Tetzav(xodo 27:20-30:10)

Las races del chisme

El Talmud relata que las diferentes prendas del Kohn Gadol (Sumo Sacerdote) servan
como expiacin por los pecados del pueblo judo. El meil (bata) expiaba por el lashn
har (habla perniciosa). Una de las caractersticas llamativas del meil es que estaba
hecho completamente de tejlet (turquesa) el color que se asemeja al Kis HaKavod o
Trono de Gloria (1). Cul es la conexin entre el tejlet del meil con el pecado
de lashn har? El Jafetz Jaim explica citando al Tana deBei Eliahu, que comenta que,
el lashn har se eleva hasta el Trono de Gloria, implicando que quien habla lashn
har tendr que enfrentar el juicio frente a Dios. El tejlet en el meil del Kohn
Gadol serva como recordatorio de que nuestras palabras tienen un gran poder
espiritual (2).

Gracias al estudio sobre el lashn har, hay mucha ms conciencia sobre las leyes que
resguardan el habla. Sin embargo, el lashn har contina siendo uno de los pecados
ms difciles de evitar. Una de las razones de esto es el hecho de que hablamos mucho
y que hay una fuerte presin social que dificulta mucho cuidar el habla.

Sin embargo, quizs hay una razn an ms profunda en la raz del pecado de lashn
har. La ley juda reconoce que las personas derivan placer de hablar negativamente
sobre los dems, algo que vemos en las leyes de habla positiva: hay ocasiones en que
est permitido y es incluso necesario hablar lashn har para evitar daos, pero
incluso esto est prohibido si el narrador disfruta en su corazn al poner al perpetrador
en una mala posicin. Este placer de hablar lashn har es difcil de entender; hay
muchos pecados en los que el deseo es obvio, como el comportamiento inmoral, pero
no hay un placer fsico evidente derivado de hablar lashn har. Por qu hay tanta
motivacin para hablar negativamente sobre los dems?

Pareciera que la raz del placer de hablar lashn har es que aumenta, artificialmente,
la autoestima de la persona. Si una persona no tiene buena autoestima, tiene dos
formas para mejorarla. Una es involucrarse en actividades constructivas y mejorar su
carcter, consiguiendo as sentirse ms realizada y positiva sobre s misma. Sin
embargo, hay otra opcin ms fcil: las personas, a menudo, tienden a evaluarse en
relacin a los dems, haciendo que su autoimagen dependa de su valoracin de
quienes las rodean. Al criticar a una persona, se la denigra, vindose el ofensor ahora
en una posicin comparativa ms favorable. Por ejemplo: si una persona siente que no
es inteligente, criticar a otra en esa rea puede hacerla sentir mejor al respecto.

Esto pareciera ser la explicacin de la observacin de los rabinos, de que una persona
slo critica a los dems en defectos que ella misma posee. Los rabinos entendieron las
necesidades psicolgicas de la persona de sentirse bien sobre s misma, siendo una
forma importante para hacerlo denigrar a los dems en las reas que uno siente
debilidad.

Por supuesto, el aumento de autoestima derivado de hablar lashn har es artificial y

dura poco. Poco despus, la sensacin de ineptitud vuelve a quien habl, generndole
la necesidad de criticar nuevamente para poder elevarse. Toda persona que ha
intentado evitar lashn har puede atestiguar que, en las ocasiones en que se contuvo,
no sinti ninguna carencia; por el contrario, se sinti mejor consigo misma por haber
hecho lo correcto.

Hay dos enseanzas importantes en este entendimiento de lashn har. Primero,

debemos ser muy cuidadosos de nuestras intenciones al hablar negativamente por un
propsito constructivo. Esto es particularmente cierto en la delicada rea de criticar a
otros grupos o ideologas dentro del judasmo. De hecho, el Rosh Ieshiv de
Manchester, Rav Yehud Zev Segal, dijo que slo los hombres grandiosos pueden
criticar a otros grupos, ya que su intencin al hacerlo es pura. Una razn para esto
puede ser que la gente grandiosa se siente segura de s misma y no tiene una
necesidad psicolgica de criticar. Sin embargo, todos los dems estn expuestos a
sentimientos de falta de valor propio y pueden expresar una condena recta a quienes
desaprueban, pero por razones que no son leshem Shamim (por el bien del Cielo).
Esto constituye un claro lashn har y, con seguridad, es sabio escuchar las palabras
de Rav Segal y jams arriesgarse a transgredir un pecado tan serio.

La segunda enseanza es que, si vemos en nosotros el deseo de desacreditar a otros,

debemos hacer jeshbn hanfesh (introspeccin) para descubrir la fuente. Muy a
menudo, esto puede surgir a causa de una falta de autoestima. Pero, en lugar de
denigrar a otros, podemos sentirnos mejor con nosotros mismos al mejorar nuestros
rasgos personales y esforzarnos para ser miembros activos y productivos de la
sociedad.

Que todos ameritemos purificar nuestra habla y aprender la enseanza del meil.
Tetzav(xodo 27:20-30:10)

La bata y el incienso
"Hars la bata del Efod completamente de lana turquesa En la parte inferior
hars granadas de lana turquesa, lana prpura y lana carmes, alrededor de todo
el borde inferior; y entre ellas [hars] campanillas de oro alrededor" (1).

Una de las vestimentas del Kohn Gadol (Sumo Sacerdote) era el Meil, una bata
adornada con campanas que sonaba por donde fuera que el Kohn Gadol caminara.
La Guemar en Arajin explica cmo cada una de las vestimentas del Kohn Gadol
expiaba por un pecado en particular; el Meil expiaba por el pecado de lashn
har (difamacin). La Guemar explica que el Meil, que hacia un kol (sonido) alto,
serva de expiacin por el pecado de lashn har que tambin hace un kol alto.

Sin embargo, la Guemar trae una baraita que aparentemente contradecira esta idea
(2), la cual dice que el Ketret (incienso) que era usado en el Tabernculo serva de
expiacin por el pecado de lashn har, y responde que hay dos tipos diferentes
de lashn har; el Ketret expa por una forma ms silenciosa de lashn hara, cuando
quien habla esconde sus sentimientos, y por lo tanto, la vctima del lashn har no
sabe que hay alguien que lo est criticando. Por otro lado, el Meil expa por el lashn
har que hace una persona cuando no oculta sus sentimientos hacia la vctima, en
cuyo caso es muy probable que la vctima est consciente de lo que se dice de ella (3).

Sin embargo, esta explicacin de la Guemar pareciera presentarnos otra dificultad:

Por qu es necesario que hayan dos funciones separadas en el Mishkn para expiar
por el pecado de lashn har? Por qu no puede el Meil o el Ketret expiar tanto
el lashn har en voz alta como el silencioso? Es ms, pareciera ser que el lashn
har en voz alta es mucho ms nocivo que el silencioso y por lo tanto, si el Meil tiene
el poder para expiar el primero, entonces tambin debera tener el poder para expiar el
segundo.

Para responder esta pregunta es necesario entender ms en profundidad los aspectos

negativos de estas dos formas de lashn har: el lashn har en voz alta es muy
daino porque la vctima est consciente de que hay alguien que habla mal de l y,
naturalmente, eso le causa un gran dolor. En este aspecto, el lashn har en voz
alta se considera ms destructivo que su contraparte silenciosa.
Sin embargo, hay un aspecto en el cual el lashn har silencioso es ms pernicioso:
este tipo de lashn hara est caraceterizado por el hecho de que el perpetrador de esta
grave transgresin es hipcrita con la vctima; frente a ella es muy amigable pero, por
detrs, la difama sin piedad y le pide al oyente que no revele sus sentimientos
verdaderos hacia la vctima. Dado que la vctima es completamente ignorante
del lashn har con el que est siendo mancillada, no se esfuerza para protegerse de
esos ataques, los cuales continan sin descanso. En contraste, la vctima de lashn
har en voz alta tiene grandes posibilidades de enterarse que alguien est
diciendo lashn har sobre l y, consecuentemente, tiene la opcin de cambiar.

Con esta explicacin podemos entender por qu hacen falta dos funciones separadas
en el Mishkn para expiar el pecado de lashn har: ambos tienen un aspecto en el
que son ms nocivos que el otro. En consecuencia, mientras que el Meil tiene la
capacidad para expiar el aspecto en voz alta del lashn har, no puede expiar los
rasgos perniciosos del tipo silencioso. De la misma forma, el Ketret puede expiar los
rasgos perniciosos del lashn har silencioso, pero no puede hacerlo en las reas en
las cuales el lashn har en voz alta es ms nocivo.

Lo ms sorprendente de esta explicacin es que, en algunos aspectos, hablar lashn

har 'silencioso' es peor que hacerlo descaradamente. El Jafetz Jaim explica que
hablar lashn har 'silencioso' tambin puede involucrar una transgresin de la mitzv
"no odies a tu hermano en tu corazn" (lo tisn et ajija bilvaveja (4)). En su sentido
simple, uno transgrede esta mitzv slo cuando alberga odio en su corazn y no se lo
revela a nadie, ni siquiera al sujeto de su odio. Sin embargo, si uno expresa el odio
incluso de manera negativa, entonces no estar transgrediendo 'lo tisn' ya que no
alberg el odio en su corazn (5).

El Jafetz Jaim explica que esa no es la nica manera de transgredir dicha prohibicin;
una persona puede odiar a su prjimo y contrselo a otros, pero actuar con l
amistosamente. En este caso, escribe el Jafetz Jaim, tambin estar transgrediendo
'no albergar odio en el corazn', y explica que, en esencia, esta transgresin ocurre
cuando el sujeto odiado no puede protegerse a s mismo de la persona que lo odia. En
consecuencia, si el que odia le oculta sus sentimientos al odiado entonces ser
culpable de 'lo tisn' incluso si les cuenta a otros sobre su odio.
Aprendemos del Jafetz Jaim que el lashn har 'silencioso' tiene un aspecto
particularmente insidioso, ya que la vctima es incapaz de protegerse de los
bombardeos silenciosos que recibe.

Hay muchas ocasiones en la vida en las que una persona se puede sentir desagrada
por alguien; obviamente esta aversin no justifica hablar lashn har. Aprendemos
tambin de la Guemar en Arajin que la hipocresa hace que el lashn har sea ms
destructivo. Nuestros sabios nos ensean que los hermanos de Iosef se equivocaron al
odiarlo, pero les dan crdito por no haber sido hipcritas con l.

La leccin que aprendemos del comportamiento de los hermanos hacia Yosef es que, si
bien odiar a alguien est mal, mucho peor es ocultar ese odio y hablar mal de l a sus
espaldas; ese modo de actuar slo causa enemistad y discordia. Lo ideal es intentar
resolver la situacin hablando con calma y razonablemente con el sujeto odiado y
esforzarse para resolver el asunto con madurez.

Si uno acta con honestidad y franqueza entonces podr mejorar mucho sus relaciones
con quienes lo rodean.

Notas:

(1) Tetzav 28:31-34.

(2) Una fuente que data del tiempo de la Mishn.

(3) Arajin 16a. Rav Itzjak Berkovits explic a qu se refiere la Guemar en relacin a
lashn har en voz alta y silencioso.

(4) Kedoshim 19:17.

(5) Ver Rambam, Hiljot Deot Cap.6, Halajot 5-6; Rambn y Rashbam, Kedoshim 19:17.
De ms est decir que est prohibido expresar el odio de manera hostil, como
gritndole o golpeando al prjimo.

Tetzav(xodo 27:20-30:10)

El poder de un Tzadik
 Y t ordenars a los hijos de Israel... (xodo 17:9-12)

Pregunta:

Al comienzo de esta parash Dios le habla a Mosh, pero a diferencia de otras veces,
esta vez se refiere a l como t en vez de mencionar su nombre. De hecho, esta es la
nica parash de toda la Tor (despus del nacimiento de Mosh obviamente) en
donde el nombre de Mosh no es mencionado, por qu?

Respuesta:

Cuando los judos cometieron el pecado del Becerro de Oro, Mosh clam a Dios y le
pidi lo siguiente: Y ahora, por favor perdona el pecado del pueblo, pero si no,
brrame ahora de Tu libro que has escrito (xodo 32:32).

Ahora bien, existe un principio general que dice que el pedido de un Tzadik siempre es
concedido incondicionalmente, a pesar de que el mismo Tzadik establezca ciertas
clusulas en su pedido. Y as en este caso, a pesar de que Dios perdon finalmente al
pueblo judo, de todas maneras, el pedido de Mosh de ser borrado del libro de Dios
deba cumplirse de alguna manera.

Por esta razn, el nombre de Mosh no es mencionado en esta parash, para

representar de cierta manera que Mosh fue borrado al menos de una parte de la
Tor, as como l pidi.

Adems de esto existe otra razn.

Como es sabido, en esta parash se habla de las ropas de los Kohanim, y en un

principio, Mosh debera haber sido el Kohn Gadol, y no su hermano Aarn. Sin
embargo, cuando Mosh se neg a cumplir con la orden de Dios y le pidi que enviara
a otra persona en vez de l para cumplir con la misin de liberar al pueblo judo (ver
xodo 4:14 y el comentario de Rashi), la Kehun le fue quitada y fue entregada a
Aarn.

Por esta razn no fue escrito su nombre en esta parash, para no aumentar su
angustia por el hecho de haber perdido la Kehun.
Vemos de ac la fuerza y el poder que tiene un Tzadik, a tal punto que Dios, por as
decir, escucha y cumple sus pedidos incondicionalmente, y adems de eso, amerita la
compasin Divina, incluso cuando es merecedor de un castigo.

Fuente: Baal HaTurim, comentario a Shemot 27:20

Tetzav(xodo 27:20-30:10)

El Moiss perdido
Ahora, por favor perdona sus pecados pero si no, brrame ahora de Tu libro
que escribiste (xodo 32:32).

El nombre de Moiss no est mencionado explcitamente en esta parash. Es aludido

con el pronombre "t". Despus del pecado del becerro de oro, cuando el pueblo judo
estuvo en peligro de ser destruido, Moiss le rog a Dios que perdonara los pecados
del pueblo, y que si no lo haca, que borrara su nombre de la Tor. A pesar de que Dios
los perdon, las palabras de Moiss se cumplieron y su nombre fue borrado de una
porcin de la Tor.

Es difcil entender por qu Moiss debera ser castigado por exhibir auto sacrificio por
el pueblo judo, y adems: Por qu fue parashat Tetzav el lugar elegido para borrar
su nombre?

Cuando Dios se le acerc a Moiss por primera vez, en la zarza ardiente, Moiss
cuestion su aptitud para sacar al pueblo judo de Egipto. Incluso despus de que Dios
le respondi todas sus dudas, Moiss dijo: "Enva por medio del que debes
enviar" (xodo 4:13). En esta ocasin Moiss revel la razn verdadera por la que no
quera aceptar esta misin: tema ofender a su hermano mayor, Aarn, que haba
sufrido junto con el pueblo judo y haba sido, hasta ese momento, el emisario de Dios
para ellos. Moiss tema que Aarn fuera herido si su hermano menor era elegido en su
lugar.

Dios respondi con furia. De acuerdo a Rab Yosi (Talmud, Zevajim 102a), Moiss fue
castigado por su reticencia. Haba sido destinado a ser el progenitor de la lnea de los
cohanim, y Aarn sera un lev comn. Ahora, esta designacin fue revertida.
En la superficie parece incongruente que Moiss deba ser castigado con tanta
severidad por rechazar la misin basado en la preocupacin por los sentimientos del
hermano. Para apreciar la sutil deficiencia que Dios encontr en Moiss primero
debemos discutir dos enfoques divergentes sobre el servicio a Dios.

El primer enfoque se refleja en las palabras de los Sabios: "Nuestra voluntad es hacer
Tu voluntad". Esto implica que el servicio a Dios comienza con nuestra voluntad
subjetiva. Deseamos hacer lo que es bueno para nosotros y concluimos en que hacer
la voluntad de Dios es lo mejor para nosotros en este mundo y en el venidero.

El segundo enfoque se refleja en las palabras de los Sabios (Avot 2:4): "Haz de Su
voluntad tu voluntad". De acuerdo a este enfoque la voluntad de Dios es el punto de
partida, y uno subyuga su propio deseo a la voluntad de Dios, dejando de lado toda
preferencia subjetiva.

El segundo enfoque se reserva para individuos especiales quienes aman a Dios (ver
Najmnides sobre xodo 20:6). Ahav (amor) es servir a Dios sin considerar la
recompensa personal; Ir (temor) es hacerlo teniendo en mente la recompensa
personal.

Con esta informacin podemos entender mejor el siguiente intercambio entre Moiss y
Dios: Despus de que se entregaron los dos primeros de los diez Mandamientos, el
pueblo se acerc a Moiss y le dijo que teman que si continuaban escuchando a Dios
hablndoles directamente sus almas dejaran sus cuerpos para siempre. Le rogaron a
Moiss que intercediera entre ellos y Dios.

Moiss estaba devastado a raz de que el pueblo no quera acercarse a Dios

directamente, por amor, sino que quera escuchar la Tor de manera indirecta. Pero
Dios respondi a la desilusin de Moiss diciendo que el pueblo haba hablado bien:
este gran temor a Dios y el deseo de observar todas Sus mitzvot debera continuar con
ellos y sus hijos para siempre.

Moiss estaba perturbado porque la gente consideraba su propio bien y no tenan una
dedicacin desinteresada en relacionarse con Dios de manera directa, incluso si eso
poda hacer peligrar sus vidas. Ese es el nivel del amor desinteresado. Su miedo a
morir mientras escuchaban las palabras de Dios reflej que no haba una generosidad
absoluta. Dios respondi: "debera ser" que ellos continen en el nivel de temerle a
Dios, en donde el servicio a Dios es medido por el entendimiento subjetivo de que
hacer Su voluntad es el mejor camino para una persona. Este nivel an no es el de
amor incondicional, pero sigue siendo un nivel admirable para las masas.

Una vez le preguntaron a Rav Zusya si le gustara cambiar de lugar con Abraham.
Respondi: "Qu ganara Dios? An habra un Abraham y un Rav Zusya". Esta es la
actitud de amor a Dios en la que la recompensa personal es absolutamente irrelevante.

Los Sabios nos dicen que quien sospecha equivocadamente sobre otra persona tiene
un golpe en su propio cuerpo (Talmud Shabat 97a). Si no hay bases para sospechar
de otro, entonces la sospecha vuelve sobre el primero, porque sabe que si estuviese en
esa situacin quizs hubiese actuado como teme que lo haga su amigo. Por lo tanto, su
sospecha se basa en la culpa personal, y es este defecto personal lo que los Sabios
llaman un cuerpo golpeado.

La sospecha de Moiss, de que Aarn se podra sentir menospreciado, era infundada.

Dios le dijo a Moiss que Aarn slo sentira alegra al enterarse que Moiss haba sido
elegido, por lo tanto la base de la sospecha de Moiss debe haber estado en l mismo.
Y fue precisamente por este pequeo defecto que Dios respondi castigando a Moiss.

Un cohn se convierte en un delegado y representante de Dios, por lo que tiene que

ser un sirviente generoso, que niegue completamente toda inclinacin de su
personalidad. Si Moiss no poda liberarse de la preocupacin por s mismo que
proyect sobre Aarn, no era apto para ser cohn. La generosidad de Aarn estaba
ms all de toda duda le daba lo mismo quin sera el redentor, siempre y cuando se
cumpliera la misin de Dios y por lo tanto se lo consider apto para ser el Cohn
Gadol.

Moiss rectific este pequeo defecto cuando pidi que su nombre fuera borrado de la
Tor si Dios no perdonaba al pueblo judo. Para publicar la rectificacin que hizo
Moiss de este defecto previo, su nombre fue borrado de Tetzav, el lugar en el que se
discute la instauracin de los cohanim. Moiss podra haber estado celoso del status de
Aarn como Cohn Gadol; para mostrar que no lo estaba la Tor alude a su deseo de
ser borrado por completo de la Tor, y es por eso que la Tor borra su nombre y se
refiere a l como "t". A Moiss no le importaba quin sera el Cohn Gadol siempre y
cuando hubiera un Cohn Gadol para llevar a cabo el plan de Dios para el pueblo judo.

Tetzav(xodo 27:20-30:10)
Una Descripcin Simblica de las Vestimentas Sacerdotales
Jorge pas esa maana por la escuela juda tal como lo haca todos los das en su
camino al trabajo. Esta vez, la ventana estaba abierta totalmente y Jorge se detuvo
unos minutos para escuchar al rabino Levi explicar: Mis queridos nios, ahora
debemos describir las hermosas vestimentas del Sumo Sacerdote de Israel. La
descripcin que sigui dej a Jorge asombrado. Qu hermoso atuendo! declar. Si
eso es judasmo entonces, tal vez yo tambin puedo ser parte de ellos.

A la maana siguiente Jorge estaba esperando en lnea en la oficina del rabino

Shamai, el encargado de la corte rabnica juda. Mientras esperaba escuch una
discusin entre su amigo Miguel y el rabino. Me gustara convertirme al judasmo con
una condicin, dijo Miguel, Si puede ensearme toda la Tor mientras estoy parado
en un pie!.

El rabino Shamai no estaba impresionado, Le pediras a un doctor que te ensee

sobre ciruga de cerebro, o le pediras a un abogado que te diga cmo presentar un
caso importante, mientras ests parado en un pie? Esa no es la actitud correcta para
enfrentar una conversin!.

Luego fue el turno de Jorge de entrar al estudio del rabino. A m tambin me gustara
convertirme al judasmo, comenz Jorge. Escuch la descripcin de las vestimentas
sacerdotales y si usted me nombra Sumo Sacerdote yo inmediatamente me convierto
al judasmo.

El rabino Shamai indic la puerta. Por qu toda esta gente poco sincera viene donde
m?!.

La direccin siguiente era la del rabino Hilel, quien era reconocido por su humildad.
Una vez que dos bromistas haban apostado que podan hacer enojar a Hilel. Lo
llamaron cuando estaba en la ducha el viernes en la tarde para hacerle preguntas
tontas, a pesar de sus esfuerzos no lograron hacerlo perder la calma.

A Miguel, Hilel le respondi: Prate en un pie y yo te voy a decir la esencia de la Tor.

Lo que es desagradable para ti, no lo hagas a otros (basado en Levtico 19:18) el
resto son comentarios ahora anda y estudia.
(Esto no significa, como algunos creen, que slo la conducta con otras personas es
importante. Por el contrario, significa que nuestro respeto por Dios no debe ser nada
menor que el que tenemos por las dems personas. Si no haces a otros lo que no te
gusta que te hagan, entonces ms an, no le hars a Dios. Cmo sabes lo que es
desagradable para Dios? Anda y estudia!).

Cul fue la respuesta del rabino Hilel a Jorge? Lo convirti y luego le sugiri que
antes de convertirse en Sumo Sacerdote, primero estudiara las leyes del sacerdocio.
Mientras Jorge estudiaba, empez a entender por qu l no poda ser Sumo
Sacerdote. Su aprecio por el rabino Hilel creci. El rabino Hilel sinti que Miguel y yo
ramos verdaderamente sinceros, slo que estbamos desorientados y nos ayud a
entrar en el pueblo judo.

***

Ocho Prendas del Sumo Sacerdote

(1) Tnica: Hecha de lino blanco puro en tejido de crochet. Se extenda desde el cuello
hasta los dedos de los pies y las muecas, cubriendo recatadamente todo el cuerpo.

(2) Manto: Se vesta sobre la tnica, el manto era una prenda con cuatro esquinas
hecho completamente de lana azul teida con el Jilazon. El manto se pona sobre la
cabeza con un agujero en el medio, cocido con doble punto para que no se rompiera.
En el borde de la tela colgaban campanas de oro, as como decoraciones de color rojo,
azul y morado con forma de granadas. Cuando el Sumo Sacerdote caminaba, se
podan or las campanas sonar.

(3) Delantal: Se pona sobre el manto, estaba tejido con un hilo de muchas hebras de
lino blanco y lana roja, azul y morada. Adems, una lmina de oro era martillada hasta
que quedaba muy fina, y luego, angostos hilos como hebras se cortaban de ella para
agregarse a los otros colores.

El delantal cubra la parte inferior del cuerpo y los tirantes suban y pasaban por sobre
los hombros. En los dos hombros haba dos piedras preciosas, en cada una estaban
grabados los nombres de 6 tribus. (A pesar de que la Tor prohbe vestir Shatnez, lana
y lino en la misma prenda, este es un ejemplo de un mandamiento positivo que anula a
uno negativo).
(4) Pectoral: Se vesta sobre el delantal. Era tejido de lino y 3 colores de lana, con
espacios para 12 piedras preciosas ordenadas en 4 filas de 3. Las piedras estaban
grabadas con cada uno de los nombres de las Doce Tribus y tambin tenan los
nombres de los patriarcas y las palabras tribus del Seor para contener todas las
letras del Alef-Bet.

El pectoral estaba conectado al cinturn del delantal y amarrado con tirantes y cadenas
de oro. La parte interior contena un pergamino inscrito con un nombre cabalstico de
Dios, llamado Urim Vetumim, que le infunda poderes msticos. Cuando el rey tena
una pregunta concerniente a la nacin (tal como: Debemos ir a la guerra?), el Sumo
Sacerdote se paraba enfrente del Santo Sanctorum y preguntaba. Las letras del
pectoral se iluminaban en un orden especfico y al descifrar el cdigo (con anlisis
computacional, por supuesto!), l reciba la respuesta del Cielo.

(5) Cinturn: Se pona sobre la tnica. Era muy largo y hecho de los 4 colores
anteriormente mencionados. Estaba enrollado muchas veces alrededor del cuerpo,
cerca del corazn.

(6) Turbante: Hecho de lino blanco, amarrado alrededor de la cabeza varias veces. El
turbante del sacerdote comn terminaba en punta, mientras que el turbante del Sumo
Sacerdote era plano en su parte ms alta.

(7) Diadema (Tzitz): Sobre el turbante, pero dejando espacio suficientes para los Tefilin
haba una placa de oro que estaba sobre la frente del Sumo Sacerdote. Estaba
ajustada sobre el turbante y amarrada atrs de la cabeza con tiras azules. Tena
grabadas las palabras Santo para Dios.

(8) Pantalones: Confeccionados de lino blanco puro, iban desde la cintura hasta las
rodillas. Los pantalones no se mencionan en la lista de vestimentas llamadas honor y
gloria porque su propsito es el de decencia comn.

Un Cohn comn (sacerdote) tena 4 prendas:

(1) Tnica

(2) Turbante

(3) Cinturn
 (4) Pantalones

En Iom Kipur antes de entrar al Santo Sanctorum, el Sumo Sacerdote se cambiaba

para vestir una tnica completamente blanca de lino, turbante, cinturn y pantalones.
La razn por la que no vesta nada de oro era porque el oro era un recordatorio del
pecado del Becerro de Oro, una muestra de idolatra que era inapropiado mencionar
en el Santo Sanctorum.

***

Simbolismos de las Vestimentas (Basado en el rabino Hirsch)

(1) El oro simboliza la pureza de corazn. El lino representa el aspecto vegetal del
hombre totalmente sensorial. La lana roja corresponde al aspecto animal, ligeramente
superior. La lana azul habla del aspecto celestial espiritualidad. La lana morada es
una combinacin del azul y el rojo, simbolizando que el hombre es fsico (animal) y
espiritual (Divino).

(2) El sacerdote comn representa al hombre luchando por alcanzar a Dios. La tnica
tena bordado de crochet implicando su buena disposicin para alcanzar la meta final.
La funcin del cinturn era alistarse (tal como en el xodo cuando los judos comieron
el sacrificio de Pesaj con sus cinturones puestos listos para salir de viaje.) Los
turbantes terminaban en punta, como para afirmar: Voy camino hacia arriba!.

(3) El Sumo Sacerdote representaba el nivel espiritual ms alto de la humanidad. Su

turbante era plano como diciendo, Llegu a la cima! (Esto es slo simblico y no
significa que el Sumo Sacerdote era infalible. En el Primer Templo haba grandes
hombres, sin embargo en el Segundo Templo hubo un perodo donde la posicin era
vendida por el gobernador romano al mejor postor. Por supuesto cuando estos
hombres inescrupulosos entraban al Santo Sanctorum en Iom Kipur, moran en el
instante, y luego tenan que ser sacados a travs de una cuerda amarrada a sus
cinturas. A pesar de esto, seguan compitiendo por el honor y privilegio de estar en
frente a la presencia divina!)

(4) El lino blanco representa el aspecto meramente fsico que debe ser puro e
inmaculado. Por eso los pantalones expan (colectivamente) por las transgresiones
sexuales. El turbante expa por pensamientos engredos. Y la tnica cubra todo el
cuerpo y expiaba por asesinato. Todos ellos estaban hechos de lino blanco. El primer
paso a la perfeccin, el aspecto vegetal debe ser puro. Eso corresponde al patio
exterior del Tabernculo que estaba rodeado por cortinas de lino blanco.

(5) El cinturn y el delantal tambin contenan lana roja (aspecto animal), lana morada
(aspecto humano) y lana azul (aspecto divino) correspondiendo a la cubierta del
Tabernculo que contena todos estos colores. Adicionalmente, dado que esta es la
manifestacin humana de estos conceptos, tambin contenan una franja de oro para
enfatizar la pureza de corazn que se requiere para servir a Dios de forma adecuada.
El cinturn expa por pensamientos inmorales y el delantal por intenciones idlatras.

(6) Pero a qu conduca todo? Cul es la meta de todos los colores? El manto
completamente azul totalmente inmerso en espiritualidad de eso se trata todo!

Sin embargo, esto no significa sacrificar todos los placeres mundanos. Por el contrario,
haba granadas en el borde inferior del manto, ensendonos que comemos los frutos
de nuestros esfuerzos en este mundo (adems de lo principal que se guarda para el
Mundo Venidero). Tambin en el borde inferior del manto haba campanas de oro
(pureza), como proclamando nuestras creencias para que todos escuchen.

El Talmud dice que el manto expiaba por el chisme y las habladuras, es por eso que el
cuello tena doble costura, aludiendo a las dos barreras que protegen la boca (los
dientes y los labios). Adems, las campanas hacan ruido, haciendo alusin a la
expiacin de los pecados cometidos con la palabra.

(7) Ahora que hemos establecido nuestra relacin con Dios, llegamos al pectoral y al
pueblo judo. Nos unimos con todas las tribus de Israel (algo como una noche de
viernes en el Muro de los Lamentos!). Cada tribu es una piedra preciosa que contribuye
a la nacin como un todo. (Desafortunadamente nosotros no apreciamos lo que se
perdi cuando las Diez Tribus se fueron a un exilio desconocido). Los tirantes que
amarraban el pectoral eran azules (celestiales) y las cadenas que lo sujetaban era de
oro (pureza). El pectoral expiaba por los malos juicios de las cortes.

(8) Finalmente llegamos al Santo Sanctorum la placa de oro ubicada en la frente del
Sumo Sacerdote. (Que expiaba por la jutzp). Estaba asegurada sobre el turbante con
tirantes azules (celestiales), y hecha de oro slido (pureza) y tena inscrito Santo para
Dios. Esa es la esencia del nivel espiritual ms alto.

***
Vestimentas Reales

Relata el Talmud:

Cuando Alejandro Magno lleg a conquistar Jerusalem, los enemigos de los judos
hablaron mal de ellos y afirmaron que los judos se haban rebelado. Mientras Alejandro
se aproximaba a Jerusalem, el Sumo Sacerdote Shimon Ha Tzadik sali a encontrarse
con l con las 8 prendas especiales.

Cuando vio esta impresionante escena, Alejandro se inclin y reverenci al Sumo

Sacerdote de Israel.

Al ver esto, los generales de Alejandro preguntaron por qu se inclin frente al judo.
Alejandro contest, Cada vez que voy a una batalla, veo a este hombre en un sueo la
noche antes y l me asegura que voy a ser victorioso.

Ms tarde, cuando Alejandro quera poner su estatua en el Sagrado Templo para

consolidar la lealtad juda hacia l el Sumo Sacerdote sugiri algo mejor: A cada nio
que naciera ese ao le llamaran Alejandro.

Y es as como Alex y Sender (Alexander) se convirtieron en nombre judos.