Anda di halaman 1dari 11

Filsafat Pasca Socrates

Ahmad Mutiul Aliem / 5 Januari 2013

1. Helenisme

1. Sejarah munculnya filsafat Helenisme


Istilah Hellenisme adalah istilah modern yang diambil dari bahasa
Yunani kuno hellenizein yang berarti berbicara atau berkelakuan
seperti orang Yunani (to speak or make Greek). Dalam pengertian
yang lebih luas, Helenisme adalah istilah yang menunjuk
kebudayaan yang merupakan gabungan antara budaya Yunani dan
budaya Asia Kecil, Syiria, Mesopotamia, dan Mesir yang lebih tua.
Sejak abad ke-6 atau ke-5 sebakum Masehi sampai abad ke-4
sebelum Masehi. Adapun pada fase Hellenisme Romawi (Greko
Romawi) ialah fase yang dating setelah fase Hellenisme, dan
meliputi semua pemikiran filsafat di masa kerajaan Romawi.
Gabungan itu terjadi selama tiga abad setelah meninggalnya
Alexander Agung pada tahun 323 SM. Pada zaman ini ada
perpindahan pemikiran filsafati, yaitu dari filsafat yang teoretis
menjadi filsafat yang praktis. Filsafat makin lama makin menjadi
suatu seni hidup. Orang bijak adalah orang ang mengatur hidupnya
menurut akal atau rasionya. Ada banya aliran, yang semuanya
berusaha menentukan cita-cita hidup manusia. Ada aliranalirang
yang bersifat etis, yang menekankan kepada persoalan-persoalan
tentang kebijaksanaan hidup yang praktis, dan aliran-aliran yang
diwarnai oleh agama. Sebelum Filsafat Yunani muncul,
kebudayaan Yunani setelah mencitrakan khas berfikir yang filosof,
sebagimana amitos-mitos yang berkembang di Yunani adalah
menentukan kelahiran Filsafat. Oleh karena itu, Filsafat buka
semata-mata bukan cipta kaum Filosof, tetapi merupakan
kelanjutan dari kultur Yunani sebelum masa Filsafat. Filasafat
muncul pada awalnya hanya semata-mata untuk melepaskan diri
dari kekuasaan agama bersahaja yang menyebarkan agamanya
dalam bentuk doktrin dan kekuasaan. Dalam Filsafat Yunani
banyak sekali unsur-unsur yang mempengaruhinya. Yaitu
kepercayaan terhadap berbagi macam zat yang terdapat di alam dan
menjadi sumber alamiah, namun berbentuk yang berbeda-beda
dalam ajaran agama Yunani yang disebut sebagai dewa-dewa,
sedangkan dalam Filsafat disebut akal benda-benda langit,
sebagaimana yang paham tentang akal bulan dengan akal
manusia. Beberapa konteks yang terkait yaitu:
1. Dalam konteks agama
Ciri umum pembentukan agama baru sepanjang periode
Helenisme adalah muatan ajaran mengenai bagaimana umat
manusia dapat terlepas dari kematian. Ajaran ini sering kali
merupakan rahasia. Dengan menerima ajaran dan
menjalankan ritual-ritual tertentu, orang yang percaya dapat
mengharapkan keabadian jiwa dan kehidupan yang kekal.
Suatu wawasan menyangkut hakikat sejati alam semesta
dapat menjadi sama pentingnya dengan upacara agama
untuk mendapatkan keselamatan.Kaum Epikurean

2. Dalam konteks filsafat


Filsafat bergerak semakin dekat ke arah keselamatan dan
ketenangan. Filsafat juga harus membebaskan manusia dari
pesimisme dan rasa takut akan kematian. Dengan demikian
batasan antara agama dan filsafat lambat laun hilang.
Secara umum, filsafat Helenisme tidak begitu orisinal.
Tidak ada Plato baru atau Aristoteles baru yang muncul di
panggung. Sebaliknya, ketiga filsuf besar itu menjadi
sumber ilham bagi sejumlah aliran filsafat yang akan kita
kemukakan secara ringkas setelah ini.

3. Dalam konteks ilmu pengetahuan


Ilmu pengetahuan Helenistik pun terpengaruh oleh
campuran pengetahuan dari berbagai kebudayaan. Kota
Alexandria memainkan peranan penting di sini sebagai
tempat pertemuan antara Timur dan Barat. Sementara
Athena tetap merupakan pusat filsafat yang masih
menjalankan ajaran-ajaran filsafat Plato dan Aristoteles,
Alexandaria menjadi pusat ilmu pengetahuan. Dengan
perpustakaannya yang sangat besar, kota itu menjadi pusat
matematika, astronomi, biologi, dan ilmu pengobatan.
Filsafat Yunani bukanlah hasil ciptaan filosof-filosof
Yunani semata-mata, tetapi lebih tepat dikatakan sebagai
saingan (pilihan) dari kebudayaan Yunani sebelum masa
berfilsafat, karena filsafat di Yunani mula-mula
dimaksudkan untuk melepaskan diri dari kekuasaan
golongan-golongan agama bersahaja dengan jalan menguji
ajaran-ajarannya. Apa yang dapat dibenarkan oleh akal
pikiran dinamakan filsafat, dan apa yang tidak dapat
diterima oleh akal pikiran dimasukkan dalam cerita-cerita
agama. Karena itu dalam filsafat Yunani terdapat unsur-
unsur agama bersahaja (agama-agama berhala), antara lain
kepercayaan tentang adanya banyak zat yang membekasi
alam dan yang menjadi sumber segala peristiwanya,
meskipun dalam bentuk yang berbeda dengan apa yang ada
pada agama Yunani sendiri, karena zat yang berbilang
dalam agama itu dinamakan dewa-dewa, sedang dalam
filsafat disebut akal benda-benda langit, sebagaimana
yang kita lihat antara akal bulan dengan akal manusia.
Menurut filsafat Yunani bukan hanya sebab yang pertama
(first cause) yang mempengaruhi alam, tetapi juga ada
kekuatan-kekuatan lain yang ikut serta mempengaruhinya
yaitu akal-akal yang menggerakkan benda-benda langit.

2. Kaum Epikurean
Epikurean diambil dari nama Epikurus. Epikurus dilahirkan pada tahun
342-1 SM, tapi tak diketahui apakah ia lahir di Samos ataukah Attica.
Akan tetapi ia melewatkan masa remajanya di Samos. Ia menyatakan
bahwa ia belajar filsafat mulai umur empat belasa tahun. Pada usia delapan
belas tahun, ia pergi ke Athena, namun masyarakat pendatng daru Athena
diusir dari Samos. Pada tahun 311 SM ia mendirikan sekolahnya, pertama-
tama di mitylene, kemudian di Lamsacus, dan seterusnya di Athena,
dimana ia meninggal pada tahun 270-1 SM.Filsafat Epikurus, seperti
semua pemikiran pada zamanya (Kecuali Skeptsism), terutama dibangun
untuk menjaga ketentraman batin. Ia mengangggap kenikmatan sebagai
yang baik, dan tetap memegang teguh, dengan konsstensi yang uar biasa,
terhadap segala konseuensi sari pandangan ini. kenikmatan menurutnya,
adalah awal dan akhir hidup ang penuh berkah. Aku tidak tahu bagaimana
caranya mengonsepsikan kebaikan, jika aku menghindari kenikmatan
lidah, kenikmatan cinta, serta kenikmatan pendengaran dan pengelihatan.
Permulaan dan akar semua kebaikan adalah kenikmatan perut; bahkan
kebijaksanaan dan kebudayaan harus dikembalikan kepada hal ini.
Kenikmatan batin, menurutnya adalah kontemplasi atas kenikmatan-
kenikmatan tubuh. Kelebhannya dari kenikmatan tubuh ialah bahwa kita
bisa belajar untuk lebih banyak mengotemplasikan kenikmaan daripada
penderitaan, dan karenannya kita bisa lebih mengendalikan kenikmatan
mental daripada kenikmatan jasmani.Epikurus tidak sependapat dengan
para Hedonis pendahulunya dalam membedakan antara kenikmatan aktif
dan pasif, atau kenikmatan dinamis dan statis. Kenikmtan dinamis terdapat
dalam tercapainya tujuan yang diinginkan, keinginan sebelumnya itu
disertai penderitaan. Kenikmtana statis terdapat dalam keadaan
ekuilibrium, yang tercapai dari adanya semacam keadaan yang diinginkan
jika keadaan itu tidak terjadi. Epikurus berpendapat lebih bijaksana jika
mengejar jenis kedua, sebab leih murni, dan tidak tergantung pada adanya
penderitaan sebagai perangsang munculnya keinginan. Epikurus
tampaknya berharap untk selalu berada dalam keadaan seperrti orang baru
saja menyelesaikan makan secara cukup saja, dan bukan seperti orang
yang nafsu makannya sedang meluap-luap.

Menurut Epikurus , kenikmatan sosial yang paling aman adalah


persahabatan, epikurus adalah orang yang beranggapan bahwa semua
manusia, senantiasa, hanya mnejar kenikmatannya sendiri, kadang engan
cara yang bijksana, kadang sebaliknya; ia senantisa tergiring oleh sifatnya
sendiri yang baik hati dan wales asih menuju perilaku mulia yang
berdasarkan teorinya sendiri. Dan yang terpenting , hiduplah sedemikian
rupa sehingga terhindar dari kecemasan. Berbgkat dari untuk menghindari
kecemasan itulah Epkurus terarah kan menuju filsafat teoretis. Ia
berpendapat bahwa dua sumber utama kecemasana adalah agama dan rasa
takut akan kematian, yang saling berkaitan, sebab agama mengajukan
pandangan bahwa orang yang mati tak dapat kebahagian.

Karena itulah ia mengupayakan suatu metefisika yang mampu


membuktikan bahwa para dewa tidak turut campur dalam urusan-urusan
manusia, dan jiwa akan musnah bersa,a tubuh. Kebanyakan orang modern
memandang agama sebagai pelipur, namun bagi Epikurus sebaliknya.

Epikurus adalah seorang yang materialis, namun bukan seorang yang


determinis, ia mengikuti Demokritus dalam meyakini bahwa dunia terdiri
dari atom-atom dan ruang hampa ; namu tidak seperti Demokrtits yang
meyakini bahwa aom-atom senantiasa dikendalikan sepenuhnya oleh
hukum alam. Dalam pandangannya atom-atom memiliki bobot, dan
senantiasa bergerak jatuh; bukan menuju pusat bumi, namun jatuh dalam
semacam pengertian absolut. Akan tetapi suatu atom, baik kini amupun
nanti, digerakan oleh semacam gerak bebas, gerakannya sering agak
melinceng dari jalurnya yang langsung kebawah, dan karenanya akan
tabrakan dengan atom lainnya. Selanjutnya. Akan terjadi pusaran-pusaran
dan sebagainya yang disebabkan tabrakan itu dan berkembang dalam
proses yang kebanyakan serupa dengan filsafat Demokritus. Jiwa bersifat
material, dan tersusun dari partikel-partikel seperti yang menyusun napas
dan panas. (Epikurus memandang substansi napas dan angin berbeda
dengan udara; napas dan angin bukan semata udara yang bergerak). Atom-
atom jiwa menyebar keseluruh tubuh. Sensasi disebabkan oleh film-film
halus yang disebarkan oleh tubuh dan terus bergerak hingga mereka
bersinggungan dengan aom-atom jiwa. Film-film itu bisa tetap ada
meskipun tubuh dari mana mereka berasal telah hancur; inilah yang
menciptakan mimpi. Sesudah mati jiwapun musnah, sedangkan atom-
atomnya, yang tentu saja hidup , tidak dapat lagi merasakan sensasi, sebab
atom-atom itu todaka lagi berhubungan dengan tubuh. Oleh sebab itulah
menurut Epikurus, kematian tak menjadi masalah bagi kita; sebab sesuatu
yang telah musnah tak lagi memiliki sensasi, dan sesuatu yang tak
memiliki sensasi tak menjadi masaah bagi kita.

Epikurus tidak menaruh minat terhadap ilmu pengetahuan pada dirinya


sendiri; ia menghargai semata-mata hanya karena ilmu pengetahuan bisa
memberikan penjelasan naturalistis atas pelbagai penomena yang dalam
kepercayaan takhayul dianggap bersumber dari tindakan para dewa. Jika
terdapat beberapa penjelasan naturalitis yang mungkin, ia berpendapat tak
perlu berusaha menentukan mana yang benar. Peruahan bentuk bulan,
umpamanya pernah dijelaskan dengan beragam cara; yang manapun
penjelasan itu, sejauh penjelasan itu tdak membawa para dewa, sama saja
bagusnya, dan akan sia-sia saja mencoba menentukan manakah yang
benar. Tidak mengherankan jika kaum Epikurean bisa dibilang tak
menyumbangkan apapun dalam bidang pengetahuan alam. Mereka
mengabdi pada suatu tujuan yang berguna dalam protesnya untuk
menentang meningkatnya kayakinan terhadap ilmu gaib dan astrologi.
Mereka menghapal petuah-petuah Epikurus diluar kepala, dan tak
menambahkan apapun terhadap ajaran itu selama berabad-abad sepanjang
mazhab itu masih hidup.

Zaman Epikurus adalah zaman yang lesu, dan pemadaman gairah bisa
tampil sebagai istirahat yang menyenangkan bagi jiwa yang penat. Bagi
orang Romawi, sebaliknya, mereka dengan energi yang luar biasa
berusaha untuk menyusun tatanan baru dari tengah kemelut, yang telah
gagal dilakukan orang-orang Makedonia. Tetapi rasa was-was terhadap
kematian telah mengakar sedemikian kuat didalam naluri sehingga ajaran
Epikurus, bagaimanpun juga tidak mampu memikat perhatian khalayak
luas, ajarannya tetap merupakan keyakian dari kalangan terbatas.

3. Stoisisme
Kendati lahir sezaman dengan Epikureanisme, Stoisisme memiliki sejarah
lebih panjang dan doktrinnnya lebih banyak perubahan. Ajaran pendirinya,
Zeno pada awal abadke-3 SM, jauh berbeda dengan ajaran Marcus
Aurielius pada paruh terakhir abad ke-2 M. Zeno seorang materialis yang
doktrin-doktrinnya, terutama adalah kombinasi antara Sinisme dan Filsafat
Hiraklitus; namun berangsur-angsur setelah bercampur dengan platonisme,
kaum stoa pun meninggalkan materialisme, hingga pada akhirnya tinggal
sedikit saja jejaknya yang tersisa.Stoisisme kurang bercorak Yunani jika
dibandingkan semua aliran filsafat . kaum Stoa awal kebanyakan adalah
bangsa Syria, dan kaum Stoa belakangan kebanyakan adala orang
Romawi. Kaum Stoa lebih belakangan yang mengikuti pandangan Plato
bahwa jiwa bersifat imaterial; kaum Stoa yang lebih awal sependapat
dengan hiraklitus dalam memandang bahwa jiwa tersusun dari api
material. Zeno tidak memiliki ketelatenan terhadap pelbagai segi
metafisika yang pelik. Yang ia anggap penting adalah keutamaan, dan ia
hanya menghargai fisika dan metafisika sejauh keduanya memberikan
kontribusi bagi keutamaan. Ia berusaha merobohkan kecenderungan
metafisis zaman itu dengan pengetahuan awam di Yunani yang berarti
materialisme. zeno berangkat dengan menegaskan eksistensi dunia nyata.
apa yang anda maksud dengan nyata? Tanya seorang skeptis. yang saya
maksudkan adalah padat dan material. Yang saya maksudkan adalah
bahwa meja ini padat. dan Tuhan, tanya skeptis, dan jiwa.
Sepenuhnya padat, ujar zeno. Jika memang ada, lebih padat dari meja,.
Dan keutamaan atau keadilan atau pemerintahan tiga raja; juga materi
padat? tentu saja, kata Zeno,benar-benar padat.Jelas dalam hal ini Zeno,
seperti banyak pemikir lainnya, bersikap terburu-buru karena didorong
semangat anti metafisika sehingga terjoblos kdalam metafisikanya sendiri.
Zeno percaya bahwa tak ada sesuatu yang disebut kebetulan, dan bahwa
jalannya alam sudah ditetapkan secara ketat oleh hukum-hukum alam.
Pada mulanya hanya ada api; kemudian unsur-unsur lain- udara , air,
tanah, secara berurutan munculnya. Namun cepat atau lambat akan
terjadilah kebakaran kosmis, dan seluruhnya akan kembali menjadi api.
Peristiwa ini menurut kaum Stoa, bukanlah penyempurnaan akhir, seperti
hari kiamat dalam doktrin kristiani, namun hanyalah kesimpulan dari suatu
siklus; seluruh proses itu akan berulang lagi selamanya. Segala sesuatu
yang terjadi sudah pernah terjadi sebelumnya, dan akan terjadi lagi, bukan
hanya sekali, melainkan berulang kali tanpa kesudahan.

Terdapat sikap dingin tertentu yang menyertai konsepsi Stoa tentang


keutamaan. Bukan hanya nafsu-nafsu buruk yang dikecam, namun semua
nafsu. Seorang yang bijaksana tidak akan merasakan simpati: ketika istri
atau anak-anaknya meninggal , ia menganggap kejadian ini bukanlah
kendala bagi keutamaannya sendiri, dan karenanya tak perlu terlampau
berduka. Persahabatan yang dijunjung tinggi oleh Epikurus, pun dinilai
baik, namun kehendaknya tidak dilakukan sampai ke atas dimana nasib
sial sahabat bisa menghancurkan ketenangan batin yang suci. Seorang Stoa
tidaklah bersikap utama dengan maksud berbuat kebaikan, namun berbuat
kebaikan untuk menjadi utama. Tidak mungkin baginya mencintai
tetangganya sebagaiman ia mencintai dirinya sendiri, cinta kecuali dalam
pengertian yang semu, tidak terdapat dalam konsepsinya mengenai
keutamaan.

4. Kaum Sinis dan Skpetis


Suatu hari soccrates pergi kesebuah kedai dan melihat begitu banyak
barang yang dijual disana, lalu dia bilang alangkah banyak sekali barang
yg aku tidak butuhkan disini, nah ini menjadi landasan kaum penganut
filsafat sinis yang didirikan oleh entthisenes sekitar 400 SM. Dia juga
prnah menjadi murid scrates,Kaum sinis menekankan bahwa kebahagiaan
sejati tidak terdapat dalam kelebihan lahiriah seperti kemewahan materi,
kekuasaan politik, dsb. Kaum sinis yang terkenal adalah Diagones
muridnya anthisenes, konon da hidup dalam gentong, dia hanya punya
jubah da sekantong roti, jadi sangat susah envuri kebahagiaan
darinya,Sedangkan Skeptis itu sendiri artinya ragu-ragu. Mereka ragu-ragu
untuk menerima ajaran-ajaran yang dari ahli-ahli filsafat sebelumnya.
Perlu diperhatikan bahwa skeptisisme sebagai suatu filsafat bukanlah
sekedar keragu-raguan, melaiankan sesuatu yang bsa disebut keraguan
dogmatis. Seorang ilmuwan mengatakan, saya kira masalahnya begini
dan begitu, tetapi saya tidak yakin. Seorang yang memiliki keingintahuan
intelektual berujar, saya tidak tahu bagaimana masalahnya, tetapi saya
akan berusaha mengetahuinya. Seorang penganut Skeptis filosofis
mengatakan, tak seorang pun yang mengetahui, dan tak seorang pun yang
akan bisa mengetahui. Ini merupakan unsur dogmatisme yang
menyebabkan sistem tersebut lemah. Kaum Skeptis, tentu saja,
membantah bahwa mereka secara dogmatis menekankan mustahilnya
pengetahuan, namun bantahan mereka tidak meyakinkan.

Di masa Helen-Romawi ada dua sekolah Skeptis. Kedua-duanya sama


pendiriannya, keduanya ragu-ragu tentang ajaran kaum klasik yang
menyatakan bahwa kebenaran dapat diketahui. Tetapi dalam hal apa yang
dimaksud dengan sikap ragu-ragu itu, kedua sekolah itu berbeda
pahamnya. Sekolah yang satu disebut kaum skeptis aliran Pyrrhon dari
Elis. Pyrrhon lahir pada tahun 360 SM dan meninggal pada tahun 270 SM.
Sekolah yang kedua disebut Skeptis Akademia, karena aliran ini lahir
dalam Akademia yang didirikan oleh Plato. Aliran ini lahir kira-kira
seumur orang sesudah Plato meninggal. Untuk lebih lengkapnya, mari kita
tinjau satu-persatu.

1. Skeptis Pyrrhon
Skeptisisme sebagai ajaran dari berbagai madzhab, dikemukakan
pertama kali oleh Pyrrhon, yang pernah menjadi seradu dalam
pasukan Alexandros, dan pernah bertugas bersama pasukan itu
sampai ke India. Sampai di India ia mempelajari mistik India.
Tidak begitu mendalam, tatapi cukup baginya untuk menentukan
jalan pikirannya. Tatkala ia kembali ke Elis, kota tempat ia lahir,
didirikannya sekolah filsafat. Muridnya cukup banyak. Ia sendiri
tidak pernah menuliskan filsafatnya. Tatapi ajarannya itu diketahui
orang dari uraian-uraian para pengikutnya.Menurut Pyrrhon,
kebenaran tidak dapat diduga. Kita harus sangsi terhadap sesuatu
yang dikatakan orang benar. Apa yang orang terima sebagai
kebenaran, hanya berdasarkan kepada kebiasaan yang diterima dari
orang ke orang. Rupanya saja benar. Karena itu orang harus
sangsi terhadap hasil pikiran yang disebut benar. Pikiran itu sendiri
saling bertentangan. Hal ini cukup ternyata dalam pengalaman.Dari
dua ucapan yang bertentangan tentang sesuatu, mestilah satu yang
benar dan yang lainnya salah. Dan untuk memutuskan mana yang
benar dan mana yang salah dalam pertentangan pendapat yang
begitu banyak, perlulah ada suatu kriteria tentang kebenaran.
Kriteria itulah yang tidak ada. Oleh karena itu kebenaran tidak
dapat diketahui. Maka dari itu, menurut Pyrrhon, seorang cerdik
pandai hendaklah menguasai diri jangan memberi keputusan.
Menjauhkan diri dari sikap memutus adalah jalanyang ditunjukkan
Pyrrhon untuk mencapai kesenangan hidup.

2. Skpetis Akademia
Meskipun sekolah ini didirikan oleh Plato, tetapi generasinya tidak
lagi mengusung ajaran-ajaran Plato. Para pengikut Plato, terutama
di bawah pengaruh Arkesilaos lebih mengutamakan ajaran Plato
yang bersifat negatif. Ajaran Arkesilaos berpangkal kepada ajaran
Plato yang mengatakan bahwa dunia yang kelihatan ini adalah
gambaran saja dari yang asli, bahwa pengetahuan yang didapat dari
penglihatan dan pemandangan adalah bayangan pengetahuan,
bukan gambaran dari pengetahuan yang sebenarnya. Pengetahuan
yang sebenarnya tidak tercapai oleh manusia.Arkesilaos dan para
pengikutnya tidak sejauh kaum sketis Pyrrhon menolak
kemungkinan mencapai kebenaran. Mereka terutama menolak
dogma-dogma yang dikemukakan oleh kaum Epikuros dan kaum
Stoa, bahwa segala pengetahuan berdasarkan pemandangan.
Mereka tidak menolak sama sekali kemungkinan untuk mencapai
pengetahuan. Norma pengetahuan itu ialah kemungkinan.Kaum
Skeptis aliran Arkesilaos berpendapat bahwa cita-cita orang
bijaksana ialah bebas dari berbuat salah. Kaum Epikuros dan Stoa
mengatakan bahwa memperoleh kebenaran yang sungguh-sungguh
dengan membentuk dalam pikiran hasil pandangan. Menurut
Arkesilaos yang seperti itu tidak mungkin. Kriteria daripada
kebenaran tidak dapat diperoleh dari pikiran manusia. Sedangkan
pikiran berdasarkan kepada bayangan saja, barang-barang yang
dipikirkan itu pada dasarnya tidak dapat dikenal.

Ketika Arkesilaos talah meninggal, ajaran itu dihidupkan lagi oleh


Karneades. Ia mengatakan bahwa kriteria bagi kebenaran tidak ada.
Pemandangan-pemandangan tak pernah dapat membedakan dengan
shahih pandangan yang benar dan pandangan salah. Tetapi
sekalipun kebenaran yang sebenarnya tidak dapat diketahui dan
pengetahuan yang shahih tidak dapat dicapai, orang tak perlu
bersikap menolak terus-menerus dan menjauhkan diri dari
mempertimbangkan sesuatunya. Sebagai pegangan dalam hidup
sehari-hari dikemukakan oleh Karneades tiga tingkat
kemungkinan. Pertama, pemandangan itu mungkin benar.
Kedua, kemungkinan itu tidak dapat dibantah. Ketiga,
kemungkinan itu tidak dapat dibantah dan telah ditinjau dari segala
sudut.

5. Neoplatoisme
Aliran yang berupaya menggabungkan ajaran Plato dan Aristoteles dikenal
dengan sebutan Neo-Platonisme. Pendiri dari aliran ini adalah Ammonius
Saccus. Saccus adalah filsuf yang mengajar di Alexandria, Mesir, pada
paro pertama abad ketiga. Sejarah tentang Saccus ia adalah seorang tokoh
yang sangat dipuja dan disanjung oleh murid-muridnya karena Saccus
dianggap sebagai manusia yang berpandangan luar biasa. Adapun tokoh
Neo-Platonisme yang dianggap representatif ialah platonis, murid
Ammonius Saccus. Plotinus lahir di Lyicopolis, Mesir, pada tahun 205 dan
meninggal di Campania pada tahun 270 M. Plotinus berguru pada Saccus
selama 11 tahun. Ia datang ke Roma sekitar tahun 244 M; dan mengajar
falsafah sekitar 25 tahun. Aliran baru yang dirintisnya mencakup berbagai
pemikiran dari berbagai negara dan menjadi pusat bagi peminat falsafah,
ilmu dan sastra. plotinus tidak menuliskan ajarannya hingga ia berusia 50
tahun. sebelum plotinus meninggal, ia mewariskan 54 karangan yang
dikumpulkan dan diedit oleh salah satu muridndya, Porphyry, dalam enam
kelompok yang dikenal dengan Enneads.

1. Ennead pertama berisi tentang masalah etika, kebajikan,


kebahagiaan, bentuk-bentuk kebaikan, kejahatan, dan masalah
penacabutan dari kehidupan.

2. Ennead kedua berisi tentang fisik alam semesta, bintang-bintang,


potensialitas dan aktualitas, sirkulasi gerakan, kualitas dan bentuk,
dan kritik terhadap gnostisisme.

3. Ennead ketiga berisi tentang implikasi filsafat tentang dunia,


seperti masalah iman, kuasa Tuhan, kekekalan, waktu, dan tatanan
alam.

4. Ennead keempat berisi tentang sifat dan fungsi jiwa.

5. Ennead kelima berisi tentang roh Ketuhanan (alam idea).

6. Ennead keenam berisi tentang free will dan ada yang menjadi
realitas.

Dalam konsep teologi dan kosmologi filosofi Plotinus mengatakan bahwa


alam semesta bukanlah ciptaan Tuhan, melainkan limpahan dari Tuhan
melalui proses emanasi-emanasi. tujuan akhir dari semua wujud ialah
terserap kembali kedalam Tuhan, tempat asalnya. Sifat Tuhan adalah
diluar jangkauan pemahaman manusia. Menurut ajaran Plotinus, ada tiga
tahap proses emanasi dan reabsorsi yang berbeda. Reabsorsi atau remanasi
sendir merupakan tujuan setiap jiwa. Menurut Plotinus, ada tiga tahap
penyatuan kembali manusia dengan Tuhan; Pertama melakukan amal
shaleh, kedua berfilsafat; dan terakhir dengan jalan mistik. Selanjutnya
pula Plotinus mengembangkan ajaran tengtang etika.

Ajaran Plotinus berfokus pada tiga kajian inti, yakni Tuhan (The One),
akal (intellect), jiwa (Soul). Tuhan adalah sumber wujud emanasi. Dia
merupakan objek yang tak terpahami dan semua bergerah menuju-Nya.
Tuhan dan materi adalah dua kurub utama alam semesta. Tuhan sebagai
kekuatan aktif dan alam sebagai penerima pasif. Materi tidak mempunyai
realitas hakiki (mumkin al-wujud) dengan sendirinya, dan hanya ada satu
prinsip tertinggi, yaitu Tuhan (Wajib al-Wujud). Tuhan adalah satu; Esa;
dan Dia tak terbagi-bagi. Yang Satu adaalah sumber segala wujud yang
ada, tetapi bukan merupakan bagian.

Menurut filosofi Neo-Platonisme, akal merupakan hasil emanasi pertama


Tuhan. Oleh karena itu, akal merupakan wujud yang paling jelas dan
paling menyerupai Tuhan dari segala yang ada dialam semesta ini. Semua
hasil emanasi yang berikutnya memiliki kualitas yang lebih rendah.
Demikian juga penciptaan dunia, hal itu jelas berasal dari realitas. Alam
akal ini dapat dibandingkan dengan alam ide Plato. Perbedaannya terletak
pada pembagian subjek Tuhan dengan objek alam semesta, Akal dan akal
alam semesta. Termasuk didalamya adalah bentuk umum semua wujud dan
ciri khas dari tiap individu. sedangkan jiwa merupakan hasil emanasi
kedua. Seperti akal yang merupakan hasil emanasi Tuhan, jiwa merupakan
hasil emanasi akal. Karena jiwa lebih jauh dari Tuhan maka posisi jiwa
lebih rendah dari akal. Jiwa tidak memiliki akses langsung, tidak memiliki
pengetahuan intuitif dengan ide-ide, dalam hal ini jiwa mesti mencarinya
melalui proses pemikiran dan analisis. Karena jiwa tidak dapat melakukan
kontak langsung dengan ide-ide maka gambaran yang diperolehnya tidak
mungkin sempurna. Jiwa individu merupakan ekspresi dari jiwa dunia,
seperti akal dalam kaitannya dengan seluruh dunia pemikiran. Jiwa tidak
hanya melihat ke sisi bagian dalam karena ia menyadari ide-ide dan juga
kreasi serta ekspansi suatu tatanan emanasi baru.

Adapun jasad, sebagai bentuk dan materi ia masuk dalam posisi emanasi
ketiga. Karena materi lebih jauh lagi dari Tuhan maka posisinya pun lebih
rendah dari jiwa. Namun demikian, hal itu tidak berarti ia kehilangan
kemiripan dari sumbernya yang merupakan sumber dari segalanya. Jika
akal atau intelek memiliki ide-ide, jiwa memiliki pemahaman-pemahaman,
maka jasad memiliki bentuk-bentuk. Bentuklah yang memberikan realitas
bagi jasad. Tanpa bentuk jasad tak akan berarti. Materi ada dalam pikiran
manuia, dan inilah yang membuat konsepsi manusia tidak akan mencapai
kesempurnaan. Jika bukan karena materi, pemahaman manusia akan sama
benar denganpemahaman Tuhan yang absolut.

7. Jiwa

Posisi jiwa berada di antara akal dan jasad. Oleh karena itu, jiwa
mengandung kedua unsur itu. Akal diatur oleh aturan logika, dan fisik
dibatasi oleh jasad. Jiwa akan terbebas sejauh ia tidak terikat atau condong
ke salah satu bagian, akal atau jasad. Kecondongan pada salah satu bagian
akan menentukan derajat jiwa, rendah atau tinggi. Jika jiwa condong pada
akal, maka ia akan menempati posisi yang itnggi, dan bahkan terserap ke
dunia ketuhanan, sebaliknya, jika jiwa condong pada jasad maka akan
menempati posisi terendah.
Selain melalui tiga jenis tahapan kembali yang diajarkan Plotinus, menurut
pengikut Neo-Platonisme, ada tiga cara bagi jiwa untuk kembali ketempat
asalnya : Pertama, melalui music dan seni. Music dapat membantu jiwa
manusia dalam menyingkirkan segala godaan yang bersifat materiil dan
membantu memusatkan perhatian pada sesuatu yang permanen, abadi, dan
tetap. Kedua, melalui cinta. Cinta yang bersemayam dalam diri manusia
dapat mengantarkan jiwanya pada yang dicintainya. Jiwa dapat disucikan
dengan memusatkan diri pada hal-hal yang bersifat spiritual, bukan
materiil. Ketiga, melalui metode filsuf. Para filsuf mencari kebahagiaan
melalui kekuatan akalnya dalam memahami ide-ide murni. Mereka yakin
akan kemampuan akal sampai kepada ide-ide murni, sebab akal
merupakan emanasi pertama tiap uhan. Salah satu bentuk pengalaman
yang dapat dijalani oleh setiap orang ialah dengan cara meninggalkan
kesenangan dan kemewahan serta memusatkan perhatiannya pada sesuatu
yang abadi. Dengan persiapan seperti ini, manusia akan masuk dengan
sempurna kedalam dunia mistik dan menyatu dengan Tuhan.