Idea-Idea Revolusioner Karl Marx

Oleh Alex Callinicos

Diterbitkan buat kali pertama pada tahun 1983. Edisi kedua diterbitkan pada
tahun 1995. Dicetak semula dengan pembetulan pada tahun 1996. Cetakan
kedua pada tahun 1999. Hak cipta Terbitan Bookmarks.

Diterjemahkan oleh Muhammad Salleh (Jun 2002).

Nota mengenai pengarang

Alex Callinicos adalah seorang ahli utama Partai Pekerja Sosialis di Britain.
Dia mengajar politik di Universiti York dan adalah pengarang, di antara yang
lain, Marxsisme dan Falsafah [Marxism and Philosophy] (1983), Mencipta
Sejarah [Making History] (1987), Menentang Selepas Modenisme [Against
Postmodernism] (1989), Balas Dendam Sejarah [The Revenge of History]
(1991) dan Teori dan Ulasan [Theories and Narratives] (1995).

Keterangan

Matlamat saya dalam buku ini adalah untuk mengisi jurang dalam
kesusasteraan mengenai Marx dengan memberikan pengenalan moden
kepada kehidupan dan pemikiran dia oleh seorang yang berkongsi
kepercayaan asasnya mengenai sejarah, masyarakat dan revolusi. Saya
berterima kasih kepada beberapa orang kerana bantuan dan galakan mereka:
kepada Peter Clark dan Tony Cliff yang pertama sekali telah mengutarakan
idea ini; kepada Tony Cliff kerana kritikan dia mengenai buku dalam
keadaan manuskrip; dan kepada Peter Goodwin dan Peter Marsden, yang
telah melakukan tugas yang sama serta tugas yang lebih susah, iaitu
menjadikan buku ini senang dibaca. Walaupun pendirian politik asas yang
diambil dalam buku ini adalah pendirian Parti Pekerja Sosialis, kesilapan
yang ia sudah pasti mengandungi adalah kesilapan saya. Saya ingin
mendedikasikan Idea-Idea Revolusioner Karl Marx kepada Joanna Seddon,
kepada siapa saya berhutang, di antara benda lain, pengetahuan yang saya
mempunyai mengenai pihak Sosialis Utopia.
.

Zaman Makrifat
Dekad-dekad yang membawa dwi-revolusi telah menyaksikan pertempuran
ideologi sengit di antara penyokong-penyokong susunan feudal dan
penyokong-penyokong masyarakat kapitalis yang semakin bangkit. Di pusat
pertempuran ini merupakan gerakan yang dikenali sebagai Makrifat.

Sistem idea-idea, atau ideologi, yang menguasai Eropah feudal telah

dibangkitkan oleh ahli-ahli falsafah Gereja Katolik, yang telah
mengubahsuai idea-idea Aristotle, iaitu salah satu pemikir Greece yang
termasyhur, sehingga ia menjadi sesuai dengan agama Kristian. Hasilnya
merupakan cara melihat dunia yang dapat menjelaskan pelbagai benda
dengan terperinci, tanpa mempersoalkan kuasa tuan-tuan feudal dan
pemerintahan beraja.

Menurut Aristotle, segalanya di dunia mempunyai sesuatu tujuan. Tujuan itu

memberikan benda tersebut kedudukan dalam dunia. Maka, misalnya, dia
memperdebatkan bahawa benda-benda berada dalam kedudukan rehat secara
semulajadi. Gerakan, perubahan, merupakan sesuatu yang luarbiasa, sesuatu
yang berlaku apabila benda-benda diganggu, digoyangkan dari kedudukan
biasanya. Dan apabila diganggu, benda-benda akan bergerak kembali ke
kedudukan semulajadi, di mana ia akan, sekali lagi, berada dalam keadaan
rehat.

Tujuan benda-benda individu, dan kedudukan-kedudukan semulajadi yang ia

memenuhi, semua bersatu, menurut Aristotle, untuk membentukkan corak
duniawi.

Cara melihat dunia seperti ini melayani dua tujuan.

Pertama sekali, ia memberikan versi terperinci bagi mitos Kristian, bagi

kepercayaan bahawa duniawi dan segala di dalamnya telah direka oleh
Tuhan. Kerana idea bahawa segalanya mempunyai sesuatu tujuan
menganggap bahawa ia sesuai dengan sesuatu rekaan, sesuatu rekaan yang
dibuat oleh dewa mahakuasa dan maha-mengenali dengan sesuatu matlamat
dalam pandangan. Kedua, ia sejajar dengan struktur masyarakat feudal, di
mana setiap orang mempunyai kedudukan tersendiri, biarpun golongan
bangsawan, tukang atau hamba serf, sesuatu kedudukan ke dalam mana anda
dilahirkan dan di mana anak-anak anda akan mengikuti. Pada kemuncak
sistem feudal berdirinya raja, sebagaimana Tuhan berada di pusat angkasa
lepas. Menurut sistem idea-idea ini, susunan feudal yang stabil dan bahagia,
di mana semua orang mempunyai tempat tersendiri, mencerminkan
kestabilan dan kebahagiaan angkasa raya Tuhan.

Tetapi dua perkembangan telah mula menentang sistem idea-idea ini:

pertumbuhan sains dan pertumbuhan sebuah kelas baru. Pedagang-pedagang
dan usahawan-usahawan baru, iaitu borjuasi baru, merangkul kuasa mereka,
bukannya dari orang bersenjata yang mereka menguasai atau tanah yang
mereka memiliki, tetapi dari penguasaan duit, kapital dan kemampuan
mereka untuk membuat keuntungan. Maka, mereka bergosok dengan
batasan-batasan feudalisme, sebagaimana ahli-ahli sains baru bergosok
dengan pandangan dunia feudal sambil ia semakin bertentangan dengan apa
yang mereka dapat memerhatikan.

Revolusi saintifik besar pada abad ke-17 dengan nama-nama seperti Galileo,
Kepler, Descartes, Boyle, Huygens dan Newton, tidak dapat disingkirkan
kepada perjuangan ideologi ini. Namun, kesan-kesan ideologi feudal
sangatlah membinasakan. Pada hujung abad ke-15, Copernicus telah
memperdebatkan bahawa bumi mengelilingi matahari, dan bukannya pusat
angkasa lepas yang stabil, seperti yang diperdebatkan oleh Aristotle. Galileo
melebihi ini, memperkenalkan hukum inertia, menurut mana semua benda
berada dalam gerakan, dan bukannya dalam keadaan rehat. Dengan tiba-tiba,
minoriti rakyat Eropah yang dapat membaca menjumpai diri mereka
terjerumus ke dalam dunia baru yang luarbiasa, di mana semuanya berada
dalam gerakan, dan bumi hanya merupakan satu planet kecil dan tidak
penting dalam angkasa lepas. Kesunyian ruang-ruang kosong ini memenuhi
saya dengan ketakutan, menulis Blaise Pascal, salah satu peneyokong
agama Katolik abad ke-17.

Kawasan-kawasan ideologi feudal yang kukuh, dalam bentuk Penyiasatan

Katolik, telah mencuba menghancurkan sains baru tersebut dengan
penindasan. Giordano Bruno telah dibakar sehingga mati pada tahun 1600
selepas bersetuju dengan Copernicus, sambil Galileo didiamkan selepas
diancam dengan takdir yang sama. Namun, seabad selepas itu, pengikut-
pengikut mereka telah berjaya. Prinsip-Prinsip Matematik Mengenai
Falsafah Semulajadi [Mathematical Principles of Natural Philosophy] oleh
Isaac Newton telah membekalkan sains fizikal dengan dasar sehingga awal
abad ke-20. Penerimaan fiziks Newton telah mencerminkan kekuasaan
ideologi dan politik yang telah dimenangi oleh borjuasi di England hasil
daripada revolusi-revolusi tahun 1640 dan 1688 sebagaimana ia
mencerminkan kekukuhan saintifik.

Kita telah melihat bahawa fiziks Aristotle menjelaskan benda dari pendirian
tujuannya: benda-benda mempunyai tempat betul dalam skima Tuhan, akan
bergerak hanya apabila diganggu dari tempat semulajadi, dan akan berhenti
apabila mendapat tempatnya semula. Fiziks Galileo dan Newton, dalam
tangan sebelah, menjelaskan gerakan badan-badan secara mekanikal. Dalam
erti kata lain, benda-benda bergantung pada tindakan kuasa-kuasa luar. Kes
klasik mengenai ini adalah hukum jatuh bebas Galileo, menurut mana
sebuah benda yang jatuh, tanpa mengira berat, akan bergerak dengan
kelajuan 32 kaki setiap saat. Ia adalah sedemikian akibat daya tarikan bumi,
iaitu tarikan yang diluahkan oleh benda yang lebih besar, iaitu bumi.

Sains baru tersebut bersifat materialistik. Teori-teorinya tidak melibatkan

apa-apa tujuan, apa-apa rekaan, atau Tuhan. Kita dapat memahami dunia
hanya dengan mengambil kira tindakan badan-badan yang berbeza pada satu
sama lain. Ia merupakan kesimpulan semulajadi untuk mengatakan bahawa
badan-badan fizikal merupakan segala-galanya. Jiwa, bidadari, syaitan dan
Tuhan sendiri semua yang tidak mempunyai badan, yang hanya
mempunyai kewujudan kerohanian tidak wujud sama sekali. Galileo,
Newton dan ahli-ahli sains abad ke-17, secara umumnya, tidak membuat
kesimpulan ini, tetapi yang lain telah membuatnya tidak lama kemudian.
Apabila Napoleon I bertanya kepada seorang ahli fiziks mengenai peranan
Tuhan dalam teori-teorinya, dia mendapat balasan ini: Tuan, saya tidak
mempunyai keperluan bagi hipotesis ini.

Jelasnya, hanya dengan menyingkirkan Tuhan dan tujuan dari fiziks, sains
baru tersebut telah memberikan tamparan hebat kepada ideologi yang
bermaharaja. Tetapi terdapatnya langkah logik yang seterusnya, iaitu untuk
meluaskan cara ini dari kajian alam sekitar kepada kajian masyarakat. Dan
sememangnya, semasa Revolusi Inggeris pada tahun 1640-1660, Thomas
Hobbes, seorang ahli falsafah politik borjuasi, telah mengambil langkah ini.
Materialisme Hobbes telah mendatangkan nama sindiran baginya, iaitu
Syaitan dari Malmesbury dari kaum Jesuit, dan pengganti-penggantinya
tidak melintasi usahanya, tetapi dalam karya terbaik Hobbes, iaitu Leviathan
(1651), kajian saintifik terhadap masyarakat telah dimulakan.
Titik permulaan adalah untuk mencari prinsip asas yang serupa dengan
prinsip inertia (menurut mana, semua badan berada dalam gerakan secara
semulajadi) dalam kajian alam. Calon yang diajukan bagi peranan ini
merupakan hasrat manusia. Bagi Hobbes dan Zaman Makrifat, titik
permulaan mana-mana kajian mengenai masyarakat merupakan kajian
mengenai sifat manusia. Dan sifat manusia dalam gilirannya dianggap
sebagai tidak dapat berubah. Hasrat manusia, keghairan dan kebiasaan yang
menggerakkan mereka, adalah serupa dalam setiap masyarakat dan dalam
setiap zaman sejarah. Apa yang berubah adalah tahap yang pertubuhan-
pertubuhan sosial dan politik memudahkan pengejaran hasrat-hasrat dan
kebiasaan-kebiasaan ini.

Dari pendirian teori politik yang lebih awal, idea-idea Zaman Makrifat
mewakili kemajuan yang sangat besar. Pada abad ke-17, Robert Filmer telah
memperdebatkan bahawa kuasa raja-raja bangkit dari fakta bahawa mereka
merupakan pewaris semulajadi dari Adam dan Eve! Sememangnya,
pendekatan kepada masyarakat yang bermula dari percubaan serius untuk
memahami sifat manusia adalah lebih baik daripada karut seperti ini. Lebih-
lebih lagi, idea bahawa masyarakat patut diukur mengikut tahap ia
memenuhi hasrat-hasrat dan kebiasaan-kebiasaan rakyat sangatlah
bertentangan dengan susunan feudal, yang menaklukkan semua orang
kepada kedudukan tertentu.

Tetapi Zaman Makrifat mempunyai tiga kelemahan utama. Yang paling asas
merupakan bahawa ia melayani sifat manusia seperti sesuatu yang tidak
dapat berubah. Lebih dari itu, ahli-ahli falsafah Makrifat memenuhi apa
yang mereka menamakan sifat manusia dengan tingkahlaku mementingkan
diri sendiri yang menyifatkan orang yang hidup dalam masyarakat kapitalis.
Ini adalah benar mengenai Adam Ferguson, seorang ahli utama sekolah
sejarah Scotland, iaitu sebuah kumpulan pemikir-pemikir yang sangat
menyedari perbezaan-perbezaan di antara masyarakat-masyarakat.

Ferguson menulis dalam Karangan Mengenai Sejarah Masyarakat Awam

[Essay on the History of Civil Society] (1767) bahawa hasrat-hasrat naluri
yang membawa pengekalan individu:

membangkitkan kebimbangannya mengenai subjek harta, dan

menjadikannya berkenalan dengan objek keselamatan yang dia
memanggil kadar faedah Dia menjumpai dalam pembekalan
kekayaan sesuatu benda kekhuatiran tertinggi, dan pujaan asas
 minda Di bawah pengaruh ini [manusia] akan memasuki, jika
tidak dihadkan oleh hukum-hukum masyarakat awam, adegan
keganasan atau kezaliman, yang akan mempamerkan spesis kita,
dalam giliran, di bawah aspek-aspek yang lebih buruk dan melarat,
atau lebih keji dan hina, daripada mana-mana binatang yang
mewarisi dunia.

Kedua, teori sifat manusia Makrifat merupakan, secara umumnya, kajian

mengenai minda manusia. Hasrat dan fikiran manusia dilayani sebagai lebih
penting daripada kedudukan ekonomi dan sosial mereka. Ini bermakna
bahawa pandangan ahli-ahli falsafah Makrifat mengenai sejarah manusia
bersifat idealistik, ia berpusat pada idea-idea dan bukannya pada dunia
materialis yang dipamerkan oleh sains baru: dalam erti kata lain, perubahan
dilihat sebagai hasil idea-idea lama diketepikan dan idea-idea baru disemai.
Pandangan ini dirumuskan oleh Condorcet dalam buku bertajuk Lukisan
Bagi Gambar Bersejarah Mengenai Kemajuan Minda Manusia [Sketch for a
Historical Picture of the Progress of the Human Mind]. Tajuknya
merumuskan inti segalanya: bagi Condorcet, sejarah merupakan kemajuan
minda manusia, masyarakat bermaju sambil ilmu berkembang. Condorcet
percaya bahawa kemajuan ini dapat berterusan tanpa had pada masa depan.

Pandangan sejarah ini menjadi dasar strategi politik ahli-ahli falsafah

Makrifat. Perubahan politik reformasi atau pembasmian pemerintahan
mutlak akan dicapai melalui pertempuran idea-idea. Ia akan bangkit
daripada makrifat, iaitu, dari kejayaan kewarasan ke atas kepercayaan ajaib,
sains ke atas kepercayaan. Sejajar dengan tekanan mereka pada peranan
idea-idea, ahli-ahli falsafah Makrifat melihat agama teratur sebagai halangan
utama kepada kemajuan. Pemerintahan zalim adalah usaha kepercayaan
agama, menulis Holbach. Akibatnya, kuasa kewarasan sendiri akan
mencukupi untuk meleburkan agama, dan dengan itu melemahkan
pemerintahan mutlak. Apabila manusia berani berfikir, kata Holbach,
empayar paderi telah dihancurkan.

Kepercayaan dalam kekuasaan kewarasan ini merupakan hasil semulajadi

dari kedudukan ahli-ahli falsafah tersebut dalam minoriti kecil dan
berpendidikan yang hidup dengan tenaga pekerja (mereka percaya) majoriti
yang buta huruf dan percaya akan keajaiban. Kedudukan sosial mereka
membantu untuk menjelaskan kesan ketiga Zaman Makrifat, iaitu elitisme.
Apakah pentingnya, Voltaire menulis kepada Helvetius, jika tukang jahit
dan tukang kasut kami diperintah oleh [paderi-paderi]? Yang penting adalah
bahawa mereka yang anda menetap dengan perlu merendahkan mata
sebelum ahli falsafah. Ia adalah dalam kepentingan raja, iaitu, kerajaan, agar
falsafah memerintah masyarakat.

Ahli-ahli falsafah Makrifat sangat jauh daripada bersifat revolusioner.

Kebanyakan daripada mereka cukup gembira untuk bertindak sebagai
penasihat kepada pemerintah-pemerintah zalim tetapi makrifat pada abad
ke-18 seperti Frederick Yang Hebat dari Prusia. Paling sekali, mereka
menginginkan pemerintahan beraja berperlembagaan seperti yang terdapat di
Britain. Jika mereka hidup sehingga tahun 1790-an, mereka akan ditakuti
oleh kesan usaha mereka dalam melemahkan ideologi feudal. Salah satu
daripada mereka, iaitu Condorcet, sememangnya telah hidup untuk melihat
Revolusi Perancis, dan telah mati pada alat penyantas leher.

Meskipun kesan-kesan ini, idea-idea Makrifat telah memainkan peranan

penting dalam membekalkan bingkai intelek bagi sosialis awal.

Sosialisme Utopia
Sosialisme moden telah bangkit, secara umumnya di Perancis, selepas
revolusi tahun 1789. Dua sayap utama, Sosialisme Utopia di bawah Comte
de Saint-Simon, Charles Fourier dan Robert Owen, dan komunisme
revolusioner di bawah Gracchus Babeuf dan Auguste Blanqui, adalah
dibezakan oleh sikap masing-masing terhadap Revolusi Perancis. Yang
pertama menolaknya, yang kedua mencuba menyempurnakannya.

Saint-Simon dan Fourier telah hidup semasa revolusi tersebut, dan

bersengsara akibatnya. Saint-Simon telah dipenjarakan semasa revolusi itu,
dan Fourier dibinasakan akibat serangan Lyons pada tahun 1793. Maka,
mereka menolak tindakan revolusioner kerana keganasannya. Lebih-lebih
lagi, oleh kerana revolusi tersebut telah meluaskan pembahagian di antara
golongan kaya dan miskin, jika apa-apa, mereka menyimpulkan bahawa
tindakan politik tidak mempunyai harapan sebagai cara memperbaiki
keadaan umat manusia. Hanya propaganda damai menawarkan harapan
mencapai perubahan tulin dan baik.

Jurang di antara janji-janji revolusi itu bagi kebebasan, kesama-rataan dan

kesaudaraan, dan realiti-realiti kapitalis dalam masyarakat Perancis selepas
revolusi, memberikan pihak Utopia titik permulaan. Mereka memulakan apa
yang masih merupakan kritikan paling berkuasa terhadap kapitalisme,
mengenai anarki ekonomi dan penindasan keperluan-keperluan manusia, dan
mereka mengharapkan masyarakat baru di mana keperluan-keperluan ini
dapat dicapai.

Hutang pihak Utopia kepada Zaman Makrifat adalah sangat jelas dalam
Fourier. Fourier juga bermula dapat konsep sifat manusia. Tetapi di mana
ahli-ahli falsafah Makrifat telah memegang kepentingan diri sendiri sebagai
naluri manusia yang paling asas, Fourier meluaskan pandangannya. Menurut
ulasannya mengenai dua belas hasrat asas, umat manusia menginginkan
kasih sayang serta persahabatan dan kepuasan materialis; mereka ingin
menikmati pelbagai kejaran, serta untuk bersaing dengan berjaya di antara
satu sama lain. Anggapan perdebatan ini adalah bahawa kapitalisme, jauh
daripada yang difikirkan oleh pemikir-pemikir makrifat sebagai bentuk
masyarakat manusia yang paling semulajadi, merupakan bentuk yang paling
tidak semulajadi kerana ia menafikan beberapa keperluan dan hasrat
manusia yang paling penting. Maka, di mana Makrifat telah mengkritik
pemerintahan zalim dan kepercayaan dalam keajaiban, Fourier telah
menyerang seluruh Tamadun, dengan mana dia memaksudkan masyarakat
kelas.

Kepada neraka sosial masyarakat mutakhir, pihak Utopia telah

menghadapkan wawasan masa depan. Saint-Simon berucap bagi mereka
semua apabila dia mengatakan bahawa zaman emas umat manusia
bukannya terletak pada masa lalu tetapi pada masa depan. Sekali lagi, ia
merupakan Fourier yang memperkembangkan ulasan paling berkuasa
(walaupun kadang-kala agak rambang) mengenai bentuk sosialisme. Unit
asas Kebahagiaan, seperti yang dia memanggil masyarakat baru tersebut,
merupakan Falansteri, iaitu masyarakat pertanian dengan 1,620 orang yang
akan hidup, bekerja dan makan bersama-sama. Menurut teori tenaga pekerja
menarik Fourier, orang akan mengubah pekerjaan mereka setiap beberapa
jam, dan bersaing dalam kumpulan-kumpulan pekerja untuk memenuhi
keperluan mereka bagi, masing-masing, kepelbagaian dan pencontohan.
Setiap hasrat manusia akan dicapai.

Ia adalah senang bagi kita untuk memperkecil-kecilkan beberapa aspek

Sosialisme Utopia yang lebih luarbiasa. (Fourier percaya bahawa di
Kebahagiaan, lautan akan menjadi air limau.) Namun, apa yang adalah
penting mengenai pihak Utopia adalah tekanan mereka pada aspek-aspek
kebabasan sosialisme. Segala cara berbeza di mana hasrat dan kemampuan
manusia ditindas dalam masyarakat kelas, biarpun dari segi budaya dan
seksual, serta ekonomi mahupun politik, akan dihapuskan dalam masyarakat
baru. Fourier merupakan pengkritik paling tegas terhadap keluarga borjuasi
dan pengaju kebebasan perempuan: dialah yang telag merekakan istilah
feminisme.

Masalahnya sememangnya merupakan cara untuk bergerak dari Tamadun

sehingga Kebahagiaan. Di sini sekali lagi, pengaruh Zaman Makrifat
sangatlah penting. Saint-Simon dan pengikut-pengikutnya, iaitu pihak
Utopia yang paling mementingkan sejarah, bersetuju dengan Condorcet
dalam kepercayaan bahawa perubahan sosial adalah hasil daripada
kemajuan minda manusia. Saint-Simon sedar akan peranan perjuangan
kelas dalam sejarah. Maka, dia membahagikan masyarakat Perancis
mutakhir menjadi bahagian industriel dan bahagian oisif iaitu mereka yang
bekerja, dan parasit kaya yang hidup dengan menggunakan tenaga pekerja
orang lain. Tetapi dia percaya bahawa perubahan datangnya hasil daripada
perjumpaan-perjumpaan saintifik baru. Pengikut-pengikut Saint-Simon
membezakan di antara zaman-zaman organik, di mana semua orang
berkongsi kepercayaan yang sama, dan zaman-zaman kritikal, di mana
mereka tidak berkongsi kepercayaan, dan maka masyarakat melerai. Maka,
idea-idea adalah motor bagi perubahan bersejarah.

Pihak Sosialis Utopia percaya bahawa kewarasan akan berjaya hasil

daripada proses makrifat. Pendidikan, iaitu penyebaran idea-idea sosialis
secara beransur-ansur, akan mengubahkan dunia. Dan mereka terutamanya
merayu kepada pihak kapitalis. Fourier dan juga Saint-Simon menentang
pembasmian kelas-kelas. Misalnya, Fourier berharap untuk memujuk
pedagang-pedagang makrifat untuk membiayai sebuah Falansteri, yang di
percaya akan membawa pulangan yang baik bagi pelaburan mereka serta
menghapuskan kezaliman Tamadun. Selepas beberapa Falansteri telah
diasaskan, Fourier berharap agar ia akan menyebar melalui contoh sehingga
Kebahagiaan telah bermaharaja di dunia. Malah, dia telah beriklan bagi
pelabur-pelabur, mengumumkan dalam akhbar bahawa dia dapat dijumpai di
kafe yang sama setiap minggu jika mana-mana ahli kapitalis ingin
berbincang mengenai projek-projeknya. (Tidak sesiapa datang berjumpa
dengannya.)

Pada tahun 1830-an dan 1840-an, sambil gerakan kelas pekerja Perancis
mula berkembang, idea bahawa akan terdapatnya tempat bagi kapital dalam
masyarakat baru semakin diserang. Pengikut-pengikut Saint-Simon telah
memperdebatkan bahawa pengagihan di bawah sosialisme akan diatur
mengikut prinsip, Dari setiap orang mengikut kemampuannya, kepada
setiap orang mengikut usahanya, lalu menganggap bahawa mereka yang
lebih mahir akan menerima lebih banyak daripada orang lain. Louis Blanc
telah mengutarakan ungkapan yang lebih adil, Dari setiap orang mengikut
kemampuannya, kepada setiap orang mengikut keperluannya.

Dalam utopia terperinci yang digambarkan oleh Etienne Cabet dalam

karyanya bertajuk Voyage en Icarie (1840), tidak terdapatnya tempat bagi
kapital. Maka lahirlah komunisme Perancis, yang di bawah kepimpinan
Cabet telah memenangi sokongan kelas pekerja yang luas. Cabet, meskipun
kepercayaannya dalam keadilan, tidaklah bersifat revolusioner. Jika saya
memegang revolusi dalam tangan saya, dia mengatakan, saya akan
menggenggam buku lima saya, walaupun ini mungkin bermakna kematian
saya semasa pembuangan negeri. Yang sama juga adalah benar mengenai
penentang Cabet, iaitu Pierre-Joseph Proudhon, yang menolak konsep
masyarakat masa depan berpusat komunis di mana segala-galanya dimiliki
dan ditadbir bersama. Utopia Proudhon merupakan syurga bagi petani kecil
dan tukang, di mana bank-bank dan kapital besar akan dihapuskan, tetapi di
mana harta swasta dikekalkan. Namun, seperti Cabet, Proudhon percaya
bahawa sosialisme dapat diperkenalkan hasil daripada propaganda damai.

Terdapat orang lain yang lebih menggemari tindakan daripada kata-kata.

Blanqui mengatakan: Komunisme [bermaksud idea-idea Cabet] dan
Proudhonisme berdiri di tebing sungai sambil berdebat jika tanaman di
seberang sungai adalah jagung atau gandum; biarlah kita melintasi sungai
dan lihat.

Tradisi komunis revolusioner yang diwakili oleh Blanqui, sebelum Marx,

muncul dari sayap kiri melampau pihak republikan radikal dalam Revolusi
Perancis. Pada titik tertinggi revolusi tersebut, iaitu pada tahun 1793-1794,
pihak Jakobin telah menekan pemerintahan diktator berpusat untuk
menyelamatkan Perancis dari musuh-musuh di dalam dan luar negara, dan
telah menekan batasan-batasan tertentu seperti kawalan harga pada pasaran
bebas, sebelum mereka ditumbangkan oleh pihak sederhana. Pada tahun
1797, Babeuf dan ahli-ahli Konspirasi Mereka Yang Sama Rata telah
dibunuh kerana merancangkan pemulihan pemerintahan revolusioner.
Mereka telah berancang untuk melintasi hasrat pihak Jakobin, berharap
untuk mencapai idea-idea kebebasan, kesamarataan dan kesaudaraan dengan
membasmikan harta swasta dan menekan kesamarataan abadi.
Blanqui telah mengikut pihak Utopia dalam mengkritik kapitalisme, dan
mengharapkan masyarakat baru, yang dia menamakan komunisme. Namun,
dia mengikut Babeuf dalam kepercayaannya bahawa komunisme hanya
dapat dicapai melalui penumbangan kerajaan dengan senjata, dan pendirian
sebuah pemerintahan diktator revolusioner. Ia merupakan Blanqui yang telah
mengasaskan istilah pemerintahan diktator proletariat. Dengan istilah ini,
dia memaksudkan pemerintahan diktator ke atas proletariat, kerana Blanqui
percaya bahawa pengaruh ideologi yang berleluasa, dan terutamanya
ideologi agama, akan menghalang rakyat jelata daripada bertindak untuk
menyokong revolusi. Kuasa terpaksa dirampas bagi kelas pekerja, bukan
oleh kelas pekerja. Tugas pertama pemerintahan diktator adalah untuk
menghapuskan segala agama, iaitu pembunuh umat manusia: para pekerja
hanya akan bersedia bagi komunisme selepas tugas ini disempurnakan.

Strategi Blanqui jelasnya mengikuti dari konsepnya mengenai cara

sosialisme akan dicapai. Sebuah kumpulan rahsia yang terdiri daripada
revolusioner profesional diperlukan untuk mengatur pemberontakan
bersenjata. Kapitalisme akan ditumbangkan, dalam erti kata lain, oleh
tindakan minoriti yang makrifat. Sebabnya dijelaskan oleh Wilhelm
Weitling, rakan sekerja Blanqui dari Jerman:

Untuk ingin bersabar, sehingga semua orang cukup makrifat, seperti

yang biasanya dianggap oleh orang ramai, bermakna untuk berputus
asa sepenuhnya; kerana seluruh rakyat tidak menjadi makrifat pada
kadar yang sama rata, sekurang-kurangnya selagi ketidak-
samarataan dan perjuangan kepentingan-kepentingan swasta dalam
masyarakat terus wujud.

Dengan ketekunan dan keberanian, Blanqui telah bertindak dengan

kepercayaan-kepercayaannya. Pada tahun 1830-an, dia terlibat dalam dua
konspirasi, yang telah membawa pemberontakan pada bulan Mei 1839, yang
dihancurkan dengan mudah oleh kuasa-kuasa kerajaan. Kehidupan Blanqui
telah mengikuti kitaran masa-masa aktiviti revolusioner seketika diikuti
setiap kali oleh pemenjaraan atau pembuangan negara. Dia dipenjarakan
oleh setiap rejim yang memerintah Perancis di antara tahun 1815 dan 1880.

Meskipun perbezaan-perbezaan yang lain, pihak Sosialis Utopia dan

penyokong Blanqui berkongsi warisan yang sama dari Zaman Makrifat.
Mereka semua percaya bahawa perubahan bersejarah adalah hasil daripada
pertempuran idea-idea. Pendirian sosialisme akan bergantung pada sifat
makrifat rakyat jelata. Ini secara semulajadi membawa elitisme. Kerana
kebanyakan pekerja dan petani tidak bersifat makrifat, perubahan sosial
perlu dimulakan oleh tindakan beberapa orang yang menggenggam
kebenaran. Jika tindakan itu mengambil bentuk penubuhan Falansteri atau
pengaturan pemberontakan bersenjata tidaklah penting selagi para pekerja
menjadi saksi pasif kepada pembebasan mereka sendiri.

Marx menulis mengenai pihak Utopia:

Dalam pembentukan rancangan-rancangan, mereka sedar akan rasa

kasih sayang secara utamanya bagi kepentingan-kepentingan kelas
pekerja, sebagai kelas yang paling mengalami kesengsaraan.
Proletariat hanya wujud bagi mereka dari pandangan kelas yang
paling mengalami kesengsaraan. Keadaan tidak maju perjuangan
kelas, serta keadaan di sekeliling mereka sendiri, menyebabkan
sosialis jenis ini untuk menganggap diri mereka sebagai jauh lebih
maju daripada segala percanggahan kelas. Mereka ingin memajukan
keadaan setiap ahli masyarakat, malah keadaan golongan yang
paling bernasib baik. Maka, mereka secara semulajadi merayu
kepada masyarakat secara menyeluruh, tanpa perbezaan kelas,
apatah lagi, dengan kegemaran bagi kelas pemerintah. Kerana,
bagaimanakah orang, setelah mereka memahami sistem mereka,
gagal untuk melihat dalamnya rancangan yang paling baik dalam
keadaan masyarakat yang paling baik? (CW VI 515).

Blanqui tidak percaya dalam kerjasama kelas. Apabila dia ditanyakan

kerjaya, dia menjawab, Proletariat. Dia mempunyai sokongan kelas
pekerja yang luas. Tetapi, seperti dengan pihak Utopia yang lain, strateginya
mencerminkan keadaan tidak maju perjuangan kelas. Sifat penindasan
kebanyakan rejim abad ke-19, dan kemunduran industri Perancis, yang
masih berpusat pada bengkel-bengkel kecil, bermakna bahawa pengaturan
terbuka berdasarkan kuasa ekonomi kolektif kelas pekerja merupakan
sesuatu yang rumit, jika bukan mustahil, dan aktiviti sulit sangatlah penting.
Tetapi kesannya merupakan sikap terhadap kelas pekerja yang serupa
dengan sikap Sosialis Utopia. Bagi pihak komunis revolusioner dan pihak
Utopia pasifis ini, kelas pekerja merupakan objek dan bukannya subjek
perubahan.
 Ricardo, Hegel dan Feuerbach

Pihak Sosialis Utopia telah memperkembangkan kritikan yang sangat baik

terhadap Tamadun kapitalis dan telah mengajukan harapan bagi
Kebahagiaan komunis masa depan. Kelemahan mereka terletak dalam
kekurangan apa-apa pemahaman mengenai cara untuk bertolak menuju
wawasan mereka, dari kapitalisme ke komunisme.

Pihak sosialis Perancis masih merupakan banduan Zaman Makrifat.

Materialisme mereka tidak diluaskan kepada masyarakat: sejarah masih
dilihat sebagai kemajuan minda manusia. Lebih-lebih lagi, Blanqui
mahupun pihak Utopia tidak mempunyai kajian saintifik mengenai
kapitalisme sendiri. Untuk terus maju, dua benda baru diperlukan pertama
sekali, cara saintifik baru, yang lebih baik daripada cara Zaman Makrifat,
dan kedua, pemahaman yang lebih baik mengenai kapitalisme. Unsur-unsur
ini diberikan oleh dua punca Marxsisme yang lain falsafah klasik Jerman
dan ekonomi politik Britain. Kita akan bermula dengan yang kedua, dan
dengan wakil terbaiknya, iaitu David Ricardo.

Anatomi masyarakat awam

Pemikir-pemikir Zaman Makrifat melihat perbezaan di antara kerajaan dan
masyarakat awam. Kerajaan, mereka memperdebatkan, mewakili
kepentingan bersama setiap warganegara. Masyarakat awam, dalam tangan
sebelah, merupakan alam maya yang di luar kerajaan, di mana individu-
individu mengejar kepentingan ekonomi swasta sendiri. Semua orang
bersetuju bahawa, tanpa kerajaan, masyarakat akan terjerumus ke dalam
keadaan huru-hara. Manusia dianggap sebagai bersifat ganas, tamak dan
zalim secara semulajadi. Jika dibiarkan dengan sendiri, tanpa apa-apa
batasan kerajaan, hasilnya akan menjadi perang semua menentang semua,
seperti yang digambarkan oleh Hobbes dalam Leviathan.

Ortodoks ekonomi pada masa itu memperdebatkan bahawa kebahagiaan

bergantung kepada campur tangan kerajaan. James Stewart, misalnya, telah
mencuba untuk menunjukkan bahawa pihak kapitalis dapat meraih
keuntungan dari pelaburan hanya jika kerajaan mengambil langkah untuk
menetapkan harga pada tahap yang lebih tinggi daripada kos pengeluaran.
Teori ini sangatlah sesuai dengan cara kerajaan beroperasi pada abad ke-17
dan ke-18, dengan menekan kawalan-kawalan ketat pada aktiviti-aktiviti
ekonomi penduduk.
Sekolah pemikir-pemikir yang dikenali sebagai ahli ekonomi politik klasik
berkongsi kepercayaan bahawa manusia bersifat tamak dan mementingkan
diri sendiri secara semulajadi. Tetapi mereka memperdebatkan bahawa
kejaran kepentingan sendiri oleh individu-individu akan memimpin ekonomi
ke jalan yang paling baik tanpa campur tangan kerajaan.

Adam Smith, iaitu ahli sejarah Scotland yang terbaik, telah menulis
Kekayaan Negara-Negara [The Wealth of Nations] pada tahun 1776, di
mana dia memperdebatkan bahawa campur tangan kerajaan dalam ekonomi
hanya dapat mendatangkan kebahayaan. Jika individu-individu dibiarkan
untuk mengejar kepentingan-kepentingan swasta tersendiri, ini akan
mendatangkan imbangan ekonomi di mana segala sumber-sumber
masyarakat akan digunakan sepenuhnya.

Adam Smith merupakan seorang profesor universiti di Glasgow, salah satu

pusat utama revolusi perindustrian, dan dia menikmati hubungan rapat
dengan borjuasi perindustrian dan komersil di bandar tersebut. Dia menulis
Kekayaan Negara-Negara sebagai jurucakap sejenis kapitalisme yang
inovatif dan yakin, yang tidak sabar dengan apa yang ia melihat sebagai
campur tangan kerajaan yang tidak diperlukan. (Namun, Smith tidak
menolak tindakan-tindakan kerajaan seperti Akta Pengemudian, yang
memberikan monopoli perdagangan kolonial kepada pihak kapitalis Britain.
Ini dia menganggap sebagai penting bagi keperluan-keperluan kelas yang dia
mewakili.)

Konsep pasaran sangatlah penting kepada idea-idea Adam Smith. Kerana

kekayaan yang dia menghuraikan muncul sebagai koleksi barangan yang
sangat luas atau komoditi-komoditi, yang dijual dan dibeli. Maka, ia
adalah bersifat logik untuk mencuba mengenal-pasti faktor-faktor yang
mengarahkan harga-harga di mana barangan ini dijual dan dibeli, untuk
mencuba mengenal-pasti nilai barangan ini. Faktor-faktor ini, Smith
mengenal-pasti sebagai bekalan dan tuntutan. Jika terdapatnya lebih banyak
sesuatu barangan daripada orang yang memerlukannya, dia berkata, harga
barangan tersebut itu akan jatuh untuk menarik lebih ramai pembeli. Dalam
tangan sebelah, jika terdapatnya lebih ramai pembeli daripada barangan,
maka harga barangan tersebut akan meningkat sehingga beberapa pembeli
berputus asa.

Teori nilai Smith didasarkan pada idea bahawa setiap komoditi mempunyai
sesuatu harga semulajadi. Ini adalah harga bagi mana barangan tersebut
akan dijual apabila bekalan dan tuntutan adalah seimbang. Tiga kelas utama
dalam masyarakat, iaitu pihak kapitalis, pekerja dan pemilik tanah,
kemudiannya akan meraih pendapatan (keuntungan, gaji dan sewa, masing-
masing) dari harga ini pada kadar semulajadi.

Terdapatnya tiga kesan penting dari konsep harga semulajadi Smith. Pertama
sekali, terdapatnya idea bahawa ekonomi kapitalis beralih kepada imbangan
secara semulajadi, bahawa kuasa-kuasa bekalan dan tuntutan akan menjadi
seimbang supaya komoditi-komoditi dijual pada harga semulajadi. Salah
seorang pengikut Smith, iaitu Jean-Baptiste Say, telah mencuba untuk
membuktikan bahawa bekalan dan tuntutan sentiasa akan seimbang dengan
satu sama lain, dan maka krisis ekonomi, yang bangkit apabila barangan
tidak dijual, adalah mustahil.

Kedua, teori nilai Smith mendedahkan ekonomi kapitalis. Ahli-ahli ekonomi

terdahulu tidak membezakan di antara pihak kapitalis, tukang-tukang dan
pekerja. Keaslian Smith terletak dalam usahanya untuk melayani pihak
kapitalis sebagai sebuah kelas asing yang meraih pendapatan (atau
keuntungan) tersendiri, yang sangatlah berbeza darupada penyewaan tanah
dan gaji pekerja.

Ketiga, bagi Smith, kapitalisme adalah semulajadi. Bagi seorang penulis

abad ke-18, ia bermakna sesuatu yang baik. Kebanyakan pemikir Zaman
Makrifat telah mencuba untuk mengkritik masyarakat yang sedia ada pada
dasar bahawa ia adalah palsu, dan tidak sejajar dengan sifat manusia. Yang
paling penting daripada mereka ini merupakan Jean-Jacques Rousseau, yang
membezakan tahap-tahap masyarakat yang awal, di mana orang menetap
dalam masyarakat-masyarakat kecil di kawasan desa (mengikut
penghurainnya), dan perbezaan tidak semulajadi di antara golongan kaya
dan miskin yang mengikuti pembahagian tenaga pekerja dan kebangkitan
duit serta perdagangan.

Namun, bagi pihak ekonomi politik, masyarakat semulajadi dimiliki

bukannya oleh permulaan sejarah, tetapi sedang bangkit dari revolusi
perindustrian iaitu kapitalisme. Smith menggariskan pembahagian tenaga
pekerja sehingga sesuatu kebiasaan dalam sifat manusia, iaitu kebiasaan
untuk mengangkut, menukar dan berdagang satu benda bagi benda yang
lain. Pasaran, duit dan perdagangan bangkit dari sifat manusia, dia berkata,
dan tidak menafikannya, seperti yang telah diperdebatkan oleh Rousseau.
Thomas Robert Malthus telah mendukung peralihan ini. Karyanya yang
terkenal, Karangan Mengenai Prinsip Penduduk [Essay on the Principle of
Population] (1798) ditulis sebagai balasan kepada Condorcet dan pemikir-
pemikir Zaman Makrifat lain, di mana kepercayaan optimistik mereka
bahawa umat manusia dapat memperbaiki keadaannya telah memberikan
ilham kepada Revolusi Perancis. (Malthus merupakan seorang paderi
Anglikan yang telah menujukan tulisan-tulisan ekonomi kepada pertahanan
kepentingan golongan bangsawan dan pemilik tanah Inggeris).

Menurut prinsip penduduk Malthus (yang didasarkan pada fakta-fakta

palsu), ia adalah hukum alam bahawa jumlah penduduk meningkat secara
geometrik sambil pengeluaran makanan hanya bertumbuh secara aritmetik,
sehingga masyarakat akan, lambat-laun, melebihi sumber-sumbernya.
Malthus memperdebatkan bahawa jika taraf kehidupan rakyat jelata
melebihi taraf cukup hidup, mereka akan melahirkan lebih ramai anak,
sehingga ketidak-seimbangan di antara jumlah penduduk dan pengeluaran
makanan mengurangkan taraf kehidupan ke bawah taraf cukup hidup, dan
menyebarkan kebuluran dan penyakit yang, dengan membasmikan mulut-
mulut lebihan, memulihkan imbangan.

Maka, menurut Malthus, apa-apa percubaan untuk memperbaiki taraf

kehidupan rakyat jelata sudah pasti menemui kegagalan kerana hukum
alam. Apa-apa percubaan untuk mewujudkan masyarakat yang berdasarkan
kebebasan, kesamarataan dan kesaudaraan:

akan, kerana hukum-hukum alam yang tidak dapat dielakkan, dan

bukannya kerana apa-apa kesalahan dalam pertubuhan-pertubuhan
manusia, terjerumus dalam masa yang singkat ke dalam masyarakat
yang dibina mengikut rancangan yang tidaklah berbeza daripada
rancangan yang bermaharaja dalam setiap kerajaan yang diketahui
sebuah masyarakat yang dibahagikan kepada kelas pemilik dan kelas
pekerja, dan dengan kepentingan diri sendiri sebagai batu asas bagi
jentera hebat itu.

Maka, kapitalisme adalah semulajadi. Apa-apa percubaan untuk

menghapuskannya adalah berdasarkan ilusi. Maka, tidak menghairankan
bahawa teori penduduk Malthus digunakan oleh pihak kapitalis dan
penyokong-penyokong mereka pada abad ke-19 untuk memunasabahkan
pembayaran gaji yang tersangat rendah kepada para pekerja.
Walaupun setia kepada usaha memunasabahkan kewujudan kapitalisme, ia
juga telah melakukan kajian serius pertama ke dalam apa yang Marx telah
menamakan anatomi ekonomi kelas-kelas. (SC 69). Ini sangatlah benar
mengenai David Ricardo. Karyanya, Prinsip-Prinsip Ekonomi Politik
[Principles of Political Economy] (1817) melebihi Adam Smith dalam dua
cara penting. Pertama sekali, Ricardo memperdebatkan bahawa nilai
sesuatu komoditi, atau kuantiti sesuatu komoditi bagi apa ia akan bertukar,
bergantung pada kuantiti relatif tenaga pekerja yang diperlukan bagi
pengeluarannya. Ini adalah, lebih kurang, teori nilai tenaga pekerja yang
Marx kemudiannya menjadikan dasar bagi kajiannya mengenai kapitalisme.

Smith telah menganggap harga semulajadi sesuatu komoditi sebagai

ditentukan oleh kadar semulajadi bahagian-bahagiannya, gaji, keuntungan
dan sewa. Bagi Ricardo, dalam tangan sebelah, nilai, atau harga semulajadi,
ditentukan oleh tenaga pekerja yang diperlukan untuk menghasilkan
komoditi tersebut. Pihak kapitalis, para pekerja dan pemilik tanah
kemudiannya mesti bertempur bagi pembahagian nilai ini di antara satu
sama lain.

Kedua, dan sebagai hasil daripada teori nilai tenaga pekerja ini, kepentingan-
kepentingan tenaga pekerja, kapital dan pemilik pekerja adalah bercanggah.
Ricardo memperdebatkan bahawa tidak terdapatnya peningkatan dalam
nilai tenaga pekerja tanpa kejatuhan dalam keuntungan. Maka, gaji dan
keuntungan adalah berhubungan secara terbalik, supaya keuntungan kapital
adalah kerugian tenaga pekerja, dan sebaliknya. Lebih-lebih lagi, sewa
adalah penolakan dari nilai komoditi supaya kepentingan-kepentingan
pemilik tanah sentiasa bercanggah dengan kepentingan setiap kelas lain
dalam masyarakat.

Kepentingan teori nilai dan keuntungan ini adalah bahawa ia meletakkan

perjuangan kelas, dan terutamanya perjuangan menentang pengagihan hasil
sosial siapa yang patut mendapat bahagian apa dari kek kebangsaan
pada pusat masyarakat kapitalis.

Pengubahsuaian ekonomi politik ini mesti dilihat, sebahagiannya, sebagai

percubaan oleh Ricardo, iaitu seorang menteri dan pemilik bank yang
berjaya, untuk mencari bingkai untuk mengkaji masalah-masalah yang
menghadapi kapitalisme Britain pada awal abad ke-19. Ini merupakan masa
perjuangan kelas pahit, yang telah menghadapkan penenun-penenun dengan
tuan-tuan mereka, di mana pengenalan jentera baru ke dalam industri
perkainan telah membangkitkan gerakan pemusnahan jentera Luddite. Pada
masa yang sama, para pekerja dan pemilik-pemilik kilang telah bersatu
untuk menentang Undang-Undang Jagung, yang telah mempertahankan
pemilik-pemilik tanah Britain daripada persaingan luar negara dan maka
menetapkan harga tinggi bagi makanan. Karya utama pertama Ricardo,
diterbitkan pada tahun 1815, telah mencuba membuktikan bahawa makanan
yang murah akan bermakna gaji yang rendah, dan maka keuntungan yang
tinggi. Ekonomi politik Ricardo telah mempertahankan kepentingan-
kepentingan borjuasi perindustrian daripada kepentingan-kepentingan
bangsawan dan pemilik tanah, yang dipertahankan oleh Malthus.

Namun demikian, seperti yang ditunjukkan oleh Marx, Konsep Ricardo

adalah, secara menyeluruh, dalam kepentingan borjuasi perindustrian,
hanya kerana, dan sejauh mana, kepentingan-kepentingan mereka adalah
sejajar dengan kepentingan pengeluaran atau perkembangan produktif
tenaga pekerja manusia. Apabila borjuasi berkonflik dengan ini, dia adalah
seganas terhadapnya sebagaimana dia adalah ganas terhadap proletariat dan
golongan bangsawan pada masa yang lain (TSV II 118). Misalnya, dalam
edisi ketiga Prinsip-Prinsip, diterbitkan pada tahun 1821, Ricardo telah
menambah satu bab mengenai jentera, yang menunjukkan bahawa
kemajuan-kemajuan teknologi akan membawa pengangguran. Pengikutnya
yang dikejutkan, iaitu J. R. McCulloch, telah merungut: Jika pemikiran
anda dapat dibuktikan, hukuman-hukuman menentang pihak Luddite
adalah kemaluan buku perundangan. Contoh yang Marx menghuraikan
sebagai keganasan saintifik (G 754) Ricardo mungkin menjelaskan
mengapa pengikut-pengikutnya akhirnya mengabaikan teori nilai dan
keuntungan tersebut.

Namun demikian, Ricardo berkongsi anggapan-anggapan asas ahli-ahli

ekonomi politik yang lain. Dia berpegang bahawa perjuangan kelas berlaku
kerana pengagihan barangan sosial. Pembahagian masyarakat menjadi kelas
kapitalis, yang memiliki cara-cara pengeluaran iaitu kilang-kilang dan
jentera dan sebuah kelas pekerja, yang hanya memiliki kuasa tenaga
pekerja iaitu kekuatan dan kemahiran dia melihat sebagai semulajadi.

Serupa dengan itu, walaupun Ricardo, seperti Marx selepasnya, percaya

bahawa kadar keuntungan biasanya merosot, dia memandang ke luar
masyarakat bagi penjelasannya. Mengikut Malthus, dia memperdebatkan
bahawa kerana jumlah penduduk akan meningkat dengan lebih laju daripada
pengeluaran makanan, maka produktiviti tenaga pekerja dalam pertanian
akan merosot secara beransur-ansur (ini merupakan hukum pemulangan
yang semakin merosot). Hasil daripada ini, gaji yang diperlukan untuk
mengekalkan kehidupan pekerja akan meningkat, supaya keuntungan akan
merosot sehingga masyarakat mencapai kadar tetap di mana pengeluaran
tidak lagi akan bertumbuh. Seperti yang Marx mengatakan, Ricardo
melarikan diri dari ekonomi untuk mencari keselamatan dalam kimia
organik (G 754).

Punca kelemahan-kelemahan ini terletak dalam konsep sejarah yang pihak

ekonomi politik masih berkongsi dengan Zaman Makrifat. Bukannya
mereka tidak menyedari perubahan bersejarah. Sebaliknya, ahli-ahli sejarah
Scotland dan seorang ahli ekonomi Perancis bernama Turgot telah
membezakan empat tahap perkembangan manusia: pemburuan, penternakan,
pertanian dan perdagangan, di mana setiap satu mewakili kemajuan dari
pendahulunya. Tetapi mereka melihat perdagangan, dengan mana mereka
memaksudkan kapitalisme, sebagai tahap terakhir dalam sejarah manusia.
Mereka tidak ingin melintasi ini kerana kapitalisme adalah semulajadi,
kerana, mereka mengatakan, ia adalah sejajar dengan sifat manusia yang
ingin mengangkut dan menukar.

Marx telah menyimpulkan sikap ini seperti berikut:

Ahli-ahli ekonomi mempunyai cara bergerak yang tunggal. Hanya

terdapatnya dua jenis pertubuhan bagi mereka, palsu dan semulajadi.
Pertubuhan-pertubuhan feudalisme adalah pertubuhan-pertubuhan
palsu; pertubuhan-pertubuhan borjuasi adalah semulajadi Apabila
ahli-ahli ekonomi mengatakan bahawa hubungan-hubungan pada
hari ini iaitu hubungan-hubungan pengeluaran borjuasi adalah
semulajadi, mereka bermaksud bahawa inilah hubungan-hubungan di
mana kekayaan diciptakan seiras dengan hukum-hukum alam. Maka,
hubungan-hubungan ini sendiri adalah hukum-hukum semulajadi
yang bebas daripada pengaruh masa. Ia adalah hukum-hukum abadi
yang sentiasa mesti mentadbir masyarakat. Maka, dahulunya
terdapat sejarah, tetapi tidak lagi (CW VI 174).

Hegel dan dialektik

Ekonomi politik klasik telah memasuki situasi yang agak aneh. Ia telah
mendedahkan percanggahan di hati masyarakat yang sedang bangkit dari
dwi-revolusi konflik kepentingan asas di antara kapital dan tenaga
pekerja. Tetapi, selepas menjumpai ini, ahli-ahli ekonomi politik ingin
menghentikan proses bersejarah.

Terdapatnya sebab-sebab politik dan ideologi yang jelas bagi pendirian ini.
Tetapi ia juga mencerminkan kelemahan intelek utama Zaman Makrifat,
iaitu kekurangan apa-apa konsep yang membolehkan mereka menjelaskan
mengapa dan bagaimana perubahan bersejarah berlaku. Mereka biasanya
melayani sejarah, seperti yang kita telah melihat, sebagai pembukaan
kewarasan manusia.

Kelemahan ini telah bangkit dari batasan-batasan materialisme mekanikal

yang menggarisi pemikiran Zaman Makrifat. Fiziks Galileo dan Newton
telah menjelaskan gerakan badan-badan hasil daripada kuasa luaran, daya
tarikan bumi misalnya. Tetapi teori seperti itu tidak mencukupi apabila
diamalkan kepada organisma-organisma hidup. Perubahan-perubahan yang
dialami oleh buah oak tidak kelihatan seperti hasil daripada tindakan kuasa-
kuasa luar. Benda-benda hidup melalui proses perkembangan. Ianya wujud,
membesar, mereput dan meninggal dunia. Proses ini kelihatan seperti
bangkit dari sifat dalaman organisma tersebut, bukannya dari tekanan-
tekanan yang dialami dari luar.

Ketidak-mampuan materialisme mekanikal untuk menjelaskan

perkembangan dan perubahan telah membawa kebangkitan, pada hujung
abad ke-18, terutamanya di Jerman, apa yang dinamakan Naturphilosophie
atau Falsafah Alam. Sekolah ini menentang idea bahawa apa yang
mendirikan alam hanyalah badan-badan yang bertindak pada satu sama lain.
Teori-teori sebenar mereka biasanya bersifat mistika dan reaksioner atau
mundur, mengutarakan konsep-konsep tujuan yang mencadangkan bahawa
dunia telah direka oleh Tuhan. Perkembangan-perkembangan selepas itu
dalam sains teori evolusi Darwin, perjumpaan sel organik, genetik Mendel
bermakna bahawa kita kini dapat menjelaskan operasi organisma-
organisma hidup tanpa bergantung kepada penjelasan yang melibatkan
Tuhan.

Namun, kebangkitan Naturphilosophie adalah penting kerana ia

menggalakkan orang untuk melihat masyarakat sebagai sebuah organisma
yang berkembang dan berubah secara beransur-ansur. Materialisme
mekanikal telah mencadangkan gambar masyarakat sebagai sebuah koleksi
individu-individu yang asing, setiap satu mengejar kepentingan-kepentingan
tersendiri secara bebas daripada orang lain. Namun, untuk melihat
masyarakat sebagai organisma bermakna dua benda. Yang pertama,
individu-individu tidak dapat hidup di luar masyarakat manusia adalah
binatang sosial, dan bukannya individu terasing. Kedua, sejarah adalah
semulajadi kepada masyarakat sebagaimana pertumbuhan dan kereputan
adalah semulajadi kepada badan hidup masyarakat hanya dapat difahami
secara bersejarah.

Ia merupakan Georg Wilhelm Friedrich Hegel yang telah menjadikan

pandangan masyarakat seperti itu sebagai dasar bagi salah satu sistem
falsafah yang terulung dan di hati sistem Hegel merupakan dialektik, iaitu
cara berfikir yang telah memberikan dasar bagi pemahaman mengenai
proses bersejarah.

Dialektik didasarkan pada dua anggapan. Pertama, bahawa semua benda

adalah bercanggah dalam dirinya sendiri. Kedua, bahawa percanggahan
adalah akar segala gerakan dan kehidupan, dan ia hanyalah sejauh mana ia
mengandungi sesuatu percanggahan yang apa-apa bergerak dan mempunyai
naluri serta aktiviti.

Untuk melihat apa yang dimaksudkan oleh percanggahan, biarlah kita

kembali kepada buah oak dan pokok oak. Buah acorn, dalam proses
bertumbuh menjadi pokok oak, tidak lagi wujud. Pokok oak adalah berbeza
daripada buah oak. Pokok oak bukanlah buah oak tersebut. Hegel akan
mengatakan bahawa pokok oak tersebut adalah negasi buah oak.

Namun, terkandung dalam buah oak adalah potensi untuk menjadi pokok
oak. Buah oak mengandungi dalam dirinya negasi tersendiri, dan maka
adalah bersifat bercanggah. Ia adalah percanggahan ini, katanya Hegel, dan
hanya percanggahan ini, yang membenarkannya bertumbuh. Sememangnya,
percanggahan seperti ini wujud dalam segala-galanya: realiti adalah proses
melalui mana, berkali-kali, negasi dalan benda-benda muncul di permukaan
dan mengubahkannya. Realiti adalah perubahan.

Hegel kemudiannya membawa ini selangkah ke hadapan. Apabila sesuatu

menegasikan dirinya, ia menjadi benda yang bertentangan, dia berkata. Satu
contoh terkenal mengenai proses ini adalah apa yang dinamakan oleh Hegel
sebagai perubahan kuantiti menjadi kualiti. Dengan ini, dia memaksudkan
cara perubahan-perubahan kecil, di mana setiap satu tidak mengubahkan
sifat asas sesuatu benda, dapat membawa, selepas sesuatu tahap, perubahan
yang menyeluruh. Misalnya, mengubah suhu air secara beransur-ansur tidak
membawa perbezaan yang besar, sehingga ia mencapai 0 Selsius, apabila ia
akan membeku, lalu mengubahkannya dari cecair menjadi pepejal. Cairkan
ais itu, dan naikkan suhunya secara beransur-ansur. Sekali lagi, apa-apa
perbezaan penting tidak akan berlaku sehingga 100 Selsius dicapai, apabila
air akan menyejat, lalu cecair berubah menjadi gas. Maka, siri perubahan
dalam kuantiti suhu air membawa perubahan dalam kualiti. Kuantiti,
katanya Hegel, menjadi yang bertentangan dengannya, iaitu kualiti.

Tetapi Hegel memperdebatkan bahawa di bawah tentangan ini terdapatnya

perpaduan asas. Tidak satunya daripadanya memiliki kebenaran. Kebenaran
adalah dalam gerakan mereka.

Untuk memahami apa yang dia ingin mengatakan, biarlah kita kembali
kepada buah oak dan pokok oak. Jelasnya, kedua-duanya adalah berbeza dan
asing daripada satu sama lain. Dari segi itu, mereka adalah bertentangan.
Namun, pokok oak telah bertumbuh dari buah oak. Ia dahulunya merupakan
buah oak itu. Buah oak dan pokok oak menandakan permulaan dan akhir
proses yang sama.

Satu lagi contoh mungkin akan mengukuhkan penjelasan ini. Seorang yang
berusia 70 tahun jelasnya adalah berbeza daripada semasa dia masih
merupakan bayi. Lekaki tua itu dahulunya merupakan bayi tersebut dan
mereka berkongsi identiti asas yang sama meskipun pelbagai perubahan
yang dialami semasa 70 tahun kehidupan.

Maka perdebatan Hegel yang lebih luas adalah bahawa jika kita hanya
menumpukan perhatian pada benda-benda individu, kita hanya akan melihat
perbezaan-perbezaan di antara mereka. Sebaliknya, apabila kita melihat
benda-benda dari pendirian dialektik, kita melihat bahawa ia semua adalah
sebahagian daripada proses yang sama. Kebenaran adalah keseluruhan.
Benda-benda hanya meraih maksud yang benar apabila kita melihatnya
sebagai titik-titik dalam proses perubahan.

Maka, dialektik, iaitu cara falsafah Hegel yang baru, cara barunya untuk
melihat benda-benda, mempunyai tiga tahap. Pertama, perpaduan asas,
apabila kita melihat benda itu sendiri sebelum apa-apa perubahan berlaku.
Kedua, negasi, apabila kita melihat benda itu meluahkan tentangannya.
Ketiga, negasi kepada negasi, apabila kita melihat tentangan-tentangan ini
bermesra dalam perpaduan yang lebih tinggi.
Setakat ini, saya telah mencuba menggambarkan dialektik Hegel dengan
memilih contoh-contoh yang agak ringkas demi kepentingan pemahaman.
Namun, Hegel sendiri hanya menganggap pemikiran dan masyarakat sebagai
benar-benar bersifat dialektik. Tujuan Hegel sendiri adalah untuk
menunjukkan bagaimana segala fenomena dalam alam dan tahap-tahap
sejarah manusia hanyalah aspek-aspek daripada apa yang dia menamakan
Jiwa Abadi. Jiwa Abadi ini sebenarnya adalah cara lain untuk mengatakan
Tuhan.

Hegel percaya bahawa segala-galanya wujud dalam minda Tuhan yang tiada
batasannya. Skima besar sistem falsafahnya adalah untuk menunjukkan
bagaimana Tuhan, iaitu perpaduan asas pada tahap pertama dialektik,
melahirkan negasinya sendiri, iaitu Alam, pada tahap kedua, sambil tahap
ketiga merupakan perpaduan Tuhan dan Alam melalui perkembangan
kesedaran dan pemahaman manusia berkemuncak dalam falsafah Hegel
sendiri.

Dia melukiskan gambar seiras bagi kesedaran manusia. Minda manusia, dia
mengatakan, percaya bahawa dirinya adalah asing daripada alam, terpulau
dan sesat dalam dunia yang bukan miliknya sendiri. Ini dia menamakan
alienasi. Ini diatasi dengan memperkembangkan kesedaran manusia, yang
menyedari bahawa alam dan dirinya sendiri adalah aspek-aspek daripada
keseluruhan yang lebih luas sekali lagi Jiwa Abadi, atau Tuhan. Hegel
sebenarnya masih terikat kepada konsep Zaman Makrifat mengenai sejarah
sebagai kemajuan minda manusia, kecuali bahawa dia telah meningkatkan
ini kepada kemajuan minda Tuhan, atau Minda Abadi. Sejarah adalah
minda menyelimutkan dirinya dengan bentuk peristiwa-peristiwa, dia
menulis. Dan pada ini, dia membina sebuah skima falsafah luas, yang
dilukiskan dalam beberapa buku panjang. Kebanyakan kesimpulan Hegel
akhirnya bersifat mundur dan tidak perlu merisaukan kita di sini. Ia
merupakan cara Hegel, cara dialektik baru untuk melihat dunia, yang
merupakan langkah ke hadapan.

Fakta bahawa dialektik Hegel menekan percanggahan dalam segala-galanya

bermaksud bahawa Hegel telah melihat percanggahan-percanggahan dalam
masyarakat di sekitarnya tetapi penyelesaian-penyelesaian yang dia
mencadangkan bersifat reaksioner dan mundur. Dalam Falsafah Hak [The
Philosophy of Right] (1821), Hegel telah memperdebatkan bahawa ekonomi
pasaran, jika tidak dikawal, akan membawa kemiskinan, kebantutan dan
pergolakan sosial. Percanggahan-percanggahan susunan sosial borjuasi, dia
mengatakan, hanya dapat diatasi oleh sebuah kerajaan yang bebas daripada
susunan tersebut, dan yang mempunyai struktur-struktur birokratik dan
separuh feudal seperti kerajaan kerabat Prusia.

Akhirnya, kepercayaan Hegel bahawa tentangan-tentangan diselesaikan

dalam Keabadian telah membawanya untuk menyokong susunan yang
sedia ada. Dia meninggalkannya kepada orang lain untuk menarik
kesimpulan-kesimpulan revolusioner yang mengikuti dari dialektik-nya.

Feuerbach menerbalikkan Hegel

Menurut idea-idea Hegel, percanggahan merupakan akar kepada segala
gerakan dan kehidupan dan satu-satunya realiti merupakan perubahan dan
gerakan. Diamalkan kepada masyarakat, ini merupakan idea-idea yang
sangat subversif. Ia bermakna, dalam kata-kata Engels:

[bahawa] kesemua sistem bersejarah hanyalah tahap-tahap peralihan

dalam aliran perkembangan masyarakat manusia yang tidak
berakhir, dari yang paling rendah sehingga yang paling tinggi. Setiap
tahap diperlukan, dan maka adalah munasabah bagi masa dan
keadaan dari mana ia berasal. Tetapi berhadapan dengan keadaan-
keadaan baru dan lebih tinggi yang berkembang dalam perutnya
sendiri, ia kehilangan pengesahan dan kemunasabahan. Ia mesti
memberikan laluan kepada tahap yang lebih tinggi, yang juga akan
mereput dan musnah dalam gilirannya (SW III 339).

Ini bermakna bahawa kapitalisme bukanlah akhir sejarah, tetapi hanyalah

satu tahap, dan bahawa ia mengandungi percanggahannya sendiri dalam
dirinya. Ia adalah dengan ini dalam fikirannya yang seorang revolusioener
Rusia dari abad ke-19 bernama Aleksandr Herzen telah menulis: Falsafah
Hegel adalah algebra revolusi.

Tetapi Hegel telah mendirikan seluruh teori ini dengan terbalik. Dia telah
menjumpai proses dialektik dalam peristiwa-peristiwa semulajadi dan
bersejarah. Dia telah mencuba mengasingkan apa yang serupa kepada
kesemua ini. Dia kemudiannya telah menjadikan ciri-ciri serupa ini sebagai
dasar logik-nya. Akhirnya, dia telah mendakwa bahawa kategori-kategori
logik ini adalah bertanggungjawab bagi kehidupan dan gerakan dalam dunia
sebenar. Dialektik, dari sesuatu cara untuk memahami dunia, sesuatu cara
berfikir, telah ditingkatkan menjadi faktor pengawal sendiri. Pemikiran
mewujudkan realiti, katanya Hegel, sebagaimana Tuhan menciptakan dunia
dalam Kitab Suci.

Hegel terjerumus ke dalam ilusi, menulis Marx, yang melihat yang benar
sebagai hasil pemikiran, tetapi subjek benar mengekalkan kewujudan
bebasnya di luar minda (G 101). Dialektik, dia mengatakan, sedang berdiri
pada kepalanya. Ia mesti diterbalikkan, untuk mencari isi keras waras dalam
kulit mistika (C I 103).

Kategori-kategori dialektik, seperti kesemua hasil pemikiran, hanya

mencerminkan dunia benar dan materialis. Ia mungkin menjadi alat untuk
memahami dunia materialis, tetapi pertama sekali ia perlu dilepaskan
daripada kulit mistika. Dan ia merupakan Ludwig Feuerbach yang telah
meletakkan idea-idea Hegel pada kakinya.

Hegel telah mengatakan bahawa perpaduan asas pertama merupakan

Tuhan, iaitu Idea Abadi. Kemudian datangnya negasi, iaitu dunia
materialis, yang bertentangan dan terasing daripada Tuhan, sehingga tahap
ketiga dialektik, iaitu pertumbuhan kesedaran manusia, yang akan bermesra
semula dengan Tuhan dan dunia materialis dalam Jiwa Abadi. Feuerbach
telah memperdebatkan bahawa Hegel telah mengubah sesuatu yang
hanyalah harta umat manusia, iaitu kemampuan berfikir, menjadi prinsip
utama kewujudan. Tanpa melihat umat manusia sebagai sebahagian daripada
dunia materialis, dan pemikiran hanya sebagai cara mereka mencerminkan
dunia materialis, Hegel telah mengubah manusia dan alam menjadi
pencerminan Idea Abadi yang bermaharaja.

Ini, katanya Feuerbach, adalah akar kesemua agama. Agama mengambil apa
yang adalah kuasa-kuasa manusia kemampuan berfikir, untuk bertindak
pada dan mengubah dunia, dan sebagainya dan memberikannya kepada
sesuatu makhluk khayalan, iaitu Tuhan. Maka, mereka mengubah kuasa-
kuasa mereka sendiri menjadi sesuatu yang asing daripada diri mereka
sendiri. Maka, hasil pemikiran manusia ini, iaitu Tuhan, dijadikan sangat
berkuasa dan bermaharaja, sambil umat manusia sendiri disingkirkan nilai,
dianggap sebagai berdosa, lemah dan jahil, patung-patung kepada
penciptaan mereka sendiri. Mereka dialienasi daripada kuasa-kuasa mereka
sendiri.

Kajian Feuerbach mengenai agama, dan falsafah materialis pada mana

kajiannya bergantung, mempunyai kesan besar pada pihak Hegelian Kiri
pada tahun 1840-an. Engels menulis mengenai Inti Agama Kristian [The
Essence of Christianity] (1841) bahawa:

ia meletakkan materialisme pada takhta sekali lagi. Alam wujud

secara bebas daripada segala falsafah. Ia adalah dasar pada mana
kita sebagai umat manusia, kita sendiri sebagai hasil alam, telah
membesar. Tidak terdapat apa-apa yang wujud di luar alam dan
manusia, dan makhluk-makhluk tinggi yang telah diciptakan oleh
fantasi-fantasi keagamaan kita hanya pencerminan luarbiasa kepada
inti kita sendiri Seseorang mesti mengalami kesan pembebasan
buku ini untuk merasai idea ini. Semangat telah menjadi umum; kita
semua telah menjadi penyokong Feuerbach dengan serta-merta (SW
III 344).

Kejayaan Feuerbach adalah bahawa dia telah mendirikan semula

materialisme Zaman Makrifat. Konsep paling asasnya merupakan konsep
sifat manusia, yang dia menamakan kewujudan spesis. Seperti Fourier dan
pihak Sosialis Utopia yang lain, dia telah meluaskan konsep sifat manusia
supaya ia merangkumi lebih banyak daripada kepentingan diri semata-mata.
Inti manusia terkandung hanya dalam masyarakat, dalam perpaduan
manusia dengan manusia, dia telah menulis.

Tetapi, seperti ahli-ahli falsafah Zaman Makrifat, Feuerbach masih melihat

sifat manusia sebagai sesuatu yang tidak berubah. Apa yang diperlukan, dia
memperdebatkan, adalah untuk menjadikan manusia sedar akan sifat sebenar
mereka. Ini hanya dapat dicapai melalui proses pendidikan yang
bermatlamat untuk menghapuskan pengaruh agama pada minda manusia.

Marx telah merumuskan pendirian Feuerbach dengan tepat apabila dia

menulis bahawa sejauh mana Feuerbach adalah seorang materialis, dia
tidak menangani sejarah, dan sejauh mana dia menangani sejarah, dia
bukanlah seorang materialis (CW V 41).

Namun, kritikan Feuerbach terhadap Hegel telah memberikan titik

permulaan bagi pendirian Marx yang tersendiri. Materialisme, iaitu
kepercayaan bahawa pemikiran mencerminkan dunia, dan tidak
menciptakannya, telah meletakkan dasar bagi konsep Marx mengenai
sejarah. Ia bukanlah kesedaran manusia yang menentukan kewujudan
mereka, tetapi, sebaliknya, kewujudan sosial mereka yang menentukan
kesedaran mereka (SW I 503).
Dalam Keluarga Suci, Marx telah menyokong materialisme dari revolusi
saintifik pada abad ke-17 dan Zaman Makrifat pada abad ke-18 menentang
pihak Hegelian Muda. Dia telah menyindir kepercayaan pihak Hegelian
Muda bahawa pemikiran memerintah dunia dalam keterangan kepada
Ideologi Jerman:

Pada suatu masa dahulu, seorang yang berani telah mengutarakan

idea bahawa manusia mati lemas dalam air hanya kerana mereka
dirasuk oleh idea graviti. Jika mereka melepaskan idea ini dari
minda, katakanlah dengan mengatakan bahawa ia hanyalah tahayul,
sesuatu konsep keagamaan, mereka akan menjadi bukti menentang
apa-apa bahaya daripada air. Sepanjang hayatnya, dia berjuang
menentang ilusi graviti, menentang kesan-kesan merbahaya dari
segala statistik yang membawa kepadanya bukti baru dan
berpelbagai. Orang berani ini merupakan jenis ahli falsafah
revolusioner baru di Jerman (CW V 24).

Bagi pihak sayap kiri Hegelian, apa yang perlu dilakukan oleh manusia
untuk menjadi bebas adalah untuk berfikir bahawa diri mereka adalah bebas,
untuk menghapuskan ilusi tidak bebas. Max Stirner, sasaran utama bagi
Ideologi Jerman, telah mengetepikan alat materalis kerajaan, dengan segala
kuasa penindasannya, sebagai sesuatu hantu, sesuatu khayalan yang
diciptakan oleh imaginasi kita sendiri. Kritikan Marx terhadap Feuerbach
adalah bahawa dia tidak berlangkah ke hadapan dengan cukup jauh. Sejarah
serta alam perlu difahami secara materialistik.
 Cara Marx

Jika terdapatnya masa untuk usaha seperti itu sekali lagi, saya sangat
ingin membuka kepada kepintaran manusia biasa, dalam dua atau
tiga lembar pencetak, apa yang adalah waras dalam cara yang
dijumpai oleh Hegel tetapi pada masa yang sama diselimuti oleh
mistika (SC 100).

Marx, sememangnya, tidak menjumpai masa untuk memenuhi hasratnya

yang diluahkan dalam surat ini kepada Engels pada bulan Januari 1858, dan
persoalan dialektik telah menghantui pihak Marxsis selepas itu. Bab ini
tidak akan mencuba menyelesaikan masalah ini, tetapi hanya akan
menggariskan ciri-ciri utama pendekatan Marx untuk memahami
masyarakat.

Usaha dan alienasi

Perdebatan paling lama menentang sosialis bahawa ia bercanggah dengan
sifat manusia juga adalah perdebatan yang paling popular. Sosialisme
adalah idea yang baik, orang berkata, tetapi ia tidak akan berlaku, kerana
anda tidak dapat mengubah sifat manusia. Apa-apa percubaan untuk
mewujudkan sebuah masyarakat yang bebas daripada kemiskinan,
pengeksploitasian dan keganasan sudah pasti akan menghadapi fakta bahawa
umat manusia mementingkan diri sendiri, adalah tamak dan agresif secara
semulajadi.

Perdebatan ini mungkin berasal dari konsep Kristian lama mengenai dosa
asal. Manusia (orang yang membincangkan sifat manusia biasanya melupai
kaum perempuan sepenuhnya) adalah binatang yang berdosa, dilahirkan
dengan tanda Cain pada dahinya, di mana satu-satunya cara untuk
menyelamatkan diri terletak di luar dunia ini, dalam kesyukuran Tuhan.
Adam Smith telah menggunakan versi sekular bagi perdebatan ini untuk
menjelaskan mengapa masyarakat kapitalis yang semakin bangkit pada abad
ke-18 di Britain adalah semulajadi dan tidak dapat dielakkan. Dia
menggariskan asal-usul ekonomi pasaan sehingga kebiasaan dalam sifat
manusia untuk mengangkut, menukar dan berdagang.

Idea-idea ini masih hidup pada hari ini. Ekonomi pasaran bebas Smith masih
kekal dalam ideologi monetarisme. Pelbagai teori saintifik berusaha untuk
membuktikan bahawa persaingan dan peperangan adalah terkandung dalam
sifat manusia. Sains palsu yang dikenali sebagai sosiobiologi mendakwa
bahawa umat manusia sebenarnya adalah binatang-binatang yang bertempur
untuk bidang-bidang tanah. Kesan-kesan dari idea-idea seperti ini tidak
terhingga. Ia telah digunakan untuk membuktikan bahawa kaum
perempuan adalah lebih lemah kepada kaum lelaki secara semulajadi,
dipaksa oleh biologi untuk memasak makanan, mengemaskan bilik tidur dan
membesarkan anak.

Marx telah memotong seluruh idea mengenai sifat manusia yang tidak
berubah dalam Tesis Tentang Feuerbach yang ke-enam, di mana dia
mengisytiharkan bahawa Feuerbach meleburkan hakikat keagamaan ke
dalam hakikat kemanusiaan. Tetapi hakikat kemanusiaan bukanlah sesuatu
abstrak yang terdapat dalam setiap individu. Dalam realitinya, ia adalah
keseleruhan perhubungan sosial (CW V 4). Dalam erti kata lain, tidak
terdapatnya apa-apa sifat manusia secara abstrak. Sebaliknya, sambil
masyarakat berubah, begitu juga dengan kepercayaan, keinginan dan
kemampuan lelaki dan perempuan. Cara manusia tidak dapat dipisahkan
daripada jenis masyarakat yang didiami. Maka, untuk memahami bagaimana
manusia bertingkahlaku, kita terlebih dahulu mesti mengkaji pengumpulan
hubungan-hubungan sosial yang berubah secara bersejarah. Cara kajian
saya, Marx telah menulis pada hujung hayatnya, tidak bermula dari
manusia tetapi dari zaman masyarakat yang ditentukan oleh ekonomi (V
217).

Walaupun Marx telah menolak konsep sifat manusia yang tidak berubah, dia
terus percaya bahawa umat manusia dalam masyarakat-masyarakat yang
sangat berbeza masih berkongsi beberapa ciri penting. Sememangnya, ia
adalah ciri-ciri bersama ini yang menjelaskan mengapa masyarakat-
masyarakat manusia berubah, dan dengan itu juga kepercayaan, keinginan
dan kemampuan orang yang mendirikan masyarakat-masyarakat tersebut.

Pemikiran Marx mengenai subjek ini diperkembangkan dengan sepenuhnya

dalam Manuskrip-Manuskrip Ekonomi dan Falsafah Tahun 1844, di mana
dia mengambil-alih konsep Feuerbach mengenai kewujudan spesis, tetapi
memberikannya kandungan yang sangat berbeza. Untuk memetik Tesis
Tentang Feuerbach sekali kali, Maka, hakikat manusia hanya dapat
difahami sebagai spesis, sebagai sesuatu keumuman dalaman yang bisu,
yang bersatu secara umum dengan ramai individu itu (CW V 8). Bagi
Feuerbach, apa yang menyatukan manusia dalam masyarakat adalan kasih
sayang, perasaan semulajadi dan tidak berubah yang menarik manusia
bersama.
Namun, bagi Marx, Usaha [ialah] inti manusia (CW III 333) dan dasar
bagi masyarakat. Manusia adalah binatang yang berusaha. Ia hanyalah
dalam usahanya pada dunia objektif yang manusia membuktikan dirinya
sebagai sesuatu kewujudan spesis. Pengeluaran adalah kehidupan spesis
aktif baginya. Melalui pengeluaran ini, alam kelihatan seperti hasil usaha
dia dan realiti dia (CW III 277).

Seperti binatang-binatang lain, manusia adalah sebahagian daripada alam,

dan seperti binatang lain, dia digerakkan oleh keperluan untuk hidup, dan
untuk melahirkan generasi seterusnya. Tetapi apa yang membezakan
manusia daripada binatang-binatang lain adalah kepelbagaian cara yang
dapat digunakan oleh manusia untuk memenuhi keperluan-keperluan
mereka. Ini dapat dilakukan kerana umat manusia adalah binatang yang
berkesedaran dan sedar diri:

Binatang adalah satu dengan aktiviti kehidupannya. Ia tidak

membezakan diri daripadanya. Ia adalah aktiviti kehidupannya.
Manusia membuat aktiviti kehidupannya sendiri sebagai sasaran
hasratnya dan kesedarannya. Dia mempunyai aktiviti kehidupan
sedar Aktiviti kehidupan sedar membezakan manusia dengan serta-
merta dari aktiviti kehidupan binatang (CW III 276).

Tujuan Marx dapat dijelaskan lagi jika kita meminjam analogi yang dia
sendiri telah menggunakan beberapa kali. Sebuah sarang lebah adalah
sesuatu kes pembahagian tenaga pekerja yang sangat teratur di mana setiap
lebah mempunyai tugasnya sendiri untuk dilakukan demi ekonomi sarang
lebah. Tetapi usaha lebah adalah bersifat berulang-kali. Ia belum berubah
dalam berjuta-juta tahun. Apa yang dapat dilakukan oleh lebah adalah terhad
terlebih dahulu oleh aktiviti-aktiviti yang ditentukan oleh sifat genetiknya.

Umat manusia tidak tertakluk kepada batasan ini. Mereka dapat mengubah,
dan memperbaiki, cara-cara pengeluaran mereka. Mereka dapat melakukan
ini kerana alat mental mereka yang lebih tinggi. Umat manusia memiliki
kuasa berfikir. Mereka dapat, dalam erti kata lain, mengambil langkah ke
bekalang dari apa yang mereka sedang melakukan, dan membandingkannya
dengan cara-cara lain untuk mencapai matlamat yang sama. Mereka dapat
mengkritik dan memperbaiki apa yang mereka sedang melakukan. Mereka
juga dapat mengutarakan matlamat-matlamat baru untuk dikejar.
Inilah mengapa umat manusia mempunyai sejarah. Sejarah semulajadi
adalah berkenaan dengan perjumpaan jenis-jenis binatang yang wujud, dan
mengkaji tingkahlaku mereka. Perubahan memasuki dunia semulajadi hanya
apabila sesuatu spesis baru muncul. Sejarah manusia, dalam tangan sebelah,
adalah berkenaan dengan cara-cara yang senantiasa berubah melalui mana
spesis yang sama telah beratur untuk memenuhi keperluan-keperluannya.

Namun, Marx cukup berhati-hati untuk menekan bahawa kesedaran tidak

dapat diasingkan daripada aktiviti produktif yang dilakukan oleh manusia.
Dia mengumumkan dalam Ideologi Jerman bahawa manusia dapat
dibezakan daripada binatang melalui kesedaran, melalui agama atau apa-apa
lain yang disukai. Mereka sendiri mula membezakan diri daripada binatang
apabila mereka muka menghasilkan cara-cara kehidupan, iaitu langkah yang
disediakan oleh pengaturan sosial mereka (CW V 31).

Kenyataan bahawa lelaki dan perempuan adalah, pertama sekali, pengeluar-

pengeluar telah mencabar anggapan-anggapan asas mengenai masyarakat
yang telah diterima oleh kebanyakan pemikir yang lebih awal. Aristotle telah
menghuraikan manusia sebagai binatang yang rasional. Penghuraian ini
mengasingkan kuasa untuk berfikir dan mentafsir daripada kesemua aktiviti
yang lain, dan terutamanya daripada kesusahan usaha manual seharian yang
terpaksa dilakukan oleh kebanyakan orang dalam sejarah.

Aristotle merupakan hasil daripada masyarakat penghambaan. Kelas

pemerintah di dunia kuno melihat usaha manual sebagai aktiviti yang sesuai
dilakukan hanya oleh hamba-hamba. (Penghuraian hamba dari segi
undang-undang Rom ialah instrumentum vocale sebuah alat yang dapat
bercakap). Imej Aristotle mengenai manusia yang baik adalah seorang
pemilik hamba yang, bebas daripada keperluan untuk berusaha demi
kehidupan, dapat mengejar aktiviti-aktiviti minda yang lebih tinggi.
Pembahagian mental dan usaha manual yang sama, dengan sendiri
mencerminkan masyarakat-masyarakat kelas pada masa itu, dibuat oleh ahli-
ahli falsafah borjuasi terulung, dari Descartes sehingga Hegel. Kesemua
mereka telah melayani kehidupan minda sebagai satu-satunya benda yang
penting mengenai umat manusia, dan kesemua mereka telah menganggap
bahawa seseorang yang lain akan berusaha untuk membekalkan mereka
dengan barangan materialis makanan, pakaian, tempat tinggal yang
diperlukan untuk mengejar kebenaran. Seperti yang Marx menulis, Satu-
satunya usaha yang dikenali dan disedari Hegel adalah usaha mental
abstrak (CW III 333).
Marx telah menerbalikkan ini dengan melayani usaha produktif sebagai
sesuatu yang asas kepada kewujudan umat manusia. Dia melihat usaha
sebagai benda yang mengikatkan manusia kepada alam. Manusia hidup
pada alam bermakna bahawa alam adalah badan-nya, dengan apa dia mesti
kekal dalam hubungan berterusan jika dia tidak ingin meninggal dunia
(CW III 275). Dan hubungan berterusan ini di antara manusia dan alam
adalah proses dua hala.

Usaha manusia mengubah alam. Marx menyindir idea sesuatu alam yang
tidak berubah sebagaimana dengan dia menyindir idea kewujudan spesis
manusia yang abadi. Dia menulis mengenai Feuerbach:

Dia tidak melihat bahawa dunia pancaindera di sekelilingnya

bukanlah benda yang wujud secara abadi, tanpa berubah selama-
lamanya, tetapi hasil industri dan keadaan masyarakat; dan,
sememangnya [sebuah produk] dari segi di mana ia merupakan
produk bersejarah, hasil daripada aktiviti generasi-generasi yang
berganti-ganti, setiap satu berdiri pada bahu generasi sebelumnya
Malah benda-benda dari kepastian pancaindera yang paling ringkas
hanya diberikan kepadanya melalui perkembangan sosial, industri
dan perkembangan komersil. Pokok ceri, seperti hampir kesemua
pokok buah-buahan, dahulunya, seperti yang dikenali ramai,
dipindahkan oleh perdagangan ke zon kita beberapa abad yang lalu,
dan maka hanya melalui tindakan oleh masyarakat tertentu dalam
zaman tertentu dapat ia menjadi kepastian pancaindera bagi
Feuerbach (CW V 39).

Tetapi usaha umat manusia bukan sahaja mengubah alam, ia juga mengubah
umat manusia sendiri. Pengeluaran adalah, bagi Marx, sesuatu aktiviti
sosial. Dia menjelaskan usaha sebagai melibatkan hubungan dua lapis:
dalam satu tangan sebagai hubungan semulajadi, dalam tangan sebelah
sebagai hubungan sosial sosial dari segi bahawa ia menandakan kerjasama
di antara beberapa individu tanpa mengira di bawah keadaan mana, dalam
bentuk apa dan bagi tujuan apa (CW V 43).

Ia mengikuti bahawa umat manusia adalah makhluk-makhluk sosial. Ia

tidaklah waras untuk melihat manusia sebagai makhluk yang wujud di luar
masyarakat. Di sini Marx telah mencabar ahli-ahli ekonomi politik, yang
telah mendasarkan teori-teori mereka pada konsep individu yang asing
daripada masyarakat, dan menjelaskan operasi-operasi pasaran kapitalis
sebagai sesuatu yang bangkit dari hasrat manusia semulajadi. Pandangan
manusia ini sebagai individu terpulau dapat digunakan dengan mudah untuk
memunasabahkan masyarakat kapitalis, berdasarkan apa yang dinamakan
oleh Hobbes sebagai perang semua menentang semua, iaitu perjuangan
berterusan demi kekuasaan dan kekayaan.

Marx menamakan fantasi-fantasi ini sebagai Robinsonade, kerana ia

memandang manusia seperti Robinson Crusoe pada pulaunya. Dalam
masyarakat persaingan bebas ini, individu kelihatan seperti terasing daripada
hubungan-hubungan semulajadi dan sebagainya, yang dalam zaman-zaman
bersejarah lebih awal menjadikannya aksesori kepada konglomerat manusia
yang tertentu dan terhad (G 83).

Tetapi ini hanyalah di permukaan:

Umat manusia adalah dari segi yang paling jelas, sesuatu zoon
politikon [sesuatu binatang yang hidup dalam masyarakat-
masyarakat], bukan hanya binatang yang suka berkawan, tetapi
binatang yang dapat mengasingkan dirinya hanya di kalangan
masyarakat. Pengeluaran oleh seorang individu terpulau di luar
masyarakat adalah sesuatu yang melucukan sebagaimana dengan
perkembangan bahasa tanpa umat manusia hidup bersama dan
berbicara di antara satu sama lain (G 84).

Jika pengeluaran adalah aktiviti manusia yang paling asas, ia mengikuti

bahawa apabila kita mengkaji masyarakat, kita patut memberikan perhatian
yang paling mendalam kepada cara pengeluaran diatur. Maka, Marx
memusatkan perhatiannya pada hubungan-hubungan sosial bagi
pengeluaran, iaitu hubungan eksploitif di antara tuan dan hamba atau
kapitalis dan pekerja.

Jika pengeluaran adalah aktiviti sosial, maka ia mengikuti bahawa

perubahan-perubahan dalam pengaturan pengeluaran akan membawa
perubahan dalam masyarakat, dan maka, kerana inti manusia adalah
pengumpulan hubungan-hubungan sosial, perubahan juga dalam
kepercayaan hasrat dan tingkahlaku manusia. Inilah inti konsep materialis
Marx mengenai sejarah, versi matang yang kita akan mempertimbangkan
dalam bab berikutnya. Di sini, biarlah kita mengkaji dengan ringkas lukisan
pertama Marx mengenai materialisme bersejarah, dalam Manuskrip-
Manuskrip Ekonomi dan Falsafah Tahun 1844, kerana ia berkait rapat
dengan kritikan-kritikannya terhadap Hegel dan Feuerbach, dan maka juga
bagaimana dia melihat cara kajiannya sendiri.

Bagi Hegel dan Feuerbach, alienasi hanyalah sesuatu fenomena intelek, hasil
daripada melihat dunia dalam cara silap tertentu. Tetapi Marx menganggap
alienasi sebagai hasil proses materialis dan sosial. Di bawah masyarakat
kapitalis, pekerja terpaksa menjual kekuatan dan kemahirannya kepada
pihak kapitalis. Hasil daripada ini, dia tidak menguasai hasil usahanya
mahupun usahanya sendiri. Apa yang patut menjadi aktiviti kehidupannya,
melalui mana dia mengukuhkan sifat kemanusiaannya, atau kewujudan
spesis, hanya menjadi cara menuju matlamat lain. Dan kerana dia dialienasi
dari sifat manusia-nya sendiri, para pekerja juga dialienasi daripada alam,
kerana ia adalah melalui usaha yang dia mengubah alam, dan maka
menjadikannya lebih bersifat kemanusiaan, dan dia juga dialienasi daripada
manusia yang lain. Keadaan tenaga pekerja yang dialienasi ini
membangkitkan hubungan di antara pekerja dan pihak kapitalis, di mana
seorang yang tidak bekerja menguasai, dan meraih keuntungan dari, usaha
orang lain.

Kapitalisme, bagi Marx, adalah sebuah dunia di mana para pekerja dikuasai
oleh hasil-hasil usahanya, yang telah mengambil bentuk sesuatu benda
asing, iaitu kapital. Pandangan ini, yang diperkembangan dengan sangat
tekun dalam Manuskrip-Manuskrip Tahun 1844, juga dapat dijumpai oleh
tulisan-tulisan Marx yang lain, termasuk Kapital. Tetapi kajiannya mengenai
tenaga pekerja yang dialienasi masih mempunyai tanda-tanda falsafah lama.

Pertama sekali, ia dibina di sekeliling percanggahan di antara sifat manusia

yang sedia ada tidak berakar, terbias, dialienasi dan yang ia patut
menjadi. Dalam Manuskrip-Manuskrip, kapitalisme masih adalah
masyarakat tidak semulajadi, iaitu neraka sosial yang Fourier dan pihak
Utopia yang lain telah mengutuk kerana kegagalannya untuk memenuhi
keperluan-keperluan sejati umat manusia.

Diagnosis moral mengenai kelemahan masyarakat kapitalis adalah

sebahagian penting daripada mana-mana teori sosialis. Tetapi apa yang bakal
membezakan tulisan-tulisan Marx daripada tulisan-tulisan pihak sosialis
awal merupakan kajiannya mengenai cara kapitalisme mewujudkan
keadaan-keadaan materialis dan sosial bagi penumbangannya. Dalam
Manuskrip-Manuskrip, Marx belum merisaukan diri dengan apa yang dia
menamakan hukum gerakan ekonomi bagi masyarakat moden (C I 92)
dalam Kapital, tetapi secara umumnya dengan menunjukkan bagaimana
kapitalisme menafikan sifat manusia.

Sekali lagi, ia adalah benar bahawa perjuangan kelas dipertimbangkan buat

kali pertama oleh Marx di sini. Kata-kata pertama dalam Manuskrip-
Manuskrip adalah: Gaji ditentukan oleh perjuangan bercanggah di antara
pihak kapitalis dan pekerja (CW III 235). Namun, belum terdapatnya
perbincangan mendalam mengenai cara perjuangan kelas memainkan
peranan penting dalam perkembangan dan penumbangan kapitalisme.
Komunisme masih dipertimbangkan dalam Manuskrip-Manuskrip sebagai
kategori falsafah, sebagai matlamat dari mana seluruh sejarah mendapat
makna. Marx menamakannya teka-teki sejarah yang diselesaikan (CW III
297). Pengaruh dialektik berkitar Hegel, di mana hasil sejarah, iaitu
perpaduan percanggahan-percanggahan dalam Jiwa Abadi, ditentukan dari
mula-mulanya, masih adalah kuat.

Unsur-unsur falsafah ini mempunyai kesan-kesan politik. Satu kesan dari

kajian terhadap tenaga pekerja yang dialienasi adalah bahawa pihak kapitalis
sendiri dialienasi, mereka sendiri dihukum untuk mengalami kehidupan
bukan manusia, kewujudan tanpa akar. Perdebatan seperti ini telah
digunakan oleh pihak Sosialis Utopia untuk memunasabahkan rayuan
kepada pihak kapitalis serta para pekerja, dengan memperdebatkan bahawa
mereka juga dapat menikmati kebaikan dari penumbangan masyarakat
borjuasi.

Apa yang Engels telah mengatakan pada tahun 1892 mengenai tulisan-
tulisan awalnya sendiri adalah benar mengenai Manuskrip-Manuskrip
Ekonomi dan Falsafah Tahun 1844:

Sosialisme antarabangsa moden tidak wujud pada tahun 1844.

Buku saya menandakan salah satu fasa dalam perkembangan
embrionik-nya; dan sebagaimana embrio manusia, pada tahap-tahap
awal, masih menunjukkan lengkungan insang moyang-moyang kita,
maka buku ini menunjukkan di merata-rata unsur-unsur keturunan
sosialisme moden dari salah satu moyangnya, iaitu falsafah Jerman.
Maka, tekanan tinggi diberikan kepada diktum bahawa komunisme
bukan hanyalah doktrin parti kelas pekerja, tetapi teori yang
merangkumi kebebasan masyarakat secara umum, termasuk kelas
kapitalis, dari keadaan-keadaan sempit seperti sekarang. Ini adalah
 cukup benar dari segi abstrak, tetapi sangat tidak berguna, dan
kadang-kala lebih teruk lagi, dari segi amalan. Selagi kelas-kelas
kaya bukan sahaja tidak merasai keinginan apa-apa kebebasan,
bahkan menentang kebebasan sendiri oleh kelas pekerja, maka
revolusi sosial perlu disediakan dan diperjuangkan oleh kelas pekerja
sendiri (SW III 444).

Dalam karya-karya berikutnya, seperti Ideologi Jerman, Kemiskinan

Falsafah, Kapital dan draf-draf baginya, Marx telah memperkembangkan
teori-nya mengenai sejarah, dan menunjukkan bagaimana pengeksploitasian
kapitalis memaksa para pekerja untuk beratur secara kolektif demi
penumbangan sistem kapitalis. Kajian terhadap tenaga pekerja yang
dialienasi dalam Manuskrip-Manuskrip Tahun 1844 adalah, seperti yang
Engels mengatakan, embrio kepada teori yang lebih matang.

Sejarah dan perjuangan kelas

Pandangan mengenai sejarah yang biasa diterima juga adalah pandangan

yang paling bersifat kebudak-budakan. Sejarah dilihat sebagai tindakan
Lelaki Hebat (dan kadang-kala Perempuan Hebat), raja-raja, ahli-ahli politik,
jeneral-jerenal dan paderi-paderi, artis serta pelakon. Konsep sejarah seperti
itu dapat digariskan sehingga pengulas-pengulas Zaman Pertengahan, yang
telah mencatatkan kegiatan keluarga-keluarga kerabat dan kaum bangsawan,
serta jamuan, peperangan dan kezinaan mereka. Kami masih diberikan
pandangan yang sama oleh teknologi yang paling moden, di kaca televisyen
dan mukasurat akhbar harian.

Terdapatnya mereka yang tidak berpuas hati dengan pandangan palsu sejarah
ini, yang percaya bahawa terdapatnya corak yang lebih asas di bawah
permainan peristiwa-peristiwa. Pada Zaman Pertengahan, kuasa ideologi
gereja telah bermakna bahawa corak ini dilihat dari segi keagamaan.
Kegiatan lelaki dan perempuan ditafsirkan sebagai gerak-geri Kuasa Suci.
Secara tidak sedar, umat manusia, sambil mengejar hasrat dan kepentingan
mereka sendiri, sedang memuaskan rekaan Tuhan bagi alam semesta. Hegel
merupakan ahli falsafah Kristian penting yang terakhir, dengan konsepnya
mengenai sejarah sebagai proses melalui mana Jiwa Abadi mencapai
kesedaran diri.
Revolusi saintifik pada abad ke-17 telah membawa pandangan sekular
mengenai sejarah, di mana Tuhan tidak lagi memainkan peranan. Tetapi
Zaman Makrifat masih melihat sejarah sebagai memiliki corak, iaitu
kemajuan minda manusia. Sejarah merupakan cerita mengenai kuasa
kewarasan yang semakin bertumbuh, mengenai pertempuran berterusannya
dengan kepercayaan palsu, dan mengenai kejayaannya yang beransur-ansur
tetapi yang tidak dapat dielakkan. Pandangan seperti itu bersifat idealistik,
kerana ia melihat idea-idea sebagai penjana perubahan bersejarah, dan juga
bersifat optimistik kerana ia melibatkan kepercayaan bahawa masyarakat
menjadi semakin baik sambil manusia menjadi semakin bermakrifat.

Konsep sejarah Zaman Makrifat mendapat sambutan pada abad ke-18 dan
ke-19, apabila dunia Barat, sekurang-kurangnya, mengalami kemajuan
materialis dan saintifik beransur-ansur. Ia tidak lagi bersifat munasabah pada
hari ini. Abad ke-20 telah menyaksikan malapetaka demi malapetaka dua
peperangan dunia yang sangat membinasakan, kezaliman kem tahanan Nazi
dan kem pemenjaraan Rusia Stalinis, penghadapan kekayaan Barat dengan
kebuluran di Dunia Ketiga. Kemajuan teknikal telah dimajukan sehingga
kawalan kita ke atas alam semulajadi telah mengambil langkah-langkah
besar dalam beberapa dekad yang lalu. Tetapi hasil kemajuan ini mungkin
sekali memusnahkan manusia dan Bumi sambil lebih banyak sumber
dituangkan ke dalam perkembangan senjata nuklear yang lebih mengerikan.

Ia tidaklah menakjubkan bahawa ramai orang telah berbalas dengan

menafikan bahawa sejarah mempunyai apa-apa corak sama sekali. Bagi
ramai orang, sejarah adalah gabungan peristiwa-peristiwa buruk yang tidak
bermakna kecemasan-kecemasan yang berterusan seperti yang dikatakan
oleh ahli politik liberal, H. A. L. Fisher. Sejarah adalah mimpi ngeri dari
mana saya sedang mencuba untuk bangun, menulis James Joyce, dalam
kata-kata yang mungkin sekali dirucapkan oleh ramai orang. Ia sangatlah
menarik dalam abad ini untuk mengabaikan apa-apa usaha untuk mengubah
dunia, dan untuk mencari keselamatan dalam hubungan peribadi atau, dalam
kes mereka dengan kemahiran dan peluang ekonomi, pencapaian peribadi.

Teori sejarah Marx adalah cabaran yang dihadapkan kepada optimisme cetek
Zaman Makrifat dan pandangan sejarah moden sebagai kecemasan tidak
bermakna. Bagi Marx, sejarah mempunyai corak. Tetapi bukannya
kemajuan minda manusia. Titik permulaan Marx bukanlah pemikiran
tetapi individual sebenar, aktiviti mereka dan keadaan-keadaan materialis
kehidupan mereka, biarpun yang mereka menjumpai sudah sedia ada dan
yang dihasilkan oleh aktiviti mereka (CW V 31).

.
 Bacaan selanjutnya

Pengenalan-pengenalan umum
Karya Chris Harman bertajuk Bagaimana Marxsisme Berfungsi [How
Marxism Works; Bookmarks, Edisi Ke-empat, 1993) adalah pengenalan asas
yang sangat baik. Buku pengenalan panjang yang sangat baik dan yang
masih dicetak mungkin adalah karya Isaiah Berlin bertajuk Karl Marx
(Oxford, 1978) yang, walaupun tidak bersimpati dengan subjeknya, berjaya
mempersembahkan kualiti konteks intelek, politik dan budaya Marx
daripada mana-mana buku lain yang saya mengenali. Edisi terbaru
membetulkan kesilapan-kesilapan fakta paling besar yang terkandung dalam
edisi-edisi lebih awal.

Berkenaan dengan kajian-kajian umum yang lebih mendalam, dua karya

yang tidak lagi dicetak, iaitu karya Sidney Hook bertajuk Menuju
Pemahaman Karl Marx [Towards an Understanding of Karl Marx; London,
1933) dan karya Karl Korsch bertajuk Karl Marx (London, 1938) adalah
sangat baik. Karya Jon Elster, Memahami Marx [Making Sense of Marx;
Cambridge, 1985) adalah perbincangan mengenai tulisan-tulisan Marx yang
terperinci, mendalam dan bijaksana tetapi tidak bersimpati. Karyanya
bertajuk Pengenalan Kepada Marx [An Introduction to Marx; Cambridge,
1986) mempunyai kesemua kepahitan tetapi tanpa kebaikan bukunya yang
lebih panjang.

Bab 1: Kehidupan seorang revolusioner

Karl Marx (London, 1936) oleh Franz Mehring, iaitu biografi Marxsis
klasik, kini telah ketinggalan zaman. David McLellan telah menulis biografi
moden yang baik, bertajuk Karl Marx (London, 1973), walaupun ia
bukanlah panduan yang cekap kepada pemikiran Marx. Edisi tahun 1995
mengandungi rujukan yang luas dan mutakhir. Marx Tanpa Mitos [Marx
Without Myth] oleh Maximilien Ruben dan Margaret Manale (Oxford, 1975)
adalah kronologi terperinci mengenai kehidupan dan karya-karya Marx.

Engels dihidupkan dalam karya Gustav Meyer, Friedrich Engels (London,

1936). Idea-Idea Revolusioner Friedrich Engels [The Revolutionary Ideas of
Friedrich Engels], iaitu edisi khas (Jilid 65) terbitan jurnal International
Socialism untuk menandakan ulangtahun keseratus kematian Engels pada
tahun 1995, mengandungi rencana-rencana penting mengenai aspek-aspek
kehidupan dan pemikiran Engels oleh Lindsey German, John Rees, Chris
Harman dan Paul McGarr.
Latarbelakang falsafah kepada perkembangan intelek Marx diberikan oleh
Karl Lwith dalam Dari Hegel Sehingga Nietzsche [From Hegel to
Nietzsche; London, 1965) dan oleh Herbert Marcuse dalam Kewarasan dan
Revolusi [Reason and Revolution; London, 1968). Dua kajian terbaik
mengenai perkembangan Marx dalam Bahasa Inggeris adalah karya Hal
Draper, Teori Revolusi Karl Marx [Karl Marxs Theory of Revolution; Jilid
1, London 1977) dan buku Sidney Hook, Dari Hegel Sehingga Marx [From
Hegel to Marx; Ann Arbor, 1971).

Gaya kehidupan Marx dapat dijumpai dalam beberapa sumber. Di antaranya

adalah saksi mutakhir, misalnya Karl Marx: Temuramah dan Ingatan
Kembali [Karl Marx: Interviews and Recollections; London, 1982] yang
disunting oleh David McLellan, dan surat-suratnya, biarpun dalam
Persuratan Pilihan [Selected Correspondence; Moskow, 1965) atau dalam
Karya-Karya Terkumpul dalam Jilid 38 dan jilid-jilid selepasnya. Tulisan
yang paling baik mungkin adalah karya S. S. Prawer, Karl Marx dan
Kesusasteraan Sedunia [Karl Marx and World Literature; Oxford, 1978] dan
jilid pertama, bertajuk Kehidupan Keluarga [Family Life], daripada karya
Yvonne Kapp, iaitu Eleanor Marx (London, 1973).

Bab 2: Sosialisme sebelum Marx

Tiga buku oleh Eric Hobsbawm, Industri dan Empayar [Industry and
Empire; Harmondsworth, 1969], Zaman Revolusi [The Age of Revolution;
London, 1973] dan Zaman Kapital [The Age of Capital; London, 1977]
memberikan latarbelakang bersejarah kepada zaman Marx. Malangnya, di
samping buku Engels, iaitu Sosialisme: Utopia dan Saintifik, buku G. D. H.
Cole bertajuk Sejarah Pemikiran Sosialis Jilid 1 [A History of Socialist
Thought; London, 1953] serta karya Frank dan Fritzie Manuel, Pemikiran
Utopia Di Dunia Barat [Utopian Thought in the Western World; Oxford,
1979], tidak terdapatnya karya baik dalam Bahasa Inggeris mengenai pihak
Sosialis Utopia. Ini adalah menyedihkan, kerana mereka memerlukan
tumpuan serius, walaupun kritikal.

Bab 3: Ricardo, Hegel dan Feuerbach

Isaak Rubin, seorang ahli ekonomi Marxsis handal yang dibunuh oleh Stalin,
telah menulis Sejarah Pemikiran Ekonomi [A History of Economic Thought;
London, 1979], yang mengkaji perkembangan ekonomi sebelum Marx.
(Ketepikan Kata Akhir yang angkuh oleh seorang sosialis akademi
Perancis.)
Karya Engels, Ludwig Feuerbach dan Pengakhiran Falsafah German
Klasik [Ludwig Feuerbach and the End of German Classical Philosophy]
adalah perbincangan baik mengenai Hegel dan Feuerbach. Tetapi ia tidak
dapat dinafikan bahawa pemahaman Hegel adalah sangat mengelirukan.
Karya Charles Taylor bertajuk Hegel (Cambridge, 1975) serta Hegel dan
Masyarakat Moden [Hegel and Modern Society; Cambridge, 1979] oleh
pengarang yang sama merupakan usaha serius untuk menjelaskan ahli
falsafah yang mengelirukan tersebut. Jika anda ingin membaca karya Hegel
sendiri, cubalah Falsafah Sejarah [The Philosophy of History; London,
1956] atau, jika anda lebih berani, Logik Hegel [The Logic of Hegel; Oxford,
1975]. Karyanya yang paling terkenal adalah Fenomenologi Jiwa
[Phenomenology of Spirit; Oxford, 1977], di mana Keterangan dalam buku
tersebut mungkin memberikan penjelasan paling baik mengenai falsafah
Hegel.

Bab 4: Cara Marx

Falsafah Marx juga bukanlah subjek yang paling mudah untuk difahami,
sebahagiannya kerana tatabahasa mengelirukan yang dia menggunakan, dan
juga kerana ia dikelilingi oleh kontroversi. Saya telah mencuba memberikan
ulasan dalam Marxsisme dan Falsafah [Marxism and Philosophy; Oxford,
1983]. Sememangnya, karya paling baik mengenai falsafah Marxsis adalah
buku Georg Lukcs, Sejarah dan Kesedaran Kelas [History and Class
Consciousness; London, 1971], walaupun ia bukanlah mudah untuk dibaca.
Buku John Rees, Algebra Revolusi [The Algebra of Revolution; New Jersey,
1997] memberikan kajian yang sangat baik mengenai seluruh isu dialektik.

Hubungan di antara tulisan-tulisan awal Marx dan tulisan-tulisannya yang

lain telah menjadi sumber perdebatan sejak Louis Althusser
memperdebatkan dalam Demi Marx [For Marx; London, 1969] bahawa
terdapatnya pemisahan di antara kedua-duanya. Kes yang bertentangan
dipertahankan oleh Istvan Meszaros dalam Teori Alienasi Marx [Marxs
Theory of Alienation; London, 1970] dan Bertell Ollman dalam Alienasi
[Alienation; Cambridge, 1971). Karya C. J. Arthur bertajuk Dialektik
Tenaga Pekerja [Dialectics of Labour; Oxford, 1986] adalah kajian baik
mengenai Manuskrip-Manuskrip Tahun 1844. Marx dan Sifat Manusia
[Marx and Human Nature; London, 1983] oleh Norman Geras dan Marx
dan Pembahagian Tenaga Pekerja [Marx and the Division of Labour;
London, 1982] oleh Ali Rattansi adalah dua perbincangan penting mengenai
isu-isu yang diutarakan dalam bab ini.
Bab 5: Sejarah dan perjuangan kelas
Teori sejarah Marx juga telah diperdebatkan di Britain dalam 20 tahun yang
lalu. Asal-usul perdebatan ini dapat digariskan sehingga usaha Louis
Althusser dan Etiener Balibar dalam Membaca Kapital [Reading Capital;
London, 1970] untuk mengubahsuai materalisme bersejarah. Sumbangan-
sumbangan lain termasuklah buku Edward Thompson, iaitu Kemiskinan
Teori dan Karangan-Karangan Lain [The Poverty of Theory and Other
Essays; London, 1978], buku G. A. Cohen bertajuk Teori Sejarah Karl Marx
Sesuatu Pertahanan [Karl Marxs Theory of History A Defence; Oxford,
1978], buku Perry Anderson bertajuk Perdebatan-Perdebatan Dalam
Marxsisme Inggeris [Arguments Within English Marxism; London, 1980],
karya Chris Harman bertajuk Dasar dan Mahastruktur dalam jurnal
International Socialism (Jilid 36, 1986) dan buku Alex Callinicos bertajuk
Mencipta Sejarah [Making History; Cambridge, 1987].

Pihak Marxsis Britain juga telah menghasilkan beberapa kajian bersejarah

yang sangat baik. Saya memaksudkan tulisan-tulisan, misalnya, oleh Edward
Thompson, Christopher Hill, G. E. M. de Ste Croix, Rodney Hilton, George
Rud, Maurice Dobb, Brian Manning, Eric Hobsbawm dan Perry Anderson.
Karya Ste Croix, iaitu Perjuangan Kelas di Dunia Yunani Kuno [The Class
Struggle in the Ancient Greek World; London, 1981] adalah pertunjukan
yang penting mengenai kemampuan materialisme bersejarah untuk
memahami masyarakat-masyarakat pra-kapitalis.

Bab 6: Kapitalisme
Karya Paul Sweezy, Teori Perkembangan Kapitalis [The Theory of
Capitalist Development; London, 1968], walaupun mengandungi beberapa
kesilapan dan keliru dari segi politik, masih merupakan panduan terbaik
kepada ekonomi politik Marxsis. Buku Isaak Rubin, iaitu Karangan-
Karangan Mengenai Teori Nilai Marx [Essays on Marxs Theory of Value;
Detroit, 1972] dan buku Roman Rosdolsky bertajuk Penghasilan Kapital
Marx [The Making of Marxs Capital; London, 1977] adalah ulasan-ulasan
paling baik mengenai Kapital.

Dua buku oleh pengarang dari latarbelakang Parti Komunis, iaitu Membaca
Semula Kapital [Re-reading Capital; London, 1979] oleh Ben Fine dan
Lawrence Harris, serta Kapital dan Pengekploitasian [Capital dan
Exploitation; London, 1981] oleh John Weeks, memberikan balasan teori
yang mendalam kepada serangan-serangan pada Marx oleh ahli-ahli
ekonomi ortodoks. Kajian saya mengenai teori krisis sangatlah dipengaruhi
oleh kedua-dua buku tersebut, dan oleh buku Chris Harman, iaitu
Menjelaskan Krisis [Explaining the Crisis; Bookmarks, 1984]. Buku terakhir
ini malangnya tidak dicetak lagi, tetapi Chris Harman telah menulis kajian
yang lebih mutakhir dan popular, bertajuk Ekonomi Rumah Gila [Economics
of the Madhouse; Bookmarks, 1995].

Bab 7: Kuasa pekerja

Konsep parti revolusioner Marx dan Engels diperkenalkan dan dibincangkan
secara kritikal dalam Parti dan Kelas [Party and Class; Bookmarks, 1983]
oleh Chris Harman serta Marxsisme dan Parti [Marxism and the Party;
Bookmarks, 1986] oleh John Molyneux. Pendekatan Lenin juga dilukis
dalam karya-karya ini. Karangan Harman juga kini telah dicetak semula
dalam koleksi yang sangat baik, iaitu Parti dan Kelas, yang juga
mengandungi karangan-karangan penting oleh Tony Cliff, Duncan Hallas
dan Leon Trotsky (Bookmarks, 1996). Bagi kajian yang lebih terperinci,
lihat Membina Parti [Building the Party; Bookmarks, 1986], iaitu jilid
pertama daripada karya Tony Cliff mengenai Lenin.

Kerajaan dan Revolusi [The State and Revolution] oleh Lenin adalah kajian
dan perkembangan teori kerajaan Marx dan Engels. Dua kajian akademi
yang terbaik adalah karya Hal Draper bertajuk Teori Revolusi Karl Marx (4
jilid, New York, 1977, 1978, 1986, 1990) dan karya Alan Gilbert, iaitu
Politik Marx [Marxs Politics; Oxford, 1981]. Karangan Chris Harman
bertajuk Kerajaan dan Kapitalisme Pada Hari Ini dalam jurnal
International Socialism (Jilid 51; 1991) adalah sumbangan penting kepada
teori kerajaan Marxsis.

Persoalan hubungan di antara perjuangan kelas dan bentuk-bentuk

penindasan yang berlainan penindasan seksual, ras dan sebagainya hanya
dikaji secara ringkas dalam buku ini. Beberapa panduan kepada subjek yang
luas dan berkontroversi ini terkandung dalam karya-karya Lindsey German,
iaitu Teori-Teori Patriarki dalam International Socialism (Jilid 12; 1981)
dan Jantina, Kelas dan Sosialisme [Sex, Class and Socialism; Bookmarks,
1989], serta karya Chris Harman bertajuk Pembebasan Kaum Perempuan
dan Sosialisme Revolusioner dalam International Socialism (Jilid 23;
1984), karya Johanna Brenner dan Maria Ramas bertajuk Memikir Semula
Penindasan Perempuan dalam jurnal New Left Review (Jilid 144; 1984),
buku Tony Cliff iaitu Perjuangan Kelas dan Pembebasan Kaum Perempuan
[The Class Struggle and Womens Liberation; Bookmarks, 1984] serta buku
Alex Callinicos, Ras dan Kelas [Race and Class; Bookmarks, 1993].

Bab 8: Marx pada hari ini

Buku Tony Cliff, Kapitalisme Kerajaan di Rusia [State Capitalism in
Russia; Bookmarks, edisi baru, 1996] adalah karya asas untuk memahami
negara-negara yang kononnya bersifat sosialis. Chris Harman telah
meluaskan kajian ini dalam Perjuangan Kelas di Eropah Timur 1945-1983
[Class Struggles in Eastern Europe 1945-1983; Bookmarks, 1983] dan telah
menggunakan dasar Cliff untuk menjelaskan revolusi-revolusi Eropah Timur
dalam Ribut Melanda dalam jurnal International Socialism (Jilid 46, 1990).
Saya telah membincangkan kepentingan tahun 1989 dalam Balas Dendam
Sejarah [The Revenge of History; Cambridge, 1991] dan dalam bab pertama
dalam buku Teori dan Ulasan [Theories and Narratives; Cambridge, 1995].

Buku Chris Harman, Menjelaskan Krisis [Explaining the Crisis; Bookmarks,

1984], iaitu kajian Marxsis terbaik mengenai kapitalisme selepas Perang
Dunia Kedua, tidak lagi dicetak, tetapi dia menyatakan semula dan
memperbaharui kajian ini dalam Kemanakah Perginya Kapitalisme? dalam
International Socialism (Jilid 58 dan 60, 1993). Rencana-rencana yang
dicetak semula Marxsisme dan Imperialisme Baru [Marxism and the New
Imperialism; Bookmarks, 1994] oleh Alex Callinicos, John Rees, Chris
Harman dan Mike Haynes, mengkaji aspek-aspek keadaan dunia selepas
Perang Dingin.

Struktur kelas dalam kapitalisme mutakhir dikaji dalam buku Alex

Callinicos dan Chris Harman bertajuk Kelas Pekerja Yang Berubah [The
Changing Working Class; Bookmarks, 1987] dan oleh Lindsey German
dalam Persoalan Kelas [A Question of Class; Bookmarks, 1996]. Kajian
Harry Braverman mengenai kelas pekerja abad ke-20 dalam Tenaga Pekerja
dan Kapital Monopoli [Labour and Monopoly Capital; New York, 1974]
adalah karya sosialis moden yang klasik.