1.

0 PENGENALAN

Siam Malaysia adalah merujuk kepada orang Malaysia yang etnik Thai (). Mengikut
politik, orang Siam Malaysia diakui sebagai bumiputera dan diberikan kedudukan mirip
dengan Melayu, Kadazan-Dusun, Iban dan Portugis Melaka.

Masyarakat Siam Malaysia hari ini, terdapat anggaran seramai 50,211 orang
penduduk keturunan Siam di negara ini. 39,363 orang merupakan warganegara Malaysia
dan Laporan Banci Penduduk dan Perumahan (2016) mendapati jumlahnya 36,184 orang.
Dari laporan tersebut didapati orang Siam mendiami negeri bersempadan dengan Thailand,
iaitu Kedah, Kelantan, Perlis dan Perak. Pulau Pinang

2.0 ASAL USUL MASYARAKAT SIAM

2.1 ASAL USUL MASYARAKAT SIAM DI MALAYSIA

Sejarah Siam di Semenanjung Tanah Melayu bermula apabila Kerajaan Siam zaman
Rattanakosin (Bangkok) memperlihatkan pengaruh lebih jelas ke atas negeri Melayu di
Selatan Pattani, Kelantan, Kedah, Perlis dan Terengganu. Penghantaran bunga emas,
setiap dua atau tiga tahun sekali ke Bangkok sebagai tanda persahabatan dan kesetiaan.
Bahkan perlantikan seseorang raja di negeri tersebut kecuali Terengganu harus disahkan
oleh 'Maharaja Benua Siam'. Surat pengesahan dengan gelaran tertentu bersama alat
kebesaran lain akan diberikan oleh Bangkok. Contohnya, setiap Sultan Kedah akan
bergelar Phya Rithisongkramramphakdi Sri Sultan Kedah Ratnarathmunintrasurinthra
Wiwongsa. Manakala bagi Phya Saiburi dan Raja Perlis pula Phya Visedsongkram
Ramwillismara Phya Polis. Sultan Kelantan pula sebagai Phya Phipidphakdi Sri Sultan Phya
Kalantan.

Terdapat beberapa pegawai Siam ditempatkan di beberapa negeri tersebut dan bagi rakyat
jelata Siam, negeri-negeri Melayu ini adalah negeri mereka juga. Mereka datang dalam
bentuk kumpulan petani mencari kawasan subur untuk menetap dan diterokai sebagai
kawasan pertanian. Sebagai rakyat biasa mereka tidak tertarik dengan urusan politik atau
'kerja raja-raja' walaupun kita pernah juga mendengar beberapa penglibatan penduduk Siam
ini dalam perang saudara di Kelantan. Secara umumnya mereka merupakan penduduk luar
bandar, terutama di daerah Pendang, Baling, Padang Terap, Kubang Pasu dan Sik (Kedah),
Tumpat dan Pasir Mas (Kelantan) serta Pengkalan Hulu (Perak).Kehidupan budayanya tidak
banyak berbeza dengan saudara mara di Thailand (Selatan).
 Serangan tentera Phya Taksin ke atas Nakon Si Thammarat dua tahun selepas Phya
Nakon (Hnu) mengisytiharkan kerajaan mereka (TM 1770) memungkinkan rakyat jelata
Siam melarikan diri ke negeri Selatan dan terus menetap di sana. Hidup di bawah
perlindungan raja-raja Melayu. Ada yang mendapat sedikit sebanyak kedudukan atau
kurniaan.Umpamanya Tok Merah Chu Ding dijadikan Ketua Siam di Besut oleh Tengku
Muda,Raja Besut (Terengganu) dengan gelaran Tok Helang Merah. Kerajaan Siam zaman
Bangkok menyaksikan tekanan perluasan kolonialisme Barat dari segenap penjuru
sempadannya. Siam mula kehilangan wilayahnya iaitu Sipsong Panna, Sipsong Chuthai,
Siamrap, Batthabong kepada Peranchis. Kok Song di Tenaserim, kepada Inggeris dan TM
1909, melalui Perjanjian Bangkok, Siam menyerahkan Kedah, Perlis, Kelantan dan
Terengganu kepada Inggeris. Namun rakyat jelata Siam terus menetap di negeri naungan
British ini walaupun ada cerita lisan mengatakan hampir semua keluarga Siam di Bukit
Tempurong, Besut pulang ke wilayah Narathiwat, antara TM 1912 1915.

2.2 ASAL USUL MASYARAKAT SIAM KELANTAN

Asal orang-orang Siam Kelantan adalah tidak jelas kerana etnik Siam, tidak seperti
orang Cina, yang banyak mendapat perhatian semasa era kedatangan imigran pada abad
ke 18 dan 19. Mungkin kerana mereka tidak terlibat dengan aktiviti sebagaimana aktiviti
orang Cina seperti perlombongan emas, perniagaan dan perdagangan. Berdasarkan tulisan
Louis Golomb (1976: 15 & 16). Beliau telah menggunakan pendekatan linguistik untuk
mengesan asal-usul komuniti Siam di Kelantan. Menurutnya, kepadatan petempatan
Siambdan dialek Tumpat Tak-Bai membayangkan mereka daripada punca yang sama.
Berdasarkan pendekatan ini, Golomb menyimpulkan kebanyakan penduduk Siam Kelantan
berasal dari daerah Tumpat-Tak Bai. Terdapat perbezaan dialek petempatan tepi pantai
dengan pedalaman .

Sebenarnya dialek Siam Kelantan tidak merujuk kepada daerah Tak Bai semata-
mata, malahan merangkumi keseluruhan Wilayah Narathiwat. Menurut Golomb lagi,
penduduk asal merupakan sekumpulan orang muda yang di kenali sebagai nakleng yang
mengembara mencari kawasan pemburuan baru. Kajian ini mempunyai persamaan dengan
kajian Mohamed Yusoff (1993: 19) di Kampung Aril, Jajahan Kota Bharu.. Menurut
Mohamed Yusoff (1993: 18) kewujudan perkampungan Siam di Kelantan tidak ada kaitan
dengan polisi kolonial kerajaan Thai. Walaupun, Kerajaan Thai mempunyai minat yang
tinggi ke atas negeri Melayu, tetapi ia bukan bertujuan mewujudkan kota-kota Siam, kerana
tujuannya menghalang pengaruh Burma dan Inggeris. Malahan, tidak ada bukti yang
menunjukkan perkampungan Siam dibangunkan atas perintah Bangkok (Kershaw dlm.
Mohamed Yusoff 1993: 18).

Berdasarkan kiraan Graham, tulisan sebelum penyerahan Kelantan kepada British,

orang Siam hidup dengan aman dan bahagia. Walaubagaimanapun, tidak ada bukti
pergerakan keluar daripada negeri atau akibat daripada ketidaksenangan di bawah kawalan
British. Kemungkinan yang selesa ialah Graham memasukkan sekali bilangan etnik Siam di
Thailand apabila sempadan Kelantan dan Thailand ditetapkan pada tahun 1909.

Satu kemungkinan besar kekurangan Thai Kelantan ialah mereka meninggalkan Kelantan
apabila Bangkok melepaskannya kepada kerajaan British. Berdasarkan kiraan Graham,
tulisan sebelum penyerahan Kelantan kepada British, orang Thai hidup dengan aman dan
bahagia. Walaubagaimanapun, tidak ada bukti pergerakan keluar daripada negeri atau
akibat daripada ketidaksenangan di bawah kawalan British. Kemungkinan yang selesa ialah
Graham memasukkan sekali bilangan ethnik Thai di Thailand apabila sempadan Kelantan
dan Thailand ditetapkan pada tahun 1909.

Kerajaan Siam zaman Rattanakosin (Bangkok) memperlihatkan pengaruh lebih jelas ke atas
negeri-negeri Melayu di Selatan; Pattani, Kelantan, Kedah, Perlis dan Terengganu.
Penghantaran bunga emas, setiap dua atau tiga tahun sekali ke bangkok sebagai tanda
persahabatan dan kesetiaan. bahkan perlantikan seseorang raja di negeri tersebut (kecuali
Terengganu) harus disahkan oleh Maharaja Benua Siam'. Surat pengesahan dengan
gelaran tertentu akan diberikan oleh Bangkok. Contohnya, setiap raja/Sultan Kedah akan
bergelar Phya Rithisongkramramphakdi Sri Sultan Kedah

Ratnarathmunintrasurinthra Wiwongsa, Phya Saiburi dan Raja Perlis pula Phya

Visedsongkram Ramwicidwillismara Phya Palis. Sultan Kelantan sebagai Phya Phipidphakdi
Willismara Phya Kalantan.

Terdapat beberapa pegawai Siam ditempatkan di beberapa negeri tersebut dan bagi rakyat
jelata Siam, negeri-negeri Melayu ini adalah negeri mereka juga. Mereka datang dalam
kumpulan petani mencari kawasan subur untuk menetap dan diteroka sebagai kawasan
pertanian. Sebagai rakyat biasa mereka tidak tertarik dengan urusan politik atau kerja raja-
raja' walaupun kita pernah juga mendengar beberapa penglibatan penduduk Siam ini dalam
perang saudara di Kelantan.

Serangan tentera Phya Taksin ke atas Nakon Si Thammarat dua tahun selepas Phya Nakon
(Nu) mengistiharkan kerajaan merdeka (TM 1770) memungkinkan rakyat jelata Siam
melarikan diri ke negeri Selatan dan terus menetap di sana. Hidup di bawah perlindungan
raja-raja Melayu. Ada yang mendapat sedikit sebanyak kedudukan atau kurniaan.
Umpamanya Tok Merah Chu Ding dijadikan Ketua Siam di Besut oleh Tengku Muda, raja
Besut (Terengganu) dengan gelaran Tok Helang Merah.

Kerajaan Siam zaman Bangkok menyaksikan tekanan perluasan kolonialisme Barat dari
segenap penjuru sempadannya. Siam mula kehilangan wilayahnya; Sipsong Panna,
Sipsong Cuthai, Siamreap, Batthabong kepada Perancis. Kok Song di Tenaserim, kepada
Inggeris dan TM 1909, melalui Perjanjian Bangkok, Siam menyerahkan Kedah, Perlis,
Kelantan dan Terengganu kepada Inggeris. Namun rakyat jelata Siam terus menetap di
negeri naungan British ini walaupun ada cerita lisan mengatakan hampir semua keluarga
Siam di Bukit Tempurong, Besut pulang ke wilayah Narathiwat, antara TM 1912 - 1915.

Mengikut sejarah, pertalian Kelantan-Siam dikatakan bermula sejak pertengahan abad ke

13. Waktu itu orang-orang Siam sudah mula menyumbangkan pengaruh kekuasaannya ke
Selatan Lembah Sungai Chao Phraya, menurun ke kawasan utara Semenanjung Tanah
Melayu(Nik Mohamed dlm. Alias Mohamed 1977). Walau bagaimanapun pertalian ini
berubah menjadi perlindungan apabila Long Muhammad menjadi Sultan Muhammad I pada
tahun 1800/1801. Baginda menghantar Pak Wan Mahmud sebagai utusan menghadap
Maharaja Siam dan sebagai tanda perhubungan setia Sultan Muhammad mengirim bunga
mas ke Siam tiga tahun sekali (Cetera Kelantan dlm. Alias Muhammad 1977: 24).

Pada tahun 1832 Sultan sekali lagi menghantar utusan ke Ligor dan dari Ligor ke Bangkok
mengadap Maharaja Siam kerana bimbang akan ancaman dari Terengganu yang berpakat
dengan Pattani. Kepulangan utusan itu membawa bersama suatu persetiaan antara negeri
Kelantan dengan Kerajaan Siam diwujudkan dan Kelantan hendaklah menghantar ufti
bunga emas tiap-tiap tiga tahun sekali ke Siam sebagai balasan di atas kesanggupan Siam
mengawasi musuh-musuh dari luar (Saad Shukri dlm. Alias Muhammad 1977; 24).
Kekuatan pengaruh Siam dapat dilihat melalui tindakan Raja Siam yang telah
memperkenankan Long Senik Mulut Merah menjadi Raja ja Kelantan pada tahun 1837
dengan gelaran Sultan Muhammad II apabila Sultan Muhammad I mangkat pada tahun
1835 (Alias Muhammad 1977: 15).

Apa yang jelas, hanya pada akhir kurun ke 18, Siam dikatakan telah menguasai Kelantan
dan ini berakhir hingga tahun 1909 apabila negeri itu bersama-sama Kedah, Perlis dan
Terengganu dipindahkan ke tangan British dalam perjanjian Anglo-Siamese (Alias
Muhammad t.th. 2). Menurut Perjanjian Siam-Inggeris 1909, Kerajaan Siam bersetuju
menyerahkan segala haknya keatas Negeri Kelantan kepada British. Dengan perjanjian ini
maka Kelantan telah kehilangan sebuah jajahan yang menurut Kitab Tarikh Kelantan (dlm.
Alias Muhammad t. th. 18) adalah seperti berikut:

Pada masa negeri Kelantan bersetia dengan Siam adalah lebih kurang 15,000 orang Siam
yang mendiami tempat-tempat di sebelah kanan mudik Sungai Tabal itu. Tetapi oleh sebab
Surat Setia di antara kerajaan Siam dengan Kerajaan Inggeris yang berkenaan dengan
perkara penyerahan negeri Kelantan, Kedah, dan Terengganu tidaklah diperbuat oleh
Kerajaan Siam, bahawa Sungai Tabal itu sempadan jajahan Siam dengan jajahan Kelantan
serta ditolakkan sebuah daerah di dalam Legeh yang dibawah bendera Siam kepada
Kelantan iaitu sebelah ulu negeri Kelantan dan setengah tanah dalam jajahan Reman yang
di bawah benderanya jua kepada negeri Perak.
Golomb (1976: 15), meletakkan kira-kira satu peratus daripada 700,000 penduduk
keseluruhan Kelantan adalah minoriti Thai. Beliau telah mengira dan mendapati terdapat 29
petempatan orang Thai di Kelantan yang mengandungi satu hingga lebih 250 rumah
termasuk satu kampung yang terletak hanya selepas sempadan Negeri Terengganu dan
satu di Wilayah Narathiwat. Saya menjangkakan kampung tersebut ialah Bukit Yong/Tok
Chek (Tok Motong). Pada masa ini hanya terdapat dua perkampungan Thai di Terengganu
iaitu Bukit Keluang (Pok/Pak Kiang) dan Batu Bala. Setelah dikira, Golomb menyatakan
terdapat 20 buah biara Thai di 14 perkampungan Thai dan tiga buah di kampung majoriti
penduduk Cina (Golomb 1976: 19). Mereka ini terdapat di Kampung Tenong, Kulim dan
Malai. Tetapi, semasa saya menjadi bikhu selama empat bulan di Wat Cheng Buddhavas,
Kelantan, saya dapati hanya dua buah biara sahaja dibangunkan di perkampungan Cina;
Kampung Tenong dan Wakaf Bharu (Kulim). Saya mengecualikan Kampung Balai kerana
majoritinya ethnik Thai yang membangunkan perkampungan ini bersama-sama orang Cina
(Cina Kampung). Sebelum 1990-an hanya terdapat 19 buah biara sahaja yang betul-betul
wujud. Ini berlaku di Kampung Malai di mana satu daripada dua biaranya telah tidak
digunakan sehinggalah pada 1990-an biara tersebut telah dibina semula dan dibangunkan.
Biara tersebut kini dinamakan Wat Photikyan Phut Thak Tham (Wat Tai Teen/Biara Hilir).
Pengelompokan Thai Kelantan yang tinggi menurut Golomb adalah sekitar bandar Tumpat
iaitu sepanjang sempadan Thailand. ASAL THAI KELANTAN Asal Thai Kelantan adalah
tidak jelas.

Persoalan siapakah orang Thai pertama datang dan bagaimanakah mereka datang telah
lama mendapat perhatian. Beberapa bukti telah dikemukakan tetapi tidak satupun mendapat
rumusan tepat. Ethnik Thai, tidak seperti orang Cina, tidak banyak mendapat perhatian
semasa era kedatangan imigran pada abad ke 18 dan 19, mungkin kerana mereka tidak
terlibat dengan aktiviti sebagaimana aktiviti orang Cina seperti perlombongan emas,
perniagaan dan perdagangan. Perbincangan seterusnya adalah berdasarkan tulisan Louis
Golomb (1976: 15 & 16). Beliau telah menggunakan pendekatan linguistik untuk mengesan
asal-mula komuniti Thai di Kelantan.

Menurutnya, kepadatan petempatan Thai dan dialek Tumpat-Tak Bai membayangkan

mereka daripada punca yang sama. Berdasarkan pendekatan ini, Golomb menyimpulkan
kebanyakan penduduk Thai Kelantan berasal dari daerah Tak Bai. Semua, kecuali tiga
kampung Thai di Kelantan berkongsi dialek tempatan yang sama. Pengecualian ini,
termasuk dua komuniti pinggir pantai menghala ke Terengganu. Saya berpendapat dengan
penuh yakin perkampungan tersebut ialah Balai dan Semerak. Dua petempatan ini dengan
koloni kecil imigran pedalaman, bercakap dalam dialek yang berbeza ketara daripada segi
sistem bunyi berbanding Tumpat-Tak Bai.

masyarakat siam kelantan

Perbezaan dialek petempatan tepi pantai ini menerangkan migrasi yang berdikari, mungkin
dengan bot di sepanjang pinggir pantai dari kawasan utara Thailand. Sebenarnya dialek
Thai Kelantan tidak merujuk kepada daerah Tak Bai semata-mata, malahan merangkumi
keseluruhan Wilayah Narathiwat. Menurut Golomb lagi, penduduk asal merupakan
sekumpulan orang muda yang di kenali sebagai nakleng yang mengembara mencari
kawasan pemburuan baru. Dalam kumpulan tersebut terdapat juga ahli menora yang
mempersembahkan tarian tersebut di setiap tempat yang disinggahi. Kajian ini mempunyai
persamaan dengan kajian Mohamed Yusoff (1993: 19) di Kampung Aril, Jajahan Kota Bharu.
Menurutnya, Aril asalnya didiami oleh orang Melayu tetapi telah bertukar menjadi hutan
belukar kerana kehadiran babi hutan yang mengancam dan merosakkan hasil tanaman
mereka. Kebetulan kumpulan nakleng melintasi kawasan tersebut dan ditawarkan oleh
ketua kampung untuk membuka semula kampung tadi dan sekaligus mewujudkan
perkampungan Thai di Aril. Semasa menulis mengenai pengaruh Siam dan Buddha
terhadap kepercayaan Orang Melayu di Kelantan, Mohamed Yusoff (1996: 24) menyatakan
beberapa perkampungan Siam di Kelantan telah dibangunkan semenjak lebih daripada
seratus tahun yang lepas. Malahan sebelum inipun, beliau telah menyatakannya sebagai:

Written records concerning the establishment of Siamese villages in Kelantan are not readily
available and the dates of their foundation still remain a matter of speculation, but oral
tradition indicate that these settlements are over 100 years old. In some places Siamese
villagers are known to predate their Malay neighbours. The migration of Siamese settlers
from southern Thailand was a regular occurance until the turn of the century. The prevailing
social and political circumstance of the period obviously facilated Siamese migration into
Kelantan. Most significantly, Siamese migrants faced very little resistance from the existing
Malay peasantry since the former did not compete with the latter for agricultural land
(Mohamed Yusoff 1990: 56).
Jika dilihat daripada segi masa, pengkaji sebelum ini menganggarkan perkampungan Thai
sudah wujud lebih daripada 100 tahun. Manakala ada pengkaji lain menganggarkan lebih
daripada 200 tahun. Wang Gungwu (dlm. Winzeler 1985) menyebut, pada akhir abad ke 18
ada lelaki Cina yang mengahwini gadis Thai. Malangnya, beliau seolah-olah menarik balik
kenyataan tersebut dengan menyatakan mungkin gadis yang dikahwini itu bukan Thai asal
tetapi dibawa dari tempat lain. Pendekatan linguistik juga pernah digunakan oleh Winzeler
(1985). Beliau mengemukakan hujah menarik berkenaan asal Thai Kelantan. Menurutnya,
mereka mendiami berdekatan sempadan yang di huni oleh masyarakat pra-moden Thai di
Wilayah Selatan Thailand.

Ada bukti menerangkan hampir keseluruhan penempatan Thai (melainkan beberapa

kampung terletak di timur jauh lembangan Kelantan) mempunyai hubungan dengan rumpun
di sebelah sempadan di Wilayah Narathiwat dan kemungkinan kesemua berasal daripada
enklaf yang lama wujud dalam wilayah Melayu mewujudkan perbezaan dialek, Tak Bai
misalnya, satu Jajahan Narathiwat mempunyai perbezaan dialek dengan Wilayah Selatan
lain-lain dialek Thai. Walau bagaimanapun ini tidaklah bermakna penutur dialek Tak Bai
berasal daripada penempatan asal (original settlers), ia mungkin, malahan menyerupai,
yang mereka adalah keturunan daripada migran kemudian yang telah diasimilasikan ke
dalam komuniti sedia ada. Setengah maklumat mencadangkan penyelerakan dan
pergerakan pada masa lepas adalah perkara biasa dalam bentuk petempatan Thai. Jika
asal orang Kelantan dan Tak Bai tidak jelas, sejarah mereka adalah sedikit kurang. Satu
persoalan ialah tentang hubungan antara pembangunan etnik lepas dan abad ke 19 dan 20
pada perluasan metropolitan Thai dan penggabungan dalam wilayah berkenaan.

Menurut sejarah, sebelum ini pada abad ke 19 pemerintah Thai telah lama menuntut
sebagai tuan kepada Kelantan dan negeri utara Melayu, kecuali kes Patani yang menjadi
sebuah kerajaan Melayu (Winzeler 1985: 68). Ini berlaku sebelum penyerahan hak Bangkok
kecuali Patani kepada Great Britain pada tahun 1909, yang pada masa itu petempatan Thai
telah lama wujud. Cuma persoalannya sama ada ia berkembang hasil daripada keterlibatan
kerajaan Thai.

Graham (dlm. Winzeler) membuat banyak rujukan tentang orang Thai, ia mengundang
banyak kekeliruan. Beliau menyatakan terdapat dua kampung (tidak di kenal pasti) boleh
dikaitkan dengan pelanggaran Thai pada 60 tahun sebelum ini (1840-an), tetapi tidak
menyumbangkan dengan banyak kepada jumlah penduduk Thai atau sebarang pergerakan
ketenteraan lain. Di sini tidak ada bukti yang mengaitkan usaha kerajaan Bangkok
mempromosi kemasukan orang Thai ke wilayah ini, atau tindakan mereka sendiri bermigrasi
di bawah penguasaan kerajaan Thai.

Menurut Mohamed Yusoff (1993: 18) kewujudan perkampungan Thai di Kelantan tidak ada
kaitan dengan polisi kolonial kerajaan Siam. Walaupun, Siam mempunyai minat yang tinggi
ke atas negeri Melayu, tetapi ia bukan bertujuan mewujudkan kota-kota Siam, kerana
tujuannya menghalang pengaruh Burma dan Inggeris. Malahan, tidak ada bukti yang
menunjukkan perkampungan Thai dibangunkan atas perintah Bangkok (Kershaw dlm.
Mohamed Yusoff 1993: 18).

Persoalan kedua, tentang saiz populasi Thai di Kelantan sebelum dan selepas perlindungan
British pada tahun 1909. Menulis pada tahun 1907, Graham (dlm. Winzeler)
menganggarkan bilangan penduduk Thai adalah 15,000 orang dan mencatitkan konsentrasi
mereka adalah di persisir pantai negeri. Jika anggaran ini adalah benar, populasi Thai telah
berkurang lebih daripada satu-setengah (one-half) dan berkurang kepada satu perempat
daripada anggaran penduduk kini lebih daripada dua kali ganda jumlah 300,000 yang beliau
kemukakan. Graham juga mencatatkan terdapat lebih daripada 40 biara Thai, sedangkan
kini tinggal separuh daripadanya. Kemerosotan yang besar berlaku kepada orang Thai pada
banci pertama pada tahun 1911, apabila kurang daripada 5,000 orang direkodkan.

3.0 LATAR BELAKANG KEBUDAYAAN MASYARAKAT SIAM

Dari segi adat resam dan budaya pula , Kebanyakan orang Siam Malaysia mengadakan
hidup mirip dengan orang Melayu. Ini adalah terbukti khususnya di kalangan orang Siam
Kelantan. Seorang tidak dapat membezakan seorang Melayu atau Siam jika mereka tidak
didengari bahasa mereka sendiri. Satu-satunya tanda berlainan di kalangan mereka adalah
agama dan bahasa. Selain itu orang Siam Malaysia adalah seperti Melayu oleh kerana
mereka menutur loghat Melayu tempatan yang fasih. Orang Siam Malaysia sering mendapat
naungan dari kerajaan-kerajaan negeri untuk kebaikan masyarakat mereka. Sering, kuil-kuil
diberikan dana murah hati dari kerajaan negeri.

Etnik Siam masih mengekalkan budaya bermasyarakat dalam komuniti mereka dengan
sentiasa bersama dalam kebanyakan aktiviti meskipun ada yang dipisahkan oleh
kefahaman politik berbeza. Meskipun begitu, tidak pernah timbul sebarang masalah sesama
mereka. Lebih unik, mereka boleh bercampur dengan semua kaum lain terutama
kebudayaan mereka yang dekat dengan Melayu dan pembawaan agama yang sama
dengan kebanyakan orang Cina. Kerajinan mereka dalam bekerja, selain mengamalkan
amalan tidak suka meminta-minta menjadikan mereka mampu berdikari dalam komuniti
minoriti itu. Budaya masyarakat Siam ada banyak persamaan dengan masyarakat Melayu
terutamanya. Antaranya termasuklah menghormati tetamu, amalan bergotong-royong dan
tidak memakai kasut di dalam rumah. .Begitu jugalah dengan amalan memakai kain sarung
dan pelikat yang sudah menjadi identiti masyarakat Siam sejak zaman berzaman. Memakai
kain sarung bagi wanita atau kain pelikat bagi lelaki contohnya bukanlah sesuatu yang
dilakukan kerana asimilasi atau adaptasi kepada budaya Melayu Kelantan. Ia sudah menjadi
tradisi masyarakat Siam di Malaysia dan juga orang siam di Thailand.Secara umum,
pegangan agama Buddha dan adat resam seperti ritual perkahwinan, kesenian dan
kebudayaan masih kekal dipertahankan termasuklah kepercayaan kepada bomoh.Perayaan
besar seperti Loy Krathong pada bulan November dan Songkhran pada bulan April masih
disambut dengan meriah sehingga ke hari ini.

Perayaan besar yang diberi nama Loy Krathong disambut oleh masyarakat siam pada bulan
November .Dikenali juga pesta Rahmat Cahaya. Loy Krathong bermaksud Bunga Teratai
yang dihanyutkan ke sungai.Penduduk tempatan keturunan Siam mempercayai kewujudan
tuhannya dan beranggapan perlu berterima kasih kepadanya. Maka pada malam bulan
purnama dalam bulan November setiap tahun, mereka akan menghanyutkan Bunga
Krathong ke sungai bagi menunjukkan rasa terima kasih kepada Dewa Air .Misalnya
Perayaan Loy Krathong 2008 diadakan di Padang Mahkota. Program anjuran bersama
Persatuan Masyarakat Siam Kelantan, Majlis Tindakan Pelancongan Kelantan dan Jabatan
Kebudayaan, Kesenian dan Warisan Kelantan itu bertujuan mempromosikan produk
pelancongan yang berasaskan kebudayaan pelbagai kaum negara ini. Kira-kira 15,000
masyarakat Siam di seluruh negeri hadir pada pesta berkenaan.
Pesta Loy Krathong disambut dengan meriah oleh masyarakat siam

Manakala Pesta Songkran pula, merupakan perayaan tahun baru tradisional Siam.
Masyarakat Siam di Kelantan turut menyambut perayaan tahun baru ini. Perayaan ini juga
dikenali sebagai pesta Songkran. Songkran disambut berdasarkan kepada Kalendar lunar
Siam iaitu pada bulan kelima semasa bulan purnama dan jatuh pada hari kelima belas.
Sekiranya mengikut kalendar masihi, pesta Songkran ini disambut pada pertengahan bulan
April. Pesta Songkran ini juga lebih dikenali sebagai pesta mandi air iaitu mereka akan
menyimbah air sesama mereka dan juga kepada orang ramai. Kebetulan pesta Songkran ini
adalah jatuh pada hari yang terpanas dalam satu tahun. Dalam konteks, Negara Malaysia
yang berbilang kaum, kebudayaan dan adat resam, pesta Songkran menjadi simbol
perpaduan, kemakmuran dan keamanan dengan penyertaan pemimpin-pemimpin dan
masyarakat yang berbilang kaum. Semangat dan nilai-nilai murni yang sejagat dalam
Perayaan Songkran seperti berbudi bahasa, menghormati budi dan penghargaan terhadap
orang tua, bersopan santun dan bersyukur adalah nilai teras pembentukan masyarakat
Malaysia yang berbudi bahasa.

Budaya mempersembahkan makanan kepada imej Buddha di wat adalah sebahagian

daripada tanggungjawab masyarakat siam.Setiap minggu pada hari tertentu yang telah
ditetapkan dalam kalendar pihak wat, mereka akan melunaskan tanggungjawab itu jika
tidak bertembung dengan perkara yang lain.

Oleh itu ,walaupun banyak persamaan budaya antara masyarakat Siam dengan melayu
namun mereka tetap berpegang teguh dengan budaya dan adat mereka.Penerapan unsur-
unsur ini kepada golongan muda diambil berat.Contohnya ada golongan muda yang tahu
dengan tarian menorah dan makyung.
Adat masyarakat siam dalam perkahwinan

Budaya masyarakat siam yang berkain sarung

mempunyai persamaan dengan masyarakat melayu.

Dari segi bahasa pula, lebih kepada bahasa jiwa bangsa. Bahasa turut membentuk jati diri
sesuatu tamadun masyarakat supaya terus kekal utuh mempertahankan cara hidup dan
budaya mereka. Lantaran itu, di mana saja, setiap aktivis masyarakat seboleh-bolehnya
akan memastikan bahasa khusus mereka terus digunakan secara meluas.Begitu juga
dengan masyarakat Siam di negara ini yang melihat perkembangan bahasa Thai dalam
komuniti mereka lebih penting kerana ia bukan sekadar menjadi bahasa pertuturan tetapi
lebih lagi apabila menjadi satu bahasa rasmi dalam urusan keagamaan.Namun, masalah
utama yang dihadapi mereka ialah bahasa Thai sukar dipelajari secara pertuturan harian
kerana terlalu banyak pecahannya. Malah, ramai penutur bahasa itu dalam kalangan orang
lama tidak mahir menulis bahasa Thai. Lebih menyukarkan keadaan kerana tiada subjek itu
di sekolah rasmi. Justeru, bagi membolehkan bahasa itu tidak tenggelam dan masih
dituturkan dengan berkesan oleh semua lapisan usia, setiap wat Siam di kebanyakan
kawasan terutama di Kedah menubuhkan sekolah bahasa Thai yang kini menjadi
pendidikan formal kedua kepada pelajar Siam.

Pusat Pendidikan Bahasa Thai Wat Boonyaram di Padang Sira, adalah satu contoh terbaik
bagaimana perkembangan bahasa itu diperluaskan kepada semua pelajar. Ia diasaskan
Ketua Sami Kedah-Perlis, seorang anak tempatan, Phrathep Mongkola Yan pada awal
1960-an.Penubuhan sekolah bahasa Thai di Wat Boonyaram ketika itu selepas terdorong
oleh kesedaran mahu mengembangkan bahasa Thai kepada semua penduduk di sekitar
Padang Sira. Perkara paling utama penubuhan sekolah itu untuk membolehkan semua
pelajar mendalami ajaran Buddha kerana kebanyakan buku dan kitab agama ditulis dalam
bahasa Thai.

Ketika itu, tumpuan kelas bahasa Thai terbuka kepada semua peringkat usia. Ia bukan
paksaan tetapi disertai ramai orang. Ketika itu, ramai sami tempatan menjadi tenaga
pengajar, namun kini kebanyakannya dikendalikan oleh sami dari Thailand kerana sejak 20
tahun dulu, kurang anak tempatan berkeupayaan sebagai pengajar. Kelas bahasa Thai di
semua Wat Siam kini diadakan pada setiap Jumaat dan Sabtu serta ada dua sesi iaitu pagi
dan petang. Selain itu, jika ada cuti persekolahan, sesi pengajarannya akan bertambah.
Pendek kata, ia menjadi sekolah kedua kepada pelajar Siam selepas belajar di sekolah
kebangsaan. Dua sesi setiap hari itu untuk tahap berbeza. Ada beberapa peringkat
pengajian di situ iaitu TADIKA tahap satu dan dua, darjah satu hingga empat dan kelas
agama tahap satu hingga tiga. Uniknya sistem pendidikan di situ ialah semua peringkat itu
bukan berdasarkan usia tetapi sesiapa yang tidak lulus dalam mana-mana peringkat tidak
layak untuk masuk ke peringkat seterusnya. Ia menjadikan ada pelbagai lapisan usia dalam
setiap peringkat pembelajaran.

Peperiksaan yang diduduki oleh pelajar di situ menggunakan modul ujian dari Thailand dan
selepas melepasi darjah empat di mana pelajar sudah menguasai kemahiran membuat ayat
dan mengarang dalam bahasa Thai, barulah dia layak memasuki kelas agama. Ini kerana,
selagi seseorang pelajar tidak menguasai kemahiran mengarang, agak sukar untuknya
mendalami agama yang pada peringkat itu menuntut pelajar membuat ayat dan menjawab
soalan berbentuk subjektif yang disediakan majlis pendidikan wat Siam di Thailand. Enam
tahap bukan bermakna enam tahun pengajian. Ada yang memakan masa sampai lapan
tahun baru boleh masuk kelas agama. Ada pula yang tidak sampai enam tahun kerana
lompat kelas. Biasanya semua tahap itu termasuk kelas agama dapat disudahkan sebelum
usianya 17 tahun (tingkatan lima). Dalam sekolah bahasa Thai, hanya dua perkara menjadi
fokus iaitu bahasa dan agama. Tidak ada subjek lain. Semua tahap peperiksaan pula ada
sijil yang dikeluarkan Jabatan Pelajaran dan Agama dari Thailand. Malah soalannya sama
dengan yang digunakan di Thailand. Memiliki sijil itu juga sebenarnya memberi satu
kelebihan kepada pelajar itu kerana ketika memohon kerja nanti, terutama pekerjaan yang
berkaitan dengan sempadan Thailand seperti Kastam dan Imigresen, ia akan dianggap satu
bonus untuk dipertimbangkan.Sebenarnya, penguasaan bahasa Thai ini bukan sekadar
menunjukkan mereka boleh bertutur tetapi sebagai petunjuk yang mereka juga menguasai
agama. Boleh dikatakan, sesiapa yang tidak kuasai bahasa Thai, tidak juga menguasai
agama kerana semua kitab dan pengajian agama dalam bahasa Thai.Tiada paksaan
memasuki kelas ini, tidak wajib tetapi sudah menjadi tanggungjawab setiap keluarga untuk
memastikan anak menyertainya. Menurut masyarakat Siam agak janggal dan dipandang
serong nanti oleh masyarakat jika ada keluarga yang tidak menghantar anak ke kelas ini.
Kelas bahasa Thai di Wat Siam juga menjadi bukti kukuh menunjukkan betapa peranan
pusat ibadat masyarakat Siam itu tidak sekadar menjadi lokasi keagamaan tetapi dirangkum
bersama peranan memantapkan bahasa dan budaya serta aspek kesenian.

Namun, disebabkan lokasi Wat Boonyaram agak jauh dari beberapa kampung lain, kelas
bahasa Thai turut dibuka ke cawangan lain seperti di Pida Lapan, Sanglang, Kodiang,
Changlun, Guar Napai dan Guar Nangka. Di Wat Boonyaram sendiri, kini ada 245 pelajar
dalam pelbagai tahap.Yuran pengajian kelas itu pula sangat rendah iaitu hanya RM60 untuk
satu keluarga. Kos elaun guru pula selalunya ditanggung oleh tabung Wat Boonyaram yang
disumbang oleh masyarakat Siam setempat. Wat Boonyaram kini mempunyai 13 guru yang
didatangkan dari Thailand dengan dua anak tempatan dan setiap sesi pembelajaran
diadakan selama tiga jam iaitu antara jam 8 hingga 11 pagi dan jam 2 hingga 5.30
petang.Walaubagaimanapun, Masyarakat Siam turut terpengaruh dengan bahasa orang
Melayu. Misalnya, beberapa perkataan Melayu seperti mata kucing turut diadaptasi dengan
sebutan Ta Meiu padahal bahasa Siam untuk buah itu lain. Tumpuan bilangan masyarakat
Siam ini lebih banyak tertumpu di negeri-negeri seperti Kelantan, Kedah, Perlis dan Perak.

OLeh itu, peranan wat sebagai pusat pembangunan dan pendidikan dalam komuniti menjadi
asas penting pembangunan sahsiah masyarakat Siam.Penduduk memandang tinggi kepada
institusi wat sebagai pusat pengajaran agama dan pendidikan moral yang dapat menjadi
benteng gejala sosial.

Pelajar etnik Siam tekun mengikuti kelas Bahasa Thai

di Wat Boonyaram Padang Sira.

4.0 LATAR BELAKANG AGAMA MASYARAKAT SIAM

Dari segi agama dan kepercayaan etnik Siam, masyarakat Siam masih lagi
berpegang kuat kepada fahaman animisme terutama percayakan hantu-hantu yang
menggangu kehidupan mereka. Oleh itu bomoh memainkan peranan penting di dalam
kehidupan mereka. Unsur-unsur animisme itu diamalkan bersama-sama dengan amalan
agama Buddha yang kuat dipegang oleh orang Siam. Contohnya lelaki Siam dimestikan
menjadi sami dan tempoh untuk menjadi sami terpulang kepada seseorang individu.
Semasa menjadi sami inilah ajaran-ajaran Buddha betul-betul diamalkan. Kepercayaan
masyarakat Siam banyak mempengaruhi kehidupan orang melayu. Antaranya ialah dalam
sistem kepercayaan penduduk Melayu Kelantan terdapat beberapa elemen yang berasal
dari luar sistem keagamaan Islam. Oleh kerana agama Hindu dan Buddha mendahului
kedatangan agama Islam, beberapa elemen Hindu dan Buddha telah diserap ke dalam
sistem kepercayaan orang Melayu tempatan.

Hampir kesemua Masyarakat Siam Malaysia menganuti ajaran agama Buddha, sama
seperti masyarakat Thai di Thailand. Tempat beribadat mereka dikenali sebagai wat.
Kebiasaannya, wat akan dijadikan tempat untuk masyarakat Siam bersembahyang ketika
wan phrak (hari suci dalam agama Buddha). Di samping itu, masyarakat Siam di Malaysia
akan mengunjungi wat ketika diadakan upacara buat phrak (masuk sami), pesta Songkran
(tahun baru Siam) dan sebagainya lagi. Institusi wat juga berperanan sebagai institusi
pendidikan agama Buddha yang menawarkan pendidikan dalam bahasa Ibunda masyarakat
Siam, iaitu phasa Thai (Bahasa Thai) bermula dari peringkat anuban (pra-sekolah), pho 1- 3
( peringkat tahun 1 hingga 3), peringkat ketiga dikenali sebagai nak tham tri, peringkat
keempat dikenali sebagai nak tham tho dan peringkat kelima dikenali sebagai nak tham eak.
Setelah seseorang anak siam berjaya lulus dalam peperiksaan bahasa Thai, mereka akan
dianugerahkan dengan Sijil Dhammaseksa sebagai tanda bahawa seseorang Siam telah
mendalami ajaran Buddha sepenuhnya.

Tiga daripada elemen kepercayaan berbentuk magis, iaitu besi bat, air jampi tok ca dan
minyak mati dibunuh telah lama mempengaruhi persepsi kepercayaan tradisional orang
Melayu.Penyerapan tersebut berpunca daripada pertembungan di antara budaya Siam
dengan budaya Melayu, yang telah menghasilkan beberapa ciri budaya Sanskrit. Besi bat
dan air jampi tok ca berkait rapat dengan institusi keagamaan Buddha, sementara minyak
mati dibunuh berasal daripada sistem kepercayaan Brahman (phram) yang juga menjadi
sebahagian penting daripada sistem kepercayaan orang Siam.

Penerimaan elemen Buddha dan Siam oleh orang Melayu Kelantan dapat dilihat daripada
beberapa sudut. Pertama sekali, penduduk Siam telah begitu lama wujud di Kelantan
terutama sekali dalam persekitaran sosial dan budaya Melayu di luar bandar. Tidak
hairanlah jika budaya Siam telah banyak mempengaruhi cara hidup orang Melayu tempatan,
seperti yang dapat di lihat dalam hal-hal yang berkaitan dengan konsep semangat dan
makhluk halus. Terdapat bukti yang menunjukkan bahawa beberapa elemen dalam kedua-
dua budaya Melayu dan Siam mempunyai asal usul dan sumber yang sama yang saling
mempengaruhi di antara satu sama lain (Cuisinier 1936:2). Kehadiran masyarakat Siam
juga telah memberikan beberapa pilihan kepada masyarakat Melayu tempatan dalam
penggunaan kaedah magis bagi menangani masalah dalam hidup seharian mereka.

Keduanya, amalan sistem kepercayaan Buddha dalam satu ruang sosial yang dikuasai oleh
orang Melayu beragama Islam pada umumnya tidak menimbulkan konflik budaya yang
serius. Beberapa buah perkampungan Siam telah lama dibangunkan di kawasan luar
bandar di Kelantan semenjak lebih dari seratus tahun yang lepas. Masyarakat Siam dapat
mengamalkan agama dan budaya mereka tanpa diganggu oleh mana-mana pihak meskipun
terdapat beberapa batasan tertentu. Di samping itu golongan biku dan biara, yang mewakili
institusi keagamaan Buddha, mempunyai sifat terbuka terhadap orang Melayu tempatan.
Justeru orang Melayu diberikan layanan baik jika mereka memerlukan bantuan perbomohan
atau perkhidmatan yang disediakan oleh pengamal magis dan pengamal ilmu perubatan
tradisional yang terdiri daripada dua golongan, iaitu golongan biku dan golongan tuna
biarawan.

Di Kelantan terdapat orang Melayu yang sering mengunjungi pengamal magis Siam atau
biku yang menjadi bomoh terkenal. Kunjungan tersebut adalah untuk memperoleh rawatan
bagi kes-kes penyakit yang gagal dirawat oleh pengamal perubatan Melayu ataupun
perubatan moden. Kunjungan itu boleh juga dianggap sebagai usaha terakhir bagi
mengatasi sesuatu masalah yang gagal diselesaikan mengikut cara biasa. Kehadiran orang
Siam telah memberikan orang Melayu Kelantan alternatif lain dalam kaedah perubatan
tradisional. Penerimaan alternatif ini menjadi begitu meluas sehinggakan terdapat satu
klasifikasi umum terhadap jenis penyakit dari segi cara mengubatinya. Sesetengah penyakit
dipercayai lebih sesuai jika diubati oleh pengamal Melayu dengan menggunakan
pendekatan Islam, sementara beberapa jenis penyakit lebih berkesan jika ditangani oleh
pengamal bukan-Melayu, terutama oleh bomoh Siam dan biku.

Orang Melayu Kelantan menganggap ilmu perbomohan Siam itu sebagai satu pilihan
pragmatis di antara beberapa sistem magis dan perbomohan yang sedia ada, termasuklah
sistem yang ditawarkan oleh Orang Asli dan golongan bukan-Melayu yang lain. Selain
daripada kes-kes yang memerlukan rawatan istimewa, orang Melayu juga mengunjungi
pengamal magis Siam untuk mendapatkan bantuan bagi menangani masalah laziman, iaitu
masalah yang bukan semestinya bersifat luar biasa. Daripada pengamal magis Siam
mereka mendapatkan ubat pengasih, ubat pembenci, tangkal pelindung diri dan pelbagai
jenis bahan magis yang tergolong ke dalam bidang magis gelap (sorcery atau manipulative
magic).

Selain itu pengamal Siam dikunjungi bagi mendapatkan rawatan tradisional bagi penyakit
biasa, iaitu rawatan yang menggunakan ubat-ubatan dan ramuan akar kayu serta bacaan
ayat suci (parit) dan jampi mantera. Ada pula yang mengunjungi biara dan menemui biku
bagi mendapatkan rawatan ke atas penyakit yang digolongkan sebagai penyakit kena buat
orang, iaitu gangguan peribadi yang memerlukan rawatan dalam bentuk curative magic.
Bomoh Siam dikunjungi bukan kerana tidak ada perkhidmatan yang sama yang diberikan
oleh pengamal Melayu, tetapi terdapat tanggapan umum bahawa ilmu perubatan Siam itu
lebih berkesan dan lebih kuat daripada sesetengah cabang dalam ilmu perubatan Melayu.
Dikatakan bahawa magis gelap Siam itu lebih berkesan dan lebih kuat daripada magis
Melayu kerana pengamal Siam menggunakan ramuan atau perkakasan yang haram di sisi
Islam, termasuklah patung Buddha, darah haiwan serta bahan-bahan yang dianggap tidak
suci dari segi Islam, seperti cemara babi hutan serta taringnya, dan minyak yang diambil
daripada mayat orang mati dibunuh.

Hakikatnya Kelantan memiliki kuil Buddha yang terbesar di Asia Tenggara. "Wat
Machimmaram" dibina oleh masyarakat Thai Kelantan dan kini sudah pun bercampur
dengan budaya Cina tempatan. Oleh itu senibinanya dikatakan campuran pengaruh budaya
Siam dan Cina. Kuil yang terletak di Tumpat Kelantan ini merupakan Patung Buddha Duduk
(Sitting Buddha) yang terbesar di Asia Tenggara. Kuil yang mempunyai ketinggian 30 meter
dengan lebar 47 meter ini, menjadi salah satu lokasi pelancongan yang dikenali oleh ramai
pelancong. Satu lagi binaan yang juga terbesar di Asia Tenggara ialah Patung Buddha Tidur
yang terletak di Kampung Beruk (nama lama) atau Kampung Jambu (nama baru). The
Sleeping Buddha ini juga terletak di Daerah Tumpat, Kelantan dan diberi nama Wat
Photivihan.
Patung Buddha Duduk (Sitting Buddha) yang terbesar di Asia Tenggara. Kuil yang
mempunyai ketinggian 30 meter dengan lebar 47 meter

The Sleeping Buddha terletak di Daerah Tumpat, Kelantan dan diberi nama Wat Photivihan.
Ianya terbesar di Asia Tenggara.

Majoriti orang Thai beragama Buddha. Selain negara dan raja, agama Buddha adalah salah
satu tunggak negara. Raja dianggap pelindung semua agama. Oleh itu, kebebasan
beragama wujud di Thailand sejak awal kurun ke-17 apabila raja Ayutthaya yang
memerintah Thailand ketika itu membenarkan orang Kristian membina gereja. Agama
Buddha menjadi agama rasmi pemerintah kerajaan Sukhothai. Ketika itu penduduk Thailand
terpengaruh dengan ajaran agama yang dibawa oleh orang-orang Mon dan Khmer. Kesan
daripada pengaruh inilah orang Thai mengamalkan konsep agama Hindu dalam
pemerintahan beraja, sistem kasta Brahmin dan menyembah Erawan iaitu tuhan gajah.
Pengaruh Hindu juga kelihatan dalam kesusasteraan klasik seperti cerita Rama dan Sita
dalam epik Ramakien versi Thai bagi Hikayat Ramayana.

Sebelum berlakunya pertembungan budaya, orang Thai mengamalkan animisme atau

amalan menyembah alam semulajadi. Mereka berpendapat bahawa dunia ini dipenuhi
makhluk halus phi yang perlu dilayan. Jika tidak dilayan kesejahteraan hidup akan terjejas
( Shirley Hew. 1994: 67).

Komuniti Thai di Kelantan

Orang Thai di Kelantan adalah seramai kira-kira 1 peratus daripada jumlah penduduk
tempatan yang sebahagian besarnya adalah orang Melayu. Kehadiran mereka di Kelantan
mempunyai sejarah yang berbeza daripada kumpulan etnik lain yang terdapat di
Semenanjung Malaysia. Orang Thai telah lama berhijrah ke Kelantan dalam satu zaman
yang mendahului penghijrahan besar-besaran imigran lain, terutama sekali imigran Cina dan
India yang datang secara besar-besaran ke Semenanjung Malaysia (Tanah Melayu) pada
penghujung abad ke-19 dan permulaan abad ke-20. Selain itu, penempatan orang Thai
terletak dalam perkampungan orang Melayu. Ini berbeza dengan penempatan imigran lain
yang sebahagian besarnya tertumpu di kawasan bandar atau kawasan perladangan.

Perbezaan yang amat ketara yang terdapat antara orang Melayu dan orang Thai adalah dari
segi anutan agama masing-masing. Jika orang Melayu beragama Islam, orang Thai pula
hampir kesemuanya beragama Buddha Theravada. Walaupun demikian, masih terdapat
persamaan dari segi budaya terutamanya dari segi perkongsian elemen budaya yang
dipengaruhi oleh tradisi India seperti dalam kepercayaan bomoh dan magis serta
kepercayaan animisme.

Dari segi fizikal pula, struktur binaan penting yang membezakan perkampungan Thai
dengan perkampungan Melayu ialah biara atau wat, iaitu sebuah kawasan khas yang
menempatkan kawasan suci dan rumah ibadat agama Buddha serta tempat tinggal
golongan agamawan yang dikenali sebagai bikhu. Kebanyakan perkampungan Thai yang
dihuni oleh jumlah penduduk yang ramai akan mempunyai biara masing-masing. Manakala
bagi penempatan 3

Thai yang mempunyai jumlah penduduknya sedikit tidak akan dibina biara. Walau
bagaimanapun, kebiasaannya dalam kampung berkenaan didirikan bangunan khas yang
dinamakan samnaksong, iaitu tempat persinggahan bikhu yang datang melawat tempat
tersebut dari semasa ke semasa. Di rumah kecil inilah golongan bikhu yang datang dari
kampung lain itu akan mengadakan ritus khas keagamaan yang disertai oleh penduduk
kampung berkenaan ( Mohamed Yusoff Ismail 2000 :116).

Buddhisme Thai di Kelantan

Agama Buddha di Kelantan mempunyai dua ciri utama. Pertama, agama Buddha adalah
satu fenomena luar bandar kerana hampir semua biara di Kelantan terletak di luar bandar.
Agama Buddha mempunyai sifat yang lebih mirip kepada tradisi Thai Therevada, terutama
sekali dari segi bentuk seni bina bangunan, selain ritus dan keupacaraan yang lebih
mementingkan kegiatan membuat pahala ( tham bun) seperti yang lazim berlaku dalam
tradisi Buddhisme Thai.

Salah satu daripada realiti yang dihadapi oleh agama Buddha Theravada di Kelantan ialah
hakikat bahawa agama tersebut terpaksa bergerak dalam satu suasana yang didominasikan
oleh masyarakat Melayu beragama Islam. Oleh yang demikian, agama Buddha sebagai
agama golongan minoriti terpaksa memainkan peranan khusus dalam konteks sosial dan
budaya yang berbeza jika dibandingkan dengan di Thailand.

Bagi orang Thai di Kelantan, agama Buddha menjadi simbol yang sangat penting dari segi
memenuhi tuntutan primordial sentiments yang berkait rapat dengan etnisiti dan identiti etnik
Thai. Untuk itu mereka mengambil pelbagai cara untuk memastikan bahawa lambang-
lambang penting agama Buddha seperti biara dan bikhu, dipelihara dan dipertahankan
sebaik mungkin biarpun terdapat beberapa kekurangan dan masalah.

Fungsi tradisional biara dan bikhu mungkin telah banyak berubah jika dibandingkan dengan
fungsinya di Thailand. Biar pun demikian, fungi asas dari segi sosial dan keagamaan tidak
semestinya terhapus. Bahkan, institusi bikhu dan biara mungkin memainkan peranan baru
dalam suasana yang agak khusus kepada golongan minoriti dalam konteks sebuah negara
berbilang kaum. Oleh itu, dapatlah dikatakan bahawa peranan tambahan itu terhasil
daripada proses akomodasi yng berterusan oleh biara dan bikhu dalam memenuhi beberapa
tuntutan sosial dan politik daripada golongan dominan yang mengelilingi mereka.

Usaha untuk mempertahankan agama Buddha sebagai simbol penting Thai dapat dilihat
pada langkah-langkah yang diambil untuk memastikan bahawa biara dipelihara dan dijaga
dengan sempurna. Biarpun biara tidak menerima sebarang bantuan kewangan daripada
pihak kerajaan, namun kebanyakan biara dijaga dengan baik dengan menggunakan dana
kewangan yang disumbangkan oleh penduduk Thai tempatan dan sumbangan penganut
agama Buddha daripada kalangan orang Cina. Bahkan, sumber kewangan daripada orang
Cinalah yang telah banyak membantu mengatasi keperluan kewangan menjaga biara.

Kedudukan agama Buddha sebagai agama minoriti juga bermakna bahawa tiada sebarang
pengiktirafan rasmi diberikan kepada agama tersebut. Jika di Thailand agama Buddha
adalah agama rasmi negara, di Malaysia amnya dan Kelantan khususnya, hanya agama
Islam yang 4

diberikan pengiktirafan sebagai agama rasmi negara. Sehubungan itu, di Kelantan beberapa
penyesuaian terpaksa dibuat dalam pengurusan biara dan perjalanan ritus dan upacara
agama Buddha. Misalnya, tarikh beberapa ritus dan upacara kebiaraan kadangkala
disesuaikan supaya jatuh pada hari kelepasan rasmi negeri, kecuali tarikh khas yang tidak
boleh diubah langsung mengikut kelendar Buddhis seperti Hari Thaipusam ( Mohamed
Yusoff Ismail 2000: 120).

5.0 LATAR BELAKANG POLITIK MASYARAKAT SIAM

Dari segi struktur masyarakat atau kelas sosial, kaum Siam di Kelantan adalah biasa seperti
kaum Melayu. Mereka tidak mempunyai kasta antara satu sama lain. Kepentingan orang
Siam biasanya dipegang oleh Naiban iaitu Ketua Kampung dan Pegawai Luar Siam, yang
berperanan sebagai orang tengah kepada masyarakat Siam. Ketua Kampung yang lebih
dikenali sebagai Naiban bertanggungjawab mengetengahkan masalah-masalah yang
dihadapi oleh masyarakat Siam kepada pihak yang bertanggungjawab. Tetapi pada tahun
1960an terdapat sebuah persatuan yang bertujuan menjaga kepentingan orang Siam di
Kedah dan Perlis ditubuhkan. Pada masa yang sama beberapa buah cawangan parti politik
ditubuhkan oleh orang Siam Kedah dengan tujuan untuk mengetahui dan memahami selok
belok politik Malaysia .Contohnya Kerajaan telah melantik Dato Charern Intachat sebagai
Ahli Dewan Negara, wakil orang Siam yang pertama pada 1996. Kini pada 30hb Februari
2002 Pn. Chun a/p Eam senator kedua menggantikan Dato Charern.

Masyarakat Siam Malaysia kebanyakannya menetap di kawasan utara Semenanjung

Malaysia iaitu di Kedah, Perlis, Perak, Kelantan dan sebahagian kecilnya di negeri
Terengganu. Masyarakat Siam dianggarkan berjumlah 60,000 (Bernama, 16 Disember
2008) masih belum mempunyai sebuah parti politik. Sebahagian besar daripada jumlah
masyarakat Siam Kedah menetap di kedah iaitu berjumlah 30,000 orang (The Star, 25 April
2008) ,13000 orang di Kelantan ( Harakah, 4 Mei 2008), 6000 di Perlis dan 2000( Utusan
Malaysia, 2 Disember 2008) di Perak.

6.0 LATAR BELAKANG EKONOMI MASYARAKAT SIAM

Dari segi ekonomi orang Siam majoritinya adalah petani. Tanaman getah, padi dan dusun
adalah warisan tradisi berzaman. Kebelakangan ini ramai juga mempunyai tanaman kelapa
sawit. Kalau dahulu kebanyakkan petani mengusahakan tanah nenek moyang atau tanah
yang diteroka. Pada masa ini mereka tidak ada lagi kawasan baru untuk diteroka. Ramai
petani kini menjadi penoreh getah upahan di ladang orang lain. Mereka membahagikan hasil
getah yang ditoreh dengan tuan empunya kebun. Di Kubang Pasu dilaporkan masalah
utama penoreh getah ialah kecurian yang semakain berleluasa. Hampir semua penoreh
getah mengaku bahawa tahi getah atau sekerap mereka di curi. Keadaan ini di katakan
semakain menganas sehingga ada yang terpaksa tidur di dalam kebun untung mengelak
tahi getah atau sekerap mereka di curi. Malah ada yang menceritakan bahawa pencuri
semakin berani. Pencuri dilaporkan berani membawa cuka untuk mengeringkan susu getah
didalam cawan atau plastik yang baru di toreh selepas penoreh pulang.

Penanaman padi kini semakin tidak ekonomi. Ini kerana sawah padi yang dahulunya dimiliki
oleh ibu bapa atau nenek moyang mereka terpaksa di bahagikan dengan bilangan anak
anak yang ramai.

Tidak kurang juga generasi muda yang terpaksa lari sektor pertanian kepada sektor lain
yang tidak memerlukan kepakaran yang tinggi. Pemandu lori dan bas persiaran menjadi
pilihan ramai.

Pekerja buruh binaan kini terpaksa bersaing denagn pekerja Bangladesh dan Indonesia
yang sanngup menerima upah yang lebih rendah. Demikian juga pekerja kilang.
Kaum wanita yang keluar dari kampung biasanya akan bekerja di kedai gunting rambut atau
nama glamour Hair Salon. Shampoo girl adalah jawatan mewah di dalam bilik hawa dingin.
Supermarket juga menyediakan hawa dingin dan ramai anak gadis Siam bekerja di tempat
tempat sedemikian.

Kebelakangan ini di katakan ramai yang telah keluar bekerja sebagai tukang urut badan dan
kaki di sekitar Sungai Petani.

Sebilangan kecil anak anak Siam berjaya keluar dari kampung untuk bekerja di sektor
awam. Kebanyakan bekerja sebagai polis, guru dan jururawat. Bilangan professional seperti
peguam, dan doktor boleh dibilang dengan jari sebelah tangan.

Bilangan yang lebih kecil menceburi sektor perniagaan kebanyakkan sebagai pengusaha
kedai runcit atau mekanik membaiki motosikal. Tidak ada satu pun orang Siam yang
mempunyai syarikat besar yang boleh di senaraikan walaupun di papan Kedua pasaran
saham. Malah tidak pernah terbaca orang Siam menjadi pengarah syarikat yang tersenarai.
Demikianlah gagahnya orang Siam di bidang ekonomi selepas 50 tahun merdeka.

Di bidang pendidikan kini anak anak orang Siam tidak lagi mempunyai sekolah yang di
bantu atau diiktiraf oleh kerajaan. Kebanyakan anak anak Siam yang bertuah boleh terus
belajar bahasa Thai di wat. Mereka yang kurang bernasib baik akan terus buta huruf bahasa
Siam.

Orang Siam masih bernasib baik kerana mempunyai wat untuk mereka mendekaki ajaran
agama. Kebelakangan ini beberapa wat telah mendirikan rumah mayat atau tempat
menyimpan abu mayat.

Dalam konteks ekonomi, masyarakat Siam terutama di Kedah masih menjadikan pertanian
sebagai aktiviti utama dengan kebanyakannya mengusahakan sawah padi dan menoreh
getah.Dapat dilihat, sepanjang perjalanan memasuki kampung Kubang Chenok, ia dihiasi
pemandangan sawah padi yang terbentang meluas selain kiri kanan jalan yang dilatari
deretan pokok getah.walaupun masih ramai bertani, perkembangan ekonomi dan cara hidup
masyarakat Siam sudah menampakkan perubahan ketara dengan kini semua orang sudah
mampu memiliki kereta dan mendirikan rumah selesa.Dahulu, 99 peratus orang Siam
bertani. Pendidikan juga tidak begitu diberi keutamaan. Kini, ia nyata berubah. Ramai sudah
jadi kakitangan kerajaan dan berpangkat besar. Ramai juga sudah masuk universiti.
Mungkin perubahan ini kerana sudah ada sekolah di kampung. Berbeza dengan zaman dulu
kerana kami terpaksa menumpang di wat Siam jika mahu mudah ke sekolah. Kerana itulah
orang Siam menganggap wat Siam sebagai pusat perkembangan agama, pendidikan dan
budaya. Meskipun orang Siam sudah menunjukkan peningkatan dalam cara hidup dan
ekonomi, tetapi persaingan dengan bangsa lain sangat ketara kerana masalah
kuota.Namun, sejak ada kejayaan yang dicapai orang Siam sebelum ini seperti Bekas
Pengarah Kastam Kedah, Datuk Charern Intachat yang turut diangkat sebagai Senator
Dewan Negara pertama masyarakat Siam telah menjadi pencetus semangat komuniti ini.

Perubahan dan kemampuan masyarakat Siam untuk bersaing banyak didorong oleh sikap
utama masyarakat ini yang kuat bekerja dan berani meneroka kawasan baru. Malah, hingga
kini mereka masih gemar membeli tanah baru untuk memperluaskan aset pertanian.Namun,
masyarakat Siam agak ketinggalan dalam aktiviti perniagaan. Ia mungkin disebabkan
kurangnya peluang mereka mendapatkan pinjaman dan tapak perniagaan berbanding
masyarakat lain.Tidak banyak peniaga besar dalam masyarakat mereka. Jika adapun,
hanya perniagaan kecil-kecilan. Bilangan yang lebih kecil menceburi sektor perniagaan
kebanyakkan sebagai pengusaha kedai runcit atau mekanik membaiki motosikal. Tidak ada
satu pun orang Siam yang mempunyai syarikat besar dan menjadi pengarah syarikat yang
tersenarai. Demikianlah kedudukan orang Siam di bidang ekonomi selepas 50 tahun
merdeka.

Antara kekangan yang dihadapi dari segi ekonomi ialah orang Siam majoritinya adalah
petani. Tanaman getah, padi dan dusun adalah warisan tradisi berzaman. Kebelakangan ini
ramai juga mempunyai tanaman kelapa sawit. Kalau dahulu kebanyakkan petani
mengusahakan tanah nenek moyang atau tanah yang diteroka. Pada masa ini mereka tidak
ada lagi kawasan baru untuk diteroka. Ramai petani kini menjadi penoreh getah upahan di
ladang orang lain. Mereka membahagikan hasil getah yang ditoreh dengan tuan empunya
kebun. Di Kubang Pasu dilaporkan masalah utama penoreh getah ialah kecurian yang
semakin berleluasa. Hampir semua penoreh getah mengaku bahawa tahi getah atau
sekerap mereka di curi. Keadaan ini di katakan semakin menganas sehingga ada yang
terpaksa tidur di dalam kebun untuk mengelak tahi getah atau sekerap mereka dicuri. Malah
ada yang menceritakan bahawa pencuri semakin berani. Pencuri dilaporkan berani
membawa cuka untuk mengeringkan susu getah didalam cawan atau plastik yang baru
ditoreh selepas penoreh pulang.

Penanaman padi kini semakin tidak ekonomi. Ini kerana sawah padi yang dahulunya
dimiliki oleh ibu bapa atau nenek moyang mereka terpaksa di bahagikan dengan bilangan
anak anak yang ramai. Tidak kurang juga generasi muda yang terpaksa lari sektor pertanian
kepada sektor lain yang tidak memerlukan kepakaran yang tinggi. Pemandu lori dan bas
persiaran menjadi pilihan ramai. Pekerja buruh binaan kini terpaksa bersaing denagn
pekerja Bangladesh dan Indonesia yang sanngup menerima upah yang lebih rendah.
Demikian juga pekerja kilang.

Sawah padi di Kampung Kubang Chenok yang diusahakan masyarakat Thai.

Masyarakat Thai yang membuka kedai runcit.

Masyarakat Siam di Kubang Chenok, Kodiang ramai bekerja

sebagai penoreh getah sebagai mata pencarian.

7.0 PENUTUP