EUTANSIA: DILEMA MORAL EM PERSPECTIVA FILOSFICA

EUTHANASIA: MORAL DILEMMA IN PHILOSOPHICAL PERSPECTIVE

Maria Carolina Santini Pereira da Cunha

Graduanda em Direito na Pontifcia Universidade Catlica do Rio Grande do Sul (PUC-RS). Bolsista do Conselho Nacional
de Desenvolvimento Cientfico e Tecnolgico (CNPq). Pesquisadora atuante nas reas de: Filosofia do Direito, Criminologia
e Direito Penal. Participante do Grupo de Estudos e Pesquisa em Direito Penal Contemporneo e Teoria do Crime. Membro do
Grupo de Estudos e Pesquisa em Criminologia (GEPCrim). Estagiria no Ministrio Pblico Federal (MPF). E-mail:
maisasaldanha@yahoo.com.br. Endereo do CV: http://lattes.cnpq.br/9211940812659621.

RESUMO

Este trabalho analisa a eutansia sob um enfoque racional e mdico, seguindo um rumo
imparcial desta conduta. Para isso, opta-se pelo raciocnio dedutivo, trazendo casos
internacionais, aderindo, por fim, a uma viso humanista. A discusso, original e inovadora,
aborda correntes que defendem a prtica da eutansia, em contraposio a filsofos como
Immanuel Kant, Michael Sandel, no intuito de ponderar os dois lados da questo, sob vises
peculiares e incomuns. O Estado pode interferir contra autonomia da vontade do indivduo?
Depende da corrente filosfica adotada. De acordo com o dever kantiano de manter a vida, sim.
Segundo o filsofo, o contrrio violaria a dignidade, que obedecer lei universal, e no
vontade do indivduo. Em contrapartida, o Libertarismo defende que a pessoa pode dispor de
seu prprio corpo como bem entender e o Estado no deve interferir, lgica que admite a
eutansia, obtido o consentimento do paciente.

Palavras-chave: Michael Sandel. Eutansia. Biotica. Correntes filosficas.

ABSTRACT

This work examines euthanasia focusing a rational and medical approach, following an
impartial towards this conduct. For this, opted by the deductive method, including international
cases, adhering finally to a humanitarian vision. The discussion, original and innovative,
addresses currents who defend the practice of euthanasia, as opposed to philosophers such as
Immanuel Kant, Michael Sandel, in order to consider both sides of the issue, under peculiar and
unusual views. The state may interfere against the will of individual autonomy? It depends on
the current philosophical adopted. According to duty of Kant to maintain life, yes. According
to the philosopher, otherwise violate the dignity that is to obey the universal law, not to the
individual's will. By contrast, Libertarianism holds that the person may have his own body at
will and the state should not interfere logic that admits euthanasia, with the agreement of the
patient.

Keywords: Michael Sandel. Euthanasia. Bioethics. Philosophical theories.

(RE)PENSANDO DIREITO. Revista do Curso em Graduao em Direito do Instituto Cenecista de Ensino Superior de Santo ngelo EDIESA
Ano 6 n. 11 jan./jun. 2016 p. 67 79 ISSN verso eletrnica 2447-3464.
http://local.cnecsan.edu.br/revista/index.php/direito/index
 MARIA CAROLINA SANTINI PEREIRA DA CUNHA

CONSIDERAES INICIAIS

Os avanos da medicina propiciam dilemas nos quais urgem aprofundar as discusses.

Dentre eles, um muito debatido, ao menos no mbito da Biotica, a eutansia. Tema intrigante,
atual e desafiante pelo prprio objeto de pesquisa, a eutansia se mantm em reflexo no meio
acadmico. O presente artigo trata da conduta da eutansia, com o escopo de atingir um enfoque
racional e imparcial desta prtica. Para isso, aborda-se o Libertarismo, teoria filosfica que
defende que seja aplicada a eutansia, visto que para essa corrente, o indivduo tem total
controle sobre o prprio corpo, sem nenhuma espcie de paternalismo. Ainda que seja uma
imprudncia, os libertrios so contra leis protetivas. Para eles, os indivduos tm direito de
decidir os riscos a assumir. Jack Kevorkian um exemplo de libertrio, que defendeu o suicdio
assistido, sendo responsvel por diversas mortes, a ltima delas por eutansia.
Em contraposio, a viso kantiana de dignidade da pessoa humana concernente
tratar as pessoas com um fim em si mesmas. Se a pessoa pretende destruir a si mesma para
escapar de situaes penosas, est usando-se como simples meio para conservar-se numa
situao suportvel. Segundo o filsofo, o ser humano no um objeto que possa ser usado
como meio, mas deve ser cionsiderado como um fim. Outra concepo importante trazida por
Kant a autonomia. Do latim, auto significa prprio; nomos, lei. A prpria lei a lei imposta a
si mesmo. O indivduo tem um dever para consigo mesmo. Atentar contra a prpria vida violaria
esse dever. A autonomia o fundamento da dignidade da pessoa humana. Sob este prisma,
surgem questes: o Estado pode interferir contra autonomia da vontade do indivduo? Aborda-
se o conceito de autonomia kantiana, que a capacidade de escolher livremente com
discernimento e prudncia.
Este trabalho divide-se em trs sees: a primeira refere sua origem etimolgica e
histrica, contempla fragmentos do cdigo de tica mdica; a segunda, compe-se de teorias de
filsofos clssicos e modernos. Na ltima seo so expostos casos mundialmente conhecidos:
o de Terri Schiavo, que representou divergncia entre genitores e cnjuge acerca da eutansia;
o de Terry Wallys, que se recuperou do coma, e o do famoso mdico Jack Kevorkian, o Dr.
Morte.

1 EUTANASIA: DEFINIO E REFERNCIAS HISTRICAS

Ao deparar-se com questes diretamente ligadas vida humana, surge a

interdisciplinaridade revelada na Biotica. Sob este prisma, Ruth Maria Chitt Gauer (2013,

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p.536-537) leciona que nas tecnologias contemporneas existe uma complexidade, a qual
demanda interpretaes que perpassem explicaes dadas por um nico campo de
conhecimento. Por isso, no a inteno deste ensaio defender um posicionamento especfico,
e sim ponderar diferentes exposies doutrinrias. Preliminarmente, este trabalho no se prope
a discutir a eutansia sob um enfoque predominantemente penalista ou processualista, visto que
no seria original, nem condiz com a inteno da multiplicidade de vises a que se pretende
desenvolver. Entretanto, pertinente conceituar e definir os termos para um melhor
entendimento do tema. O termo Eutansia origina-se do grego euthanatos, eu, significa bom; e
thanatos, morte. Portanto, etimologicamente essa palavra designa uma boa morte; morte calma
(BARSA, 2002, vol.6).
O contrrio deste poderia ser a distansia que a morte lenta, com sofrimento
convergindo com a eutansia apenas em seu contedo moral, ambas so eticamente
inadequadas. Frente morte, a atuao correta seria a ortotansia, que adota cuidados prestados
aos pacientes nos momentos finais de suas vidas (GOLDIM, 2003). Atualmente, em alguns
pases a eutansia aceita e em outros se equipara ao homicdio. Preconizaram esse direito a
Sociedade da Eutansia, do Reino Unido, fundada em 1935, e sua homloga americana de
1938 (BARSA, 2002). Em 1931, na Inglaterra, Dr. Millard props uma lei para Legalizao da
Eutansia Voluntria, que foi discutida at 1936 pela Cmara dos Lordes que a rejeitou
(GOLDIM, 2000).
O Uruguai, em 1934, possibilitou a eutansia no seu Cdigo Penal, "homicdio piedoso",
possivelmente a primeira regulamentao nacional sobre o tema, mantida em vigor at o
presente. Em 1968, a Associao Mundial de Medicina adotou uma resoluo contrria
eutansia. Em 1990, a Real Sociedade Mdica da Holanda e o Ministrio da Justia
estabeleceram rotina de notificao para a eutansia, tornando o profissional que a realiza isento
de procedimento criminal. Em 1991, tentativa frustrada para introduzir a eutansia no Cdigo
Civil da Califrnia (EUA). Em 1996, na Austrlia, aprovaram lei possibilitando a eutansia,
revogada meses depois. No mesmo ano o Brasil apresenta proposta semelhante, sem resultados.
Em 1997, a Corte Constitucional da Colmbia em sua legislao o profissional que praticasse
eutansia no poderia ser punido criminalmente.
Em 2001 a Holanda torna-se o primeiro pas do mundo a legalizar a eutansia, podendo
ser aplicada a menores desde que com o consentimento dos pais. Em 2002, a Blgica tornou-se
o segundo pas a legalizar a eutansia. A eutansia tem sido aplicada mundialmente e continua
sem obter consenso, divergindo sobre o direito morte versus o direito vida. Mdicos,

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pacientes, familiares tm opinies opostas acerca dessa prtica. A seguir ser exposto sobre
aspectos do Cdigo de tica Mdica. Segundo Clotet (2006, p.24), Constitui uma tarefa da
Biotica fornecer os meios para fazer uma opo racional de carter moral referente vida,
sade ou morte, em situaes especiais, reconhecendo que esta determinao ter que ser
dialogada, compartilhada e decidida entre pessoas com valores morais diferentes. Terra et al.
(1994, p.102) dizem que a humanidade se depara desde a Antiguidade com dificuldade em
determinar com exatido a ocorrncia da morte do indivduo. Os autores (1994, p.103) dizem
que atualmente o conceito de morte enceflica se define pela cessao irreversvel de todas as
funes de todo o encfalo, incluindo o tronco cerebral, sendo sinnimos morte enceflica e
morte do indivduo. importante ressaltar que h diferena entre morte enceflica e morte
cerebral: a nomenclatura de morte enceflica tem sido preferida ao termo morte cerebral, uma
vez que para o diagnstico clnico, h necessidade de cessao das atividades do crtex e
necessariamente, do tronco cerebral.
Havendo qualquer sinal de persistncia de atividade do tronco enceflico, no existe
morte enceflica, portanto, o indivduo no pode ser considerado morto. Entretanto, os autores
discordam da aplicao do conceito de eutansia nesse caso: h respaldo legal no Brasil para
o diagnstico de morte enceflica. Os pesquisadores (TERRA et al., 1994, p.110) informam
que a eutansia implicaria em utilizar meios para abreviar a vida do paciente, mas no presente
caso, no existe mais vida. Para ilustrar, trazem argumentos do padre Leocir Pessini, em seu
livro Eutansia e Amrica Latina: para uma maior clareza conceitual, deveramos desfazer o
equvoco em falar de eutansia quando se tratar de desligar os aparelhos sustentadores da vida,
estando a pessoa j em morte cerebral comprovada por todos os exames necessrios. O ato de
cuidar dever tico e legal que incumbe a todos os mdicos em relao a seus pacientes. No
entanto, nem sempre esses deveres so cumpridos (SOUZA, 2006). Aristteles refletia que no
se delibera sobre os fins, mas sobre os meios: um mdico, por exemplo, no delibera sobre se
deve ou no curar, [...] nem um estadista se deve assegurar a ordem pblica, nem qualquer outro
homem delibera a respeito da prpria finalidade de sua atividade (ARISTTELES, 2007, p.62-
63). A estrutura do juzo, assim, garante ao direito ou deveria garantir-lhe a funo da justia
(CARNELUTTI, 2003. p.8).
De acordo com o Cdigo de tica Mdica brasileiro (2012, p.11), no Cap. I, art.6, o
mdico deve respeito pela vida humana, em benefcio do paciente. Jamais utilizar seus
conhecimentos para causar sofrimento fsico ou moral, para o extermnio do ser humano ou
para permitir e acobertar tentativa contra sua dignidade e integridade. Kipper et al. (apud
PITHAN, 2004) relata que os prprios mdicos tm entendido que fazem uso abusivo dos

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recursos teraputicos de que dispe, sem que haja benefcio para os pacientes. Punvel de
acordo com o projeto de Parte Especial do novo Cdigo Penal, no deve ser admitida. Jussara
de Azambuja Loch explica a anlise da vontade do paciente, trs critrios principais a serem
considerados: a) Critrios objetivos para avaliar, com aspectos tcnicos: se aceitar o desejo do
paciente, quais os riscos e os benefcios que a determinada conduta trar para a sade e a vida?
A conduta beneficente? O paciente autnomo, no est sendo coagido a tomar esta deciso?
b) Critrios subjetivos: considerar os valores do paciente: o valor da vida, a qualidade de vida
que o paciente considera adequada para si prprio, suas crenas religiosas, os argumentos
morais com os quais o paciente justifica sua vontade; c) Os melhores interesses: um
balanceamento entre os critrios objetivos e subjetivos, analisar, diante dos fatores j citados,
qual a melhor alternativa, do ponto de vista do prprio paciente, visando seu melhor benefcio
(LOCH et al., 2008, p.156). Roque Junges relata que a biotica surgiu como preocupao pelas
incidncias da interveno tecnolgica do ser humano no ambiente natural e como resposta aos
dilemas ticos provocados pelas novas descobertas biolgicas e pelos avanos da medicina
sobre a sade do ser humano (JUNGES, 2005, p.29).
O sistema penal estabelece o constrangimento ilegal, que no se pune a fim de evitar
suicdio e preservar a vida. A Biotica precisa [...] de um paradigma de referncia
antropolgico-moral que, implicitamente, j foi colocado: o valor supremo da pessoa, da sua
vida, liberdade e autonomia. Esse princpio, parece conflitar com o relativo qualidade de
vida digna que os seres humanos so dignos, princpios que nem sempre se amoldam sem
conflitos. Em determinadas circunstncias, no fcil tomar uma deciso (CLOTET, 2006,
p.24). A filosofia a cincia que melhor pode pensar e elaborar argumentos sobre a eutansia.
Michael Sandel elucida teorias de filsofos como Kant, Rawls, e traz correntes filosficas que
refletem os anseios da sociedade moderna do sculo XXI em seu livro Justia: o que fazer a
coisa certa. Passa-se a analisar as teorias propostas para este trabalho.

2 TEORIAS FILOSFICAS: LIBERTARISMO, KANT, UTILITARISMO

Michael Sandel (1997, p.27, traduo livre) expe que, enquanto quase todo o estado
probe suicdio o Suprema Corte o declarou como um direito constitucional. Filsofos dizem
que a autonomia e liberdade de escolha implica da posse sobre a vida. A tica da autonomia,
longe de ser neutra, parte de muitas tradies religiosas e tambm do ponto de vista dos
fundadores da filosofia poltica liberal, John Locke e Immanuel Kant. Locke e Kant opem-
se ao direito de suicdio, e rejeitaram a ideia de que nossas vidas so bens para dispor como
nos agradar. Para Kant, o respeito pela autonomia implica em deveres para si mesmo, em tratar

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a humanidade como um fim em si mesma. Em seu raciocnio, o homicdio errado, porque

usa a vtima como um meio e no a respeita como um fim, mas o mesmo pode ser verdade do
suicdio. O fato de que uma pessoa queira morrer no torna moralmente admissvel mat-la,
ainda que seu desejo seja sem coero e bem informado. Sandel (1997, v.216, p.27, traduo
livre) diz que no necessariamente deva se opor eutansia em todos os casos. At quem encara
a vida como sagrada pode admitir que alegaes de compaixo s vezes podem substituir o
dever de preservar a vida.
O desafio o de encontrar uma maneira de honrar estas alegaes que preserva o peso
moral de apressar a morte, e que retm a reverncia pela vida, como algo que prezamos no
algo que possamos escolher. A primeira viso filosfica abordada ser o Libertarismo. Michael
Sandel (2012, p.79) define a viso libertria: os libertrios so contra as leis que protegem as
pessoas contra si mesmas, por violar o direito do indivduo de decidir os riscos que quer
assumir. Entre outras caractersticas, no legislar sobre moral. Por exemplo a automutilao
seria permitida assim como o suicdio, etc. Os libertrios so contra o uso da fora coerciva
da lei para promover noes de virtude ou para expressar as convices morais da maioria. A
teoria libertria defende que a pessoa pode dispor de seu prprio corpo como bem entender.
Seguindo essa lgica, a eutansia seria permitida, bastando que se obtenha o consentimento do
paciente. Essa filosofia sugere que, por ser dono de si mesmo, a vida do ser humano pertence a
ele mesmo, portanto, no possvel se apoderar da vida alheia e us-la, ainda que haja boas
intenes. Com esse raciocnio de o indivduo dispor de seu corpo, pode-se ser favorvel ao
comrcio de rins para transplante, j que se livre para vender seus rgos.
Partindo desse princpio, defende-se o suicdio assistido, pois se dono da prpria vida,
e livre para pr fim a ela. E o Estado no tem o direito de impedir o cidado de usar seu corpo
como bem entender. Para os libertrios, leis proibitivas de suicdio assistido so injustas pelo
fato de que a vida pertence a prpria pessoa, que deve ser livre para desistir dela e, sendo feito
acordo voluntrio, o Estado no tem direito de interferir. Argumenta-se que pacientes terminais
passam por grande sofrimento e devem ter permisso para apressar sua morte em vez de
prolongar a dor. A compaixo deve prevalecer sobre o dever de manter uma pessoa viva
(SANDEL, 2012, p.29).
Ingo Sarlet (20606, p.29) leciona que a ideia de dignidade da pessoa humana intrnseca
ao pensamento e iderio clssico cristo. Immanuel Kant, filsofo iluminista, acreditava na
razo, que emanava os homens, busca seu fundamento na cincia. A ideia de ser dono de si
mesmo traz implicaes que apenas um libertrio poderia aceitar: mercado sem proteo
alguma, Estado mnimo, sem medidas para diminuir a desigualdade e promover o bem comum;

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e uma celebrao do consentimento que permita infligir afrontas prpria dignidade, como
canibalismo ou venda de si mesmo feito escravo. Das mais influentes questes de direitos e
deveres feita por um filsofo, parte de que somos seres racionais merecedores de dignidade e
respeito. Kant argumenta que a moral fundamenta-se no respeito s pessoas como fim em si
mesmas. Essa importncia da dignidade humana define conceitos universais. E repudia a noo
anteriormente debatida sobre justia: a valorizao aristotlica da virtude, pois no respeitam a
liberdade humana. O filsofo associa justia e moralidade liberdade (SANDEL, 2012). Ao
afirmar que a moralidade no deva ser baseada em consideraes empricas, interesses,
vontades, desejos, Kant diz que alicerar a moralidade em interesses aniquila sua dignidade.
Merecemos respeito por sermos racionais, capazes de pensar; autnomos, capazes de
agir e escolher livremente. A capacidade de raciocinar est ligada capacidade de ser livre.
Costuma-se definir liberdade como poder fazer o que se quer sem obstculos. Kant define de
maneira mais rigorosa, com o raciocnio de que quando buscamos o prazer ou evitamos a dor,
no agimos livremente mas de acordo com determinao exterior. No livre o desejo
condicionado ou biologicamente determinado (SANDEL, 2012). Quando se pensa a vontade,
ainda que esta possa estar ligada a leis por meio de um interesse, impossvel que seja
legisladora suprema. Dependendo de um interesse qualquer, precisaria ainda de uma outra lei
que limitasse o interesse do seu amor prprio condio de uma validade como lei universal
(KANT, 2005, p.74). Nomeia este princpio de autonomia da vontade, que fundamento da
dignidade da natureza humana e de toda natureza racional (2005, p.79).
Entretanto, Kant (2005, p.80) prefere no juzo moral, proceder sempre segundo o
mtodo rigoroso e basear-se sempre na frmula universal do imperativo categrico. A
obrigao a dependncia em que uma vontade no absolutamente boa se acha em face do
princpio da autonomia (a necessidade moral). O agir autnomo conforme a lei imposta pelo
indivduo, e no pela natureza ou por convenes sociais, ao contrrio da heteronomia que se
impe por determinaes exteriores. A autonomia distingue pessoas de coisas, o respeito
dignidade humana exige tratar as pessoas como fins em si mesmas. Para Kant, o valor moral
no consiste nas consequncias, mas na inteno da ao.
Deve-se fazer o que certo, e no por motivo exterior coisa. Se agir por outro motivo
que no por dever, a ao no ter valor moral. Kant diferencia dever de inclinao, mas estes
com frequncia coexistem (SANDEL, 2012). Kant (2005, p.50, sic) esclarece que os
imperativos so hipotticos representam a necessidade prtica de uma aco possvel com
meio de alcanar qualquer outra coisa que se quer (ou que possvel que se queira) ou
categricos - representam uma ao necessria por si mesma, sem relao com qualquer outra

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finalidade. Se a ao representada como boa em si, por conseguinte como necessria numa
vontade em si conforme razo como princpio dessa vontade, o imperativo categrico. E
[...] a destreza na escolha dos meios para atingir o maior bem-estar prprio pode se chamar
prudncia. O imperativo categrico portanto s um nico, que este: Age apenas segundo
uma mxima tal que possas ao mesmo tempo querer que ela se torne uma lei universal (KANT,
2005, p.52). Sandel (2012) explica que a moral conferida pela motivao do dever, e no por
ser til ou conveniente. Kant (2005, p.30-31) diz que o valor do carter consiste em fazer o bem
no por inclinao, mas por dever, uma vez que o amor enquanto inclinao no pode ser
ordenado mas o bem-fazer por dever amor prtico e no patolgico, que reside na vontade
e no na tendncia da sensibilidade, em princpios de ao e no em compaixo lnguida. E s
esse amor que pode ser ordenado(...). Representao de um princpio objetivo, obrigado pela
vontade, mandamento da razo, cuja frmula denomina-se Imperativo. Todos os imperativos
se exprimem pelo verbo dever, relao de uma lei objetiva da razo para uma vontade que
segundo a sua constituio no por ela necessariamente determinada (uma obrigao)
(KANT, 2005, p.48, sic). Kant (2005, p.60) diz: uma pessoa, por uma srie de desgraas,
chegou ao desespero e sente tdio da vida, mas ainda est bastante em posse da razo para poder
perguntar a si mesma se no ser talvez contrria ao dever para consigo mesma atentar contra
a prpria vida.
O princpio objetivo da sua autodeterminao o fim [motivo], que se dado pela razo
tem validade. Fins relativos que so a base de imperativos hipotticos. Se vive por gostar da
vida, e no por dever moral de faz-lo. Kant coloca em questo a motivao do dever: cita um
caso imaginrio de que um indivduo infeliz e sem esperana no deseje viver mais. Se reunir
foras para continuar sua vida, sua ao ter valor moral se o fizer por dever e no por
inclinao. No h valor moral em boas aes advindas de compaixo, pois importa que a boa
ao seja feita, prazerosa ou no, por ser a coisa certa. H contrastes em Kant: dever versus
inclinao; autonomia versus heteronomia; imperativos categricos versus imperativos
hipotticos. Kant diz que se deve ter a capacidade de agir no com uma lei posta ou imposta,
mas com uma lei outorgada pelo indivduo. Compara os imperativos hipotticos, condicionais,
e um tipo de imperativo incondicional chamado imperativo categrico, e somente ele pode ser
imperativo da moralidade. Ento, um dever ou direito categrico o que prevalece em
quaisquer circunstncias (SANDEL, 2012). Incompatveis com o imperativo categrico so o
homicdio e o suicdio. Se para escapar de condio dolorosa pe-se fim vida, usa-se a si
mesmo como meio para aliviar o sofrimento. Kant afirma que o ser humano no coisa para
ser meio. No h mais direito de dispor sobre si do que sobre outra pessoa.

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O respeito pelo ser humano, diferentemente do amor, empatia, solidariedade, e

companheirismo, sentimentos morais pela humanidade em si e sua capacidade racional.
Aplica-se aos direitos humanos universais. Esto interligadas liberdade e moralidade: agir por
dever obedecendo a lei moral, um imperativo categrico, que obriga "a respeitar as pessoas
como seres racionais independentemente do que possam desejar em uma determinada situao"
(SANDEL, 2012, p.157). A dignidade humana consiste na sua capacidade de criar leis
universais, sujeita a essas leis. A concepo kantiana de autonomia impe limites paradoxais
ao tratamento que podemos nos dar. preciso ser governado por uma lei outorgada a si mesmo,
o imperativo categrico. O respeito uma finalidade exigida pelo imperativo categrico que se
trate a si mesmo e as pessoas com respeito e no transforme o corpo em objeto, no o utilizando
como bem entender. Os seres humanos no tm o direito de fazer a si mesmos uma coisa como
a um bife por meio do qual os outros saciam sua fome, cujo princpio moral bsico no ter
propriedade de si.
Atos entre adultos inconformes com o autorrespeito e dignidade so condenados por
Kant, que defende uma teoria de justia fundamentada em um contrato social. Para ele, uma
Constituio justa objetiva harmonizar a liberdade individual e coletiva. No seu entender, que
cada um busque sua felicidade, no infringindo a dos outros. Assim como a lei moral no pode
ter interesses ou desejos particulares ou de um determinado grupo de pessoas (SANDEL, 2012).
Kant no poderia aceitar ou concordar com a degradao do ser humano. Para ele, manter-se
vivo trata-se de um dever, sendo imoral atentar contra a prpria vida. A Eutansia um direito
individual? De acordo com a viso utilitarista, possvel quantificar ou qualificar a vida. Stuart
Mill diz que percepo, julgamento, atividade mental, preferncia moral s so exercitadas ao
se fazer escolhas, e quem faz escolhas por costume, no escolhe, incapaz de discernir o
melhor: as capacidades mentais e morais, assim como as musculares, s se aperfeioam se
forem estimuladas (apud SANDEL, 2012, p.66). Desse modo, quem abdica da capacidade de
escolha no necessita de outra que no a de imitar, pois s quem exercita todas suas faculdades
decide por si. Seguem alguns exemplos de casos concretos, para se questionar sobre a realidade,
como tem sido tratada a eutansia na prtica mundialmente.

3 CASOS CONCRETOS
O norte-americano Terry Wallis um exemplo de recuperao de coma. Aps 19 anos
em estado vegetativo, acordou com leses neurolgicas graves irrecuperveis aos olhos
mdicos: o coma uma condio mais grave, mas passageira: os pacientes se recuperam,
evoluem para o estado vegetativo ou morrem (CALLEGARI, maio. 2010). Diferente da morte

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cerebral, que a perda irreversvel de qualquer atividade do crebro. De carro, com amigos,
Wallis despencou de um penhasco, aos 20 anos. Nesse primeiro momento ele entrou em coma,
do qual saiu cerca de 3 meses depois, ficou quadriplgico evoluindo para o estado semi-
vegetativo. Aparentava sinais de percepo ao seu redor: acompanhava uma pessoa com os
olhos, por exemplo. Os mdicos, no entanto, eram categricos: no adiantava acreditar em sua
recuperao. "Quanto mais tempo o paciente fica nesse estado, menores so as chances de sair
dele", afirma Bernat. Entretanto, os exames demonstram que os axnios (terminaes nervosas
de cada neurnio, responsveis pela transmisso dos impulsos de uma clula para outra) se
reconectaram.
Apesar de parte dos movimentos, houve perda da habilidade de processar novas
memrias. Um caso mais famoso foi o de Terri Schiavo. Goldim (2005) relata que em 1990
Theresa Marie Schindler-Schiavo, de 41 anos, teve parada cardaca talvez devido a perda
significativa de potssio associada a Bulimia, permanecendo por cinco minutos sem fluxo
sanguneo cerebral. Devido a grande leso cerebral, ficou em estado vegetativo. Segundo o
autor, os pais de Terri alegaram possvel agresso do marido, Michael Schiavo, por
estrangulamento, que poderia ter sido a causadora da leso cerebral, supostamente em processo
de separao conjugal. A paciente teve retirada a sonda que a alimentava e hidratava, e faleceu
em 31 de maro de 2005, aps longa disputa familiar, judicial e poltica. O esposo desejava a
retirada da sonda, enquanto Mary e Bob Schindler, pais da paciente, e seus irmos, lutaram para
que fosse mantida. Por trs vezes o marido ganhou na justia o direito de retirar a sonda. Nas
duas primeiras vezes a autorizao foi revertida. Em 19 de maro de 2005, na terceira vez,
permaneceu assim at a sua morte.
Em 1993 iniciaram as posies antagnicas da famlia, com questes que incluem
diferentes verses sobre os interesses em manter ou terminar o uso da alimentao e hidratao
por sonda. O marido alegava que a sua esposa havia manifestado verbalmente, quando ainda
estava consciente, que no desejaria permanecer em um estado como o que se encontra agora.
A abordagem, [...] a fim de possibilitar uma compreenso mais ampla, deve ser
interdisciplinar (GAUER et al., 2003, p.69). Jack Kevorkian, o mdico mais famoso dos EUA,
ficou conhecido como Dr. Morte por levantar a polmica discusso do suicdio assistido. Ele
tinha uma mquina de matar, em que aplicava suicdio assistido em pacientes terminais. Acerca
desse tema foi produzido um filme, Voc no conhece Jack, estrelado por Al Pacino. A
pelcula revela sua obsesso por desafiar as regras da vida. Encontrou poucas pessoas que o
ajudaram a executar suas questionadas prticas. Passou dezenove dias na priso, em greve de
fome. Pacientes o procuravam, imploravam por seu auxlio. Lutava por uma causa: divulgar o

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 EUTANSIA: DILEMA MORAL EM PERSPECTIVA FILOSFICA

suicdio assistido e eutansia, debater essas questes bastante importantes para o mdico,
preocupava-se com o sofrimento dos pacientes. Foi processado cinco vezes, sendo condenado
na ltima por homicdio em segundo grau. O primordial no filme so os casos: 130 mortes
provocadas. Na ltima, o mdico aplicou eutansia ativa, e filmou no intuito de levar o caso
Suprema Corte. Sem seu ilustre advogado, representando a si mesmo, e desconhecendo as leis
do Michigan, Jack perdeu no tribunal e passou oito anos e meio preso. A Suprema Corte no
aceitou ouvi-lo.

CONSIDERAES FINAIS

Tratou-se no presente trabalho de expor diversos pontos de vista sobre a eutansia e suas
implicaes legais, fatores mdicos, enfatizando aspectos filosficos. A partir do exposto
conclui-se que a eutansia uma prtica antiga. O cdigo de medicina prev que mdico deve
resguardar a vida humana. Determinar se o Estado pode ou no agir contra a autonomia da
vontade do indivduo depende da corrente filosfica for adotada. Segundo Kant, dever manter
a vida. O contrrio viola a dignidade, que fundamento da autonomia obedecer lei universal,
e no vontade da pessoa. Cada indivduo, para ele, tem um fim em si mesmo.
Em contrapartida, o Libertarismo defende que a pessoa pode dispor de seu prprio corpo
como bem entender e o Estado no deve interferir lgica que admite a eutansia, obtido o
consentimento do paciente. A ausncia de paternalismo caracterstica dessa corrente: no
proteger pessoas contra si mesmas. Do mesmo modo que leis proibitivas de suicdio assistido
so injustas para os libertrios, pelo fato de que a vida pertence a prpria pessoa, que deve ser
livre para desistir dela e, sendo feito acordo voluntrio, o Estado no tem direito de interferir.
Argumenta-se que pacientes terminais passam por grande sofrimento e devem ter
permisso para apressar sua morte em vez de prolongar a dor. Compaixo deve prevalecer sobre
o dever de manter pessoa viva. Por outro lado esta viso utilitarista ao quantificar ou qualificar
a vida, o que ofende a tica e a moral. Afinal, h casos em que pacientes voltaram do coma aps
dcadas de internao. H possibilidade de que o ser humano, ainda que capaz, tenha sua
percepo reduzida devido fragilidade e depresso. Logo, necessita de assistncia afetiva,
psicolgica, mdica e jurdica.
Eis o papel do Estado: intervir e garantir direitos do cidado, principalmente o direito
vida. Mais relevante do que aparncia so as emoes: o crebro, alm do corpo. A mente a
alma da pessoa, e negar isso negar o que h de mais profundo no ser humano e transformar
algum em mero objeto. Uma pessoa no pode se tratar sozinha; algum deve ter essa

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 MARIA CAROLINA SANTINI PEREIRA DA CUNHA

incumbncia. Deixar morrer pode ser conveniente e perverso: disfarar a morte num eufemismo
de que se fez a vontade do outro. H demasiados direitos, mas h escassez do que essencial:
humanidade.

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RECEBIDO EM: 12/11/2015

ACEITO EM: 09/03/2016

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