Anda di halaman 1dari 17

Chapter 13

STUDI BUDAYA DAN WARISAN TEORETISNYA


Stuart Hall

Judul saya, 'Studi budaya dan warisan teoretisnya', menyarankan untuk melihat kembali
ke belakang, untuk memeriksa dan memikirkan Masa sekarang dan Masa depan dari studi
budaya dengan sudut pandang yang retrospektif. Tampaknya perlu melakukan beberapa
pengelolaan silsilah dan arkeologi pada arsip tersebut. Sekarang pertanyaan tentang hal ini
sangat sulit bagi saya karena, dimana setiap studi budaya disebutkan, kadang kala saya merasa
seperti tableau viviant, semangat masa lalu dibangkitkan, bertumpu pada otoritas asalnya. Lagi
pula, bukankah studi budaya muncul di suatu tempat pada saat ketika saya pertama kali bertemu
dengan Raymond Williams, atau dalam sekejap saya tukar-menukar dengan Richard Hoggart?
Pada saat itu, studi budaya lahir; muncul dan tumbuh sepenuhnya dari kepala! Saya ingin
berbicara tentang masa lalu, tapi pasti tidak dengan cara itu. Saya tidak ingin membicarakan
studi budaya British (yang merupakan penanda yang sangat aneh bagi saya) dengan cara
patriarkal, sebagai penjaga kesadaran studi budaya, dengan harapan dapat membuat anda
kembali sejalan dengan apa yang sebenarnya dan jika kamu tahu. Artinya, saya ingin melepaskan
diri dari banyak beban representasi yang dibawa oleh orang-orang - saya membawa setidaknya
tiga: Saya diharapkan untuk berbicara mengenai keseluruhan ras kulit hitam atas semua
pertanyaan yang teoritis, kritis, dan lain-lain, dan kadang untuk politik Inggris, juga untuk studi
budaya. Inilah yang dikenal sebagai beban orang kulit hitam, dan saya ingin melepaskan diri dari
permasalahan itu.

Artinya, secara paradoks, berbicara dengan autobiografi. Autobiografi biasanya dianggap


sebagai mengambil otoritas keaslian. Tapi agar tidak berotoritas, saya harus berbicara secara
autobiografis. Saya akan memberi tahu anda tentang keputusan saya sendiri terhadap warisan
teoritis dan momen tertentu dalam studi budaya, bukan karena ini adalah kebenaran atau satu-
satunya cara untuk menceritakan sejarah. Saya sendiri telah menceritakan banyak cara
sebelumnya; Dan saya ingin menceritakannya dengan cara yang berbeda nanti. Tapi pada saat
ini, untuk bagian ini, saya ingin mengambil posisi dalam kaitannya dengan 'grand narrative' studi
budaya untuk tujuan membuka beberapa refleksi tentang studi budaya sebagai praktik, pada
posisi institusional kami, dan pada proyek kami. Saya ingin melakukannya dengan mengacu
pada beberapa warisan teoretis atau momen teoritis, namun dengan cara yang sangat khusus. Ini
bukan komentar tentang keberhasilan atau efektivitas dari berbagai posisi teoritis dalam studi
budaya (hal ini untuk beberapa alasan atau kejadian lainnya). Ini adalah usaha untuk mengatakan
sesuatu tentang apa yang pasti momen-momen teoretis dalam studi budaya telah terasa bagiku,
dan dari posisi itu, untuk mengambil beberapa sikap tentang pertanyaan umum teori politikal.

Studi budaya adalah formasi diskursif, dalam pengertian Foucault. Hal ini tidak memiliki
asal-usul sederhana, meskipun beberapa dari kita hadir pada suatu saat ketika pertama kali
menamai dirinya sendiri dengan cara itu. Sebagian besar pekerjaan yang membuatnya tumbuh,
menurut pengalaman saya sendiri, sudah hadir dalam karya orang lain. Raymond Williams telah
membuat poin yang sama, mencatat akar studi budaya pada gerakan pendidikan orang dewasa
awal dalam esainya tentang The future of cultural studies (1989). 'Hubungan antara sebuah
proyek dan sebuah formasi selalu menentukan', katanya, Karena mereka adalah 'berbagai cara
untuk mewujudkannya ... kemudian menggambarkan disposisi energi dan arahan yang umum'.
Studi budaya memiliki beberapa wacana; Hal itu memiliki sejumlah sejarah yang berbeda. Ini
adalah keseluruhan rangkaian formasi; Memiliki konjungtur dan momen tersendiri di masa lalu.
Ini termasuk pengelolaan jenis yang berbeda. Saya ingin menunjuk bagian itu! Selalu ada
serangkaian formasi yang tidak stabil. Itu 'berpusat' hanya dalam tanda petik, dengan cara tertentu
yang akan mendefinisikan dibagian selanjutnya. Itu memiliki banyak lintasan; Banyak orang telah
memiliki lintasan yang berbeda melalui itu; Hal ini dibangun oleh sejumlah metodologi dan posisi teoritis
yang berbeda, sehingga semuanya menjadi perdebatan. Karya teoretis di Pusat Studi Budaya
Kontemporer lebih tepat disebut kegaduhan teoritis. Hal itu disertai oleh banyak perasaan buruk,
pertengkaran, kegelisahan yang tidak stabil, dan kemarahan yang didiamkan.

Sekarang, apakah mengikuti studi budaya bukanlah bidang disiplin yang diprioritaskan? Hal itu
terserah apa yang dilakukan orang, jika mereka memilih untuk menempatkan diri mereka dalam proyek
dan praktik studi budaya? Saya juga tidak senang dengan formulasi itu. Meskipun studi budaya sebagai
sebuah rencana terbuka, tidak mungkin hanya pluralis yang simple dengan cara itu. Ya, dia menolak
untuk menjadi wacana utama atau sebuah wacana meta dalam bentuk apapun. Ya, ini adalah rencana yang
selalu terbuka terhadap apa yang belum diketahui, untuk apa yang belum bisa disebutkan namanya.
Tapi memang ada beberapa keinginan untuk terhubung; Hal itu memang memiliki beberapa
tonggak dalam pilihan yang dibuatnya. Merupakan masalah apakah studi budaya adalah ini atau
yang lain. Tidak mungkin hanya hal lama yang memilih berbaris di bawah spanduk tertentu. Ini
adalah usaha yang serius, atau proyek, dan itu tertulis dalam sesuatu yang terkadang disebut
aspek 'politik' dari studi budaya. Bukan berarti ada satu politik yang sudah tertulis di dalamnya.
Tapi ada sesuatu yang dipertaruhkan dalam studi budaya, yang menurut saya dan harapannya,
sama sekali tidak benar dengan banyak praktik intelektual dan kritis lainnya yang sangat penting.
Di sini seseorang mencatat ketegangan antara penolakan untuk menutup bidang ini, untuk
mengatasinya dan, pada saat yang sama, sebuah tekad untuk menjaga beberapa posisi di
dalamnya dan memperdebatkannya. Itulah ketegangan - pendekatan dialogis terhadap teori -
yang saya ingin mencoba berbicara dengan sejumlah cara berbeda dalam perjalanan makalah ini.
Saya tidak percaya pengetahuan ditutup, tapi saya percaya bahwa politik itu tidak mungkin tanpa
yang saya sebut 'penutupan sewenang-wenang'; Tanpa apa yang Homi Bhabha sebut badan sosial
sebagai penutupan yang sewenang-wenang. Artinya, saya tidak mengerti praktik yang bertujuan
membuat perbedaan di dunia, yang tidak memiliki beberapa perbedaan atau perbedaan yang
harus dipertaruhkan, yang sangat penting. Ini adalah masalah posisi. Sekarang, benar bahwa
posisi tersebut tidak pernah final, mereka tidak mutlak. Mereka tidak bisa diterjemahkan utuh
dari satu konjungtif ke yang lain; Mereka tidak dapat diandalkan untuk tetap berada di tempat
yang sama. Saya ingin kembali ke momen 'menjaga taruhan' dalam studi budaya, pada momen di
mana posisi mulai menjadi masalah.

Ini adalah cara untuk membuka pertanyaan tentang 'keduniawian' dari studi budaya,
untuk meminjam sebuah istilah dari Edward Said. Saya tidak memikirkan konotasi sekuler dari
metafora keduniawian di sini, namun tentang keduniawian studi budaya. Aku sedang
memikirkan 'kekotoran' itu: kekotoran permainan semiotik, atau aku bisa mengatakannya seperti
itu. Saya mencoba mengembalikan proyek studi budaya dari udara bersih makna dan tekstualitas
dan teori ke sesuatu yang buruk di bawah ini. Ini melibatkan latihan sulit untuk memeriksa
beberapa perubahan teoretis utama atau momen dalam studi budaya.

Jejak pertama yang ingin saya dekonstruksi berkaitan dengan pandangan tentang studi
budaya dari sisi Inggris yang sering membedakannya dengan fakta bahwa, pada saat tertentu, ini
menjadi praktik kritis marxis. Apa sebenarnya penugasan studi budaya sebagai teori kritis
marxis? Bagaimana kita bisa memikirkan studi budaya pada saat itu? Apa momen yang sedang
kita bicarakan? Apa artinya bagi warisan teoritis, jejak, dan efek samping yang dimiliki
marxisme dalam studi budaya? Ada beberapa cara untuk menceritakan sejarah itu, dan saya
ingatkan bahwa saya tidak mengusulkan ini sebagai satu-satunya cerita. Tapi saya ingin
mengaturnya dalam hal yang menurut saya mungkin sedikit mengejutkan Anda.

Saya memasuki studi budaya dari New Left, dan New Left selalu menganggap marxisme
sebagai masalah, sebagai pengganggu, sebagai bahaya, bukan sebagai solusi. Mengapa? Itu tidak
ada hubungannya dengan pertanyaan teoritis seperti itu atau dalam isolasi. Ini berkaitan dengan
fakta bahwa formasi politik saya sendiri (dan itu sendiri) formasi politik terjadi dalam momen
historis seperti yang kita hadapi sekarang - yang saya takjub bahwa hanya sedikit orang yang
telah berbicara - saat disintegrasi sebuah Jenis marxisme tertentu. Faktanya, British New Left
pertama muncul pada tahun 1956 pada saat disintegrasi keseluruhan proyek sejarah / politik.
Dalam hal itu saya masuk ke marxisme dari belakang: melawan tank Soviet di Budapest, seolah-
olah demikian. Yang saya maksud dengan itu tentu saja bukan karena saya tidak terlalu
mendalam, dan bahwa studi budaya itu kemudian tidak begitu awal, sangat dipengaruhi oleh
pertanyaan-pertanyaan yang oleh marxisme sebagai proyek teoretis dalam agenda: kekuatan,
jangkauan global dan Kapasitas produksi sejarah; Pertanyaan kelas; Hubungan kompleks antara
kekuatan, yang merupakan istilah yang lebih mudah untuk dibangun dalam wacana budaya
daripada eksploitasi, dan eksploitasi; Pertanyaan tentang teori umum yang bisa, dengan cara
yang kritis, terhubung bersama dalam refleksi kritis berbagai ranah kehidupan, politik dan teori,
teori dan praktik, pertanyaan ekonomi, politik, ideologis, dan sebagainya; Pengertian
pengetahuan kritis itu sendiri dan produksi pengetahuan kritis sebagai praktik. Pertanyaan
penting dan penting inilah yang dimaksud dengan bekerja dalam meneriakkan jarak marxisme,
bekerja pada marxisme, bekerja melawan marxisme, bekerja dengannya, berusaha
mengembangkan marxisme.

Tidak pernah ada saat sebelumnya ketika studi budaya dan marxisme mewakili
kesesuaian teoritis yang sempurna. . Sejak awal (untuk menggunakan cara berbicara ini untuk
sesaat) selalu ada - ada pertanyaan tentang kekurangan besar, secara teoritis dan politis,
keheningan yang bergema, penghindaran besar marxisme - hal-hal yang tidak dibicarakan oleh
Marx untuk memahami mana objek penelitian istimewa kita: budaya, ideologi, bahasa, simbolis.
Hal ini selalu - sudah, justru, hal-hal yang telah memenjarakan marxisme sebagai cara berpikir,
sebagai aktivitas praktik kritis - ortodoksi, karakter doktrinnya, determinisme, reduksionisme,
hukum sejarah yang tidak berubah, statusnya sebagai Meta- naratif. Artinya, perjumpaan antara
studi budaya dan marxisme Inggris pertama-tama harus dipahami sebagai penggabungan dengan
sebuah masalah - bukan sebuah teori, bahkan tidak menjadi masalah. Ini dimulai, dan
berkembang melalui kritik terhadap reduksionisme dan ekonomisme tertentu, yang menurut saya
tidak ekstrinsik namun bersifat intrinsik terhadap marxisme; Kontestasi dengan model dasar dan
suprastruktur, melalui mana marxisme yang tidak asli dan vulgar sama-sama mencoba
memikirkan hubungan antara masyarakat, ekonomi, dan budaya. Tempat itu terletak dan berada
dalam kontestasi yang perlu dan berkepanjangan dan tak berkesudahan dengan pertanyaan
tentang kesadaran palsu. Dalam kasus saya sendiri, diperlukan sebuah kontes yang belum selesai
dengan teori agresiisme marxis yang mendalam. Saya ingin membuat ini sangat tepat. Ini bukan
hanya masalah di mana Marx kebetulan dilahirkan, dan tentang apa yang dibicarakannya, tapi
model di pusat teori marxist yang paling berkembang, yang menunjukkan bahwa kapitalisme
berevolusi secara organik dari dalam transformasi sendiri. Padahal saya berasal dari masyarakat
dimana lapisan mendalam masyarakat kapitalis, ekonomi, dan budaya dipaksakan oleh
penaklukan dan penjajahan. Ini adalah kritik teoritis, bukan kritik vulgar. Saya tidak
menyalahkan Marx karena dari mana dia dilahirkan; Saya mempertanyakan teori untuk model
yang diartikulasikan: Eurocentrismenya.

Saya ingin menyarankan metafora yang berbeda untuk karya teoretis: metafora
perjuangan, bergulat dengan para malaikat. Satu-satunya teori yang pantas dimiliki adalah apa
yang harus Anda lawan, bukan yang Anda bicarakan dengan sangat lancar. Maksud saya untuk
mengatakan sesuatu nanti tentang kelancaran keaktifan teoritis studi budaya saat ini. Tapi
pengalaman saya sendiri tentang teori - dan marxisme tentu saja merupakan contoh - adalah
bergulat dengan para malaikat - sebuah metafora yang dapat Anda anggap harfiah sesukamu.
Aku ingat bergulat dengan Althusser. Saya ingat melihat gagasan 'praktik teoretis' di Reading
Capital dan berpikir, 'Saya telah melangkah sejauh ini dalam buku ini karena pantas untuk pergi'.
Saya merasa, saya tidak akan memberikan satu inci untuk kesalahan baca yang mendalam ini,
kesalahan penerjemahan super struktural ini, tentang marxisme klasik, kecuali jika dia
mengalahkan saya, kecuali jika dia mengalahkan saya dalam roh. Dia harus berbaris di atasku
untuk meyakinkanku. Aku berperang bersamanya, sampai mati. Sebuah karya panjang yang
bertele-tele menulis (Hall, 1974) tentang 'Pendahuluan' 1857 dari The Grundrisse, di mana saya
mencoba mempertaruhkan perbedaan antara strukturalisme dalam epistemologi Marx dan
Althusser, hanyalah puncak gunung es dari pertunangan panjang ini. Dan itu bukan sekadar
pertanyaan pribadi. Di Pusat Studi Budaya Kontemporer, selama lima atau enam tahun, lama
setelah anti-teori atau penolakan terhadap teori studi budaya telah diatasi, dan kami memutuskan,
dengan cara yang sangat tidak Inggris, kami harus terjun ke dalam Teori, kami berjalan di sekitar
keseluruhan lingkar pemikiran Eropa, agar tidak terjadi, dengan kapitulasi sederhana kepada ahli
genetika, kaum marxis. Kita membaca idealisme Jerman, kita membaca Weber terbalik, kita
membaca idealisme Hegelian, kita membaca kritik seni idealis. (Saya telah menulis tentang ini
dalam artikel yang berjudul 'Daerah pedalaman sains: sosiologi pengetahuan' [1980a] dan juga
dalam 'Studi budaya dan pusat: beberapa masalah dan problematika' [1980b].)

Jadi, anggapan bahwa studi marxisme dan budaya tergelincir ke tempatnya, menyadari
keterkaitan langsung, bergabung dalam beberapa momen sintesis teleologis atau Hegelian, dan
inilah saat-saat pendirian studi budaya, sepenuhnya salah. Tidak mungkin lebih berbeda dari itu.
Dan pada akhirnya, pada tahun 1970an, studi budaya Inggris berkembang pesat - dengan
berbagai cara, harus dikatakan - dalam masalah marxisme, Anda harus mendengar istilah
bermasalah dengan cara yang benar, tidak hanya dengan cara formalis-teoritis. : Sebagai
masalah; Banyak tentang berjuang melawan kendala dan batasan model itu seperti tentang
pertanyaan yang diperlukan yang harus kita hadapi. Dan ketika, pada akhirnya, dalam pekerjaan
saya sendiri, saya mencoba untuk belajar dari dan bekerja dengan keuntungan teoritis Gramsci,
itu hanya karena beberapa strategi penghindaran telah memaksa pekerjaan Gramsci, dengan
sejumlah cara yang berbeda, untuk menanggapi apa yang telah terjadi Saya hanya bisa
menelepon (inilah metafora lain untuk kerja teoritis) teka-teki teori, hal-hal yang tidak dapat
dijawab oleh teori marxist, hal-hal tentang dunia modern yang ditemukan oleh Gramsci tetap
tidak terselesaikan dalam kerangka teoretis teori besar - marxisme - di mana dia terus tetap
bekerja. Pada titik tertentu, pertanyaan yang masih ingin saya sampaikan singkat tidak dapat
diakses kecuali melalui jalan memutar melalui Gramsci. Bukan karena Gramsci
menyelesaikannya tapi karena setidaknya dia yang menangani banyak dari mereka. Saya tidak
ingin membahas apa yang secara pribadi saya pikirkan dalam studi budaya dalam konteks
Inggris, dalam periode tertentu, belajar dari Gramsci: jumlah yang sangat besar tentang sifat
budaya itu sendiri, tentang disiplin konjungtural, tentang pentingnya Spesifisitas historis, tentang
metafora hegemoni yang sangat produktif, tentang bagaimana seseorang dapat memikirkan
pertanyaan tentang hubungan kelas hanya dengan menggunakan gagasan tentang gabungan dan
blok-blok pengungsi. Inilah keuntungan dari 'jalan memutar' melalui Gramsci, tapi saya tidak
berusaha membicarakannya. Saya ingin mengatakan, dalam konteks ini, tentang Gramsci, bahwa
sementara Gramsci termasuk dalam masalah marxisme, kepentingannya untuk momen kajian
budaya Inggris ini adalah sejauh mana dia secara radikal memindahkan beberapa warisan
marxisme dalam budaya studi. Karakter radikal dari 'pemindahan' marxisme Gramsci belum
dipahami dan mungkin tidak akan pernah diperhitungkan, sekarang kita memasuki era pasca
marxisme. Begitulah sifat pergerakan sejarah dan intelektual. Tapi Gramsci juga melakukan hal
lain untuk studi budaya, dan saya ingin mengatakan sedikit tentang hal itu karena ini mengacu
pada apa yang saya sebut kebutuhan untuk merenungkan posisi institusional kita, dan praktik
intelektual kita.

Saya sering mencoba, dan orang lainnya dalam studi budaya Inggris dan di Pusat
khususnya telah mencoba, untuk menggambarkan apa yang kami pikir sedang kami lakukan
dengan jenis karya intelektual yang kami tetapkan di Pusat. Saya harus mengakuinya, walaupun
saya telah membaca banyak, laporan yang lebih terperinci dan canggih, akun Gramsci
tampaknya tetap paling dekat untuk mengungkapkan apa yang saya pikir sedang kami coba
lakukan. Diakuinya, ada masalah tentang ungkapan 'produksi intelektual organik'. Tapi tidak ada
keraguan dalam pikiran saya bahwa kami mencoba menemukan praktik institusional dalam studi
budaya yang bisa menghasilkan intelektual organik. Kami tidak tahu sebelumnya apa artinya,
dalam konteks Inggris di tahun 1970an, dan kami tidak yakin kami akan mengenalinya jika kami
berhasil memproduksinya. Masalah tentang konsep intelektual organik adalah bahwa hal itu
tampaknya menyelaraskan intelektual dengan gerakan historis yang sedang berkembang dan
kami tidak dapat memberi tahu kemudian, dan hampir tidak dapat mengatakannya sekarang, di
mana pergerakan historis yang muncul dapat ditemukan. Kami adalah intelektual organik tanpa
referensi organik; Intelektual organik dengan nostalgia atau kehendak atau harapan (untuk
menggunakan ungkapan Gramsci dari konteks lain) bahwa pada suatu saat kita akan
dipersiapkan dalam karya intelektual untuk jenis hubungan seperti itu, jika konjungtur semacam
itu akan muncul. Lebih benarnya lagi, kami siap untuk membayangkan atau membuat model atau
mensimulasikan hubungan semacam itu dalam ketidakhadirannya: 'pesimisme intelektual,
optimisme kehendak'.
Tapi saya pikir sangat penting bahwa pemikiran Gramsci seputar pertanyaan-pertanyaan
ini memang menangkap apa yang kita bicarakan. Karena aspek kedua dari definisi karya
intelektual Gramsci, yang menurut saya selalu diajukan ke suatu tempat yang dekat dengan
gagasan studi budaya sebagai sebuah proyek, telah menjadi persyaratannya bahwa 'intelektual
organik' harus bekerja di dua bidang pada satu waktu yang sama. Di satu sisi, kita harus berada
pada posisi terdepan dalam teori teoretis karena, seperti kata Gramsci, tugas intelektual organik
adalah untuk mengetahui lebih banyak daripada yang dilakukan oleh intelektual tradisional:
sungguh, tidak hanya berpura-pura tahu, bukan Hanya untuk memiliki fasilitas pengetahuan, tapi
untuk mengetahui secara mendalam dan mendalam. Seringkali pengetahuan bagi marxisme
adalah pengakuan murni - produksi ulang dari apa yang selalu kita ketahui! Jika Anda berada
dalam permainan hegemoni Anda harus lebih pintar dari 'mereka'. Oleh karena itu, tidak ada
batasan teoritis dari mana studi budaya dapat kembali. Tetapi aspek kedua sama pentingnya:
bahwa intelektual organik tidak dapat melepaskan dirinya dari tanggung jawab mentransmisikan
gagasan tersebut, pengetahuan itu, melalui fungsi intelektual, kepada mereka yang bukan
anggota, profesional, dalam kelas intelektual. Kecuali kalau kedua bidang beroperasi pada saat
bersamaan, atau setidaknya kecuali dua ambisi tersebut adalah bagian dari proyek studi budaya,
Anda bisa mendapatkan kemajuan teoritis yang luar biasa tanpa keterlibatan di tingkat proyek
politik. Saya sangat cemas bahwa Anda tidak boleh memecahkan kode apa yang saya katakan
sebagai wacana anti-teoritis. Ini bukan anti teori, tapi memang ada kaitannya dengan kondisi dan
masalah pengembangan karya intelektual dan teoritis sebagai praktik politik. Ini adalah jalan
yang sangat sulit, tidak menyelesaikan ketegangan antara kedua persyaratan tersebut. Gramsci
tidak pernah meminta kami untuk menyelesaikannya, tapi dia memberi kami contoh praktis
bagaimana cara tinggal bersama mereka. Kami tidak pernah menghasilkan intelektual organik
(seandainya kami punya) di pusat. Kami tidak pernah terhubung dengan gerakan bersejarah yang
meningkat itu; Itu adalah latihan metafora. Meski demikian, metafora adalah hal yang serius.
Mereka mempengaruhi praktik seseorang. Saya mencoba untuk mendesain ulang studi budaya
sebagai karya teoretis yang harus terus dan terus hidup dengan ketegangan itu.

Saya ingin melihat dua momen teoretis lainnya dalam studi budaya yang memotong
sejarah pembentukannya yang sudah terganggu. Beberapa perkembangan ini berasal dari luar
angkasa: mereka sama sekali tidak dihasilkan dari dalam, mereka bukan bagian dari teori umum
budaya yang terus berkembang. Lagi dan lagi, apa yang disebut terbukanya studi budaya
terganggu oleh jeda, oleh ruptur nyata, oleh kekuatan eksterior; Interupsi, seolah-olah, gagasan
baru, yang layak dilakukan seperti praktik penjualan yang terakumulasi. Ada metafora lain untuk
karya teoretis: kerja teoritis sebagai interupsi.

Paling tidak ada dua interupsi dalam pekerjaan Studi Budaya Kontemporer Pusat: Yang
pertama seputar feminisme, dan yang kedua seputar pertanyaan lomba. Ini bukan usaha untuk
meringkas kemajuan teoritis dan politik dan konsekuensi untuk studi budaya Inggris tentang
intervensi feminis; Itu untuk lain waktu, tempat lain. Tapi aku juga tidak ingin memohon saat itu
dengan cara terbuka dan santai. Untuk studi budaya (selain banyak proyek teoretis lainnya),
intervensi feminisme bersifat spesifik dan menentukan. Itu ruptural. Ini menata ulang lapangan
dengan cara yang cukup konkret. Pertama, terbukanya pertanyaan pribadi sebagai politik, dan
konsekuensinya untuk mengubah objek studi dalam studi budaya, benar-benar revolusioner
secara teoretis dan praktis. Kedua, perluasan radikal dari gagasan tentang kekuasaan, yang
sampai saat ini telah berkembang sangat banyak dalam kerangka gagasan masyarakat, ranah
publik, dengan efek bahwa kita tidak dapat menggunakan istilah kekuasaan - jadi kunci pada
masalah awal Hegemoni-dengan cara yang sama. Ketiga, sentralitas pertanyaan gender dan
seksualitas terhadap pemahaman tentang kekuasaan itu sendiri. Keempat, terbukanya banyak
pertanyaan yang kami pikir telah kami hapus di seputar area berbahaya subjektif dan subjek,
yang mengajukan pertanyaan-pertanyaan itu di pusat studi budaya sebagai praktik teoretis.
Kelima, 'pembukaan kembali' perbatasan tertutup antara teori sosial dan teori psikoanalisis
bawah sadar. Sulit untuk menggambarkan impor pembukaan benua baru itu dalam studi budaya,
yang ditandai oleh hubungan - atau lebih tepatnya, apa yang Jacqueline Rose sebut
belum,'Hubungan yang tidak terjawab' - antara feminisme, psikoanalisis dan studi budaya, atau
memang bagaimana hal itu dilakukan.

Kami tahu itu, tapi tidak diketahui secara umum bagaimana dan di mana feminisme
pertama kali masuk. Saya menggunakan metafora dengan sengaja: Seperti pencuri di malam hari,
itu pecah; Sela, membuat suara yang tidak pantas, menyita waktu, menabrak meja studi budaya.
Gelar volume di mana penyerbuan fajar ini pertama kali dilakukan - Women Take Issue - sangat
berguna: karena mereka 'mengeluarkan isu' dalam kedua pengertian - mengambil alih buku tahun
itu dan memulai sebuah pertengkaran. Tapi saya ingin menceritakan sesuatu yang lain tentang
hal itu. Karena semakin pentingnya karya feminis dan permulaan awal gerakan feminis di luar
pada awal tahun 1970an, banyak di antara kita di Centre - terutama, tentu saja, laki-laki -
mengira sudah saatnya ada karya feminis yang baik dalam studi budaya. . Dan kami memang
mencoba membelinya, untuk mengimpornya, untuk menarik sarjana feminis yang baik. . Seperti
yang Anda duga, banyak wanita dalam studi budaya tidak begitu tertarik dengan proyek jinak ini.
Kami membuka pintu bagi studi feminis, bersikap baik, berubah manusia. . Namun, ketika
menerobos masuk melalui jendela, setiap perlawanan tak terduga muncul ke permukaan -
kekuatan patriarkal yang terinstal penuh, yang percaya bahwa hal itu telah disingkirkan sendiri.
Tidak ada pemimpin di sini, biasa kita katakan; Kami semua adalah mahasiswa pascasarjana dan
anggota staf bersama, belajar bagaimana mempraktikkan studi budaya. Anda bisa memutuskan
apapun yang ingin Anda putuskan, dll. Namun, kalau ini berhubungan pada pertanyaan tentang
daftar bacaan .... Nah, itu dimana saya benar-benar menemukan tentang sifat dasar gender. Jauh
setelah saya bisa mengucapkan kata-kata itu, saya menemukan kenyataan wawasan Foucault
tentang pengetahuan dan kekuatan timbal balik individu. Berbicara tentang menyerahnya
kekuasaan adalah pengalaman yang sangat berbeda dari dibungkam. Itu adalah cara berpikir lain,
dan metafora lain untuk teori: bagaimana feminisme pecah, dan masuk ke dalam, studi budaya.

Lalu ada pertanyaan tentang ras dalam studi budaya. Saya telah berbicara tentang sumber
penting 'ekstrinsik' dalam pembentukan studi budaya misalnya, dalam apa yang saya sebut saat
New Left, dan pertengkaran aslinya dengan marxisme dari mana studi budaya berkembang.
Namun, tentu saja, itu adalah momen yang sangat keInggrisan atau keBritishan. Sebenarnya
mendapatkan kajian budaya untuk mengajukan agenda sendiri pertanyaan kritis tentang ras,
politik ras, perlawanan terhadap rasisme, pertanyaan kritis politik budaya, merupakan perjuangan
teoretis yang mendalam, sebuah perjuangan yang Mematuhi Krisis, yang, anehnya, contoh yang
pertama dan sangat telat. Ini mewakili pergantian yang menentukan dalam karya teoretis dan
intelektual saya sendiri, dan juga di dalam Pusat. Sekali lagi, itu hanya dilakukan sebagai hasil
perjuangan yang panjang, dan terkadang pahit tentu saja diperdebatkan perjuangan internal
melawan kesunyian yang terus-menerus namun tanpa disadari. Sebuah perjuangan yang berlanjut
dalam apa yang kemudian diketahui, tapi hanya dalam sejarah yang ditulis ulang, sebagai salah
satu buku besar Pusat Studi Budaya, The Empire Strikes Back. Sebenarnya, Paul Gilroy dan
kelompok orang yang memproduksi buku merasa sangat sulit untuk menciptakan ruang teoretis
dan politis yang diperlukan di Pusat untuk mengerjakan proyek ini.
Saya ingin berpegang pada gagasan tersebut, tersirat dalam kedua contoh ini, bahwa
gerakan tersebut memprovokasi momen teoritis. Dan konjungtur historis bersikeras pada teori:
mereka adalah momen nyata dalam evolusi teori. Tapi di sini saya harus berhenti dan menelusuri
kembali langkah saya. Karena saya pikir Anda bisa mendengar, sekali lagi, dalam apa yang saya
katakan semacam seruan populisme anti-teoritis yang berpikiran sederhana, yang tidak
menghormati dan mengakui pentingnya, pada setiap titik dalam gerakan yang sedang saya coba
untuk menaratifkan kembali, dari apa yang saya sebut penundaan atau jalan memutar yang
diperlukan melalui teori. Saya ingin berbicara tentang 'jalan memutar yang diperlukan' untuk
sesaat. Apa yang layak dan dislokasi jalan yang telah ditetapkan dari Pusat Studi Budaya
Kontemporer pastinya, dan studi budaya Inggris sampai batas tertentu pada umumnya, adalah
apa yang kadang-kadang disebut 'linguistik belokan': penemuan diskursifitas, tekstualitas. Ada
juga korban di Center di sekitar nama-nama itu juga. Mereka bergumul persis seperti yang telah
saya coba gambarkan sebelumnya. Namun, keuntungan yang dicapai melalui pertunangan
dengan mereka sangat penting dalam memahami bagaimana teori maju dalam pekerjaan itu. Dan
itu, menurut saya, 'keuntungan' teoretis semacam itu tidak akan pernah bisa menjadi momen
mandiri.

Sekali lagi, tidak ada tempat di sini untuk melakukan lebih dari sekadar untuk memulai
kemajuan teoretis yang dibuat oleh pertemuan dengan karya strukturalis, semiotik, dan pasca
strukturalis: pentingnya bahasa dan metafora linguistik terhadap studi kebudayaan; Perluasan
pengertian teks dan tekstual, keduanya sebagai sumber makna, dan sebagai sesuatu yang luput
dan menunda makna; Pengakuan akan heterogenitas, keragaman, makna, perjuangan untuk
menutup secara sewenang-wenang semiosis tak terbatas di luar makna; Pengakuan tekstualitas
dan kekuatan budaya, representasi itu sendiri, sebagai lokasi kekuasaan dan peraturan; Simbolis
sebagai sumber identitas. Ini adalah kemajuan teoretis yang luar biasa, walaupun tentu saja, hal
itu selalu memperhatikan pertanyaan bahasa (karya Raymond Williams, jauh sebelum revolusi
semiotik, berada di pusat sana). Namun demikian, memikirkan kembali teori, yang dibuat
sebagai hasil dari keharusan untuk memikirkan pertanyaan budaya melalui metafora bahasa dan
teks, merupakan titik di balik mana studi budaya sekarang harus selalu menemukan dirinya
sendiri. Metafora diskursif, tekstualitas, memberi contoh penundaan yang diperlukan,
perpindahan, yang saya pikir selalu tersirat dalam konsep budaya. Jika Anda bekerja pada
budaya, atau jika Anda telah mencoba mengerjakan beberapa hal penting lainnya dan Anda
merasa didorong kembali ke budaya, jika budaya terjadi pada apa yang menguasai jiwa Anda,
Anda harus menyadari bahwa Anda akan selalu menjadi Bekerja di area perpindahan. Selalu ada
sesuatu yang layak tentang media budaya, tentang bahasa, tekstualitas, dan makna, yang selalu
luput dan menghindari usaha untuk menghubungkannya, secara langsung dan segera, dengan
struktur lainnya. Namun, pada saat bersamaan, bayangan, jejak, jejak, dari formasi-formasi
lainnya, tentang keterkaitan teks dalam posisi institusional mereka, teks sebagai sumber
kekuatan, tekstual sebagai lokasi representasi dan perlawanan, semuanya Pertanyaan tersebut
tidak dapat dihapus dari studi budaya.

Pertanyaannya adalah apa yang terjadi ketika sebuah bidang, yang telah saya coba
gambarkan dengan cara yang sangat diselingi, tersebar, dan terputus, karena terus berubah arah,
dan yang didefinisikan sebagai proyek politik, mencoba untuk mengembangkan dirinya sebagai
semacam Intervensi teoritis yang koheren? Atau, untuk mengajukan pertanyaan yang sama
secara terbalik, apa yang terjadi ketika perusahaan akademis dan teoritis mencoba untuk terlibat
dalam pedagogi yang meminta keterlibatan aktif individu dan kelompok, mencoba membuat
perbedaan di dunia kelembagaan di mana ia berada? Ini adalah masalah yang sangat sulit untuk
diselesaikan, karena apa yang diminta dari kita adalah mengatakan 'ya' dan 'tidak' pada satu
waktu yang sama. Ini meminta kita untuk mengasumsikan bahwa budaya akan selalu berhasil
melalui teks tekstualnya dan pada saat bersamaan, tekstualitas itu tidak pernah cukup. Tapi tidak
pernah cukup dari apa? Tidak pernah cukup untuk apa Itu adalah pertanyaan yang sangat sulit
dijawab karena, Secara filosofis, tidak mungkin dalam bidang teoritis studi budaya - entah
disusun baik dari segi teks dan konteks, intertekstualitas, atau dari formasi historis di mana
praktik budaya diajukan untuk mendapatkan Sesuatu seperti catatan teoritis yang memadai
tentang hubungan budaya dan hubungannyanya dengan efek. Meski demikian, saya ingin
bersikeras bahwa studi budaya Belajar untuk hidup dengan ketegangan ini, sebuah ketegangan
yang harus dilakukan oleh semua praktik tekstual Anggaplah ketegangan yang dikatakan sebagai
studi Teks dalam afiliasinya dengan institusi, kantor, agensi, kelas, akademisi, korporasi,
kelompok, ideologis, partai dan profesi yang didefinisikan, negara, ras, dan jenis kelamin Itu
akan meninggalkan panggilan 'duniawi'. artinya, kecuali dan sampai seseorang menghormati
pemindahan yang diperlukan budaya, Namun selalu terganggu dengan kegagalannya untuk
mendamaikan dirinya dengan Pertanyaan lain yang penting, Dengan pertanyaan lain yang tidak
bisa dan bisa Tidak pernah sepenuhnya diliputi oleh teks kritis dalam elaborasi, studi budaya
sebagai proyek, sebuah intervensi, tetap tidak lengkap. Jika Anda kehilangan pegangan
Ketegangan, Anda bisa melakukan pekerjaan intelektual yang sangat bagus, tapi kamu akan
kehilangan praktik intelektual sebagai sebuah politik. Saya menawarkan ini untuk Anda, bukan
karena Itulah yang seharusnya dipelajari budaya, atau karena itulah Pusatnya Berhasil
melakukannya dengan baik, tapi hanya karena saya pikir itu, secara keseluruhan, adalah apa
Mendefinisikan studi budaya sebagai sebuah proyek. Baik di Inggris maupun Amerika Konteks,
studi budaya telah menarik perhatian itu sendiri, bukan hanya karena Perkembangan teoretis
internalnya yang kadang mempesona, tapi karena itu Memegang pertanyaan teoretis dan politis
yang pernah tak terpecahkan namun Ketegangan permanen Ini terus-menerus memungkinkan
seseorang untuk mengiritasi, mengganggu dan Mengganggu yang lain, tanpa bersikeras pada
beberapa penutupan teoritis akhir.

Saya telah banyak bicara dalam hal sejarah sebelumnya. Tapi saya sudah diingatkan
ketegangan ini dengan sangat kuat dalam diskusi tentang AIDS. AIDS adalah salah satu
pertanyaan yang sangat mendesak membawa kita pada marjinalitas sebagai intelektual kritis
dalam membuat efek nyata di dunia. Dan Namun sering kali diwakili untuk kita dengan cara
yang kontradiktif. Melawan Urgensi orang yang sekarat di jalanan, apa yang di dalam nama
Tuhan adalah intinya Studi budaya? Apa gunanya mempelajari representasi, jika ada Tidak ada
jawaban atas pertanyaan tentang apa yang Anda katakan kepada seseorang yang
menginginkannya Tahu apakah mereka harus minum obat dan jika itu berarti mereka akan mati
dua hari kemudian Atau beberapa bulan sebelumnya? Pada saat itu, saya pikir siapa saja yang
masuk Studi budaya secara serius sebagai praktik intelektual, harus merasakan, pada mereka
Denyut nadi, ephemeralnya, ketidaktahuannya, betapa sedikit yang ia catat, betapa kecilnya Kita
bisa mengubah apapun atau membuat seseorang melakukan apapun. Jika kamu Jangan merasa
bahwa sebagai salah satu ketegangan dalam pekerjaan yang Anda lakukan, teori telah
membiarkannya Anda lolos. Di sisi lain, pada akhirnya, saya tidak setuju dengan caranya Di
mana dilema sering diajukan untuk kita, karena memang memang lebih kompleks Dan
pertanyaan terlantar dari pada orang-orang yang meninggal di luar sana. Pertanyaan tentang
AIDS adalah medan perjuangan dan kontestasi yang sangat penting. Di Selain orang-orang yang
kita kenal yang sedang sekarat, atau sudah meninggal, atau mau, disana Adalah banyak orang
yang sekarat yang tidak pernah dibicarakan. Bagaimana bisa kita katakan Bahwa pertanyaan
tentang AIDS juga bukan pertanyaan siapa yang diwakili Dan siapa yang tidak? AIDS adalah
situs di mana kemajuan politik seksual Sedang digulung kembali. Ini adalah situs yang tidak
hanya orang akan mati, tapi juga keinginan Dan kesenangan juga akan mati jika metafora
tertentu tidak bertahan, atau bertahan di dalamnya jalan yang salah. Kecuali kita beroperasi
dalam ketegangan ini, kita tidak tahu Apa studi budaya bisa dilakukan, tidak bisa, tidak akan
pernah bisa melakukannya; Tapi juga, apa yang harus dilakukan Lakukan, apa saja yang
memiliki kapasitas istimewa untuk dilakukan. Ini harus dianalisis secara pasti Hal-hal tentang
sifat konstitutif dan politis dari representasi itu sendiri,Tentang kompleksitasnya, tentang efek
bahasa, tentang tekstualitas sebagai Situs kehidupan dan kematian. Itulah yang bisa ditangani
oleh studi budaya.

Saya telah menggunakan contoh itu, bukan karena itu contoh yang sempurna, tapi karena
Ini adalah contoh spesifik, karena memiliki makna yang konkret, karena itu Menantang kita
dalam kompleksitasnya, dan dengan demikian memiliki banyak hal untuk diajarkan kepada kita
Tentang masa depan kerja teoritis yang serius. Ini melindungi yang esensial Sifat kerja
intelektual dan refleksi kritis, ketidakmampuan dari Wawasan teori yang bisa membawa ke
praktik politik, wawasan yang tidak bisa Datanglah dengan cara lain. Dan pada saat yang sama,
itu memukau kita ke Kesederhanaan teori yang diperlukan, kesopanan yang diperlukan dari studi
budaya sebagai Sebuah proyek intelektual.

Saya ingin mengakhiri dengan dua cara. Pertama saya ingin membahas masalah
Pelembagaan kedua konstruksi ini: studi budaya Inggris dan Studi budaya Amerika. Dan
kemudian, dengan mengacu pada metafora tentang Pekerjaan teoritis yang saya coba luncurkan
(bukan harapan saya dengan mengklaim otoritas Atau keaslian tapi dalam apa yang pasti harus
bersifat polemik, posisi, cara politik), untuk mengatakan sesuatu tentang bagaimana bidang studi
budaya yang harus didefinisikan.

Saya tidak tahu harus berkata apa tentang studi budaya Amerika. Saya Benar-benar
tercengang karenanya. Saya memikirkan perjuangan untuk mendapatkan budaya Studi ke
institusi dalam konteks Inggris, untuk memeras tiga atau empat pekerjaan untuk siapa saja
dengan penyamaran berat, dibandingkan dengan Pelembagaan cepat yang sedang berlangsung di
Amerika Serikat. Perbandingan tidak hanya berlaku untuk studi budaya. Jika Anda memikirkan
pekerjaan penting itu Yang telah dilakukan dalam sejarah feminis atau teori di Inggris dan
bertanya bagaimana caranya Banyak wanita yang pernah memiliki pekerjaan akademis penuh
waktu dalam hidup mereka atau Kemungkinan besar, Anda bisa merasakan apa sebenarnya
marginalitas itu. Sehingga Ledakan besar studi budaya di Amerika Serikat, sangat cepat
Profesionalisasi dan pelembagaan, bukanlah saat dimana salah satu dari kami mencoba
mendirikan Pusat terpinggirkan seperti di universitas Birmingham, dengan cara yang sederhana,
menyesal. Namun saya harus mengatakan, di keadaan yang paling kuat, bahwa hal itu
mengingatkan saya pada cara-cara di mana, di Inggris, kita berada Selalu sadar akan
pelembagaan sebagai momen bahaya yang dalam. Sekarang, saya telah mengatakan bahwa
bahaya bukanlah tempat yang Anda kabur tapi tempat yang Anda harus kunjungi. Jadi saya
hanya ingin Anda tahu bahwa perasaan saya sendiri adalah ledakan studi budaya bersama dengan
bentuk lain dari Teori kritis di akademi merepresentasikan momen bahaya yang luar biasa
mendalam. Mengapa? Nah, itu akan terlalu vulgar untuk dibicarakan seperti hal-hal seperti
berapa banyak pekerjaan yang ada, berapa banyak uang yang ada disekitarnya, dan berapa
banyak tekanan yang diberikan pada orang untuk melakukan apa yang mereka pikirkan Kerja
politik kritis dan karya intelektual yang kritis, sementara juga melihat dari atas bahu mereka pada
taruhan promosi dan Taruhan publikasi, dan sebagainya. Biarkan saya kembali ke pokok bahasan
yang saya buat Sebelumnya: keheranan saya pada apa yang saya sebut kelancaran teoritis budaya
Studi di Amerika Serikat.

Sekarang, pertanyaan tentang kefasihan teoritis itu merupakan metafora sulit dan
memprovokasi, dan saya hanya ingin mengatakan satu kata tentang hal itu. Beberapa waktu lalu,
Melihat apa yang hanya bisa disebut omong kosong dekonstruktif (berlawanan dengan arah
deconstruktif) yang telah mengikuti studi sastra Amerika, dalam mode formalis, saya mencoba
membedakan teori yang sangat penting Dan karya intelektual yang dimungkinkan dalam studi
budaya dari Pengulangan belaka, semacam mimikri atau ventriloquism dekonstruktif yang mana
terkadang dilewatkan sebagai latihan intelektual yang serius. Ketakutan saya pada saat itu adalah
jika studi budaya memperoleh pelembagaan setara di Konteks Amerika, akan, dengan cara yang
sama, memformalkannya ada pertanyaan kritis tentang kekuasaan, sejarah, dan politik.
Paradoksnya, yang saya maksud dengan kefasihan teoritis justru sebaliknya. Tidak ada saat
sekarang, dalam studi budaya Amerika, di mana kita tidak mampu, ekstensif dan tanpa akhir,
berteori kekuatan-politik, ras, kelas dan gender, penaklukan, dominasi, eksklusi, marjinalitas,
keaslian, Dll. Hampir tidak ada apapun dalam studi budaya yang tidak begitu berteori. Namun,
ada keraguan bahwa teksisasi yang luar biasa ini Wacana budaya 'sendiri entah bagaimana
merupakan kekuatan dan politik sebagai Secara eksklusif masalah bahasa dan tekstualitas itu
sendiri. Sekarang, ini bukan untuk mengatakannya Bahwa saya tidak berpikir bahwa pertanyaan
tentang kekuasaan dan politik harus dan Selalu diajukan dalam representasi, bahwa mereka
selalu diskursif Pertanyaan. Meski demikian, ada cara membentuk tenaga sebagai hal yang
mudah Penanda mengambang yang hanya meninggalkan latihan kasar dan koneksi Kekuasaan
dan budaya sama sekali dikosongkan dari segala bentuk. Itulah saya Perlu menjadi saat bahaya
pelembagaan budaya Studi dalam hal ini sangat rarifikasi dan sangat diuraikan dan didanai
dengan baik Dunia profesional kehidupan akademis Amerika. Tidak ada apa-apanya Lakukan
dengan studi budaya yang membuat dirinya lebih mirip dengan studi budaya Inggris, Yang
menurut saya merupakan penyebab yang sama sekali salah dan kosong untuk dicoba. Saya Telah
secara khusus mencoba untuk tidak berbicara tentang masa lalu dalam upaya untuk polisi
Sekarang dan masa depan Tapi saya ingin mengekstrak, akhirnya, dari narasi Saya telah
membuat beberapa panduan untuk pekerjaan saya sebelumnya mungkin untuk beberapa dari
anda.

Saya kembali pada keseriusan total tentang pekerjaan intelektual. Ini adalah masalah
serius. Saya kembali pada perbedaan kritis antara karya intelektual dan karya akademis: mereka
saling tumpang tindih, mereka berbatasan satu sama lain, mereka memakan satu sama lain, yang
memberi anda sarana untuk melakukan yang lain. Tapi itu bukan hal yang sama. Saya kembali ke
kesulitan melembagakan sebuah praktik budaya dan kritis yang asli, yang dimaksudkan untuk
menghasilkan sejenis karya politik intelektual organik, yang tidak berusaha menuliskan dirinya
dalam keseluruhan meta-narasi pengetahuan yang telah dicapai, di dalam institusi. Saya kembali
ke teori dan politik, politik teori. Bukan teori sebagai kehendak kebenaran, tapi teori sebagai
suatu set yang diperebutkan, terlokalisasi, pengetahuan konjungtural, yang harus diperdebatkan
dalam cara dialogis. Tapi juga sebagai praktik yang selalu dipikirkan Intervensi di dunia di mana
ia akan membuat beberapa perbedaan, di mana Itu akan memiliki beberapa efek. Terakhir,
sebuah praktik yang memahami kebutuhan untuk kerendahan hati intelektual. Saya pikir ada
banyak perbedaan di dunia ini antara memahami politik kerja intelektual dan penggantinya karya
intelektual untuk politik.
REFERENSI

Centre for Contemporary Cultural Studies (1982) The Empire Strikes Back,

London: Hutchinson.

Hall, S. (1974) Marxs notes on method: a reading of the 1857 Introduction,

Working Papers in Cultural Studies 6, 13271.

(1980a) The hinterland of science, in Centre for Contemporary Cultural

Studies, On Ideology, London: Hutchinson.

(1980b) Cultural studies: some problematics and problems, in S.Hall et al.

(eds), Culture, Media, Language, London: Hutchinson/CCCS, 1547.

Hall, S., Critcher, C., Jefferson, T., Clarke, J. and Roberts, B. (1978) Policing the

Crisis: Mugging, the State and Law and Order, London: Hutchinson.

Williams, R. (1989) The Politics of Modernism, London: Verso.

Womens Studies Group, CCCS (1978) Women Take Issue, London: Hutchinson.