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TEORÍA Y PRÁCTICA DEL BUEN VIVIR: ORÍGENES, DEBATES CONCEPTUALES Y CONFLICTOS SOCIALES. EL CASO DE ECUADOR

TEORÍA Y PRÁCTICA DEL BUEN VIVIR: ORÍGENES, DEBATES CONCEPTUALES Y CONFLICTOS SOCIALES. EL CASO DE ECUADOR

TEORÍA Y PRÁCTICA DEL BUEN VIVIR: ORÍGENES, DEBATES CONCEPTUALES Y CONFLICTOS SOCIALES. EL CASO DE ECUADOR

TESIS DOCTORAL

Presentada por:

Adriana Rodríguez Salazar

Dirigida por:

Koldo Unceta Satrustegui

Año: 2016

En recuerdo de:

Lucindo Domincó, líder de la nación emberá, asesinado cuando resistía al desarrollo en forma de hidroeléctrica en su territorio.

Edilberto Imbachí, del pueblo inga, persistente crítico de la institucionalidad, asesinado cuando luchaba contra los impactos de la industria petrolera en la Amazonia.

Mao-be, portavoz de los nukak maku, pueblo nómada y en aislamiento voluntario de la Amazonia, quien se suicidó ante la impotencia de no poder detener la colonización de su territorio y con ella, la extinción de la forma de vida de su gente.

Berta Isabel Cáceres Flores, líder indígena del pueblo lenca, feminista y activista defensora de la naturaleza y los derechos humanos, asesinada a pesar de sus llamados de protección de su derecho a la vida.

Esta tesis está inspirada en:

Las gentes de Dayuma, Intag, Kimsacocha, Sarayaku, Tipnis, Tundayme, Yasunidos, y demás rincones del planeta en los que continúan la resistencia anticolonial y se persiste en la defensa y la recuperación del Buen Vivir.

Los soñadores y las soñadoras que creyeron en las promesas de la revolución y que continúan resistiendo al despojo, incluso el de los sueños.

Los abuelos y las abuelas que con sus cantos, relatos y ceremonias trabajan por la sanación del corazón de la tierra.

Este trabajo pertenece a los pueblos originarios del Abya Yala y a todos aquellos que han resistido durante siglos de oscuridad, haciendo posible que pervivan los conocimientos que inspiran la construcción de la Vida Plena en el inicio del espacio tiempo anunciado como un Pachacutik de luz.

Agradecimientos

__________________________________________________

A las personas que han sido parte esencial del camino que ha permitido escribir esta tesis, y a todas aquellas que me han acompañado, expreso mi gratitud por su apoyo incondicional.

En especial quiero agradecer a los abuelos y a las abuelas del Amazonas y de los Andes, por sus enseñanzas. A la familia Díaz, al taita Querubín Queta y a la abuela María Toiquema, a Sebastián Jansasoy, a la abuela Teresa Rayme, a Ñaupany Puma y a Tania Molina, por guiarme en las exploraciones diurnas, por la paciencia y las risas ante mi torpeza urbana, por sus cuidados en las noches de encantamiento, por hacerme partícipe de sus conocimientos, por acogerme como parte de su familia y por su vida de persistencia por recuperar y conservar los saberes de sus pueblos.

A tres mujeres imprescindibles en este camino, aunque no están en este plano su espíritu está presente en este trabajo: a Talía Álvarez, por haberme guiado en el Ecuador revolucionario, por compartir sus luchas y conocimientos mestizos, por llevarme por los caminos de la anaconda, por sus enseñanzas de ritos y poesías, por el corazón inmenso comprometido con la Pachamama y el amor profundo a nosotras las mujeres; a Emperatriz Cahuache, luchadora indígena incansable, amiga protectora, cómplice guerrera que amó a su pueblo y a su selva hasta el último de sus respiros; a Ana Lucía Herrera, por su confianza en vida para hacerme parte de la causa feminista y por la luz de su partida, que me impulsó a seguir caminando con la fuerza de su ejemplo.

A Fanny Zamudio, por la acogida inicial en su tierra serrana y el impulso final para cerrar este ciclo de búsquedas utópicas, por las complicidades y las discusiones que seguirán alimentando los sueños y construyendo las nuevas realidades que merecen nuestras tierras.

A Carolina Carrión, por su ejemplo de lucha en la montaña, protegiendo aguas, comunicando sabiduría a la infancia y dando vida a la resistencia contra la devastación de la naturaleza.

A Marcela Giraldo, por enseñarme a tejer palabras, por la revisión de estilo y los cuidados en la edición final de textos.

A Gladys Giraldo, por su fuerza femenina, lucidez y sabios consejos en momentos de confusión, por acompañarnos a todas en la concreción de nuestros triunfos.

Por supuesto, al maestro Koldo Unceta por su sabiduría, por confiar en mí incluso cuando yo

dudaba de mí misma, por el aliento permanente, por sus certeros comentarios y generosas reflexiones sobre el Buen Vivir, por su amistad y porque sin su apoyo nada de esto hubiera sido posible.

A Zory, mi madre, por creer siempre en mí y por impulsarme en el aprendizaje permanente de la vida, por los cuidados y el aliento para hacer posibles mis sueños.

A Roberto, paciente e incondicional compañero que sufrió mis desvelos y ausencias, por su comprensión, generosidad y paciencia, por animarme y confiar, y sobre todo por unirse en la construcción del Buen Vivir como práctica esencial de nuestro camino vital.

Por último, a la comunidad del Buen Vivir en Gasteiz, por ser ese sueño aún por construir.

ÍNDICES

_____________________________________________________

Índices

Índices

Índice de General

Índices

i

Índice de General

 

i

Índice

de

Tablas

iii

Índice de Cuadros

iv

Índice de Figuras

iv

 

iv

Índice de Mapas

 

v

 

v

Introducción General

 

1

I. Presentación

1

 

2

III.

Metodología

4

IV. Estructura de la tesis

6

Capítulo 1. Pensamiento indígena y resistencias a la colonización

8

  • 1.1 Ubicación de lo andino amazónico

9

  • 1.1.1 El poblamiento de los Andes

11

  • 1.1.2 Pobladores contemporáneos

15

  • 1.2 Pensamiento andino-amazónico

17

  • 1.2.1 Precisiones conceptuales y punto de partida

17

  • 1.2.2 Principios del pensamiento andino

20

 
  • 1.2.3 Lógica andina

....................................................................................................................

24

  • 1.2.4 Reciprocidad y comunidad

................................................................................................

32

  • 1.2.5 Síntesis de la cosmovisión andina

35

  • 1.3 Resistencias a la colonización y al modo de vida occidental

42

  • 1.3.1 Mitos del Descubrimiento y origen de la colonización

43

  • 1.3.2 Independencias y la continuidad del colonialismo

48

  • 1.3.3 Estados Nacionales y desarrollismo

..................................................................................

53

  • 1.3.4 Neoliberalismo, nueva fase de la resistencia

68

Conclusiones

 

86

Capítulo 2. La propuesta indígena del Buen Vivir

89

  • 2.1 Construcción política y filosófica del Buen Vivir indígena

89

  • 2.1.1 Orígenes del Buen Vivir

91

  • 2.1.2 Sumak kawsay en Ecuador .................................................................................................

93

  • 2.1.3 Suma qamaña y ñande reko en Bolivia

101

  • 2.2 Conceptualización indígena del sumak kawsay y suma qamaña

108

  • 2.2.1 Definiciones del sumak kawsay y el suma qamaña

109

  • 2.2.2 Otras definiciones indígenas del Buen Vivir

114

  • 2.2.3 Filosofía del sumak kawsay y suma qamaña

118

  • 2.2.4 Principios filosóficos

120

  • 2.2.5 Claves conceptuales

126

  • 2.3 Sistematización y difusión del Buen Vivir

134

  • 2.3.1 Intelectualidad indígena

134

  • 2.3.2 Autores indigenistas

137

i

Índices

  • 2.3.3 Organizaciones indígenas

................................................................................................

140

  • 2.3.4 Movimiento indígena continental

147

Conclusiones

148

Capítulo 3. El Buen Vivir en los debates sobre el desarrollo

152

  • 3.1 La crítica del desarrollo y su confluencia con el Buen Vivir

153

  • 3.1.1 Crítica a la modernidad y el desarrollo desde los pueblos indígenas

...............................

153

  • 3.1.2 Críticas al desarrollo desde Occidente

.............................................................................

161

  • 3.1.3 Critica al modelo neoliberal en Latinoamérica

................................................................

165

  • 3.1.4 Confluencias e inserción del Buen Vivir en los debates del desarrollo

168

  • 3.2 El Buen Vivir en los discursos del posdesarrollo

172

  • 3.2.1 Las interpretaciones del Buen Vivir desde el Posdesarrollo

175

  • 3.2.3 Principales autores del post desarrollo y el Buen Vivir

183

  • 3.2.4 Presencia del Buen Vivir en los movimientos sociales

....................................................

186

  • 3.2.5 Síntesis sobre el Buen Vivir en clave “posdesarrollista”

188

  • 3.3 El Buen Vivir desde el neodesarrollismo

.................................................................................

189

  • 3.3.1 El nuevo desarrollismo latinoamericano del siglo XXI

...................................................

193

  • 3.3.2 Las interpretaciones del Buen Vivir en clave neodesarrollista

200

  • 3.3.3 Tratamiento de algunos conceptos básicos

......................................................................

203

  • 3.3.4 Principales autores del neodesarrollismo y el Buen Vivir

209

  • 3.3.5 Síntesis sobre el Buen Vivir “neodesarrollista”

211

Conclusiones

214

Capítulo 4. El Buen Vivir en sus propuestas prácticas, el caso de Ecuador

219

  • 4.1 Antecedentes

220

  • 4.1.1 Revoluciones y búsquedas del desarrollo en Ecuador

.....................................................

220

  • 4.1.2 Modelo neoliberal, inestabilidad política y protesta social

222

  • 4.1.3 Revolución Ciudadana y el Movimiento Alianza PAIS

226

  • 4.2 El Buen Vivir y la Constitución de Montecristi

232

  • 4.2.1 Proceso Constituyente

.....................................................................................................

233

  • 4.2.2 La Constitución del 2008

239

  • 4.3 El Buen Vivir y la planificación del desarrollo

........................................................................

255

  • 4.3.1 El punto de partida: Plan para la Revolución Ciudadana, 2007-2010

.............................

255

  • 4.3.2 Plan Nacional de Desarrollo. Plan Nacional para el Buen Vivir, 2009-2013

259

  • 4.3.3 Plan Nacional para el Buen Vivir, 2013-2017

.................................................................

266

  • 4.3.4 El impulso neodesarrollista regional en la planificación nacional

272

  • 4.4 Neodesarrollismo ecuatoriano versus el Buen Vivir

................................................................

278

  • 4.4.1 Estado regulador, neoinstitucionalidad y convergencia normativa

279

  • 4.4.2 Neoextractivismo .............................................................................................................

287

  • 4.4.3 Grandes infraestructuras

..................................................................................................

302

  • 4.4.4 Autoritarismo y criminalización de la protesta social

305

  • 4.5 Resistencias y defensa del Buen Vivir

.....................................................................................

311

  • 4.5.1 Resistencia indígena: caso Sarayaku

315

  • 4.5.2 Resistencia indígena-campesina: caso Kimsakocha

322

  • 4.5.3 Resistencia

mixta: Intag ...................................................................................................

329

  • 4.5.4 Resistencia Ecologista: Yasunidos, caso Yasuní

336

Conclusiones

344

Capítulo 5. Conclusiones y epílogo

350

Bibliografía

367

ii

Índices

Índice de Tablas

Tabla 1.1

Tabla 1.2

Tabla 1.3

Tabla 1.4

Tabla 1.5

Tabla 1.6

Tabla 2.1

Tabla 2.2

Tabla 2.3

Tabla 2.4

Tabla 2.5

Tabla 3.1

Tabla 3.2

Tabla 3.3

Tabla 3.4

Tabla 3.5

Tabla 3.6

Tabla 3.7

Tabla 3.8

Tabla 4.1

Tabla 4.2

Tabla 4.3

Tabla 4.4

Tabla 4.5

Tabla 4.6

Tabla 4.7

Tabla 4.8

Tabla 4.9

Comparación entre el pensamiento andino amazónico y el occidental …….…….…

Algunos autores de la Teoría de la Dependencia ……………………………….… Algunos autores de la Teología de la Liberación ……………………………….…

...

...

Algunos autores del indianismo …………………………………….…

... Movilizaciones indígenas en Ecuador (1990-2006) ………………………….……

…….….…

...

Movilizaciones en Bolivia (1990-005) ………………………………… Autores indianistas del sumak kawsay en Ecuador …………………

..

..…….……

………….….

Autores indianistas del suma qamaña y sumak kawsay en Bolivia ………… Autores indianistas del sumak kawsay y suma qamaña, según años …………

..

…….

....

….

Autores indigenistas que aportan a la construcción del Buen Vivir-Vivir Bien ….… Aportes de las organizaciones indígenas a la conceptualización del Buen Vivir …

...

Comparación entre el paradigma occidental y el andino amazónico ………………. Crítica indígena al desarrollo y sus consecuencias …………………………………

Síntesis de problemas del desarrollo ……………………………………………… Autores del posdesarrollo y del Buen Vivir ………………………………………

..

...

Diferencias entre Mal Vivir y Buen Vivir .…………………………………………. Principales modelos de desarrollo en América Latina ..

…………………………….

Características del neodesarrollismo, según Katz, Lamberti y Svampa …………… Autores del neodesarrollismo y el socialismo del Buen Vivir ……………………

...

Ajustes a partir de las Cartas de Intención con el FMI, en Ecuador ……………… Presidentes y gobiernos del Ecuador (1996-006) ……….…………………….……

..

Estructura de la Constitución de Ecuador ……………………………………….…. El Régimen de Desarrollo en la Constitución de 2008 …………………………

.. Objetivos del Régimen de Desarrollo en la Constitución de 2008 …………………

El Régimen del Buen Vivir en la Constitución de 2008 ……………………………

Objetivos del Plan Nacional de Desarrollo (2007-2010) …………………………

...

Temas de la Estrategia Territorial Nacional – PND (2009-2013) ……………….…. Ejes y objetivos del Plan Nacional del Buen Vivir (2013-2017) …………….……

..

Tabla 4.10 Lineamientos para los asentamientos humanos en la Estrategia Territorial Nacional- Plan Nacional de Desarrollo y Buen Vivir (2009-2013) ………….……………….

Tabla 4.11 Nueva institucionalidad de la Revolución Ciudadana – Ministerios ………….…… Tabla 4.12 Convergencia normativa para el neoextractivismo ………………………….……….

..

Tabla 4.13 Códigos Orgánicos para el Cambio de Matriz Productiva …………………… Tabla 4.14 Proyectos petroleros considerados en los EID Amazonia-Iirsa ……………….…

..

…….

.. Tabla 4.15 Proyectos mineros estratégicos, articulados a ejes de desarrollo Iirsa …………….…

Tabla 4.16 Proyectos mineros considerados en el Plan de Sectores Estratégicos y otros ……….

Tabla 4.17 Grandes proyectos hidroeléctricos considerados en los EID-Iirsa ………

.................. Tabla 4.18 Normas que regulan la información y criminalizan la protesta ………………….…

..

Tabla 4.19 Casos de “control” a la libertad de prensa, de expresión y de investigación ……………………………………………………………………… ..

41

56

57

59

73

76

101

107

135

137

140

156

158

173

184

188

189

199

210

222

223

240

249

250

252

258

264

270

277

280

283

285

294

297

298

303

306

306

iii

Índices

Tabla 4.20 Judicialización de dirigentes …………………………………………………………

307

Tabla 4.21 Criminalización de la protesta ……………………………………………………….

 

309

Tabla 4.22 Cronología de la resistencia en Sarayaku (1999-2005)………………………………

316

Tabla 4.23 Síntesis de conflictos entre el Estado y la comunidad, caso Kimsacocha ……

…….

325

Tabla 4.24 Síntesis de conflictos entre el Estado y la comunidad, caso Intag ……………….…

..

333

Tabla 4.25 Síntesis de los hechos a partir de la liquidación de la iniciativa Yasuní ITT (2013)

....

340

Tabla 4.26 Síntesis de la recogida de firmas y la resistencia por la defensa del Yasuní (2014) ....

341

Índice de Cuadros

Cuadro 1.1 Población y pueblos indígenas de los países andinos ……………….………………

 

16

Cuadro 4.1 Escaños Asamblea Constituyente, 2007 ….………………………………….…

….

233

Cuadro 4.2 Proyectos para la inversión en sectores estratégicos en Ecuador ……………………

288

Índice de Figuras

Figura 1.1 Tres pachas según la cosmovisión andina ……………………………………………

29

Figura 1.2 Dibujo del Altar Mayor de Qorincancha y el simbolismo del universo como

 

casa ….……………………………………………………… ……………….…….

..

 

36

Figura 1.3 Chakana o Cruz Andina ……………………………………………………………

...

38

Figura 1.4 La chakana como calendario (ciclos de la pacha) ………………………………

40

Figura 2.1 Dualidad complementaria, tres mundos y ayni en la chakana .………………………

118

Figura 2.2 Calendario andino, ciclos vitales para la Vida Plena …………………………………

119

Figura 2.3 Principios filosóficos andinos en la chakana …………………………………….…

..

121

Figura 2.4 Kawsay como centro de la chakana ………………………………………………….

124

Figura 2.5 Estrategia del Buen Vivir según el CICA …………………………………

..

………

..

145

Figura 4.1 Principios de la Vida Plena, pueblo Sarayaku ……………………………….…

320

Índice de Diagramas

Diagrama 2.1 Pachakuti, retorno al equilibrio y a la armonía ……………………………

...

....

91

Diagrama 2.2 Evolución del sumak kawsay en Ecuador – Siglo XXI …………………….……

..

94

Diagrama 2.3 Evolución del suma qamaña en Bolivia ………………………………….……

....

102

Diagrama 3.1 Rutas del tiempo movimiento indígena y refundación del Estado ………………

..

166

Diagrama 3.2 Propuestas posneoliberales de la nueva izquierda latinoamericana ……

….……

167

Diagrama 3.3 Confluencias en el Buen Vivir como propuesta alternativa …………………

..

..

169

Diagrama 3.4 Vertientes conceptuales hacia el Buen Vivir ……………………………………

...

171

Diagrama 3.5 Modelos de desarrollo en Latinoamérica y confluencias con el

 

neodesarrollismo …………………………………………………………………

195

Diagrama 3.6 Giro neodesarrollista de los gobiernos progresistas en Suramérica ……

................

197

Diagrama 4.1 Modelos de desarrollo en Ecuador (hasta 2006) ………………………………….

221

Diagrama 4.2 Ruta de la Revolución Ciudadana y la Asamblea Constituyente …………………

232

Diagrama 4.3 Dicotomía entre regímenes de desarrollo y del Buen Vivir ………………………

254

Diagrama 4.4 Ubicación Plan de Desarrollo (2007-2010) ………………………………………

 

256

iv

Índices

Diagrama 4.5 Dimensiones, principios y estrategias de cambio PND (2007-2010) ………….…

Diagrama 4.6 Estrategias de cambio - Plan Nacional para el Buen Vivir (2009-2013) …………

Diagrama 4.7 Ruta de la resistencia a la Revolución Ciudadana (2009-2015) ………………….

257

261

312

Índice de Mapas

Mapa 1.1 División territorial del Tawantinsuyo o Imperio Inca …………………………………

Mapa 3.1 Giro a la izquierda en Latinoamérica en 2008 ………………………………………

...

Mapa 4.1 Expresión gráfica de la Estrategia Nacional Territorial………………………………

..

Mapa 4.2 Iirsa Eje Andino y grupos de proyectos…………………………………

...………..….

Mapa 4.3 Iirsa Eje Amazonas y grupos de proyectos …………………………………

...

….…

14

190

265

275

276

Mapa 4.4 Población en situación de vulnerabilidad y ríos susceptibles de afectación por el

Proyecto Quimsacocha ………… ………………………………………………… ....

..

323

Mapa 4.5 Territorio del Parque Nacional Yasuní, en círculos presencias de pueblos aislados y

su área de influencia (en cuadrículas los bloques petroleros) …………………… ....

337

Índice de Gráficos

Gráfico 4.1 Exportaciones de Ecuador (2004-2014) …………………………………………….

Gráfico 4.2 Crecimiento de las exportaciones petroleras (2004-2014) ………………………….

Gráfico 4.3 Inversión extranjera por ramas de actividad económica (2004-014) ………

.............

290

292

296

v

Siglas y Abreviaturas

Glosario de Siglas y Acrónimos

Aacri

Asociación Agroartesanal de Caficultores Río Intag (Ecuador)

AFM

Articulación Feminista Marcosur

Aidesep

Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana

ALAI

Agencia Latinoamericana de Información

ALBA

Alianza Bolivariana para los Pueblos de Nuestra América

ALCA

Área de Libre Comercio de las Américas

Alianza PAIS-AP

Movimiento Alianza País (Patria Altiva Í Soberana) (Ecuador)

APA

Asociación de Pueblos Amerindios de Guyana

APG

Asamblea del Pueblo Guaraní

AUCC

Asamblea de Unidad Cantonal de Cotacachi (Ecuador)

AVC

Movimiento Alfaro Vive Carajo (Ecuador)

BCE

Banco Central de Ecuador

Benic

Consejo Nacional Indígena de Belice

BID

Banco Interamericano de Desarrollo

BM

Banco Mundial

BNDES

Banco Nacional de Desarrollo Económico y Social (Brasil)

BOT

Build Operate and Transfer

BRICS

Brasil, Rusia, India, China y Sudáfrica

CAAP

Centro Andino

de Acción Popular (Ecuador)

CADA

Centro Andino para el Desarrollo Agropecuario

CAF

Corporación Andina de Fomento

CAOI

Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas

CARE

Central Asháninka del Río Ene (Perú)

Cascomi

Acción Social Cordillera del Cóndor Mirador (Ecuador)

CCNIS

Consejo Coordinador Nacional Indígena Salvadoreño

CCT

Comité de Coordinación Técnica

CDES

Centro de Derechos Económicos y Sociales (Ecuador)

CDVS

Coordinadora por la Defensa de la Vida y la Soberanía (Ecuador)

CEAAL

Consejo de Educación de Adultos de América Latina

Cecib

Centro Educativo Comunitario Intercultural Bilingüe (Sarayaku, Ecuador)

CEDA

Centro Ecuatoriano de Derecho Ambiental

Cedhu

Comisión Ecuménica de Derechos Humanos del Ecuador

Cedib

Centro de Documentación e Información

Ceidex

Comisión Especial de Investigación de la Deuda Externa

Cejis

Centro de Estudios Jurídicos e Investigación Social (Bolivia)

CELA

Centro de Estudios Latinoamericanos

CENDA

Centro de Comunicación y Desarrollo Andino (Bolivia)

Cepal

Comisión Económica para América Latina y el Caribe

CEPE

Corporación Estatal Petrolera Ecuatoriana

CES

Centro de Estudios Sociales

CGC

Compañía General de Combustibles

CICA

Consejo Indígena de Centroamérica

Cides

Posgrado en Ciencia del Desarrollo de la UMSA (Bolivia)

vi

Siglas y Abreviaturas

CIDH

Corte Interamericana de Derechos Humanos

Cidob

Confederación de Pueblos Indígenas del Oriente Boliviano

Cifca

Centro Internacional de Formación en Ciencias Ambientales (España)

CIM

Centro de Investigación en Migraciones (Huelva, España)

CIMA

Compañía Industrial Minera Asociada

CIP-Ecosocial

Centro de Investigación para la Paz (Ecuador)

Cipca

Centro de Investigación y Promoción del Campesinado (Bolivia)

Clacso

Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales

Claes

Secretario Ejecutivo del Centro Latinoamericano de Ecología Social

CLOC

Coordinadora Latinoamericana de Organizaciones del Campo

CMB

Convenio sobre Mundial sobre Biodiversidad

CME

Cámara de la Minería del Ecuador

CNE

Consejo Nacional Electoral (Ecuador)

CNT

Corporación Nacional de Telecomunicaciones

COB

Confederación Obrera Boliviana

Cocoon

Conflicto y Cooperación sobre Recursos Naturales en Países en Desarrollo

(Proyecto NEBE-Cocoon Bolivia)

Codelco

Corporación Nacional del Cobre (Chile)

Codenpe

Consejo de Desarrollo de las Nacionalidades y Pueblos del Ecuador

Coica

Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica

Coince

Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Costa Ecuatoriana

COIP

Código Orgánico Integral Penal (Ecuador)

COLH

Comité de Licitación Hidrocarburífera (Ecuador)

Conacami

Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la

Minería

Conacnie

Consejo de Coordinación de las Nacionalidades Indígenas del Ecuador

Conaice

Confederación de Nacionalidades y Pueblos Indígenas de la Costa

Ecuatoriana

Conaie

Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador

Conamaq

Consejo Nacional de Ayllus y Marcas del Quillasuyu (Bolivia)

Conatel

Consejo Nacional de Telecomunicaciones (Ecuador)

Confeniae

Confederación de Nacionalidades Indígenas de la Amazonia Ecuatoriana

CNPC

China National Petroleum Corporation

Coonapip

Coordinadora Nacional de Pueblos Indígenas de Panamá

Cootad

Código de Ordenamiento Territorial

COPI

Código Orgánico

Integral Penal (Ecuador)

Coplafip

Código Orgánico de Planificación y Finanzas Públicas

Coppip

Conferencia Permanente de los Pueblos Indígenas del Perú

Copsi

Código Orgánico de la Producción, Comercio e Inversiones (Ecuador)

Cosiplan

Consejo Suramericano de Infraestructura y Planeamiento

Cosude

Agencia Suiza para el Desarrollo y la Cooperación

CPLI

Consulta previa libre e informada

CRE

Constitución de la República del Ecuador

CRIC

Consejo Regional Indígena del Cauca (Colombia)

CSCB

Confederación Sindical de Colonizadores de Bolivia

CSUTCB

Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia

vii

Siglas y Abreviaturas

CTI

Circunscripciones Territoriales Indígenas (Ecuador)

 

DAR

Derecho, Ambiente y Recursos Naturales

 

Decoin

Defensa y Conservación Ecológica de Intag (Ecuador)

 

Dineib

Dirección de Educación Intercultural Bilingüe (Ecuador)

 

EBI

Educación Bilingüe Intercultural

 

Ecmia

Enlace Continental de Mujeres Indígenas de las Américas

 

Ecorae

Instituto para el Ecodesarrollo Regional Amazónico

 

Ecosoc

Consejo Económico y Social de Naciones Unidas

Ecuarunari

Ecuador Runacunapac Riccharimui

 

EGTK

Ejército Guerrillero Tupak Katari (Bolivia)

 

EIB

Educación Intercultural Bilingüe (Ecuador)

EID

Ejes de Integración y Desarrollo

 

EIGPP

Escuela de Gestión Pública Plurinacional (Bolivia)

 

ELN

Ejército de Liberación Nacional (Colombia)

 

Enami

Empresa Nacional de Minería (Ecuador)

ETN

Empresas transnacionales

 

FAIA

Revista de Filosofía Afro-In do-Americana

 

FEI

Federación Ecuatoriana de Indios

 

Fedaeps

Fundación de Estudios, Acción y Participación Social (Ecuador)

 

Feine

Federación Ecuatoriana de Indígenas Evangélicos

 

Fenoc-I

Federación Nacional de Organizaciones Campesinas-Indígenas (Ecuador)

 

Fenocin

Confederación de Organizaciones Campesinas, Indígenas y Negras (Ecuador)

FEUE

Federación de Estudiantes Universitarios del Ecuador

 

FES

Friedrich-Ebert-Stiftung (Ecuador)

 

FICI

Federación Indígena y Campesina de Imbabura (Ecuador)

 

FISCH

Federación de Indígenas Shuar (Ecuador)

 

Flacso

Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales

 

FLN

Fuerzas de Liberación Nacional (EZLN, desde 1983) (México)

 

FMI

Fondo Monetario Internacional

 

FMNL

Frente Farabundo Martí para la Liberación Nacional

 

FNMCIOB-BS

Federación Nacional de Mujeres Campesinas Indígenas Originarias de Bolivia

“Bartolina Sisa”

 

FOA

Federación de Organizaciones Campesinas e Indígenas del Azuay (Ecuador)

 

FOAG

Federación de Organizaciones Amerindias de Guyana Francesa

Fonplata

Fondo Financiero para el Desarrollo de los Países de la Cuenca del Plata

FUNPROEIB

Fundación

para

la

Educación

en

Contextos

de

Multilingüismo

y

Pluriculturalidad

 

FUT

Frente Unido de Trabajadores (Ecuador)

 

GTZ

Agencia Alemana de Cooperación Técnica

IAP

Investigación-Acción-Participación (Colombia)

 

ICCI

Instituto Científico de Culturas Indígenas (Ecuador)

ID

Izquierda Democrática (Ecuador)

 

IDH

Índice de Desarrollo Humano

IECTA

Instituto para el Estudio de la Cultura y Tecnología Andina

 

IED

Eje de Integración y Desarrollo

 

viii

Siglas y Abreviaturas

IESALC

Instituto Internacional de la Unesco para la Educación Superior en América

Latina y el Caribe

Iirsa

Iniciativa para la Integración de la Infraestructura Regional Suramericana

Ildis

Instituto Latinoamericano de Investigaciones Sociales (Ecuador)

INRA

Ley del Instituto de Reforma Agraria (Bolivia)

Inredh

Fundación Regional de Asesoría en Derechos Humanos (Ecuador)

Intal

Instituto para la Integración de América Latina y el Caribe

Iseat

Instituto Superior Ecuménico Andino de Teología (Bolivia)

ISI

Modelo de industrialización por la sustitución de importaciones

ITT

Ishipingo Tambococha Tiputini

IUDC-UCM

Instituto Universitario Desarrollo y Cooperación-Universidad Complutense

de Madrid

JICA

Agencia de Cooperación Internacional del Japón-Japan International

Cooperation Agency

Lidema

Liga de Defensa del Medio Ambiente (Bolivia

MAS

Movimiento al Socialismo (Bolivia)

MCSE

Ministerio Coordinador de Sectores Estratégicos

MED

Movimiento Mujeres en el Desarrollo

M-19

Movimiento 19 de Abril (Colombia)

MICC

Movimiento Indígena y Campesino de Cotopaxi (Ecuador)

MIN

Movimiento Indígena de Nicaragua

MIR

Movimiento de Izquierda Revolucionaria (Brasil)

MIRA

Movimiento Independiente de Renovación Absoluta

MNI-CR

Mesa Nacional Indígena de Costa Rica

MNR

Movimiento Nacionalista Revolucionario (Bolivia)

MPD

Movimiento Popular Democrático (Ecuador)

MPE

Modelo Primario Exportador

MUPP

Movimiento de Unidad Plurinacional Pachakutik

Ocaru

Observatorio del Cambio Rural

Ocmal

Observatorio Conflictos Mineros en América Latina

OCP

Oleoducto de Crudos Pesados

OIMA

Organización Indígena del Pueblo Muruy del Amazonas

 

OIS

Organization of the Indigenous Peoples in Suriname

OIT

Organización Internacional del Trabajo

OLCA

Observatorio Latinoamericano de Conflictos Ambientales

OMC

Organización Mundial de Comercio

Onamiap

Organización Nacional de Mujeres Andinas y Amazónicas del Perú

ONG

Organizaciones no gubernamentales

ONGD

Organización No Gubernamental para el Desarrollo

ONIC

Organización Nacional Indígena de Colombia

ONU

Organización de Naciones Unidas

OPEP

Organización de Países Exportadores de Petróleo

Opiac

Organización de Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana

OPIP

Organización de Pueblos Indígenas de Pastaza (Ecuador)

Orpia

Organización de los Pueblos Indígenas del Amazonas

OSAL

Observatorio Social de América Latina

ix

Siglas y Abreviaturas

Padep/GTZ

Programa de Apoyo a la Gestión Pública Descentralizada y Lucha

contra la Pobreza de la Cooperación Técnica Alemana

PADH

Programa Andino de Derechos Humanos

PEA

Población Económicamente Activa

PIB

Producto interno bruto

Pidco

Planes Indígenas de Desarrollo Comunitario

PIEB

Programa de Investigación Estratégica en Bolivia

PNUD

Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo

PNUMA

Programa de Naciones Unidas para el Medio Ambiente

PPP

Plan Puebla Panamá

Pratec

Proyecto Andino de Tecnologías Campesinas (Perú)

PRE

Partido Roldosista Ecuatoriano

Prian

Partido Renovador Institucional Acción Nacional (Ecuador)

PSC

Partido Social Cristiano (Ecuador)

PSP

Partido Sociedad Patriótica (Ecuador)

Pydlos

Programa de Población y Desarrollo Local Sustentable

RAA

Red Agroecológica del Austro (Ecuador)

RAE

Real Academia Española

RED

Red Ética y Democracia (Ecuador)

RMIB-LAC

Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad de América Latina y el Caribe

SEIB

Sistema de Educación Intercultural Bilingüe (Ecuador)

Senagua

Autoridad Única del Agua (Ecuador)

Senplades

Secretaría Nacional de Planificación y Desarrollo (Ecuador)

Sodepaz

Solidaridad para el Desarrollo y la Paz

Sucre

Sistema Unificado de Compensaciones Regionales (Ecuador)

Supercom

Superintendencia de Información y Comunicación (Ecuador)

TCE

Tribunal Contencioso Electoral

THOA

Taller de Historia Oral Andina

TLC

Tratados de Libre Comercio

TMD

Toneladas métricas por día

TSE

Tribunal Supremo Electoral

UASB

Universidad Andina Simón Bolívar (Ecuador)

UIAW

Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas

“Amawtay Wasi”

UII

Universidad Indígena Intercultural (Bolivia)

UMSA

Universidad Mayor de San Andrés (Bolivia)

UNAM

Universidad Nacional Autónoma de México

Unasur

Unión de Naciones Suramericanas

UNE

Unión Nacional de Educadores (Ecuador)

Unesco

Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura

Unicef

Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia

UN-REDD

Programa de las Naciones Unidas para la Reducción de las Emisiones

derivadas de la Deforestación y la Degradación de los Bosques

UPV/EHU

Universidad del País Vasco/Euskal Herriko Unibertsitatea

WWF

Fondo Mundial para la Naturaleza

Zedes

Zonas Económicas de Desarrollo Especial (Ecuador)

x

INTRODUCCIÓN

Introducción

Introducción General

I. Presentación

Esta tesis se interesa por profundizar en los planteamientos del Buen Vivir como una propuesta paradigmática que nace del mundo indígena, se extiende al pensamiento crítico latinoamericano y llega hasta los debates sobre el desarrollo; como una novedad y posible alternativa para superar los retos que enfrenta la humanidad en el siglo XXI, en el contexto de un mundo cada vez más globalizado, con múltiples crisis de carácter sistémico, y con problemas persistentes como la pobreza, la desigualdad y la creciente destrucción de los recursos. Un contexto en el que la urgencia por mitigar los impactos negativos del modelo de desarrollo sobre la naturaleza y la calidad de vida de la población se hace ya incontestable.

Con la emergencia del Buen Vivir como una propuesta que cuestiona el desarrollo convencional a la vez que plantea alternativas, surge la inquietud por profundizar en el conocimiento y la caracterización de sus supuestos paradigmáticos y experiencias prácticas. Dado lo relativamente novedoso del Buen Vivir, la tesis trata de aportar una comprensión lo más amplia posible sobre sus raíces históricas y filosóficas, pues desde su difusión inicial se observan dificultades para su traducción académica y política. Por ello, se propone indagar en sus orígenes históricos y filosóficos, profundizar en sus conceptualizaciones, identificar y analizar las distintas interpretaciones, todo ello con la intención de hacer visible su contenido civilizatorio 1 y viabilidad como paradigma alternativo al desarrollo.

Desde esta perspectiva, la idea de realizar este trabajo doctoral se concreta en el año 2009, en el contexto de la crisis económica mundial y en pleno auge de los primeros análisis sobre el Buen Vivir, a partir de su inclusión en las constituciones de Bolivia y Ecuador. Y, al mismo tiempo, se ha desarrollado como continuidad de la investigación que la autora realiza sobre los gobiernos de la izquierda latinoamericana y el caso ecuatoriano, en el programa del doctorado cursado desde el año 2008.

Las motivaciones para indagar en las raíces, debates y aplicaciones del Buen Vivir se basan en la necesidad vital de la autora por explorar los contenidos de esta propuesta nacida en las geografías recorridas durante su quehacer profesional, con más de dos décadas de

1 El proceso civilizatorio comprende la noción evolutiva de la sociedad, y puede constituir un instrumento metodológico que permite asociar y hasta reglamentar la conceptualización del proceso cultural.

1

Introducción

Investigación-Acción- Participación (IAP) con pueblos indígenas inicialmente en Colombia, y luego en Ecuador y Perú. Además, el interés por profundizar en los planteamientos de los pueblos ancestrales y de los movimientos sociales en especial indigenistas, ecologistas y feministas, se va incrementando con la experiencia de cinco años vividos en Ecuador, justo en la emergencia de la Revolución Ciudadana, entre 2000 y 2005. Además, este trabajo de tesis se inspira en las búsquedas de alternativas en los debates sobre el desarrollo y en la construcción de propuestas en el mundo occidental, con movimientos como las iniciativas en transición (del modelo vigente a otro alternativo) y decrecentistas, en los cuales participa la autora desde su establecimiento en España a partir de 2006.

En este sentido, la tesis se plantea como una búsqueda de respuestas a las preguntas surgidas en dicho caminar, todas las cuales giran en torno a la viabilidad del paradigma del desarrollo, como la única vía posible para los pueblos indígenas y también comunidades mestizas, que denuncian sus efectos negativos y cuestionan su validez por sus impactos negativos sobre la naturaleza y las comunidades locales.

Desde esta perspectiva esta tesis es la continuidad en la búsqueda de alternativas al desarrollo convencional y la necesidad de profundizar en los planteamientos civilizatorios de los pueblos indígenas, que siempre han guiado la labor investigativa y el trabajo de consultora independiente de la autora. Por otro lado, la tesis también se nutre del pensamiento crítico latinoamericano y explora en otras epistemologías, como vía para verificar si el Buen Vivir permite encontrar salidas a la crítica situación planetaria, en tiempos de múltiples crisis y de urgente búsqueda de respuestas a un mundo global, que en pleno siglo XXI demanda nuevos paradigmas civilizatorios.

Finalmente, cabe mencionar que el proceso de investigación que sustenta esta tesis ha sido autofinanciado y gestionado de manera autónoma, en correspondencia con la opción de vida de la autora desde 2005.

II. Objetivos e hipótesis

Objeto de estudio

La tesis se centra en el estudio sobre el concepto de Buen Vivir, su origen, definiciones,

interpretaciones teóricas y expresiones políticas, como propuesta que se pretende un paradigma alternativo al desarrollo convencional. Para el estudio de caso, se ha optado por examinar las

2

Introducción

políticas que, en nombre del Buen Vivir, se han venido aplicando en los últimos años en Ecuador.

Objetivos de la tesis

Para el estudio del Buen Vivir se plantean algunos objetivos específicos que permiten la

definición y elaboración de los cuatro capítulos que la estructuran, así:

  • 1. Estudiar el origen de las propuestas sobre el Buen Vivir, sus raíces en el pensamiento y la cosmovisión de los pueblos andinos y amazónicos.

  • 2. Analizar el proceso de la formulación del Buen Vivir, como propuesta del movimiento indígena, y estudiar su conceptualización desde la filosofía intercultural.

  • 3. Estudiar la inserción del Buen Vivir en los debates sobre el desarrollo, analizar las construcciones conceptuales que lo posicionan como alternativa de la región andina e identificar las diferentes corrientes interpretativas.

  • 4. Examinar las expresiones políticas del Buen Vivir, a partir del estudio del caso de Ecuador, desde la inserción del concepto en la Constitución Política y los Planes de Desarrollo, hasta su concreción práctica en diferentes políticas, así como la revisión de experiencias locales.

Preguntas de investigación

A partir de las preocupaciones señaladas, la tesis se sustenta en distintas preguntas de investigación que aparecen entrelazadas, pero que responden a una misma inquietud a la hora de indagar sobre el significado y el alcance de la noción de Buen Vivir, como: ¿Cuáles son los fundamentos epistemológicos del Buen Vivir? ¿Qué significa el Buen Vivir para que se constituya en un concepto alternativo al desarrollo convencional? ¿Qué diferencias pueden observarse en la consideración del concepto de Buen Vivir entre las distintas aproximaciones críticas al desarrollo existentes en la actualidad en América Latina? ¿Cuál es la relación entre las visiones existentes sobre el Buen Vivir y la concreción de esta noción en los procesos políticos en la región Andina? ¿Qué contradicciones y conflictos se plantean a la hora de llevar a la práctica las propuestas del Buen Vivir? ¿Responde la planificación del desarrollo actualmente vigente en Ecuador a los postulados sobre el Buen Vivir defendidos en el proceso constituyente llevado a cabo en ese país en la pasada década?

3

Introducción

Hipótesis

De acuerdo con estas preguntas de investigación, la tesis parte de una hipótesis general que podría formularse de la siguiente manera: existen importantes problemas y limitaciones para traducir el sumak kawsay 2 indígena en una propuesta transformadora, pese a que el concepto del Buen Vivir se ha insertado en los debates sobre el desarrollo. Por su parte, en el caso ecuatoriano, los Planes de Desarrollo presentan contradicciones con buena parte de los postulados del Buen Vivir, en la medida en que se alinean básicamente con un enfoque muy concreto, como es el del socialismo del siglo XXI o socialismo del Buen Vivir. Ello, más allá de las controversias conceptuales, estaría relacionado asimismo con el desencadenamiento de distintos tipos de conflictos (sociales, ambientales, etcétera) con sectores sociales y poblaciones indígenas contrarios al modelo que se desea implantar, y especialmente hacia algunas de sus principales manifestaciones, como el extractivismo.

III. Metodología

Para cumplir con los objetivos y verificar la hipótesis planteada se aplica una metodología que combina la revisión de fuentes secundarias, con la recolección de información primaria y la práctica de la Investigación-Acción-Participación (IAP). En una primera etapa se efectúa un barrido de información relativa al pensamiento ancestral indígena, para profundizar en la epistemología que sustenta la filosofía del Buen Vivir. Esta etapa significa un reto de sistematización y comprensión de una episteme hasta entonces desconocida por la autora, pero vital para abordar los contenidos de la propuesta indígena.

En la segunda etapa se ubican y sistematizan materiales relativos al Buen Vivir, con la elaboración de una base de datos con 260 documentos referenciados según autores, lugar y año de publicación, de manera que se identifican las distintas conceptualizaciones y corrientes interpretativas del Buen Vivir-Vivir Bien. Finalmente, en la tercera etapa se enfrenta el análisis y la redacción de los capítulos que conforman la tesis.

Para el estudio de caso se emplean los materiales previamente sistematizados, se actualizaron los datos de anteriores investigaciones efectuadas por la autora y se realizaron dos visitas a Ecuador para identificar fuentes de información y recoger material de estudio. Además, para el análisis de la Constitución Política, los Planes de Desarrollo y los cuatro casos de la Resistencia

2 Sumak kawsay, palabra en quechua y que ha sido traducida como el “Buen Vivir”.

4

Introducción

se cuenta con el apoyo de activistas de movimientos sociales que aportan documentación y referencias que permiten contrastar la información oficial sobre la evolución del Buen Vivir.

Por otra parte, la metodología incorpora la Investigación-Acción-Participación (IAP), con el enfoque de la acción transformadora que se concreta en la exploración en terreno de procesos indígenas y comunitarios locales, tanto en Latinoamérica (Colombia, Ecuador y Perú), como en Europa, específicamente en el país vasco. En ambos casos se utilizan herramientas etnográficas (diario de campo y entrevistas informales), y de la pedagogía popular (talleres y moderación de asambleas participativas), que permiten la recolección de información que son incorporadas al análisis cualitativo y dan un enfoque vivencial del Buen Vivir. En este sentido, la tesis se nutre de años de experiencia de la autora como investigadora social y consultora independiente para la cooperación internacional en temas relativos al medio ambiente, pueblos indígenas y derechos humanos, y como colaboradora y asesora de organizaciones indígenas y comunidades locales. Además de las prácticas como aprendiz de ancianos y ancianas de los Andes y de la Amazonia, con recorridos realizados durante el proceso de elaboración de la tesis.

Entre las múltiples actividades realizadas se destaca la participación en el Curso de Verano sobre el Buen Vivir en la Universidad de Alicante (2009), por el impulso que el mismo significa para la formulación de las preguntas e hipótesis de la tesis; así como la asistencia a eventos relevantes del movimiento indígena, en los que se debate el Buen Vivir en mesas temáticas específicas, como la V Cumbre Continental del Abya Yala y la II Cumbre Indígena de la Amazonia (ambas en 2013). En el caso de la acción-transformación en España, se tienen jornadas sobre el Buen Vivir en Vitoria-Gasteiz (2010 a 2012), como actividad “puente” para el diálogo entre pueblos indígenas de la Amazonia colombiana y habitantes de una ciudad del mundo occidental; proceso del cual surge la web sobre la filosofíadelbuenvivir.com, que se convierte en un espacio de encuentro virtual con buscadores de información y con autores emergentes sobre el Buen Vivir como Elbers (2013) y Giraldo (2014). Además, durante un año se participa en el Movimiento de Ciudades en Transición y de Decrecimiento (Desazkundea Gasteiz), donde se crea un grupo de Buen Vivir, activo desde 2012 hasta 2015.

Así este trabajo además de nutrirse de la sistematización de los textos relacionados con el Buen Vivir desde distintas perspectivas, lo hace con relatos y vivencia como herramientas que resultan útiles para la comprensión de la cosmovisión que sustenta y se expresa en el sumak kawsay.

5

Introducción

IV. Estructura de la tesis

La tesis se estructura en cuatro capítulos que paulatinamente permiten aproximarse a la propuesta del Buen Vivir, desde la exploración de sus orígenes y conceptualización, hasta su inserción en los debates sobre el desarrollo y su concreción práctica en el caso ecuatoriano. Cada capítulo tiene una introducción y unas conclusiones, de manera que se va reflexionando sobre su construcción como alternativa en el movimiento indígena, su visibilización y su formulación desde distintas corrientes e interpretaciones del Buen Vivir, así como la identificación de las contradicciones y los conflictos derivados de su aplicación en políticas de desarrollo en Ecuador. A modo de cierre, se incorpora un capítulo 5, en el cual se reflexiona sobre los hallazgos y conclusiones del trabajo realizado.

El capítulo 1 versa sobre el pensamiento indígena que subyace en la filosofía del Buen Vivir y las resistencias a la colonización que hacen posible su visibilización como propuesta decolonial y modo de vida diferenciado del occidental. Para ello el capítulo se divide en tres apartados, que empiezan por la ubicación de lo andino amazónico como el espacio geográfico e histórico de los pueblos de referencia del Buen Vivir; se sigue por conocer las bases filosóficas, con sus principios, lógica y pilares de la cosmovisión que se concreta en la vida cotidiana del ser andino; para terminar con una revisión del desencuentro entre el mundo indígena y el occidental, a partir del mito del Descubrimiento y la resistencia a la colonización que, desde entonces, persiste en el continente y en cuyo marco emerge la propuesta del Buen Vivir. Desde esta perspectiva el capítulo además de ofrecer un rápido recorrido por la epistemología ancestral indígena, se extiende a la construcción del pensamiento crítico latinoamericano y sus planteamientos decoloniales.

En el capítulo 2 se analizan los contenidos de la propuesta del Buen Vivir, indagando en sus orígenes y en el proceso de construcción política que deriva en su inclusión en las constituciones de Bolivia y Ecuador; para luego profundizar en la conceptualización indígena, identificando los principios y las claves de su definición, así como su sistematización y visibilización por parte de la intelectualidad y de las organizaciones indígenas andinas, amazónicas y continentales.

En el capítulo 3 se reflexiona en torno a la inserción del Buen Vivir en los debates sobre el desarrollo, a partir de la identificación de las distintas vertientes críticas y las confluencias entre los planteamientos del mundo indígena y el pensamiento crítico occidental; así como los cuestionamientos a las políticas neoliberales que permiten la emergencia de alternativas que

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Introducción

derivan en la instalación de los gobiernos progresistas en Suramérica. En una segunda parte, se estudia la incorporación del Buen Vivir en los discursos del posdesarrollo y se identifican asimismo otros análisis que persisten en la idea de mantener el desarrollo, pero ampliando el enfoque de derechos e incorporando planteamientos del humanismo que permitan superar su visión meramente economicista. Finalmente se abordan los planteamientos neodesarrollistas de los gobiernos progresistas que retoman la idea del Buen Vivir para incorporarlos en sus propuestas del socialismo del siglo XXI. En ambos casos, “posdesarrollo” y “neodesarrollismo”, se analizan las construcciones, interpretaciones y claves conceptuales, e identifican a los principales autores que aportan a la incorporación del Buen Vivir como propuesta alternativa.

En el capítulo 4 se plantean las propuestas prácticas del Buen Vivir, a partir del estudio del caso ecuatoriano, con un breve repaso por la historia de los procesos revolucionarios, la búsqueda del desarrollo, la aplicación de las políticas neoliberales y sus efectos en la protesta social, hasta llegar a la configuración del gobierno de la Revolución Ciudadana y la concreción del proceso constituyente. En este contexto se abordan los aportes de la constitución de 2008 y su incorporación a los Planes Nacionales de Desarrollo y del Buen Vivir desde 2009 hasta el del 2013, para luego analizar la relación y las contradicciones entre el modelo aplicado y los postulados del sumak kawsay. Al final se estudian cuatro casos de distintos tipos de resistencias al neodesarrollismo, que muestran la existencia de diversas formas de entender y defender el Buen Vivir, como propuesta alternativa al desarrollo convencional.

Para finalizar este trabajo, en el capítulo 5, se esbozan las principales conclusiones a las que se ha llegado luego del recorrido realizado sobre el origen y la evolución del Buen Vivir, como crítica y alternativa al desarrollo. De acuerdo con el orden general de la tesis y para dar respuesta a las preguntas y objetivos inicialmente planteados, las conclusiones siguen la estructura de los capítulos, presentándose al final una conclusión general relacionada con la hipótesis de investigación suscitada al comienzo del trabajo.

En último término, y antes de concluir el trabajo, se presenta a modo de epílogo una reflexión final como síntesis de esta indagación sobre la viabilidad del Buen Vivir como paradigma que, en tiempos de crisis, puede ayudar a construir alternativas para la humanidad y el planeta.

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CAPÍTULO 1

PENSAMIENTO INDÍGENA Y RESISTENCIAS A LA COLONIZACIÓN

Pensamiento indígena y resistencias a la colonización

Capítulo 1. Pensamiento indígena y resistencias a la colonización

El objetivo de este capítulo es situar la tesis en el contexto cultural, político y geográfico en el que se origina y desarrolla un modo de vida diferenciado de Occidente y que sustenta la propuesta del Buen Vivir como alternativa civilizatoria. Como punto de partida se ubica la región andino amazónica, no solo como un espacio geográfico sino como una construcción histórica y cultural de sus habitantes; por ello se realiza una breve reseña sobre el poblamiento de la región, desde las civilizaciones preincas hasta la constitución del imperio incaico, para llegar a ubicar a los pueblos y las nacionalidades indígenas 3 , que actualmente habitan en los países andinos y en la cuenca amazónica.

En un segundo bloque se presenta el pensamiento construido en la región andino amazónica, previas unas precisiones conceptuales que facilitan la aproximación a esta otra epistemología diferente a la occidental, para adentrarse en los principios filosóficos y la lógica que fundamentan dicha epistemología. Después se abordan los conceptos esenciales de la reciprocidad y la comunidad, para luego sintetizar la cosmovisión ancestral mediante el análisis de dos elementos simbólicos: el universo como casa y la Cruz Andina; finalmente se realiza una comparación entre el pensamiento occidental y el andino, y se señalan las principales diferencias.

En el tercer apartado se realiza un recorrido por la historia de la resistencia indígena a la colonización de sus territorios y epistemologías, desde el periodo de la Conquista hasta la actualidad, pasando por los distintos periodos (Colonia, Independencia, Estados Nacionales y neoliberalismo). Además de los principales referentes de la resistencia indígena, se analiza el surgimiento de otras resistencias epistemológicas, como el pensamiento crítico latinoamericano y sus corrientes; así como las articulaciones que se desarrollan en el transcurso de la historia, y que permiten comprender la emergencia del movimiento indígena a finales del siglo XX y la construcción de propuestas paradigmáticas como la del Buen Vivir, a inicios del siglo XXI.

  • 3 Se definen como las comunidades, poblaciones y naciones indígenas como aquellas que tienen una continuidad histórica con las sociedades anteriores a la invasión y a la colonización de sus territorios, se consideran distintas de otros sectores de la sociedad y están decididas a conservar, desarrollar y transmitir a las generaciones futuras sus territorios ancestrales y su identidad étnica, como base de su existencia continuada como pueblos, de conformidad con sus propios patrones culturales, instituciones sociales y sistemas jurídicos (Martínez Cobo, 1987) .

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Pensamiento indígena y resistencias a la colonización

1.1 Ubicación de lo andino amazónico

En sentido geográfico lo andino se refiere a la región montañosa de América del Sur, conocida también como la cordillera de los Andes, con altitudes que varían entre los 2000 hasta los 6900 metros sobre el nivel del mar, con gran diversidad de pisos térmicos, climas, microclimas y ecosistemas. La cordillera de los Andes es una de las cadenas montañosas más extensas del planeta, con 7500 kilómetros que se extienden desde el Caribe, por el norte, hasta el estrecho de Magallanes, al sur. En la morfología de los Andes se encuentran elevadas montañas, profundos valles y extensos altiplanos en los que habitan diversos pueblos y culturas, que se extienden desde la cordillera hasta el Océano Pacífico y a la Amazonia. Los Andes influencian a buena parte de Suramérica, pues comprende territorio de Argentina, Bolivia, Colombia, Chile, Ecuador, Perú y Venezuela.

Durante siglos de poblamiento de la región Andina, sus habitantes construyeron una vivencia e interpretación propia del universo y de la vida, articulada al entorno natural y cultural que se define a la cordillera de los Andes como referente vital. La diversidad de alturas sobre el nivel del mar, de ecosistemas y pisos térmicos, incidió en la conformación de culturas con sistemas de intercambio entre las comunidades asentadas en diversas zonas como la costa, la selva y el altiplano, con formas propias de organización social, de adaptación y de coexistencia con la naturaleza. En este contexto, lo andino se refiere a la forma particular de ser y vivir que se extiende desde la cordillera hasta zonas del altiplano, la selva y los bosques tropicales de la Amazonia y del Pacífico, hasta donde tuvo influencia el imperio incaico. Por tanto, lo andino es también una categoría étnica que se refiere “al ser humano que se siente identificado con y arraigado en el ámbito geográfico, social y cultural andinos” (Estermann, 1998: 52).

De hecho, Andes tiene su raíz en la palabra quechua anti, usada en la época incaica para referirse a los habitantes del Antisuyo, la región oriental del Imperio Inca (antis = oriental, suyo= región). Antis en aymara significa la pertenencia a una forma de vida de un lugar sagrado y Andes es una leve modificación del vocablo, para referirse al natural de la región Andina (Zenteno, 2009). En la cordillera de los Andes se origina y desarrolla un pensamiento identificado con lo “andino”, como una categoría multifacética que no solo se refiere a un contexto geográfico y espacial, sino a una forma de ser y de vivir, a una filosofía, un modo de vida y una cosmovisión de los habitantes de la región (Estermann, 1998).

Según Estermann, lo “andino” es común en todas las manifestaciones de la cultura de los pueblos que habitan la región, cuya diversidad se refleja en los idiomas vigentes y dialectos

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Pensamiento indígena y resistencias a la colonización

regionales 4 (kichwa, aymara, uru, colla, inga, etcétera), en las distintas culturas históricas y de pueblos originarios (caral, wari, muisca, mapuche, puquina, tiawanaco, inca, etcétera), en las múltiples expresiones artísticas regionales (Cusco, Otavalo, Peguche, Potosí, , etcétera), y en la existencia de particulares formas de organización comunitaria que se mantienen tanto en las comunidades rurales y pueblos, como en los barrios populares y en los centros urbanos (Estermann, 1998).

Lo andino como manifestación de una particular forma de vida se conserva en las tradiciones de los pueblos originarios 5 de la región y ha trascendido en la historia a través del mestizaje y la adaptación de usos y costumbres en las poblaciones urbanas y rurales de los países andinos. Sin embargo, el arraigo a la cultura andina es más evidente en las zonas con mayor presencia de población indígena, como los Andes, en Bolivia, Ecuador y Perú, o en el Cauca, en Colombia.

Por otra parte, cinco países andinos son también amazónicos (Bolivia, Colombia, Ecuador, Perú, Venezuela), y comparten el territorio de la cuenca del río Amazonas junto con otros cuatro países (Brasil, Guyana, Guyana Francesa y Surinam). Aunque la Amazonia constituye una región con diferentes características geográficas, históricas y culturales respecto a los Andes, en los países andino-amazónicos existen múltiples relaciones entre estas regiones, tales como:

las ecológicas (por ejemplo, las zonas de transición entre la montaña y la selva), las hidrográficas (el río Amazonas nace en los Andes, como muchos otros ríos amazónicos), y las socioeconómicas y culturales (relaciones de intercambio y reciprocidad entre pueblos).

En particular, las relaciones entre los pueblos de estas dos grandes regiones de Suramérica se intensificaron a partir de la colonización “occidental”, que originó (y sigue originando) migraciones desde las montañas de los Andes hacia las selvas amazónicas, como zona de refugio y supervivencia. Aunque dichas migraciones han causado conflictos territoriales e impactos negativos para los pueblos de una y otra región (como el desarraigo), existen

  • 4 Los nombres originales de las lenguas y dialectos indígenas cuando van escritos en su idioma originario se resaltan en letra itálicas o cursivas, cuando se manejan en español van en letras normales.

  • 5 Del latín originarĭus, según la RAE se refiere a lo que “da origen a alguien o algo, que trae su origen de algún lugar”. Algunos pueblos se refieren a sí mismos como originarios y prefieren su uso en cambio de indígenas, mientras otros acompañan las dos palabras (indígenas originarios). En cualquier caso, es un término usado para reivindicar la cultura y la identidad, y diferenciarlo del uso despectivo que se generalizo al referirse a los indígenas o indios como sinónimo de “atrasados”, “ignorantes”, “brutos”, “sin alma”, etcétera.

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Pensamiento indígena y resistencias a la colonización

coincidencias en el modo de vida de estas culturas indígenas, en particular respecto a las relaciones comunitarias y con la naturaleza.

1.1.1 El poblamiento de los Andes

En el contexto geográfico andino se desarrollaron diversidad de culturas cuyos conocimientos tuvieron periodos de esplendor y alta civilización, siendo la inca la más conocida y una de las más avanzadas (Estermann, 1998). No obstante, el poblamiento y el desarrollo cultural de la región es mucho más profundo y diverso que la existencia de los incas, con una historia de construcción de un pensamiento milenario, cuyo origen se inicia con los primeros habitantes (12.000 años a. C.) y se consolida con las civilizaciones soporte del imperio incaico.

Aunque es evidente la importancia de la civilización inca en los Andes, es necesario precisar que su cosmovisión, modo de vida y organización sociopolítica, no es la única o la principal fuente del conocimiento andino; de hecho, una de las características de los incas fue su capacidad de integración y consolidación de los conocimientos de los pueblos que hicieron parte del imperio, así como de las civilizaciones que le precedieron. Como lo señala Estermann, aunque existe una relación entre la cultura incaica y lo andino, es necesario evitar la idealización del Imperio Inca como única fuente del pensamiento andino, de manera que se pueda reconocer su complejidad y antigüedad, como un proceso de construcción histórica milenaria del cual hacen parte civilizaciones preincaicas (Estermann, 1998).

En este sentido, los pobladores contemporáneos de la región tienen clara la influencia de los “antiguos”, como se denomina a los preincas, en su pensamiento y cosmovisión. En los mitos, relatos, simbología y en el imaginario andino, existen huellas de los mensajes que los antiguos dejaron escondidos como forma de preservar sus conocimientos y de trasmitirlos a las generaciones futuras.

a. Civilizaciones preincaicas

Los estudios sobre el poblamiento andino señalan al arcaico tardío (4000 a. C. a 2000 a. C.), como el periodo en el que empezó el proceso de consolidación de las culturas independientes, de carácter local y con características diferenciadas entre sí, que dieron lugar a las civilizaciones conocidas como las preincas. Durante siglos de desarrollo cultural se constituyeron civilizaciones con Estados teocráticos y sociedades altamente organizadas, que fueron predecesoras del imperio incaico, como por ejemplo el reino Mochica, los imperios Chimú y Wari Tiwanaku, y los señoríos Aymara y Collas. También existieron culturas como la

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Pensamiento indígena y resistencias a la colonización

muisca o chibcha, cuya influencia territorial estaba en el norte en las actuales Colombia y Venezuela, que no fueron anexadas al Imperio Inca (Unicef, 2009).

En toda la región Andina existen vestigios que develan la existencia de grandes culturas, siendo algunas de las más conocidas la caral, chavín de huantar, paracas, nasca y cajamarca, ubicadas en el actual territorio de Perú. Por ejemplo, la ciudad sagrada de Caral, la más antigua de América, con 5000 años de antigüedad, es considerada la cuna de la civilización andina y vestigio de sociedades, cuyo esplendor coincide con la época de la construcción de las pirámides de Egipto o del desarrollo de las ciudades de Mesopotamia. Los retos arqueológicos de Caral reflejan el desarrollo de una sociedad estructurada y jerarquizada, con una economía complementaria y de intercambio (valle-mar), sistemas de producción especializados, conocimientos científicos y tecnológicos (aritmética, geometría, arquitectura, astronomía, medición del tiempo, predicción del clima y contabilidad); además de una cosmovisión armónica del mundo basada en la preservación de la naturaleza y del orden cósmico del universo, de los cuales se consideraba que el ser humano hacía parte (Ministerio de Cultura de Perú, s. f.).

Al tratarse de una ciudad sagrada, en las pirámides y plazas circulares de Caral se plasmó la cosmovisión andina, con templos y lugares sagrados en círculo y cuadrado, como elemento simbólico de toda la región que trascendió hasta el imperio incaico (Ministerio de Cultura de Perú, s. f.). Como muchas otras civilizaciones y culturas originarias del continente, las sociedades andinas se caracterizaron por la estrecha relación entre el Estado y la espiritualidad o religión; por ello existen numerosos lugares arqueológicos que son referente del mundo andino, como Caral y Machu Picchu, en Perú, o Tiwanaku (en el lago Titicaca), que fueron asentamiento de antiguas civilizaciones y en donde se encuentran algunos de los antecedentes más importantes de la organización social y territorial del Imperio Inca.

Las construcciones y restos arqueológicos de las ciudades y templos ceremoniales dan cuenta sobre la paulatina consolidación de las sociedades en Estados teocráticos, con una avanzada organización social y con conocimientos que les permitieron la construcción de ciudades, templos ceremoniales, redes de comunicación y sistemas de producción basados en el intercambio y la reciprocidad. Durante siglos de poblamiento, estas culturas y civilizaciones desarrollan un acumulado histórico que permite el desarrollo de ciencias y tecnologías en campos como matemáticas, geofísica, arquitectura, astronomía, ingeniería, medicina, ecología, entre otras, así como la consolidación de sistemas de producción (riego y manejo del agua,

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Pensamiento indígena y resistencias a la colonización

almacenaje y redistribución de excedentes, intercambios), y de formas de organización social articuladas en torno a la comunidad.

Las culturas y civilizaciones preincas generaron conocimientos que posteriormente fueron incorporados por el Imperio Inca, como una determinada forma de organización social comunitaria y productiva, una particular relación con la naturaleza y una cosmovisión que se consolida durante el Imperio del Tawantinsuyo; como se denomina al Estado Inca, entendido como una compleja construcción histórica, geográfica, social, política y cultural.

b. El Imperio del Tawantinsuyo

La civilización inca alcanzó grandes avances en múltiples campos de su conocimiento, junto con los antiguos mayas y los aztecas. El Imperio Inca tuvo influencia en la región occidental suramericana; su asentamiento central, en la zona del Cusco (Perú), se remonta al año 1200 y su dominio se extendió hasta 1533, con la caída del imperio tras la ejecución de Atahualpa, considerado el último emperador inca, aunque la resistencia incaica a la “conquista” se mantuvo hasta 1783, con el exterminio del movimiento de Túpac Amaru 6 .

Se calcula que el Imperio llegó a tener más de doce millones de habitantes, organizados bajo

la estructura del Estado del Tawantinsuyo, cuya etimología hace referencia a las cuatro organizaciones estatales y sistemas administrativos que lo conformaban (tawa = cuatro, más el sufijo ntin = unión, junto, conjunto; y suyo = región, parcialidad, parte). Los cuatro suyos (regiones) del imperio eran: el Collasuyo, la región más extensa ubicada al sureste; el Contisuyo, al suroeste; el Chinchasuyo, al noroeste; y el Antisuyo, al noroeste, tal y como se observa en el Mapa 1.1.

El Tawantinsuyo tenía como centro a la ciudad ceremonial del Cusco (Qosqo, en quechua significa ombligo), desde donde salían cuatro caminos principales hacia cada suyo. Para la época de la “conquista” española, la ciudad tenía una población de 200.000 personas, estaba dividida en cuatro distritos, que siguiendo la cosmovisión andina correspondían a dos partes principales: Hanan Cusco (mitad de arriba) y Urin Cusco (mitad de abajo). De esta manera la ciudad del Cusco representaba el centro y el equilibrio, así como el orden social y cósmico del mundo andino, a partir de la aplicación de los conceptos andinos de la dualidad (arriba y abajo),

6 La resistencia indígena continuó durante la Colonia y la constitución de las Repúblicas, con otras denominaciones y expresiones no necesariamente ligadas al imperio incaico, como se verá más adelante.

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la tripartición (al incorporar el concepto de centro o mundo intermedio) y la cuatripartición (cuatro suyos) (Regalado, 1996). Mapa 1.1 División territorial del Tawantinsuyo o Imperio Inca

Pensamiento indígena y resistencias a la colonización la tripartición (al incorporar el concepto de centro o

Fuente: Kalipedia, Editorial Santillana.

En este sentido el Tawantinsuyo fue mucho más que una forma de organización estatal y religiosa, siendo una concepción geográfica y territorial sagrada que representaba el orden y la cosmovisión andina. Como se verá más adelante, en el pensamiento andino existen conceptos que se encuentran representados en la configuración espacial del Imperio, como por ejemplo la dualidad, la tripartición y la cuatripartición, que expresan una cosmovisión basada en la idea de la complementariedad e igualdad entre las partes que conforman el todo, en este caso el Imperio Incaico (Arce, 2007). Estos conceptos son criterios básicos de clasificación referidos, entre otras cosas, a la configuración del espacio sagrado y fundamento de la organización social. Desde esta perspectiva se comprende que el orden espacial y territorial incaico privilegiaba la visión comunitaria de los pueblos que conformaban el imperio, a la vez que garantizaba la preservación de las diversas costumbres, el desarrollo de los sistemas de producción agrícola y el aprovechamiento de las superficies cultivables.

En este contexto el ayllu (comunidad en quechua) es la forma de organización comunitaria, articulada por vínculos parentales y antepasados comunes, que aún se mantiene en las sociedades andinas contemporáneas como estructura social básica. El ayllu aportaba elementos de identidad colectiva que se expresaba en todos los aspectos de la vida cotidiana, como por ejemplo en los tejidos y las vestimentas como elementos de identificación y pertenencia a una comunidad determinada dentro de cada suyo o región; costumbre que pervive en las comunidades andinas y que se observa con claridad en celebraciones como la fiesta al sol o el

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Inti Raymi en el Cusco, a donde confluyen diversas comunidades que lucen sus trajes y bailes, tal como se realizaba en el periodo del inca 7 .

Durante el impero del Tawantinsuyo, el hatun runa (runa = persona, hatun = pueblo) trabaja las tierras del Estado, organizadas en un sistema comunitario en el que no existe el concepto de propiedad privada. A través de las instituciones con distintos ámbitos e influencia, como la mita, la minka 8 y el ayni, se establecieron sistema de trabajo comunitario que permiten la integración y la consolidación del imperio: la mita, era el trabajo comunitario para el Estado Inca, con la que se construyen grandes obras de infraestructura; la minka, del trabajo colectivo para el ayllu (comunidad); y el ayni, el trabajo de reciprocidad familiar y comunitaria (familia extensa). La minka y el ayni continúan vigentes en el imaginario y prácticas ancestrales de pueblos milenarios, comunidades originarias y mestizas de los Andes y la Amazonia.

El Imperio Inca se construye con los conocimientos de los pueblos y las culturas milenarias, cuyo legado constituye un paradigma civilizatorio, con su propio bagaje en ciencias, tecnologías, lógicas, prácticas y sistemas propios, que aún perviven en la región Andina. Así, la visión holística o pensamiento multidimensional andino se expresa en la consolidación del Tawantinsuyo, con la generación de distintos sistemas articulados a la producción (hidráulicos, de rotación de cultivos, siembra en terrazas), a la organización social (sistemas de trabajo, orden espacial-comunitario) y a la administración del Estado (contabilidad y estadística), entre otros.

1.1.2 Pobladores contemporáneos

Aunque no existe información exacta sobre la población indígena que habita las regiones Andina y Amazónica de Suramérica 9 , los cálculos de la Comisión Económica para América Latina y el Caribe (Cepal) reportan la existencia de 45 millones de indígenas en Latinoamérica, de los cuales más de 19 millones se encuentran en el territorio de los países andinos (43 %).

7 En el mes de junio aún se celebra el solsticio de invierno, con una fiesta al padre sol (taita inti), en el que se evoca el rito del inca de fin de un ciclo e inicio del otro. Esta fiesta se mantiene vigente en las comunidades andinas más arraigadas y supera la visión folclórica que se representa en el territorio sagrado de Sacsaywaman en el Cusco, en donde el inca agradece al padre sol y a la Madre Tierra por la cosecha y realiza la redistribución de la misma. 8 La minca, mink'a o minga es una institución inca de trabajo colectivo para el bien de la comunidad, complementario con la mita que era trabajo colectivo para el bien del Estado comunitario. 9 No existe precisión sobre la población indígena del continente y de sus regiones, entre otras razones porque no en todos los países se obtiene información censal sobre la identidad o pertenencia étnica. Además de las dificultades para acceder a las áreas remotas en las que habitan algunos pueblos originarios, se desconocen cifras sobre la población de los pueblos nómadas y los no contactados por la civilización occidental.

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De los 826 pueblos y nacionalidades indígenas que se calcula habitan Latinoamérica, cerca del 30 % se encuentran en la región Andina, con mayor presencia de población indígena en Bolivia (62 %) y Perú (24 %), y predomino de las nacionalidades aymara y quechua (Cuadro 1.1). La diversidad étnica se expresa en la existencia de más de 300 pueblos indígenas, siendo Colombia el de mayor presencia de pueblos (102), seguido por Perú (85); además varios de estos pueblos son binacionales o transnacionales y algunos se encuentran en la Amazonia (Cepal, 2014).

Cuadro 1.1 Población y pueblos indígenas de los países andinos

     

%

No. de pueblos

País

Población total

Población

indígena total

población

indígena

indígenas *

Argentina

40.117.096

955.032

2,4

30

Bolivia

9.995.000

6.216.026

62,2

36

Colombia

 
  • 46.448.000 3,4

1.559.852

 

102

Chile

 
  • 16.341.929 11,0

1.805.243

 

9

Ecuador

 
  • 14.483.499 7,0

1.018.176

 

14

Perú

 
  • 29.272.000 24,0

7.021.271

 

85

Venezuela

 
  • 27.227.930 2,7

724.592

 

37

Población total

183.885.454

19.300.192

10,5

313

         

*Cálculo aproximado, con base en la Cepal (2014) y Unicef (2009); incluye datos de todas las regiones geográficas (Amazonas, Andes, Chaco, Orinoquia y Pacífico).

Fuente: elaboración propia con base en Cepal, 2014.

Según el Atlas sociolingüístico de los pueblos indígenas en América Latina, en los Andes como zona geográfica existen al menos 36 pueblos indígenas y cerca del 73 % de la población indígena de estos países se autoidentifican lingüísticamente con raíces andinas (Unicef, 2009). Dicha población indígena no solo se ubica en las áreas rurales, sino por efecto de las migraciones, tienen presencia en las ciudades, conservan su idioma y en su mayoría mantienen el vínculo con sus comunidades locales (Lozada, 2007). En las últimas décadas la migración se ha agudizado y el fenómeno de indígenas urbanos empieza a ser tenido en cuenta como prioridad en las organizaciones indígenas.

Por otra parte, se calcula que en la Amazonia habitan aproximadamente 380 pueblos indígenas con una población de 1.400.000 personas, la tercera parte de las cuales viven en Brasil (Coica, 2014; Unicef, 2009). Además existen cerca de doscientos pueblos indígenas en aislamiento voluntario, autónomos 10 o en contacto inicial, ubicados en zonas que hasta hace unas décadas

10 Autónomos” es la definición que utilizan algunas organizaciones indígenas, como la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (Aidesep), para destacar la condición de autonomía de vida de los pueblos en aislamiento voluntario respecto a la cultura externa.

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eran de difícil acceso −como la Amazonia y en la región del Gran Chaco, en Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador, Paraguay, Perú y Venezuela−, y que por el incremento en la presión extractiva sobre los recursos naturales de sus territorios se encuentran en una grave situación de vulnerabilidad (Cepal, 2014).

Estas poblaciones han resistido al impacto de la colonización, aunque muchos pueblos indígenas se encuentran en riesgo de extinción o sus culturas están seriamente amenazadas, en especial en la Amazonia. No obstante, pervive en el pensamiento construido durante siglos de historia y de poblamiento en la región Andina y la cuenca amazónica.

1.2 Pensamiento andino-amazónico

Tanto en la región Andina como en la Amazónica, sus habitantes han construido su particular forma de ver, sentir y vivir el mundo; la cual se manifiesta en unos principios, lógicas, sistemas de conocimientos y prácticas que constituyen un pensamiento propio y diferenciado del occidental. En este apartado se sintetizan algunas de las amplias bases de dicho conocimiento, con énfasis en los elementos que permiten comprenderlo y diferenciarlo del pensamiento occidental.

1.2.1 Precisiones conceptuales y punto de partida

Antes de profundizar en las bases epistemológicas del pensamiento andino-amazónico es necesario realizar algunas precisiones conceptuales:

Comprender un pensamiento diferente al occidental implica despojarse de prejuicios, conceptos y nociones que predeterminan una única forma de ver el mundo. Es decir, es necesario abrir la mente a la existencia de otras epistemologías o mejor aún, descolonizar el pensamiento para permitir que otras visiones del mundo sean posibles.

No obstante lo anterior, es necesario acudir a palabras occidentales para transmitir ese otro pensamiento. Así términos como conceptos, categorías, filosofía, cosmovisión, etcétera, contribuyen a conocer la epistemología andino amazónica, aunque no siempre sus significados alcancen a explicar la temporalidad, la espacialidad, la complejidad o la multidimensionalidad del otro pensamiento que se quiere abordar.

En este contexto, un primer asunto a dirimir para acercarse al pensamiento andino amazónico es definir si hablamos de cosmovisión o de filosofía, pues ambas dan una explicación sobre la forma y sentido de la vida en el mundo. La complejidad de diferenciar el alcance de estos conceptos se refleja en los planteamientos de distintos autores, como Estermann (1998) y Mejía

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(2005), que hacen referencia directa a la filosofía para aproximarse al pensamiento andino; mientras que Milla (2011) y Lajo (2005) prefieren hablar de cosmovisión andina, como una reivindicación de emancipación epistemológica.

Por una parte, en el estudio de los conocimientos andinos se reconoce la existencia de un cuerpo filosófico que subyace en el pensamiento andino, cuyos parámetros interpretativos son distintos a la lógica racional occidental. Desde esta perspectiva la filosofía intercultural 11 es la referencia para la aproximación al pensamiento andino-amazónico, pues permite reivindicar su validez como paradigma propio de los pueblos y compararlo con la filosofía occidental. Según Estermann, la filosofía andina se comprende como la experiencia del ser y la esencia del saber, que hace referencia al conjunto de concepciones, modelos, ideas y categorías que vive el andino en la experiencia concreta y colectiva dentro de su universo (Estermann, 1998).

Por su parte, la cosmovisión se refiere a las creencias, ideas, nociones y prácticas que comparte una colectividad, que dan sentido y coherencia a una determinada forma de vivir, de pensar y de ser; es su imagen del mundo y una forma de interpretar el entorno natural, cultural y cosmogónico (Lozada, 2007). Por ello la cosmovisión andina está presente en las múltiples dimensiones y relaciones de la vida, con lógicas y referencias de espacio-tiempo que se aplican a todos los campos, incluida la filosofía, la política, la economía, la religión o la ciencia (Rojas, 2009). Aunque autores como Oviedo (2011) discrepan en el uso del término de cosmovisión para referirse a lo andino, por cuanto se trata de un concepto racional e intelectual racional que se desliga de lo sensitivo emocional de los Andes y propone hablar de cosmoconciencia andina, en este trabajo se utiliza este concepto apelando a una comprensión más amplia del mismo.

En términos generales se puede decir que existen más coincidencias que diferencias entre la cosmovisión y la filosofía intercultural, como marcos de referencia para abordar el pensamiento andino-amazónico. De hecho, existen puntos en común que permiten establecer las bases para aproximarse al conocimiento ancestral andino, tales como:

11 La “filosofía intercultural” surge a comienzos de 1990, en un contexto de creciente conciencia de la condicionalidad cultural de la tradición dominante de la filosofía occidental, de globalización y de incremento de los conflictos y las guerras étnicas y culturales. Este enfoque subraya la importancia del diálogo entre culturas y en este caso entre el paradigma filosófico de Occidente y el paradigma andino (Estermann, 1998).

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Pensamiento indígena y resistencias a la colonización

La crítica al eurocentrismo 12 como punto de partida. Desde la filosofía intercultural se critica al pensamiento occidental por considerarse el único válido, desconociendo otras fuentes de conocimientos, en especial de los pueblos originarios y reivindica la existencia de otras epistemologías igualmente válidas. Desde esta perspectiva, se cuestiona el concepto de filosofía que proviene de occidente, pues limita la capacidad de comprensión de la cosmovisión indígena, en tanto existe una visión positivista del mundo que se expresa en categorías y conceptos que no existen en el universo andino.

Respecto a la cosmovisión andina la crítica se fundamenta en la existencia de otras formas de ver, ser y existir en el mundo, con una interpretación de la vida que remite a dimensiones como la emocional o la afectiva y la espiritual, que han sido excluidas de la racionalidad positivista occidental que las considera ilógicas o subjetivas (Lozada, 2007). En este contexto algunos estudiosos del pensamiento andino optan por hablar de cosmovisión y no de filosofía, para evitar el uso erróneo de conceptos y, sobre todo, para reivindicar su autonomía epistemológica respecto a la occidental.

La experiencia como la principal fuente del conocimiento. Las fuentes para la filosofía indígena son las experiencias concretas vividas por el pueblo dentro de ciertos parámetros espacio-temporales (Estermann, 1998). Así, la construcción filosófica deviene de la vida, como práctica del ser andino, a partir de su propia interpretación del mundo (Milla, 2007). La experiencia concreta de la vida es fundamental en la construcción del pensamiento andino, es la fuente del conocimiento; por ello, sabias son las personas mayores, que han vivido y conocen la historia y el origen de los pueblos.

La cosmovisión andina es la forma de vivir del runa (persona andina) frente a todo lo que existe de manera objetiva y no objetiva (visible y no visible), la visión sobre la vida es de evolución y vivencia; por lo que para entender y aprender la realidad, esta tiene que ser vivida personalmente (Milla, 2007). El ser andino experimenta su entorno, siendo la experiencia un fenómeno holístico que incluye los sentimientos y las emociones, en lo personal (individual) y colectivo. Entre las manifestaciones pragmáticas de la vivencia se destaca la tradición oral, los usos y las costumbres que expresan la relación entre la vida de

12 El “eurocentrismo moderno” es un concepto desarrollado por Emir Sader, que según Dussel pretende identificarse con la universalidad y que considera a Europa como centro del conocimiento y del poder (Dussel,

2000).

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Pensamiento indígena y resistencias a la colonización

los seres humanos, los ciclos agrícolas y los cósmicos, además del modo de convivencia y de organización social (Estermann, 1998).

El énfasis en la experiencia vivencial como fuente del conocimiento andino se expresa en la ritualización de la vida, como forma de relacionamiento con las comunidades humanas, naturales y cósmicas o espirituales. La celebración de la vida es esencial en el modo de ser y de vivir del andino; mientras los símbolos y los relatos son básicos en la socialización y la consolidación de las prácticas personales y colectivas.

Simbolismo y ritualidad. El pensamiento andino tiene un profundo contenido simbólico, como forma de representación del mundo y del cosmos. A diferencia de la producción occidental de conceptos, la sabiduría andina acude a lo simbólico para representar una cosmovisión holística, como propuesta filosófica ancestral. Por ejemplo, el relato de mitos y leyendas son esenciales para la organización de la vida, la aplicación del derecho propio y de la justicia, pues contienen la cosmovisión que rigen las leyes de origen las cuales son trasmitidas oralmente y se recrean en rituales y ceremonias.

En este sentido, en la filosofía andina se encuentran símbolos, grafías, rituales, lenguajes e hitos o parámetros por los cuales desplazarse durante la vida, con el objetivo de la evolución de la conciencia, con sabiduría y conocimiento que se adquiere viviendo (Lajo, 2002).

Otra característica de la forma práctica de la filosofía andina es la ritualidad de la vida, con gestos cotidianos de reciprocidad con la Madre Tierra (pagos al beber y en los festejos y ceremonias rituales), con actividades celebrativas como los trabajos colectivos. De esta manera la filosofía andina se expresa en el rito, el orden visible, la sensibilidad, el arte y los símbolos, como una forma vivencial de interpretación de la realidad que genera otras formas de comprensión y práctica del mundo y de la vida (Pacari, S. 2002).

1.2.2 Principios del pensamiento andino

El pensamiento andino tiene múltiples principios filosóficos, entre los que se destacan cuatro fundamentales que se aplican a todos los campos de la vida, se expresan de múltiples formas y comprenden distintas dimensiones y relaciones, desde las personales hasta las cósmicas: (a) principio de relacionalidad, (b) dualidad complementaria, (c) correspondencia y (d) reciprocidad.

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a. Principio de relacionalidad

En el pensamiento andino amazónico todo está relacionado con todo, nada existe de forma independiente: cada piedra, cada árbol, planta, animal, persona y cosa están relacionadas e interrelacionadas. Este principio plantea una visión holística del mundo, al considerar la integralidad de todo cuanto existe, así como las múltiples relaciones que se establecen y que explican la existencia.

La relacionalidad como principio filosófico se manifiesta en todos los planos, niveles y campos de la existencia, siendo la base misma de la “racionalidad” andina (Yánez del Pozo, 2008). Se trata de una visión holística del mundo, en la que todo cuanto existe está interrelacionado, o dicho de otra manera, en la que todos los elementos de una estructura están relacionados entre sí. Este principio considera la red de relaciones que rigen la existencia, los nexos y los vínculos vitales entre todo lo existente; que tienen su expresión en múltiples dimensiones de la realidad, como por ejemplo el estado de conciencia, los sentimientos, los hechos y las posibilidades de cada acontecimiento (Estermann, 1998).

Desde esta perspectiva, en el pensamiento andino se considera que cada persona se encuentra en una red de relaciones múltiples, por lo que no existe el concepto de individuo; por el contrario, si una persona no pertenece a una comunidad está “des-relacionada”, que es como si no existiera o estuviera muerta (Estermann, 1998).

La red de relaciones también se refiere a las que el ser humano tiene con la naturaleza, así los árboles son considerados parientes de los seres humanos, o el agua como esencia de la vida; el cosmos es el padre sol, luna es hermana y todo lo que forma parte del mundo invisible es parte de la vida (incluido el espíritu de los ancestros).

Desde esta perspectiva el ser andino amazónico, considera la amplia red de relaciones que existen en cada situación, de manera que la relacionalidad actúa como un código ético que se expresa en la naturaleza y en la vida comunitaria (Estermann, 1998). Así, se establecen relaciones armónicas con la naturaleza, por ejemplo pidiendo permiso por lo que se toma, tomando solo lo necesario para la vida y agradeciendo lo recibido.

El principio de relacionalidad es fundamental para el paradigma andino, por lo que se expresa en los demás principios (correspondencia, complementariedad y reciprocidad).

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  • b. Principio de correspondencia

La relacionalidad del todo se manifiesta en el principio de la correspondencia, el cual señala que los distintos campos o aspectos de la realidad se corresponden de forma armoniosa. La correspondencia está en todos los niveles y las categorías del pensamiento andino, al considerar las relaciones entre el macro y el micro-cosmos, lo humano y lo cósmico, la realidad terrenal y sus correspondientes cósmica e intraterrenal, lo orgánico y lo inorgánico, lo bueno y lo malo, etcétera (Estermann, 1998).

Este principio explica las interrelaciones entre los seres humanos y la naturaleza, así como la interacción de los pueblos indígenas con los planos cósmicos (astros) y el inframundo (suelo- subsuelo), que son una constante en la cosmovisión de distintas culturas. La correspondencia es sobretodo simbólica e incluye los nexos relacionales celebrativos, rituales y afectivos.

  • c. Principio de complementariedad

La complementariedad es la especificación de los principios de relacionalidad y correspondencia: ningún ente o acción existe sino tiene su complemento específico. El principio de complementariedad significa que no hay relación absoluta, solo es relativa, pues cada parte tiene su contraparte como un complemento correspondiente imprescindible para conformar un ente completo e integral. Por ejemplo, el complemento de la tierra es el cielo, del sol la luna, de lo claro lo oscuro, del día la noche, del varón la mujer, etcétera (Estermann,

1998).

El ideal andino es la integración armoniosa de los dos opuestos complementarios, como parte esencial de la expresión de la unidad. Esta dualidad se encuentra en todo lo que existe, visible o no visible, material o inmaterial y forma parte del orden cósmico andino. Las dualidades complementarias son opuestos necesarios, partes de todo y principio ordenador del espacio tiempo en la cosmovisión andina (Estermann, 1998). Por ello, el principio de complementariedad se manifiesta en todos los niveles de la vida, en las dimensiones cósmicas, espirituales, sociales, entre otras.

  • d. Principio de reciprocidad

Los principios de correspondencia y complementariedad se expresan en la reciprocidad en las relaciones y dimensiones éticas y pragmáticas, pues a cada acción le corresponde un acto recíproco, como contribución complementaria. Así, el principio de reciprocidad guía las relaciones de los seres humanos con la naturaleza y el cosmos y es fundamental en la vida

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comunitaria y espiritual (Estermann, 1998). Este principio tiene múltiples expresiones en los “pagos o pagamentos”, que simbolizan la reciprocidad con la naturaleza y el cosmos (sol-luna), en agradecimiento por las cosechas; además los rituales y las ceremonias celebrativas de reciprocidad guían la acción individual y colectiva, al mantener la consciencia del dar y recibir en todos los actos de la vida.

El principio de reciprocidad señala que el esfuerzo de cada acción será recompensado en la misma magnitud por el receptor, siendo una expresión del intercambio (Estermann, 1998). El trueque, la minka y los pagamentos son algunas de las manifestaciones prácticas y cotidianas de la reciprocidad. En términos productivos, el trueque es la base del intercambio que hace posible las relaciones equilibradas y equitativas entre las comunidades y pueblos de diferentes zonas geográficas. Desde los incas hasta las culturas actuales, se mantiene el trueque como forma de correspondencia y complementariedad entre los habitantes de distintos ámbitos geográficos (costa y sierra, valles y montañas, etcétera); por ejemplo, las comunidades indígenas que habitan distintos pisos térmicos continúan practicando sistemas de reciprocidad que garantizan el abastecimiento con productos de distintas zonas, a la vez que aseguran la diversidad y soberanía alimentaria.

La reciprocidad a través del trueque, es vital en la región Andina, dada la diversidad ecológica, geográfica y topográfica. Cabe señalar que el trueque no solo se refiere a intercambios de productos, sino que se extiende a las herramientas, la maquinaria y la fuerza de trabajo. Además, ha sido la base de la resistencia de las comunidades a la introducción del dinero como medio de intercambio; también es fundamental precisar que en la cuantificación o “valoración” de los trueques operan otros factores vitales como el parentesco, el valor simbólico del producto y las características de las personas (Estermann, 1998). Esta visión trasciende a las relaciones comerciales externas, por ejemplo en los mercados locales la valoración para los foráneos es diferente a la de los integrantes de las comunidades, por lo que el trueque y la reciprocidad también operan como mecanismo de control social.

La reciprocidad se sustenta en el orden cósmico como un sistema armonioso y equilibrado de relaciones, de manera que a través de ella se establece una justicia y ética que norman las relaciones existentes (Estermann, 1998). Por ejemplo, las ofrendas o “pagamentos” a la Madre Tierra y el padre cosmos, constituyen rituales de reciprocidad que garantizan el equilibrio y la armonía en sus relaciones personales y colectivas con el entorno.

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En las comunidades andino amazónicas este principio está profundamente enraizado como guía de las relaciones sociales y con la Madre Tierra. La reciprocidad en las relaciones sociales (comunitarias, familia extensa, compadrazgos) es garantía de la vida, de la supervivencia, del orden social y cósmico (Estermann, 1998).

1.2.3 Lógica andina

El pensamiento andino tiene una lógica basada en la aplicación de los principios de relacionalidad, complementariedad, correspondencia y reciprocidad; que además se sustenta en una particular concepción del espacio-tiempo, como unidad a partir de la cual se construye la cosmovisión y se derivan las formas de organización social y política, los sistemas de producción y la espiritualidad.

a. Pacha: unidad espacio-tiempo

Todos somos en el cosmos parte de un permanente proceso de transformación de

energía-tiempo en materia-espacio, todos somos parte del pacha, que es la síntesis

del espacio-tiempo (Milla, 2007: 7).

Pacha es un concepto complejo, con múltiples acepciones y diferentes connotaciones que expresan una concepción holística del universo que considera como una unidad al tiempo, el espacio, el planeta, la tierra y la vida en todas sus formas, incluido lo orgánico y lo no orgánico. Por ello pacha es una palabra polisémica, plurisignificativa y multidimensional, con distintas acepciones según sus usos: como adjetivo significa “bajo”, “de poca altura” o también “interior”; como adverbio es “debajo”, “al instante”, “de inmediato” o también “mismo”; como sustantivo y en forma figurativa es “tierra”, “globo terráqueo”, “mundo, planeta”, “espacio de vida”, “universo” y “estratificación del cosmos” (Estermann, 1998).

En el pensamiento andino el espacio y el tiempo son conceptos concurrentes e indivisibles, que se representan en el término único “pacha” que, según como este precedido de otros vocablos, puede determinar espacios cosmogónicos o metafísicos y fases históricas (edades y periodos); también puede referirse a cambios fundamentales (naturales y sociales), señalar los tiempos relativos (presente, pasado y porvenir) y las épocas de cosechas (Manga, 2010).

En esta concepción el espacio-tiempo es circular y está en constante movimiento, con ciclos que van de inicio a fin, como la vida y la muerte, siendo realidades complementarias y no antagónicas; por lo que no se concibe la progresividad, ni la unidireccionalidad de la historia, pues en el paradigma andino la naturaleza del tiempo es cíclico (Pacari, S. 2002). Así se entiende que el presente para el andino sea el aquí (espacio) y el ahora (tiempo), como un

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Pensamiento indígena y resistencias a la colonización

continuo en el cual no hay nada estático y todo está en movimiento. Esto explica porque el ahora en los Andes y la Amazonia puede ser un tiempo indeterminado −que depende de lo que suceda o pueda suceder en cada instante−, mientras en Occidente el concepto de ahora se refiere a una noción de inmediatez (ya, al momento) condicionada por la visión lineal del tiempo.

Pacha como realidad y totalidad implica una forma de vida para el ser andino-amazónico, con la capacidad de participar activamente en el “multiverso”, de vivenciarlo y estar en él, desde la consciencia del espacio tiempo del aquí y ahora (Huanacuni, 2010). En términos filosóficos pacha se refiere al orden del universo, el cosmos, la naturaleza y de la vida, según categorías espacio-temporales que rigen en los distintos mundos opuestos y complementarios, como el visible e invisible y el material e inmaterial. Puesto que todo está interrelacionado, la pacha se refiere al espacio-cosmos como una red interconectada de relaciones espacio-temporales; por lo que se puede traducirse también como espacio interrelacionado o relacionalidad cósmica. Así pacha es universo, mundo y Pachamama es mucho más que Madre Tierra, pues expresa la globalidad de la vida o la naturaleza de la vida (Pacari, S. 2002; Estermann, 1998).

b. Dualidad complementaria 13

Según este principio nada existe sin su opuesto complementario o par, de manera que cada parte necesita de la otra para ser. La dualidad complementaria se refiere a dos fuerzas que convergen en el proceso de la vida y que generan la existencia: por una parte, la fuerza cósmica