Sefer Shel Beinoním

Sefer shel Beinonm
Rab Schneur Zalman de Liadi
El Tania es la obra principal del Jasidut Jabad. Se

considera como la Tor Escrita del Jasidut Jabad.
Bsicamente plantea el conflicto de vida del iehud,
entre sus dos almas: el Alma Animal, cuyo deseo es
seguir los placeres mundanos, y el Alma Divina, cuyo
deseo es servir a Di-s.
Esta es la primera parte, llamada el Libro de

los Hombres intermedios.
Aqu podr encontrar una explicacin breve y simple

de un libro muy complejo y profundo. Estas
explicaciones pueden servir para introducir a los
nios (y adultos!) a los conceptos centrales del Tania.
De ninguna manera la intencin es ser una traduccin fiel ni comentario ni
explicacin cabal del Tania.
Portada
Publicado el: 30 de Diciembre de 2012 | 2 Comentarios
Comenzamos con la portada. En general, la portada de un libro no es tan importante, pero

ste no es el caso: el Alter Rebe escribi la portada l mismo. Aqu da dos nombres para el
libro, y dice cul es su mensaje en general.
El primer nombre del libro es Compilacin de dichos (Likutei Amarm). El Alter Rebe es muy
humilde y dice que el Tania es simplemente una coleccin de frases interesantes que l tom de sus
maestros (el Maguid de Mezritch y Rab Menajem Mendel de Horodok), y de Libros Santos (como los
del Maharal de Praga y el Shnei Lujot HaBrit). Sin embargo, sabemos que el Tania est lleno de ideas
propias del Alter Rebe.
El segundo nombre es Libro de los Hombres intermedios (Sefer shel Beinonm). Veremos ms
adelante en el libro que el Tania fue escrito para gente que puede trabajar duro consigo misma hasta
volverse un Hombre intermedio (beinon). Este trabajo es espiritual, con el alma y el cuerpo (avod).
El mensaje del Tania es que todo judo puede servir a Hashem (Di-s) con ganas y entusiasmo, usando
su pensamiento, palabra y accin. El Alter Rebe cita un versculo1 de la Tor: Porque es muy cercana
a ti esta cosa, en tu boca y en tu corazn, para hacerla. La Tor dice muy cercana, o sea, es
realmente posible llegar a ser un Hombre intermedio.
1Devarm 30:14
1
Aprobaciones
Publicado el: 30 de Diciembre de 2012 | Deja un comentario
Las aprobaciones son cartas de dos Rabinos y de los hijos del Alter Rebe, y dicen
dos cosas importantes:
1) El Alter Rebe estaba preocupado porque alguien cambiase sus palabras y pareciera
como que l estuviera diciendo algo contrario a la Tor, por eso, mand a imprimir el
libro y les pidi a estos rabinos importantes que escribieran expresando que leyeron el
libro y que les pareci bien todo lo que deca.
2) Que nadie puede imprimir el libro por cinco aos ni causarle dao a la imprenta
que trabaj en el libro, porque hubo mucha gente que no estuvo contenta con la
impresin del Tania.
Uno de estos rabinos que escribieron aprobaciones era Rab Zusia de Anipoli, y dijo
que Saldremos a recibir al Mashaj con el Tania! Mashaj es una persona a quien
estamos esperando para que venga a llevarnos a todos a la Tierra de Israel y revelar la
presencia de Di-s en todos lados.
Otro rabino, Rab Levi Itzjak de Berdichev, cuando vio el Tania dijo que es
impresionante cmo el Alter Rebe pudo poner un Di-s tan grande en un libro tan
pequeo
La aprobacin de los hijos del Alter Rebe adems agrega que hay una seccin en el
Tania donde imprimirn una serie de cartas del Alter Rebe y que nadie puede copiar el
Tania sin permiso.
Introduccin del compilador

En la introduccin el Alter Rebe escribe un texto a la gente que estudiar Tania.

El Alter Rebe plantea un problema: hay dos tipos de libros.
1) Cuando un autor escribe un libro, escribe ideas que prob y le sirvieron, ideas
propias y prcticas. Como cuando un mdico escribe un libro de medicina, escribe las
cosas que vio y prob segn su experiencia. Pero esto sirve solamente para otro
mdico del mismo nivel de conocimientos que el que escribi el libro! De la misma
manera, si el Alter Rebe escribi un libro con ideas que a l le sirvieron en su servicio
2
a Hashem, quin dice que a nosotros nos servir tambin? No estamos ni cerca del
nivel espiritual del Alter Rebe!
2) Hay libros que son para todas las personas, como la Tor y sus comentarios, como
as tambin las explicaciones escritas por grandes rabinos en diferentes pocas. Pero,
el problema con esos libros, es que resulta muy difcil encontrar en ellos las soluciones
a los problemas en el servicio a Hashem de cada uno. Son libros muy generales y
resulta difcil encontrar en ellos respuestas a preguntas puntuales que el lector pueda
tener.
El Tania: Qu clase de libro es? Si es del primer tipo, no sirve porque no estamos ni
cerca del nivel espiritual del Alter Rebe. Si es del segundo tipo, tampoco sirve! Quin
dice que encontraremos respuestas a nuestras preguntas? Entonces: Para qu
escribi el Tania?
El Alter Rebe explica que una de las razones por las cuales escribi el Tania es para
que sus seguidores (jasidm) no tengan que preguntarle todos los asuntos en su
servicio a Hashem (avodat Hashem) en forma personal. En lugar de eso, podran
encontrar las respuestas a sus preguntas en el Tania.
Pero eso slo funcionara si el Alter Rebe conociese a todos los que leeran el Tania: y
ese es justamente el punto. El Alter Rebe dice que l conoce a todos sus seguidores y
que el Tania fue escrito para cada uno de ellos, o sea, las respuestas a las preguntas en
el servicio a Hashem de cada uno de ellos estn en el Tania, inclusive las respuestas a
nuestras preguntas!
El Alter Rebe aclara que aquellos que no pueden comprender el Tania por s solos,
deben preguntarles a los seguidores ms experimentados y conocedores. Tambin
advierte a sus seguidores experimentados que si ellos no comparten lo que saben,
recibirn un castigo de Hashem pero, por el otro lado, si comparten lo que
saben, Hashem har de ambos, el que pregunta y el que responde, personas ms
inteligentes.
Al principio el Tania fue escrito en pequeos folletos, pero la gente los copiaba a mano
y cometa muchos errores. Entonces, el Alter Rebe decidi mandarlo a imprimir
juntando todo el material en un libro, para que no hubiese ms posibilidad de errores.
Captulo 1
Publicado el: 30 de Diciembre de 2012 | 4 Comentarios
Nuestros sabios dicen que antes de nacer, Hashem hace jurar al alma (nesham)
1
que cuando nazca ser un Justo (tzadik), y no ser un Malvado (rash), y aunque
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todo el mundo le diga que es un Justo, Siempre debe pensar de s mismo como si
fuese un Malvado!
Sin embargo, en otro escrito de nuestros sabios2 dice lo opuesto: que una persona
nunca debera pensar de s misma que es un Malvado
Entonces: Cmo es que uno debe pensar acerca de s mismo: como un Justo o como
un Malvado? Adems si uno pensase de s mismo como un Malvado estara triste, y no
podra servir a Hashem con alegra, como debera todo judo. Y si no est triste por ser
un Malvado, puede pasar que no le importen ms las Mitzvot
Para entender este problema, el Alter Rebe explica qu es el alma. Cuando

entendamos esto, entenderemos el juramento que nos hacen hacer antes de nacer, por
qu debemos considerarnos como un Malvado y por qu eso no nos detendr de
cumplir Tor y Mitzvot con alegra y cumplir nuestra misin en el mundo.
En la portada el Alter Rebe escribi que este es el libro de los Hombres intermedios
(beinonm): Qu es un Hombre intermedio? Nuestros sabios3 nos hablan de cinco
tipos de judos diferentes:
1) El Justo a quien le va bien
2) El Justo a quien le va mal
3) El Malvado a quien le va bien
4) El Malvado a quien le va mal
5) El Hombre intermedio
Ms adelante (captulos 10 a 12) el Alter Rebe explicar qu significa cada uno de ellos,
pero, por ahora, vemos que hay un tipo de judo llamado intermedio, que quiere decir
aquel que est en el medio, no es un Justo y no es un Malvado.
Entonces: Qu es? Para responder esta pregunta, El Alter Rebe analiza diferentes
frases de nuestros sabios4 sobre el tema y llega a la conclusin de que un Hombre
intermedio est muy cerca de un Justo (tzadik). Es una persona que usa cada
oportunidad de cumplir Mitzvot, y no se pierde un instante de estudio de Tor. Pero
no es un Justo.
El Alter Rebe dice que no hay muchos verdaderos Justos (tzadikm), por
eso Hashem los esparce en las generaciones de la humanidad para que siempre haya
algunos en el mundo. Esto es porque la mayora no podemos llegar a ser Justos,
aunque todos s podemos llegar a ser Hombres intermedios.
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(En los prximos doce captulos aprenderemos lo que es un Justo (tzadik), un
Malvado (rash) y un Hombre intermedio (beinon), y cmo todos podemos hacer el
intento de ser Hombres intermedios y servir a Hashemcon alegra).
El Alter Rebe empieza su explicacin diciendo que todo judo tiene dos almas.
El primer alma la recibimos cuando nacemos, se ocupa de todo lo que hacemos en

forma natural, como respirar, comer, etc. y est en la sangre, que circula por todo el
cuerpo, dndonos fuerza.
Adems, este alma hace que actuemos de diferentes formas: hay personas que se
enojan mucho, o son arrogantes, hay personas a quienes les encanta comer cosas ricas
(aunque no sean buenas para el cuerpo), hay quienes les gusta decir tonteras, o
burlarse de los dems y hay personas que siempre estn tristes, o son simplemente
perezosas.
Todos estos ejemplos se llaman malas cualidades emocionales (midot raot) y

provienen todas del primer alma, que el Alter Rebe llama el Alma Animal (nefesh
habahamit). Hashem no quiere que hagamos cosas basndonos en estos sentimientos,
porque no son buenos. Este alma la tenemos todos los seres humanos.
Pero en el caso de un judo, el Alma Animal tambin tiene buenas cualidades

emocionales (midot tovot). Por ejemplo, tiene misericordia naturalmente, queriendo
ayudar a gente en problemas. Un judo naturalmente hace actos de bondad (guemilut
jasadm), ayudando a otros an si no obtiene ningn beneficio. (En general, un gentil
hace actos de bondad porque quiere ganar algo, quizs para que otro lo vea, o porque
lo hace sentir bien, pero un judo tiene una fuerza especial para hacer bondad an por
nada).
Entender este primer alma nos ayudar a saber quines somos, y entender qu
debemos hacer para servir a Hashem con alegra.
1Talmud Nida 30b
2Mishna Avot 2:13
3Talmud Brajot 7a
4Talmud Kidushn 49b, Ievamot 20a, Nida 12a, Shavuot 39b, Sanhedrn 99a
Captulo 2
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El segundo alma, dice el Alter Rebe, se llama Alma Divina (nefesh haelokit), y es una
porcin de Hashem en lo alto, literalmente!
La primera persona en tener este alma fue el primer hombre, Adam, y despus, ese
alma les fue transmitida solamente a los judos.
La Tor1 dice que Hashem sopl este alma dentro de Adam. Esta idea de soplar
muestra que el alma proviene de un lugar muy profundo. Podemos hablar por mucho
tiempo y no cansarnos, pero si intentamos soplar por un minuto, nos cansamos
rpido. Esto pasa porque el soplar saca fuerzas desde muy adentro de nosotros.
A pesar de que todo proviene de Hashem, la diferencia entre el alma y el resto de las
cosas en el mundo es que todo fue creado con la palabra de Hashem, mientras que el
alma fue creada con el soplido de Hashem. Esto muestra que tenemos una conexin
muy especial con Hashem, como un hijo con su padre. Este es el segundo alma que
tienen todos los judos.
El Alter Rebe explica que todas las Almas Divinas del pueblo judo provienen del
mismo lugar: la Sabidura de Hashem. Y da un ejemplo: as como un hijo surge del
cerebro de su padre, de la misma manera, el pueblo judo es llamado2 hijos
de Hashem, porque surgen del cerebro de Hashem.
Por supuesto que Hashem no tiene cerebro como el nuestro. Simplemente decimos
que Hashem tiene lo mismo que nosotros (manos, dedos, cuerpo, cabeza, etc.) para
tratar de entender cmo l funciona (porque fuimos creados a imagen y semejanza
de Hashem), pero l realmente no es como nosotros. l es incomprensible
Qu quiere decir que el hijo surge del cerebro del padre? La idea es que el cerebro
maneja todo lo que pasa en el cuerpo, es como un gran director de orquesta, al que
todos prestan atencin y siguen. Por eso se puede decir sin problemas que cuando un
hombre tiene un hijo, ese hijo, de una manera u otra surgi de su cerebro.
Ahora bien, pese a que todas las almas surgen de Hashem, o sea, todos tenemos el
mismo Padre, sin embargo somos todos diferentes: Por qu? Porque el camino por el
cual desciende el alma desde su fuente hasta entrar en el cuerpo cuando la persona
nace, afecta a cada alma de manera diferente.
Ms adelante en el Tania el Alter Rebe explicar cmo es el descenso del alma desde su
fuente hasta el cuerpo (un poco en el captulo 36 y otro poco en el 39). Por ahora
alcanza con entender que as como un beb en el vientre de su madre empieza siendo
muy pequeo, como una gota de agua, y la madre desarrolla esa gota durante nueve
meses y crecen brazos, piernas, cuerpo, cabeza y dems partes del cuerpo, de la misma
manera, el alma surge del cerebro de Hashem, y pasa por un proceso de desarrollo
que afecta a cada alma de forma diferente, unas se vuelven brazos, otras se vuelven
piernas y as sucesivamente. Entonces, salimos todos del mismo lugar y en esa fuente
somos todos iguales, pero cuando bajamos a este mundo, resultamos todos diferentes.
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Con esta idea podemos entender que todos los judos son como un gran cuerpo, con
cabeza, brazos y pies, y cada individuo es una parte de ese gran cuerpo. Los Justos
(tzadikm) de cada generacin son la cabeza del pueblo y el resto de los miembros
estn unidos y reciben fuerza de la cabeza, al igual que en una persona, en la cual
todos sus miembros son dirigidos por el cerebro. Entonces, como los Justos estn
unidos a Hashem y nosotros a los Justos, resulta que, en definitiva, estamos todos
unidos a Hashem!
De esta manera el Alter Rebe explica por qu nuestros sabios3 dicen que la forma de
unirse a Hashem es a travs de unirnos a los Justos de la generacin.
1Bereshit 2:7
2Shmot 4:22
3Talmud Ketubot 111b
Captulo 3
Hasta aqu el Alter Rebe explic qu es un alma y de dnde viene. Ahora explica
cmo es un alma y qu partes tiene.
Para entender esto, he aqu un ejemplo: una persona quiere construir una casa.
Primero piensa en la casa en general, la ve en su mente. Luego va pensando en cada
detalle de la casa, como las habitaciones, el techo, los pisos y dems cosas. Tanto se
interesa con el proyecto, que lo hace propio, suyo, y se ocupa de que nada lo detenga
de hacer la casa.
Para pasar del deseo de hacer una casa a la accin concreta de realizarla en la
prctica, Hashem dio diez Herramientas especiales al alma.
Veamos el ejemplo de la casa con las Herramientas del alma:
1) La idea general eso se llama Sabidura (jojm).
2) Los detalles de la idea eso se llama Entendimiento (bin).
3) Tomarse el proyecto en serio para hacerlo eso se llama Comprensin (daat).
Estas Herramientas se denominan Intelecto (sejel), Hashem las puso en nuestra

mente.
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(Esto es lo que significa JaBaD. Jasidut JaBaD se llama as porque usamos nuestra
mente (sejel), las Herramientas de jojm, bin y daat, para aprender
sobre Hashem y sobre cmo servirLo de la mejor manera posible).
Despus estn las Herramientas del corazn, para nuestros sentimientos.
1) Querer el proyecto eso se llama Bondad (jesed).
2) Temer frente a cualquier cosa que pueda pararlo eso se llama Severidad
(guevur).
Estas son las principales Herramientas del corazn, llamadas Emociones (midot).
Hay ms, en total siete, pero todas las otras se derivan de esas dos. Estos sentimientos
nos ayudan a que nuestra casa realmente sea construida.
(Estos son los nombres de

las midot: jesed (bondad), guevur (severidad), tiferet (belleza), netzaj (victoria), hod
(resplandor), iesod (fundamento) y maljut (reinado)).
Cuando Hashem cre el mundo, tambin us estas mismas Herramientas.
Usando el Intelecto para pensar en Hashem nos hace sentir, en nuestro corazn,
amor y temor a Hashem, Emociones. El Intelecto tiene tres Herramientas que
generan las Emociones.
Sabidura Saber que Hashem es ms especial que cualquier otra cosa.
Entendimiento Pensar sobre todo lo que sabemos de Hashem (por ejemplo, cmo l
est en todos lados).
Comprensin Pensar en que Hashem es importante en nuestra vida, lo que har que
pasemos mucho tiempo pensando en l, y meditemos acerca de lo que hace
que Hashem sea tan importante.
Debemos asegurarnos de usar la Comprensin (daat), porque es la nica forma a

travs de la cual las Emociones sern fuertes y duraderas.
Estas son las Emociones creadas por el Intelecto:
Amor (ahav) estar sediento por conocer a Hashem.
Temor (ir) querer estar cerca de Hashem, pero al entender lo grande que es, sentir
temor y vergenza de estar tan cerca.
Captulo 4
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Publicado el: 1 de Enero de 2013 | 6 Comentarios
En este captulo el Alter Rebe explica que el alma tambin tiene Vestimentas (levushm).
Para qu sirven? Las vestimentas muestran cun importante es una persona, como las
vestimentas del rey y su corona. Las vestimentas tambin ayudan a ver cun bella es una
persona. Otro asunto de las vestimentas es que se pueden poner y quitar.
El alma tiene tres Vestimentas:
1) El pensamiento (majshav)
2) El habla (dibur)
3) La accin (maas)
El alma puede expresar su Intelecto y Emociones a travs del pensamiento, la palabra y la accin.
Pensando en Hashem, Tor y Mitzvot, etc., pronunciando las palabras del rezo y al estudiar Tor y
haciendo las Mitzvot que Hashemmanda, el alma muestra que tiene amor y temor a Hashem.
Ahora bien, al respecto de nuestra cercana de Hashem, qu nos hace estar ms cerca, las
Vestimentas o el alma? Porque si ya tenemos un alma, que es una porcin de Hashem, Para qu
necesitamos las Vestimentas del alma para estar cerca de Hashem? Con el alma debera alcanzar!
Pero no es as. A pesar de que el alma es muy especial, las vestimentas son ms importantes en este
aspecto de estar cerca de Hashem. Veamos:
A veces no parece que logremos estar cerca de Hashem cumpliendo las Mitzvot, porque las Mitzvot se
hacen con cosas materiales y Hashem es, aparentemente, espiritual. (Todo aquello que podemos ver,
tocar, oler o probar son cosas materiales. Las Mitzvot se cumplen con cosas materiales, como
un lulav que proviene de una palmera, o un tefiln o una mezuz, escritos sobre pergamino, hecho del
cuero de un animal, etc.).
Sin embargo, cumpliendo Mitzvot nos acercamos realmente mucho a Hashem, y lo podemos entender
con un ejemplo:
Si queremos abrazar a alguien, no importa si esa persona est vistiendo una camisa o un saco o un
abrigo, porque lo principal es abrazarlo, sin importar qu vestimentas tenga puestas. A nadie se le
ocurrira decir Acabo de abrazar el saco de mi pap, sino que dira: abrac a mi pap!
Hacer una Mitzv es como abrazar a Hashem. La cosa material con la que hacemos la Mitzv es como
la vestimenta de Hashem. Entonces, a pesar de que Hashem est vestido con todas esas
vestimentas, cuando hacemos una Mitzv es como si estuvisemos abrazando al Rey del universo.
Adems, cuando estudiamos Tor (una de las Mitzvot ms especiales) Es Hashem Mismo Quien nos
est abrazando!
Entonces, las Vestimentas del alma nos permiten estar muy cerca de Hashem, porque
cada Mitzv que pensamos (como saber la grandeza de Hashem), decimos (como decir el Shem
Israel) o hacemos (como ponernos tefiln) nos hace abrazar a Hashem. Por el otro lado ningn alma,
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puede abrazar a Hashem por s sola, sin las Vestimentas del alma, porque no hay mente que pueda
entender verdaderamente a Hashem. l es infinito e incomprensible!
Por supuesto, las Vestimentas del alma visten al alma, por eso, al mismo tiempo que Hashem abraza
las Vestimentas del alma, est abrazando al alma
En ese sentido de abrazar a Hashem, las Vestimentas son superiores al alma misma. Y qu quiere
ensearnos el Alter Rebe con esta comparacin entre las Vestimentas del alma y el alma misma? La
idea es que sepamos que para estar cerca de Hashem no alcanza con tener un alma, sino que, para estar
realmente cerca de l es necesaria la observancia de Mitzvot prcticas, y eso es lo que significan las
Vestimentas del alma: pensar sobre Hashem, hablar sobre l y cumplir Sus Mitzvot.
Captulo 5
Publicado el: 2 de Enero de 2013 | Deja un comentario
Jasidut nos fue dada para llevar ms entusiasmo en el estudio de Tor, la

observancia de las Mitzvot y el servicio a Hashem. En este captulo el Alter Rebe
dar una motivacin especial en el estudio y comprensin de la Tor. Ms adelante
en el Tania (captulos 35 a 37), aprenderemos qu hace que las Mitzvotsean ms
importantes que cualquier otra cosa. Pero en este captulo el Alter Rebe explica por
qu el estudio de Tor es tan especial.
Cuando hay dos cosas separadas, hay muchas maneras de unirlas. Por ejemplo,
amigos, se pueden juntar en el mismo cuarto, o tomarse de las manos, o apretujarse
juntos en un armario. Pero con el estudio de Tor nos unimos a Hashem de una
manera increble!
Usando nuestro cerebro (la materia gris!), estudiamos la Tor de Hashem.

La Tor habla de cosas fsicas. Por ejemplo, puede haber una ley (halaj) que si
Reuven compra la casa de Shimon cuando Shimon est muy borracho, Reuven no se
vuelve el dueo de la casa. Puede ser que nunca ocurra que una persona venda su casa
cuando est borracha, pero, sin embargo, como es una ley de la Tor, sabemos que eso
es lo que Hashem quiere, entonces es parte de la Tor.
Cuando estudiamos Tor y entendemos algo nuevo, nuestro cerebro fsico est
juntndose con la Tor de Hashem en una forma increble. (Se vuelven como una
misma cosa, el Alter Rebe lo llama una unin maravillosa. No hay nada en el mundo
similar a esto, una persona fsica unindose con HashemMismo!).
El Alter Rebe dice que cuando estudiamos algo, mientras estamos ocupados tratando
de entenderlo, el concepto nos rodea. Una vez que lo entendemos, es nuestra mente
la que rodea y contiene al concepto. (Un ejemplo sera el aire, est por afuera de
nosotros, o sea nos rodea, y cuando lo aspiramos, lo tenemos adentro. De la misma
manera, antes de entender una idea, la idea est afuera de nosotros, rodendonos.
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Despus de entenderla, la idea est dentro de nosotros y nosotros la rodeamos).
Esta es una unin muy fuerte!
(Cabe aclarar que esta unin maravillosa slo ocurre cuando se estudia y se entiende
la Tor que se estudi. Si slo se pronuncian las palabras, sin entender lo que se est
diciendo, no se logra este tipo de unin con Hashem).
Nuestros sabios1 dicen que Estudiar Tor es igual a todas las otras Mitzvot, o sea,
que tiene lo que todas las otras Mitzvot logran juntas. Por qu? El Alter Rebe explica
que la Tor y las Mitzvot son como la comida y la vestimenta. La Tor se compara al
pan, y las Mitzvot son comparables a las Vestimentas del alma en el Paraso (gan
eden en hebreo, donde estn las almas antes de nacer o despus de morir).
Cul es la diferencia entre comida y vestimenta? La comida entra dentro de nosotros

y se vuelve parte de nosotros mismos, mientras que la vestimenta nos rodea. Entonces,
las Mitzvot son la manera como Hashem nos rodea y la Tor es la manera
como Hashem est dentro de cada uno de nosotros.
Pero estudiar y entender la Tor es tambin una Mitzv. Por eso nuestros
sabios2 dicen que Estudiar Tor es igual a todas las otras Mitzvot, porque la Tor es
comida y vestimenta, mientras que las otras Mitzvot son slo vestimentas.
1Mishna Pea 1:1
2Mishna Pea 1:1
Captulo 6
En el captulo 1 el Alter Rebe habl del Alma Animal. En el captulo 2 habl del
Alma Divina, y dijo (en el captulo 3) que tiene diez Herramientas. Finalmente,
en el captulo 4 dijo que tiene tres Vestimentas para expresar esas
Herramientas.
Ahora el Alter Rebe vuelve al primer alma, y explica que tambin tiene diez
Herramientas y tres Vestimentas.
(En todas las cosas del mundo pasa lo mismo. Hay muchas cosas que se pueden usar
para hacer el bien, pero tambin se pueden usar para hacer el mal. Un buen ejemplo es
Internet. En nuestro interior tambin, hay una fuerza para cosas buenas y una fuerza
paralela opuesta para cosas malas).
As como el Alma Divina tiene Intelecto, el Alma Animal tambin. Lo mismo pasa con
los sentimientos, que crecen de acuerdo al intelecto, cuanto ms crece la persona, ms
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elevadas sern sus emociones. Por ejemplo, un nio se enoja (Emocin) cuando no le
dan un juguete cuando piensa que se lo merece (Intelecto), mientras que un adulto no
se enojar si no le dan un juguete, porque ya no le interesa, piensa en otras cosas.
El Alma Animal es como un nio, le interesan slo las cosas que le gustan, an si no le
hacen bien, se enoja fcilmente, es impulsiva, egosta, etc., no piensa en servir
a Hashem, piensa solamente en s misma. Usa sus tres Vestimentas para lo que le
interesa a ella solamente.
El Alter Rebe dice que cualquier cosa que pensamos, decimos o hacemos que no est
relacionado con Hashem, es automticamente una Vestimenta del Alma Animal y no
es santidad (kedush). Santidad es algo que es exclusivamente dedicado a Hashem. Si
hacemos algo por nuestro propio beneficio, an si no es ir en contra de la Tor, no es
Santidad. Aquello que no es Santidad se llama Cscara (klip en hebreo, como la
cscara de una naranja, que cubre a la pulpa, hay una Cscara espiritual que oculta
a Hashem).
Cada cosa en el mundo recibe energa de algn nivel espiritual. O sea, todo lo que
vemos es creado y mantenido por Hashem. Nosotros vemos la cosa fsica, por ejemplo,
la vaca en el campo, pero, en realidad, lo que hay es una fuerza de Hashem creando y
dando vida a la vaca, al campo, pasto, tierra, etc.
La fuerza vital de Hashem en la Cscara est tan escondida y oculta, que la Cscara
llega a pensar que ella misma es un dios!
Pero no todos los niveles de Cscara son iguales. Hay una Cscara que es totalmente
mala e impura, que no tiene nada bueno en ella. De esta Cscara impura reciben
fuerza los gentiles que no cumplen las siete Mitzvot de Noaj1, todos los animales
impuros (como el cerdo, el caballo, etc.) y todas las comidas vegetales que no se
pueden comer, como orl (los frutos de los tres primeros aos de un rbol)
y kilim (mezcla de semillas).
Tambin todos los pensamientos, palabras y acciones de las cosas que Hashem no
quiere que hagamos (Mitzvot prohibitivas o negativas) reciben energa de esta
Cscara impura.
1Las siete Mitzvot de Noaj son: no asesinar, no blasfemar, no robar, no cometer

adulterio, no comer parte de un animal vivo, no hacer idolatra y establecer un sistema
de jueces
Captulo 7
12
En el final del captulo anterior, el Alter Rebe explic que hay una Cscara
totalmente impura, la energa de Hashem dentro de ella est totalmente oculta.
Todas las cosas prohibidas por la Tor, reciben energa espiritual de ese nivel. En
este captulo explica que tambin existe un nivel intermedio, entre Santidad y
Cscara impura: una Cscara brillante (klipat nog).
De ese nivel intermedio reciben energa espiritual el Alma Animal del judo, todos los
animales que se pueden comer y todas las plantas y minerales que se pueden
consumir. Tambin todas las acciones, palabras y pensamientos comunes, de cosas de
todos los das, que no tienen nada que ver con algo prohibido por la Tor pero que
tampoco son de Mitzvot, reciben energa de ese nivel intermedio.
Por ejemplo una torta kosher (comida apta para el consumo de un judo) es algo que
la Tor permite comer. No hay una obligacin de comer torta, no es una Mitzv, es
algo opcional, se la puede comer o no. La fuerza vital de esa torta surge de la Cscara
brillante.
Pero, siguiendo con el ejemplo, pasa algo especial con la fuerza vital de la torta: si
comemos la torta slo porque tenemos ganas y no porque queramos servir
a Hashem con la energa que esa torta da, entonces la fuerza vital de esa torta cae en la
Cscara impura. No puede elevarse a Santidad, porque Santidad es slo algo que se
hace, dice o piensa exclusivamente para Hashem.
Pero: Qu pasara si comemos la torta durante un Brit Mil (circuncisin) y su

energa nos da fuerzas y ganas de tomar buenas resoluciones para mejorar nuestro
servicio a Hashem? Comer en un Brit Mil es una Mitzv, entonces la fuerza vital de
esa torta se vuelve Santidad!
Otro ejemplo: decir tonteras y contar chistes no es una transgresin de la Tor,

entonces, su fuerza vital es de la Cscara brillante. Si decimos tonteras porque
estamos aburridos, la fuerza vital de esas palabras no puede volverse Santidad, porque
no estamos diciendo esas palabras para Hashem. Pero si un amigo est triste y
hacemos unos chistes para alegrarlo, la fuerza vital de esas palabras se vuelve
Santidad, porque los chistes se vuelven parte de la Mitzv de amar al prjimo (ahavat
israel).
Volviendo al ejemplo de la torta. Si nos gusta tanto que cada vez que pasamos por una
confitera compramos una porcin, la fuerza vital de esas tortas baja a la Cscara
impura
Pero Qu pasa si hicimos algo que no era para Hashem, por ejemplo, si comimos la
torta kosher porque tenamos ganas? Cmo se eleva algo desde la Cscara impura
hacia la Santidad? Como la torta recibe energa de la Cscara brillante, el nivel
intermedio, con arrepentimiento por no haber actuado bien, y
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cumpliendo Mitzvot con la energa vital de esa torta, podemos elevar esa energa vital
desde la Cscara impura hacia la Santidad.
Es como algo que estaba en planta baja, haba que llevarlo al primer piso y, en lugar de
eso, se cay en un pozo. Planta baja es la Cscara brillante, el primer piso es
Santidad y el pozo la Cscara impura. Levantar esa cosa del pozo se hace
arrepintindose y reutilizando esa cosa para una Mitzv.
Esto slo funciona para algo cuya energa vital surge de la Cscara brillante, como la
torta, la vaca, etc., pero algo que proviene de la Cscara impura, como la comida que
no es kosher, no puede elevarse y ser Santidad, an si la persona se arrepiente de no
haber actuado bien con esa cosa. Porque las cosas que la Tor prohbe estn atadas a
la Cscara impura y no tienen forma de elevarse.
El Alter Rebe explica que hay algunos casos en los cuales s se puede elevar an
aquellas cosas atadas a la Cscara impura, pero eso pasar cuando venga
el Mashaj, o con un arrepentimiento muy profundo, por amor a Hashem, que es
capaz de elevar hasta las cosas ms impuras.
El Alter Rebe explica que decir el Shem Israel1 antes de ir a dormir con mucho fervor
y ganas, pensando en Hashem, ayuda, junto con un arrepentimiento sincero por lo que
se hizo mal, para borrar algunas transgresiones de la Tor.
1Una plegaria
Captulo 8
En este captulo el Alter Rebe contina explicando sobre las Cscaras. Otra cosa
que ocurre cuando se come comida que no es kosher es que, an si la persona no
saba que no se poda comer, y an si despus rez y estudi Tor con la fuerza que
le dio esa comida, la fuerza de esa comida sigue estando atada a la Cscara
impura y no se puede elevar a la Santidad.
Para terminar con el tema de las Cscaras, la brillante y la impura, el Alter Rebe
explica que estos dos tipos de Cscaras crean dos tipos de Inclinacin al mal
dentro de nosotros.
Inclinarse es como cuando escuchamos a dos amigos conversando entre ellos desde
lejos, nos inclinamos, nos acercamos a ellos, para escuchar mejor. Todos tenemos
inclinaciones en nuestro interior. Y son dos: Inclinacin al bien (ietzer tov) e
Inclinacin al mal (ietzer har).
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1) La Inclinacin al mal que recibe vitalidad de la Cscara brillante, se llama
Inclinacin al mal juda, que quiere hacer cosas que si bien no son transgresiones de
la Tor, no son hechas para servir a Hashem.
2) La Inclinacin al mal que recibe vitalidad de la Cscara impura, se llama

Inclinacin al mal gentil, que quiere que hagamos transgresiones de la Tor.
Si una persona escucha a su Inclinacin al mal juda, y, por ejemplo, come algo
permitido por la Tor pero sin pensar en usar la energa que da esa comida para servir
a Hashem, tiene que arrepentirse y recibir una limpieza especial de Hashem, porque
hasta haberse arrepentido, esa energa haba cado en la Cscara impura y dej una
marca en el alma, que Hashem borra con esa limpieza especial.
El Alter Rebe trae la historia1 de Rab Iehuda HaNas, un gran rabino de la historia de
nuestro pueblo. Antes de fallecer, elev sus manos al cielo y dijo que nunca se haba
beneficiado de ste mundo ni siquiera con su dedo meique! A pesar de que fue muy
rico y tuvo muchas comidas que eran manjares de reyes, todo lo que hizo lo hizo para
servir a Hashem. Esto quiere decir que no necesit ninguna limpieza especial,
porque no tena nada de Inclinacin al mal juda.
Lo mismo pasa cuando una persona dice tonteras, como sobre ftbol o alguna otra
tontera, o una persona que no sabe nada de Tor, que, indefectiblemente, se pasa
todo el da diciendo cosas que no son para servir a Hashem, tambin necesita una
limpieza especial adems del arrepentimiento.
En adicin a las acciones permitidas por la Tor pero hechas sin sentido, hay palabras
que un judo tiene prohibido decir, como mala lengua, injurias y chismero. Esto surge
de la Inclinacin al mal gentil, y no alcanza la limpieza especial de Hashem para
borrar la marca hecha en el alma, sino que se necesita un lavado profundo.
Lo mismo pasa con las personas que podran estudiar Tor porque saben y tienen
tiempo y, en lugar de eso, se dedican a tonteras, reciben dos limpiezas, una por las
tonteras dichas y otra por haber dejado de lado el estudio de Tor.
Al final del captulo, el Alter Rebe dice que no slo debemos ser cuidadosos con las
palabras, pensamientos y acciones (las Vestimentas del alma), sino que tambin con
lo que sentimos (Emociones) y sabemos (Intelecto).
Si pensamos, decimos o hacemos tonteras, estamos impurificando las Vestimentas

del Alma Divina. Si sentimos amor por el ftbol, por ejemplo, en lugar de amor
por Hashem, estamos impurificando las Emociones del Alma Divina.
Pero hay algo peor an impurificar las Herramientas Intelectuales del Alma Divina
(jojm, bin y daat). Estas son Herramientas que Hashem nos dio para entenderlo a
l y a Su Tor. Si se usa el Intelecto para estudiar y conocer cosas que no son Tor sin
ningn motivo til, con seguridad estamos impurificando el propio Intelecto.
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Pero hay una excepcin: si se usa ese conocimiento que no es de Tor para mantener a
la familia y servir a Hashem tranquilo, o si se usan directamente para el servicio
a Hashem, como el Rambam (Rab Moshe ben Maimn, 1135-1204, gran sabio de
la Tor y mdico) o el Ramban (Rab Moshe ben Najmn, 1194-1270, tambin gran
sabio de la Tor y mdico) que supieron, a travs de sus conocimientos seculares,
acercar la sabidura de la Tor a las dems personas.
1Talmud Ketubot 104a
Captulo 9
Despus de hablar de las dos almas que el judo tiene, de sus Herramientas
(Intelecto y Emociones), de sus Vestimentas (pensamiento, palabra y accin) y lo
que hacemos con ellas, ahora el Alter Rebe explica qu pasa dentro de un judo con
todo esto junto.
A pesar de que estas dos almas son espirituales (no podemos verlas ni tocarlas),
trabajan dentro del cuerpo viviendo en ciertas partes para que el cuerpo acte como
ellas quieren.
La casa, o sea, el lugar donde vive el Alma Animal en el cuerpo, es el lado izquierdo
del corazn, y de ah manda rdenes a todo el cuerpo, inclusive al cerebro, para que
piense en las cosas que ella quiere hacer, decir y pensar.
La casa del Alma Divina es el cerebro en la cabeza y de ah manda rdenes a todo el

cuerpo, incluyendo el lado derecho del corazn.
(El corazn es hueco. Tiene dos partes principales: el ventrculo derecho, lleno de
sangre que fue usada por las clulas y va a los pulmones para volver a oxigenarse.
El Alter Rebe llama a este lado, vaco de sangre, porque es sangre que no puede
llevar ms oxgeno al cuerpo y necesita renovarse. Y en el corazn, adems, est el
ventrculo izquierdo, lleno de sangre ya oxigenada por los pulmones, lista para ser
llevada a todo el cuerpo. El Alma Animal vive en el lado izquierdo del corazn,
mientras que el Alma Divina se revela en el lado derecho del corazn, vaco de
sangre).
Un ejemplo de cmo funciona el Alma Animal: una persona se enoja porque se

imagina o recuerda algo, o porque alguien le hizo algn dao. Ese sentimiento de
enojo viene del Alma Animal que vive en el lado izquierdo del corazn. De ah se
esparce a todo el cuerpo, incluyendo la mente: la persona puede pensar sobre su enojo,
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poner caras feas por el enojo, decir cosas desagradables, o hacer cosas desagradables,
Di-s libre y guarde.
El Alma Divina vive en el cerebro. Este alma usa las Herramientas del Intelecto
para pensar en Hashem, por ejemplo. De ah se esparce esa idea al resto del cuerpo
para decir algo (por ejemplo un salmo) o hacer algo (por ejemplo una Mitzv).
Tambin llegan las ideas del Alma Divina al lado derecho del corazn, hacindonos
sentir, por ejemplo, amor y temor a Hashem.
En resumen: el Alma Animal vive en el lado izquierdo del corazn y manda su

informacin al cerebro, de abajo hacia arriba. El Alma Divina vive en el cerebro, y
manda su informacin al lado derecho del corazn, de arriba hacia abajo.
Entonces el Alter Rebe explica cmo interactan estas dos almas con un ejemplo: hay
una ciudad por la cual dos reyes estn peleando a fin de gobernarla. Cada uno quiere
gobernarla, entonces, cada uno dir que l es el rey y por lo tanto, todos deben
obedecerle.
Los dos reyes son las dos almas. La ciudad es el cuerpo. El Alma Divina quiere ser el
nico gobernante, de manera que todo el cuerpo la escuche y use su Intelecto
solamente para pensar en Hashem y la Tor, sienta solamente amor y temor
a Hashem (y no amor a otras cosas, como torta) y haga solamente Mitzvot.
Tambin quiere que el Alma Animal le obedezca, hasta dominar y transformar cada
parte y detalle del Alma Animal para que trabajen exclusivamente en funcin
de Hashem.
Pero El Alma Animal tambin quiere lo mismo! Ser el nico gobernante, controlar
todo el cuerpo y que la obedezcan. Siempre estn peleando
La verdad es que Hashem nos dio el otro rey, el Alma Animal, para hacernos ms
fuertes. Es como un profesor que da tareas cada vez ms difciles con la idea de que
aprendamos ms, que nos superemos y revelemos nuestro verdadero potencial.
Podemos pensar que el profesor es malo, y est en contra de nosotros, pero, en
realidad, slo est cumpliendo su trabajo de hacer que aprendamos ms y que seamos
ms fuertes en esa materia que l ensea.
Lo mismo pasa con el Alma Animal: su tarea, dada por Hashem, es hacerle las cosas
difciles al Alma Divina, para que ella se supere, crezca y revele su verdadero potencial.
Captulo 10
17
En este captulo el Alter Rebe explica los tipos de Justos (tzadikm) que mencion
en el captulo 1 (el Justo a quien le va bien y el Justo a quien le va mal) y los
relaciona con otra frase de nuestros sabios donde hablan de un Justo completo as
1
como de un Justo incompleto.

Pero cuntos tipos de Justos! La clave est en entender que cada uno de estos Justos
tiene dos nombres. Son dos Justos, con dos nombres cada uno: cuatro nombres en
total.
Cuando la persona fortalece su Alma Divina y lucha contra su Alma Animal tanto que
la echa de su lugar (en el lado izquierdo del corazn), pero no la transforma al bien,
esta se llama
1) Justo incompleto.
2) Justo a quien le va mal.
Por qu tiene dos nombres? Porque uno se refiere al amor a Hashem que este Justo
tiene. Este Justo todava tiene algo de mal en su interior, y eso significa que no ama
a Hashem totalmente, porque si Lo amase solamente a l, no tendra nada de mal en
su interior. Por eso es un Justo incompleto, porque lo incompleto es precisamente su
amor a Hashem. Esto quiere decir, tambin, que su odio al mal es incompleto
todava le queda algo de aprecio por las pasiones y cosas del mundo material.
El Alter Rebe explica que el amor y el odio son opuestos, de manera que si queremos
mucho algo, odiamos mucho lo opuesto a eso. Por ejemplo, si amamos estar vivos,
odiaremos todo aquello que nos cause la muerte. El sentimiento de amor a la vida ser
tan fuerte como el sentimiento de odio a la muerte.
El otro nombre, Justo a quien le va mal, se refiere al mal que tiene en su interior, que,
a pesar de ser minsculo, casi como si no estuviese, an est ah no se fue ni se elev
a la Santidad, sigue recibiendo vitalidad de la Cscara brillante. Por eso decimos que
el mal es de l (en hebreo, tzadik veR lo que se puede traducir como que el mal
es de l), este Justo gobierna sobre su parte mala, pero no logr echarla ni cambiarla
al bien.
(Pero prestemos atencin: Porque la idea de le va bien no significa que tiene dinero o
salud, como la gente normalmente llama a alguien a quien le va bien. Estas formas
de llamar a las personas, como Justo a quien le va bien o Malvado a quien le va bien,
son formas de identificar cunto nivel de bien tienen revelado dentro de sus vidas. O
sea, es una forma de expresar la relacin entre el Alma Divina y el Alma Animal. De
quien decimos que le va bien, significa que su Alma Divina es ms fuerte que su
Alma Animal y, de quien decimos que le va mal, significa lo opuesto, que su Alma
Animal es ms fuerte que su Alma Divina.)
18
Hay muchsimos niveles de este tipo de Justo a quien le va mal que dependen de
cunto ama a Hashem y cunto odia al mal. Por eso nuestros sabios2 dicen que hay
muchsimos Justos en el mundo, pero son de este tipo, incompletos.
El otro justo, tambin tiene dos nombres,
1) Justo completo.
2) Justo a quien le va bien.
Este es un Justo que trabaj tanto consigo mismo que logr transformar su
Inclinacin al mal en Inclinacin al bien. Este Justo ama tanto a Hashemy odia
tanto al mal, que su parte mala se transform en buena. De este tipo de Justos hay
muy pocos, porque es un nivel espiritual muy elevado.
Al final del captulo el Alter Rebe explica que el Justo completo no ama
a Hashem porque tendr un beneficio de amar a Hashem, como quien hace un favor a
otro porque recibir una recompensa, sino que slo piensa en lo que Hashem quiere,
an si entiende que no tendr un beneficio de eso, y est listo para hacer cualquier
cosa con tal de causar placer a Hashem. Por eso tambin se lo llama piadoso (jasd),
que no busca su propio beneficio, sino el beneficio de los dems.
1Talmud Brajot 7a
2Talmud Suca 45b, Sanhedrn 97b
Captulo 11
En este captulo el Alter Rebe explica lo que es un Malvado. Al revs que en el

captulo anterior, donde el Justo fortalece su Alma Divina contra su Alma Animal,
en el Malvado su Alma Animal es ms fuerte que su Alma Divina.
En algunas personas la Inclinacin al mal toma control del cuerpo slo por un
momento, muy de vez en cuando, o toma control de una de las Vestimentas del alma
(pensamiento o palabra o accin) y no de todas, o logra que la persona haga
transgresiones de la Tor menos graves, como desperdiciar el tiempo en tonteras. En
el momento en que la Inclinacin al mal gobierna su vida, es un Malvado.
En otras personas, la Inclinacin al mal controla el cuerpo con mayor frecuencia y

con ms transgresiones, o transgresiones ms graves.
En los dos casos, como el Malvado tiene algo de bueno en su interior, se arrepiente y
pide perdn a Hashem, y Hashem lo perdona. Por supuesto, para que Hashem lo
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perdone, el arrepentimiento debe ser sincero. Y qu es un arrepentimiento sincero?
Arrepentirse significa sentirse dolido por las transgresiones de la Tor del pasado y
tomar una fuerte resolucin a futuro de no volver a cometer esas mismas acciones.
Pero el que nunca se arrepiente es alguien cuyo mal lo gobierna por completo, y el bien
que tiene en su interior nunca llega a expresarse.
En el captulo anterior el Alter Rebe explic que el Justo a quien le va mal es un justo
que no expuls ni transform su Alma Animal, ella est en su cuerpo, pero no puede
expresarse, est gobernada por el Alma Divina. En el Malvado pasa justo al revs. A
pesar de que su Inclinacin al mal lo gobierna, la Inclinacin al bien todava est
en su interior. Hasta puede hacer que el Malvado tenga buenos sentimientos, como
arrepentimiento, pero no es tan fuerte como para evitar las transgresiones de la Tor.
Este es el Malvado a quien le va bien. Decimos que le va bien porque su Alma Divina
todava logra expresarse.
Un Malvado a quien le va mal es alguien que se acostumbr tanto a hacer el mal, que
su Inclinacin al mal desplaz a su Inclinacin al bien. Esta persona no puede
sentir el bien en su interior, y ni siquiera se siente mal por cometer transgresiones de
la Tor (Esto no significa que ya no tenga ms Inclinacin al bien, sino que es como
si su Inclinacin al bien estuviese muy lejos, y su influencia fuera tan poca que ni la
siente).
Este es el opuesto del Justo a quien le va bien: su Inclinacin al bien expuls a su

Inclinacin al mal, y no siente ms el mal en su interior (el Justo s puede expulsar
por completo al mal de su interior, pero el malvado no puede echar por completo al
bien de su interior).
Captulo 12
En este captulo al Alter Rebe explica qu es un Hombre intermedio (beinon). No

nos olvidemos que el Tania se llama el Libro de los Hombres intermedios Todos
los captulos anteriores eran para llegar hasta aqu!
Cuando dejamos solamente al Alma Divina usar sus Vestimentas de pensamiento,
palabra y accin de Tor y Mitzvot para vestir al cuerpo, somos Hombres
intermedios. El Alma Animal no tiene ni siquiera una oportunidad de vestir al cuerpo
con sus Vestimentas, pero eso no quiere decir que no lo intente
(El Alter Rebe dice que el Hombre intermedio nunca hizo una transgresin de
la Tor y nunca la har. Esto no quiere decir que quien hizo una transgresin en su
vida no puede ser un Hombre intermedio.
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Al respecto del pasado, cuando nos arrepentimos, es como si borrsemos las
transgresiones del pasado.
En relacin al futuro, el Alma Divina del Hombre intermedio es tan fuerte, que si se
mantuviese siempre as, nunca transgredira. Es como un automvil que corre muy
rpido, porque el conductor aprieta el acelerador, entonces nadie lo puede parar! El
Hombre intermedio est siempre apretando el acelerador, para no dejar que el
Alma Animal lo pare, es decir, lo haga transgredir la Tor.
Por eso, es como si nunca hubiese transgredido, y nunca lo fuese a hacer).
El Alma Animal funciona como una mquina en el lado izquierdo del corazn a la que
se le ocurren nuevas cosas para desear, nuevas cosas prohibidas para probar, y nuevas
cosas malas para pensar. Esta mquina manda todo ese tipo de ideas desde el corazn
hacia el cerebro para que el cerebro piense sobre ellas, pero el Hombre intermedio
las rechaza!
Es difcil luchar todo el tiempo, verdad? Pero Hashem le da al Hombre intermedio

una fuerza especial para pelear contra su Alma Animal.
En el momento del rezo, Hashem hace iluminar una luz especial sobre la persona,
como si Hashem se mostrase a aquellos que piensan en l, les diese la oportunidad de
verLo Esa energa, sumada a la accin de rezar con mucha devocin, pensando en la
grandeza de Hashem, hace crecer en la persona un amor tan fuerte por Hashem (casi
como un Justo), que desborda desde el lado derecho del corazn (donde est el Alma
Divina) e inunda el lado izquierdo, donde est el Alma Animal. El Alma Animal se
siente tan abrumada que no logra hacer nada y, por as decirlo, se duerme, y deja de
mandar nuevos deseos malos al cerebro.
Pero, cuando esa luz especial se va, porque termin el horario del rezo, el Alma Animal
se despierta de nuevo y vuelven a ocurrrsele ideas malas para mandar al cerebro.
Sin embargo, como no est sola (est el Alma Divina tambin del otro lado del
corazn!), no logra gobernar al cuerpo para vestirlo con sus Vestimentas
(pensamiento, palabra y accin de los placeres y pasiones del mundo).
Por qu no lo logra? El Alter Rebe explica que la naturaleza de cada persona es tal
que el cerebro gobierna sobre el corazn. Esto quiere decir que lo que pensamos, es
ms fuerte que lo que sentimos, an si sentimos muchas ganas de hacer, decir o
pensar en algo, podemos no hacerlo, no decirlo ni pensarlo. En palabras simples, si el
Alma Animal quiere hacer una transgresin, podemos decidir no hacerla, aunque le
guste
Parece difcil pero el Alter Rebe explica que un poco de Santidad desplaza mucha
impureza, an sin luchar. De la misma manera que encender una pequea vela, puede
fcilmente hacer que un cuarto enorme ya no est oscuro. Entonces, usando el cerebro
para pensar en cosas de Santidad, como Tor y Mitzvot, es muy fcil no dejar que los
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malos pensamientos tomen control del cuerpo. El Alma Divina quiere gobernar ella
sola sobre el cuerpo, y vestirlo solamente con sus Vestimentas, pensamiento, palabra
y accin de las seiscientas trece Mitzvot de la Tor.
Parece que este Hombre intermedio es un Justo! Nunca transgrede la Tor, cuando
reza ama a Hashem profundamente, su Alma Animal ni siquiera aparece con ideas
malas pero no es un Justo El Alter Rebe explica que, si bien el amor a Hashem del
Alma Divina hace dormir al Alma Animal para que no moleste, no la echa del todo
an est en el lado izquierdo del corazn, tan fuerte como el da en que naci!
Despus del rezo, se despierta y vuelve a ser como antes del rezo Esto ocurre porque
el Hombre intermedio no expuls al Alma Animal del corazn, solo logr que ella no
tenga suficiente fuerza para vestir al cuerpo con sus Vestimentas sucias de cosas
que Hashem no quiere.
Parece, al final, que el Hombre intermedio es como un Justo slo durante el rezo, y
despus, vuelve a las andadas. Pero no es as. El Alter Rebe explica que, an despus
del rezo, queda un residuo del amor a Hashem que el Hombre intermedio sinti
durante el rezo. Ese residuo le da fuerzas para gobernar sobre su Alma Animal el resto
del da. Es como escribir con mucha fuerza con un lpiz sobre un papel. An borrando
el lpiz, queda la marca de la escritura sobre el papel. Lo mismo ocurre con el amor
a Hashem del Hombre intermedio durante el rezo: es tan fuerte, que, despus del
rezo, queda una marca que le ayuda a luchar contra el Alma Animal durante el resto
del da.
Al final del captulo, el Alter Rebe explica que el Hombre intermedio, en cuanto se da
cuenta de que est pensando algo que no es Tor, en lugar de seguir contemplando ese
pensamiento negativo, se lo saca de la cabeza, como quien empuja a alguien malo que
est cerca con las dos manos. Pensar en transgresiones es muy malo, peor an que las
transgresiones mismas1.
Lo mismo pasa cuando surge en el corazn del Hombre intermedio envidia u odio a
otra persona, y se eleva hacia el cerebro para pensar, hablar o hacer algo al respecto: el
Hombre intermedio no lo acepta, porque el cerebro gobierna sobre el corazn.
En lugar de envidiar u odiar, el Hombre intermedio se comporta como Iosef con sus
hermanos. La Tor2 relata que, a pesar de que ellos lo odiaban, intentaron matarlo y lo
vendieron como esclavo, cuando se volvieron a encontrar, Iosef los trat bien y los
ayud para que no pasasen hambre.
1Talmud Ioma 29a
2Bereshit 47:11
22
Captulo 13
El Alter Rebe explica que dentro de nosotros hay como una especie de tribunal. En el tribunal hay dos
jueces, que deben dar un veredicto, para decidir cul es la ley. Cada juez puede decir lo que piensa,
pero no pueden decidir cada uno por su cuenta a menos que estn de acuerdo. Pero: qu pasa si no se
ponen de acuerdo? En ese caso necesitan otro juez, que decida finalmente cul es la ley.
Eso es lo que pasa en nuestro interior! La Inclinacin al mal dice Creo que deberas transgredir
la Tor, la Inclinacin al bien dice No estoy de acuerdo. Quin decide? La Tor nos dice, en los
Salmos1, que Hashemmismo es Quien ayuda a la Inclinacin al bien para luchar contra la
Inclinacin al mal. Entonces, resulta que Hashem es el tercer juez y el que decide quin tiene razn.
Por supuesto, siempre est de acuerdo con la Inclinacin al bien
El Alter Rebe explica que necesitamos constantemente la ayuda de Hashemporque el Alma Animal
puede ser muy fuerte, y, encima, cuanto ms la usamos al comer, beber y dems actividades cotidianas,
se fortalece ms an. Es como un msculo: cuando se entrena y ejercita, se fortalece y, cuando se deja
de usar tanto, se debilita. Lo mismo pasa con el Alma Animal
Con esto entenderemos algo que el Alter Rebe mencion en el Captulo 1. Ah cit una enseanza de
nuestros sabios2 que dice que uno siempre debe verse a s mismo como un Malvado, y, plante el Alter
Rebe, que esto es un problema, porque podemos sentirnos tristes por ser malvados y no estaremos
alegres sirviendo a Hashem.
El Alter Rebe explica que nuestros sabios se refieren a que uno debe verse como si fuese un Malvado,
pero no un Malvado de verdad, sino un Hombre intermedio. Porque, a diferencia del Justo, que ya no
tiene Inclinacin al mal, el Hombre intermedio s la tiene, al igual que un Malvado.
La diferencia entre el Hombre intermedio y el Malvado es que el Hombre intermedio no presta

atencin a su Inclinacin al mal cuando ella le propone transgredir la Tor. Pero el Hombre
intermedio nunca puede sentirse seguro respecto de esto, porque si piensa que es un Justo y deja de
luchar contra su Inclinacin al mal, puede ocurrir que ella lo sorprenda desprevenido y logre hacerlo
transgredir.
An si el Hombre intermedio est todo el da estudiando Tor y haciendo Mitzvot, eso no significa
que su Alma Animal se fue, simplemente significa que ella no toma control de las Vestimentas del
alma, pensamiento, palabra y accin, porque Hashem le dio fuerza al Alma Divina que est en el
cerebro, para gobernar al corazn. An durante el rezo, cuando su Alma Animal no aparece con sus
ideas, en realidad, ella est solamente durmiendo y, como todo el que duerme, se puede despertar.
Ms an, el Alter Rebe explica que puede haber un Hombre intermedio en un nivel tan elevado que
ama a Hashem como si estuviese rezando todo el da (como haba explicado en el captulo 12,
que Hashem hace iluminar una luz muy poderosa, que adormece al Alma Animal), pero aun as no es
un Justo, porque, si bien est dormida todo el da, todava est ah
El Alter Rebe explic en el captulo 12 que, si bien el Hombre intermedio ama

a Hashem profundamente durante el rezo, despus del rezo ese amor se va, y queda slo un residuo.
Podramos pensar, entonces, que an cuando el Hombre intermedio est amando a Hashem, ese amor
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no es verdadero, porque nicamente Lo ama en momentos determinados, y algo que es verdadero, es
siempre igual, no cambia segn el momento. Es como una persona que dice que le gusta el helado,
pero slo los mircoles por la maana de verdad le gusta el helado? No es tan cierto que en verdad
le guste el helado.
El Alter Rebe explica que dado que el Hombre intermedio puede y tiene la capacidad de despertar
ese Amor profundo por Hashem durante el rezo, cuando se prepara adecuadamente, eso significa
que, en su nivel, el amor a Hashem que tiene es verdadero.
Es como si un nio de doce aos tuviese $50, porque los gan de regalo de cumpleaos. En
comparacin con un adulto, probablemente digamos que el nio es pobre, porque para mantener una
casa un adulto necesita mucho ms que eso. En comparacin con un nio de cinco aos, el de doce es
rico! Y, en comparacin con otros nios de doce aos est bien, es normal, un nio de doce aos puede
tener $50, es un regalo de cumpleaos posible y lgico para la edad. Entonces, el nio de doce aos:
es rico o pobre? Y, depende de con quin lo comparemos: si lo comparamos con un nio de su propia
edad, es un nio normal, ni rico ni pobre.
Lo mismo ocurre con el Hombre intermedio. Si comparamos su amor a Hashem con el de un Justo,
el amor del Hombre intermedio no es verdadero, porque slo lo tiene revelado durante el rezo. Si lo
comparamos con el amor a Hashem de un Malvado, el Hombre intermedio parece un Justo! Y si lo
comparamos con lo que Hashem espera de un Hombre intermedio, su amor a Hashem es normal. Es
lgico y de esperar que durante el rezo el Hombre intermedio tenga un profundo amor a Hashem y
que despus ese sentimiento se vaya
1Tehilm 109:31
2Mishna Avot 2:13
Captulo 14
Publicado el: 26 de Enero de 2013 | 2 Comentarios
En este captulo el Alter Rebe dice que cualquiera de nosotros puede ser un
Hombre intermedio en todo momento que quiera, porque un Hombre
intermedio no odia el mal, sino que, simplemente, no deja que se exprese. Qu
diferencia hay entre odiar al mal y no dejar que se exprese?
El odio es un sentimiento en el corazn, y el Hombre intermedio no gobierna su
corazn.
Qu significa no dejar que el mal se exprese? Es como cuando estamos con un

amigo, y ese amigo habla en forma constante, no deja que nos expresemos!, o sea, no
nos deja hablar. No dejar que el mal se exprese significa impedir que la Inclinacin
al mal use alguna de las Vestimentas del alma, pensamiento, palabra y accin, para
pensar sobre el mal, hablar sobre l o hacerlo. Sobre esto, el Hombre intermedio s
tiene el control absoluto!
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El Alter Rebe da un consejo para evitar que el Alma Animal tome control de las
Vestimentas. An cuando la Inclinacin al mal quiere algo negativo, el Hombre
intermedio puede distraer su atencin de eso hablando consigo mismo. Obviamente,
no se refiere a hablar en voz alta solo, porque seguramente la gente pensar que
estamos locos. Sino que la idea es imaginarse como si hablsemos con la Inclinacin
al mal.
Y qu hay que decirle? El Alter Rebe cita un profeta1: los pecados separan entre
ustedes y Di-s, lo que significa que cada transgresin separa entre nosotros
y Hashem, y cuanto ms separados estamos de Hashem, menos Lo podemos sentir. Es
como si pusisemos una pantalla que tapa los rayos del sol: de un lado de la pantalla se
puede sentir la luz y el calor del sol, pero del otro lado no est oscuro y fro Las
transgresiones son como pantallas entre Hashem y nosotros.
Entonces, cuando la Inclinacin al mal aparece con sus ideas, le explicamos que no
queremos estar separados de Hashem ni siquiera por un instante. Sino que queremos
estar unidos siempre a Hashem estudiando Tor y cumpliendo Mitzvot.
Otra cosa que podemos decirle es que, en realidad, Quin podra transgredir la Tor?
Slo un tonto! Y quin quiere ser un tonto? Yo no! Porque, como dijo el profeta,
transgredir la Tor nos separa de Hashem, y nadie quiere estar separado de Hashem
Por eso, slo un tonto, que se olvida de la verdad, podra transgredir la Tor.
Pero al respecto del odio al mal, eso es algo que slo un Justo puede lograr, y slo es
posible cuando tiene un amor a Hashem muy fuerte, pero no todos pueden llegar a
eso, sino que es como un regalo de Hashem. l decide si nuestra alma ser la de un
Justo o no.
Con lo que explic hasta aqu, el Alter Rebe dice que podemos entender la frase de
nuestros sabios2 que cit al principio del captulo 1, que deca que al alma la hacen
jurar que ser un Justo y no ser un Malvado. La frase no tiene sentido: si ser un
Justo, obviamente que no ser un Malvado! Qu significa este juramento?
El Alter Rebe explica que, como no depende de nosotros ser Justos, o sea, amar
a Hashem profundamente y odiar el mal profundamente, por lo menos no seamos
Malvados, sino Hombres intermedios! Cosa que s est dentro de nuestras
posibilidades.
Aun as el hecho de que no podamos odiar al mal y amar a Hashem como los Justos no
quiere decir que no debamos intentarlo de hecho, cada uno tiene que hacer lo que
pueda para cumplir esa parte del juramento del alma, la de ser Justos.
El Alter Rebe nos aconseja cmo lograrlo: al respecto de odiar al mal, podemos pensar
en que es como la comida. As como la comida, tarde o temprano, se pudre lo mismo
pasa con las cosas materiales del mundo que no nos ayudan a estudiar Tor y
cumplir Mitzvot: son como comida podrida. Al respecto de amar a Hashem, el Alter
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Rebe dice que debemos pasar tiempo pensando en la grandeza de Hashem, y eso nos
ayudar a amarlo.
A pesar de que este consejo no nos lleve a odiar al mal y amar a Hashemcomo un
Justo, no importa, debemos hacer lo que podamos y, adems, al intentarlo muchas
veces nos acostumbraremos y, ms an, si Hashem ve que lo intentamos con muchas
ganas, quizs mande el alma de algn Justo a ayudarnos y realmente podamos sentir
lo que siente un Justo, y podamos cumplir esa parte del juramento, de ser un Justo.
1Ishaia 59:2
2Talmud Nida 30b
Captulo 15
En este captulo el Alter Rebe dice que la Tor menciona varios tipos de personas y
explicar que la Tor est hablando de diferentes tipos de Hombres intermedios.
El versculo1 dice: Y volvern y vern la diferencia entre un justo y un malvado, quien
sirve a Di-s y quien no lo sirve. Vemos que hay cuatro tipos de personas:
1) Justo
2) Malvado
3) Quien sirve a Di-s
4) Quien no Lo sirve
El Alter Rebe explica que quien sirve a Di-s es un Hombre intermedio que se
encuentra en medio de su trabajo, en medio de su lucha contra la Inclinacin al mal,
una lucha constante y sin tregua.
El Justo, por el otro lado, es un siervo. La diferencia entre quien sirve a Di-s y un
siervo es que el siervo no est en medio del trabajo, sino que ya lo termin. Es como
llamar a alguien con el adjetivo sabio, que significa que ya estudi y sabe muchas
cosas, entonces, ya es un sabio, ya pas del nivel de estudiante. El siervo ya es todo un
servidor de Hashem, sin necesidad de luchar ms contra su Inclinacin al mal
porque ya le gan.
Quien sirve a Di-s es alguien que no termin de luchar, an se encuentra en medio

del trabajo con su Inclinacin al mal. Est activamente trabajando para mejorar.
26
El malvado el Alter Rebe lo explic en el Captulo 11.
Pero en este versculo aparece un cuarto tipo de persona, del cual el Alter Rebe nunca
haba mencionado nada: quien no Lo sirve: este tambin es un Hombre
intermedio, pero no Lo sirve a Hashem: cmo puede ser?
Porque puede pasar que a una persona le resulte fcil ser un Hombre intermedio, es
decir, le resulte fcil no querer transgredir, porque su Inclinacin al mal no es muy
fuerte, o porque ya se acostumbr tanto a luchar contra ella que ya no lo afecta tanto.
No podemos decir que esta persona est activamente trabajando para luchar contra su
Inclinacin al mal, porque no le cuesta nada no transgredir la Tor y hacer Mitzvot,
pero tampoco le gan la guerra como un Justo, entonces, qu es?
Se trata de un Hombre intermedio, pero del tipo que no Lo sirve a Hashem, o sea,
que no tiene una lucha interna contra su Inclinacin al mal. Es como alguien a quien
no le gusta comer cerdo. No podemos decir que hace un esfuerzo para no comerlo y le
dedica ese esfuerzo a Hashem, porque de todas formas no le gusta. Est haciendo lo
correcto (no comer cerdo), pero no est poniendo toda su fuerza en eso. Este es un
Hombre intermedio del tipo que no Lo sirve a Hashem.
El Alter Rebe explica que, cuando este Hombre intermedio del tipo Quien no Lo
sirve quiere hacer algo ms de lo que ya le gusta o est acostumbrado, tiene que
despertar en su corazn amor a Hashem a travs de pensar en la grandeza de Hashem,
para sacar fuerzas desde su interior buscando hacer ese esfuerzo extra y dedicrselo
a Hashem.
Por ejemplo, en la poca del Talmud, la costumbre de los estudiantes era repasar cien
veces lo que sus maestros les enseaban. Entonces, un estudiante normal, que
repasaba cien veces, no era ms que como un Hombre intermedio del tipo Quien no
Lo sirve, que no hace un esfuerzo extra, slo hace lo que ya le resulta fcil y normal.
Los estudiantes especiales repasaban las lecciones ciento un veces. Ese repaso
adicional, despus de las cien, era algo muy difcil para ellos, porque no estaban
acostumbrados a repasar tantas veces, entonces, serva para que se volviesen
estudiantes especiales, como el Hombre intermedio del tipo Quien sirve a Di-s,
que est activamente trabajando para servir a Hashem.
1Malaj 3:18
Captulo 16
Publicado el: 28 de Enero de 2013 | 1 Comentario
27
En este captulo el Alter Rebe menciona dos reglas fundamentales para todo
Hombre intermedio.
1) El cerebro gobierna al corazn.
Lo principal es gobernar sobre el corazn a travs del cerebro. Esto se hace

despertando temor a Hashem para cumplir todas las Mitzvot prohibitivas y amor
a Hashem para cumplir las Mitzvot positivas. Esto se logra a travs de pensar en la
grandeza de Hashem. Esto, puesto en palabras simples, significa tener el control de las
Vestimentas del alma (pensamiento, palabra y accin) en todo momento.
Sin embargo, no todo el mundo llega a sentir amor a Hashem. Sentir amor es como
cuando el corazn late ms fuerte porque estamos excitados, por ejemplo, porque
recibiremos un regalo muy especial por el cual estbamos esperando por mucho
tiempo. Tanto pensamos sobre el regalo, que, justo antes de recibirlo, estamos muy
ansiosos por tenerlo en nuestras manos y disfrutarlo. Lo mismo debera sentir el
Hombre intermedio despus de pensar mucho en Hashem. Pero no todos logran
sentir ese amor entonces, el Alter Rebe da la segunda regla:
2) El Pensamiento del corazn.
Es como pensar en cmo deberamos sentir hacia Hashem. An si no podemos

despertar un sentimiento de temor y amor a Hashem en nuestro corazn, podemos, al
menos, pensar en Hashem. Por ejemplo, podemos pensar en cmo l es
increblemente grande y poderoso, y toda la creacin es insignificante frente a l, por
eso, si fusemos a desear algo, debera ser Hashem! Lo ms grande que hay! O
podemos pensar en que Hashem nos dio la Tor y las Mitzvot porque nos quiere
mucho y quiere que estemos cerca de l.
Siendo as, es correcto y apropiado abrazar a Hashem cumpliendo Sus Mitzvot y

estudiando Tor. Aunque no hay un sentimiento de amor en el corazn, este
pensamiento es un tipo de amor a Hashem, porque inspira al Hombre intermedio a
cumplir Mitzvot, igual que el amor a Hashemrevelado y sentido en el corazn. Este
nivel de amor a Hashem se llama el Pensamiento del corazn (tvun), es un amor
pensado, no sentido.
El Alter Rebe explica que las Mitzvot son como palomas que vuelan. Una paloma, para
poder volar, necesita alas. La paloma representa la accin de la Mitzv, como
ponerse tefiln, por ejemplo. Las alas de la paloma son el sentimiento de amor y temor
a Hashem que nos llev a hacer la Mitzv.
Cuando el Hombre intermedio hace una Mitzv con amor y temor sentidoen el
corazn, la Mitzv vuela y sube hasta Hashem. El Alter Rebe explica que an si
la Mitzv fue hecha con el amor y temor pensado, tambin se eleva, porque ese
pensamiento fue lo que motiv al Hombre intermedio a cumplir la Mitzv.
28
Pero hay un problema: el Alter Rebe ya explic en los captulos 3 y 4 que existe un
orden en el alma y sus Vestimentas. Primero viene el pensamiento en el cerebro,
luego el sentimiento en el corazn y, ms tarde, la accin. Esto significa que cada
pensamiento, para llegar a la accin, debe pasar por el sentimiento en el corazn. Los
pensamientos en el cerebro no estn tan cerca de la accin como el sentimiento. O
sea, el cerebro no est directamente conectado a la accin, entre ellos est el corazn.
Entonces, por ms que pensemos mucho en que es apropiado servir a Hashem, cmo
es que ese pensamiento logra que cumplamos Mitzvot con entusiasmo an sin sentir
amor a Hashem en el corazn?
En otras palabras, el Alter Rebe est diciendo que el Pensamiento del corazn
funciona igual que una emocin en el corazn, para volverse alas de la paloma, o sea,
para elevar la Mitzv a Hashem, como si esa Mitzvhubiese sido hecha con amor y
temor a Hashem verdaderos, los que surgen del corazn, pero, el cerebro (donde est
el Pensamiento del corazn) est muy lejos de la accin Los sentimientos son los
que llevan a hacer algo con entusiasmo, no los pensamientos!
Para solucionar este problema, el Alter Rebe cita lo que dicen nuestros sabios 1: un
buen pensamiento, que se refiere al amor a Hashem de tipo Pensamiento del
corazn, Hashem lo une a la accin de las Mitzvot. Por eso las Mitzvot hechas con
amor a Hashem de tipo Pensamiento del corazn tambin se elevan.
Este nivel de amor a Hashem se llama un buen pensamiento porque no es amor y

temor a Hashem sentidos en el corazn, sino solamente pensados. En realidad, este
buen pensamiento ayuda a elevar las Mitzvot ms alto de lo que se elevaran por s
mismas. El Alter Rebe dice que todo judo tiene un Amor oculto por Hashem en su
alma (explicado a partir del captulo 18). Ese Amor oculto tambin hace volar a
las Mitzvot, pero ms bajo.
1Talmud Kidushn 40a
Captulo 17
En la portada, el Alter Rebe dijo que el Tania est basado en el versculo Porque es
1
muy cercana a ti (es fcil) esta cosa (cumplir Tor y Mitzvot con amor aHashem),
en tu boca y en tu corazn, para hacerla. Sin embargo, despus de estudiar el
Tania desde el comienzo hasta este captulo, podemos ver que no es tan fcil sentir
en el corazn amor a Hashem, entonces, cmo dice la Tor que es fcil sentir algo
en el corazn?
Para el Justo posiblemente sea fcil, porque tiene el control de su corazn y sus
sentimientos, pero para el Hombre intermedio, no es tan fcil.
29
Para responder esto, el Alter Rebe explica que cuando la Tor dice cercana a ti en
tu corazn, se refiere al amor a Hashem que nos motiva para
cumplir Mitzvot (Pensamiento del corazn, explicado en el captulo 16), que es un
amor que se piensa con el cerebro, pero no se siente con el corazn.
Llegar a este nivel de amor es cercano y posible para cualquier persona que tenga un
cerebro en su cabeza! Porque el cerebro gobierna sobre el corazn por naturaleza en
todas las personas. Es solamente cuestin de pasar tiempo pensando en la grandeza
de Hashem, cunto nos quiere, etc. Este Pensamiento del corazn nos impulsar a
cumplir Mitzvot sin perder el tiempo, porque si no es ahora mientras estamos vivos,
Cundo vamos a hacerlas?
Las Mitzvot se hacen casi todas con cosas materiales, tzitzit de lana, tefiln de cuero,
etc., y se necesita un cuerpo para ponerse los tzitzit y los tefiln. Despus de la muerte,
el alma se separa del cuerpo y ya no puede cumplir Mitzvot. Entonces, no perdamos
el tiempo y vayamos a cumplir Mitzvot! As piensa un Hombre intermedio.
Pero un Malvado, nuestros sabios2 dicen que est bajo el control de su corazn, o sea
que hasta pensar en Hashem le resulta difcil. Por eso tampoco podr tener el amor
a Hashem de tipo Pensamiento del corazn que lo lleve a cumplir Mitzvot. Entonces,
antes de que pueda servir a Hashem, tiene que arrepentirse de las cosas malas que
hizo y comprometerse a no hacerlas ms para quebrar la separacin que las
transgresiones crearon entre l y Hashem(como el Alter Rebe explic en el captulo
14).
Por qu un Malvado no puede controlar su corazn? El Alter Rebe explica que es una
especie de castigo de Hashem por haber transgredido tanto. Con cada transgresin el
Alma Divina en el Malvado se va ocultando cada vez ms y le resulta cada vez ms
difcil salir y expresarse.
Es como quien est en la crcel, y no puede salir. Y, dentro de la crcel, lo van

poniendo en las celdas ms internas y oscuras de la crcel, cada vez detrs de ms
puertas, cada vez ms oscuro, al punto tal que ya ni se lo ve ni se lo escucha, aunque
grite! Para sacarlo hay que abrir todas esas puertas y llevarlo desde las celdas ms
internas hacia las ms cercanas a la salida de la crcel, hasta sacarlo de la crcel por
completo.
Lo mismo ocurre con el Alma Divina del Malvado, est en la crcel dentro del
Malvado, al punto tal que el Malvado ni siente que es un judo! Cuando el Malvado se
arrepiente, comienza a sacar a su Alma Divina de la crcel. Conseguir esto quebrando
los deseos y las pasiones de su Alma Animal, para permitir que su Alma Divina se
exprese y pueda ser un Hombre intermedio.
1Devarm 30:14
2Midrash Bereshit Raba 34:10, 67:8

30
Captulo 18
Publicado el: 11 de Febrero de 2013 | Deja un comentario
En este captulo el Alter Rebe explica otra palabra del versculo de la Tor que
1
expresa la esencia del Tania: Porque es muy cercana a ti esta cosa en tu boca y en
tu corazn, para hacerla. Ya aprendimos que hay un amor a Hashem que
sesiente en el corazn y surge de pensar en la grandeza de Hashem, y un amor que
se piensa con el cerebro, a pesar de no sentirse en el corazn (Pensamiento del
corazn). Sea como fuere, para poder alcanzar cualquier nivel de amor, se requiere
de pensar en Hashem, y a veces mucho tiempo, y eso no es algo muy cercano
Por qu dice la Tor que es muy cercano el amor a Hashem?
Para explicar esto el Alter Rebe nos dice que hay otro tipo de amor a Hashem, que se
llama Amor oculto (ahava mesoteret). Este es un tipo de amor que todo judo tiene,
viene de fbrica. A diferencia de los dos anteriores, que hay que crearlos (en el corazn
o en la mente), este est por naturaleza en cada judo.
De dnde sale este amor a Hashem? El Alter Rebe explica que lo tenemos como
herencia de nuestros patriarcas, Avraham, Itzjak y Iaacov que, como ellos amaban
tanto a Hashem, l les dio un regalo muy especial: que puedan transmitirles ese amor
a sus hijos y nietos por todas las generaciones. Ese es el Amor oculto a Hashem que
todo judo tiene.
Si logramos revelar y sentir ese Amor oculto (o sea, hacer que deje de estar oculto),
nos puede servir para sentirnos excitados por Hashem y tener muchas ganas de
cumplir Tor y Mitzvot. Como es un amor que ya tenemos, el Alter Rebe dice que es
muy cercano sentir amor a Hashem, es cuestin de revelar lo que ya tenemos.
Qu es este amor a Hashem? Para entender esto, el Alter Rebe explica qu es

Sabidura (jojm) y qu es Entendimiento (bin), dos herramientas del alma. La idea
es as: podemos pensar en algo, y podemos entender algo. Pensar en algo no
significa que lo entendemos.
En cuanto surge una idea en la cabeza, esa idea est en el nivel de Sabidura. Pero
despus tenemos que entender esa idea con todos sus detalles, entonces, la idea debe
bajar al nivel de Entendimiento. Surge, entonces, que Sabidura est por encima del
Entendimiento, es un nivel del alma donde las ideas todava no se entienden, slo
se saben. Adems, el Alter Rebe explica que el nivel de Sabidura se esparce dentro de
todas las otras Herramientas y niveles del alma. El nivel de Sabidura da energa a
todas las partes del alma.
31
Un ejemplo simple de esta idea es un nio pequeo que sabe que tal persona es su
padre, a pesar de no entender qu significa eso, no entiende cmo naci de su padre,
ni cmo su padre lo ama y lo cuida y le da comida, ropa, casa etc.
Como Hashem tambin est por encima del entendimiento, o sea, es tan grande,
poderoso, es ni ms ni menos que infinito y no Lo podemos entender, se une con este
nivel de Sabidura que representa aquello que es incomprensible. Imaginemos:
si Hashem est en la Sabidura del alma y la Sabidura se esparce por todas las otras
Herramientas y partes del alma, Hashem est en todas las otras Herramientas y
partes del alma!
Esta unin de Hashem con el nivel de Sabidura del alma es la que hace que todos los
judos tengan fe en Hashem (emun), an si no entienden nada sobre Hashem.
Cuando Hashem se revela en un lugar, automticamente, todo lo que hay en ese lugar
siente Su presencia, y no es capaz de sentir ninguna otra cosa. La presencia
de Hashem es tan poderosa, que no da lugar a sentir otra cosa excepto l.
Por eso, cuando a un judo, sea quien sea, an si no sabe nada de judasmo, le piden
que haga algo que, si lo hace, sabe que se desconectar de Hashem, no lo har. Ser
capaz hasta de sacrificar su vida (esto se llama mesirut nefesh) con tal de no
desconectarse de Hashem, sin necesidad de pensarlo ni meditarlo, y sin necesidad
de entender por qu est sacrificando su vida por Hashem, como si no pudiese negar
a Hashem.
Esto es as porque Hashem est en el nivel de Sabidura del alma y, a travs de eso, en
el resto del alma, y como la Herramienta de Sabidura es un nivel que est ms all de
lo que se puede entender, cuando se revela, hace que hagamos cosas buenas, an si no
las entendemos.
1Devarm 30:14
Captulo 19
Publicado el: 16 de Febrero de 2013 | 1 Comentario
En este captulo el Alter Rebe explica qu quiere, o sea, qu busca, el Amor oculto
explicado en el captulo anterior. Porque cuando amamos una cosa, queremos
hacer algo con esa cosa. Por ejemplo, quien ama el helado, quiere comerlo, quien
ama a un amigo suyo, quiere pasar tiempo con l. Este Amor oculto a Hashem:
qu quiere hacer con Hashem?
Para explicar esto el Alter Rebe cita un versculo1 que dice El alma es como una
lmpara de Hashem. Para entender cmo es el alma, tenemos que analizar lo que es
una lmpara.
32
En una lmpara, explica el Alter Rebe, vemos que el fuego siempre va para arriba,
como si desease separarse de la mecha que lo sostiene para irse. Esto pasa porque el
fuego quiere unirse a su fuente espiritual, desde donde fue creado. Pero hay un
problema: si el fuego se uniese realmente con su fuente espiritual, se volvera nada! Al
separarse de la mecha, se apagara en un instante Sin embargo, esa es la naturaleza
del fuego, querer unirse a su fuente, a pesar de que eso le hara dejar de existir como es
ahora.
Lo mismo pasa con el alma: su deseo y anhelo es salirse del cuerpo y unirse a su fuente
en Hashem, a pesar de que sabe que dejara de existir como es ahora.
Adems, Hashem es tan poderoso y Su presencia es tan imponente, que todo lo que se
une a l deja de existir Esa es la naturaleza del alma, es algo que est ms all de lo
que ella entiende. Ese anhelo proviene del nivel de Sabidura del alma, que est por
encima de lo que podemos entender y ese nivel se une con Hashem, como el Alter
Rebe explic en el captulo anterior.
Siendo as, cmo puede ser que un judo no observe la Tor y las Mitzvot? El nivel de
Sabidura debera evitar que transgreda. Cada vez que fuese a colocar comida que no
es kosher en su boca, el nivel de Sabidura debera impedirle ingerirla!
Para responder a este dilema, el Alter Rebe explica que el nivel de Sabidura en el alma
est en exilio (galut). Exilio es cuando a una persona la echan de su lugar y se va a
vivir a otro lado, se siente mal y triste por no estar en condiciones de expresar lo que
realmente quiere como cuando estaba en su lugar original. De la misma manera,
cuando la Herramienta del alma Sabidura est en exilio, no se expresa. Ese exilio es lo
que le da a la persona la eleccin de transgredir la Tor, Di-s libre y guarde.
Por eso este amor se llama oculto, porque viene del nivel de Sabidura en el alma que
a veces est oculto y eso da lugar a que la Inclinacin al mal nos convenza de hacer
algo que la Tor prohbe. Es como si dijsemos que la Sabidura del alma est dormida
en quien no cuida la Tor.
Sin embargo, cuando se presenta frente a esa persona una prueba de fe, donde ve
claramente que si no la pasa se separa totalmente de Hashem, dado que la fe est ms
all de lo racional, y est relacionada con el nivel de Sabidura del alma, entonces, el
nivel de Sabidura se despierta de su sueo y acta. Con esa fuerza el judo est
preparado para hacer lo que Hashemquiere, an si tuviese que sacrificar su vida por
eso.
Cuando la Sabidura del alma se despierta, es tan fuerte y poderosa que hace que hasta
las Vestimentas del alma, pensamiento, palabra y accin, sean todas en funcin
de Hashem, de manera de, por ejemplo, no arrodillarse frente a la idolatra, an si no
lo hace en serio, o sea, por dentro piensa que la idolatra no vale nada, pero se
arrodilla igual, para quedar bien con alguien, o para ganar algo. Cuando se despierta el
nivel de Sabidura, el judo tampoco hablara ni pensara mal de Hashem.
33
Ms an, el Alter Rebe explica que cuando se despierta el nivel de Sabidura del alma y
sale a la superficie el Amor oculto, la persona tambin tiene miedo de separarse
de Hashem. El Amor oculto hace que queramos unirnos a Hashem, como
naturalmente queremos unirnos a todo lo que amamos y, adems, que temamos
separarnos de l. Surge entonces que, en realidad, todo judo tiene, por naturaleza,
amor y temor a Hashem.
1Mishlei 20:27
Captulo 20
Hasta ahora el Alter Rebe explic cmo el Amor oculto a Hashem se despierta
cuando sentimos que nuestra conexin con Hashem es amenazada, como por
ejemplo cuando tenemos una prueba de fe. Ahora comienza a explicar cmo
podemos despertar ese amor a Hashem para no hacer ni siquiera una pequea
transgresin (la explicacin se extiende hasta el captulo 25).
Para eso, primero nos explica que cada Mitzv es como una pequea rama que sale de
una de dos grandes ramas: El primer Mandamiento que Hashemdio en la Entrega de
la Tor, es Yo soy Di-s, tu Seor1. De esa gran rama, cuelgan todas
las Mitzvot positivas. El segundo Mandamiento es No tendrs para ti los dioses de los
dems [pueblos de la tierra]2. De esa otra gran rama, cuelgan todas
las Mitzvot prohibitivas. (Una Mitzv positiva significa que la Tor dice has de hacer
tal o cual cosa, mientras que una Mitzv prohibitiva significa que la Tor dice no
hagas tal o cual cosa).
Estos dos mandamientos entonces, al ser dos grandes ramas, son muy importantes!
El Alter Rebe explica que estos dos mandamientos hablan, en realidad, de que hay un
slo Di-s en el universo. Esto se denomina la Unicidad de Di-s (ajdut Hashem). Ms
an, no slo Hashem es Uno y no hay ms que un Di-s, sino que Hashem es lo nico
que hay! Ms an, Hashem no cambi por haber creado el universo: l es el mismo y
es nico despus de haber creado el universo, tal como era antes de crearlo.
Qu quiere decir que lo nico que hay es Hashem, y cmo puede ser que, si antes no
haba mundo y ahora hay, Hashem no cambi?
El Alter Rebe explica este concepto diciendo que, en realidad, el universo entero es
insignificante frente a Hashem. As como no hace ninguna diferencia en la vida de un
ser humano si una hormiga camina a su lado o no, de la misma manera y con mayor
razn, el universo entero es insignificante frente a Hashem. Si no fuese
porque Hashem lo crea constantemente, volvera a ser nada, como era antes de la
creacin.
34
Para entender esto el Alter Rebe dice que Hashem crea todo con Su palabra y da un
ejemplo de esta idea, basado en cmo funciona nuestra alma. Cuando hablamos, esas
palabras que decimos son insignificantes frente a nuestra capacidad de hablar, ms
insignificantes an frente a nuestra capacidad de pensar, y ms insignificantes an
frente a las diez Herramientas del alma, de donde surgieron esas palabras que
pensamos y dijimos.
Es como una persona vestida con muchas vestimentas, que estn una dentro de la
otra. Podemos decir que la persona est investida dentro de muchas vestimentas. De la
misma forma las Herramientas del alma estn dentro del pensamiento, y el
pensamiento, dentro del habla. Por eso uno piensa antes de hablar, y dice lo que
piensa.
En realidad, hay todo un proceso desde que pensamos algo hasta que lo decimos:
primero sabemos sobre un asunto que nos interesa (Intelecto del alma). Despus, ese
conocimiento baja desde el intelecto hacia el corazn, para sentir deseo por eso
(Emociones), por ejemplo, desear una comida rica. Una vez que la deseamos, sube ese
deseo nuevamente al cerebro para pensar (Vestimenta de pensamiento del alma)
sobre cmo obtener esa cosa deseada. Este ltimo pensamiento es el que, al final, se
inviste en las palabras que decimos (Vestimenta de habla del alma) para obtener esa
comida rica, por ejemplo.
De la misma manera podemos pensar en cmo Hashem crea el mundo con Su palabra,
y Su palabra es insignificante frente a l, surge de todo esto que el mundo es
insignificante frente a Hashem
1Shmot 20:2
2Ibd. 20:3
Captulo 21
En el captulo anterior el Alter Rebe explic que Hashem crea el universo con la
palabra, y esto hace que el mundo sea insignificante frente a l. Para entenderlo,
nos dio un ejemplo de nuestras propias palabras. Pero, cuando analizamos mejor la
palabra del hombre, nos damos cuenta de que no es igual a la palabra deHashem.
Cuando decimos algo, esas palabras se separan de nosotros y viajan por los aires hacia
la persona a quien le estamos hablando. Pero las palabras de Hashem nunca se
separan de l, porque no hay nada fuera de l. Entonces: Por qu el Alter Rebe dio el
ejemplo de la palabra del hombre para explicar la creacin de Hashem? Ms an,
35
la Tor misma, cuando habla de la creacin, dice que Hashem habl1 para crear el
mundo Por qu?
El Alter Rebe explica que el ejemplo de la palabra del hombre nos sirve solamente para
entender que, as como las palabras revelan lo que estaba oculto en el corazn, de la
misma manera, cuando Hashem habla, revela lo que est oculto en Su interior, que es
nuestro mundo.
Es como tener un buen amigo y sentir amor por l, pero, si nunca se lo decimos, ese
amor queda oculto en nuestro interior. Pero cuando le decimos Qu buen amigo que
eres!, se est revelando algo que estaba oculto dentro de nosotros.
Sin embargo, las palabras del hombre son diferentes a las de Hashem, porque las del
hombre se separan de l cuando las dice (por eso hay que tener mucho cuidado con lo
que decimos, porque no se pueden borrar las palabras cuando ya fueron dichas, ya se
separaron de uno y no podemos controlarlas). Pero las palabras de Hashem no se
separan de l: nada puede separarse de Hashem, porque Hashem abarca todo y no
hay nada fuera de l.
Y aqu aparece una idea muy profunda: las palabras que Hashem dice para crear el
mundo, nunca se separan de l. No son como las palabras del habla del hombre, que
se separan de quien las pronuncia, sino que son como cuando estamos pensando algo.
En el cerebro, an antes de decir nada, cuando una idea todava se est pensando,
tambin hay palabras, las que se usan para pensar y dar forma a la idea en nuestro
interior. As son las palabras que Hashem usa para crear el mundo. Es como si el
mundo entero estuviese dentro de la cabeza de Hashem.
Pero Hashem quiere que nosotros veamos al mundo como algo separado de l. Como
si fuese creado con palabras dichas por un hombre, separadas de l. Entonces, el
mundo se percibe a s mismo como separado de Hashem(comparable a la palabra del
hombre despus de haberla dicho) pero, en realidad, est unido a Hashem (anlogo a
la palabra en el cerebro del hombre, antes de decirla).
Esta diferencia entre la forma como el mundo es (unido a Hashem) y como el

mundo se ve (separado de Hashem) se llama contraccin (tzimtzm). El Alter Rebe
explica que esta contraccin nos afecta solamente a nosotros, seres creados
por Hashem, pero no a l. Lo que Hashem oculta es que el mundo est unido a l, o
sea, que el mundo depende totalmente de l, esto es lo que no lo vemos. Vemos el
mundo, pero como separado de Hashem.
El motivo de este ocultamiento es para que podamos vivir en el mundo, porque

si Hashem revelase Sus palabras como verdaderamente son, no podramos soportarlo.
Es como el sol que est lejos de la tierra: de esa manera lo disfrutamos. Pero si
tuvisemos al sol cerca de nosotros, terminaramos incinerados. Si la energa de las
palabras de Hashem estuviese revelada para nosotros, no tendramos forma de
soportarlas y terminaramos dejando de existir.
36
Desde nuestra perspectiva, vemos al mundo separado de Hashem, pero l ve al
mundo tal y cual es en realidad, como nada frente a l, pequeo e insignificante.
1Ver Bereshit 1:3
Captulo 22
En continuacin con el captulo anterior, el Alter Rebe explica un detalle ms de la

contraccin, esta forma de Hashem de ocultarse de nosotros, sin que para l haya
ocultamiento. Es parecido a un vidrio espejado: el que est de un lado, ve todo lo que
pasa del otro, pero el que est del lado espejado, se ve a s mismo, y no puede ver lo
que hay del otro lado.
Por eso la Tor usa el ejemplo de la palabra para decirnos cmo hace Hashempara
crear el mundo, porque, como vimos en el captulo anterior, la palabra est separada
de quien la dice. Esa es nuestra forma de entender las cosas, como seres humanos que
vivimos en este mundo, y as nos habla la Tor, de manera que podamos entender.
Ahora el Alter Rebe lleva esta idea del ocultamiento un paso ms adelante: tanto se
oculta Hashem, que da lugar a que existan cosas impuras y Cscara impura
(explicada en los captulos 6 y 7). Sin embargo, la Cscara impura no deja de ser
nutrida por Hashem porque todo recibe energa y vida de Hashem, no hay otra cosa
excepto l! Entonces: si todo recibe energa de Hashem, tanto las cosas puras como las
impuras, son todas lo mismo! Por qu una cosa es pura y la otra no?
El Alter Rebe explica que hay dos formas en que Hashem nutre y alimenta al mundo:
en forma directa y en forma indirecta. Es como si un rey hiciese una comida llena de
manjares para sus ministros ms cercanos a l, y pusiese tanta comida en la mesa, que
sobra y cae comida fuera de la mesa, que es comida por los perros que andan
alrededor de la mesa. El rey quera darles de comer manjares a los perros? No! El rey
quera darles comida en forma directa a los ministros, pero en forma indirecta, les
dio de comer a los perros tambin.
En el lenguaje del Tania esto se llama la Voluntad directa e interna

de Hashem (pnimiut haratzn) y la Voluntad indirecta y externa
de Hashem(jitzoniut haratzn). Las cosas puras reciben vitalidad de la Voluntad
directa (como los ministros invitados a la mesa del rey), mientras que las cosas
impuras y la Cscara impura reciben energa de la Voluntad indirecta (como los
perros alrededor de la mesa).
Pero hay un problema: si Hashem no quiere directamente a la Cscara impura,

para qu existe? Existe porque Hashem quiere que nosotros elijamos hacer el bien, y
37
para eso tiene que existir algo que es bueno y algo que no lo es, para poder elegir lo
bueno, y que Hashem nos de una recompensa por eso. Adems, para que podamos
elegir libremente, Hashemse oculta. Si pudisemos ver y sentir cmo nuestra vida
realmente depende de estar cerca de Hashem, nunca se nos ocurrira separarnos de l
transgrediendo la Tor, porque nos daramos cuenta de que es lo opuesto a la vida.
El Alter Rebe explica que as tambin existe la idolatra (avod zar). Esto no se
refiere solamente a quien piensa que una piedra o un trozo de madera es su dios, sino
que, en realidad, idolatra es cuando una persona piensa que hay algo separado e
independiente de Hashem, algo que no es parte de Hashem.
Idolatra es negar la unicidad de Hashem, o sea, negar que l es lo nico que hay.
Imaginemos hasta qu punto Hashem se oculta que da lugar a que exista algo que
llega a oponerse a l totalmente! La energa de Hashem en esa cosa est tan oculta que
da lugar a que eso se sienta separado de Hashem. Debemos saber que, a pesar de que
nosotros tambin nos sentimos separados e independientes de Hashem, esto es
solamente para que elijamos hacer el bien, pero la verdad profunda y real es que
dependemos de Hashem para existir, y, ms an, lo nico que hay es l.
A pesar de que la Cscara impura se siente separada de Hashem, no Lo niega

totalmente, sino que simplemente considera que hay otras cosas aparte de l. Esto es
lo que se llama asociar a Hashem con otra cosa (shituf). Algunos pueblos piensan
que Hashem cre el mundo, pero tiene socios que lo ayudan a manejarlo, como, por
ejemplo, los astros del cielo.
Para ellos est bien, porque sus almas provienen de un nivel espiritual donde no se
siente cmo lo nico que existe es Hashem. Pero para un judo, considerar
que Hashem tiene socios, est prohibido, porque el alma de un judo proviene de lo
ms profundo de Hashem, donde se siente que lo nico que existe es l, entonces se
espera de un judo que sepa la verdad y acte en consecuencia
Captulo 23
Publicado el: 4 de Marzo de 2013 | Deja un comentario
Hasta ahora el Alter Rebe explic que todo judo tiene Amor oculto a Hashemque
se despierta en los momentos de pruebas de fe. Luego explic cmo el mundo es
creado por la palabra de Hashem y cmo l se oculta para darnos la opcin de
elegir hacer el bien. A tal punto se oculta, que da lugar a que exista la idolatra, algo
que se considera separado e independiente de Hashem.
Con estas ideas, el Alter Rebe explica la impresionante unin que se genera
entre Hashem y el judo cuando cumple una Mitzv y estudia Tor.
38
Empecemos por las Mitzvot. Nuestros sabios1 dicen que las doscientas cuarenta y
ocho Mitzvot positivas, son los doscientos cuarenta y ocho miembros del Rey
(Hashem Mismo). Los miembros son los brazos, el corazn, el estmago, los pies, etc.
Fuimos creados a imagen y semejanza de Hashem, entonces, si nosotros tenemos
doscientos cuarenta y ocho miembros en el cuerpo, quiere decir que Hashem tiene
doscientos cuarenta y ocho miembros, que son las doscientas cuarenta y
ocho Mitzvot positivas.
Pero, qu quiere decir que una Mitzv es un miembro, como un ojo, o una pierna? El
ojo o la pierna son como vestimentas para la energa del alma que les da vida. El ojo
es la vestimenta de la capacidad de visin del alma, la pierna es la vestimenta de la
capacidad de caminar del alma, y as con los dems miembros del cuerpo, son la
vestimenta de la parte del alma que les corresponde.
Pero hay ms: el ojo, la pierna y los dems miembros estn anulados al alma dentro de
ellos. Qu quiere decir anulados? En cuanto se nos ocurre mover la pierna, la
movemos, no hay un tiempo que tarda la pierna en pensar si quiere caminar a donde
le mandamos que tiene que ir. La pierna anda inmediatamente para donde queremos
que ande. Eso quiere decir anulado, como una carroza, que va donde el conductor la
lleva. El cuerpo va donde el alma lo lleva.
Lo mismo pasa con las Mitzvot: son la Voluntad directa e interna de Hashem, en
otras palabras, son lo que l realmente quiere. El Alter Rebe lleva esto un paso ms
all: dado que la verdadera Voluntad de Hashem es que cumplamos Mitzvot, tiene que
haber un mundo para que podamos hacer Mitzvot. Entonces, en realidad, este mundo
existe para que podamos cumplir las Mitzvot. Cuando cumplimos una Mitzv,
traemos al mundo la luz y energa de la Voluntad de Hashem dentro de esa Mitzv y,
de hecho, nuestra observancia de Mitzvot hace que el mundo contine existiendo.
Por ejemplo una mezuz: el pergamino escrito con tinta es la expresin material de la
Voluntad de Hashem (que es algo espiritual). Hay una energa de las palabras
de Hashem que crean el pergamino, y esa energa es la vestimenta para la Voluntad
de Hashem especfica en que cumplamos la Mitzv de mezuz. Cuando colocamos
la mezuz y cumplimos la Mitzv, estamos trayendo al mundo la luz y la energa de la
Voluntad de Hashemdentro de esa Mitzv.
En el captulo 4 el Alter Rebe explic las Vestimentas del alma: pensamiento,

palabra y accin. Ahora explica que la Vestimenta de accin, cuando cumplimos
una Mitzv, tambin se vuelve vestimenta para la Voluntad de Hashem en
esa Mitzv. A su vez, los miembros del cuerpo con los cuales cumplimos
esa Mitzv tambin se vuelven vestimentas para la Voluntad de Hashem en
esa Mitzv. Por ejemplo, la mano que da tzedak, las piernas que llevan a hacer
una Mitzv, la boca y la lengua que dicen palabras de Tor y el cerebro que piensa en
la grandeza de Hashem, todos esos miembros se vuelven vestimentas para la
Voluntad de Hashem en esas Mitzvot.
39
Es como una persona vestida con muchas vestimentas: camiseta, camisa, saco y
abrigo. Cada vestimenta cubre a la vestimenta de abajo y, al final, cubre a la persona
misma. A su vez, cada vestimenta est anulada a la persona: toma la forma de la
persona y se mueve segn la voluntad de la persona. Qu terrible sera si las
vestimentas tuvieran su propia voluntad: moveramos el cuerpo para un lado, y el
abrigo se ira para el otro! Eso es lo que significa que las vestimenta estn anuladas,
no tienen voluntad propia, se mueven para donde decidimos y se estiran y contraen
segn nuestro cuerpo.
La Voluntad directa de Hashem est dentro de la energa que crea el objeto de

la Mitzv (el pergamino, por ejemplo), que, a su vez, est dentro de la fuerza del alma
que usamos para hacer la Mitzv (por ejemplo, la fuerza de movimiento para colocar
la mezuz), que, a su vez, est dentro de la parte del cuerpo con la cual cumplimos
la Mitzv (la mano). Cada una de estas fuerzas y energas, est anulada a la Voluntad
de Hashem de que cumplamos esa Mitzv.
As explica el Alter Rebe qu quiere decir que las Mitzvot son los miembros del Rey:
as como una carroza est anulada a su conductor, cuando cumplimos una Mitzv,
estamos anulados a la Voluntad de Hashem que est dentro de esa Mitzv.
Pero con la Tor es diferente. La Vestimenta del alma de pensamiento con la cual
pensamos en Tor, y la Vestimenta del habla con la que decimos las palabras
de Tor no son solamente como carrozas anuladas a su conductor, como en el caso de
las Mitzvot, sino que estn totalmente unidas a la Voluntad directa de Hashem,
porque la Voluntad de Hashem es eso mismo en que estamos pensando o sobre lo que
estamos hablando.
Cada ley en la Tor (halaj) es como una parte de la Voluntad directa de Hashem, y
cada letra de la Tor es la Sabidura de Hashem, que est unida a l (ver en el captulo
18, donde el Alter Rebe explica que Sabidura est unida a Hashem, y la Tor es la
Sabidura de Hashem).
Entonces, cuando cumplimos una Mitzv, estamos anulados a Hashem, a travs de

que cumplimos con Su Voluntad, pero esa Voluntad est oculta tras muchas
vestimentas. Cuando estudiamos Tor y sabemos ideas de la Tor, Hashem mismo
est dentro de nosotros, sin todas esas vestimentas que Lo ocultan.
Es verdad que no siempre sentimos cmo Hashem est en nuestro interior, pero, a
pesar de eso, es as, y hay una parte del alma que s lo siente, as como lo sienten los
grandes Justos (tzadikm) cuando estudian y saben Tor. Adems, si lo sintisemos,
tendramos tanto temor de la presencia de Hashem que no nos podramos ni mover.
Esta idea tiene que generar un temor a Hashem impresionante cuando

estudiamos Tor, al saber que estamos unidos a la Voluntad directa de Hashem, y
esa Voluntad est revelada en nuestro interior, o sea, debemos ser conscientes de que
estamos ms cerca de Hashem que los ngeles (malajm) mismos.
40
1Tikunei Zohar, Tikun 30
Captulo 24
Publicado el: 16 de Marzo de 2013 | 1 Comentario
Al revs que en el captulo anterior, donde cumplir Mitzvot y estudiar Tor nos
unen a Hashem, en este captulo el Alter Rebe explica cmo el no cuidarse en
alguna de las trescientas sesenta y cinco Mitzvot prohibitivas y los decretos de
nuestros sabios, nos separan de Hashem, porque son justo lo opuesto a lo que l
quiere.
Cuando una persona transgrede la Tor se une a la Cscara impura, que tambin se
la conoce como idolatra, en la cual Hashem est oculto. Tambin las Vestimentas
del alma, pensamiento, palabra y accin, se unen a esta Cscara impura en lugar de
unirse a Hashem.
Pero no termina ah en realidad, la persona que transgrede la Tor es peor que la

Cscara impura misma Porque la Cscara impura fue creada as: Hashem est
oculto dentro de ella, para que tengamos la opcin de elegir entre el bien y el
mal. Hashem est muy oculto en la Cscara impura, pero ella misma reconoce que l
la crea y le da vida todo el tiempo. Por eso la Cscara impura hace todo lo
que Hashem le pide. Pero la persona que transgrede la Tor, es peor y ms baja que la
Cscara impura, porque se est rebelando completamente contra la voluntad
de Hashem.
Y por qu hara eso una persona? Nuestros sabios1 dicen que un judo slo transgrede
la Tor si entra dentro de l un espritu de tontera (ruaj shtut). Este espritu significa,
en realidad, ideas que surgen de la Inclinacin al mal, que tapan el Amor oculto
natural que todo judo tiene por Hashem, y le hacen pensar que, al transgredir, no se
est separando de l.
Es verdad, piensa la persona, que si niego a Hashem totalmente, me estoy

separando de l, pero si hago una pequea transgresin no pasa nada!. Esa
diferencia entre transgresiones graves, como idolatra y transgresiones menos graves,
es una tontera. La verdad es que con cualquier transgresin la persona se separa
de Hashem, porque, despus de todo, est yendo contra Su voluntad, y unindose a la
Cscara impura, que se siente separada de l.
En conclusin: Hashem crea el mundo de manera tal que l est oculto. Cuando
hacemos Mitzvot y estudiamos Tor, Lo revelamos, y para eso fuimos creados. Pero si
transgredimos la Tor, estamos eligiendo dejar a Hashemoculto. La Cscara impura
no puede revelar a Hashem, porque no fue creada para eso. El hombre s fue creado
41
para revelar a Hashem, entonces, si en lugar de revelarLo, decide dejarLo oculto, est
siendo peor an que la Cscara impura!
La clave est en entender que cada criatura que Hashem crea cumple su misin sin
cambiarla. Hasta un mosquito, que se considera lo peor, porque lo nico que hace es
sacar sangre de las personas y no aporta nada, y est muy lejos de la Santidad, acta
as porque Hashem lo crea con esa funcin. Pero el hombre que transgrede la
Voluntad de Hashem, es peor que el mosquito porque podra estar unido a la
Santidad de Hashem, y elige estar separado Ese hombre no est cumpliendo con la
funcin para la que es creado.
El Alter Rebe explica que si toda transgresin separa a la persona de Hashem, la ley
juda debera ser que antes de transgredir cualquier cosa uno debera sacrificar su
vida, para no separarse de Hashem. Pero no es as: la Tor no exige del judo que
sacrifique su vida con tal de cumplir las Mitzvot (excepto tres casos especficos: matar
a alguien, hacer idolatra y tener relaciones prohibidas)2 Por qu, entonces, hay una
diferencia entre las Mitzvot? Simplemente porque Hashem decidi que slo haya
algunas Mitzvot por las cuales se debe entregar la vida antes de transgredirlas, an si
parece que hay otras ms importantes que esas.
Por ltimo, el Alter Rebe explica que cuando la persona transgrede la Tor, en ese
momento mismo, est como poniendo su alma en un recipiente para basura sucio.
Aunque al terminar la transgresin el alma sale del recipiente de basura, no deja de ser
algo terrible para ella, aunque no haya sido por ms que un instante
1Talmud Sot 3a
2Talmud Sanhedrn 74a
Captulo 25
En este captulo el Alter Rebe termina la explicacin que empez en el captulo 18.
Ah cit el mismo versculo de la Tor que en la portada: Porque es muy cercana a
1
ti esta cosa, en tu boca y en tu corazn, para hacerla y, despus de explicar cmo

despertar amor a Hashem en el corazn en los primeros 17 captulos, se plantea
que no parece muy cercana ni es tan fcil
Entonces, entre el captulo 18 y el 25, el Alter Rebe explic cmo es muy cercano
tener amor a Hashem en el corazn. Y la clave de la explicacin es que todo judo, an
sin saberlo, ya tiene ese amor por naturaleza (el Amor oculto).
42
Ahora el Alter Rebe ensear cmo usar ese Amor oculto. En el capitulo anterior
explic que un judo slo transgrede la Tor si se vuelve un tonto, porque esa tontera
le hace olvidarse de que, cuando transgrede, se est separando de Hashem.
Entonces, la clave para no transgredir la Tor es recordar y mantener en mente que la

naturaleza del judo es que no quiere ni puede estar separado de Hashem y que est
listo para entregar su vida por l (porque hay una luz de Hashem que est siempre en
el nivel de Sabidura del alma).
Esto sirve tanto para las Mitzvot prohibitivas como para las positivas: si un judo est
siempre listo para sacrificar su vida por Hashem, y an si tuviese que soportar grandes
sufrimientos no se separara de l, seguro que estar listo para dejar todas las
pasiones y tonteras que indefectiblemente tambin lo separan de Hashem. Porque, al
fin y al cabo, dejar las tonteras no requiere de sufrir dejar de hablar mal de un
amigo, o ponerse tefiln todos los das, o comer un poco menos, claramente no
representan sufrimiento alguno.
Con esta misma idea podemos superar cualquier dificultad para cumplir Mitzvot. Es
verdad que a veces parecen difciles de cumplir, y a veces pasa que no tenemos ganas
pero si recordamos que haramos cualquier cosa con tal de no separarnos de Hashem,
despertamos en el corazn el Amor oculto por Hashem que nos dar la fuerza para
superar esa dificultad.
En el final del captulo el Alter Rebe explica una historia de la Tor2. Moshe, antes de
morir, les dijo a los judos que iban a entrar a la Tierra de Israel que deban recitar
el Shem Israel dos veces por da, para recordar el sacrificio de la vida por Hashem, en
todo momento.
Sin embargo, Hashem mismo les haba prometido a los judos, antes de entrar en la
Tierra de Israel, que no tenan que temer de los pueblos que vivan ah, y que no
precisaran sacrificar sus vidas para conquistar la tierra. Entonces, para qu les dijo
Moshe que deban recordar el sacrificio de la vida por Hashem dos veces por da, si
ello no iba a ser necesario?
El Alter Rebe explica que Moshe, en realidad, estaba dicindole al pueblo judo:
Seores! Toda la observancia de Tor y Mitzvot depende de que ustedes recuerden
en todo momento el increble sacrificio que estn listos para hacer por Hashem. O
sea, an si no iba a ser necesario entregar la vida, porque Hashem los ayudara a
conquistar la tierra milagrosamente, era necesario recordar el Amor oculto
por Hashem en los corazones de cada uno para cumplir la Tor con entusiasmo una
vez asentados en la tierra.
Por eso la Tor dice3 que es muy cercano a ti: el cumplir Tor y Mitzvot, porque slo
requiere recordar nuestro vnculo con Hashem, y saber que ese vnculo es tan
profundo, que haramos cualquier cosa con tal de no perderlo. Y cualquier cosa que no
es Tor y Mitzvot, nos hace perder ese vnculo
43
O sea, servir a Hashem con ganas y entusiasmo, sintiendo amor a Hashem en el
corazn, es muy cercano a ti!, tal y cual lo dice la Tor.
1Devarm 30:14
2Devarm 6:4
3Devarm 30:14
Captulo 26
Ya aprendimos que tenemos dentro de nosotros una Inclinacin al bien y una

Inclinacin al mal, y que estn constantemente peleando por controlar el cuerpo.
Es obvio que, an si la Inclinacin al bien es ms fuerte, porque Hashem la
ayuda, si la persona est triste o es perezosa, de todas maneras la Inclinacin al
mal terminar por vencerla.
Por eso es muy importante que un judo est siempre alegre. Porque cuando est
alegre, tiene mucha energa y fuerzas para vencer a la Inclinacin al mal.
Pero no es fcil estar siempre alegre A veces no nos sentimos bien, o pasa algo triste
en la familia, o hay otras cosas que nos preocupan, y nos sentimos tristes o sin ganas
Cmo se puede estar siempre alegre?
El Alter Rebe explica que, en primer lugar, la tristeza tiene una utilidad: la alegra que
viene despus de la tristeza. O sea, cuando estamos tristes porque nos sentimos lejos
de Hashem, o porque la Inclinacin al mal nos vuelve locos con sus ocurrencias
sobre transgredir la Tor, esa tristeza ayuda a quebrantar a la Inclinacin al mal.
Porque esa tristeza puede servir de impulso para estar alegres, Cmo? Es verdad que
nos sentimos lejos de Hashem y que tenemos una terrible Inclinacin al mal, pero
sabemos muy bien que l nos quiere y que siempre perdona nuestros errores y nos da
oportunidades para mejorar, etc. Entonces la tristeza por estar lejos
de Hashem genera la alegra de que podemos estar cerca!
En segundo lugar, el Alter Rebe explica que Hashem crea todas las cosas en el
universo. Y en todas las cosas que l crea, hay dos partes: una que podemos ver y otra
que est oculta. Como en una persona, por ejemplo, podemos ver el cuerpo, pero no el
alma. A pesar de que sabemos que el alma est ah, porque la persona est viva, aun
as, no podemos verla.
44
Lo mismo pasa con los sufrimientos que ocurren en la vida. Hay una parte de ellos que
podemos ver, y nos hacen sufrir, pero, adems, hay una parte de ellos, que es como el
alma de ese problema que enfrentamos, que no logramos ver.
Como las dos partes vienen de Hashem, y l es bueno y crea cosas buenas, surge que
las dos partes del problema, la que vemos, y la que no vemos, ambas son igualmente
buenas. Muchas veces pasa que nos quedamos sufriendo el problema y no nos damos
cuenta de que, dentro de ese problema, hay algo bueno que Hashem nos est
enviando. Slo que es algo tan profundo y especial, que podremos verlo en otra
oportunidad, o cuando venga el Mashaj.
Entonces, si sabemos que lo que Hashem nos est enviando es realmente bueno, pero
ese bien est oculto, tenemos que recibirlo con alegra, porque en realidad es bueno.
Nuestros sabios1 solan decir cada vez que les pasaba algo que no pareca bueno: Todo
lo que hace Hashem es para bien, an cuando en el momento en que les pasaba eso,
no pareca algo bueno, y slo despus lograban entender qu era lo bueno en eso que
les pas.
Tambin solan decir Esto tambin es bueno, o sea, inclusive lo que les pasaba que
no pareca bueno, en eso mismo vean algo bueno.
Pero nosotros, que somos gente comn, muy lejos del nivel espiritual de nuestros
sabios, debemos saber que, dentro de cada cosa desagradable que ocurre, hay algo
bueno que Hashem est envindonos.
El Alter Rebe termina el captulo diciendo que puede ocurrir que estemos tristes por
las transgresiones que hicimos en el pasado. Parece ser una tristeza buena, porque nos
portamos mal y, cuando nos damos cuenta, nos entristecemos por lo que hicimos.
Pero cuidado! porque puede ser que la Inclinacin al mal busque entristecernos
justo en los momentos en que debemos estar alegres, como cuando estudiamos Tor y
rezamos.
Por eso, el Alter Rebe explica que hay momentos especiales para pensar sobre cun
lejos estamos de Hashem para arrepentirnos de las transgresiones (como Iom Kipur,
el Da del Perdn): no debe ser en cualquier momento, por ejemplo, no puede ser
cuando estamos rezando o estudiando Tor, tampoco cuando estamos trabajando, o
haciendo otra actividad que no es una Mitzv, no es el momento para pensar en todo
lo negativo que hicimos.
1Talmud Brajot 60b
Captulo 27
45
En el captulo anterior el Alter Rebe mencion que podramos estar tristes por las
cosas que no parecen buenas que nos pasan, o por las transgresiones de la Torque
hicimos y dice qu hacer para estar alegres.
Ahora el Alter Rebe trae otra razn por la cual podramos estar tristes, y, por supuesto,
indica cul es la forma de librarse de esa tristeza. Porque es fundamental estar alegres
en el servicio a Hashem, si no, la Inclinacin al mal nos vencer fcilmente
Puede ocurrir que, despus de haber estudiado mucho y haber cumplido

muchas Mitzvot, siga habiendo una guerra entre la Inclinacin al mal y la
Inclinacin al bien en nuestro interior. Y esa guerra genera que, en todo momento,
an cuando estamos ocupados con las cosas cotidianas, no cuando estamos
cumpliendo una Mitzv, la Inclinacin al mal nos hace pensar en transgredir
la Tor. Y eso nos puede generar tristeza, porque podramos pensar: Despus de
tanta Tor estudiada, tantas Mitzvot cumplidas, sigo pensando en estas cosas!, Debe
ser que no logr nada, que Hashem no est contento conmigo y ese tipo de ideas que
lo nico que logran es ponernos tristes
El Alter Rebe explica que, en lugar de estar tristes por estos pensamientos,
tendramos que estar felices! Porque cuando la Inclinacin al mal nos propone una
transgresin y le decimos No!, Ah tambin estamos cumpliendo una Mitzv! La de
apartar del corazn los pensamientos de transgresiones.
Surge entonces, que cada vez que pensamos algo que no est bien segn la Tor,
tenemos una increble oportunidad de dejar de pensar en eso. Los Justos no tienen esa
oportunidad, porque ellos no tienen este tipo de pensamientos inapropiados. Esto slo
les sucede a los Hombres intermedios. A nosotros
Pero aun as puede ser que estemos tristes pensando: Trabaj mucho conmigo
mismo y sigo pensando en estas cosas feas! Esta tristeza surge de no reconocer cul es
nuestra funcin en la vida. Hashem nos cre para ser Hombres intermedios, no
Justos. A los Hombres intermedios se les ocurre transgredir y, en cuanto se dan
cuenta de que estn pensando en eso, echan ese pensamiento de sus cabezas, como
quien empuja con las dos manos a alguien cerca de l que le est haciendo dao.
En otras palabras, si estamos tristes porque no somos Justos, es porque nos

equivocamos Quin dijo que ramos Justos? Quin dijo que Hashemespera de
nosotros que seamos Justos?
El Alter Rebe da un ejemplo para entender la diferencia entre un Hombre

intermedio y un Justo: as como hay dos tipos de comidas, la comida dulce por s
misma, como tortas o golosinas, y la comida que, por s misma es insulsa, sin mucho
gusto, como un pepino o una aceituna (que encima en su estado natural es amarga)
46
pero, cuando se la deja un tiempo en salmuera se vuelve un manjar, de la misma
manera es la diferencia entre el Hombre intermedio y el Justo.
El Justo es como las comidas dulces, que son ricas por s mismas, sin necesidad de
trabajarlas demasiado. El Hombre intermedio es como las comidas que, por s
mismas no son tan ricas, pero, despus de trabajarlas, se vuelven un manjar.
Hashem se pone muy feliz con los dos tipos de comidas, o sea, con los dos tipos de
judos, el Justo y el Hombre intermedio, slo que cada uno de ellos tiene un trabajo
diferente, una misin especfica.
Al final del captulo el Alter Rebe explica el trabajo del Hombre intermedio, para que
sepa cmo causar placer y alegra en Hashem. Este trabajo se llama subyugar a la
Inclinacin al mal (itkafia en hebreo).
Hay varias formas de aplicar este trabajo de subyugar:
1) Cuando la Inclinacin al mal nos propone transgredir, le decimos que no. Por
supuesto que Hashem estar contento porque hicimos lo que l quiere.
2) Cuando la Inclinacin al mal nos propone hacer algo permitido por la Tor, pero
se trata de algo que nos encanta, que nos genera mucho placer, por ejemplo, comer
algo muy rico. Cuando le decimos que no, Hashem se pone muy contento. Porque le
demostramos a la Inclinacin al mal que el que manda es Hashem, y el verdadero
placer del alma es estar con Hashem, no comer comidas ricas
3) Cuando la Inclinacin al mal nos propone algo permitido por la Tor, que no es
tan placentero, por ejemplo, simplemente comer el almuerzo. No se trata de una
pasin de la vida, ni de algo extraordinariamente rico, slo un almuerzo fideos con
salsa y le decimos que no, que vamos a comer el almuerzo, pero dentro de cinco
minutos. El mismo almuerzo, slo que vamos a esperar cinco minutos ms, con el
objetivo de mostrarle a la Inclinacin al mal que el que manda es Hashem, no
ella Hashem tiene un inmenso placer cuando hacemos esto.
Ms an, el Alter Rebe explica que as se cumple con una Mitzv de la Tor, la de
santificarse an con aquellas cosas que estn permitidas. Santificarse significa
apartarse, como Hashem, que es Santo y est apartado del resto de las cosas
comunes del mundo. Cuando nos apartamos de las cosas mundanas, como cuando
aguantamos un tiempo ms antes de comer el almuerzo, nos volvemos ms santos, nos
acercamos ms a Hashem y eso hace que l nos mande una fuerza especial que nos
ayudar a luchar contra la Inclinacin al mal.
Captulo 28
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En este captulo, el Alter Rebe trae otra razn por la cual podramos estar tristes y da la
solucin para evitar esa tristeza.
Puede ocurrir que, en medio del estudio de Tor o del rezo, cuando estamos realmente ocupados en
servir a Hashem, surjan pensamientos inapropiados, y eso genera tristeza, porque pensamos: Si
realmente estuviese sirviendo a Hashem, no estara pensando en estas cosas que no tienen nada que ver
con l.
Por ejemplo, si realmente estuvisemos rezando, por qu estaramos pensando en el desayuno? Quiere
decir, entonces, que nuestro rezo no vale nada Esos pensamientos generan tristeza, porque nos
esforzamos mucho, y, aparentemente, nuestro rezo no tiene ningn valor.
Pero no es verdad. El Alter Rebe explica que, en primer lugar, cuando al Hombre intermedio le
surgen esas ideas malas en el momento del rezo o del estudio, debe dejar de pensar en ellas
rpidamente. En cuanto se da cuenta de que, por ejemplo, est pensando en el desayuno en medio del
rezo, debe pensar en las palabras del rezo que est diciendo con ms fuerza.
En segundo lugar, el Alter Rebe explica que lo que est pasando es que, cuanto mayor es el esfuerzo
por usar la Inclinacin al bien para servir a Hashem, tantas ms fuerzas pone la Inclinacin al mal
para luchar en contra. Entonces, es al revs de lo que pensbamos! El hecho de que la Inclinacin al
mal est trabajando muy fuerte, es una prueba clara de que la Inclinacin al bien est trabajando
muy bien! Y eso tiene que generar mucha alegra: si hay tanta oposicin, es porque de veras estamos en
el buen camino.
El Alter Rebe explica cmo funcionan ambas almas, el Alma Divina y el Alma Animal, juntas. No es
que primero una propone hacer una Mitzv y despus la otra dice lo contrario, no se turnan, sino que
funcionan al mismo tiempo. Es como un partido de ftbol: ambos equipos juegan, se mueven por el
campo e intentan hacer sus jugadas al mismo tiempo, an cuando hay un slo equipo con la pelota a la
vez, pero los dos se estn moviendo y jugando en la cancha.
Lo mismo ocurre con las dos almas del judo: ambas juegan dentro de nosotros para gobernar el
cuerpo y, a veces, hasta hablan al mismo tiempo, intentando llamar la atencin. Es como si, mientras
estamos rezando, y el Alma Divina est diciendo las palabras del rezo con mucho entusiasmo, una
persona extraa se para al lado y empieza a hablar de la ltima pelcula de un cineasta famoso. Y habla
y nos confunde y molesta. Lo que hay que hacer es no prestarle atencin en absoluto, ni siquiera
hacerle un gesto, sino concentrase con mucha ms fuerza en las palabras del rezo, como si esa persona
no existiera.
De la misma manera, cuando estamos rezando o estudiando y nos ponemos a pensar en cualquier otra
cosa, hay que saber que no debemos prestar atencin a esos pensamientos y continuar rezando o
estudiando con ms ganas. Mientras el Alma Divina est rezando o estudiando, el Alma Animal est
hablando de cualquier cosa
Si aun as es muy difcil, el Alter Rebe indica otra forma de salvarse de esos pensamientos: que Le
pidamos ayuda a Hashem. Porque, despus de todo, el Alma Divina es una porcin de Hashem (como
se explic en el captulo 2), por eso, podemos rogar a Hashem que salve, en realidad, a una porcin de
48
l mismo. Y pedirle que quite todos esos pensamientos que nos confunden tanto y nos impiden serviLo
con alegra. Y Hashem, con seguridad, nos ayudar.
Captulo 29
En este captulo el Alter Rebe menciona otro problema que puede ocurrirle al
Hombre intermedio: la indiferencia. El Alter Rebe lo llama Dureza del corazn,
como cuando una persona es insensible a lo que le pasa a otra. De la misma
manera, puede pasar que el Hombre intermedio sea insensible a Hashem y
SusMitzvot.
El Alter Rebe trae un ejemplo para explicar la solucin a la indiferencia: cuando hay
un leo demasiado grande como para encender un fuego, lo que se hace es quebrar ese
leo en muchas partes pequeas que s se encendern.
Qu representa el leo del ejemplo? El leo representa el cuerpo que se volvi duro
como una piedra, insensible a cualquier cosa espiritual. Porque lo usamos mucho para
satisfacer las pasiones del Alma Animal y ahora se volvi incapaz de sentir lo precioso
y hermoso de la Tor y las Mitzvot.
Entonces, explica el Alter Rebe, a travs de hacer pedazos el cuerpo, puede

iluminarlo (hacer fuego) la luz del Alma Divina, con su amor y temor a Hashem.
Hay una diferencia muy grande entre el Hombre intermedio y el Justo al respecto
del cuerpo. En el caso del Hombre intermedio, lo principal en su vida es su cuerpo, y
el Alma Divina es como algo agregado al cuerpo. Por eso, cada vez que quiere cumplir
una Mitzv, el Alma Divina tiene que convencer al Alma Animal y al cuerpo para que
la hagan.
En el caso del Justo, lo principal en su vida es el Alma Divina, y el cuerpo es slo como
una vestimenta para ese alma, para que pueda actuar en este mundo material. Surge,
que el Justo no tiene conflicto entre el Alma Divina y su cuerpo, de la misma manera
como la vestimenta viste y toma la forma del cuerpo automticamente, sin peleas.
Entonces, el Hombre intermedio, cuando siente que su corazn est duro como una
piedra y no puede sentir amor y temor a Hashem durante el rezo, tiene que hacer algo
con su cuerpo (que es como un leo grande y duro): quebrarlo. As podr encender
fuego, o sea, sentir amor y temor a Hashem.
El Alter Rebe explica que, si bien en los Justos su Alma Divina es quien gobierna el
cuerpo, en el Hombre intermedio es el Alma Animal la que manda. Por eso, cuando
se habla de quebrar al cuerpo, significa quebrantar al Alma Animal.
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Cmo se quiebra el Alma Animal? El Alter Rebe da varios consejos. Todos tienen que
ver con algo que podemos pensar cuando sentimos que el corazn est duro como una
piedra. Y, principalmente, son pensamientos que llevan a entender que el Alma
Animal no es algo tan especial y divertido como parece porque, al final, nos aleja
de Hashem
1) Podemos pensar que dado que el Alma Animal no se transform al bien (como en
un Justo), tiene la capacidad de desear an cosas que la Torprohbe, como comidas
prohibidas, o robar. Surge que el Alma Animal es peor an que los animales impuros,
porque ellos nunca transgreden la voluntad de Hashem, ni piensan en hacerlo.
2) Cuando recordemos todas las transgresiones que hicimos (Di-s libre y guarde) y el
defecto y suciedad que generaron en los mundos espirituales, nos daremos cuenta de
lo terrible que es el Alma Animal. Y an si ya nos arrepentimos de todo eso, puede ser
que ahora hayamos crecido espiritualmente hablando, y el arrepentimiento tenga que
ser mayor, porque ahora nos damos cuenta mucho mejor de cun terrible fue lo que
hicimos.
3) Y an si nunca transgredimos, en qu pensamos, de qu hablamos y qu hicimos

desde el da en que nacimos? Usamos las Vestimentas del alma slo para servir
a Hashem? Si alguna vez las usamos para cualquier otra cosa, en ese momento
impurificamos el alma y nos alejamos de Hashem.
4) Tambin podemos pensar en la mayora de los sueos que soamos a lo largo de la

vida, que fueron de cualquier cosa menos Santidad. Y eso tambin nos aleja
de Hashem.
5) Tambin podemos gritarle al Alma Animal con todas nuestras fuerzas (en el
pensamiento, si no, cuando nos escuchen pensarn que estamos locos) dicindole:
Mala, malvada, asquerosa, abominable, sucia! Hasta cundo me ocultars
a Hashem! Basta de molestarme! Quiero servir a Hashem con amor y temor!
A travs de todos estos consejos, cuando los pensemos con honestidad, podremos
sacar a la superficie al Alma Divina, para que ilumine nuestra vida con su energa
Divina. El Alter Rebe ya explic que inclusive la Cscara impura recibe su fuerza
vital de Hashem. Por eso, en cuanto se revela la energa de Hashem, la Cscara
impura se calla y no molesta.
Pero, prestemos atencin a este hecho: si hasta la Cscara impura se calla cuando se
revela Hashem, cmo puede el Alma Animal, que recibe su vitalidad de la Cscara
brillante, oponerse al Alma Divina que recibe vitalidad de la Santidad
de Hashem (que es mucho ms elevada y poderosa)? En cuanto el Alma Divina se
revela, el Alma Animal debera escucharla y desear amar y temer a Hashem como el
Alma Divina misma lo hace! Con qu poder el Alma Animal se opone al Alma Divina?
La respuesta es que Hashem le da permiso al Alma Animal para oponerse y molestar
al Alma Divina con el objetivo de que trabajemos para callar al Alma Animal.
50
Por eso, en cuanto nos damos cuenta de lo terrible que es nuestra Alma Animal, y las
terribles cosas que nos hizo hacer a lo largo de la vida, enseguida Hashem le quita el
permiso al Alma Animal y ella se calla, permitiendo que surja el Alma Divina. O sea,
a travs de quebrar al Alma Animal, permitimos que salga a la luz el Alma Divina e
ilumine el cuerpo con su Santidad.
El Alter Rebe termina el captulo explicando una historia en la Tor1 que prueba la
idea que mencion.
En su viaje por el desierto, el pueblo judo mand espas a la Tierra de Israel, para ver
cmo era la mejor forma de conquistarla. La mayora de esos espas volvieron dando
un reporte que deca que era imposible entrar en la tierra por lo poderoso de los
pueblos que ah vivan, que ni siquiera Hashem poda hacerlos entrar!2
El pueblo entero se puso a llorar y no tuvieron fe en Hashem. Despus de un tiempo,

cuando se dieron cuenta de cmo se haban equivocado, le dijeron a Moshe que s iban
a ir a la tierra a conquistarla. Qu los hizo cambiar de opinin? Antes pensaban que
ni Hashem los poda hacer entrar, y ahora queran ir a luchar contra los pueblos que
habitaban la tierra: Qu hizo que de repente hayan tenido fe en Hashem?
El Alter Rebe explica que lo que pas fue que Hashem se enoj mucho con ellos, y les
prometi que, ya que no queran entrar en la tierra, no iban a entrar, se iban a morir
en el desierto y les dijo muchas palabras muy duras. Cuando escucharon esas palabras
tan temibles, inmediatamente sus Almas Animales se quebraron y surgi la fe natural
que tiene el Alma Divina, y por eso quisieron entrar en la tierra.
De aqu podemos aprender que si a veces tenemos dudas de fe en Hashem, todas esas
dudas no son ms que ideas de la Cscara impura, porque el Alma Divina no tiene
dudas.
1Bamidbar 13:1 y ss.
2Bamidbar 13:31, ver Talmud Sot 35a
Captulo 30
En este captulo el Alter Rebe da otro consejo para luchar contra la Inclinacin al
mal: bajarle la arrogancia.
(Los consejos que el Alter Rebe mencion hasta ahora, estn orientados a combatir,
cada uno de ellos, una enfermedad diferente del alma. La Inclinacin al mal es
experta en su trabajo e intentar atraparnos de diferentes maneras, hacindonos
51
pensar en las cosas malas que nos pasan (cap. 26), hacindonos pensar en cosas
inapropiadas en cualquier momento (cap. 27 y 28) o entristecindonos (cap. 29). Esta
vez intentar hacernos sentir orgullosos y mejores que otras personas).
Nuestros sabios1 dicen que siempre debemos ser humildes frente a todas las personas.
aun as, la Inclinacin al mal puede hacernos pensar que, despus de todo, somos
mucho mejores que otras personas: estudiamos Tor, cumplimos Mitzvot, e inclusive
estudiamos Tania. Este sentimiento se llama arrogancia y es un sentimiento muy
negativo porque nos impide avanzar realmente en nuestro servicio a Hashem.
La forma de salvarse de ese sentimiento es con otra frase de nuestros sabios 2, que el
Alter Rebe explica muy bien en este captulo: no juzgues a tu prjimo hasta que
llegues a su lugar. Porque su lugar lo hace transgredir la Tor. Entonces, si no
estamos en ese mismo lugar, Por qu lo juzgamos al otro para mal? Quin dijo que
no actuaramos de la misma manera de estar en ese lugar?
Es como si dejsemos a un nio en una casa llena de caramelos En algn momento

no soportar la tentacin y comer caramelos. Es el lugar donde el nio se encuentra
que lo hace portarse mal.
Pero hay algo ms: puede ser que el nio de nuestro ejemplo tenga una pasin tan
fuerte por los caramelos, que no pueda soportar no comerlos. Todos tenemos
pasiones, pero cada pasin con una diferente intensidad, hay quienes no se preocupan
por un caramelo, hay otros a quienes s les gustan bastante, pero hay gente que se
desespera por ellos.
Entonces, la forma de ver a otro judo que, Di-s libre y guarde, transgrede la Tor, no
es pensando Yo soy mejor, sino pensando que el lugar donde se encuentra y la
terrible guerra que tiene en su interior contra su Inclinacin al mal le hacen actuar
en contra de Hashem.
(En realidad, no es excusa, porque podra controlarse y no transgredir, como el Alter

Rebe ya explic, a travs de pensar en el amor y temor a Hashem, pero ese es un
problema de esa persona con Hashem, no una razn para sentirse mejor que l).
La clave est en darse cuenta de que hay una terrible guerra contra la Inclinacin al
mal dentro de cada persona, y, puede ser, que el otro tenga una guerra tan pero tan
fuerte, mucho ms que la nuestra, y no est teniendo xito, por ahora, en su lucha.
La pregunta que deberamos analizar es: Estoy luchando una guerra tan dura contra
mi Inclinacin al mal? O la cuestin est yendo bastante fcil, con algn que otro
sobresalto aqu o all. Porque si no estoy luchando tanto: con qu derecho me siento
mejor que el otro?
Dicho de otra manera, cuando rezamos: estamos concentrndonos y luchando contra

nuestra Alma Animal que nos impide rezar con ganas y entusiasmo? Cuando decimos
52
bendiciones por las comidas: las decimos con los pensamientos apropiados, diciendo
cada palabra como corresponde? Cuando estudiamos Tor: estudiamos mucho ms
de lo que estamos acostumbrados? Cuando damos de nuestro dinero a otro (tzedak):
damos ms de lo que nos resulta fcil dar? Si estamos hablando mal de alguien:
dejamos de hablar cuando nos damos cuenta que est mal lo que estamos haciendo o
seguimos? Estamos subyugando nuestro Alma Animal an en las cosas permitidas
por la Tor? Somos cuidadosos con los decretos de nuestros sabios?
Todos estos ejemplos son casos en los cuales se necesita librar una guerra terrible
contra la Inclinacin al mal para poder progresar en el servicio a Hashem. Es muy
fcil ver a otro que transgrede y pensar: Yo soy mejor, no me comporto as, pero en
el nivel en el que nos encontramos: estamos realmente creciendo o slo hacemos lo
que nos resulta cmodo? Entonces, por qu juzgamos al otro?
El Alter Rebe termina el captulo con una advertencia a los estudiantes de la Tor:
cuanto ms se sabe de Tor, tanto ms grave es no luchar esa guerra contra la
Inclinacin al mal porque, despus de todo, el otro, a quien se est juzgando, no
tiene las mismas herramientas (el conocimiento de Tor) para luchar contra su
Inclinacin al mal, pero, de un estudiante de Tor, Hashem espera que libre esa
guerra con toda su fuerza.
1Mishna Avot 4:10
2Ibd. 2:4
Captulo 31
Despus de aplicar todos los consejos que el Alter Rebe dio para combatir nuestra
Inclinacin al mal, es decir, meditar sobre nuestras transgresiones, sobre cun
lejos estamos de Hashem, sobre cun lejos estamos de donde deberamos estar
Estemos extremadamente atentos, porque puede ocurrir que nos sintamos
realmente tristes y no podamos servir a Hashem con alegra.
El Alter Rebe explica que hay varios tipos de tristeza, algunos tienen algo de positivo
(surgen de la Cscara brillante explicada en el captulo 7) y otros no (surgen de la
Cscara impura explicada en el captulo 6). La tristeza generada por haber aplicado
estos terribles golpes a nuestra Inclinacin al mal es una tristeza positiva, cuyo
verdadero nombre es amargura, porque est basada en que estamos lejos de Hashem y
no en que no tenemos el ltimo aparato tecnolgico del mercado
Para entender qu es lo positivo de esta amargura, primero formulemos una regla muy
importante, que es como el resumen de lo explicado hasta ahora (desde el captulo
53
26): si la Inclinacin al mal busca endurecer nuestro corazn y hacerlo como una
piedra, que seamos insensibles a Hashem y Su Tor, debemos pagarle con la misma
moneda: ser duros como una piedra con ella. En otras palabras, ser estrictos con ella a
travs de subyugarla (itkafia), esa es la manera de tratarla.
El ejemplo es el de un hacha para cortar los rboles del bosque: de qu est hecho el
mango del hacha? De madera! Parece una cosa rara que se use madera para cortar los
rboles que, al fin y al cabo, tambin son de madera. Lo mismo pasa con la
Inclinacin al mal: si ella es dura con nosotros, seamos duros con ella!
Y eso es lo positivo de esta amargura, que es una herramienta para luchar contra la
Inclinacin al mal. Pero el Alter Rebe aconseja que no debemos despertar este
sentimiento de amargura en cualquier momento, sino que, cuando ya estamos tristes
por alguna otra cosa, o porque simplemente nos sentimos tristes, sin razn, debemos
aprovechar ese estado de nimo para amargarnos con esta amargura positiva.
Debemos pensar en cun lejos estamos de Hashem, y eso mismo nos llevar a estar
alegres.
Suena raro? De estar amargados llegaremos a estar alegres? Para explicar esto, el
Alter Rebe dice que pensemos lo siguiente:
Es verdad que soy un desastre, y estoy muy lejos de Hashem, pero eso es slo mi
cuerpo, junto a mi Inclinacin al mal (como se explic en el captulo anterior).
Dentro de m hay un Alma Divina, que es una porcin de Hashem! Solo que ese Alma
Divina est en exilio (como se explic en el captulo 19), oculta tras el Alma Animal y el
cuerpo, entonces, har todo lo posible para sacarla del exilio y liberarla:
estudiar Tor y cumplir Mitzvot! Esa es la forma de unir mi Alma Divina
con Hashem (captulos 3, 4 y 5).
Y en eso consiste la alegra que surge de la amargura: que el Alma Divina salga del
exilio dentro del cuerpo y vuelva a Hashem. El Alter Rebe da el ejemplo de un
prncipe, que est preso, y trabaja duro en la crcel y est todo sucio. Cuando sale de la
crcel y retorna a su padre, el rey, con seguridad, el padre est muy feliz. A pesar de
que su hijo est todo sucio, pero el hecho de haber salido de la crcel, hace que est
muy feliz.
De la misma manera nosotros (el prncipe): a pesar de que no somos Justos y no

transformamos nuestro Alma Animal al bien, cuando estudiamos Tor y
cumplimos Mitzvot, estamos sacando a nuestro Alma Divina del exilio, acercndola
a Hashem (el rey). Y esto genera una alegra enorme al rey y al prncipe.
Pero esta alegra, es la alegra del alma, no del cuerpo, porque el cuerpo sigue siendo el
de un Hombre intermedio, bajo, grosero, sucio, etc. Entonces, despus de toda la
amargura por las transgresiones, la lejana de Hashem, etc., viene una alegra enorme,
cuando nos alegramos con la alegra del alma al salir del exilio, que no debe ser
mezclada con la amargura del cuerpo. Lo principal es el Alma Divina, no el cuerpo.
54
Es como la Salida de Egipto, cuando el pueblo judo se escap, como cuenta la Tor1.
En ese momento estaban hundidos en la impureza de Egipto. La peticin al Faran
haba sido salir por tres das y retornar a Egipto, pero se escaparon, porque se dieron
cuenta de que era la nica forma de liberar sus Almas Divinas del exilio en sus cuerpos
y Almas Animales. O sea, la misma idea mencionada anteriormente: a pesar de que
sus cuerpos seguan impuros (hasta la Entrega de la Tor), sus almas ya se haban
liberado escapndose de la impureza de Egipto.
Al final del captulo el Alter Rebe trae una idea increble para fortalecer an ms la
alegra del alma. Porque hasta ahora slo habl de una alegra a medias: alegra del
alma por un lado, y amargura del cuerpo por el otro. Pero con esta idea novedosa,
explica un nivel mucho ms profundo de alegra, que incluye al cuerpo.
Por qu hizo esto Hashem? Por qu el Alma Divina est en exilio en la crcel del
cuerpo y Alma Animal? El Alma Divina baj desde los mundos espirituales (ver
captulo 2 sobre este descenso) a un lugar que sabemos est lleno de impurezas y
suciedad.
Por qu? Porque de esa manera el Alma Divina puede refinar y trabajar con el cuerpo
y el Alma Animal para elevarlos a Hashem. Como un arco, cuanto ms se estira la
cuerda hacia atrs, tanto ms lejos sale la flecha. Por eso el Alma Divina descendi tan
bajo, para elevar las Herramientas de Intelecto y Emociones del Alma Animal y sus
Vestimentas de pensamiento, palabra y accin y el cuerpo.
Entonces, cuando estudiamos Tor y cumplimos Mitzvot, todas ellas se elevan

a Hashem y hacen elevar ms an al Alma Divina, logrando una alegra plena de todas
las partes: el Alma Divina, el Alma Animal y el cuerpo, porque todas se acercan
a Hashem.
1Shmot 14:5
Captulo 32
Llegamos al corazn del Tania! En hebreo, corazn se dice lev. Cada letra en
hebreo se corresponde con un nmero. Las letras de la palabra lev suman treinta y
dos, que es el nmero de este captulo. Entonces, este captulo es el corazn del
Tania, y habla de una Mitzv muy importante: el Amor al prjimo.
Una vez que entendimos (en el captulo anterior) que lo principal es el Alma Divina y
no el cuerpo, podremos amar a nuestros prjimos como a nosotros mismos. Pero:
Cmo se puede amar al otro como a s mismo? Es natural quererse a s mismo, pero
no es natural querer al otro.
55
El Alter Rebe explica que todas las personas somos diferentes: la altura, el color de
pelo, el color de ojos, el color de piel, inclusive los pensamientos, pero eso es
solamente el cuerpo y el Alma Animal. Los judos tenemos, adems, un Alma Divina y,
la raz espiritual de ese alma es la misma en todos. La Tor llama al pueblo judo los
hijos de Hashem1, o sea, tenemos todos el mismo Padre.
El Alter Rebe cita una historia de nuestros sabios2 para entender esta idea: una vez,
una persona le pidi a Hilel, un gran sabio, que le explique toda la Tor parado en una
pierna. A lo que Hilel contest, parado en una pierna: ama a tu prjimo como a ti
mismo, esa es toda la Tor, el resto es una explicacin, v a estudiar.
Lo que Hilel quiso decir fue que, as como el objetivo de la Tor es elevar el alma por
sobre el cuerpo, como estudiamos en el captulo anterior, hacer del alma lo principal y
del cuerpo algo secundario, de la misma manera, una forma fcil en que podamos
cumplir con la Mitzv de Amor al prjimo, es enfocarse en el alma del otro, y no en el
cuerpo. Y, si todos tenemos el mismo alma, somos todos uno, cuando amamos al otro,
es como si nos estuviramos amando a nosotros mismos.
Otro punto fundamental que el Alter Rebe menciona es que, parte fundamental de
nuestra misin como pueblo judo en la tierra es traer a Hashem a la tierra, revelar Su
presencia, o sea, que todos sientan que Hashem est en este mundo. Y eso se logra
solamente cuando los judos estamos unidos a travs de esta Mitzv tan especial.
Por qu? Un ejemplo. Es como un padre que lleva a sus hijos de paseo, y los chicos se
pelean uno con el otro todo el tiempo: el padre no quiere estar ah, no quiere estar con
sus hijos y hasta puede ser que vuelva a casa por lo fastidiado y enojado que est. Pero
si pasa al revs, los chicos estn contentos, comparten los juegos y las diversiones,
juegan juntos y escuchan a su padre, el padre querr estar con ellos, estar contento y
dar regalos y golosinas a los chicos.
De la misma manera, cuando hay unin entre los judos, cuando nos respetamos y nos
queremos, cuando escuchamos a nuestro Padre que est en los cielos, Hashem, l
quiere estar con nosotros, y eso hace que lo traigamos a la tierra.
Pero hay un problema con todo esto. Nuestros sabios3 dicen que hay ciertas personas
que hay que odiar. Como, por ejemplo, alguien que no cumple con las Mitzvot, Cmo
se entiende esto de acuerdo a lo explicado?
El Alter Rebe explica que esa idea se refiere a otro judo a quien conocemos bien, que
est en el mismo nivel espiritual que uno y le advertimos que est comportndose mal
y no prest atencin
Pero alguien a quien no conocemos, Cmo lo vamos a odiar?, Todo lo contrario!

Debemos acercarlo a la Tor, ensearle, mostrarle lo hermoso de ser judo y cumplir
las Mitzvot, y, quizs, con mucho amor y paciencia, la persona se acerque a Hashem
56
Aun as, en los casos en que nuestros sabios dicen que s hay que odiar, lo nico odioso
es la parte negativa de esa persona, pero su alma, hay que amarla igual. Ms an no
slo amarla, sino tener misericordia por esa persona (por ejemplo, diciendo un
captulo de salmos para que mejore espiritualmente) y, de esa manera, inclusive el
odio hacia su parte negativa se calma, y el amor hacia su alma, que est en exilio
dentro de su cuerpo y Alma Animal, ese mismo amor se vuelve ms fuerte. Ms an,
despertar en el corazn amor por su parte positiva hace que Hashem lo ayude a liberar
su Alma Divina de su exilio.
1Shmot 4:22
2Talmud Shabat 31a
3Talmud Shabat 116a
Captulo 33
En este captulo el Alter Rebe contina con lo que vena explicando en el captulo
31, sobre la verdadera alegra del judo. Porque hay veces en que vemos que
necesitamos un empujn para sentirnos ms alegres
El consejo que da el Alter Rebe es pensar en cmo Hashem es realmente uno, nico y
es lo nico que hay, pensar en cmo todo lo que hay a nuestro alrededor es
insignificante frente a Hashem (est anulado a l), menor an que una letra en
nuestro cerebro comparada con la capacidad del alma de pensar y frente a sus
Herramientas, como ya explic en los captulos 20 y 21.
El Alter Rebe llama a este pensamiento fe, porque todos los judos somos creyentes
hijos de creyentes, y tenemos dentro de nosotros esta fe inquebrantable en la unicidad
de Hashem.
Pensar un tiempo largo en esto tiene que generar una alegra enorme, al saber que
estamos realmente muy cerca de Hashem. l est en todos lados. Slo que est oculto,
y en eso consiste el objetivo de la creacin de todo el universo, de la tierra, y del pueblo
judo: hacer de este lugar una morada para Hashem, una casa para l, donde l est
revelado.
An cuando slo estemos pensando en Hashem usando la Vestimenta de

pensamiento del alma, estamos cumpliendo con el objetivo por el cual fue creado el
mundo entero, porque Hashem est revelado en nuestro pensamiento.
57
Para entender por qu esta fe debe darnos una alegra enorme, el Alter Rebe da un
ejemplo: imaginemos cun feliz estara un hombre simple, humilde y pobre, si el rey
de su pas decidiese ir a vivir en su misma casa, en su mismo cuarto, junto a l. Cunto
ms an nosotros, que con esta fe estamos haciendo a Hashem, el Rey de todos los
reyes, vivir dentro de cada uno de nosotros, nuestra alegra debera ser realmente
enorme.
As como nos alegraramos enormemente si nos entersemos que hay una enorme
herencia, muchsimo dinero, que nos legaron nuestros antepasados y, a pesar de no
haber hecho ningn esfuerzo por obtenerla, nos corresponde slo por ser
descendientes de ellos. De la misma manera nuestros antepasados desde Avraham nos
legaron esta fe en la unicidad de Hashem y en que l vive con nosotros.
Nuestros sabios1 cuentan que Hashem nos entreg seiscientas trece Mitzvoten el
Monte Sina. Muchos aos despus, el profeta Javakuk dijo2 que hay una
sola Mitzv con la que el Justo vive y est entusiasmado: la fe en Hashem.
Aparentemente, hay muchas Mitzvot en las cuales deberamos tener ganas y
entusiasmo, no slo una. Por qu Javakuk dice El Justo vive con la fe?
La idea es que a travs de esta fe en la unicidad de Hashem, automticamente

estaremos tan felices y alegres de ser judos y estar cerca de Hashem, que cualquier
impedimento y dificultad para cumplir las Mitzvot nos parecer una tontera, nada
nos detendr, ni nuestros propios problemas ni los problemas de los dems.
Por eso Javakuk dijo que El Justo vive con la fe, como si slo hubiese que ocuparse
de esta fe, para poder extraer de ello muchas ganas y entusiasmo en la observancia del
resto de las Mitzvot.
Al final del captulo el Alter Rebe da otra idea para estar alegres: no solamente
debemos alegrarnos porque estamos viviendo con Hashem con esta fe, sino que
debemos alegrarnos porque Hashem est feliz con nosotros.
Cuando pensamos mucho en esta fe en la unicidad de Hashem, l est muy contento y

tiene mucho placer, porque hacemos de este mundo, lleno de impurezas y oscuridad
espiritual, un lugar puro e iluminado con la luz de Hashem. Y por eso todo judo debe
alegrarse con la alegra de Hashem al hacer de este mundo una casa para l a travs de
esta fe.
1Talmud Macot 24a
2Javakuk 2:4
Captulo 34
58
En el captulo anterior, el Alter Rebe explic que, a travs de la fe en la unicidad

deHashem, podemos estar muy alegres y tener mucho entusiasmo en la
observancia de la Tor y las Mitzvot. En este captulo, el Alter Rebe lleva esta idea
un paso ms adelante.
Nuestros patriarcas, Avraham, Itzjak y Iaacov, y todos los profetas, incluyendo a
Moshe, el ms importante de todos los profetas, pensaban en la fe en la unicidad
de Hashem todas sus vidas, todos los das, inclusive todo el da. Siempre sentan la
presencia de Hashem en sus vidas y hacan todo lo que Hashem quera.
De hecho, todo el pueblo judo sinti lo mismo cuando Hashem entreg la Tor. Pero
fue un sentimiento tan fuerte, que no lo pudieron soportar 1. Por eso Hashem mand a
construir un Templo mvil (el mishkn, en hebreo) donde est revelada Su presencia,
de manera de poder experimentar Su presencia slo en ese lugar, y poder soportarla.
Tambin haba una revelacin de Hashem, o sea, se poda sentir la unicidad
de Hashem, en el Gran Templo en Ierushalim (beit hamikdash). El Alter Rebe explica
este asunto en detalle en los ltimos tres captulos del libro.
Pero hoy en da, Dnde se puede sentir la presencia de Hashem? No tenemos

Templo mvil ni Templo fijo Dnde est la casa de Hashem? Nuestros
sabios2 dicen que hoy en da Hashem reside en la Tor, particularmente en las leyes de
la Tor (halaj). Porque las leyes de la Tor son la Voluntad de Hashem, que l quiere
que en tal caso, la ley sea de tal manera, entonces, podemos sentir la presencia
de Hashem en eso mismo que estudiamos. Es diferente cuando estudiamos, por
ejemplo, una historia de la Tor, donde no se siente a Hashem revelado claramente,
porque parece slo una historia. Pero cuando estudiamos lo que Hashem quiere,
obviamente, sentimos que eso est directamente relacionado con Hashem.
Todo esto est bien, es decir, nuestros patriarcas eran una casa para Hashem todo el
tiempo, porque siempre sentan la unicidad de Hashem, y la entendan, pero nuestro
intelecto es muy pequeo para entender semejante cuestin y nunca llegaremos a ser
una casa para Hashem como Avraham o Moshe.
Entonces, dice el Alter Rebe, tenemos que saber que igual podemos volvernos una
casa para Hashem: Cmo? Estudiando leyes de la Tor de acuerdo al tiempo libre
que tenemos en forma regular, todos los das.
Esto tiene que generar una alegra enorme y deberamos estar muy agradecidos,
porque nos volvemos anfitriones de Hashem cada vez que estudiamos Tor.
Y ms an, inclusive el resto del tiempo que no estamos estudiando Tor, tambin
podemos ser una casa para Hashem. Por ejemplo, una persona que trabaja y gana
dinero, cuando ayuda a otro con ese dinero (tzedak), est santificando no slo el
dinero que le dio a la otra persona, sino tambin el resto del dinero ganado que usa
59
para sus necesidades (comer, comprar ropa y dems), porque gan todo ese dinero (el
que dio y el que se qued con l) con el objetivo de ayudar a otro.
De la misma manera en el estudio de Tor, dado que estudiamos realmente todo el

tiempo que podemos, y el resto del tiempo tenemos que hacer otras cosas para vivir,
como comer, dormir, etc., Hashem nos considera su casa todo el tiempo, no slo
cuando estamos estudiando.
Estas ideas que el Alter Rebe mencion en los ltimos captulos, deberan darnos una
alegra enorme y servirnos para tener mucho entusiasmo en el estudio de Tor y la
observancia de Mitzvot. Pero, aun as, nunca tenemos que olvidarnos de que el cuerpo
y Alma Animal siguen siendo burdos, sin refinar y necesitan de mucho trabajo para
seguir progresando, y que la forma de trabajar con ellos es con amargura, como
explic el Alter Rebe en el captulo 29.
No es un problema tener alegra y amargura a la vez, porque la alegra es por el Alma

Divina y la amargura, por el Alma Animal.
1Talmud Shabat 88b
2Ibd. Iom 12a
Captulo 35
A partir de este captulo, el Alter Rebe explica principalmente lo importante de

lasMitzvot prcticas, es decir, usar la Vestimenta del alma de accin (las Vestimentas
del alma son pensamiento, palabra y accin, explicadas en el captulo 4) cumpliendo
las Mitzvot para hacer de este mundo una morada paraHashem.
Al discutir este tema, el Alter Rebe explica muchos otros asuntos, llegando hasta el final de la primera
parte del Tania, el Libro de los Hombres intermedios (Sefer shel beinonm).
An despus de haber explicado varias ideas sobre cmo tener alegra y entusiasmo en el servicio
a Hashem, el Hombre intermedio todava puede tener algunas preguntas que lo hagan sentirse triste:
Para qu fui creado? Despus de todo, nunca podr transformar mi Alma Animal al bien como un
Justo y, por otro lado, si mi Alma Divina ya estaba ante Hashem antes de descender a este mundo e
investirse en un Alma Animal y un cuerpo, para qu descendi? Ahora est peor que antes!
Para responder a estas preguntas el Alter Rebe da un ejemplo de nuestros sabios1. Ellos dicen que el
hombre es como una lmpara de aceite: el cuerpo es la mecha, las Mitzvot son el aceite y el fuego es la
revelacin de Hashem(shejin en hebreo), o sea, la presencia de Hashem en la vida de la persona (y
por eso siempre cubrimos nuestras cabezas (con la kip), porque tenemos a Hashem sobre nosotros y
nunca hay que dejar de prestarLe atencin).
60
Esto quiere decir que para que Hashem se revele en nuestras vidas, tenemos que
cumplir Mitzvot prcticas. Pero, por qu no alcanza con tener un Alma Divina para que Hashem se
nos revele? Usando el ejemplo de nuestros sabios: por qu el aceite son las Mitzvot prcticas y no
alcanza con el Alma Divina?
La respuesta es porque Hashem slo se revela donde hay completa anulacin a l. Es como un maestro
que quiere dar una clase cuando todos los alumnos estn haciendo ruido. El maestro est en el mismo
cuarto que los alumnos, pero no est revelado, o sea, no est enseando lo que sabe, porque los
alumnos no estn anulados al maestro, no lo dejan hablar. Cuando los alumnos se anulan, hacen
silencio, recin ah el maestro se revela y puede ensear.
Lo mismo ocurre con Hashem: l slo se revela en aquellas cosas que estn completamente anuladas a
l. El Alma Divina, a pesar de ser algo muy espiritual y cercano a Hashem, aun as es un alma, es una
criatura de Hashemque Lo ama y Le teme. Dicho de otra manera, si le pudisemos preguntar al alma si
ella existe, contestara obviamente que s, y tambin dira que todo lo que ella quiere es estar
con Hashem. Quiere decir que est por un lado el alma y por el otro Hashem, como dos entidades
separadas.
Pero con las Mitzvot pasa algo diferente. Cada Mitzv es la Voluntad de Hashem, l quiere que
hagamos tal cosa, o que no hagamos tal otra. Entonces, en cada Mitzv, Hashem est totalmente
revelado, porque la nica razn por la que la cumplimos es porque Hashem lo dijo. Si no, por qu
pondramos una mezuz en la jamba de una puerta, porque queda lindo? Seguramente no. Entonces, es
como si dijsemos que la Mitzv est totalmente anulada a Hashem.
Sin embargo, el Alter Rebe explica que hay una diferencia muy grande si la Mitzv se cumple con la
Vestimenta del alma de pensamiento (como la Mitzv de amar a Hashem), con la palabra (como
la Mitzv de recitar el Shem Israel) o con la accin (como el hecho de colocar la mezuz).
Cuando la Mitzv se cumple con las Vestimentas del alma de pensamiento y palabra, Hashem slo se
revela en el Alma Divina, porque esas Vestimentas del alma son muy cercanas a ella. Pero cuando se
cumple una Mitzv con la Vestimenta de accin del alma, Hashem se revela tambin en el Alma
Animal y en el cuerpo. Esto pasa porque para que la mano se extienda con el objetivo de colocar
una mezuz, el Alma Divina tuvo que convencer al Alma Animal para que, a su vez, convenza al
cuerpo de extender la mano. Es un proceso tan rpido que no nos damos cuenta, pero, al fin y al cabo,
eso es lo que ocurre. Por eso el Alter Rebe dice que, ahora que cumplimos
la Mitzvprctica, Hashem se revela en el Alma Animal y en el cuerpo entero, no slo en el Alma
Divina.
El Alter Rebe termina el captulo explicando que el hecho de que Hashem se revele en diferentes
personas y en diferentes momentos no quiere decir que l cambia, Di-s libre y guarde. Es como el
ejemplo de la luz del sol brillando a travs de varias ventanas: la luz del sol no cambia, ms all de
cules ventanas estn abiertas y cules, cerradas. Lo mismo pasa con la revelacin de Hashem, l no
cambia ms all de qu persona este cumpliendo una Mitzv prctica ahora y qu persona no.
1Zohar III, 187a
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Captulo 36
Publicado el: 16 de Febrero de 2015 | 2 Comentarios
En el captulo anterior el Alter Rebe explic que, a travs de las Mitzvot prcticas,
revelamos a Hashem en nuestro Alma Divina, Alma Animal y en el cuerpo. Pero,
Por qu es tan importante revelar a Hashem? El Alter Rebe lleg a decir que
justamente para eso fue creado el Hombre intermedio.
Para responder a esta pregunta el Alter Rebe cita las palabras de nuestros sabios 1, que
ya mencion en el captulo 33, sobre que Hashem quiere que hagamos una casa para
l en este mundo. Como antes no explic qu significa esto, lo har ahora.
Si Hashem est en todos lados, Qu significa hacer una casa para l? La idea es
que, efectivamente Hashem est en todos lados, pero hay lugares donde est revelado
y lugares donde est oculto. Y no es porque Hashem vaya cambiando de un lugar a
otro, sino porque las criaturas de cada uno de esos lugares son capaces de percibir y
entender a Hashem de diferentes maneras.
Es como un maestro que da una clase para chicos de diferentes edades juntos: cinco
aos, seis aos, hasta jvenes de quince aos. Por supuesto, un joven de quince aos
entiende ms cosas que un chico de cinco. Pero, como el maestro est ensendoles a
todos juntos, algunos entienden ms y otros menos. No es que el maestro sea diferente
segn la edad de los chicos, ocurre que los chicos son diferentes.
Lo mismo pasa con Hashem, l es siempre el mismo, pero cada criatura Lo entiende
segn su capacidad. Nosotros no podemos entender a Hashem, los ngeles, por
ejemplo, entienden mucho ms que nosotros, pero tampoco entienden todo, hasta los
niveles espirituales ms elevados, que tampoco pueden entender la esencia misma
de Hashem. Pero Hashem es siempre el mismo en todos lados, como el maestro.
Esta idea se conoce en el Tania como Cadena de mundos (hishtalshelut haolamot).

No mundos como la Tierra y Marte. La palabra mundo representa un nivel, por
ejemplo, el grupo de chicos de cinco aos es un mundo, el de seis es otro mundo, y as
sucesivamente. Y Hashem crea muchos de esos mundos. Son como una cadena de
arriba hacia abajo, y cada eslabn de la cadena es un nivel espiritual y a medida que
bajamos por la cadena, Hashemse revela en cada eslabn un poquito menos. Hasta
que llegamos al ltimo eslabn: este mundo material donde vivimos.
Aqu Hashem est tan oculto, que no Lo podemos ver ni percibir.
Eso es lo que quisieron decir nuestros sabios cuando dijeron que Hashemquiere una
morada en este mundo, aqu abajo, es decir, en este ltimo eslabn de la Cadena de
mundos, Hashem decidi que quiere estar revelado aqu abajo.
Pero hay un problema: si Hashem se revelase tal como l realmente es, sera algo tan
poderoso que nadie podra soportarlo, con seguridad nos moriramos
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inmediatamente, entonces: cmo vamos a soportarlo nosotros cuando hagamos Su
casa? Porque el Alter Rebe dijo que tenamos que hacer una morada para Hashem, a
travs de las Mitzvot prcticas (por eso son tan importantes, porque Hashem cre el
universo entero para que las cumplamos y as construyamos una casa para l) y
ah Hashem se revelar: de ser as, nos moriramos todos.
El Alter Rebe explica que, para que podamos soportar esa impresionante revelacin
de Hashem, es que l nos dio la Tor. La Tor se llama fuerza y poder y es lo que
nos permitir disfrutar de la revelacin de Hashem en el Mundo por Venir.
Qu es el Mundo por Venir? El Alter Rebe explica que el objetivo de toda la creacin
es llegar a los Das del Mashaj y la Resurreccin de los Muertos. O sea, nosotros
tenemos que cumplir Mitzvot prcticas para traer al Mashaj(esos son los Das
del Mashaj), para que despus Hashem reviva a todos los muertos de todas las
generaciones (eso es la Resurreccin de los Muertos) para que despus llegue el
tiempo del Mundo por Venir, cuando Hashem se revele tal y cual l es, sin
ocultamientos, en este mundo material y recibamos la recompensa por todo el trabajo
que hicimos para construir esta casa para Hashem.
Lo ms interesante es que esto ya pas cuando Hashem entreg la Tor. Cada vez que
l deca uno de los Mandamientos, moramos todos2 y l nos reviva con la fuerza de
la Tor. Ya sentimos lo que sentiremos en el Mundo por Venir.
Pero, justo despus de la Entrega de la Tor, transgredimos la Tor haciendo un

Becerro de Oro y nosotros y el mundo entero perdimos esa capacidad de recibir una
revelacin de Hashem, hasta que la recuperemos cumpliendo Mitzvot prcticas y
estudiando Tor.
Ms an, cuando l se revele plenamente en los Das del Mashaj, hasta los otros
pueblos de la tierra podrn percibir y entender a Hashem.
1Midrash Tanjuma, Naso 7:1
2Talmud Shabat 88b
Captulo 37
Hasta ahora el Alter Rebe explic, en los ltimos dos captulos, que Hashemquiere una morada para l
en este mundo, y que esa morada somos nosotros, el pueblo judo. A travs de la fe en la unicidad
de Hashem, o a travs de cumplir Mitzvot prcticas, hacemos de nosotros mismos una casa
para Hashem y traemos al Mashaj.
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Pero, qu pasa con el resto del mundo? Cmo lo santificamos y revelamos a Hashem en todas las
cosas materiales? Esto es lo que el Alter Rebe explicar en este captulo.
En el captulo anterior el Alter Rebe dijo que el objetivo de toda la creacin es llegar a los Das
del Mashaj y la Resurreccin de los Muertos. Esto se logra a travs de nuestro trabajo de servir
a Hashem a lo largo de este largo exilio (galut). Porque, cuando cumplimos una Mitzv, lo que est
pasando, en realidad, es que estamos trayendo a este mundo una revelacin de Hashemque est como
guardada dentro de esa Mitzv.
Es como un envase que tiene un perfume muy rico. Cuando lo traemos a un cuarto, como el envase
est cerrado, no se siente el hermoso aroma que tiene el perfume que est adentro, pero est ah. De la
misma manera, cada Mitzvtiene en su interior la Voluntad de Hashem, y cuando la cumplimos,
estamos trayendo esa Voluntad a este mundo. A pesar de que ahora no podemos disfrutar de esa
revelacin, pero cuando venga el Mashaj se revelarn todas esas energas que estn dentro de todas
esas Mitzvot.
Para entender cmo esto afecta al mundo entero (y no solamente a nuestro Alma Animal y el cuerpo)
tenemos que recordar que el Alter Rebe explic en los captulos 6 y 7 que la impureza se llama
Cscara (klip) y que hay una Cscara brillante (klipat nog), donde el bien y el mal estn
mezclados, que representa todas las cosas materiales permitidas por la Tor, como comida que
es kosher.
Cuando cumplimos una Mitzv prctica, por ejemplo, tefiln, estamos usando varias partes del cuero de
una vaca. La vaca recibe su fuerza vital de la Cscara brillante, porque es algo que la Tor permite
comer. Entonces, cuando usamos ese cuero para ponernos tefiln, estamos haciendo que la fuerza vital
de la Cscara brillante de ese cuero, se vuelva Santidad, porque se une a la Voluntad
de Hashem dentro de la Mitzv de tefiln. Y tambin la fuerza de nuestro Alma Animal y el cuerpo (que
tambin provienen de la Cscara brillante), se unen a la Voluntad de Hashem en esa Mitzv,
elevndose desde la Cscara brillante hacia la Santidad.
El Alter Rebe explica que lo mismo pasa con las Mitzvot de estudiar Tor y rezar. A pesar de
ser Mitzvot que se hablan (y no que se hacen), sin embargo, la ley de la Tor requiere que se digan1, o
sea, que verbalicemos con los labios el estudio, el rezo, etc., y no que leamos con los ojos. El
movimiento de los labios se considera como la accin de esas Mitzvot. Porque si el Alma Divina no
hubiese convencido al Alma Animal y al cuerpo para pronunciar esas palabras de Tor o rezo, el Alma
Divina sola, no hubiese podido cumplir esas Mitzvot.
Ms an, el Alter Rebe explica que todo lo que alguna vez comimos que era kosher, que hizo al cuerpo
crecer y estar sano, tambin recibe su fuerza vital de la Cscara brillante. Entonces, cuando
cumplimos una Mitzv con la fuerza que nos dio esa comida, tanto una Mitzv prctica como tefiln o
una Mitzv hablada como estudiar Tor, la fuerza vital de esa comida que est dentro del cuerpo se
eleva desde la Cscara brillante hacia la Santidad.
De esa manera, a travs de que todos los judos cumplamos las Mitzvot, todo el mundo, que recibe
fuerza vital de la Cscara brillante, se elevar a la Santidad de Hashem, y ah viene el Mashaj.
La idea es as: ya aprendimos que hay dos tipos de Mitzvot, unas positivas, haz tal cosa, y unas
prohibitivas, no hagas tal otra. En total, hay doscientas cuarenta y ocho Mitzvot positivas, y
trescientas sesenta y cinco prohibitivas. Las doscientas cuarenta y ocho Mitzvot positivas son la forma
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de traer a Hashem a este mundo, como el Alter Rebe explic, que con cada accin o palabra de Mitzv,
traemos al mundo una revelacin de Hashem. Por el otro lado, las trescientas sesenta y
cinco Mitzvot prohibitivas, son la forma de protegerse de la impureza, como para no quedar atados a
ella de manera de no poder unirse a Hashem. Cuando un judo transgrede la Tor, Di-s libre y guarde,
lo que pasa es que la fuerza vital de esa transgresin, que proviene de la Cscara impura, atrapa al
Alma Animal y al cuerpo. Entonces, el Alma Animal no se puede liberar de esa energa impura y no
puede acercarse a Hashem (hasta que se arrepienta (teshuv)).
El Alter Rebe explica que hay un problema ms cuando un judo transgrede la Tor. Ya explic en los
captulos 6 y 7 que hay tres niveles: Santidad, Cscara brillante y Cscara impura. La Cscara
brillante es un nivel intermediario entre la Santidad y la Cscara impura. O sea, la Cscara
impura recibe su fuerza vital de la Santidad a travs de la Cscara brillante. Por ejemplo, cuando un
judo usa algo que recibe su fuerza vital de la Cscara brillante, para hacer una transgresin, como
comer carne de vaca que no es kosher, est pasando energa desde la Santidad hacia la impureza.
Por eso, si todos los judos cumplimos las doscientas cuarenta y ocho Mitzvotpositivas trayendo
a Hashem a la tierra, y cuidamos las trescientas sesenta y cinco Mitzvot prohibitivas impidiendo que la
Cscara impura reciba su vitalidad de la Cscara brillante, traemos al Mashaj. Porque, al
cumplir Mitzvot elevamos la energa de la Cscara brillante hacia la Santidad e impedimos que la
impureza se nutra, como si le quitsemos toda la comida a la impureza. Surge que anulamos totalmente
a la Cscara impura y llenamos el mundo con Santidad, bienvenido el Mashaj!
Y qu tiene que ver todo el mundo con todos los judos? Por qu dijo el Alter Rebe que si todos los
judos cumplimos las Mitzvot, todo el mundo se eleva a Santidad? Porque a cada Alma Divina le
corresponde elevar una parte del mundo, o sea, cada uno de nosotros tenemos una misin especfica de
elevar a la Santidad una parte del mundo. Y eso se logra cumpliendo las doscientas cuarenta y
ocho Mitzvot positivas usando el mundo, por ejemplo, lo que comemos, bebemos y todas las cosas
materiales con las que cumplimos Mitzvot, como el cuero de la vaca para los tefiln. Y cuidando las
trescientas sesenta y cinco Mitzvot prohibitivas, de manera de impedir que el mundo se impurifique.
Con esto, el Alter Rebe responde la pregunta del Hombre intermedio que plante al principio del
captulo 35: Para qu descendi mi alma a este mundo? Antes de descender estaba mucho mejor.
Poda percibir a Hashemmucho mejor y estaba ms cerca de Hashem. La respuesta es que el Alma
Divina no descendi a este mundo por su propio beneficio, sino por el beneficio del Alma Animal, el
cuerpo y la parte del mundo que le corresponde elevar a la Santidad.
Con estas ideas, el Alter Rebe explica por qu nuestros sabios2 dicen que la caridad (tzedak) es una de
las Mitzvot ms importantes. En la mayora de las Mitzvot, usamos una parte de nuestro cuerpo, as
elevando una parte de nuestro Alma Animal y el cuerpo. Por ejemplo, tefiln en el brazo, tzitzit en el
cuerpo y as sucesivamente. Pero con la Mitzv de tzedak pasa algo muy especial. Cuando una
persona trabaja para ganarse la vida, usa todo su cuerpo. Entonces, al dar de ese dinero ganado con
esfuerzo para ayudar a otra persona, eleva muchas partes de su Alma Animal y su cuerpo al mismo
tiempo. Por eso es una Mitzv que acerca la venida del Mashaj con mucha fuerza.
(Inclusive si alguien no trabaja para tener dinero, porque ya tiene mucho, tambin se eleva una gran
parte de su Alma Animal y el cuerpo con esta Mitzv, porque, con ese dinero que dio para ayudar a otra
persona, podra haber comprado algo para l mismo, como un nuevo automvil, un nuevo traje, etc.)
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Dicho todo esto, el Alter Rebe plantea una contradiccin y la resuelve. Por un lado, surge de todo lo
aprendido, que lo principal son las Mitzvot prcticas. Por el otro lado, nuestros sabios3 dicen que el
estudio de Tor es equiparable con todas las Mitzvot. Entonces, qu es ms
importante: Mitzvot prcticas o estudio de Tor?
El Alter Rebe explica que en el estudio de Tor hay varias ventajas que no encontramos en
las Mitzvot prcticas:
1) Se elevan a Hashem las Vestimentas del alma de pensamiento y palabra.
2) Se elevan a Hashem las Herramientas del alma del Intelecto (Sabidura, Entendimiento y
Comprensin). Es como decir que mejoramos la forma en que pensamos (cumplir las Mitzvot prcticas
no mejora la forma en que sentimos amor y temor a Hashem, slo afecta la Vestimenta del alma de
accin y no las Herramientas emocionales del alma (ver en los captulos 3 y 4 sobre las
Herramientas y las Vestimentas del alma)).
3) La revelacin de Hashem que se logra a travs del estudio de Tor es muy superior a la que se logra
con las Mitzvot prcticas (como si dijsemos que el perfume de Tor es de mucha mayor calidad que el
del resto de las Mitzvot).
Pero nuestros sabios4 dicen claramente que lo principal no es el estudio, sino la accin,
las Mitzvot prcticas. Por qu lo dicen? Porque Hashem quiere una morada para l en este mundo, y
para eso baj el Alma Divina aqu. La nica forma de lograr eso es cumpliendo las Mitzvot prcticas.
(Con esto se entiende tambin por qu la ley es que si estamos estudiando Tor y surge la oportunidad
de cumplir una Mitzv prctica, si no hay nadie ms que pueda cumplirla, debemos interrumpir el
estudio de Tor y cumplir la Mitzv5. Porque la Mitzv prctica es la forma de hacer esa casa
para Hashem. Pero si hay otra persona que puede hacer esa Mitzv, debemos seguir estudiando, porque
el estudio de Tor es muy elevado).
El Alter Rebe termina el captulo explicando otra virtud en el estudio de Tor. Cuando
estudiamos Tor, es como si estuvisemos llamando a Hashem. El ejemplo que da es el de un nio
llamando a su padre para que venga hacia l, para estar juntos. As, quien estudia Tor, est llamando
a Hashem para que venga a estar con l. Por eso, cuando estamos estudiando Tor, debemos prestar
atencin, porque Hashem est con nosotros.
1Talmud Brajot 31a
2Talmud Bava Batra 9a
3Mishna Pea 1:1
4Ibd. Avot 1:17
5Talmud Moed Katan 9 a y 9b
Captulo 38
66
Hasta ahora el Alter Rebe explic lo importante que es la accin de las Mitzvot,
ms an, es la razn misma por la que fuimos creados. Pero hay muchas formas de
cumplir Mitzvot, unas mejores que otras. En este captulo el Alter Rebe explicar
un poco ms sobre este tema.
Hay Mitzvot cuya accin es leer. Como, por ejemplo, la bendicin despus de las
comidas y el rezo. La ley de la Tor (halaj) indica que si no verbalizamos las palabras
de esas Mitzvot, no cumplimos la obligacin1. O sea, si rezamos y, en lugar de leer con
la boca, pronunciando las palabras, leemos con la vista solamente, aunque estemos
muy concentrados en Hashem mientras vemos las palabras, es como si no hubisemos
rezado.
Pero las mismas Mitzvot, an si no estamos concentrados en lo que decimos, ni

en Hashem, ni en unirnos a Hashem con esas Mitzvot, pero pronunciamos las
palabras, s cumplimos la obligacin.
Esto es as por lo que el Alter Rebe explic en el captulo anterior, que el Alma Divina
baj a este mundo para trabajar con el Alma Animal, el cuerpo y su porcin del mundo
a elevar, por eso, si el cuerpo trabaj (pronunciando las palabras del rezo, por
ejemplo), el Alma Divina cumpli su propsito. Pero si el cuerpo no trabaj (porque
slo el Alma Divina se concentr en esas palabras y no logr pronunciarlas en la
prctica), el Alma Divina no cumpli su misin
Qu es la concentracin en Hashem? Se refiere a pensar en lo que estamos haciendo.

Por ejemplo, cuando rezamos, debemos saber que estamos cumpliendo una Mitzv,
unindonos a Hashem, debemos entender, por lo menos, lo que Le estamos diciendo,
mejor an si sabemos las leyes del rezo, mejor an si conocemos qu significados
ocultos muy profundos tiene cada parte del rezo, y as hay muchas cosas que
llamaremos concentracin, en hebreo cavan.
Volviendo al tema, vemos que lo principal es la accin. Sin embargo, nuestros

sabios2 dicen que el rezo sin concentracin es como un cuerpo sin alma. Entonces, es
importante la concentracin (cavan) o no?
El Alter Rebe responde a esta pregunta en los prximos captulos (desde aqu hasta el
captulo 40). Y empieza explicando la frase de nuestros sabios (el rezo sin
concentracin es como un cuerpo sin alma) usando un ejemplo de cmo est
organizada la creacin de Hashem. Hay cuatro tipos de criaturas:
1) Objetos inanimados, como piedras y minerales (domem en hebreo).
2) Vegetales, como plantas y rboles (tzomeaj).
3) Animales (jai).
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4) Seres humanos (medaber).
En general, todas las cosas del mundo reciben su fuerza vital de Hashem a travs de la
Cscara brillante (sobre este tema ver el captulo 7). Cosas que tienen potencial para
ser usadas para el bien (Santidad) o para lo opuesto (impureza). Y Hashem est como
escondido dentro de cada una de esas cosas porque, al fin y al cabo, todo recibe su
fuerza vital de l.
Pero, obviamente, no es lo mismo una piedra que una planta. Una piedra no crece, una
planta crece. Y el animal se mueve, mientras que la planta no. Y el ser humano
piensa Entonces, a pesar de que cada uno de estos cuatro niveles reciben, en general,
fuerza vital de Hashem de la misma manera, en forma particular son muy diferentes.
Es como una familia con varios hijos de diferentes edades que se sentaron a cenar. El
men de hoy? Pur de papas. Sin duda podemos decir que todos los hijos son iguales,
todos reciben comida de la misma olla. Pero, a su vez, cada hijo, de acuerdo a su edad,
recibir ms o menos comida. Los hijos mayores necesitan ms energa, mientras que
los menores comen menos. Entonces, cuando analizamos a cada hijo por separado, la
cantidad de comida que reciben es muy diferente, a pesar de ser la misma comida y
venir de la misma olla.
De la misma manera, piedras, plantas, animales y seres humanos son criaturas

de Hashem y Su fuerza vital est dentro de ellos, pero hay ms vitalidad en una
persona, un poco menos en un animal, un poco menos en una planta y menos an en
una piedra.
Lo mismo pasa con el cuerpo y el alma: ambos reciben vitalidad de Hashem, pero es
incomparable la vitalidad del cuerpo frente a la del alma. El alma da vida al cuerpo. Su
energa Divina es muy superior a la del cuerpo.
Y lo mismo ocurre con las Mitzvot. La revelacin de Hashem dentro de

una Mitzv cumplida con concentracin para unirse a Hashem, es muy superior a la
revelacin de Hashem dentro de una Mitzv cumplida sin concentracin.
Hashem quiere que cumplamos las Mitzvot en forma prctica y que, adems, lo
hagamos con concentracin, porque, de esa manera, unimos a Hashemnuestro cuerpo
(accin) y nuestro alma (concentracin). Sin embargo, la revelacin de Hashem en la
concentracin es superior a la revelacin de Hashem en la accin, as como la fuerza
vital de Hashem en el alma es muy superior a la fuerza vital del cuerpo.
Ahora bien, en general, hay dos tipos de Mitzvot: unas que hay que hacer,
como tefiln, y otras que hay que decir, como el rezo. Tambin hay dos tipos de
concentracin: de tipo animal y de tipo ser humano.
Cuando cumplimos una Mitzv con concentracin de tipo ser humano, quiere decir
que pensamos en la grandeza de Hashem, para tener amor y temor a l y para unirnos
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a l estudiando la Tor y cumpliendo las Mitzvot. Entonces, la Mitzv que hacemos o
decimos es como un cuerpo con el alma de un ser humano.
Por el otro lado, cuando cumplimos una Mitzv con concentracin de tipo animal,
quiere decir que recordamos y despertamos el Amor oculto en el corazn de manera
tal de estar listos para entregar nuestra vida por Hashem. Entonces, la Mitzv que
hacemos o decimos es como un cuerpo con el alma de un animal. Un animal, por
naturaleza, por instinto (no porque lo entienda), se aparta de las cosas que le hacen
dao y quiere las cosas que le hacen bien. As tambin, este Amor oculto es algo
natural en todo judo como legado de nuestros patriarcas, no algo que entendemos
(como explic el Alter Rebe en el captulo 18).
1Talmud Brajot 31a
2Shnei Lujot HaBrit, Vol I, p. 249b
Captulo 39
En el captulo anterior el Alter Rebe explic que hay dos tipos de concentracin (cavan)
que podramos tener mientras cumplimos una Mitzv: de tipo ser humano y de tipo
animal.
El Hombre intermedio, el nivel al que todos podemos llegar, muchas veces slo llega a tener
concentracin en sus Mitzvot de tipo animal, o sea, cumple las Mitzvot usando el Amor oculto que
tiene como herencia de nuestros patriarcas. Puede pasar que se sienta mal al pensar: al final, soy como
un animal El Alter Rebe explica en este captulo que no tiene por qu sentirse mal: los ngeles
tambin son considerados animales.
As como un animal hace cosas porque as es su naturaleza, los ngeles aman y temen
a Hashem porque as son creados. Es instintivo y natural para ellos. Por eso son llamados en las
profecas Santos animales.
El Alter Rebe explicar ahora en qu nivel espiritual viven las almas cuando fallecen y hasta dnde
llegan las Mitzvot de acuerdo a qu estaba pensando la persona cuando las cumpla. Para eso, usa
varias ideas tomadas de la parte ms oculta de la Tor (cabal) que, a veces, pueden ser muy
complejas. Por eso, lo que viene ahora es una introduccin para que podamos apreciar mejor la
explicacin del Alter Rebe.
Pensemos en un mapa. Un mapa es una representacin grfica de determinado territorio. El mapa de un

pas o de una provincia muestra cmo es ese pas o provincia. Los ros, las montaas, las diferentes
regiones, etc. A travs de ver el mapa, podemos tener una idea de cmo es ese lugar.
Lo mismo pasa con muchas de las ideas de la parte ms profunda de la Tor(cabal), son como un
mapa de cmo Hashem crea el universo. As como en un mapa uno identifica ros que cruzan una tierra
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y ciudades de un pas, as tambin en esa parte de la Tor, uno identifica niveles de la creacin. A esos
niveles se los llama mundos, esferas celestiales y muchos nombres ms que representan algo que no
podemos ver ni tocar. Son cosas muy profundas y complejas y nuestros sabios pusieron nombres a
cada una de esas cosas y nos ensearon qu significan.
El Alter Rebe hablar de los siguientes asuntos:
1) Los mundos de Emanacin (atzilut), Creacin (bri), Formacin (ietzir) y Accin (asi). (No se
refiere a mundos como los planetas, sino a algo espiritual). En ese orden, el mundo de Emanacin es el
ms elevado, despus el de Creacin y as sucesivamente.
2) Las Esferas celestiales (sefirot). En los primeros captulos el Alter Rebe ya mencion algo sobre
esto, lo llamamos las Herramientas del alma, herramientas intelectuales y emocionales. En realidad,
el alma tiene esas Herramientas porque Hashem la crea a travs de estas Esferas celestiales, y por
eso las Esferas celestiales y las Herramientas del alma tienen los mismos nombres y funciones. En
total son diez.
3) El Paraso (gan eden). Hay muchos niveles de paraso y cada mundo tiene su propio paraso. Se trata
del lugar (es algo espiritual, no un lugar fsico) donde estn las almas despus del fallecimiento. Es
como un hotel de almas, donde cada una vive. En ese lugar, el alma disfruta de la presencia
de Hashem. Dependiendo del nivel del alma, as ser el nivel de su hospedaje.
Volviendo al tema de los mundos, en el mundo de Emanacin, Hashem est revelado de una manera
muy fuerte. Pero como Hashem es imposible de entender, en este mundo se siente que Hashem existe y
es todo, nada ms importa, slo Hashem.
En el mundo de Creacin, Hashem est un poco menos revelado. Ah ya se puede entender algo
sobre Hashem, porque cuando l se oculta un poco, permite que algo se pueda entender. Es un mundo
donde slo importa entender a Hashem y pensar en l.
En el mundo de Formacin, Hashem est menos revelado todava. Ah se siente amor y temor
a Hashem. Lo importante ah no es entender a Hashem, sino sentir amor y temor a l.
En el mundo de Accin, Hashem est tan oculto que es difcil hasta sentir amor y temor a l. Ah lo
importante es sentir que Hashem es el Rey, y hay que hacer lo que l dice. Pero no se Lo entiende ni se
siente amor y temor a l.
Con esta introduccin, podremos entender lo que el Alter Rebe explica en este captulo. El Alter Rebe
da una especie de tabla para mostrarnos dnde viven las almas y hasta dnde llegan las Mitzvot que
hacemos, de acuerdo a la concentracin que tengamos. Ah va:
1) Si la concentracin fue del tipo ser humano, el alma, despus del fallecimiento, vive en el
Paraso del mundo de Creacin, porque como cumpli las Mitzvot con una concentracin intelectual,
de entender y apreciar a Hashem, le corresponde disfrutar de Hashem en forma intelectual,
entendindoLo. Pero, a diferencia del alma, la Tor y las Mitzvot cumplidas con esta concentracin, se
elevan ms todava, se unen a las Esferas celestiales del mundo de Creacin, que son ms elevadas
que el Paraso de ese mundo, permitindole al alma disfrutar de Hashem en una forma muy profunda.
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2) Si la concentracin fue del tipo animal, el alma vive en el Paraso del mundo de Formacin,
porque como cumpli las Mitzvot en forma natural (con el Amor oculto), le corresponde disfrutar
de Hashem en forma natural. Ah tambin se encuentran los ngeles, porque ellos tambin sirven
a Hashem en forma instintiva, ya que as son creados. Pero hay una diferencia entre las almas y los
ngeles: los ngeles no pueden elegir entre amar o no amar a Hashem, esa es su naturaleza, entonces
siempre viven en el Paraso de este mundo. Pero las almas, como bajan a este mundo material y
estn dentro de un cuerpo y un Alma Animal y los subyugan para cumplir Mitzvot, se esfuerzan mucho
para servir a Hashem, tienen un premio adicional: en Shabat y en el comienzo de cada mes (rosh
jodesh), suben al Paraso del mundo de Creacin. Y ah disfrutan de una manera mucho ms profunda
la presencia de Hashem. (Esto quiere decir que el Hombre intermedio tiene una ventaja por sobre los
ngeles). La Tor y las Mitzvot cumplidas con esta concentracin, a diferencia del alma, se elevan
hasta las Esferas celestiales del mundo de Formacin, por encima del Paraso de ese mundo.
3) Los grandes Justos, como sirven a Hashem en forma muy especial, sus almas viven en el Paraso
del mundo de Emanacin. Ah sienten que Hashem es lo nico que hay, de la misma manera que
mientras vivan, pensaban todo el da en Hashem y hacan slo lo que l quera de ellos. Este tipo de
servicio se lo conoce como carroza: as como una carroza est anulada a su conductor, los grandes
Justos no tienen voluntad propia, estn anulados a Hashem.
4) Si servimos a Hashem como un gran Justo de vez en cuando, por ejemplo, cuando rezamos, o en
momentos especiales, podemos llegar al Paraso del mundo de Emanacin en ciertos momentos, pero
no logramos vivir en ese lugar, slo visitarlo de vez en cuando.
5) Si no tenemos concentracin, o sea, cumplimos las Mitzvot porque estamos acostumbrados a

hacerlo, sin pensar en el amor y temor a Hashem, esas Mitzvot no se elevan a ningn mundo, quedan
aqu abajo
Y qu importa dnde est el alma y hasta dnde llegan las Mitzvot que cumplimos? El alma, despus
del fallecimiento, vuelve al lugar espiritual desde donde baj, de acuerdo al trabajo que hizo en este
mundo, le corresponde vivir en alguno de los Parasos de los mundos explicados. Las Mitzvot que
fueron cumplidas a lo largo de toda la vida le permiten al alma disfrutar de Hashem inclusive por
encima de ese Paraso. O sea, si al alma le corresponda estar en el Paraso del mundo de Formacin, la
recompensa por haber cumplido Mitzvot le permite disfrutar del mundo de Formacin mismo (sus
Esferas celestiales) que es mucho ms elevado que su Paraso.
Ahora el Alter Rebe explica qu pasa con la motivacin. La motivacin es lo que nos llev a cumplir
la Mitzv, y puede ser una de tres opciones:
1) La mejor motivacin se llama en aras de la Mitzv (lishm en hebreo). Esto significa que
cumplimos la Mitzv porque es un mandato de Hashem. Para que podamos tener esta motivacin,
debemos amar y temer a Hashem, por lo menos despertar el Amor oculto que tenemos por
naturaleza. Porque, as como no haramos algo por otra persona a menos que la apreciemos, es
imposible hacer algo por Hashem, a menos que Lo queramos. Todo lo que estudiamos de Tor y
las Mitzvot que cumplimos con esta motivacin se elevan a Hashem, como fue explicado ms arriba.
2) El prximo nivel es cumplir Mitzvot sin ninguna motivacin (stam, en hebreo). Ni por Hashem ni
por ninguna razn negativa, como quien cumple una Mitzv porque est acostumbrado o porque as le
ensearon sus padres. Todo lo que estudiamos de Tor y las Mitzvot que cumplimos sin motivacin, no
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se elevan a Hashem. Quedan como almacenadas aqu abajo a la espera de que volvamos a estudiar ese
mismo asunto, o volvamos a cumplir esa misma Mitzv con una buena motivacin. Entonces, las
dos Mitzvot, la que cumplimos sin motivacin, y la que ahora cumplimos con una buena motivacin se
elevan juntas hacia Hashem.
3) El peor nivel de motivacin se llama no en aras de la Mitzv (shelo lishm en hebreo). Esto
significa que cumplimos la Mitzv porque nos hace ganar algo, por ejemplo, que la gente nos respete.
Se trata de una mala motivacin, que no tiene nada que ver con Hashem, sino con nuestro propio
beneficio. Todo lo que estudiamos de Tor y las Mitzvot que cumplimos con esta mala motivacin,
quedan como atadas a esa mala motivacin y no se elevan a Hashem, hasta que nos arrepintamos de
haber estudiado o cumplido la Mitzv con esa mala motivacin y ah, ese estudio y esa Mitzv que
estaban atados y no podan subir a Hashem, se desatan y se elevan.
Al final del captulo el Alter Rebe dice que, en algn momento, todos vamos a arrepentirnos de las
cosas que hicimos mal, o con mala motivacin, entonces, nunca debemos dejar de estudiar Tor y
cumplir Mitzvot, an si es con una mala motivacin porque, con el tiempo, llegaremos a tener una
buena motivacin, hoy o maana, de algn modo.
Captulo 40
Al final del captulo anterior el Alter Rebe explic qu ocurre con la Tor y
lasMitzvot que hacemos sin motivacin, ni buena ni mala: no se elevan
a Hashemhasta que volvamos a estudiar ese asunto o cumplir esa Mitzv con una
buena motivacin.
Hasta ahora, entonces, hay dos componentes que afectan a la Tor que estudiamos y a
las Mitzvot que cumplimos:
1) La concentracin, o sea, el amor y temor a Hashem con el que cumplimos la Mitzv,

que puede ser de tipo intelectual (como un ser humano) o puede ser de tipo emocional
(como un animal), algo explicado en los captulos 38 y 39.
2) La motivacin, o sea, por qu cumplimos esa Mitzv, si es porque Di-s la mand

(lishm) o porque queremos un beneficio de la Mitzv (shelo lishm) o porque s
(stam), algo explicado en el captulo 39.
Cuando cumplimos una Mitzv porque s (esa es la motivacin), esa Mitzvno se eleva
hasta las Esferas celestiales de ningn mundo (ver el captulo anterior para saber
qu son estos niveles), sino que llega solamente al mismo nivel que un ngel de ese
mundo.
Por ejemplo, si nos ponemos tefiln porque estamos acostumbrados a hacerlo (ah
la motivacin es porque s) y no despertamos en el corazn amor y temor
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a Hashem a travs de meditar en Su grandeza (ah la concentracines de tipo
animal, con Amor oculto natural a Hashem), entonces, esa Mitzv de tefiln se
elevar hasta el mundo de Formacin, pero no se unir a las Esferas celestiales de
ese mundo, sino que llega slo hasta el lugar (no fsico, sino espiritual) donde viven
los ngeles de ese mundo.
En este captulo el Alter Rebe explica ms sobre el tema de la motivacin. Cuando

estudiamos Tor con una mala motivacin, por ejemplo para que digan que somos
muy sabios, ese estudio no se eleva a ningn lado, y queda aqu abajo, en este mundo
material.
El Alter Rebe plantea un problema con esto: la Tor es algo muy santo y elevado, es la
Sabidura de Hashem mismo, entonces: Por qu es necesario tener concentracin y
buena motivacin para que el estudio de Tor se eleve hacia Hashem? No alcanza
con el mrito mismo de la Tor para que ese estudio se eleve slo?
Para responder a esta pregunta, el Alter Rebe explica que hay dos variables que juegan
al mismo tiempo que definen cmo se percibe a Hashem en un mundo:
1) La reflexin de Hashem en ese mundo. Qu es una reflexin? Es como un espejo

chico que refleja la imagen de otro espejo ms grande. La imagen en el espejo grande,
se ve grande, pero cuando el reflejo en el espejo grande pasa a uno ms chico, se ve
ms chica. Este ejemplo nos sirve para entender que Hashem se revela con mucha
fuerza en el mundo de Emanacin (el espejo grande), y de ah se refleja al mundo de
Creacin (un espejo ms chico), luego al de Formacin y, por ltimo, al mundo de
Accin (el espejo ms chico de todos). La reflexin que nos llega aqu abajo, es tan
pero tan pequea, que no somos capaces de sentir la presencia de Hashem.
2) Hay muchas vestimentas que van vistiendo y ocultado la energa de Hashem,

hasta que se inviste en la Cscara brillante (ver en el captulo 7 sobre esta Cscara)
para dar vida a todas las cosas permitidas de este mundo. Es como una persona
vestida con muchas ropas, que estn una dentro de la otra. Podemos decir que la
persona est investida dentro de muchas ropas. As tambin, la energa vital
de Hashem se inviste en muchas vestimentas.
Con estas dos ideas, el Alter Rebe explica que el estudio de Tor no se puede elevar
slo si estudiamos sin una buena motivacin, porque, si bien no hay tantas Cscaras
que ocultan a Hashem en la Tor (porque cuando estudiamos Tor nos damos cuenta
enseguida de que es algo relacionado a Hashem mismo), sin embargo la reflexin
de Hashem en ese estudio es muy pequea, porque estamos pronunciando las
palabras con la boca y los labios, como si fuesen palabras materiales, que necesitan de
algo espiritual que las pueda elevar hacia Hashem.
Dicho de otra manera: las palabras de Tor que decimos cuando estudiamos, son algo
de este mundo, donde Hashem est oculto. Como si fuesen un cuerpo fsico. Por eso
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ese estudio no puede elevarse a un mundo espiritual slo. Necesita de algo ms
elevado que este mundo material: la motivacin, que es como el alma para ese cuerpo.
Pero si estudiamos Tor con una buena motivacin, esa motivacin hace que el
estudio se eleve hacia las Esferas celestiales de algn mundo, de acuerdo a la
concentracin que tuvimos (como ser humano o como animal). Y la reflexin
de Hashem que hay en el lugar a donde se eleva la Tor estudiada con una buena
motivacin, hace que el alma disfrute mucho, mucho ms de lo que disfrutara por
estar en el Paraso de ese mismo mundo. Lo mismo pasa con cualquier Mitzv hecha
con una buena motivacin.
(El Alter Rebe escribe en una nota que todo esto no se aplica slo para el alma despus
de fallecida la persona, sino que an en vida, cuando estudiamos Tor o cumplimos
una Mitzv con una buena motivacin, de acuerdo al tipo de concentracin, habr un
efecto en el mundo que corresponda (Creacin, Formacin o Accin), y ese efecto
genera que Hashem mande a nuestro mundo material una energa extra. Ms an,
incluso si el alma proviene de un nivel bajo, igualmente las Mitzvot cumplidas y
la Tor estudiada tienen efecto en el mundo de Emanacin, y desde ah se proyectan
hasta nuestro mundo).
Con estas ideas el Alter Rebe explica por qu nuestros sabios1 llaman al amor y temor
a Hashem las alas de la paloma. La paloma se refiere a una Mitzv, por
ejemplo, tefiln, y cuando esa Mitzv es cumplida con amor y temor a Hashem (que
llamamos concentracin), esa Mitzv tiene alas y vuela hasta Hashem. Pero si la
paloma no tiene alas (o sea, la Mitzv fue hecha sin amor y temor a Hashem), es
una Mitzv igual y eso es lo principal, la accin, pero no vuela, as como una paloma
sin alas no podra volar.
Pero hay un problema: el amor y temor a Hashem tambin son Mitzvot, entonces,
Cmo los vamos a llamar alas, o sea, algo secundario, cuando, en realidad, son lo
principal y no lo secundario?
El Alter Rebe explica que el objetivo del amor a Hashem (del temor habla en el
captulo que viene) es servir como motivacin para cumplir Mitzvot. Nosotros no
estamos en el nivel de los Justos, para que podamos sentir verdadero amor
a Hashem (para ellos el amor a Hashem es la paloma misma, no una ala). Por eso
el amor a Hashem para nosotros es como un ala, porque ayuda a que la paloma,
vuele, o sea, que otra Mitzv se eleve a Hashem.
1Tikunei Zohar, Tikun 45
Captulo 41
Publicado el: 9 de Marzo de 2015 | Deja un comentario
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En este captulo el Alter Rebe se detiene principalmente en la idea del temor
aHashem. Hasta ahora habl mucho sobre el amor a Hashem, pero, as como una
paloma no puede volar con un ala sola, sino que necesita dos, de la misma manera,
nuestras Mitzvot no se elevan a Hashem slo con amor a l, sino que necesitan
tambin temor.
Pero: qu viene primero: amor o temor a Hashem? El Alter Rebe llama al temor
a Hashem el comienzo, lo principal, lo fundamental, o sea, primero viene el temor.
Y ese temor a Hashem tan importante nos sirve, no slo para cuidarnos de
las Mitzvot prohibitivas, sino que tambin para cumplir las Mitzvot positivas, como el
Alter Rebe explicar.
Cmo se despierta temor a Hashem? Pensando en la grandeza de Hashem, pensando

en cmo es que l crea todo el mundo, y est en todos lados, y es el Rey por sobre
todas las cosas, sobre todos los animales y sobre todos los seres humanos, y sobre
nosotros tambin. Y l est siempre prestando atencin a todo lo que hacemos,
decimos y pensamos. Es como si siempre estuvisemos frente a un rey de carne y
hueso, que nos pide que hagamos algo y se queda al lado nuestro mirando cmo lo
hacemos. Eso, con seguridad, har que sintamos temor del rey. As tambin Hashem,
es el Rey de todos los Reyes y nos est mirando todo el tiempo, para ver si hacemos
nuestro trabajo bien.
En esta idea hay que pensar antes de hacer cada Mitzv, para poder hacerla con temor
a Hashem. No importa si no sentimos ese temor con el corazn, alcanza con pensarlo
(como aprendimos sobre el Pensamiento del corazn, en el captulo 16).
El Alter Rebe da el ejemplo de algunas Mitzvot, de cmo toman otro significado si

pensamos en el temor a Hashem antes de cumplirlas. Por ejemplo, los tefiln, se ponen
en la cabeza simbolizando que entregamos la cabeza, o sea los pensamientos y la
capacidad de Sabidura, hacia Hashem, para pensar en l y saber conceptos e ideas de
la Tor. El otro tefiln se coloca en el brazo, simbolizando que entregamos el corazn,
para sentir amor y temor a Hashem y no amor y temor a otras cosas (como amor al
trabajo, al ftbol, etc.). Otro ejemplo que da es del talit, prestemos atencin en cmo
nos rodea todo el cuerpo, de la misma manera, Hashem nos rodea a nosotros y al
mundo entero, y nosotros Lo aceptamos a l como Rey.
Pero qu pasa si pensamos en todas estas ideas antes de cada Mitzv e igual no
sentimos en el corazn temor a Hashem? Podemos llegar a pensar que nuestra
aceptacin de Hashem como Rey sobre nosotros no vale nada, pero no es as. El Alter
Rebe explica que, como realmente queremos aceptar a Hashem como Rey, y al menos
en el pensamiento sabemos que deberamos temer a Hashem, y la naturaleza de todo
judo es temer a Hashem (como se explic al final del captulo 19), nuestra aceptacin
de Hashem como Rey es vlida y es considerada un Servicio completo, como si
fusemos verdaderos siervos de Hashem.
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Qu significa ser un siervo? Qu es un Servicio completo? Un siervo es un esclavo
de su seor. El pueblo judo es llamado en la Tor los siervos de Hashem1, y
la Tor manda al pueblo judo a servir a Hashem2, esto quiere decir que, an si
estudiamos Tor y cumplimos Mitzvot porque amamos a Hashem (sin temor), no
estamos cumpliendo con ser siervos de Hashem, y no estamos haciendo un Servicio
completo, sino a medias, con amor solamente, sin temor.
Pero la Tor tambin llama3 al pueblo judo hijos de Hashem. Quiere decir que hay
dos componentes en el servicio a Hashem: como un siervo y como un hijo. En general,
el siervo sirve a su seor por temor, y el hijo sirve a su padre por amor. Por eso se
necesita del temor a Hashem an para cumplir las Mitzvot positivas, para poder
cumplirlas tambin siendo un siervo, no slo un hijo. O sea, un Servicio completo
significa un servicio a Hashem con amor y temor a l.
Pero qu pasa si pensamos en las ideas que despiertan temor a Hashem en el corazn
o en la mente y aun as no pasa nada, no sentimos temor a Hashem? Podemos llegar a
pensar que no somos siervos de Hashem, pero no es as. El Alter Rebe explica que,
como el temor a Hashem y el servicio a Hashem son dos Mitzvot independientes, an
si servimos a Hashem sin temor a l, la Mitzv de servir a Hashem la cumplimos
igual.
Ms an, el Alter Rebe explica que tambin cumplimos con la Mitzv de temor
a Hashem, porque, al menos estamos pensando en Hashem como Rey, a pesar de que
no sintamos nada en el corazn ni en la mente, al menos estamos pensando en
que Hashem es el Rey. Eso es un nivel de temor a Hashem. Algo es mejor que nada!
(Ese nivel se llama Temor inferior (ir tata), hay un nivel superior que se llama
Temor superior (ir ila), el Alter Rebe explicar esto en el captulo 43).
Hasta ahora el Alter Rebe explic que hay que ser como un siervo, temiendo
a Hashem, y como un hijo, amando a Hashem, tanto sea sintindolos en el corazn o
al menos tenindolos en el pensamiento. Y explic que ese temor y amor mientras
cumplimos una Mitzv sirven para sentir o pensar en lo siguiente: no rebelarse
contra Hashem y apegarse y acercarse a l.
Ahora explicar otra idea a tener en cuenta cuando estudiamos Tor o

cumplimos Mitzvot: pensar en la unin de nuestro alma y las almas de todo el pueblo
judo con Hashem. O sea, as como el alma se est acercando a Hashem al cumplir
una Mitzv, pensemos en que todas las almas del pueblo judo se estn acercando a l.
Lo importante de esta idea es que ese acercamiento genera una satisfaccin muy
grande a Hashem. Adems, esta unin le da fuerzas al alma para ser capaz de estudiar
ms Tor y cumplir ms Mitzvot.
A pesar de que slo los grandes Justos (como se explic al final del captulo 10)
pueden sentir verdaderamente esta unin de ellos y del resto de las almas del pueblo
judo con Hashem, sin embargo, al menos podemos acostumbrarnos a pensar en esta
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idea, porque tambin es lo que desea y busca el Amor oculto que tenemos dentro de
nosotros (ver captulo 19 sobre este ltimo tema).
Aunque no seamos Justos y deseemos la unin de todas las almas del pueblo judo
con Hashem, por lo menos, podemos desear la unin de nuestro propio alma
con Hashem y nunca separarnos de l, ni aunque debamos entregar nuestra vida con
tal de no alejarnos de l (mesirut nefesh).
El Alter Rebe agrega que inclusive el estudio de Tor, la observancia de Mitzvot y el

rezo, son una forma de entregar la vida por Hashem, porque cuando la persona
fallece, su alma est todo el da unida a Hashem pensando en la Tor y el rezo,
entonces, si nosotros, en vida, estudiamos Tor, cumplimos Mitzvot y rezamos,
estamos unindonos a Hashem, igual que el alma en el Paraso (gan eden).
Y esta debe ser la preparacin adecuada antes de las bendiciones de la maana y del
estudio de Tor despus del rezo y en cualquier momento del da: Dado que
T, Hashem, me diste la vida y me la quitars, desde ahora mismo ya te la entrego y
me uno a Ti con mi estudio de Tor y observancia de Mitzvot.
Esta entrega de la vida hacia Hashem en el estudio de Tor y el rezo, tiene que ser slo
para causar satisfaccin a Hashem, no con el objetivo egosta de unirse a l. Es como
la satisfaccin que tiene un rey de carne y hueso cuando ve a su hijo nico salir del
cautiverio y retornar a l. Porque cuando el alma se une a l, est saliendo del exilio de
dentro del cuerpo y del Alma Animal. Y sobre esto, todo judo puede pensar en todo
momento y en todo lugar, porque esa es la naturaleza del Alma Divina dentro de cada
judo.
Solo que adems es importante fijar momentos para pensar y meditar en la grandeza
de Hashem para generar amor y temor intelectuales y sentidos en el corazn y no
contentarse solamente con el Amor oculto natural, y quizs, algn
da, Hashem quiera que Lo podamos sentir
1Vaikra 25:55
2Devarm 11:13
3Shmot 4:22
Captulo 42
En este captulo el Alter Rebe contina explicando el concepto del temor aHashem. Y para
eso, utiliza una idea un poco extraa de nuestros sabios . Cuando Moshe prepara al pueblo
1
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judo para entrar en la Tierra de Israel les dice : Y ahora, Israel, Qu pide Hashem de
2
ustedes? Solamente que Le teman!. Nuestros sabios se preguntan: Acaso es tan fcil
tener temor a Hashem? Vemos en la realidad que no es tan sencillo Por qu Moshe dice
que es lo nico queHashem pide, como si fuera poca cosa? Y responden: S, para Moshe
(que es quien dijo ese versculo), el temor a Hashem es algo fcil. Pero hay un problema
con esa respuesta: De qu sirve decir que para Moshe es fcil temer a Hashem, si ninguno
de nosotros es Moshe? Para nosotros es difcil temer a Hashem
Para explicar esta respuesta de nuestros sabios, el Alter Rebe dice que, en realidad, cada judo tiene una
chispa del alma de Moshe dentro de l, y que a travs de esa chispa, cada uno puede sentir temor
a Hashem.
Ms an, en cada generacin, bajan desde el Paraso chispas del alma de Moshe que se invisten en los
sabios y lderes espirituales de esa generacin. A su vez, ellos les ensean a todos los judos a conocer
a Hashem, porque de acuerdo al conocimiento de Hashem que tengamos, as ser el nivel de nuestro
servicio a l: cuanto ms Lo conozcamos a Hashem, mejor vamos a servirLo.
Pero la cuestin no es simplemente conocer a Hashem, sino fijar el pensamiento en forma constante,
con mucha fuerza y energa en l. Porque no es lo mismo tener idea de que algo existe, que estar todo
el da pensando en eso. As como cuando vemos algo, esa cosa queda grabada en nuestra cabeza y no
dejamos de pensar en eso que vemos, de la misma manera debemos pensar en Hashem, como si Lo
estuvisemos viendo constantemente. (Esto es lo que se llama Comprensin (daat), que el Alter Rebe
explic al final del captulo 3).
Esta capacidad de conocer a Hashem y de fijar el pensamiento en l, es lo que Moshe, que se llama un
fiel pastor, da a todo judo (a travs de los sabios de cada generacin). Porque as como un pastor se
ocupa de que sus ovejas tengan alimento, de la misma manera Moshe se ocupa de que cada judo tenga
comprensin y conocimiento de Hashem, que es lo que le permite temer a Hashem, porque es como si
Lo estuviese viendo.
Pero ese temor no se expresa en forma automtica simplemente por tener una parte del alma de Moshe
en nuestro interior, sino que hay que trabajar para revelarlo. Y el trabajo, explica el Alter Rebe, consiste
en dos partes.
1) Un trabajo con el cuerpo, para prepararlo a fin de que pueda sentir a Hashem, como explic en el
captulo 29.
2) Un trabajo con el alma, para acostumbrarla a pensar en Hashem y en las ideas que llevan a temer
a Hashem. Porque cada uno es diferente, y puede ser que una persona piense en una idea por poco
tiempo y tema a Hashem, mientras que otra tenga que pensar en varias ideas y mucho tiempo hasta que
logra sentir lo mismo. Eso depende de cada uno. Pero la clave consiste en esforzarnos sinceramente en
pensar en Hashem el tiempo que necesitemos.
Cuando lo hagamos, con seguridad sentiremos temor a Hashem, porque est al alcance de todos (Aqu
el Alter Rebe se refiere al nivel de Temor inferior, mencionado en el captulo 41).
Para entender este esfuerzo de revelar el temor a Hashem un poco mejor, el Alter Rebe da el ejemplo
de quien cava en la profundidad de la tierra para buscar un tesoro escondido: se necesita de mucho
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esfuerzo para sacarlo a la superficie. Por supuesto, mientras el tesoro est bajo tierra, no tiene ninguna
utilidad, slo sirve cuando se lo saca de ah. De la misma manera, cada alma tiene temor a Hashem por
naturaleza, de nacimiento, el Alter Rebe lo llama un Tesoro de temor al cielo, pero para que pueda
realmente afectarnos y modificar nuestro pensamiento, palabra y accin, es necesario revelarlo. Y eso
involucra trabajo, y mucho.
El Alter Rebe contina explicando que Hashem observa todo lo que hacemos, decimos y pensamos. A
pesar de que l no tiene ojos para vernos ni odos para escucharnos, etc., sin embargo,
como Hashem crea todo, l conoce todas las partes de Su creacin. As como cada uno sabe todo lo
que pasa con su cuerpo, de la misma forma Hashem sabe todo lo que ocurre en todo el universo.
Pero esta idea de comparar el alma del hombre (que sabe lo que pasa en su cuerpo) con Hashem (que
sabe todo lo que pasa en el mundo), no es ms que un ejemplo que sirve para ser conscientes de
que Hashem ve todo y sabe todo. l es mucho ms elevado que el alma. Sea como fuere, todo judo
tiene fe absoluta en que Hashem ve y sabe todo.
El Alter Rebe resume, entonces, las ideas: cuando pensemos por un tiempo largo, todos los das, en
que Hashem ve todas nuestras acciones, escucha todas nuestras palabras y conoce todos nuestros
pensamientos, en todo momento y en todo lugar, podremos fijar el temor a Hashem en nuestro corazn,
y eso nos ayudar a cumplir con todas las Mitzvot. Porque cuando tengamos un desafo de si cumplir
una Mitzv o no, alcanzar con pensar un poco sobre Hashem, y rpidamente sentiremos temor a l.
Es como cuando hacemos muchos ejercicios de matemtica: cuanto ms tiempo practiquemos, tanto
ms rpido podremos resolver nuevos problemas. Lo mismo pasa con el temor a Hashem: cuanto ms
nos acostumbremos a pensar en l, tanto ms rpido sentiremos Su presencia y el temor a l.
Este es el temor a Hashem que para Moshe, o sea, para la chispa del alma de Moshe dentro de cada
uno, es muy fcil de tener. Lo importante es que meditemos en la presencia de Hashem en forma
constante, por mucho tiempo y todos los das.
Despus de esta explicacin, puede surgir una pregunta: es verdad que hay que pensar en Hashem, en
que l llena toda la tierra, y ve, escucha y sabe todo, pero, al fin y al cabo, no Lo vemos a Hashem con
nuestros ojos de carne y hueso. Y puede pasar que, a pesar de que pensemos en l mucho, no sintamos
temor de l, porque simplemente no Lo vemos.
Para responder esta pregunta, el Alter Rebe da un ejemplo: as como cuando estamos frente a un rey de
carne y hueso, el temor que tenemos de l no es de su cuerpo, sino de su fuerza vital, porque cuando el
rey est durmiendo y no se ve su fuerza vital, no le tememos, de la misma manera, cuando vemos el
mundo a nuestro alrededor, debemos saber que lo importante es la fuerza vital que est dentro de l,
que es Hashem.
Y a pesar de que Hashem est muy oculto dentro del mundo, de la misma forma, la fuerza vital del rey
est oculta dentro de su cuerpo: qu diferencia hay si el rey tiene una o muchas vestimentas? Igual le
temeremos! Porque lo importante es la fuerza vital del rey, no sus vestimentas. Lo mismo pasa
con Hashem y el mundo: Hashem est vestido con muchas vestimentas! Pero no deja de estar ah, y
ve, escucha y sabe todo.
Cuando nos acostumbremos a pensar en estas ideas y a fijarlas en la mente, tendremos temor
a Hashem.
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Y si aun as no funciona, el Alter Rebe menciona otra idea que nos puede ayudar: el concepto de la
aceptacin del Yugo del cielo (kabalat ol). El yugo es una pieza de madera que les ponan a las vacas
para que caminasen en la direccin que el hombre quera, ayudndole a arar un campo. As como la
vaca tiene el yugo, nosotros tenemos el yugo de Hashem. Esto significa que debemos saber
que Hashem es el Rey, l es el que manda, y dej de lado los cielos y todos los ngeles que Le sirven
fielmente para ser Rey nuestro, nuestro Rey personal. Por eso, debemos aceptar lo que l dice, y
cumplir con Sus Mitzvot.
1Talmud Brajot 33b
2Devarm 10:12
Captulo 43
Desde el captulo 41 hasta aqu, el Alter Rebe explic el concepto del temor
aHashem. Pero no hay un slo nivel de temor, sino que hay dos. Temor inferior
(ira tata) y Temor superior (ir ila) . A su vez, cada uno de estos niveles se
expresa de diferentes maneras, dependiendo de nuestras cualidades particulares y
de los conceptos en que pensamos para despertarlos.
El Temor inferior se despierta pensando en la grandeza de Hashem, en cmo l
llena todos los mundos. Si el universo a nuestro alrededor es tan grande, Hashem, que
es la fuerza vital de ese universo, es mayor an. Este nivel de temor se llama inferior
porque surge de las vestimentas de Hashem, es decir, de mirar a nuestro alrededor y
pensar que Hashem les da vida a todas las cosas, pero l mismo est oculto detrs de
ese mundo que vemos, como el alma est oculta dentro del cuerpo y el cuerpo es como
una vestimenta del alma. Este nivel de temor nos motiva para cumplir las Mitzvot y
estudiar Tor.
El Temor superior surge de pensar en cmo Hashem es la vida de todas las cosas. Lo
importante en este nivel no son las cosas, sino Hashem mismo, dando vida a todo. El
Alter Rebe explic en los captulos 20 y 21 que, en realidad, el universo entero es
insignificante frente a Hashem, es algo tan pequeo que es como si no estuviese y
tambin explic que todo es creado por la palabra de Hashem, que, a su vez, es
insignificante frente a Hashemmismo, as como una palabra nuestra es insignificante
frente a nuestra capacidad de hablar. Este nivel de temor genera una vergenza muy
profunda, al saber que somos muy, pero muy pequeos frente a Hashem, tan
insignificantes como el resto de la creacin.
Sin embargo, explica el Alter Rebe, no se puede llegar al Temor superior sin haber
pasado primero por el Temor inferior, que, a su vez, nos lleva a cumplir las Mitzvot y
estudiar Tor. O sea, hay un orden: primero, pensamos en Hashem para temerLe y
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llegar a cumplir las Mitzvot. Despus, seguimos pensando en Hashem, pero no tanto
en el mundo que l crea constantemente, sino en cmo ese mundo es nada frente a l,
y as llegamos al Temor superior.
Ahora el Alter Rebe explica que as como hay dos niveles de temor a Hashem, tambin
hay dos niveles de amor a Hashem: Amor que surge del mundo (ahavat olam) y
Amor profundo (ahava raba).
El Amor profundo es como una llama de fuego en nuestro interior que nos da la
sensacin de sentir un placer inmenso en Hashem. Pero slo llegamos a tenerlo
cuando Hashem nos lo regala, despus de haber pasado por los otros niveles de
Temor inferior, observancia de Mitzvot y Temor superior.
Pero el Amor que surge del mundo se despierta a travs de la meditacin (meditar
significa detenerse a pensar en un asunto durante un tiempo ininterrumpido): cuando
pensamos en la grandeza de Hashem, que llena todos los mundos, y es superior a los
mundos, ms an, el mundo entero es insignificante frente a l, se despertar en
nuestro interior un sentimiento de amor a Hashem (que se llama un Amor que surge
del mundo porque se despierta al pensar en el mundo que tenemos a nuestro
alrededor y cmo Hashem lo llena, etc.) que lograr que no queramos otra cosa en el
mundo excepto Hashem. O sea, si antes nos gustaban los deportes (el hecho de que
algo nos gusta significa que le tenemos cierto aprecio, que lo amamos hasta cierto
punto), el Amor que surge del mundo ir cambiando lentamente ese amor por el
deporte hacia amor por Hashem.
El Alter Rebe se detiene ahora en una pregunta: Qu viene primero, el Temor

inferior o el Amor que surge del mundo? Cuando empezamos a servir a Hashem,
hay un orden que debemos seguir. El Alter Rebe dice que, en general, primero viene el
Temor inferior, que nos lleva a cumplir las Mitzvot, despus viene el Amor que
surge del mundo, luego el Temor superior y, por ltimo, si Hashem decide
regalrnoslo, el Amor profundo.
(El Alter Rebe aclara que en ciertos casos muy especiales puede pasar al revs, que
primero venga el Amor que surge del mundo, cuando la persona, despus de estar
muy alejada de Hashem, se acuerda de Hashem, y de cmo l es importante, y crea y
les da vida a todas las cosas, etc., entonces se acerca a Hashem motivada por el Amor
que surge del mundo).
Captulo 44
En el captulo anterior el Alter Rebe explic dos niveles generales de amor

aHashem: Amor que surge del mundo y Amor profundo. A su vez, cada uno de
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estos niveles es diferente en cada persona: dependiendo de cunto entendemos
aHashem, cunto pensamos sobre l, etc., variar la forma en que sintamos esos
niveles de amor.
Pero en este captulo el Alter Rebe explica que hay niveles de amor a Hashemque son
iguales en todas las personas, porque, en realidad, son una herencia de nuestros
patriarcas. O sea, estos tipos de amor a Hashem estn dentro de todo judo,
simplemente por el hecho mismo de ser judo.
El primer tipo de amor a Hashem que el Alter Rebe explica lo podramos llamar
Amor vital. Es como amar nuestra propia vida. Cuando pensemos en que Hashem es
la fuente de nuestra vida misma, nos daremos cuenta de que as como amamos
nuestra propia vida, tambin amamos a Hashem. Y cuando Lo amemos, querremos
estar con l, y eso (estar con l) se logra a travs del estudio de Tor.
El segundo tipo de amor a Hashem es como el de un hijo, que ama a sus padres y se
sacrifica por ellos con todas sus fuerzas. Esta es la forma en que Moshe amaba
a Hashem. Nosotros tambin podemos llegar a este amor (porque hay una chispa de
Moshe dentro de nosotros que ayuda a que se revele este amor) cuando pensemos en
cmo Hashem es nuestro verdadero Padre, porque as como nuestros padres nos dan
vida y nos mantienen, Hashem da vida a todo el mundo entero, y lo
mantiene, Hashem es la verdadera Fuente de vida. Y como buenos hijos, amamos a
nuestro Padre.
Pero puede surgir un problema: puede ocurrir que pensemos mucho en estos asuntos
y, sin embargo, que no sintamos nada en el corazn. Acaso nos late el corazn ms
fuerte cuando pensamos en estas cosas? El Alter Rebe dice que no nos preocupemos,
porque Hashem unir ese pensamiento a la observancia de las Mitzvot y el estudio
de Tor (como explic en el captulo 16). Nuestro trabajo es acostumbrarnos a pensar
en estos asuntos mucho tiempo y as, estos niveles de amor a Hashem se revelarn en
nuestro corazn.
Por supuesto, el objetivo del amor a Hashem es que sirva como motivacin para
cumplir las Mitzvot y estudiar Tor por amor a Hashem (y tambin el temor est
incluido en ese amor, o sea, el temor a separarse de Hashem). Slo que el segundo
nivel, el que es como un hijo amando a su padre, tiene un punto adicional: es
impresionante pensar en que, al estudiar Tor y cumplir Mitzvot, efectivamente
estamos generando una enorme alegra a Hashem(Ver en el captulo 31 sobre este
tema).
(Para entender lo que el Alter Rebe explica ahora, hay que tener bien claro lo que ya
explic en el captulo 39). De acuerdo a la motivacin con la que cumplimos
una Mitzv y estudiamos Tor, esa Mitzv y esa Tor se elevarn a un mundo
espiritual o a otro: cuanto ms elevada sea la motivacin, tanto ms alto llegar
esa Mitzv o estudio de Tor.
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Cuando cumplamos una Mitzv como resultado de alguno de estos tipos de amor, si
ese amor qued slo en nuestro cerebro, es decir, pensamos en Hashem (como Fuente
de vida o como nuestro Padre), esa Mitzv se elevar al mundo de Formacin. Pero si
ese amor llega hasta nuestro corazn y lo sentimos, esa Mitzv se elevar al mundo de
Creacin.
El Alter Rebe concluye con una advertencia: no pensemos que, al tener por naturaleza
amor a Hashem como herencia de los patriarcas, no es necesario trabajar en
desarrollar Amor que surge del mundo (explicado en el captulo anterior). Porque el
Amor que surge del mundo tiene una ventaja muy grande por sobre estos amores
naturales (como el oro es ms importante que la plata): el Amor que surge del
mundo, al surgir de la meditacin en la grandeza de Hashem, es como un fuego
ardiente en el corazn, y ese fuego nos dar un enorme entusiasmo en el estudio
de Tor y observancia de Mitzvot.
Ms an, es importante meditar en la grandeza de Hashem (y desarrollar Amor que

surge del mundo) porque justamente esa es nuestra misin: Hashem cre nuestro
cerebro para que lo usemos para pensar en l.
Captulo 45
En el captulo anterior el Alter Rebe explic dos caminos para amar a Hashem, el Amor vital y el
amor tal como lo siente un hijo que ama a su padre. Un camino une dos ciudades. Hay caminos que
dan vueltas, suben y bajan por los montes, etc., y hay caminos rectos. Los niveles de amor
a Hashem que el Alter Rebe explic en el captulo anterior son caminos con vueltas porque, a pesar de
ser naturales en el alma de todo judo porque son una herencia de nuestros patriarcas, necesitan una
ayuda de Hashem para revelarlos en el corazn.
En este captulo el Alter Rebe explica un camino recto para llegar a amar a Hashem: el camino de la
compasin. Este camino nos ayudar a cumplir las Mitzvot y estudiar la Tor por amor
a Hashem (lishm).
Qu es la compasin? Compasin es un sentimiento de pena y ternura por alguien que est pasando
por un mal momento. Y esto qu tiene que ver con el servicio a Hashem? Quin est pasando por un
mal momento?
El Alter Rebe explica que hay una chispa de Hashem que est dentro de nuestro Alma Divina y le da
vida. A su vez, el Alma Divina est en exilio dentro de nuestro cuerpo y Alma Animal. Imaginemos
que esa chispa divina estaba en el Paraso, disfrutando de la presencia de Hashem, y descendi a este
mundo material, para ocuparse de las cosas de todos los das, y, peor an, para ocuparse de cosas que
no tienen nada que ver con el judasmo y se fue alejando de Hashem. Es como bajar de un alto monte a
un pozo muy bajo. As baj esa chispa Divina.
83
Esa chispa Divina es la que est pasando por un mal momento. Debemos despertar en nuestro corazn
una enorme compasin por ella. Es como tener compasin por Hashem mismo, que est como
encerrado en este mundo.
El Alter Rebe explica este concepto con el ejemplo de Iaacov y Rajel1. Porque lo que la Tor cuenta
sobre nuestros patriarcas no slo son historias, sino que tambin tienen un significado espiritual.
Cuando Iaacov se encontr con Rajel, llor y luego la bes. Iaacov representa la compasin, y Rajel
representa el Alma Divina.
Despertar compasin por nuestro alma es como Iaacov llorando por Rajel. Esa compasin se vuelve la
motivacin para pensar en Hashem, estudiar Tor y cumplir Mitzvot. Eso representa a Iaacov besando a
Rajel. En otras palabras, el beso de Iaacov a Rajel simboliza al alma que se une a Hashem a travs
de Tor y Mitzvot. La compasin por el alma nos lleva a unirnos con Hashem y eso permite que se
revele el Amor profundo en nuestro corazn.
Y ese es el camino recto. Es directo y no necesita de la ayuda de Hashem para transitarlo, slo es
cuestin de despertar esa compasin simplemente.
1Bereshit 29:10-11
Captulo 46
En este captulo el Alter Rebe explica otro camino recto para llegar a amar
a Hashem (en adicin al del captulo anterior), y lo llama un camino til para toda
persona y adems implica un mtodo muy fcil. Ms an, lo llama un camino
absolutamente real y que llega hasta lo ms profundo del corazn.
De qu se trata este camino? Si nos miramos en el agua, veremos que funciona como
un espejo. O sea, as como cuando nos miramos en el agua, vemos nuestro propio
rostro reflejado, de la misma manera cuando amamos a otra persona, ese amor es
reflejado en el corazn de la otra persona, as despertando en esa persona amor por
nosotros (esto lo escribe el Rey Salomn en sus Proverbios1).
Si este amor espejado funciona entre dos seres humanos, imaginemos cmo
funcionara entre Hashem y nosotros. Para ayudarnos a entender cmo se aplica esta
idea a Hashem, el Alter Rebe da un ejemplo: un rey de carne y hueso, que muestra su
enorme amor a una persona simple, desgraciada, arrojada en un basurero. Cmo
hace el rey para mostrar su amor? Baja desde su glorioso lugar con todos sus ministros
y sirvientes, y levanta a esta persona simple desde el basurero y la lleva a su cuarto
privado, el cuarto del rey, a un lugar donde nadie tiene permiso de entrar, y se acerca a
ella, y la abraza, y le da besos y se une a ella totalmente.
84
Cmo se sentir esa persona simple? Con seguridad la actitud del rey despertar en
su corazn un inmenso amor por l, desde lo ms profundo de su corazn.
Este mismo ejemplo se aplica a Hashem, que es el Rey de todos los reyes, el Santo,
bendito sea. Analicemos parte por parte el ejemplo: la grandeza de Hashem es
inmensa (es el rey del ejemplo), y hay muchsimos mundos espirituales (los cuartos
del palacio del rey) y en cada mundo hay muchos ngeles (los ministros y sirvientes),
que estn constantemente alabando a Hashem.
A pesar de tener semejante cantidad de ngeles a Su servicio, Hashem dej de lado

todo eso y eligi al pueblo judo (la persona simple), lo sac de Egipto (el basurero del
ejemplo), le entreg la Tor (acerc a la persona simple) para que la estudie (el beso
en el ejemplo). Ya aprendimos (en el captulo 5) que cuando estudiamos y
sabemos Tor, unimos nuestro intelecto y nuestra voluntad al Intelecto y Voluntad
de Hashem (el rey que se uni a la persona simple en el ejemplo), y tambin
aprendimos (en el captulo 4) que cuando cumplimos una Mitzv, Hashem nos abraza
(que es la idea del rey abrazando a la persona simple).
En resumen:
Rey Hashem
glorioso lugar los mundos espirituales
ministros y sirvientes ngeles
persona simple el pueblo judo
lo sac del basurero los sac de Egipto
la acerc les entreg la Tor
la abraz observancia de Mitzvot
85
le dio un beso estudio de Tor
se uni a ella conocimiento de Tor
Despus de explicar cada detalle del ejemplo, el Alter Rebe dice que este es el
significado de la bendicin que se dice antes de hacer cada Mitzv. Decimos: Bendito
eres que nos santific con Sus preceptos. Santific es la misma palabra en hebreo
que se usa para un casamiento (en hebreo kideshnu es santific y kidushn es
casamiento). As como un hombre se casa con una mujer y se une a ella, de la misma
manera Hashem se une a nosotros a travs de la observancia de la Tor y las Mitzvot.
El Alter Rebe explica adems que esta palabra santific (kideshnu) tambin
significa que Hashem nos elev en santidad, nos hizo un pueblo santo, separado del
resto de los pueblos de la tierra. Ms an, nos hizo santos tal y cual como l mismo es
santo. A travs de cumplir una Mitzv o estudiar Tor, nos unimos a Hashem y
llegamos a ser tan santos como l. Ms an, Hashem se vuelve como nuestro Di-s
personal, como el Di-s de Avraham, el Di-s de Itzjak y el Di-s de Iaacov. As como ellos,
con sus mritos, se unieron a Hashem y l se volvi el Di-s de ellos, nosotros, con
nuestras Mitzvot, nos unimos a Hashem y l se vuelve nuestro Di-s.
Por eso dijeron nuestros sabios2 que es una obligacin levantarse frente a quien est
cumpliendo una Mitzv a pesar de que sea alguien simple, que no sabe de Tor, por la
presencia de Hashem dentro de esa persona mientras est cumpliendo la Mitzv.
Hasta aqu el Alter Rebe explic este camino recto para llegar a tener amor
a Hashem revelado en el corazn. Pero, despus de pensar en lo mencionado hasta
aqu, puede ser que an no sintamos ese ardor y excitacin en el corazn que el Alter
Rebe describe. Esto puede ocurrir porque todava no hemos refinado suficientemente
nuestro cuerpo y Alma Animal como los patriarcas y, automticamente, el cuerpo y el
Alma Animal continan ocultando la presencia de Hashem al Alma Divina. Entonces,
podra parecernos que no sirve pensar en que Hashem est con nosotros, y nos sac
del basurero y nos abraza con cada Mitzv y nos besa con el estudio de Tor, porque
en realidad, de cualquier manera, no sentimos amor por l.
Para resolver este problema, el Alter Rebe cita un versculo3 de los salmos, donde el
salmista dice: Y yo soy un tonto y no s, [soy como] animales contigo, y siempre estoy
contigo. Y explica as: a pesar de que seamos como un animal, que no sabe ni siente la
presencia de Hashem de manera de sentir temor y amor a l, sin embargo siempre
estoy contigo, porque el cuerpo no puede impedir la unin del alma con Hashem, slo
impide que la sintamos y seamos conscientes de esa unin. Dicho de otra manera,
86
cuando cumplimos una Mitzv o estudiamos Tor, estamos junto a Hashem, aunque
no nos demos cuenta de ello.
Con esta idea, explica el Alter Rebe, entenderemos un asunto complejo. Los castigos
por transgredir la Tor se aplican a todos los judos por igual, sea un Justo (tzadik) o
una persona simple e ignorante. Pero, aparentemente, es injusto.
Cmo Hashem puede castigar de la misma manera a alguien que sabe y entiende lo
grave de lo que est haciendo (un Justo) como a alguien que no sabe y no entiende (un
ignorante)? Y la respuesta es que la diferencia entre el Justo y el ignorante es que el
Justo siente la santidad de una Mitzv, mientras que el ignorante no. Pero aunque el
ignorante no sienta la santidad de lo que est haciendo, no deja de estar haciendo algo
santo. Y cuando transgrede la Tor, est faltando el respeto a la santidad
de Hashem dentro de esa Mitzv. Por eso es castigado de igual manera que un Justo.
El Alter Rebe termina este captulo con una aclaracin. El versculo de los salmos usa
la palabra animales, para indicar que no sentimos y no conocemos a Hashem. Pero
la palabra est en plural, como indicando que hay varios tipos de animales que no
sienten ni conocen a Hashem. Inclusive en los mundos espirituales muy elevados,
tampoco se siente ni conoce la esencia misma de Hashem. Ellos tambin son como
animales frente Hashem.
1Mishlei 27:19
2Talmud Kidushn 33a
3Tehilm 73:22-23
Captulo 47
En el captulo anterior el Alter Rebe nos ense otro camino recto para amar
aHashem, que consiste en pensar en el increble amor que l mostr por nosotros
cuando nos sac de Egipto y nos dio la Tor, etc. y nos unimos a l, como el rey
que se une con la persona simple.
Pero hay un problema: nosotros vivimos miles de aos despus de la salida de Egipto,
por qu pensar sobre algo que pas hace tanto tiempo despertar amor a Hashem en
nuestro corazn?
La respuesta, explica el Alter Rebe, es que la salida de Egipto es algo que pasa todos
los das y algo que le pasa a cada uno, no solamente algo que pas hace miles de aos y
a un grupo de gente que ya no est.
87
Nuestro cuerpo es como Egipto, y el Alma Divina est en prisin dentro del cuerpo.
Cuando estudiamos Tor y cumplimos Mitzvot en general, el Alma Divina sale de esa
prisin y se une a Hashem (como el rey unindose a la persona simple del captulo
anterior).
Pero hay una forma mucho ms profunda de unirnos a Hashem: cuando rezamos y
recitamos1 el Shema Israel Hashem Elokeinu Hashem ejad(Escucha Israel, Di-s,
nuestro Seor, Di-s es uno), estamos aceptando que Hashem es Quien manda, nos
estamos anulando y uniendo a l.
Analicemos esa plegaria: Qu significa que Hashem es nuestro Seor (Elokeinu)?

Es como nuestro Di-s personal, como el Di-s de Avraham (explicado en el captulo
46). Avraham lleg a unirse a Hashem por sus propios mritos, pero nosotros
recibimos esta capacidad de unirnos a Hashem como un legado de nuestros patriarcas
y un regalo de Hashem.
Cul es, entonces, el regalo de Hashem? El regalo es la Tor, pero nuestros

sabios2 explican que cuando Hashem entreg la Tor, se introdujo a s mismo dentro
de la Tor, como si dijsemos que se dio a l mismo: entonces, el regalo
es Hashem mismo!
Con esta idea el Alter Rebe explica que, dado que Hashem est dentro de la Tor y
las Mitzvot, lo nico que nos impide estar junto a l es anhelar efectivamente unirnos
a l. Porque en cuanto queramos, y aceptemos que Hashem es Quien manda y ni bien
digamos Shema Israel Hashem Elokeinu Hashem ejad, automticamente estaremos
unidos a Hashem. Y esa es nuestra salida de Egipto diaria y personal: aceptar
que Hashem es Quien manda y anhelar estar unidos a l. As nuestro Alma Divina se
libera de la prisin del cuerpo.
Por esta razn, nuestros sabios3 instituyeron que mencionemos la salida de Egipto
cuando recitamos el Shema Israel, a pesar de que son dos Mitzvotindependientes,
tienen el mismo significado, liberar al Alma Divina del cuerpo y unirla a Hashem.
En resumen: Por qu el pensar en la salida de Egipto que pas hace tanto tiempo
despertar amor a Hashem en nuestro corazn? Porque ese evento (que signific la
unin del pueblo judo con Hashem) lo revivimos todos los das (aceptando
que Hashem es Quien manda y diciendo el Shema Israel), entonces, todos los das
podremos pensar en las ideas del captulo anterior (el rey que saca a la persona simple
de la basura y se une a l, etc.) para despertar amor a Hashem en nuestro corazn.
1Devarm 6:4
2Talmud Shabat 105a
3Ibd. Brajot 21a
88
Captulo 48
Publicado el: 5 de Febrero de 2017 | 3 Comentarios
En el captulo 46 el Alter Rebe explic una forma de alcanzar el amor a Hashem en forma
de reflejo, as como el agua refleja un rostro, el corazn de una persona refleja el de otra, y
si pensamos en el amor que Hashem tiene por nosotros, entonces podremos reflejar ese
amor en nuestro propio corazn.
Ahora el Alter Rebe dar ms detalles sobre este amor que Hashem tiene por nosotros, de manera que
despertemos en nuestro corazn un amor muy fuerte por l.
Nuestros sabios llaman a la energa con la que Hashem crea el universo con el nombre La Luz
infinita (or ein sof). La llamaron as porque ese nombre indica lo que esa energa es: una fuerza
infinita.
Este mundo donde vivimos es limitado, finito. Inclusive los mundos espirituales son limitados, los
ngeles que viven ah tampoco pueden entender La Luz infinita de Hashem.
Para entender la diferencia entre infinito y finito, imaginemos lo siguiente: si tuvisemos un cajn con
infinitas manzanas y a ese cajn le restsemos una manzana: cuntas manzanas nos quedaran en el
cajn? Infinitas. Porque infinito es otra categora de nmero. No es como los nmeros a los que
estamos acostumbrados (los nmeros naturales) que son comparables unos con otros. Por ejemplo, si al
nmero 100.000 le restamos uno, nos queda 99.999. A pesar de que 1 en comparacin a 100.000 es un
nmero muy pequeo, sin embargo tiene una relacin y comparacin con 100.000, al punto tal que el 1
es capaz de modificar al 100.000 y transformarlo en 99.999.
Pero con el nmero infinito es diferente. No hay nada que se le pueda restar ni hay forma de
modificarlo. El nmero 1 y el nmero 100.000, comparados con el infinito, son iguales, ambos
insignificantes. Ambos pequeos. Eso es lo que significa que el infinito es otra categora de nmero.
Ahora llevemos esta idea a Hashem. Encontraremos un problema: si la energa con la que Hashem crea
el universo es infinita: Cmo hace Hashempara crear un mundo finito y limitado con una energa
infinita?
Para lograr eso, Hashem usa una herramienta que se llama contraccin (tzimtzm). La contraccin
logra ocultar la energa infinita de Hashem para que no ilumine en este mundo con toda su fuerza y d
lugar a este mundo y todo lo que lo llena para existir. A su vez, la contraccin permite que se revele
solamente un minsculo reflejo de esa energa infinita que, por ser tan minsculo, resulta insignificante
frente a La Luz infinita (ver el captulo 40 sobre la idea de un reflejo).
La energa que Hashem usa para dar vida a los mundos espirituales y a este mundo material es tan
pequea como comparar el nmero 1 con el infinito. Por eso los mundos la pueden soportar.
Si Hashem no hubiese ocultado con contracciones Su Luz infinita, el universo no hubiese podido
aguantar esa energa y desaparecera. Es como mirar directamente al sol, es tan poderoso que no
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podemos aguantarlo. Y eso que el sol es insignificante frente a La Luz infinita de Hashem. (ver hacia
el final del captulo 21 sobre este tema).
Con esta idea el Alter Rebe explica los dos tipos de energa con los cuales Hashem crea y mantiene a
todo el universo.
1) La primera es la energa limitada y pequea que se inviste dentro del universo, lo mantiene y le da
vida. Esa energa se llama Llena todos los mundos (memal col almin).
2) La segunda es la energa infinita que no se revela en el universo, porque ste no podra soportarla.
Esa energa se llama Rodea todos los mundos (sovev col almin).
Qu quiere decir que hay una energa que llena y una que rodea a los mundos? La energa
de Hashem que est revelada en los mundos mediante la cual los mundos viven y se mantienen,
decimos que llena los mundos, como el alma que llena el cuerpo y le da vida.
Pero la energa de Hashem que est oculta en los mundos, porque es infinita y tan poderosa que
anulara todo si se revelase, decimos que rodea los mundos.
Un ejemplo para entender estos dos tipos de energa es la imaginacin. Pensemos sobre una casa que
hayamos visto por afuera y que tambin conozcamos por dentro. Podemos decir que esa casa y todo lo
que est dentro de ella est dentro de nuestra cabeza y nuestra cabeza rodea esa casa (es lo que
vemos desde afuera) y, a su vez, nuestra cabeza llena esa casa (conociendo todo lo que est dentro de
ella), a pesar de que, en realidad, esa casa fsica seguramente no est dentro de nuestra cabeza. Es slo
un producto de nuestra imaginacin.
La energa de Hashem que rodea los mundos es la manera como nuestra imaginacin percibe la casa
desde afuera de ella, y la energa de Hashem que llena los mundos es similar a como nuestra
imaginacin llena esa casa, o sea, lo que vemos por dentro de ella.
Pero los pensamientos de Hashem son muy diferentes a los nuestros, y Su pensamiento y Su
conocimiento de todas las cosas que existen rodea y llena a todas las cosas realmente (no slo en
la imaginacin). Ese conocimiento de Hashem es tan poderoso e infinito que si no fuese limitado por
las contracciones (tzimtzumm) no llegara a crear el mundo fsico y limitado como lo conocemos.
Entonces Hashem oculta esa capacidad infinita a travs de las contracciones y deja que se revele slo
una reflexin limitada y minscula de esa energa para dar vida a todas las cosas que conocemos en el
mundo.
Podemos concluir, entonces, que la energa infinita de Hashem rodea a todas las cosas y Su energa
finita llena todas las cosas.
Captulo 49
90
En el captulo anterior el Alter Rebe explic la idea de la contraccin (tzimtzm). En
este captulo, explicar esto mismo con mayor profundidad y cmo el pensar en esto
nos ayudar a desarrollar un amor muy profundo por Hashem.
Las contracciones no son todas iguales. Hay muchos tipos de contracciones diferentes
que se dividen, en general, en tres, que generan tres mundos generales: El mundo de
Creacin, el mundo de Formacin y el mundo de Accin (ver en el captulo 39 donde
hay una explicacin de estos mundos).
En realidad, son cuatro mundos, pero el ms elevado, el mundo de Emanacin, es un

mundo tan elevado que la presencia de Hashem ah est revelada, es como un mundo
exclusivamente Divino (no porque es lindo y agradable, sino porque la Divinidad y
Santidad de Hashem ah est revelada). Por eso mismo est oculto para nosotros, ms
all de nuestro alcance.
Para pasar de ese mundo tan especial al siguiente mundo, el de Creacin, hay una
contraccin impresionante. Y as tambin hay otra contraccin para pasar desde el
mundo de Creacin al de Formacin y luego otra para pasar al de Accin.
Y para qu hace Hashem todo esto? Para crear nuestro cuerpo fsico de manera que
podamos sentir que existimos. Porque si la presencia de Hashemestuviese revelada, no
podramos existir y servir a Hashem con el estudio de Tor y la observancia
de Mitzvot. Porque ese es el objetivo de toda la cadena de mundos y niveles
que Hashem crea: que exista un hombre en este mundo fsico que se eleve a s mismo
y se acerque a Hashem (ver en el captulo 36 para saber ms sobre este tema). O sea,
pensemos en que Hashem crea todo el universo para nosotros.
Para qu explica el Alter Rebe qu es La Luz infinita, la contraccin y los niveles

que tiene? Ahora nos da la clave: as como Hashem deja de lado Su propia Luz
infinita y la contrae y oculta para que no se revele, solamente por amor a nosotros,
para que podamos elevarnos y estar con l, de la misma manera corresponde que
nosotros dejemos de lado todo en la vida, con tal de unirnos a Hashem, y no haya nada
que nos impida estar con l. Como explic al Alter Rebe en el captulo 46: as como el
agua refleja el rostro, de la misma manera el corazn de uno refleja el corazn del otro.
Con esta idea el Alter Rebe explica por qu nuestros sabios establecieron dos
bendiciones antes de recitar el Shem Israel. La bendicin antes de cada Mitzv habla
de la Mitzv que vamos a cumplir, como la bendicin del lulaven Sucot, o de las velas
de Shabat. Pero en las bendiciones antes del Shem Israel no dice ni una vez que
vamos a recitar el Shem Israel. Entonces, qu tienen que ver con el Shem Israel?
Porque la esencia de recitar el Shem Israel es amar a Hashem, es sobreponerse a

todas las dificultades que podramos encontrar y que nos impiden sentir amor
a Hashem. Y para ayudarnos a cumplir con esta idea recitando el Shem
Israel, nuestros sabios nos dieron dos bendiciones.
91
En la primera bendicin se habla de los ngeles y cmo ellos estn anulados
a Hashem y Lo alaban. Pero aun as no Lo entienden y sienten cmo Hashemest
separado de ellos. Y dnde est Hashem? Con el pueblo judo!
En la segunda bendicin se habla del amor que Hashem tiene por nosotros, o sea, que
dej de lado los infinitos ngeles y mundos elevadsimos y se uni a nosotros hasta
llamarse nuestro Di-s, o sea, hasta unirse totalmente a nosotros. Luego contina
diciendo que Hashem nos eligi de entre todos los pueblos, y nos acerc a l y nos
uni a l (como explic el Alter Rebe en el captulo 46 el ejemplo del hombre simple
que el rey sac del basurero).
Cuando pensemos en estas ideas, automticamente se encender nuestro alma de

amor a Hashem, para dejar todo de lado y unirse a l.
Al final del captulo el Alter Rebe explica que el texto del Shem Israelcontina con
la Mitzv de estudiar Tor. Porque en eso consiste la unin con Hashem. Pero para
que se revele esa unin, hay que verbalizar las palabras de Tor que leemos (no basta
con leer con los ojos), porque es la nica forma de proyectar a Hashem en nuestra
boca, en nuestro Alma Animal y en todo el resto del mundo.
En eso consiste el objetivo de la creacin entera, que se revele la Gloria de Hashem en

este mundo material. Adems, en cada Mitzv que cumplimos, debemos tener en
cuenta que se proyecte La Luz infinita de Hashem en este mundo. Pero para que eso
pase, primero debemos entregar nuestra vida a Hashem.
Con esta idea, el Alter Rebe termina la explicacin del amor a Hashem de tipo reflejo,
diciendo que recitar el Shem Israel y las bendiciones introductorias son un camino
para despertar amor a Hashem en nuestro corazn.
Captulo 50
En los ltimos captulos, el Alter Rebe explic varias formas de llegar a despertar
amor a Hashem en el corazn. En este captulo, el Alter Rebe explica un nivel de
amor a Hashem que es bien diferente. Para entender la diferencia, el Alter Rebe
usa el ejemplo de la plata y el oro. El oro es mucho ms valioso que la plata. Todas
las formas de amor a Hashem explicadas hasta aqu, son como la plata, mientras
que ahora el Alter Rebe explica la forma de amor a Hashem comparada con el oro.
Y cmo se despierta este amor a Hashem? En los captulos anteriores el Alter Rebe
dio la receta, por as decir, para despertar cada tipo de amor, pensar en que Hashem es
nuestra vida y nuestro Padre que nos ama (captulo 44), pensar en que Hashem nos
92
saca del basurero y nos acerca a l (captulo 46), pensar en que l deja todo por
nosotros (captulo 49).
Este nuevo nivel de amor a Hashem, el que es como el oro, se despierta pensando en la
grandeza de Hashem, en cmo, en realidad, todo el universo es insignificante frente a
l (ver en los captulos 20 y 21), y, siendo as, nuestro alma se encender de ardor y
fuego por salirse del cuerpo y simplemente estar con Hashem: para qu queremos
este mundo material si no vale nada frente a Hashem!?
Esta fuerte sed por Hashem se siente en forma de que el alma se consume por causa
del anhelo de estar con l (klot hanefesh), al punto tal que el alma se separa del cuerpo
y termina con la vida fsica; la persona que llega a este nivel se muere literalmente de
amor por Hashem. En las palabras de nuestros sabios1, este sentimiento se denomina
avanzar y acercarse a Hashem (ratzo).
Pero hay un problema. Aprendimos en el captulo 36 que la razn por la

cual Hashem crea el universo entero es para tener una casa en este mundo material,
y aprendimos que eso se logra a travs de estudiar Tor y cumplir Mitzvot con
entusiasmo. Y ese es el objetivo de todas las formas de amor a Hashem que el Alter
Rebe explic hasta ahora.
Pero la sensacin que genera este amor como el oro es otra, es una sensacin de irse de
este mundo, lo opuesto a estudiar Tor y cumplir Mitzvot. Entonces, para qu sirve
esta forma de amor? Hashem no nos da vida para que nos muramos!
Para responder a este problema, el Alter Rebe explica que este nuevo tipo de amor
tiene que venir acompaado por otra idea: aunque no nos guste, el motivo por el cual
existimos es estar en este mundo material estudiando Tory cumpliendo Mitzvot. Por
eso, junto con la sensacin de querer irnos de este mundo, debe estar claro que eso no
es lo que Hashem quiere de nosotros, sino que l quiere que Lo proyectemos a l en
este mundo material, que revelemos Su gloria aqu abajo y hagamos de este mundo
una morada para l. En las palabras de nuestros sabios2, esta idea se denomina
retornar al mundo material y alejarse de Hashem (shov).
Estos dos sentimientos, el de avanzar (ratzo) y el de retornar (shov) se combinan en

forma constante, o sea, quien llega a este nivel de amor a Hashem tiene en su interior
un movimiento constante de acercarse a Hashemy alejarse de l. Cuando avanza y se
acerca a Hashem, debe saber que finalmente deber retornar, pero, cuando retorne,
nunca deber involucrarse tanto con el mundo material hasta el punto de olvidarse
de Hashem, sino que deber avanzar y as es como pasa la vida entera, avanzando y
retornando, avanzando y retornando.
1Sefet Ietzir 1:8
2loc. cit.
93
Captulo 51
En los tres captulos que faltan, el Alter Rebe explicar con mayor profundidad algo que, en
realidad, ya explic en el captulo 35.
Ah el Alter Rebe cit un ejemplo de nuestros sabios1, que dicen que el hombre es como una lmpara
de aceite: el cuerpo es la mecha, las Mitzvotson el aceite y el fuego es la revelacin
de Hashem (shejin), o sea, la presencia de Hashem en la vida de la persona. Y no
cualquier Mitzvfunciona de igual manera: el mejor aceite son las Mitzvot prcticas, porque llevan la
presencia de Hashem inclusive a la Vestimenta de accin del alma (incluyendo al Alma Animal y al
cuerpo).
Aqu surge un problema: en general, cuando nuestros sabios hablan de aceite, se refieren al nivel de
Sabidura (as como el aceite flota por sobre otros lquidos, de la misma manera, el nivel de Sabidura
flota y est por encima de los otros niveles). Y, de acuerdo al ejemplo de la vela, el aceite representa
las Mitzvot prcticas que, aparentemente, no tienen nada que ver con el nivel de Sabidura.
Este es el tema que el Alter Rebe explicar en los prximos tres captulos: cmo, en realidad, el nivel
de Sabidura est conectado con las Mitzvotprcticas, por eso, ambos se conocen como aceite.
Para explicar esto el Alter Rebe plantea una pregunta: Qu quiere decir que Hashem estaba en el Gran
Templo en Ierushalim (beit hamikdash), o cualquier situacin cuando decimos que Hashem est en tal
o cual lugar? Si Hashem est en todos lados!
Y para responder a esta pregunta, el Alter Rebe compara la relacin entre el alma y el cuerpo con la
relacin entre Hashem y el mundo. O sea, a travs de entendernos a nosotros mismos, vamos a
entender a Hashem, porque precisamente, fuimos creados a imagen y semejanza de Hashem.
En la relacin entre el alma y el cuerpo hay varios detalles:
1) El alma llena al cuerpo, desde la cabeza hasta los pies, y todas las partes del cuerpo son iguales: el
alma da vida a todo el cuerpo por igual.
2) El principal lugar donde el alma se revela en el cuerpo es en el cerebro (esto lo sabemos porque
vemos que el cerebro siente todo lo que pasa con el resto del cuerpo).
3) Cada miembro del cuerpo recibe una fuerza especfica del alma para funcionar, como los ojos para
ver, los odos para escuchar y as sucesivamente.
4) El alma no tiene forma ni espacio ni medida, slo que, en potencial, contiene todas las fuerzas
funcionales de los diferentes miembros del cuerpo (el potencial para ver, el potencial para escuchar y
dems).
Vemos entonces que hay dos tipos de energa que surgen del alma hacia el cuerpo:
94
a) Hay una energa vital, que se ocupa de dar vida al cuerpo, y, frente a esta energa, todo el cuerpo es
igual, los ojos son lo mismo que los odos y piernas, porque esta energa se ocupa de dar vida al
cuerpo, y todo el cuerpo est vivo por igual.
b) Hay una energa funcional en el alma, particular a cada miembro del cuerpo, que es recibida por los
miembros para hacer su trabajo particular: la energa del ojo para ver, la del odo para escuchar, etc.
Un punto ms:
5) El Alter Rebe explica que desde la esencia del alma hay una proyeccin general de energa hacia el
cerebro que incluye la vitalidad de todo el cuerpo y todas las fuerzas funcionales de todos los
miembros del cuerpo. Primero todas las energas estn juntas en el cerebro y luego, desde ah, se
proyectan a cada miembro del cuerpo para que cumplan su funcin.
Hasta aqu el ejemplo. Ahora el Alter Rebe explica cmo aplicamos este ejemplo a La Luz infinita
de Hashem (la energa con la que crea el mundo).
La Luz infinita llena todo el mundo dando vida a todas las creaciones de Hashem, desde los mundos
espirituales hasta este mundo material por igual (como el punto 1 de la relacin entre el alma y el
cuerpo). A su vez, cada mundo y cada criatura de cada mundo recibe la energa de Hashem necesaria
para existir y funcionar, ni un poco menos ni un poco ms (como el punto 3 mencionado). Esto mismo
es lo que marca la diferencia entre un mundo y otro: cuanto ms bajo es el mundo, menos revelada es
la energa de Hashem, porque pasa a travs de ms vestimentas que van ocultando esa energa hasta
crear este mundo material, donde la presencia de Hashem est totalmente oculta, y slo se ve un
mundo material.
Sin embargo, a pesar de que la presencia de Hashem en este mundo est oculta, no significa
que Hashem no est aqu, l est, pero oculto. Es como un rey vestido con muchas vestimentas, tantas
vestimentas que ya ni se distingue la forma del rey, slo se ven sus vestimentas, pero el rey est
presente por dentro y debajo de las vestimentas.
1Zohar III, 187a
Captulo 52
En este captulo el Alter Rebe contina desarrollando el ejemplo que comenz en el

captulo anterior.
En el punto 2 de la relacin entre el alma y el cuerpo (del captulo anterior) el Alter

Rebe dijo que el principal lugar donde el alma se revela en el cuerpo es en el cerebro.
De la misma manera, ocurre con La Luz infinita: el principal nivel en donde se revela
la proyeccin general de energa de Hashem para dar vida a los mundos y a todas las
criaturas es en el cerebro Divino, es decir, en los niveles de la Voluntad (ratzn), la
Sabidura (jojm), el Entendimiento (bin) y la Comprensin (daat) del mundo de
95
Emanacin (atzilut) (ver en el captulo 39 para una explicacin de los mundos
espirituales).
A su vez, este nivel de cerebro Divino est dentro de la Tor y las Mitzvot. Hashem,
queriendo que una ley sea de una determinada manera, constituye el nivel de
Voluntad. El conocer y entender las razones de las Mitzvot est representado por los
niveles de Sabidura y Entendimiento.
Despus, el nivel de cerebro Divino se manifiesta, o sea, se revela a travs de otro

nivel que se llama Reinado (maljut). Este nivel se encarga de dar a cada mundo y a
cada criatura la vitalidad necesaria para funcionar segn su tarea. Es como el punto 3
de la relacin entre el alma y el cuerpo del captulo anterior. Esto es a lo que nuestros
sabios llaman en general la Presencia de Hashem (shejin).
Pero la cosa no termina ah. La energa de Su Presencia es tan poderosa que no

puede revelarse tal y cual es en los mundos, porque stos no podran soportarla.
Entonces, Hashem oculta Su Presencia en una especie de vestimenta que le permita
manifestarse en todos los mundos, en cada uno segn su capacidad.
Y en qu consiste esa vestimenta? Si Su Presencia es la fuente de vida de todos los

mundos, qu cosa podra ocultar esta revelacin de Hashem? Obviamente algo que
sea ms elevado que Su Presencia misma. Eso es la Voluntad, la Sabidura y el
Entendimiento de Hashem que estn dentro de la Tor y sus Mitzvot.
Pero aqu surge un problema lgico. Si los mundos no pueden soportar la revelacin
de la Presencia de Hashem, cmo podran soportar algo superior an, la revelacin
de Su cerebro Divino (Sabidura, Entendimiento y Comprensin)? Por eso el Alter
Rebe explica que la Tor y sus Mitzvotbajan a este mundo hasta materializarse y en
cada mundo se revelan de manera que ese mundo las pueda soportar, llevando en su
interior, aunque oculta, la Presencia de Hashem (shejin).
El Alter Rebe explica a continuacin, en detalle, cmo es el descenso de la Tor desde

su fuente, en la Sabidura del mundo de Emanacin, hasta este mundo material
llevando consigo a Su Presencia.
Pero para entender esta idea, primero es importante saber que cada mundo tiene un
cerebro diferente. O sea, no es igual el nivel de Sabidura del mundo de Emanacin
que los de Sabidura de los mundos de Creacin, Formacin o Accin. Pero tienen en
comn que, en cada uno de esos mundos, estn los niveles de Sabidura,
Entendimiento y Comprensin (ver en el captulo 3 sobre estos niveles), un cerebro
Divino que corresponde a ese mundo.
Entonces as es como baja la Tor con Su Presencia: primero surge en el cerebro

del mundo de Emanacin y se inviste en el Reinado (maljut) de ese mundo. Luego el
Reinado del mundo de Emanacin se inviste en el cerebro del mundo de Creacin,
para luego bajar hasta el Reinado de ese mundo. Luego el Reinado del mundo de
96
Creacin se inviste en el cerebro del mundo de Formacin, para despus bajar al
Reinado de ese mundo. Luego, el Reinado del mundo de Formacin se inviste en el
cerebro del mundo de Accin.
En ese descenso van apareciendo las fuentes espirituales de las diferentes partes de
la Tor: el Talmud surge en el cerebro del mundo de Creacin, porque en ese mundo
se siente que se puede entender a Hashem y de eso se trata el Talmud, los
razonamientos y los por qu de cada Mitzv, la idea de entender.
La Mishn surge del cerebro del mundo de Formacin, porque en ese mundo se
siente amor y temor a Hashem, no intelecto, sino emociones, y de eso se tratan las
leyes (halajot) de la Tor y la Mishn, leyes resueltas, lo que se puede hacer y lo que
no, sin los razonamientos. Lo que se puede hacer surge de la cualidad Divina de
Bondad y lo que no se puede hacer surge de la cualidad Divina de Severidad.
A travs de que la Presencia de Hashem desciende y se inviste en el cerebro de

cada mundo, se proyecta vitalidad y energa a todas las criaturas, como ngeles y
almas de ese mundo particular. Pero su raz primaria, es la proyeccin general de
energa de Hashem para dar vida a todos los mundos que comienza en el cerebro
Divino del mundo de Emanacin.
Captulo 53
En este captulo el Alter Rebe termina la explicacin que comenz en el captulo 51 sobre
la Presencia de Hashem (shejin), y cmo es que reside y se revela en ciertos lugares ms
que en otros. A pesar de que Hashem est en todos lados, sin embargo, hay algunos lugares
donde se Lo puede sentir ms que en otros.
El Gran Templo en Ierushalim era uno de esos lugares. Ah se poda sentir Su Presencia. Y en qu
parte del Templo se revelaba la Presencia de Hashem? En las Tablas del Pacto (lujot habrit) que
estaban en el lugar ms santo del Templo.
Pero no se revelaba cualquier nivel de la Presencia de Hashem. En el captulo anterior aprendimos

que Su Presencia baja mundo tras mundo hasta revelarse en el cerebro del mundo de Accin y
luego, a travs del Reinado del mundo de Accin, Su Presencia da vida y crea todas las criaturas de
este mundo material. Pero en las Tablas del Pacto estaba revelado un nivel mucho ms elevado de la
Presencia de Hashem, porque las Tablas no eran parte de la naturaleza de este mundo, sino que,
como nos cuenta la Tor1, fueron hechas por Hashem mismo. Las Tablas del Pacto eran una proyeccin
del nivel de Sabidura del mundo de Emanacin, investida en el Reinado del mundo de Emanacin y
luego investida en el Reinado del mundo de Creacin.
Pero en el segundo Gran Templo en Ierushalim el Arca donde estaban guardadas las Tablas del Pacto
no estaba en su lugar, porque haba sido escondida an antes de la destruccin del primer Templo.
97
Entonces, el nivel de la Presencia de Hashem en el segundo Templo ya era inferior: era el nivel de
Reinado del mundo de Emanacin investido en el Reinado del mundo de Creacin, investido en el
Reinado del mundo de Formacin, investido en el cerebro del mundo de Accin. Este nivel, a su vez,
se investa en el lugar ms santo del Templo, donde hubiesen estado las Tablas del Pacto.
Y hoy en da, que no tenemos el Templo, dnde est la Presencia de Hashem? El Alter Rebe explica
que se encuentra en la Tor, pero en un nivel ms bajo todava que en el segundo Templo: el Reinado
del mundo de Emanacin, investido en los Reinados de los mundos de Creacin, Formacin y Accin.
Por qu la Presencia de Hashem baja ms todava actualmente que en la poca del segundo
Templo? Porque la mayora de las Mitzvot de la Tor son preceptos prcticos y concretos, acciones que
hay que hacer con el mundo material, como tzitzit de lana, tefiln de cuero, etc. e inclusive
las Mitzvot que se cumplen con la boca y el pensamiento, como el estudio de Tor y la bendicin
despus de las comidas, nuestros sabios2 explican que hay que verbalizar las palabras, si no, no
cumplimos con la Mitzv. Esas palabras verbalizadas son como la accin de la Mitzv.
Ms an, las seiscientas trece Mitzvot de la Tor junto a las siete Mitzvotrabnicas3 son la Voluntad
de Hashem mismo, investida en la Sabidura de Hashem. Surge entonces, que las Mitzvot prcticas y
concretas estn directamente conectadas con la Voluntad de Hashem.
Por eso nuestros sabios dieron el ejemplo de la lmpara de aceite (como esta explicado en los captulos
35 y 51), y dijeron que el fuego, o sea, la Presencia de Hashem, necesita aceite para arder, o sea,
investirse en el nivel de Sabidura (que es representado por el aceite) que, a su vez, est vinculado con
la observancia de Mitzvot, porque, como explic el Alter Rebe, las Mitzvotestn directamente
relacionadas con el nivel de Sabidura (que a su vez est conectado con la Voluntad de Hashem).
Ese fuego arde en la mecha de la vela, o sea, en el Alma Animal. As como el fuego consume la mecha,
de la misma manera, la Presencia de Hashemreside sobre el Alma Divina a travs de consumir al
Alma Animal, transformndola en fuego mismo.
Esto es lo que logran hacer los Justos (ver en el captulo 10 sobre este tema): transformar el Alma
Animal en Alma Divina. Los Hombres intermedios logran, al menos, consumir las ropas del Alma
Animal, que son pensamiento, palabra y accin de las cosas del mundo y transformarlas en
pensamiento, palabra y accin de las seiscientas trece Mitzvot de la Tor.
Este trabajo de consumir y transformar a travs de la observancia de Mitzvot, logra que arda el fuego
de Hashem sobre nosotros, o sea, que se proyecte la Presencia de Hashem en el Alma Divina, en
otras palabras, que podamos sentir a Hashem en nuestra vida.
Termin la primera parte, con la ayuda de Hashem, bendito y elevado sea.
1Shmot 11:18
2Talmud Brajot 31a
3Preceptos que nuestros sabios establecieron: bendiciones, Halel, Jnuca, Purim, lavarse las manos
antes de comer pan, Eiruv y velas de Shabat y festividades.
98

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Rab Schneur Zalman de Liadi

El Tania es la obra principal del Jasidut Jabad. Se

Esta es la primera parte, llamada el Libro de

Aqu podr encontrar una explicacin breve y simple

Comenzamos con la portada. En general, la portada de un libro no es tan importante, pero

Introduccin del compilador

En la introduccin el Alter Rebe escribe un texto a la gente que estudiar Tania.

Para entender este problema, el Alter Rebe explica qu es el alma. Cuando

1) El Justo a quien le va bien

2) El Justo a quien le va mal

3) El Malvado a quien le va bien

4) El Malvado a quien le va mal

El primer alma la recibimos cuando nacemos, se ocupa de todo lo que hacemos en

Todos estos ejemplos se llaman malas cualidades emocionales (midot raot) y

Pero en el caso de un judo, el Alma Animal tambin tiene buenas cualidades

1Talmud Nida 30b

2Mishna Avot 2:13

3Talmud Ketubot 111b

Veamos el ejemplo de la casa con las Herramientas del alma:

1) La idea general eso se llama Sabidura (jojm).

2) Los detalles de la idea eso se llama Entendimiento (bin).

3) Tomarse el proyecto en serio para hacerlo eso se llama Comprensin (daat).

Estas Herramientas se denominan Intelecto (sejel), Hashem las puso en nuestra

Despus estn las Herramientas del corazn, para nuestros sentimientos.

1) Querer el proyecto eso se llama Bondad (jesed).

(Estos son los nombres de

Cuando Hashem cre el mundo, tambin us estas mismas Herramientas.

Sabidura Saber que Hashem es ms especial que cualquier otra cosa.

Debemos asegurarnos de usar la Comprensin (daat), porque es la nica forma a

Estas son las Emociones creadas por el Intelecto:

Amor (ahav) estar sediento por conocer a Hashem.

Jasidut nos fue dada para llevar ms entusiasmo en el estudio de Tor, la

Usando nuestro cerebro (la materia gris!), estudiamos la Tor de Hashem.

Cul es la diferencia entre comida y vestimenta? La comida entra dentro de nosotros

1Mishna Pea 1:1

2Mishna Pea 1:1

1Las siete Mitzvot de Noaj son: no asesinar, no blasfemar, no robar, no cometer

Pero: Qu pasara si comemos la torta durante un Brit Mil (circuncisin) y su

Otro ejemplo: decir tonteras y contar chistes no es una transgresin de la Tor,

2) La Inclinacin al mal que recibe vitalidad de la Cscara impura, se llama

Si pensamos, decimos o hacemos tonteras, estamos impurificando las Vestimentas

1Talmud Ketubot 104a

La casa del Alma Divina es el cerebro en la cabeza y de ah manda rdenes a todo el

Un ejemplo de cmo funciona el Alma Animal: una persona se enoja porque se

En resumen: el Alma Animal vive en el lado izquierdo del corazn y manda su

como de un Justo incompleto.

2) Justo a quien le va mal.

El otro justo, tambin tiene dos nombres,

2) Justo a quien le va bien.

2Talmud Suca 45b, Sanhedrn 97b

En este captulo el Alter Rebe explica lo que es un Malvado. Al revs que en el

En otras personas, la Inclinacin al mal controla el cuerpo con mayor frecuencia y

Este es el opuesto del Justo a quien le va bien: su Inclinacin al bien expuls a su

En este captulo al Alter Rebe explica qu es un Hombre intermedio (beinon). No

Por eso, es como si nunca hubiese transgredido, y nunca lo fuese a hacer).

Es difcil luchar todo el tiempo, verdad? Pero Hashem le da al Hombre intermedio

1Talmud Ioma 29a

La diferencia entre el Hombre intermedio y el Malvado es que el Hombre intermedio no presta

El Alter Rebe explic en el captulo 12 que, si bien el Hombre intermedio ama

2Mishna Avot 2:13

Qu significa no dejar que el mal se exprese? Es como cuando estamos con un

2Talmud Nida 30b