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SROTAS
Los Canales - Srotas
Srotas, es decir canales o poros, estn presentes en todo el cuerpo visible, as como en el nivel
"invisible" o sutil de las clulas, molculas, tomos y estratos subatmicos. Es a travs de estos
canales que los nutrientes y otras sustancias se transportan dentro y fuera de nuestras
fisiologas. Es tambin a travs de estos canales que la informacin y la inteligencia fluyen
espontneamente. Cuando el flujo de nutrientes y energas adecuadas a travs de estos canales
no est obstruido, hay salud; Cuando hay exceso, deficiencia o bloqueo en estos canales la
enfermedad puede arraigar. Algunas srotas tienen correlaciones obvias con los conceptos
occidentales (por ejemplo, tanto Ayurveda como la alopata reconocen la anna vaha srota o el
canal gastrointestinal y el prana vaha srota o los pasajes respiratorios.

Junto con el conocimiento de los desequilibrios doshic, los dhatus (tejidos) implicados, el
estado del agni (fuego digestivo), y otros medios de diagnstico, la evaluacin de los srotas es
uno de los medios en Ayurveda por el cual se pueden distinguir enfermedades. Al saber cules
estn afectadas y la naturaleza y extensin de su perturbacin, se puede entender mucho sobre
el proceso de la enfermedad.
El Charaka Samhita describe trece srotas.

1. Tres srotas conectan al individuo al ambiente externo, trayendo el aire, el alimento, y el

agua en y fuera del cuerpo.
2. Siete srotas estn asociados con los siete tejidos corporales (sapta dhatus).
3. Otros tres srotas residuos directos del cuerpo.
Eso hace trece. Sin embargo, otras autoridades antiguas reconocen
4. tres adicionales srota relacionados con la lactancia, la menstruacin,
5. y el flujo de pensamientos a travs de la mente.
Esto trae el nmero total de srotas a diecisis que es la descripcin aceptada.
Aqu est una lista de las diecisis srotas del ser humano.

A. Tres srotas conectan al individuo al mundo externo:

a. Prana vaha srota - los canales que llevan prana, el aliento.
b. Anna vaha srota - los canales de transporte de alimentos slidos y lquidos
c. Udaka vaha srotas - los canales de transporte de agua (no equivalente occidental)
B. Seven srotas representan canales hacia y desde los tejidos (dhatus):
a). Rasa vaha srotas - los canales que transportan plasma y linfa
b). Rakta vaha srotas - los canales que llevan las clulas sanguneas y especficamente la
hemoglobina
c). Mamsa vaha srotas - los canales que transportan nutrientes y desechos musculares
d). Meda vaha srotas - los canales que suministran los diversos tejidos adiposos del cuerpo
e). Asthi vaha srotas - los canales traen nutrientes a los huesos y transportan desechos.
f). Majja vaha srotas - los canales que suministran la mdula sea y los nervios incluyendo el
cerebro
g). Sukra vaha srota - los canales que llevan el esperma y los vulos y el suministro de sus
nutrientes
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C. Tres srotas regulan la eliminacin de los desechos metablicos:

Purisha vaha srotas - los canales que transportan las heces
Mutra vaha srotas - los canales que llevan la orina
Sveda vaha srotas - los canales que llevan transpiracin

D. Dos srotas son especficos para las mujeres:

Artava vaha srotas - los canales que llevan el menstruacin
Stanya vaha srotas - los canales que llevan la leche materna durante la lactancia

E. Una srota est asociada con la mente (manas):

Mano vaha srota - los canales que llevan pensamientos, ideas, emociones e impresiones

http://ayurveda.md/component/content/article?id=72&Itemid=9

Los Srotas
Los srotas son los canales del cuerpo por donde circulan los nutrientes para la formacin y
funcin de los dhatus, los doshas y los malas. Se corresponden con los Sistemas que reconoce
la medicina alpata. En Ayurveda se distinguen 14 para los hombres y 16 para las mujeres,
pues tenemos el canal de la menstruacin y el de la leche materna.

Tambin se reconocen como srotas los nadis, que seran los srotas sutiles energticos del
cuerpo, como por ejemplo el nadi Ida y Pingala . Ms estos canales sutiles corresponden
al Sistema Chkrico, el Sistema energtico sutil del cuerpo humano.

Los 15 Srotas los encontramos en el cuerpo en algunas ocasiones propiamente como canales,
como el sistema digestivo, el ms importante de todos ellos, pues sabemos que es a travs de
la dieta que nuestro cuerpo se alimenta y puede realizar sus funciones especficas para que el
cuerpo est saludable. Los 15 Srotas son:

Pranavaha Srotas: Est formado por el sistema respiratorio y el corazn. Rige

principalmente la respiracin. Sabemos que el corazn es tambin el lugar de Ojas y
es esencial para nuestra vida. Adems Prana nos trae la vitalidad, que vendra a ser el
alimento sutil, energtico. Es gracias al corazn y a travs de la sangre que el oxgeno
llega a todas las clulas del cuerpo.

Un sntoma de un mal funcionamiento de Pranavaha srotas sera el asma.

Udakvaha srotas: Es el canal donde se mantiene el equilibrio del agua en el

cuerpo. Sus rganos de control son el Pncreas y el paladar.

La sequedad y la deshidratacin son sntomas de que este canal est en desequilibrio.

Annavaha srotas: Se relaciona con el aparato digestivo del cuerpo. Su rgano de

control es el estmago.

La anorxia, la falta de apetito, la indigestin, el vmito pueden ser sntomas que

reflejen que este canal est en desequilibrio.

Rasavaha srotas: El canal de Rasa es el canal que por donde pasa el plasma
nutriente. Se encarga del transporte del quilo, la linfa. Est formado por el corazn y
los diez canales conectados a l, tambin incluye aquellas otras estructuras, como los
vasos sanguneos y linfticos.
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Los upadhatus de Rasa son Artava (sangre menstrual) yStanya, (leche materna) y dependen
ambos del canal Rasavaha srotas, as ste incluye tambin el canal de la leche y el canal
menstrual. Es evidente que los dos estn relacionados, puesto que mientras la madre
amamante no tiene la menstruacin.

Rakthavaha srotas: Se encarga del transporte de la sangre, lo podemos

relacionar con el aparato circulatorio. Sus rganos de control son el hgado y el bazo.
El hgado como rgano formador de sangre y el bazo cuya funcin es destruir los
glbulos rojos que ya son viejos. Tambin controla la piel.

Cuando hay dermatitis, abscesos, mal funcionamiento de hgado o bazo, hepatitis,

Rakthavaha srotas se encuentra en desequilibrio.

Hgado: Est fijado al diafragma por un ligamento suspensorio, quedando dividido en dos
lbulos, uno ms derecho ms voluminoso y otro izquierda. Posee otros ligamentos de
fijacin como los triangulares, ligamentos coronarios. Hace una funcin de
vascularizacin, por la vena porta, arteria heptica, recoge la sangre de los intestinos y
estmago para filtrarla y llevarla al corazn donde ser oxigenada y convertida en sangre
arterial. En el hgado se mezcla sangre arterial y sangre venosa.

Las vas biliares son una seria de estructuras tubulares que van del hgado hasta la
segunda porcin del duodeno, donde depositan las sales biliares importantes para la
digestin (metabolismo de las grasas). Cada da nuestro hgado fabrica aproximadamente
500cc de esta sustancia.

Mamsavaha srotas: Es el canal que transporta la sangre en msculos, es decir

lleva los nutrientes de la sangre al msculo. Se puede relacionar con el aparato
muscular. Su rgano principal seran los tendones y los msculos.

Se desequilibra con un exceso de alimentos pesados y en excesiva cantidad, porque Mamsa es

un tejido Kapha y comer stos alimentos aumenta Kapha, con los cul puede haber problemas
de amigdalitis, tumores en el tejido muscular, inflamaciones de garganta, hemorroides

Medavaha srotas: Se relaciona con el tejido adiposo y es el canal que transporta

los componentes del tejido graso. Su rgano principal es el rin.

Rin: su funcin principal es formar la orina como medio para eliminar lo que ya no sirve
del metabolismo corporal y de regular el equilibrio hidroelctrico del lquido extracelular.

Los desrdenes de orina, o la diabetes son sntoma que hay un desequilibrio en este canal.

Asthivaha srotas: Es el canal que lleva a Meda hasta asthi, el tejido seo. Su
sede son las crestas ilacas, las caderas.
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Es el nico tejido y el nico canal que est relacionado con Vata, as que lo que aumenta Vata,
tiende a desequilibrar este canal, mucho desgaste fsico, una dieta incorrecta

Los dolores de huesos, cuando las uas se rompenson sntomas que este canal no est
funcionando correctamente. Uno de sus updhatus es el cabello, por lo tanto el estado de
nuestro cabello est directamente relacionado con este tejido.

Majjavaha srotas: Canal que transporta los nutrientes de asthi hasta majja, hasta
la columna vertebral. Los rganos de control son los huesos y las articulaciones, pues
Majja dhatu se encarga de los impulsos motrices y sensoriales.

Svoboda lo relaciona con la cadera por ser la estructura que la sustenta.

Shukravaha srotas: Es el canal que transporta el semen, el vulo y sus

nutrientes. Sus rganos de control, son los rganos reproductivos, pene, testculos,
ovarios, vagina

La impotencia, la infertilidad, el aborto estn relacionados con un funcionamiento

desequilibrado del srota.

Mutravaha srotas: Canal de la Orina. Se relaciona con el aparato urinario. Sus

rganos de control son la vejiga y los riones.

Los desequilibrios se manifiestan en alteraciones en la miccin, en la orina, riones

Purishavaha srotas: Canal de las heces. Su sede principal es el colon.

Las disfunciones en la defecacin son sntoma de que este srota no est funcionando
correctamente.

Swedavaha srotas: Canal por el cul se transporta el sudor, relacionado con el

tejido graso.

El exceso o ausencia de transpiracin por ejemplo est relacionado con este canal.

Manavaha srotas: Canal de la mente. Este canal regula podemos decir el propio
cuerpo, pues la mente est en todas nuestras funciones corporales y emocionales y
espirituales, por ello se le considera tambin la experiencia del alma, tambin el
conocimiento. Est conectado con el sistema nervioso y reproductor.

Se vicia por permanecer en ambientes contaminados que obstruyen el flujo prnico,

actuando contra tejas y por llevar una vida disipada, con exceso de sexo, licor, drogas,
tabaco, caf y chocolate.

Artava Srotas: Es el canal de la sangre menstrual.

Las dismenorreas son sntoma de que este canal no est funcionando correctamente.

Stanyavaha srotas: Canal que lleva la leche materna.

Estos dos ltimos canales son propiamente femeninos y se forman a partir de Rasa
Dhatu.

https://www.ayurveda-web.com/dhatus-srotas.htm
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Los canales (Srotas)

Segn el Ayurveda, el cuerpo humano est compuesto de innumerables canales que participan
en los procesos generales de la asimilacin y eliminacin.
La enfermedad se manifiesta por una interrupcin de la corriente que fluye a travs de estos
canales, que puede ser debido a diferentes causas:
- El flujo excesivo
- El flujo es demasiado bajo
- Corriente que fluye en la direccin equivocada
- Corriente que fluye fuera de su canal
- Flujo de bloqueo

El principal factor de causa de enfermedad es la obstruccin de la circulacin y puede provenir

de los doshas (Vata, Pitta y Kapha) o la acumulacin de toxinas (AMA), principalmente de
alimentos mal digeridos.
Los Srotas se clasifican de acuerdo con el hecho de que el canal tenga una apertura a la
superficie del cuerpo o no (canal interno).
Los dos ojos, dos odos, dos fosas nasales, la boca, el ano y la uretra son las aberturas exteriores
de 9 canales.
Sin embargo, el cuerpo de la mujer cuenta con tres orificios adicionales: la vagina 2 y aberturas
de mama.

Los canales internos se dividen en dos subcategoras: los canales ms grandes y los canales
pequeos.
Los canales pequeos son innumerables mientras que los grandes canales se pueden contar.
Aunque el nmero de srotas difiere del tipo de acuerdo con el Charaka Samhita (el punto de
vista mdico) o el Susruta Samhita (punto de vista del cirujano), el Ayurveda est de acuerdo en
reconocer 16 tipos de srotas:
http://www.mantenerse-saludable.com/index.php/fundamentos/los-canales-srotas

Srotas y Malas
Dentro de la anatoma y fisiologa ayurvdica, los productos de desecho (Malas) y los canales de
nutricin y expulsin de materiales residuales (Srotas) son cuidadosamente evaluados y
considerados a la hora de tratar cualquier desequilibrio - desde el ms sencillo al ms complejo.

Los Malas principales son las heces, la orina y el sudor. Otros resduos tambin son generados
por los ojos, nariz, odos, genitales y los que provienen del propio metabolismo durante la
formacin de nuevos tejidos.

La eliminacin adecuada de los productos de desecho es esencial para el equilibrio de los 3

doshas.

La bioenerga Vata estar equilibrada cuando el colon y la eliminacin de las heces ocurran de
manera satisfactoria. El colon y la porosidad presente en los huesos son sitios Vata en el cuerpo,
as Vata est ntimamente relacionado a la salud de los huesos y tambin del sistema nervioso.
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La bioenerga Pitta se estabiliza cuando la produccin de la orina es adecuada. Pitta tiene sus
sitios en la sangre y el intestino delgado y el tejido relacionado a sta bioenerga es el
Sanguineo, que produce bilis como material residual.

La bioenerga Kapha estar equilibrada si el sudor es suficiente. El sitio de Kapha en el cuerpo es

el estmago y el tejido relacionado a ese dosha es el Plasma, el primer tejido, proveniente de los
alimentos. Kapha tambin gobierna los lquidos de todas partes del cuerpo. Algunas de las
molestias Kapha estarn relacionadas al plasma o al sistema linftico.

Nutricin y eliminacin correctas garantizan la armona en nuestra orquestra interna.

3 Principales Srotamis (Canales) ligan nuestro cuerpo interno al exterior y nos traen nutricin:

* Sistema Respiratorio (Pranavaha Srotas) - canal de absorcin de Prana a travs de aire,

alimentos y luz. Est relacionado con Pranayama Kosha, nuestro cuerpo energtico.

* Sistema Digestivo (Annavaha Srotas) - considerado en gran canal, el ms importante porque

construye y controla el cuerpo fsico, el Annamaya Kosha.

* Sistema de Metabolismo del Agua (Udakavaha Srotas) - canales por donde se mantiene y
transporta agua y que regulan el metabolismo de la misma, controlando la asimilacin
proveniente de los alimentos.

Otros 3 Srotamsi, cuidan de eliminar los 3 principales Malas descritos arriba:

* Sistema de Sudor (Swedavaha Srotas) - origen en el tejido graso.

* Sistema Excetorio (Purishavaha Srotas) - origen en el colon y recto.

* Sistema Urinario (Mutravaha Srotas) - origen en la vejiga y en los riones.

En total son considerados 14 Srotas: los 6 arriba + 7, (uno para cada tejido):
* Sistema Linftico, plasma (Rasavaha Srotas)
* Sistema Circulatorio, sangre (Raktavaha Srotas)
* Sistema Muscular, msculos (Mamsavaha Srotas)
* Sistema Adiposo, grasa (Medavaha Srotas)
* Sistema Esqueltico, hueso (Asthivaha Srotas)
* Sistema Nervioso y Medular, nervio (Majjavaha Srotas)
* Sistema Reproductor, gnadas (Shukravaha Srotas)

+ 1 relacionado con el

* Sistema Mental/Emocional (Manavaha Srotas).

y a las mujeres son considerados otros 2 canales, relacionados al tejido reproductor. Son ellos:
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* Sistema Menstrual (Artavavaha Srotas)

* Sistema de Lactacia (Stanyavaha Srotas)

Tratamientos ayurvdicos, medicina interna, alimentacin y estilo de vida de acuerdo con el

dosha y tambin la terapia Marma, a travs del trabajo en puntos especficos, son usados para
regular las funciones de estos canales, desobstruyndolos.

http://www.ayurvedicavida.com/2011/01/ojas-la-esencial-vital.html

Equilibrio/desequilibrio

AMA, las toxinas.Sabemos que la energa de transformacin es regulada por Agni, por Pitta y
que es la llave para mantener el equilibrio, la armona, el bienestar. As pues la observacin
del estado de nuestro Agni es de vital importancia para prevenir cualquier trastorno sea del
tipo que sea.

El equilibrio y el agravamiento de los doshas se debe en todo momento a la fuerza o la

debilidad relativa del fuego digestivo. Por consiguiente, uno debe proteger siempre su fuego
digestivo, e impedir todas las actividades que pudieran debilitarlo(Charka)

El deterioro o desequilibrio de los humores biolgicos, vata, pitta, kapha crea toxinas,
llamadas Ama en snscrito, que circulan por todo el cuerpo, y a travs de la circulacin se
acumulan a las reas ms dbiles del cuerpo.

La raz de todas las dolencias es Ama, bloquea los intestinos, con lo cual stos no hacen su
funcin de asimilacin y absorcin de los alimentos correctamente, bloquea los vasos
capilares, las venas y las arterias, y la sangre absorbe las toxinas que entran en circulacin
por todo el cuerpo, acumulndose en los sitios ms dbiles, debilitando los rganos y
reduciendo nuestro sistema inmunolgico y finalmente manifestndose como dolencias de
diversas formas (diabetes, artritis).

Ama puede tener diferentes causas, ms todas podran ser denominadas como originarias de
la mala digestin, sea de tipo alimentario o de tipo emocional, reprimiendo las emociones o
bien no digirindolas.

Nuestro fuego digestivo vara, se puede debilitar por las siguientes razones:

Exceso de fro y de sustancias lquidas, especialmente agua helada sobre todo en invierno, y
frecuentemente antes de las comidas.

Comer demasiado o muy poco.

Exceso de alimentos pesados.

Comer antes de que la comida anterior se haya digerido.

Combinaciones inadecuadas de los alimentos

Supresin de los impulsos naturales reflejos, lo cual provoca que Vata se mueva en
direcciones inapropiadas.

Trastornos del sueo.

Consumo de alimentos a los que no se est habituado o en un momento inadecuado segn las
estaciones, el clima, la edad, ...
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Actividad excesiva (especialmente sexual) o insuficiente.

Causas mentales como la envidia, el miedo, la clera, la codicia, la angustia, el sufrimiento y

la tristeza.

Hay 13 impulsos que jams deben ser restringidos:

La expulsin de la orina.

La expulsin de las heces.

La expulsin de los gases.

El vmito.

El estornudo.

El eructo.

El bostezo.

No comer cuando se tiene hambre.

No beber cuando se tiene sed.

No dormir cuando se tiene sueo.

No llorar cuando se est triste.

No jadear despus de un ejercicio

No eyacular cuando la excitacin es irresistible.

La restriccin de estos impulsos hace que Vata se mueva en una direccin anormal por los
srotas.

Las emociones reprimidas tambin pueden provocar toxinas en el cuerpo:

la ira reprimida puede provocar dolor de estmago, acidez, gastritis, lceras y suele
afectar a la membrana del estmago.
El miedo o la ansiedad reprimidos pueden alterar la flora del intestino grueso,
provocando gases, dolor o estreimiento.

Vata debido a su inestabilidad es el primer dosha que se desequilibra, por lo tanto siempre
debemos tener Vata en la mayor armona posible. Segn Svoboda Vata es la causa principal
de desarrollo de todas los desarreglos sean del tipo que sean, y Ama sera el alimento del
desarreglo.

https://www.ayurveda-web.com/equilibrio-ama.htm
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Los 6 sabores (Rasa)

El trmino snscrito "rasa", que traducimos como Sabor tiene muchos significados, incluyendo
"esencia", "savia", "deleite artstico", "bailarina", "reconocimiento", "nota musical", "circulacin",
"sentirse vivo ".

Todos estos significados nos ayudan a entender la importancia de esta palabra en Ayurveda!
Los sabores afectan directamente nuestro sistema nervioso a travs del Prana de la boca para
llegar al prana de la cabeza, despertando a Agni que segregar los jugos
gstricos apropiados,garantizandouna ptima digestin.

La digestin comienza realmente en la boca cuando la lengua se siente el sabor de los

alimentos.
El gusto, el apetito y la digestin estn estrechamente relacionados. Todos los gustos son
esenciales para el correcto funcionamiento corporal.
Los sabores estimulan los nervios, la mente y despiertan los sentidos y nos llenan de vitalidad.

Ayurveda distingue seis sabores (Rasa), cada uno con sus propiedades intrnsecas y sus efectos
especficos sobre el organismo.

Cada uno de los resultados del sabor de la combinacin de dos elementos

bsicos (mahabhutas) tiene las propiedades.

1 - Madhura (Dulce)
2 - Ley (cido)
3 - Lavana (Coma)
4 - Tikta (caliente)
5 - Katu (amargo)
6 - Kashaya (astringente)
Los 6 Sabores (6 Rasas)

Sabor
Elementos Vata Pitta Kapha Propriedades
Rasa

Nutre y fortalece el cuerpo y la mente. Disminuye

Dulce Tierra + el hambre y la sed. El desarrollo de los tejidos. Bueno
- - +
Madhura Agua para el pelo, los sentidos y ojas. Aumenta la leche
materna y ayuda a repararlos huesos rotos.

Refresca. Ayuda a eliminar los residuos. Reduce los

cido Tierra + espasmos y temblores. Mejora el apetito y la digestin.

- + +
Amla Fuego Buena para el corazn
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Elimina los residuos y limpia el cuerpo. Aumenta la

Salado Fuego + capacidad digestiva y el

- + +
Lavana Agua apetito. Limpia canales obstruidos (srotas) y los
poros. Suaviza y relaja los tejidos.

La caza todos los tipos de secrecin del

cuerpo. Disminuye todos los
Picante Aire +
+ + - tejidos tipo Kapha, tales como el semen, la leche y la
Tikta Fuego
grasa. Mejora el apetito. Dilata los canales (srotas) y
disuelve las masas slidas.

Purifica y seca las secreciones. Anti-afrodisaco.

Tonifica el cuerpo restableciendo los sabores. Aumenta el
Amargo Aire + apetito y controla la fiebre y los trastornos de la
+ - -
Katu Eter piel. Sana, la anorexia y eficaz contra gusanos, bacterias
y parsitos, contra la sed, trastornos de la piel, prdida
de conciencia, fiebre, nuseas y sensacin de ardor.

Sana, purifica y refuerza todas las partes del cuerpo.

Astringente Aire +
+ - - Anti-afrodisaco. Disminuye las secreciones. Absorbe el
Kashaya Tierra
agua y causa estreimiento.

(+) Aumenta el dosha (-) disminuye el dosha

Cada una de nuestras clulas se ve afectada por el sabor de los nutrientes, lo que significa que
nuestros sentidos y la mente estn igualmente afectados!

El gusto (Rasa) tiene una influencia predominante en todas las otras influencias fsicas,
incluidas las de los tres doshas!

Los sabores tienen una influencia crucial en nuestra conciencia y nuestra salud!
Son una herramienta maravillosa, sencilla y natural, para el mantenimiento
y restablecer el equilibrio de los doshas.
Los 6 Sabores tomados en exceso

Sabor
Resultados
Rasa

Dulce Puede causar enfermedades del tipo Kapha, como la obesidad, dispepsia, diabetes,
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Madhura prdida del conocimiento, tumor maligno, etc ...

Puede causar la relajacin y la indolencia, la falta de vigor, vrtigo, mareos,

cido
irritacin, comezn, abultamiento, fiebre y trastornos que provienen de Pitta y
Amla
Kapha.

Salado Puede causar calvicie y canas, las arrugas, la sed, la piel y trastornos de la sangre, la
Lavana prdida de vigor fsico.

Puede causar sed, disminucin de los tejidos reproductivos y la fuerza de las

Picante
contracciones, temblores, dolor alrededor de la cintura y la espalda y otros tipos de
Tikta
transtornos relacionados con Pitta y Kapha

Amargo Aumenta vata, causando todo tipo de trastornos del vata y causando una disminucin
Katu delos tejidos.

Provoca la inmovilizacin de los alimentos sin digestin, flatulencia, dolor en el

Astringente
corazn, prdida de peso, prdida de la virilidad, la obstruccin de los
Kashaya
canales (srotas)y el estreimiento.

http://www.mantenerse-saludable.com/index.php/fundamentos/los-6-sabores-rasa

Equilibrio / desequilibrio

Cmo reconocer las toxinas Cmo reconocer si hay Ama en el

cuerpo?

La observacin y conciencia sobre nuestro cuerpo nos da las llaves para saber como est
funcionando nuestro cuerpo, de manera que se puede percibir el inicio del desequilibrio y
remediarlo antes de que se manifieste como desarreglo.

Purisha, las heces y mutra, la orina, nos darn informacin, as como nuestra lengua.

Si las heces se hunden es que hay Ama en el cuerpo.

Si la orina tiene especialmente mal olor tambin.
Si la lengua tiene una capa blanca encima, se dice que hay Ama.

Examen de la orina:

Examen de orina, nos puede ayudar a discernir sobre cul dosha est afectado. Debe ser la
primera orina del da, observar el color y despus poner una gota de aceite de ssamo.
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Tambin se dice que si la gota se esparce inmediatamente, el desorden fsico es fcil de curar,
si la gota se sumerge a la mitad de la muestra indica que la enfermedad es difcil de curar y si
se hunde hasta el fondo el problema ser muy difcil de curar.

Dosha Color Examen de la gota

La gota se propaga en la
Vata Color caf superficie con movimientos
ondulados

Si aparece la superficie con

Pitta Amarillo oscuro muchos colores, parecido a un
arco iris.

Cuando la gota forma como

Kapha Si la orina es turbia perlas, como si se desdoblara
en ms gotitas.

Examen de la lengua El color de la lengua nos puede indicar si los doshas estn
alterados:

La observacin de la lengua nos aporta informacin sobre los diferentes rganos adems de
informarnos sobre si hay toxinas en el cuerpo.

Si hay Ama, la lengua estar cubierta por una capa blanquecina.

Si hay sensibilidad, decoloracin o malestar en algunas reas la lengua indica algn

desorden en el rgano correspondiente.

Una lengua deshidratada es sntoma de la disminucin de rasa dhatu, mientras que

una lengua plida indica disminucin de rakta dhatu.

El color de la lengua nos puede indicar si los doshas estn alterados

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Tratamiento general para los doshas

... Alimentamos a los delgados y dbiles, y a los gordos y corpulentos les hacemos pasar
hambre. Tratamos a quien tiene demasiado calor con medidas que lo refresquen, y con cosas
calientes a quien tiene demasiado fro. Reponemos los elementos corporales que han
disminuidos y reducimos los que han aumentado. Al tratar los trastornos adecuadamente, con
medidas antagnicas de los factores que los han causado, restablecemos la normalidad del
paciente. ...

(Charaka)

Vata:

Sabiendo cules son las caractersticas de Vata dosha entendemos que los mejores remedios
para equilibrar vata y devolverle el equilibrio es con calor y aceite, tanto en aplicacin interna
como externa.

Sabemos tambin que los sabores que equilibran a vata son: salado, cido y dulce. Precisar
de alimentos calientes, nutritivos e hidratantes.

Toda clase de masajes es conveniente pues se deben apaciguar las emociones de miedo,
ansiedad, preocupacin de vata, producindole calma y paz mental.

El tratamiento de purificacin mejor es el enema.

Pitta:

Pitta precisa generalmente de fro y tranquilizar sus emociones exacerbadas.

El sabor ms importante es el amargo, dulce y astringente. Precisa de alimentos crudos que le

refresquen, as como estar en lugares frescos y templados que no le agobien, cerca de ros,
bosques, hierba fresca

Los masajes sern convenientes usando menos aceite que en el caso vata y templado.

Los tratamientos de purificacin adecuados suelen ser la purgacin.

Puede hacer uso tambin de meditaciones, mantras, msica para mantener sus fuegos
internos equilibrados.

Kapha:

Teniendo en cuenta las caractersticas de kapha dosha comprendemos que precisa de accin y
actividad para equilibrar su tendencia de letargo y pasividad.

El sabor ms importante que controla kapha es el picante, despus el amargo y el astringente.

Los alimentos deben ser secos y calientes.

Los masajes deben ser vigorosos y no usar aceite o muy poca cantidad. Normalmente se usan
polvos. Baos calientes.

Muy beneficioso realizar algn tipo de ejercicio.

Cmo terapia de purificacin para Kapha puede ser usada la purgacin.

https://www.ayurveda-web.com/equilibrio-toxinas.htm
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Las 20 propiedades de las sustancias y sus acciones

(Dravyaguna-sastra)
Dravyaguna-sastra es en realidad Dravyagunakarma-sastra, que consiste en las
palabras Dravya(sustancia), Laguna (la propiedad), karma (accin) y sastra (conocimiento),
que por lo tanto significa, literalmente, el conocimiento de las propiedades y los efectos
de sustancias.
Cada sustancia del universo puede ser definido por sus propiedades y sus efectos especficos.
Sin la sustancia, que es el soporte, la propiedad y el efecto no puede existir.
Dravyaguna-sastra es muy importante y es una parte integral de la medicina ayurvdica.

Segn el Ayurveda no hay nada en este mundo que no puede ser utilizado como un
medicamento, siempre que se conozcan en detalle y profundidad sus propiedades (gunas) y
acciones (karma) especficas.

Dravyaguna-sastra trata principalmente de productos de origen vegetal (plantas medicinales),

pero tambin tratan con algunas sustancias de origen animal.

De acuerdo con la filosofa Sankhya, el universo est compuesto de un sin nmero de distintas
dualidades en constante evolucin: hombre / mujer, calor / fro, bueno / malo, etc.

La naturaleza crea problemas de salud y segn este mismo principio de dualidad el ayurveda
crea igualmente soluciones o remedios a estos problemas (los opuestos)

Ayurveda define 20 propiedades (gunas) divididos en 10 pares de propiedades

antagonistas con sus acciones (karma) especficos para el cuerpo humano (tres doshas).
Las 20 propiedades (gunas) de sustancias

Propiedades
Vata Pitta Kapha Agni Accin (Karma) de sustancias (Dravyas)
(Guna)

Calor Aumenta el apetito y sudoracin. Provoca sensaciones de sed y

- + - +
(Ushna) el ardor.

Duro Provoca durezas y rigidez en el cuerpo. Fortalece los tejidos

+ - + -
(Kathina) (dhatus) y excreciones disminuyeron (malas).

Limita la formacin de los dhatus (tejidos), se seca

Rugoso las malas (los desechos del cuerpo) y la convierte
+ - - -
(Khara) en sustancias en elementos fciles de digerir

Pesado Difcil de digerir. Despus de digerir estas sustancias aumenta

+ - -
(Guru) la falta de iniciativa, aumenta la tasa de generacin de
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residuos y la acumulacin de grasa. Crea pesadez y letargia.

Brillante Causa ardor en el cuerpo, lcera, perforacin. Aumenta el
+ + -
(Teekshna) estado de alerta y la velocidad de comprensin.

Lquido Aumenta las secreciones corporales (saliva, etc.) As como la

- + + -
(Drava) compasin y la cohesin.
Lubrica el sistema, acelera las funciones de los dhatus. Da
Gelatinoso
- - + - energa y garantiza una correcta secrecin de las malas
(Picchila)
(residuos). Genera una falta de percepcin.

Lento Aumenta dhatus y la masa corporal y ralentiza los procesos

- - +
(Manda) fisiolgicos. Crea la apata, la pereza, la apata.
Hmedo Neutraliza la sensacin de ardor y supuracin. Crea suavidad,
- + + -
(Mrudu) delicadeza, relajacin, afecto, amor y bondad.

Seco Sequedad, estreimiento, nerviosismo, entumecimiento

+ - - +
(Ruksha) y prdida de vitalidad. Elimina la flema.
Sustancia ligera y fcil de digerir lo que permite eliminar las
Ligero mucosidades. Aumenta la frescura, la iniciativa y vivacidad
+ + - +
(Laghu) disminuyendo la velocidad de produccin de deshechos
provocando la prdida de peso..

Claro
+ + - + Apacigua y crea aislamiento. Aumenta el proceso de curacin.
(Vishada)

Alivia el paciente que sufre de una sensacin de quemazn,

sed y sudoracin. Crea frialdad, prdida del conocimiento,
Fro
+ - + contraccin, miedo e insensibilidad. Estas sustancias reducen
(Sheeta)
el flujo sanguneo a nivel local.

Responsable de la reparacin y cicatrizacin de los tejidos.

Liso
- + + - Promueve la eliminacin de residuos. Aumenta el amor y
(Shlakshna)
consideracin.
Mvil Promueve la eliminacin de residuos, temblores, agitacin,
+ + - +
(Sara) nerviosismo, falta de fe.
Slido
- - + Residuos concentrados. Aumenta la fuerza y la robustez
(Sandra)
Limpia todos los canales del cuerpo (srotas) por su accin
Sutil
+ + - + cataltica, reduce la formacin de dhatus, ayuda a la
(Shukshma)
digestin. Aumenta los sentimientos y emociones.
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Aumenta la estabilidad, el estreimiento y la fe. Aumenta la

Esttico
- - + - energa, fortalece los tejidos y normaliza los procesos
(Sthira)
fisiolgicos.

Aumento de los tejidos as como la corpulencia. Que ocasiona

Grueso
- - + - la obstruccin y la obesidad. Obstruye de la actividad de los
(Sthula)
canales (srotas).

Trae vitalidad y virilidad. Aumenta la flexibilidad de los

Suave
- + + - rganos y lubricantes lquidos. Promover la compasin y el
(Snigdha)
amor.
(+) aumenta el dosha/agni (-) disminuye el dosha/agni

http://www.mantenerse-saludable.com/index.php/fundamentos/las-20-propiedades-de-las-
sustancias-y-sus-acciones-dravyaguna-sastra

El concepto Samanya-Vishesh
Este concepto bsico del Ayurveda, traducido por el concepto de similares y opuestos y dice:

Si las sustancias que consumimos son similares a las sustancias en el cuerpo, entonces las
sustancias del cuerpo aumentan, y si las sustancias que consumimos se oponen a las
sustancias del cuerpo, las sustancias del cuerpo disminuirn.

Por ejemplo, comer carne, aumentamos la carne del cuerpo, el tejido muscular (dhatu Mamsa).
El consumo de leche de vaca que es pesado y cremoso reduce el Vata (que es ligero y seco).
Este concepto se aplica de la misma manera:

1 - Sustancias (dravya Samanya): la materia grasa aumenta la grasa del cuerpo (Meda dhatu)
2 - Las propiedades (guna Samanya): Leche de vaca (pesado, fro y cremoso) aumenta Kapha

(que tiene las mismas propiedades)

3 - acciones (Karma Samanya): la actividad o el ejercio, disminuyen Kapha (actividad opuesta)

Con este concepto, el mdico ayurvdico tiene 3 modalidades de intervencin.

Este concepto es fundamental para el tratamiento de los desequilibrios.

http://www.mantenerse-saludable.com/index.php/fundamentos/el-concepto-samanya-vishesh
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El fuego biolgico (agni)

El trmino Agni significa "fuego".

Es el fuego biolgico responsable de la digestin y el metabolismo entero.

Est presente en todos los cambios que se producen en el cuerpo, ya sea la digestin, la
absorcin de nutrientes, cambios celulares, la asimilacin de las percepciones
sensoriales y mentales o emocionales.

Es el responsable de la digestin, la visin, la confusin y la claridad de la mente, el miedo y el

coraje, la ira, etc.

Agni est presente en cada clula y cada tejido, y es esencial para la nutricin y el sistema
inmunolgico, ya que es el que destruye las bacterias y las toxinas en el estmago y los
intestinos.

Agni y pitta estn estrechamente vinculados: Pitta es el contenedor y Agni es el contenido.

Segn el Ayurveda existen trece tipos de Agni, pero el ms importante es Jatharagni, el fuego
gstrico (jugos digestivos) que acta sobre el estmago, el duodeno y el intestino delgado.
Los otros 12 tipos de Agnis dependen "Jatharagni".

El fuego biolgico de los 7 tejidos (dhatus), los 7 dhatus agnis permitiran la construccin de
nuevos tejidos y el fuego biolgico de los 5 Elementos, los 5 mahabhutagnis,permiten la
digestin de los 5 elementos,liberando los que estn contenidos en los
alimentos, constituyen los otros 12 tipos de Agni.
Ayurveda cree que la mayora si no todas las condiciones y trastornos son debidos a la falta de
Agni.

Ayurveda ha identificado cuatro tipos de Agni * correspondientes a cada tipo de constitucin:

1. * Visham agni (irregular)

Apetito irregular, digestin irregular, indigestin, clicos intestinales, estreimiento, heces

secas y el gas.
Comn en las constituciones de Vata.
Recomendaciones:
Utilice los sabores dulce y amargo y Asafoetida, trikatu y el jengibre antes de las comidas.

2. Tikshna agni * (intensa)

Hambre intenso, con una mala digestin, boca seca, garganta seca, diarrea y una sensacin de
ardor en los intestinos son los signos especficos de una constitucin Pitta.
Recomendaciones:
Use la mitad de los sabores amargos para diluir el exceso de
cido y Shatavari (Asparagus racemosa),Guduchi (Tinosporia cordifolia) y Amalaki para el
equilibrio de Pitta.
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3. Mandagni * (perezoso)

Falta de apetito, digestin lenta, sensacin de pesadez despus de comer, intestino perezoso,
sensacin de fro, y el hecho de que anhelen dulces, son signos son especficos de las
constituciones de Kapha.
Recomendaciones: El uso de los sabores amargo y picante y trikatu, jengibre y canela

4. Samagni * (equilibrado)

Hambre y digestin equilibrada. La comida es digerida en 4 horas

Recomendaciones:
Utilice los 6 sabores y una dieta equilibrada para mantener una digestin equilibrada y de
Triphalapara mantener el sistema digestivo saludable.

Algunos consejos para reequilibrar Agni *:

- Escucha a tu cuerpo comiendo slo cuando tenga hambre.

- Tome comidas ligeras en cantidad y calidad (evitar los alimentos que son demasiado pesados,
demasiado picantes o grasos)
- Deje pasar de 4-6 horas entre comidas sin picar!
- No comer entre comidas
- Cuando la respiracin es fresca que significa que la comida anterior ha sido digerido.
- Beba agua tibia para estimular Agni
- Prueba tambin una mono dieta como comer arroz slo por unos das
- Bebida caliente limones exprimidos y hacer una limpieza de la temporada para mantener una
buena digestin.
- Utilizar los sabores cidos, picantes y las comidas saladas temprano para despertar el fuego
digestivo
- Beber un zumo de pomelo justo antes de la comida (el sabor amargo promueve la
secrecin de cido clorhdrico)
- Para aumentar el fuego digestivo, el uso de: jengibre, pimienta negro, pimienta,
canela, pimienta larga, Guduchi.
- Para mantener el uso del fuego digestivo: el cardamomo, y musta pushkaramoola
- Practicar ejercicios como el
yoga: agnisara Kriya, Nauli, kapalabathi, bhastrika, Mayurasana,Paschimottanasana, matsyendr
asana, Namaskara Surya.

http://www.mantenerse-saludable.com/index.php/fundamentos/el-fuego-biologico-agni

Las dos energas digestivas (Virya)

Virya es el segundo efecto que producen los alimentos en nuestro organismo.
La podemos traducir como "energa".
La comida tiene tres oportunidades para afectar nuestro organismo:
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- El primer efecto que podra llamarse un efecto pre-digestivo, que comienza con el
gusto (Rasa)
- El segundo efecto podra ser descrito como efecto digestivo (Virya)
- El tercer efecto es claramente lo calific para el efecto post-digestivo (Vipaka)

Virya se clasifica en dos categoras: Ushna (caliente) y Sheeta (frio):

- Aumenta la capacidad del cuerpo para llevar a cabo la digestin, la liberacin de energa en
el desempeo de otras tareas metablicas (Ushna - Caliente)

o al contrario

- Se reduce la capacidad del cuerpo para llevar a cabo la digestin, lo que requiere energa
adicional para la finalizacin de la digestin (Sheeta - fro).

Virya est descrito principalmente como un calentamiento y enfriamiento, pero tambin

puede ser descrito como:
Aceitoso y seco - pesado y ligero.

Las sustancias Ushna(caliente) causan sed, sensacin de quemazn, fatiga, sudoracin.

Las sustancias Sheeta (Cool) causan: la firmeza de los tejidos y el cuerpo y un refrescamiento
de la mente.

Los sabores y los diferentes efectos gastrointestinales: Virya

Sabores Virya Virya Virya

Elementos Pitta Vata Kapha
Rasa Calor- Frio Aceitoso-Seco Pesado- LIgero

Dulce
Tierra + Agua Fro (2) - Aceitoso (3) - + Pesado (3)
Madhura

Acido
Tierra + Fuego Calor (2) + Aceitoso (2) - + Ligero (1)
Amla

Salado
Fuego + Agua Calor (3) + Aceitoso (1) - + Pesado(1)
Lavana

Picante
Fuego+ Aire Calor (1) + Seco (1) + - Ligero (3)
Tikta

Amargo
Aire + Eter Fro(1) - Seco(2) + - Ligero (2)
Katu
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Astringente
Aire + Tierra Fro(3) - Seco (3) + - Pesado(2)
Kashaya

(1) (2) (3) en orden descendente (de + hacia el -) (+) aumenta el dosha (-) diminuye el dosha

El Hot Virya (Ushna Virya) provoca un aumento en el fuego digestivo o Agni (y de Pitta su
contenedor).
El fro Virya (Sheeta Virya) produce una disminucin en el fuego digestivo o Agni (y de Pitta).

El Virya aceitoso (snigdha Virya) aumenta Kapha y disminuye Vata.

El Virya seco (Ruksha Virya) aumenta vata y disminuye Kapha.

El Virya pesado (Guru Virya) promueve el aumento de peso y la firmeza del cuerpo.
El Virya ligero (laghu Virya) promueve la prdida de peso y aumenta el apetito .

Clasificacin de los sabores (Rasas) para controlar los doshas (disminucin de los mismos),
en orden de eficacia:

Vata : 1-Salado (Lavana) 2-Acido (Amla) 3-Dulce(Madhura)

Pitta : 1-Amargo (Katu) 2-Dulce(Madhura) 3-Astringente (Kashaya)
Kapha : 1-Picante (Tikta) 2-Amargor (Katu) 3-Astringente (Kashaya)
Obviamente hay excepciones, como siempre, entre los cuales encontramos:
- Carne: Dulce y caliente
- Amalaki (fruto) : Acido et frio
- Pippali (pimienta larga) : Amarga y caliente
- Haritaki (planta) : Astringente y caliente

http://www.mantenerse-saludable.com/index.php/fundamentos/las-dos-energias-digestivas-
virya

Los tres efectos post-digestivos (Vipaka)

El tercer efecto, Vipaka , es el que se produce cuando la digestin se ha completado y los
nutrientes se asimilan profundamente en los tejidos (dhatus).
Ayurveda distingue tres post-efectos gastrointestinales que corresponden a los tres sabores:
dulce, cido y picante.
El sabor de la comida no desaparece, an despus de ser digerida.
Vipaka, el efecto post-digestivo es un concepto nico del Ayurveda.
Los sabores y su efectos post-digestivos: Vipaka

Sabor Dosha
Elementos Vipaka Propriedades
Rasa asociada

Dulce Tierra + Aumenta las secreciones de Kapha, incluyendo las

Dulce Kapha
Madhura Agua secreciones sexuales y el semen, y permite una buena
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eliminacin de la orina, las heces y el gas intestinal.

Aumenta la acidez del cuerpo mediante el aumento

Acido Tierra+
Acido Pitta de Pitta y la reduccin de las secreciones sexuales y el
Amla Fuego
semen.

Aumenta las secreciones de Kapha, incluyendo las

Salado Fuego+
Dulce Kapha secreciones sexuales y el semen, y permite una buena
Lavana Agua
eliminacin de la orina, las heces y el gas intestinal.

Tendencia a crear gases, estreimiento y dolor al orinar.

Picante Fuego+
Picante Vata Reduccin de las secreciones sexuales y el semen y
Tikta Aire
proporciona dificultad e incomodidad en su evacuacin.

Tendencia a crear gases, estreimiento y dolor al orinar.

Amargo Aire +
Picante Vata Reduccin de las secreciones sexuales y el semen y
Katu Ether
proporciona dificultad e incomodidad en su evacuacin.

Tendencia a crear gases, estreimiento y dolor al orinar.

Astringente Aire +
Picante Vata Reduccin de las secreciones sexuales y el semen y
Kashaya Tierra
proporciona dificultad e incomodidad en su evacuacin.

- Las sustancias dulces (Madhura)y saladas (Lavana) aumentan la saliva y otras secreciones del
tipoKapha
- Las sustancias cidas (AMLA) aumentar la acidez del estmago, la bilis y otras manifestaciones
dePitta
- Las sustancias picantes (Tikta), amargas (Katu) y astringentes (Kashaya) aumentan la
sequedad y elaumento de gas en el colon, aumentan el dosha Vata

El dosha asociado con Vipaka tiende a incrementarse en el caso de uso de las sustancias a largo
plazo.
El concepto de Vipaka es especialmente beneficioso para saber el efecto de las sustancias en
caso de un uso prolongado.

http://www.mantenerse-saludable.com/index.php/fundamentos/los-tres-efectos-post-
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digestivos-vipaka

El potencial energtico especial (Prabhava)

Prabhava es el potencial energtico SUTIL de las plantas, alimentos o cualquier sustancia.

Prabhava tiene un efecto directo y sutil en la mente (Manas) o en el cuerpo que no puede ser
explicada lgicamente sobre la base de las propiedades especficas asignadas a los cinco
elementos (Panchmahabhutas)

Este tipo de sustancias como mantequilla clarificada que puede ser laxante
o causar estreimiento, dependiendo de la cantidad y el mtodo
de absorcin, tiene una Prabhava (potencial de energa sutil).
Prabhava tambin incluye:

- El poder de los mantras y rituales

- El poder del magnetismo
- El poder de las estrellas
- El poder del color
- El poder de las gemas (piedras preciosas) para uso externo

Las diferentes constituciones

Cada cuerpo humano est CONSTITUIDO por una mezcla nica de cinco elementos (ter, aire,
fuego, agua y tierra) y tres energas biolgicas: Vata, Pitta y Kapha.

Son las proporciones de estos tres doshas en el momento del nacimiento los que van a
determinar el tipo constitucional esencial de un individuo o Prakriti.
Prakriti proviene del snscrito y significa "la creacin inicial" y tambin "adelantarse en la
creacin" yrepresenta la forma en que aparecen en la vida, antes de que se produzcan
desviaciones.
Prakriti se mantiene sin cambios durante toda la vida y est determinada genticamente.
Este concepto se uni a la multimilenario nuevo concepto de ADN en la medicina moderna (la
gentica).
Origen de Prakriti
La vida comienza con la fecundacin de un vulo por un espermatozoide.
La formacin est determinada genticamente por un lado por la constitucin de la madre
(presente en el vulo) y en segundo lugar, el padre (presente en el esperma).
En el momento de la combinacin entre el vulo y el espermatozoide, puede neutralizar el dosha
dominante de la madre o por el contrario lo aumenta.
Por ejemplo, si la constitucin de la madre y el padre Vata es la combinacin de dos
constituciones Vata dar una constitucin Vata an ms importante que el de la madre o del
padre.
Si, sin embargo, la constitucin de la madre es Vata y Kapha es el padre, los 2 constituciones se
combinan las propiedades de reduccin de Vata y Kapha para dar una constitucin Vata-Kapha.
Durante el embarazo los factores ambientales vienen a aadir: la dieta, el ejercicio, la edad y la
salud de la madre, as como los criterios geogrficos y climticos.
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Prakriti se manifiesta a lo largo de nuestra vida a travs de nuestro aspecto fsico, nuestros
gustos y las inclinaciones psicolgicas. Tambin determina, en cierta medida, cmo cada
individuo desarrollar cualidades humanas tales como el amor o la compasin.
Una persona con una salud "ptima" tiene una constitucin equilibrada, es decir, una constitucin
en la que los tres doshas son "normales", tanto en cantidad como en calidad (Sama Vata-Pitta o
Kapha-Prakriti Prakriti).
La mayora de nosotros heredamos una constitucin "enfermizo", es decir, con 1, 2 o 3 doshas
"anormal".
En nuestra constitucin morfo-psicolgica (Prakriti) somos propensos a desarrollar ciertas
enfermedades o ciertos tipos de enfermedad, bajo la influencia de diversos factores
desencadenantes (internos y externos).

Hay siete tipos principales de Prakriti basado en la prevalencia de uno o ms doshas:

Constituciones simples (1 dosha predominante en la otra 2)
- Vata Prakriti
- Pitta Prakriti
- Kapha Prakriti

Constituciones dobles (2 doshas en cantidades iguales)

- Vata-Pitta (Pitta o Vata) Prakriti
- Vata-Kapha (o Kapha Vata) Prakriti
- Pitta-Kapha (Pitta o Kapha-) Prakriti

Constitucin equilibrada (3 doshas en cantidades iguales)

- Vata-Pitta-Kapha (o Sama) Prakriti
Cada dosha tiene propiedades (gunas) especfico resultante de la combinacin de dos
elementos que lo constituye.

Constitution Propridads (Gunas) Cualidades

Seco cuerpo, delgado y pequeo. Cabello, uas dientes y

los ojos parecen estar secos. La voz es baja, lenta y
seca. Los movimientos y las actividades rpidas. No le
Seco, Luz, mvil, Fro,
gusta el fro. Rpido para iniciar un trabajo, pero pronto
Vata Intenso, spero, duro y
se cansa, y se aburre. Los temblores, rigidez y
claro.
articulaciones que crujen. Por lo general,
econmicamente no muy prspero.
Pocos nios y corta vida.

Chaud, Vif, Clair, Mobile, Persona con buen apetito y a menudo con sed. Propenso
Liquide, Lger, a las erupciones y los lunares. Cabello suave con una
Pitta lgrement tendencia a la calvicie y el pelo gris prematuramente,
Onctueux,saveurs :Acide as como las arrugas. No puede soportar el calor.
et Piquant Fcilmente enojado. Suda mucho, con un sudor con un
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olor desagradable y produce grandes cantidades de orina

y heces. Pocos nios. Intelecto medio, el conocimiento y
la vida media moderada.

Bien construido y slido. Cara suave y clara. Aspecto

agradable y benevolente. Actividades hechas lentamente
Onctueux, Lisse,
hasta para comer. Ms bien fro, baja transpiracin del
Kapha Mou, Statique, Solide,
cuerpo y bajo apetito y sed. Buen nivel de libido que le
Lent, Froid, et Lourd
da muchos nios. Persona con buen conocimiento,
sano, fuerte, enrgico y tiene una larga vida.

Constituciones dobles heredan las propiedades y cualidades de las dos doshas dentro de ellos
combinados, una combinacin que es nica para cada individuo.

Desde el punto de vista del conocimiento mdico Ayurvdico el conocimiento de Prakriti es

absolutamente esencial como un primer paso en la determinacin de un curso de tratamientos
adaptados al paciente.
Conocer la Prakriti da al practicante la siguiente informacin:

Las maneras ms efectivas para prevenir las enfermedades que surgen

Un pronstico de las enfermedades que puedan surgir(predisposiciones de acuerdo a su
constitucin)
El tratamiento ms eficaz
El efecto de las diferentes estaciones en el cuerpo
La capacidad de recuperacin del individuo
El mejor plan de dieta para ese individuo
La composicin y la dosis de hierbas para una mejor eficiencia
El programa "rejuvenecedor" (Rasayana) ms beneficiosa

Enfermedad
De acuerdo a la medicina ayurveda, la enfermedad es slo la manifestacin de un
desequilibrio.
La enfermedad, as como la salud, estn influenciado principalmente por la calidad de los
genes!
Intervienen tambin por supuesto factores externos como el clima, comida, bebida, aire, y
factores internos (psicolgicos) como seguir o no la "voz de la conciencia", etc.
La enfermedad se manifiesta siempre por el desequilibrio de tres humores Vata, Pitta y Kapha,
los siete tejidos (dhatus) y 3 residuos (malas) del cuerpo.
En la medicina ayurvdica se conocen tres Doshas: Vata, Pitta y Kapha.
Todas las actividades y funciones del cuerpo y de la mente, bien sean normales o anormales,
dependen del estado normal o desequilibrio de estos tres Doshas.
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Dado que en el cuerpo cada Dosha tiene unas funciones vitales especficas que cumplir, todos
los seres vivos estn formados segn los tres Doshas, pero la combinacin tridoshica no es igual
para todos, sino especial para cada uno de nosotros.
Dependiendo de que Dosha predomine sobre los dems cada persona tendr unas
caractersticas fsicas, mentales y emocionales distintas a los dems, hacindonos seres nicos
y especiales.
De la misma manera que las fuerzas vitales de la naturaleza aumentan o disminuyen en el
universo, tambin lo hacen los Doshas en nuestro cuerpo ya que estn regidos por las mismas
fuerzas equilibradoras de las estaciones del ao, y tambin por los hbitos alimenticios, el
exceso o falta de ejercicio fsico y mental, es decir, cualquier factor psyco-somtico afectar a
la naturaleza de los Doshas y su desequilibrio crear enfermedades y su equilibrio crear salud
y bienestar.
El proceso de desarrollo de la enfermedad (Samprapti) est claramente indicada en 6 pasos:
1 - Chaya
2 - Prakopa
3 - Prasar
4 - Sthanasanshraya
5 - vyakta
6 - Bheda

Los pasos 1 - 2 - 3 y 4 son exclusivas de Ayurveda utilizados para detectar los primeros sntomas
de la enfermedad, es decir, antes de que la enfermedad comience.
En la medicina moderna el diagnstico se hace slo cuando hay una manifestacin clnica de
la enfermedad, es decir, a los pasos 5 y 6 del proceso de desarrollo de la enfermedad.
Se estudia asi la importancia de los sntomas precursores de la enfermedad (Purva-rupa)
Los sntomas de alarma corresponden a las primeras cuatro fases de desarrollo de la
enfermedad (acumulacin, crecimiento, la extensin y ubicacin).
Estos sntomas son la manifestacin de la resistencia ofrecida por los tejidos y rganos para
atacar doshas.
Es importante comenzar el tratamiento de la enfermedad durante las primeras cuatro fases.
Cuando la enfermedad esta slo desarrollada en uno de los primeros 4 pasos, entonces no hay
dao a los tejidos y por lo tanto es mucho ms fcil y ms rpido el poder restablecer el
equilibrio en el cuerpo.
Obviamente, esto requiere un poco de atencin y vigilancia por parte del paciente de su propia
condicin para poder detectar por uno mismo las seales de advertencia de desequilibrio.
Debido al frenes de la vida moderna, demasiado ocupado para cumplir con nuestras
obligaciones y nuestros deseos, a menudo nos olvidamos de centrar nuestra atencin en
nosotros mismos asi que la mayor parte del tiempo se necesita que aparezca la enfermedad,
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para que finalmente ser consciente de que algo est mal, sin saber lo que es o cual es la
causa.
La medicina moderna a menudo y por desgracia no sabe ms de lo q podramos saber de
nosotros si fueramos un poco mas conscientes.

Desarrollo de la enfermedad
Proceso de desarrollo de la enfermedad (Samprapti)

Medicina
Etapa Sntomas Tratamiento
moderna

Acumulacin local de los doshas

Vata : tamao del estmago Disminucin de los

doshas
Pita : decoloracin amarilla de la
1 - Evitando las causas
piel
que provocan la
Kapha : pesadez del cuerpo y
aversin
-1- pereza.
Incubacin
Chaya
2 - Neutralizando el
Aversin a las causas del dosha por medio de un
desequilibrio (exceso tratamiento
de ejemplo,de un cierto tipo adecuado, segn la

de alimentos provoca una cantidad acumulada

aversin a este tipo de alimentos)

Acumulacin local de el doshas
en exceso
Administracin de
Vata :dolores abdominales con sustancias que tengan
-2- cosnciencia de movimientos de las propiedades
Incubacin
Prakopa gases opuestas a aquellas
que han originado el
desequilibrio
Pitta : sed, sensacion de ardor en
el estmago y gusto cido en la
 27

boca.

Kapha :nauseas y rechazo a la

comida

Deseo de alimentos opuestos a

aquellos que han creado la
aversin en la etapa precedente.

Diseminacin de los doshas por

todo el cuerpo
Neutralizacion de los
Vata :dolores debidos a
doshas responsables,
movimientos de Vata en Diseminacin lenta o
con todos los
-3- direcciones anormales y ruido de rpaida
medios posibles.
Prasara tripas. (por ejemplo:
Los tejidos no han
Pitta : dolores localizados a modo
sido afectados septicemia)
de ardores, y sensacion de ardor
todavia.
en todo el cuerpo.
Kapha : anorexia, vmitos,
indigestin.

Tratamiento del dosha

Localizacin de los doshas
localizada sin
viciadas en las clulas de un
aumentar el dosha
tejido o de un rgano dbilo en
responsable, o si el
todas las clulas del cuerpo(por
-4- dosha responsable es Aparicin de
ejemplo: septicemia)
Sthanasanshraya muy fuerte, el sntomas precursores
Aversin a sustancias o factores
tratamiento del dosha
agravantes de los doshas
responsable sin
responsables asi como los doshas
aumentar el dosha
localizadas en los tejidos u
localizada.
rganos afectados.

Daos causado en tejidos y

rganos. El tratamiento de los
doshas implicados en
Manifestacin clnica de la
la aparicin de la
-5- enfermedad
enfermedad a dems Manifestacin clnica
Vyakta De acuerdo a los sntomas de proteger y
seremos capaces de determinar fortalecer los tejidos y
claramente la causa de la rganos afectados.
enfermedad

-6- Si la enfermedad no es Enfemedad

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Bheda Incremento del dao causado a tratada correcta y claramente

los tejidos y rganos. rpidamente, esta
identificada
Diferenciacin del tipo de puede convertirse en

enfermedad. crnica.

El cuerpo se ira eliminando

los doshas y tejidos daandos
pero puede llevar mas o menos
tiempo, dependiendo de la
enfermedad.

El cuerpo se deshace de los

doshaso tejido daado, pero
puede tardar ms o menos
tiempodependiendo de la
enfermedad(Por Ejemplo, en
el Caso de los abscesos, pus se ira
saliendo.

La gran fuerza de la medicina ayurvdica es diagnosticar e intervenir antes de que la

enfermedad sedeclare, y en segundo lugar el proponer soluciones eficaces, simples
y naturales, sin efectos secundarios.

Ayurveda considera que la mayora de las enfermedades de una falla de Agni, el

fuego orgnico.

EL bajo poder digestivo disminuye la resistencia del cuerpo y acta como un factor que
predispone ala llegada de todo tipo de enfermedades.

Mientras que un fuerte poder digestivo es capaz de matar todos los grmenes que entran al
cuerpo, ya sea a nivel del sistema gastrointestinal (GI) o en el nivel de los tejidos.

Las toxinas - AMA

AMA (toxinas)
Durante la digestin, los alimentos se descomponen en partculas, con el fn de ser fcilmente
asimilados y absorbidos.
Los alimentos no digeridos que no puede ser absorbido permanece en el sistema digestivo para
su eliminacin hacia arriba (vmitos) o hacia abajo (las heces).
Los alimentos parcialmente digeridos, que puede ser absorbidos, pero que no pueden ser
asimiladas por los tejidos se llaman Ama (toxinas).

Ama es la causa interna del orgen de todas las enfermedades!

Las toxinas son el resultado de la combinnacin de la calidad de los alimentos que comemos y
nuestra capacidad de digerirlos correctamente.
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Una persona con un poder digestivo dbil crean toxinas (AMA) con mucha facilidad, incluso sin
el excesos en la alimentacin.
Esta variedad de toxinas producidas por los alimentos parcialmente digeridos y no asimilado por
los tejidos poco a poco se acumulan en los rganos dbiles y son los que dan lugar a
enfermedades crnicas.
Toxinas (AMA) tambin puede igualmente venir de la combinacin qumica de los doshas que se
atacan entre ellas.
Esta forma de la toxina es particularmente perjudicial para los tejidos.
Se encuentra por ejemplo en el caso de envenenamiento de la sangre (toxemia).
Segn el Ayurveda, el hombre es el nico responsable de su salud!

Esto significa que el hombre no solo tiene el poder de crear, y mantener, sino tambin a destruir
su salud.
Ayurveda nos consejos para mantenerse saludable!
Algunos de los sntomas reveladores de la presencia de toxinas:
- La lengua est cubierta con una capa blanca despus de despertarse
- Se queda dormido despus de una comida (bostezo)
- Se siente cansado todos los das, incluso despus de dormir una buena noche de
- Su apetito es muy bajo
- Tiene un deseo por los alimentos que no son necesariamente buenos para su constitucin
- Se le acaba el entusiasmo y la motivacin
- Se siente desconectado (e) de la realidad y se siente pesado
- Tiene gas abdominales, especialmente despus de una buena comida
- Se siente pesado y / o con estreimiento

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Marma Vydia Puntos vitales del Ayurveda Marma Terapia o Marma Chikitsa

En snscrito literalmente significa secreto.

Para el ayurveda son los puntos clave que se encuentran en la superficie de la piel, y estn
relacionados anatmicamente con zonas que unen los sistemas, como el muscular (msculos,
tendones, ligamentos), esqueltico, articular, cardiovascular y sistema nervioso.
En un punto marma, se concentra energa de por lo menos dos sistemas, y por lo tanto, el dao
de cualquiera de estos puntos puede traer grandes alteraciones en la salud.
Son conocidos como puntos vitales por ser puertas de acceso directo al prana o energa vital y
estn relacionados internamente con los nadis.
El poder secreto que tienen estos centros de energa, es que al ser estimulados liberan el flujo
del prana para restablecer el equilibrio al organismo.
El ayurveda nos ensea que, para mantenernos sanos en esta vida, debemos permitir que la
energa vital o prana fluya sin inconvenientes.
Si nos encontramos en desequilibrio, y nos dejamos llevar por pensamientos o actitudes nocivas
para nuestro estilo de vida, esa energa se bloquea, y no fluye el prana adecuadamente, por lo
tanto el cuerpo no funciona armnicamente y nos impide vivir en plenitud.

Existen tres centros marmas mayores o principales: la cabeza, el corazn y la vejiga. Una lesin
grave en cualquiera de estos centros puede causar la muerte.
A estos centros mayores de energa se los llama tambin Chakras.
Los nadis son canales de energas sutiles y los marmas son pequeos ndulos de energa
alojados a lo largo del recorrido de los nadis.
Hay 49 chakras, donde 7 son los principales y seis satlites (7x7).
El trmino Srotas significa canal y comprende todos los canales, grandes y pequeos,
perceptibles e imperceptibles que componen el sistema interno de transporte del cuerpo. Son
84.000 srotas de los cuales 72.000 son los nadis.
Segn las antiguas escrituras del Ayurveda los nadis forman en el cuerpo una red
extremadamente fina, estrechamente relacionados con los chakras, ya que de estos proviene la
energa que los nadis transportan.
La medicina Ayurveda considera a 14 nadis principales que llevan la energa a los rganos
sensoriales, a los rganos vitales y a las principales zonas de nuestro cuerpo.
Son 107 los puntos marmas, tienen como objetivo estimular las funciones bioenergticas del
cuerpo y mantener su salud.
Estos puntos vitales se distribuyen del a siguiente manera:
22 puntos en miembros inferiores
22 puntos en miembros superiores
12 en el pecho y abdomen
14 en la espalda
37 en la zona del cuello y cabeza

El radio de accin que poseen estos los marmas es de cinco centmetros aproximadamente, no
son puntos fijos, estn en movimientos, incluso en la misma persona este centro puede cambiar
de lugar.
En el yoga se utiliza 18 regiones o zonas de los marmas y su correspondiente punto marma e
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incluyen en estos los puntos a los siete chakras principales.

Tambin hay regiones en el cuerpo relacionados con los marmas y los cinco elementos. Uno
puede dividir al cuerpo en cinco regiones segn cada elemento y tratar as al elemento alterado
de acuerdo al marma en la porcin relacionado con el.

Los objetivos bsicos del Marma chikitsa son:

1- Desobstruir los canales de energas bloqueados por el stress.
2- Devolver la funcin normal al dosha vata.
3- Crear flexibilidad fsica, mental y emocional. Los seres humanos despus de los 30, 35, 40
aos se vuelven rgidos, por las toxinas acumuladas (ama) y por vata (elemento aire), esto pasa
con animales y plantas tambin. Vata incrementa en el cuerpo a travs de los aos por eso uno
experimenta degeneracin. Esta rigidez se traduce a fijacin de ideas, emociones y movimientos
en el cuerpo como por ejemplo: artrosis, hombros congelados, contracturas en el cuello, o
levantarse a la maana entumecido.
4- Traer la oportunidad de experimentar una poderosa y dinmica transformacin en el plano
fsico, mental, emocional y espiritual.

La integracin fsica, mental y Espiritual es vital para nuestra evolucin.

La terapia aplicada con los marmas puede influir sobre las funciones del cuerpo de manera
similar como lo hace la acupuntura.
Marmapuntura es el equivalente ayurvedico de la acupuntura, es un mtodo eficaz para
afrontar aquel malestar que no puede ser abordado por la medicina ortodoxa.
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En los antiguos textos ayurvedicos donde se describe detalladamente la terapia marma, se

describe como viajo este conocimiento a la China donde evolucion a la acupuntura.
El ayurveda describe de cada marma su localizacin (Sthan), el tipo (prakara), la extensin
(promana), los efectos (parinama).

Localizacin y sntomas fsicos de los puntos marmas

Extremidades superiores
1- Talahridaya: en el centro de la palma de la mano. Lesiones en la mueca, inflamaciones,
rigidez en la articulacin de los dedos, trastornos gstricos.
2- Kakshadara: raz del dedo medio. Lesiones en la mueca, inflamaciones, rigidez en la
articulacin de los dedos, trastornos cardiacos.
3- Kashipa: entre el pulgar y el ndice. Lesiones en la mueca, inflamaciones en la mueca,
rigidez en la articulacin de los dedos.
4- Manibanda: mueca anterior. Lesiones en la mueca, inflamaciones, dolor en la mueca,
rigidez en la articulacin de los dedos.
5- Kurchashira: centro de la mueca. Lesiones de la mueca, inflamaciones, problemas
mentales.
6- Indravasti: centro del antebrazo. Codo de tenista, rigidez de codo.
7- Ani: sobre el codo. Codo de tenista, rigidez de codo, problemas metablicos.
8- Karpooram: exterior del codo. Trastornos del hgado, bazo, pncreas y vescula biliar,
agarrotamiento en los brazos.
9- Urvi: centro del bceps. Dificultad circulatoria de la sangre en las manos, agarrotamiento
muscular.
10-Lohita: axilas. Dificultad circulatoria de la sangre en las manos, agarrotamiento muscular.
11- Bavhi: parte anterior de los hombros. Dolor en el cuello y hombros, debilidad en los
hombros, hombros insensibles, entumecimiento en la mano, dificultad para mover los dedos de
la mano.

Extremidades inferiores
1- Talahirdayam: centro de los pies. Dificultad circulatoria en los pies y manos, entumecimiento,
lesiones de los pies.
2- Kurcha: empeine. Dolor en los pies, lesiones de las piernas, pies planos.
3- Kshipra: raz del pulga y segundo dedo
4- Gulpha: bajo del tobillo,
5- Kurchasira: tobillo
6- Indravasti: gemelos. Agarrotamiento muscular en los gemelos, venas varicosas
7- Janu: detrs de las rodillas lesiones es la rodilla, artritis, edema.
8- Ani: sobre la rodilla. Lesiones en la rodilla, artritis, edema.
9- Urvi: centro del muslo. Dolor y agarrotamiento en los muslos, trastornos circulatorios.
10-Vitapa: ingle. Infertilidad, estreimiento, hernias, problemas menstruales.
11- Lohita: insercin del glteo. Dolor, agarrotamiento en los muslos, trastornos circulatorios.

Tronco y abdomen
1- Apastham: bajo la clavcula. Regin superior y media del pecho. Bronquitis, asma, dificultades
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respiratorias, ataques de pnico.

2- Apalapa: a los lados del esternn. Centro del pecho. Mastitis, senos obstruidos e inflamados.
3- Atanarohitam: sobre el seno. Regin superior mamaria. Mastitis, senos obstrudos e
inflamados.
4- Atanamoola: raz del seno. Regin inferior mamaria.
5- Hridayam: plexo solar. Enfermedades cardacas, hipertensin, hipotensin, trastornos
circulatrios.
6- Nabhi: ombligo. Estreimiento, diarreas, clicos, indigestiones.
7- Vasti: sobre el pubis. Dificultades de miccin problemas en la prstata, cistitis, rganos
reproductivos.
8- Gudam: perineo. Ano. Hemorroides, prolapso rectal, estreimiento.

Espalda
1- Amasa: msculos del hombro. Entre trapecio y clavcula. Rigidez de cuello, lesiones en el
cuelo, cefalea.
2- Kakshadhar: articulaciones de los hombros. Debilidad en las manos, parlisis entumecimiento.
3- Amsaphalaka: escpula. Dolor en los hombros, lesiones de agarrotamiento muscular del
omoplato.
4- Vrat (1): toda la columna vertebral, a nivel de D8, al lado de la columna, 3 traveces superior al
borde interno e inferior del omplato. Lumbalgia. Rigidez en la espalda.
5- Parshawasandhi: ltimas costillas.
6- Nitamba: cresta ilaca. Artritis en la cadera, lesiones en la cadera.
7- Kukundara (1): sacro. Problema en la articulacin sacro ilaca, lumbalgia, citica rganos
reproductivos. rigidez en la espalda.
8- Katika: sobre el glteo. Cadera, regin posterior. Citica, dolor en las piernas, agarrotamiento
muscular en las piernas.

Cabeza y Cuello
1- Adhiti (1): cspide de la cabeza. Cefaleas, migraas, prdida de memoria, parlisis, falta de
energa.
2- Simanta (5): articulaciones craneales. Cefalea, convulsiones, epilepsia, perdida de memoria.
3- Ajna (1): centro del entrecejo. Prdida del olfato, catarro, problemas en la hipfisis.
4- Avarata: extremidad lateral de la ceja. Cefalea, sinusitis frontal.
5- Zanca: sien. Migraas, mareos, prdida de memoria.
6- Utshepa: Detrs de las orejas. Perdida del odo, perdida de memoria.
7- Vidhura: Bajo las orejas. Neuralgia del trigmino, cefaleas, parlisis facial.
8- Phana: a los costados de las narinas. Perdida del olfato, catarros, rinitis, plipos nasales.
9- Shiringa (4): bajo el arco cigomtico. Migraas, cefalea, mareos.
10-Mantha: lado del cuello. Cefalea, dificultades del lenguaje, parlisis.
11- Manya: sobre la garganta, al costado del cartlago cricoides (arriba de nuez de Adn). Rigidez
en el cuello, problemas del lenguaje, infecciones de garganta, problemas de tiroides.
12-Matruka (5): sobre la garganta, son 8 marmas a lo largo del paquete vasculonervioso.
13-Nila: sobre la clavcula, base del msculo ECOM (Esterno Cleido Occipito Mastoides).
Tartamudeo, parlisis, faringitis dolorosa, tos, problemas en tiroides.
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14-Karikatica: detrs de la nuca. Rigidez del cuello, cefaleas, lesiones en el cuello, tartamudeo.
15-Dhamani (4): sobre el cuello. Aturdimiento, mareos, sordera, inflamacin del odo.
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