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Inventario Geofotográfico de la Hidráulica Inca

<a href=Hidráulica Inca Inventario Geofotográfico de la Hidráulica Inca Buscar Menú principal Ir al contenido principalInicio Acerca de Ancash Apurimac Arequipa Ayacucho Cajamarca Cusco Ica Lima Puno La Libertad Contacto Sistemas Hidráulicos Pre Incas e Incas En las últimas dos décadas el mundo viene luchando contra el cambio climático. Algunos atribuyen su aceleración a la acción del hombre y otros a una acción normal de la naturaleza. Como sea, es evidente que vivimos un aumento de temperaturas que nos afecta. Por la cadena de los andes y sus glaciares se dice que el Perú será uno de los más perjudicados por el fenómeno. El país concentra cerca del 70% de los glaciares del mundo, esta característica hace que seamos uno de los países más vulnerables. Se habla de adecuación al cambio climático, algo que nuestros antepasados ya realizaban de forma espectacular. " id="pdf-obj-0-6" src="pdf-obj-0-6.jpg">

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Sistemas Hidráulicos Pre Incas e Incas

En las últimas dos décadas el mundo viene luchando contra el cambio climático. Algunos atribuyen su aceleración a la acción del hombre y otros a una acción normal de la naturaleza. Como sea, es evidente que vivimos un aumento de temperaturas que nos afecta.

Por la cadena de los andes y sus glaciares se dice que el Perú será uno de los más perjudicados por el fenómeno. El país concentra cerca del 70% de los glaciares del mundo, esta característica hace que seamos uno de los países más vulnerables. Se habla de adecuación al cambio climático, algo que nuestros antepasados ya realizaban de forma espectacular.

Si elaboramos una línea del tiempo (Figura 1) y colocamos en él nuestro relativo corto pasado, y lo hacemos coincidir con la línea de los procesos climáticos en la Tierra, es probable que nuestros antepasados hayan lidiado con una naturaleza hostil que obedecía a un cambio climático quizás menos evidente que el que experimentamos ahora; con menos argumentos científicos y técnicos, pero con una gran fortaleza que ahora no tenemos: la visión mística de

los astros, la veneración a los recursos agua y tierra y, sobre todo, el respeto a la naturaleza

que se evidencia en la manera como “gestionaban” la cuenca.

Si elaboramos una línea del tiempo (Figura 1) y colocamos en él nuestro relativo corto pasado,

Hablar de las prácticas de siembra de agua que realizaban nuestros antepasados tiene que relacionarse con la visión de cuenca que ellos tenían en la práctica.

En la Figura 2 vemos los principales sistemas hidráulicos puestos en práctica por nuestros ingenieros pre-incas e incas, que revela el conocimiento y talento científico, que conjuga la aplicación de una serie de ciencias.

Si elaboramos una línea del tiempo (Figura 1) y colocamos en él nuestro relativo corto pasado,

1. Las partes altas de las cuencas estaban completamente forestadas o con presencia de cobertura vegetal, tal como se evidencia en algunos lugares (Distrito de Huachos Castovirreyna en Huancavelica) con la presencia de bosques completos de quinuales o queñua

(Polylepis racemosa, P. incana), solo por mencionar una, además de una gama amplia de especies nativas adaptadas a nuestro medio que ahora simplemente se han desaparecido. 2. A lo largo de los andes podemos apreciar una serie de represas que por su ubicación denominamos alto andinas, de mediana capacidad, cuya función era almacenar las aguas de las lluvias. Podemos apreciar capacidades desde unos cientos de miles de metros cúbicos hasta cerca del millón de metros cúbicos; nunca posicionadas en los cauces de los ríos, como ahora que vemos represas de gran capacidad en el eje del río (Gallito Ciego) que, por el proceso propio de erosión de la cuenca, están colmatándose y trabajan con una capacidad de cerca del 50%.

(Polylepis racemosa, P. incana), solo por mencionar una, además de una gama amplia de especies nativas

3. Observatorios solares, los cuales sin ser una obra hidráulica tenían una espectacular aplicación en el control climático para beneficio de sus cultivos, registro de los principales eventos de la comunidad, cambios de estación, registro de nacimientos, entre otros usos. Una muestra es Chankillo Casma, en Ancash, ubicada estratégicamente en las zonas menos vulnerables y de mayor visibilidad del valle.

4. La ubicación de los principales asentamientos humanos estuvieron siempre en las partes altas , lejos

4. La ubicación de los principales asentamientos humanos estuvieron siempre en las partes altas, lejos de la fuerza devastadora de los ríos o quebradas, que tantas vidas o pérdidas económicas generan actualmente.

4. La ubicación de los principales asentamientos humanos estuvieron siempre en las partes altas , lejos

5. Según Luis Masson Meiss, estudioso de los sistemas de andenería, en el Perú existe aproximadamente un millón de hectáreas en andenes. De ellos solo se explotan efectivamente un 25%. Llama la atención que no se cuente con un inventario actualizado y confiable de esta portentosa obra de ingeniería legada por los incas. Constituyen un patrimonio cultural sub utilizado en zonas donde prevalece la pobreza extrema por contradicción. Ejemplo de ello son los andenes de Andamarca en Lucanas, Ayacucho.

5 . Según Luis Masson Meiss, estudioso de los sistemas de andenería , en el Perú

6. Los sistemas de amunas, de mayor presencia en la serranía de Lima, son una práctica ancestral de recarga de acuífero, que ahora se muestra como novedosa, pero que los pre incas limeños hicieron con excelentes resultados; como hasta ahora lo practican los pobladores de Tupicocha en Huarochiri, Lima.

Este es el mejor ejemplo de la llamada “siembra del agua”. Consistía en un ritual que

implicaba: asambleas, limpieza de acequias y, sobre todo, veneración al agua. Antes del inicio de la limpieza de las acequias amunadoras se realizaba el pago a la tierra (apu) y al agua (yaku).

El sistema funcionaba con zanjas abiertas que siguen las curvas de nivel de las punas, lo que permitía conducir el agua de lluvia hasta un lugar llamado cochas, abiertas para recibir el agua y que luego se filtrara en la montaña para surgir, aguas abajo, como puquios meses después; exactamente cuando no hay lluvias y el estiaje es más marcado en la cuenca, de esa manera realizaron agricultura y mantuvieron al pueblo provisto de alimentos.

7. Los puquios , ojos de agua, (ñahui yaku) se favorecían por la siembra del agua

7. Los puquios, ojos de agua, (ñahui yaku) se favorecían por la siembra del agua que realizaban nuestros antepasados en las partes altas de las cuencas. En muchos lugares donde existen estos puquios hay un descuido y deterioro de estas importantes fuentes de agua:

botaderos de basura, eliminación de especies forestales que “atraen” la presencia del agua, siembra de especies foráneas (eucalipto) que, según los entendidos, funcionan como bombas consumidoras de agua. 8. Son innumerables los vestigios de obras descomunales como los canales de riego que, muchas veces, cruzan los andes llevando las aguas de una cuenca hacia otra (trasvases), con mejores posibilidades o potencial agronómico: suelo, clima, adaptación de especies, entre otros aspectos. Un ejemplo vivo es el Sistema de Riego Huirucatac, en la parte alta de la cuenca del río Nepeña, en Huaylas (Ancash), donde mediante un sistema de lagunas interconectadas (Coñoc Ranra, Capado Cocha, Tocanca, entre otras), unidas por el canal Huirucatac de más de 100 km, se llevan las aguas desde la cuenca del río Nepeña hacia la cuenca del Río Santa Lacramarca.

Este es emblemático, por lo que representa unir los andes con la costa mediante venas de ríos que llevan vida a zonas desiertas. Este sistema está aún por redescubrirse y mostrar al mundo su portento y, por tanto, poner de manifiesto, una vez más, el ingenio de nuestros antepasados hidráulicos.

9. Las riberas de los ríos cubiertas con especies forestales , es decir, una defensa ribereña

9. Las riberas de los ríos cubiertas con especies forestales, es decir, una defensa ribereña efectiva y práctica que ahora hemos olvidado. Basta con escuchar los comentarios de los lugareños de mayor edad de las comisiones de regantes, donde hemos realizado trabajos,

quienes cuentan que “antes los ríos estaban encañonados o confinados, era prácticamente

imposible pasar de una ribera a otra, salvo por lugares especialmente identificados”. Ahora las riberas están deforestadas y el flujo del agua del río corre libremente, causando en

los meses de lluvias desbordes que ocasionan la pérdida de suelos, cultivos, vidas y el perjuicio económico que esto representa.

10. Los waru waru o camellones, son prácticas ancestrales de uso común en el altiplano, en áreas inundables o inundadas, que consisten en “jalar” tierra formando una plataforma o “cama” rodeada de agua, donde se realiza la siembra. Esta agua alrededor del waru waru crea un microclima que mitiga el efecto de las heladas, permitiendo el desarrollo de los cultivos.

<a href=11. Los acueductos son trabajos de ingeniería hidráulica que debemos revalorar y buscar que se consideren como una maravilla de la ingeniería civil, al igual que el santuario de Tipón, en Cusco. Estos acueductos conducen las filtraciones de los ríos, Aija, Tierra Blancas y Nazca por tramos subterráneos (galerías socavón) y por tramos descubiertos (galería zanjón). Esta es una muestra del talento científico y genial de nuestros antepasados, resultado de la aplicación de una serie de ciencias: ingeniería civil, hidráulica y agronomía. Esta sabiduría hidráulica corresponde no solo a nuestras fronteras sino a la humanidad misma, por estas y muchas razones podemos decir: TENGO EL ORGULLO DE SER PERUANO. Alguna documentación disponible son los libros:  “Los orígenes de la civilización en el Perú” de Luis Guillermo Lumbreras  “Los trabajos hidráulicos del Inca en el antiguo Perú” de Alberto Regal " id="pdf-obj-7-2" src="pdf-obj-7-2.jpg">

11. Los acueductos son trabajos de ingeniería hidráulica que debemos revalorar y buscar que se consideren como una maravilla de la ingeniería civil, al igual que el santuario de Tipón, en Cusco. Estos acueductos conducen las filtraciones de los ríos, Aija, Tierra Blancas y Nazca por tramos subterráneos (galerías socavón) y por tramos descubiertos (galería zanjón).

<a href=11. Los acueductos son trabajos de ingeniería hidráulica que debemos revalorar y buscar que se consideren como una maravilla de la ingeniería civil, al igual que el santuario de Tipón, en Cusco. Estos acueductos conducen las filtraciones de los ríos, Aija, Tierra Blancas y Nazca por tramos subterráneos (galerías socavón) y por tramos descubiertos (galería zanjón). Esta es una muestra del talento científico y genial de nuestros antepasados, resultado de la aplicación de una serie de ciencias: ingeniería civil, hidráulica y agronomía. Esta sabiduría hidráulica corresponde no solo a nuestras fronteras sino a la humanidad misma, por estas y muchas razones podemos decir: TENGO EL ORGULLO DE SER PERUANO. Alguna documentación disponible son los libros:  “Los orígenes de la civilización en el Perú” de Luis Guillermo Lumbreras  “Los trabajos hidráulicos del Inca en el antiguo Perú” de Alberto Regal " id="pdf-obj-7-8" src="pdf-obj-7-8.jpg">

Esta es una muestra del talento científico y genial de nuestros antepasados, resultado de la aplicación de una serie de ciencias: ingeniería civil, hidráulica y agronomía. Esta sabiduría hidráulica corresponde no solo a nuestras fronteras sino a la humanidad misma, por estas y muchas razones podemos decir: TENGO EL ORGULLO DE SER PERUANO. Alguna documentación disponible son los libros:

  • “Los orígenes de la civilización en el Perú” de Luis Guillermo Lumbreras

  • “Los trabajos hidráulicos del Inca en el antiguo Perú” de Alberto Regal

Inventario Geofotográfico de la Hidráulica Inca

 “El regadio en el área andina central” ensayo de distribución geográfica de la Universidad CatólicaAguas en el desierto: Los puquios de Nasca de Katharina Schreiber y Josué Lancho Rojas.  Agua bien común y usos prívados de María Teresa Oré Hidráulica Inca Inventario Geofotográfico de la Hidráulica Inca Buscar Menú principal Ir al contenido principalInicio Acerca de Ancash Apurimac Arequipa Ayacucho Cajamarca Cusco Ica Lima Puno La Libertad Contacto Uso ancestral del agua en el Perú " id="pdf-obj-8-29" src="pdf-obj-8-29.jpg">

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Uso ancestral del agua en el Perú

Hecho con <a href=DESCUBRA MÁS Autor: Ronald Ancajima Ojeda El año 2011 presentamos un esquema donde tratamos de sistematizar las principales formas de uso del agua que hicieron nuestros antepasados, enfocándolo como prácticas ancestrales, desde el punto de vista en nuestra formación como Ingeniero Agrícola. Luego de casi 5 años, hemos ido avanzando en lecturas e investigaciones y realizado algunas charlas a futuros profesionales de la ingeniería y la arquitectura, hemos actualizado este esquema, bajo un enfoque sistémico, considerando un uso del territorio como un todo, bajo una cosmovisión muy diferente a la nuestra que vemos, con claridad reflejada, en el Monolito de Saywite y que ha sido materia de un artículo en Hidráulica Inca . Hemos actualizado la presentación Uso Ancestral del Agua, que expusiéramos en el II Congreso Internacional de Terrazas en el Cusco (22-mayo-2014) y que ahora compartimos con los seguidores de este lugar: " id="pdf-obj-9-2" src="pdf-obj-9-2.jpg">

Hecho con

Autor: Ronald Ancajima Ojeda El año 2011 presentamos un esquema donde tratamos de sistematizar las principales formas de uso del agua que hicieron nuestros antepasados, enfocándolo como prácticas ancestrales, desde el punto de vista en nuestra formación como Ingeniero Agrícola. Luego de casi 5 años, hemos ido avanzando en lecturas e investigaciones y realizado algunas charlas a futuros profesionales de la ingeniería y la arquitectura, hemos actualizado este esquema, bajo un enfoque sistémico, considerando un uso del territorio como un todo, bajo una cosmovisión muy diferente a la nuestra que vemos, con claridad reflejada, en el Monolito de Saywite y que ha sido materia de un artículo en Hidráulica Inca. Hemos actualizado la presentación Uso Ancestral del Agua, que expusiéramos en el II Congreso Internacional de Terrazas en el Cusco (22-mayo-2014) y que ahora compartimos con los seguidores de este lugar:

<a href=Ingresar a la presentación: Uso Ancestral del agua en el Perú Complementamos esta visión con otras formas de uso del territorio, que forma parte del gran legado inca y que en procesos globales como el que nos enfrentaremos, el Cambio Climático, es una gran enseñanza que debemos tener en cuenta y aunado con el gran avance científico actual, podamos afrontar los grandes retos de seguridad hídrica, alimentaria y energética. Si elaboramos una línea del tiempo y colocamos en él nuestro relativo corto pasado, y lo hacemos coincidir con la línea de los procesos climáticos en la Tierra, es probable que nuestros antepasados hayan lidiado con una naturaleza hostil que obedecía a un cambio climático quizás menos evidente que el que experimentamos ahora; con menos argumentos científicos y técnicos, pero con una gran fortaleza que ahora no tenemos: la visión mística de los astros, la veneración a los recursos agua y tierra y, sobre todo, el respeto a la naturaleza que se evidencia en la manera como “gestionaban” la cuenca. Linea del tiempo en el Perú " id="pdf-obj-10-2" src="pdf-obj-10-2.jpg">

Complementamos esta visión con otras formas de uso del territorio, que forma parte del gran legado inca y que en procesos globales como el que nos enfrentaremos, el Cambio Climático, es una gran enseñanza que debemos tener en cuenta y aunado con el gran avance científico actual, podamos afrontar los grandes retos de seguridad hídrica, alimentaria y energética.

Si elaboramos una línea del tiempo y colocamos en él nuestro relativo corto pasado, y lo hacemos coincidir con la línea de los procesos climáticos en la Tierra, es probable que nuestros antepasados hayan lidiado con una naturaleza hostil que obedecía a un cambio climático quizás menos evidente que el que experimentamos ahora; con menos argumentos científicos y técnicos, pero con una gran fortaleza que ahora no tenemos: la visión mística de

los astros, la veneración a los recursos agua y tierra y, sobre todo, el respeto a la naturaleza

que se evidencia en la manera como “gestionaban” la cuenca.

<a href=Ingresar a la presentación: Uso Ancestral del agua en el Perú Complementamos esta visión con otras formas de uso del territorio, que forma parte del gran legado inca y que en procesos globales como el que nos enfrentaremos, el Cambio Climático, es una gran enseñanza que debemos tener en cuenta y aunado con el gran avance científico actual, podamos afrontar los grandes retos de seguridad hídrica, alimentaria y energética. Si elaboramos una línea del tiempo y colocamos en él nuestro relativo corto pasado, y lo hacemos coincidir con la línea de los procesos climáticos en la Tierra, es probable que nuestros antepasados hayan lidiado con una naturaleza hostil que obedecía a un cambio climático quizás menos evidente que el que experimentamos ahora; con menos argumentos científicos y técnicos, pero con una gran fortaleza que ahora no tenemos: la visión mística de los astros, la veneración a los recursos agua y tierra y, sobre todo, el respeto a la naturaleza que se evidencia en la manera como “gestionaban” la cuenca. Linea del tiempo en el Perú " id="pdf-obj-10-15" src="pdf-obj-10-15.jpg">

Linea del tiempo en el Perú

Principales periódicos históricos en el Perú Un breve resumen de los principales períodos históricos ocurridos en

Principales periódicos históricos en el Perú

Un breve resumen de los principales períodos históricos ocurridos en nuestro país pone en evidencia los más de 5,000 años de convivencia con la naturaleza que hicieron nuestros antepasados frente a los escasos 80 años de desarrollo agrícola actual, desde 1930 con la creación de la DGAS-Dirección General de Aguas. En definitiva esa convivencia natural y la veneración a los astros y los recursos naturales, cosmovisión, hicieron que usaran de manera armónica y respetuosa su entorno, el agua y el suelo.

Identificamos siete grandes sistemas:

  • 1. Sistemas de Producción

  • 2. Sistema de Represas Altoandinas

  • 3. Sistema de recarga de acuíferos Amunas

  • 4. Sistema de Andenes

  • 5. Sistemas de Riegos

  • 6. Sistema de Acueductos

  • 7. Sistema de Cochas

1. Sistemas de Producción

Un gran ejemplo de los sistemas de producción lo constituyen los waru waru. Los Waru

Waru, son prácticas ancestrales de uso común en el altiplano, en áreas inundables o

inundadas, que consisten en “jalar” tierra formando una plataforma o “cama” rodeada de

agua, donde se realiza la siembra. Esta agua alrededor del waru waru crea un microclima que mitiga el efecto de las heladas, permitiendo el desarrollo de los cultivos.

Esquema de funcionamiento del waru waru – <a href=Leer más El agua en los canales absorbe el calor del sol durante el día y lo irradia de nuevo por la noche, ayuda a proteger los cultivos contra las heladas. Cuanto más campos cultivados de esta manera, más grande es el efecto en el medio ambiente. Las plataformas son generalmente 4 a 10 mt de ancho, 10 a 100 mt de largo y de 0.5 a 1 metro de altura, construida con la tierra excavada de los canales de tamaño y profundidad similar. Los sedimentos en los canales, con algas ricas en nitrógeno y restos de plantas y animales, proporcionan fertilizante para los cultivos. 2. Sistema de Represas Altoandinas A lo largo de los andes podemos apreciar una serie de represas que por su ubicación denominamos alto andinas, de mediana capacidad, cuya función era almacenar las aguas de las lluvias. Podemos apreciar capacidades desde unos cientos de miles de metros cúbicos hasta cerca del millón de metros cúbicos; nunca posicionadas en los cauces de los ríos, como ahora, que vemos represas de gran capacidad en el eje del río (Gallito Ciego) que, por el proceso propio de erosión de la cuenca, están colmatándose y trabajan con una capacidad de cerca del 50%. Estas represas muestran la gran ingeniería hidráulica, el buen conocimiento de las Cuencas, que fueron utilizadas muchos siglos antes que se formará el Imperio del Tahuantinsuyo. Es necesario rescatar y reutilizar tan sabia experiencia que aún no ha sido superada por la ciencia y tecnología actual. " id="pdf-obj-12-2" src="pdf-obj-12-2.jpg">

Esquema de funcionamiento del waru waru Leer más

El agua en los canales absorbe el calor del sol durante el día y lo irradia de nuevo por la noche, ayuda a proteger los cultivos contra las heladas. Cuanto más campos cultivados de esta manera, más grande es el efecto en el medio ambiente. Las plataformas son generalmente 4 a 10 mt de ancho, 10 a 100 mt de largo y de 0.5 a 1 metro de altura, construida con la tierra excavada de los canales de tamaño y profundidad similar. Los sedimentos en los canales, con algas ricas en nitrógeno y restos de plantas y animales, proporcionan fertilizante para los cultivos.

2. Sistema de Represas Altoandinas

A lo largo de los andes podemos apreciar una serie de represas que por su ubicación denominamos alto andinas, de mediana capacidad, cuya función era almacenar las aguas de las lluvias. Podemos apreciar capacidades desde unos cientos de miles de metros cúbicos hasta cerca del millón de metros cúbicos; nunca posicionadas en los cauces de los ríos, como ahora, que vemos represas de gran capacidad en el eje del río (Gallito Ciego) que, por el

proceso propio de erosión de la cuenca, están colmatándose y trabajan con una capacidad de cerca del 50%.

Estas represas muestran la gran ingeniería hidráulica, el buen conocimiento de las Cuencas, que fueron utilizadas muchos siglos antes que se formará el Imperio del Tahuantinsuyo. Es necesario rescatar y reutilizar tan sabia experiencia que aún no ha sido superada por la ciencia y tecnología actual.

Represa Pre Inca de Collpa (Jimbe- Ancash) <a href=( Leer más ) 3. Sistema de Recarga de Acuíferos – Amunas Amunas de mayor presencia en la serranía de Lima, son una práctica ancestral de recarga de acuífero, que ahora se muestra como novedosa, pero que los pre incas limeños hicieron con excelentes resultados; como hasta ahora lo practican los pobladores de Tupicocha en Huarochiri, Lima. Este es el mejor ejemplo de la llamada “siembra del agua”. Consistía en un ritual que implicaba: asambleas, limpieza de acequias y, sobre todo, veneración al agua. Antes del inicio de la limpieza de las acequias amunadoras se realizaba el pago a la tierra (apu) y al agua (yaku). El sistema funcionaba con zanjas abiertas que siguen las curvas de nivel de las punas, lo que permitía conducir el agua de lluvia hasta un lugar llamado cochas, abiertas para recibir el agua y que luego se filtrara en la montaña para surgir, aguas abajo, como puquios meses después; exactamente cuando no hay lluvias y el estiaje es más marcado en la cuenca, de esa manera realizaron agricultura y mantuvieron al pueblo provisto de alimentos. " id="pdf-obj-13-2" src="pdf-obj-13-2.jpg">

Represa Pre Inca de Collpa (Jimbe- Ancash) (Leer más)

3. Sistema de Recarga de Acuíferos Amunas Amunas de mayor presencia en la serranía de Lima, son una práctica ancestral de recarga de acuífero, que ahora se muestra como novedosa, pero que los pre incas limeños hicieron con excelentes resultados; como hasta ahora lo practican los pobladores de Tupicocha en Huarochiri, Lima.

Este es el mejor ejemplo de la llamada “siembra del agua”. Consistía en un ritual que

implicaba: asambleas, limpieza de acequias y, sobre todo, veneración al agua. Antes del inicio de la limpieza de las acequias amunadoras se realizaba el pago a la tierra (apu) y al agua (yaku).

El sistema funcionaba con zanjas abiertas que siguen las curvas de nivel de las punas, lo que permitía conducir el agua de lluvia hasta un lugar llamado cochas, abiertas para recibir el agua y que luego se filtrara en la montaña para surgir, aguas abajo, como puquios meses después; exactamente cuando no hay lluvias y el estiaje es más marcado en la cuenca, de esa manera realizaron agricultura y mantuvieron al pueblo provisto de alimentos.

Amuna de Huarochiri – <a href=( Leer más ) " id="pdf-obj-14-2" src="pdf-obj-14-2.jpg">

Amuna de Huarochiri (Leer más)

4.

Sistema de Andenes

Según Luis Masson Meiss, estudioso de los sistemas de andenería, en el Perú existe aproximadamente un millón de hectáreas en andenes. De ellos solo se explotan efectivamente un 25%. No se cuenta con un inventario actualizado y confiable de esta gran obra de ingeniería legada por los incas. En las últimas cifras dadas por Agrorual, indica más de 300,000 ha de andenes en 10 regiones del país, pero con cifras que se contradicen con las

mostradas por estudios anteriores como es en el caso de Puno y Arequipa, donde se han desarrollado más estudios de estas obras.

Constituyen un patrimonio cultural sub utilizado en zonas donde prevalece la pobreza extrema por contradicción. Ejemplo de ello son los andenes de Andamarca en Lucanas, Ayacucho.

4. Sistema de Andenes Según Luis Masson Meiss, estudioso de los sistemas de andenería, en el( Leer más ) 5. Sistemas de riegos Son innumerables los vestigios de grandes obras hidráulicas como los canales de riego que, muchas veces, cruzan los andes llevando las aguas de una cuenca hacia otra (trasvases), con mejores posibilidades o potencial agronómico: suelo, clima, adaptación de especies, entre otros aspectos. Un gran ejemplo lo constituye el canal Cumbemayo, que es parte de una de las obras hidráulicas más importantes de la época pre inca. Su connotación mágico-religiosa atrae a nacionales y extranjeros. " id="pdf-obj-15-14" src="pdf-obj-15-14.jpg">

Sistema de andenes en Tipón Cusco (Leer más)

  • 5. Sistemas de riegos

Son innumerables los vestigios de grandes obras hidráulicas como los canales de riego que, muchas veces, cruzan los andes llevando las aguas de una cuenca hacia otra (trasvases), con mejores posibilidades o potencial agronómico: suelo, clima, adaptación de especies, entre otros aspectos.

Un gran ejemplo lo constituye el canal Cumbemayo, que es parte de una de las obras hidráulicas más importantes de la época pre inca. Su connotación mágico-religiosa atrae a nacionales y extranjeros.

Se trata de unos bloques tallados por los que discurre agua en una suave pendiente, que incluye túneles y codos en zigzag para aminorar la velocidad de la corriente. Los bloques de piedra ubicados al inicio del recorrido los petroglifos propiamente dichostienen diversos planos tallados y pulidos.

Canal Cumbemayo, “tallado” en piedra <a href=( Leer más ) 6. Sistemas de Acueductos " id="pdf-obj-17-2" src="pdf-obj-17-2.jpg">

Canal Cumbemayo, “tallado” en piedra (Leer más)

6. Sistemas de Acueductos

Son trabajos de ingeniería hidráulica que debemos revalorar y buscar que se consideren como una maravilla de la ingeniería civil, al igual que el santuario de Tipón, en Cusco.

Estos acueductos conducen las filtraciones de los ríos, Aija, Tierra Blancas y Nazca por tramos subterráneos (galerías socavón) y por tramos descubiertos (galería zanjón).

En los tramos cubiertos construyeron chimeneas de sección helicoidal cada cierto tramo (50, 100 y 120 m), con el fin de realizar el mantenimiento de las zanjas y cargar con la presión atmosférica al acueducto y mantener el régimen de flujo uniforme, el mismo que no causa erosión ni sedimentación en el canal. Las chimeneas tienen una longitud promedio aproximado de 70 a 80 pasos (unos 49 mt) donde se puede ingresar con relativa facilidad a realizar el mantenimiento. Las paredes de estas chimeneas están revestidas con piedras canto rodado, colocados aparentemente sin aglomerante y mantienen su estabilidad a pesar de los fenómenos naturales ocurridos (terremoto último en Nazca 1996).

Vista aérea de los sistemas de acueductos de Nasca <a href=( Leer más ) 7. Sistema de Cochas " id="pdf-obj-19-2" src="pdf-obj-19-2.jpg">

Vista aérea de los sistemas de acueductos de Nasca (Leer más)

7. Sistema de Cochas

Nuestros antepasados usaron un conjunto de cochas o reservorios pequeños que permitía almacenar el agua proveniente de los ojos de agua, de manantiales para poder usarla de una manera más eficiente en los momentos de riego.

Un claro ejemplo lo vemos en la cuenca de Chancay-Huaral, en la subuenca media Añasmayo, donde los comuneros de Huayopampa hacen un uso eficiente del agua de riego desde la captación en los puquios, la conducción, el almacenamiento en un sistema de cochas y la aplicación del agua en la planta.

En sus campos podemos ver reservorios (cochas) de pequeña capacidad donde almacenan el agua que traen ayudados con manguera en recorridos que pueden ser de más de 3 km. de longitud, la zona es conocida por su escasez de agua, pero también por su gran producción de frutales como la manzana, el melocotón y la sabrosa chirimoya.

Este manejo inteligente del agua lo llevan en sus genes, en la forma genial que usaron nuestros antepasados el agua, ellos indican que desde hace muchos años lo hacen de esa manera, por

las enseñanzas de los “gentiles”, sus antepasados y que hasta ahora lo practican.

Nuestros antepasados usaron un conjunto de cochas o reservorios pequeños que permitía almacenar el agua proveniente( Leer más ) Esta es una muestra del talento científico y genial de nuestros antepasados, resultado de la aplicación de una serie de ciencias: ingeniería civil, hidráulica y agronomía. Esta sabiduría hidráulica corresponde no solo a nuestras fronteras sino a la humanidad misma, por estas y muchas razones podemos decir: TENGO EL ORGULLO DE SER PERUANO. " id="pdf-obj-20-12" src="pdf-obj-20-12.jpg">

Sistema de Cochas en la Comunidad de Huayopampa (Leer más)

Esta es una muestra del talento científico y genial de nuestros antepasados, resultado de la aplicación de una serie de ciencias: ingeniería civil, hidráulica y agronomía. Esta sabiduría hidráulica corresponde no solo a nuestras fronteras sino a la humanidad misma, por estas y muchas razones podemos decir: TENGO EL ORGULLO DE SER PERUANO.

En una próxima entrada desarrollaremos los otros usos del territorio que los hemos identificado en grandes prácticas de manejo.

Gracias por compartir HIDRÁULICA INCA, la comunidad de personas interesadas crece de manera acelerada y espero seguir en esta hermosa tarea de difundir nuestro gran pasado y resalto la frase de María Rostworosky:

“El Perú no se va ha integrar como nación mientras no se integre a su pasado, lo lea, lo conozca, lo ame y se sienta

Agricultura incaica

<a href=Andenes en el Valle Sagrado de los Incas ( Písac ) . " id="pdf-obj-21-12" src="pdf-obj-21-12.jpg">

La agricultura inca constituye el conjunto de técnicas y saberes utilizados en el territorio del Tahuantinsuyo por los pobladores del Imperio Inca para cultivar la tierra. Al desarrollarse en los Andes una sociedad predominantemente agrícola, los incas supieron aprovechar al máximo el suelo, venciendo las adversidades que les ofrecía el accidentado terreno andino y las inclemencias del clima. La adaptación de técnicas agrícolas que ya se empleaban con anterioridad en distintas partes, permitió a los incas organizar la producción de diversos productos, tanto de la costa, sierra y selva, para poder redistribuirlos a pueblos que no tenían acceso a otras regiones. Los logros tecnológicos, alcanzados a nivel agrícola, no hubieran sido posibles sin la fuerza de trabajo que se encontraba a disposición del Inca, así como la red vial que permitía almacenar adecuadamente los recursos ya cosechados y repartirlos por todo su territorio. El desarrollo agrícola inca y las técnicas usadas fueron tan efectivas que muchos expertos consideran que si se reutilizaran hoy en día se solucionarían los problemas de nutrición de la gente de los Andes por muchas décadas. 12 Sin embargo, hay que tener en cuenta que el aumento de población durante más de cinco siglos y, sobre todo, la transformación de las técnicas agrícolas y la expansión de la tierra agrícola a zonas menos pobladas y llanas, pero más aptas, invalidarían por sí solas la especulación con el uso de técnicas ya obsoletas. No pasa en balde un tiempo tan largo y pensar en volver a las técnicas del pasado no deja de ser una idea romántica pero totalmente impracticable. El abandono de las tierras agrícolas de Machu Picchu, aún en la época indígena, serían la mejor prueba de que la adaptación de la agricultura a técnicas anticuadas no resulta factible ahora.

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Materiales agrícolas[editar]

Herramientas[editar]

Los antiguos peruanos del Cusco, al no tener yunta por la falta de animales, para realizar sus labores agrícolas utilizaron, el arado de tracción humana que denominaban la tajlla o chaquitaqlla, que es un palo puntiagudo, con una punta un tanto encorvada, que a veces era de piedra o de metal. Antes de su terminal tenía esta herramienta otro palo transversal, el agricultor apoyaba su pie para hundirlo en la tierra y luego hacer el surco. Las herramientas manuales incas empleadas en la agricultura no han podido ser superadas, sobre todo cuando se trata de trabajar en las laderas andinas o en ámbitos limitados como los andigenos.

Fertilizantes[editar]

La importancia de la agricultura llevó a los indígenas a buscar fertilizantes para sus cultivos. La información que poseemos sobre abonos procede de la costa y manifiesta el aprovechamiento de recursos naturales renovables. Los principales abonos empleados son nombrados por los cronistas y fueron usados sobre todo para la producción de maíz lo cual confirmaría la sugerencia de Murra acerca de la prioridad de este cultivo. Un primer abono consistía en enterrar junto con los granos, pequeños peces como sardinas o anchovetas. Una representación de este sistema estaba pintada en los muros de uno de los santuarios de Pachacámac donde figuraba una planta de maíz germinando de unos pececitos. El segundo abono usado era el estiércol de las aves marinas que por millares anidan en las islas del litoral. El recurso llamado guano se formaba por las deyecciones de las aves y los costeños tenían por costumbre extraer el guano de las islas. El tercer recurso renovable provenía del mantillo de hojas caídas de los algarrobos y guarangos utilizadas para mejorar los suelos.

Los Andenes[editar]

Artículo principal: Andén (agricultura)

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Vista de andenes incas.

Los incas tuvieron una especial preocupación por encontrar formas para mejorar las condiciones del suelo para la agricultura. La variedad del clima y del territorio difícil, los llevaron a buscar soluciones diversas, y fueron muchas las formas que encontraron para hacer frente al problema. Entre las medidas más conocidas se encuentran la construcción de andenes, que durante el gobierno incaico se le dio una gran importancia. Aunque

demandaban movilizar grandes cantidades de mano de obra, que el estado inca podía realizar con relativa facilidad.

Los andenes son terrazas agrícolas artificiales que sirven para obtener tierra útil para la siembra en las laderas andinas. Permitían aprovechar mejor el agua, tanto en lluvia como en regadío, haciéndola circular a través de los canales que comunicaban sus diversos niveles, con esta medida evitaban al mismo tiempo la erosión hidráulica del suelo. Los andenes no sólo servían para el cultivo del maíz, sino para el cultivo de diferentes productos agrícolas, y aún para diferentes usos: para sembradíos, para evitar la erosión, para el lavado de la sal mineral.

Los andenes han merecido amplias investigaciones e inclusive se trata actualmente de reconstituirlos para beneficio de la agricultura. Ellos permiten cultivar las laderas empinadas de las quebradas y evitar la erosión producida por las lluvias.

La tierra acarreada en los andenes después de la construcción de los muros de piedra y del canal hidráulico que lleva el agua para el regadío desde el primer andén hasta el último, es labrada con la chaki-taclla o taclla, típico "arado" de pie indígena que es una herramienta para remover la tierra y para abrir huecos donde poner las semillas.

En la costa, algunos angostos andenes que carecen de agua y de canales de riego fueron utilizados como tendederos para secar algunos productos agrícolas como el ají (Capsicum sp.). Ejemplo de esto son los andenes que están detrás del edificio de Puruchuco en Lima. Otros como en Carquín, cerca de Huaura, servían para secar pescado.

Los Camellones[editar]

Artículo principal: Camellón (agricultura)

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Vista de un Camellón o Waru waru.

Eran terrenos artificiales construidos en las riberas del lago Titicaca. Se trataban de montículos de tierra que permitían almacenar y aprovechar mejor el agua en lugares de frecuentes inundaciones a causa de las lluvias. Usaron una serie de técnicas agrícolas en los camellones, entre ellas, el trazado de surcos artificiales para dar protección a las plantas, facilitar el drenaje durante las lluvias, inundaciones, riego, como fuentes de abono y, especialmente, para disminuir el crudo frío nocturno en las alturas, evitando de este modo las heladas.

En tiempos pre-hispánicos se crearon en las punas las llamadas cochas o lagunas artificiales usadas para cultivar y para dar de beber al ganado. Estas lagunas pueden ser redondas, alargadas o rectangulares, y están compuestas por un gran número de surcos simétricos que recolectan el agua de las lluvias y la conducen entre los camellones de los surcos. El agua no debe empozarse más de un día por temor a podrir los sembríos. En sus bordes crecen pastos consumidos por el ganado que actualmente aprovechan las cochas abandonadas.

Las Cochas[editar]

Para aprovechar el territorio del altiplano y adaptar la agricultura a las condiciones climáticas extremas que tiene esta región se crearon tanto los camellones como las lagunas artificiales o cochas.Las cochas son concavidades compuestas por varios surcos. El agua no debe empozarse más de un día, porque puede hacer que se pudran los

cultivos. En sus bordes crecen pastos que alimentan al ganado. Esta tecnología es usada intensamente en la actualidad.

Sistemas de riego[editar]

Artículo principal: Hidráulica en el Imperio Inca

El acueducto de Cumbemayo es parte de esta obra hidráulica. Detalle arquitectónico del acueducto de Cumbemayo.

El acueducto de Cumbemayo es parte de esta obra hidráulica.

El acueducto de Cumbemayo es parte de esta obra hidráulica. Detalle arquitectónico del acueducto de Cumbemayo.

Detalle arquitectónico del acueducto de Cumbemayo.

Los conocimientos hidráulicos -canales y bocatomas-, permitieron la irrigación y el cultivo, especialmente del maíz. El litoral peruano se caracteriza por sus dilatados desiertos cortados por ríos que bajan por las serranías y cuyos caudales permiten el surgimiento de la agricultura. Los costeños fueron los mayores ingenieros hidráulicos pues se perfeccionaron y lograron métodos bastante sofisticados de irrigación, sobre todo los mochicas y más tarde los chimu. En el Cuzco se canalizaron los dos riachuelos que atraviesan la ciudad, empedrando sus cauces y estableciendo puentes peatonales. Un ejemplo de la tecnología serrana es Cumbe Mayo, en Cajamarca, canal tallado en la piedra. La importancia de las obras hidráulicas se manifiesta en los numerosos mitos que cuentan los orígenes de dichas obras.

Productos agrícolas[editar]

Junto con la ganadería, la agricultura fue la actividad más importante que representó la base de la economía inca. Las poblaciones que habitaron el área andina lograron domesticar y aclimatar una gran variedad de productos a diversas condiciones, sacando provecho de terrenos considerados más bien difíciles para la producción agrícola. El principal producto que cultivaron era la papa, con la cual preparaban diferentes tipos de chuño; también otros tubérculos como la mashua, el olluco y la oca. El maíz era considerado un recurso de tipo suntuario que otorgaba prestigio y era cultivado con fines burocráticos, militares y ceremoniales. En la costa cultivaron el camote, frijol, etc.

Se estima que los incas cultivaron cerca de setenta especies vegetales, entre ellas, papas, camotes, maíz, ajíes, algodón, tomate, maní, oca y quinua.

Referencias[editar]

2.

Bibliografía[editar]

Rostworowski, María (2004). Enciclopedia Temática: Incas. Orbis Ventures. ISBN 9972-

Editorial Sol 90 (2002). Historia Universal: América precolombina. Editorial Sol 90. ISBN

Muxica Editores (2001). Culturas Prehispánicas. Muxica Editores. ISBN 9972-617-10-6.

Véase también[editar]

Ingeniería hidráulica Inca

Enviado por HEDU CASTILLO

Partes: 1, 2

2. <a href=Volver arriba «Cusichaca.org - La mejor información y recursos sobre cusichaca» . Archivado desde el original el 16 de febrero de 2012. Consultado el 2009. Bibliografía [ editar ]  Rostworowski, María (2004). Enciclopedia Temática: Incas . Orbis Ventures. ISBN 9972- 752-01-1 .  Editorial Sol 90 (2002). Historia Universal: América precolombina . Editorial Sol 90. ISBN 9972-891-79-8 .  Muxica Editores (2001). Culturas Prehispánicas . Muxica Editores. ISBN 9972-617-10-6 . Véase también [ editar ]AgriculturaCivilización IncaHistoria del PerúImperio incaMachu Picchu Categorías :Agricultura andinaEconomía incaica Ingeniería hidráulica Inca Enviado por HEDU CASTILLO Partes: 1 , 2 1. Presentación 2. Resumen 3. Historia 4. Arquitectura inca 5. Redes viales 6. Hidráulica inca 7. Conclusiones 8. Anexo Presentación Este trabajo Lo hacemos escribiendo sobre sistemas hidráulicos hechos p or nuestros antepasados peruanos, como una forma de recordar lo grande que fuimos, revalorar el trabajo de aquellos ingenieros e imitar el in g enio que aplicaron para la solución de sus necesidades hídricas. En La ingeniería hidráulica inca hablaremos de los canales, fuentes , sistemas de drena j e y de riego expansivo. La infraestructura de Machu Picchu y el sistema de abastecimiento de agua han sido exaltados como "la cúspide de las obras de arquitectura e ingeniería de la civilización Inca, en ellos se aprecia el gran dominio de los principios de in g eniería, lo que demuestra el conocimiento de la geometría , las ciencias naturales , las matemáticas y las ciencias de la ingeniería. Lo más asombroso fue el dominio de la ingeniería hidráulica y , de manera particular, el aprovechamiento de las aguas superficiales. La historia muestra que la ingeniería ha sido parte integral de la vida cotidiana de los " id="pdf-obj-25-125" src="pdf-obj-25-125.jpg">

Presentación

Este trabajo Lo hacemos escribiendo sobre sistemas hidráulicos hechos por nuestros antepasados peruanos, como una forma de recordar lo grande que fuimos, revalorar el trabajo de aquellos ingenieros e imitar el ingenio que aplicaron para la solución de sus necesidades hídricas. En La ingeniería hidráulica inca hablaremos de los canales, fuentes, sistemas de drenaje y de riego expansivo. La infraestructura de Machu Picchu y el sistema de abastecimiento de agua han sido exaltados como "la cúspide de las obras de arquitectura e ingeniería de la civilización Inca, en ellos se aprecia el gran dominio de los principios de ingeniería, lo que demuestra el conocimiento de la geometría, las ciencias naturales, las matemáticas y las ciencias de la ingeniería. Lo más asombroso fue el dominio de la ingeniería hidráulica y, de manera particular, el aprovechamiento de las aguas superficiales. La historia muestra que la ingeniería ha sido parte integral de la vida cotidiana de los

pueblos del mundo, prueba de ello son las portentosas obras que han dejado, como legado, las grandes civilizaciones. En este trascendente tema, pero no menos apasionado por investigar y aprender de la ingeniería aplicada por ellos, nos atrevemos a escribir y documentar una muestra de lo que fue este gran legado, no solo para nosotros sino para la humanidad entera. Estamos seguros que esto es solo una pequeña parte de lo grande que fueron los incas.

pueblos del mundo, prueba de ello son las portentosas obras que han dejado, como legado, lasseguros que esto es solo una pequeña parte de lo grande que fueron los incas . Resumen Los Ingenieros incas han proyectado y construido obras hidráulicas impresionantes en sus centros urbanos. Incluyendo los canales, fuentes, sistemas de drenaje y de riego ex p ansivo. Los principales centros incas fueron elegidos por los expertos que han decidido el lugar y la distribución y el diseño básico de la ciudad. La famosa ciudad perdida Inca es una impresión arquitectónica de una sociedad , cuya comprensión de la ingeniería civil es antes de comenzar a construir los planificadores de la ciudad se mantuvieron al unísono con la arquitectura Inca y se p resentaron en una ciudad que separaba a la agricultura y las zonas urbanas. Antes de iniciar la construcción , los ingenieros tuvieron que evaluar la estación primaveral y si se podría proporcionar para todos los ciudadanos de la ciudad. Los incas construyeron los canales en los grados constantes, utilizando piedras labradas para los canales riego. La mayoría de los ciudadanos trabajaron en la construcción y mantenimiento de los sistemas de canales de riego, utilizando herramientas de bronce y piedra para completar los canales de piedra a prueba de agua. Ahora complementamos esta visión con otras formas de uso del territorio, que forma parte del gran legado inca y q ue en p rocesos globales como el que nos enfrentaremos al Cambio Climático, es una gran enseñanza que debemos tomar en cuenta para que con el gran avance científico actual, podamos afrontar los grandes retos de seguridad hídrica, alimentaria y energética. En toda la civilización inca se construyeron grandes obras de ingeniería como: 250 kilómetros de caminos, 81 sitios arqueológicos y 156 comunidades asociadas a la vialidad del Qhapaq Ñan por lo que decimos que conocer nuestra herencia inca es comprender gran parte de la historia peruana y la importancia de nuestra cultura andina En el Perú. CAPÍTULO I. " id="pdf-obj-26-8" src="pdf-obj-26-8.jpg">

Resumen

Los Ingenieros incas han proyectado y construido obras hidráulicas impresionantes en sus centros

urbanos. Incluyendo los canales, fuentes, sistemas de drenaje y de riego expansivo. Los principales centros incas fueron elegidos por los expertos que han decidido el lugar y la distribución y el diseño básico de la ciudad. La famosa ciudad perdida Inca es una impresión arquitectónica de una sociedad, cuya comprensión de la ingeniería civil es antes de comenzar a construir los planificadores de la ciudad se mantuvieron al unísono con la arquitectura Inca y se presentaron en una ciudad que separaba a la agricultura y las zonas urbanas. Antes de iniciar la construcción, los ingenieros tuvieron que evaluar la estación primaveral y si se podría proporcionar para todos los ciudadanos de la ciudad. Los incas construyeron los canales en los grados constantes, utilizando piedras labradas para los canales riego. La mayoría de los ciudadanos trabajaron en la construcción y mantenimiento de los sistemas de canales de riego, utilizando herramientas de bronce y piedra para completar los canales de piedra a prueba de agua. Ahora complementamos esta visión con otras formas de uso del territorio, que forma parte del gran legado inca y que en procesos globales como el que nos enfrentaremos al Cambio Climático, es una gran enseñanza que debemos tomar en cuenta para que con el gran avance científico actual, podamos afrontar los grandes retos de seguridad hídrica, alimentaria y energética. En toda la civilización inca se construyeron grandes obras de ingeniería como: 250 kilómetros de caminos, 81 sitios arqueológicos y 156 comunidades asociadas a la vialidad del Qhapaq Ñan por lo que decimos que conocer nuestra herencia inca es comprender gran parte de la historia peruana y la importancia de nuestra cultura andina En el Perú. CAPÍTULO I.

Historia

HISTORIA DE LOS INCAS Los orígenes del imperio se remontan a la victoria de las etnias cuzqueñas, lideradas por Pachacútec, frente a la confederación de estados chancas en 1438. Luego de la victoria, el curacazgo incaico fue reorganizado por Pachacútec, con quien el Imperio incaico inició una etapa de continua expansión, que prosiguió con su hermano Cápac Yupanqui, luego por parte del décimo inca Túpac Yupanqui, y finalmente del undécimo inca Huayna Cápac, quien consolidó los territorios. En esta etapa la civilización incaica logró la máxima expansión de su cultura, tecnología y ciencia, desarrollando los conocimientos propios y los de la región andina, así como asimilando los de otros estados conquistados. Luego de este periodo de apogeo el imperio entró en declive por diversos problemas, siendo el principal la confrontación por el trono entre los hijos de Huayna Cápac: los hermanos Huáscar y Atahualpa, que derivó incluso en una guerra civil. Finalmente Atahualpa vencería en 1532. Sin embargo su ascenso al poder coincidió con el arribo de las tropas españolas al mando de Francisco, que capturaron al inca y luego lo ejecutaron. Con la muerte de Atahualpa en 1533 culminó el Imperio incaico. Sin embargo, varios incas rebeldes, conocidos como los «Incas de Vilcabamba», se rebelaron contra los españoles hasta 1572, cuando fue capturado y decapitado el último de ellos: Túpac Amaru El Imperio incaico abarcó los actuales territorios correspondientes al sur de Colombia, pasando

por Ecuador, principalmente por Perú y Bolivia, la mitad norte de Chile y el noroeste de Argentina. El imperio estuvo subdividido en cuatro suyos: el Chinchaysuyo (Chinchay Suyu) al norte, el Collasuyo (Qulla Suyu) al sur, el Antisuyo (Anti Suyu) al este y Contisuyo (Kunti Suyu) al oeste. La capital del imperio fue la ciudad de Cuzco, en el actual Perú. Las crónicas europeas sobre el imperio incaico Los primeros vestigios escritos sobre el imperio incaico lo constituyen las crónicas registradas por varios autores europeos (posteriormente existieron cronistas mestizos e indígenas que también recopilaron la historia de los incas); estos autores recopilaron la «historia incaica» basándose en relatos recogidos por todo el imperio. Los primeros cronistas tuvieron que enfrentar varias dificultades para poder traducir la historia incaica ya que, además de existir una barrera idiomática, se enfrentaron al problema de interpretar una manera de ver el mundo totalmente distinto a la que estaban acostumbrados. Esto conllevó a que existan varias contradicciones entre los textos coloniales y un ejemplo de ello lo representan las cronologías sobre los gobernantes incas; así, en muchas crónicas se atribuyen las mismas hazañas, hechos y episodios a distintos gobernantes. Sobre las crónicas del imperio incaico, es importante acotar que sus diversos autores tuvieron ciertos intereses al escribirlas. En el caso de los cronistas españoles, su interés fue «legitimar la conquista a través de la historia», para esto en muchas crónicas se señala que los incas conquistaron usando enteramente la violencia y por lo tanto no tenían derechos sobre los territorios conquistados. En otro caso los cronistas ligados a la Iglesia Católica buscaron legitimar la evangelización describiendo a la religión incaica como obra del demonio, a los incas como hijos de Noé y tratando de identificar a las deidades incaicas con las creencias bíblicas o el folclor europeo. Igualmente existieron otros cronistas mestizos e indígenas que también tuvieron un interés de ensalzar el imperio o alguna de las panacas con las cuales se emparentaban, como el caso del Inca Garcilaso, quien mostraba un imperio incaico idealizado donde no existía la pobreza, se repartía la riqueza y los recursos se explotaban racionalmente.

  • 1.1 Antecedentes fundacionales del imperio incaico

Hacia el año 900 d.C. se inicia la decadencia de los estados Huari y Tiahuanaco en el área central andina. En el caso de Huari, la ciudad de Wari empieza a perder poder político en contraposición a alguna de sus ciudades periféricas, como lo demuestra el caso de Pachacamac situado frente al mar. En tanto en el caso de Tiahuanaco, el proceso de decadencia se inicia en sus colonias de la costa de manera sangrienta, como lo evidencia el caso de Azapa; en el Collao, en cambio, Tiahuanaco fue perdiendo su poder gradualmente y mientras perdía hegemonía su población fue emigrando y fundando poblaciones nuevas. Como una hipótesis sobre la decadencia de Huari y Tiahuanaco, existen evidencias de un prolongado periodo de sequía que duró desde el año 900 d.C. hasta el 1200 d.C. en los andes centrales. Arqueológicamente, existen evidencias de largos procesos migratorios de población a lo largo en los andes durante los periodos post-huari y post-Tiahuanaco. La arqueología revela que en los valles interandinos, la población construyó sus asentamientos en lo alto de cerros procurando la seguridad, lo que nos habla de un prolongado periodo de enfrentamientos étnicos. En la costa, en tanto, varios grupos alcanzaban estabilidad política, como lo demuestran los casos de Chincha, Chimú y Huancavilca. Este periodo histórico fue plasmado en leyendas y mitos andinos de diferentes maneras. En las tradiciones orales de los Andes se hace referencia a que en el principio los pueblos realizaron largas caminatas buscando tierras fértiles, surgiendo héroes míticos que eran, por lo general, semi-divinos y que iban siendo guiados por seres sobrenaturales (el sol, la luna, etcétera). Estos héroes míticos generalmente tenían algún poder. De esa manera surgen las figuras de Manco Cápac, en el caso fundacional del Cuzco; o Pariacaca en el caso de Huarochirí.

1.2.1 Organización política

El imperio de los Incas fue desde el punto de vista político, una monarquía absolutista y teocrática. El poder estaba centralizado en el Inca a quien se le consideraba de origen divino. El derecho de gobernar se tenía por herencia .De esta manera el esquema de la organización política fue así. El gran elemento de unificación fue la lengua, todos los pueblos conquistados tenían que aprender y practicar el quechua o Runa Simi porque era la lengua oficial del Tahuantinsuyo, Para ello los incas enviaban a profesores que enseñaban y vigilaban la práctica del quechua. Otro elemento de unificación fue la religión. Obligatoriamente todos los pueblos rendían culto al dios Sol, sin que por ello dejaran de adorar a sus propios dioses:

-El inca -El auqui (principe heredero) -El consejo imperial -El apunchic (gobernador regional) -El Tucuy ricuy o Ticui ricoj -El curaca

  • 1.2.1.1 El Consejo Imperial:

Fue un organismo asesor integrado por los jefes de cada uno de los suyos se Encontraba gobernado por el Apo Suyo que lo hacía en nombre del Emperador (Sapa Inca). Los suyos se dividían en huamanis dirigidos por Tocricots (Apunchicks). Se reunieron bajo la dirección del inca a quien daban cuenta de su labor desarrollada en sus respectivas regiones ,asesoraban y aconsejaban al monarca sobre cuestiones de mayor transcendencia para agilizar y perfeccionar el proceso administrativo -político del imperio.

  • 1.2.1.2 La nobleza incaica.

La nobleza se dividía en nobleza de sangre, nobleza de privilegio y la nobleza provincial (advenediza). -Nobleza de sangre: Conformado por un cerrado de familiares y parientes del inca, que se hallaba en la cumbre de la organización social a este grupo se le encomendaba todas las altas funciones de gobierno en elamito religioso y militar. Poseían muchos privilegios. Las personas pertenecientes a esta estrato social tenían que estar preparados en el ámbito físico, moral e intelectual pues debían demostrar sus capacidades virtudes para el ejercicio del gobierno .Debido a estas condiciones y a la preparación que reciban, llegaron a constituir una verdadera aristocrática. -Nobleza de privilegio :estaba conformada por los personajes más sobresalientes del pueblo que habían

destacado en el desempeño de sus funciones y que a criterio del inca y de su representantes en el imperio ,eran ascendidos a nobles .Fueron muchos los que ascendieron a esta nobleza como por ejemplo los amytas más destacados en sus labores educativas, los administradores ilustres que eran llamados Quipucamayo, guerreros que demostraron su valentía y arrojo en el campo de batalla y ganaron territorios para el imperio incaico. Nobleza advenediza o nobleza de provincia: Los curacas eran los nobles que gobernaban a los campesinos organizados en comunidades (ayllus). Su instrucción se realizaba en el Cuzco. Eran los responsables de recibir los tributos de los ayllus, que luego entregaban al Estado incaico. La nobleza advenediza estaba conformada por aquellos curacas sometidos al poder incaico que juraron fidelidad y sometimiento al Sapa inca.

  • 1.2.2 Organización militar.

Los incas organizaron un poderoso, eficiente y bien equipado ejército con el fin de asegurar una supremacía en el territorio andino, mantener la paz, estar seguros ante ataques de enemigos exteriores y expandirse territorialmente. En el incanato el servicio militar era obligatorio. La gran expansión del Imperio fue posible gracias a la cuidada organización de la fuerza militar. Todo poblador del incanato entre 25 y 50 años tenía la obligación de servir en el ejército, pero estaban exceptuados del servicio militar las personas con defectos físicos que les impidan realizar tareas militares. Con los incas la guerra logró un grado de desarrollo tan grande que no fue igualado por ningún otro pueblo de la América precolombina. Si bien las primeras guerras tuvieron para los incas motivos económicos; posteriormente, las causan no respondían a otro propósito que el deseo del Inca de aumentar su prestigio, pues cada emperador inca tenía el deseo de sobrepasar a los anteriores.

  • 1.2.3 Organización económica.

-La economía Incaica y sus características La organización económica inca estuvo basada en el cultivo intensivo de la tierra, con lo cual se

aseguraban el alimento, tanto individual como colectivamente. La producción era muy variada y los cultivos más importantes eran el maíz y la papa. Los incas aplicaron diferentes técnicas agrícolas que mejoraron el rendimiento de los cultivos. En la zona árida de la costa usaron el guano-excremento de aves marinas- como fertilizante de las tierras y construyeron canales de riego. En el interior, sobre las laderas de las sierras, cultivaban en terrazas. Además, el dominio de pueblos que habitaban diferentes zonas les permitió obtener, mediante el pago de tributos, productos que no había en su propio hábitat.

  • 1.2.3.1 Las técnicas agrícolas

Correspondían el uso de la azada y la taclla (una larga azada provista de un vástago en el que se apoyaba el pie para así hundir más el instrumento en la tierra), el empleo de fertilizantes (estiércol de animal en las tierras altas y pescado descompuesto, o bien guano, en las zonas costeras), también conocieron la irrigación artificial por medio de canales, acueductos y balsas y el cultivo en terrazas para aprovechar hasta el máximo las tierras de las altas laderas andinas. Los incas no sólo cultivaron los terrenos planos o semi inclinados, usaron un sistema ingenioso para cultivar las laderas de los cerros,

esta técnica consistía en formar terrazas, denominadas "andenes", que rellenaban con tierra vegetal que era contenida con muros de piedra.

Aunque no era tan importante como la agricultura, era un elemento básico en la economía del imperio. La llama se aprovechaba por su lana, larga y espesa, y como animal de carga (no soportaba más de 50 Kg de peso, pero resiste perfectamente la enrarecida atmósfera de las alturas andinas); las Vicuñas y alpacas eran apreciadas por su finísima lana, con las que se tejía las más bellas telas destinadas al Inca y a su séquito. Los rebaños, como la tierra, eran propiedades del estado y estaban divididos en tres categorías: del estado, de sacerdotes y pueblo. Cada comunidad poseía un cierto número de animales, perteneciente a cada categoría, que debía cuidar y atender y cuyos productos debía entregar al estado en su totalidad; de la parte correspondiente al pueblo, los tejedores realizaban los vestidos que periódicamente eran entregados a los campesinos. Además de la lana que les proporcionaban los auquénidos, sembraron, cosecharon y usaron el algodón para la confección de su vestimenta. En las tierras correspondientes a la selva alta, sembraron y cosechaban la "hoja sagrada": la coca.

La educación inca: En el Tahuantinsuyo existieron los Yachayhuasi y Acllahuasi como centros de formación para los hombres y mujeres privilegiados respectivamente. Durante el incanato la educación fue uno de los aspectos fundamentales sobre el cual descansaron los aparatos organizativos del imperio inca, y estuvo enfocado en mantener los aparatos productivos del incanato. Existieron 2 tipos de educación en el imperio incaico:

-La educación administrada por el estado inca: Los Yachahuasis La educación incaica estuvo destinada a la formación de una elite para planificar, organizar, dirigir y cumplir los altos fines del imperio inca. Para el desempeño de los cargos más elevados se exigía una preparación rigurosa, de acuerdo a su responsabilidad futura. Por eso, la sanción era más severa a medida que el cargo del funcionario era más elevado. Este tipo de educación oficial se daba en los yachayhuasis y estaba a cargo de los amautas. A ella solo tenía acceso la clase noble. Los jóvenes de la nobleza iniciaban su preparación en el Yachayhuasi a partir de los 13 años; completando su educación a los 19 años aproximadamente, luego de finalizar esta estricta preparación se realizaba una ceremonia especial, que se llevaba a cabo en un lugar denominado "Huarachico" ("Huara- Chicuy"). A esta ceremonia asistían altos funcionarios del Imperio, la cual consistía en la realización de duras pruebas atléticas, en las que los jóvenes victoriosos demostraban masculina formación, haciéndose acreedores, por ello, a llevar la huara o truza (señal de madurez y virilidad). -La Educación Familiar : La educación del pueblo incaico se caracterizó, porque más que recibir una

educación llena de conocimientos científicos y teóricos, recibió una educación eminentemente práctica, la cual tenía como punto de partida el hogar y en su misma comunidad o Ayllu. Este tipo de educación estaba a cargo de los padres y los miembros más antiguos, quienes trasmitían de esta manera a los más jóvenes, sus conocimientos, sus experiencias, y habilidades, sobre aspectos

relacionados con la agricultura, las artes y la moral, la religión, la caza y la pesca, así como toda manifestación cultural propia de su nivel social.

  • 1.2.5 Religión.

La Religión de los Incas trataba de estar en armonía con la naturaleza que la rodeaba, es por ellos divinizaron su medio ambiente. (Ver la Cosmovisión Andina). La religión Incaica era politeísta, dado que el Imperio de los Incas estaba conformada por muchas naciones o etnias donde existía una gran cantidad de dioses andinos. La mayoría de las religiones de los pueblos que constituían el Imperio Inca tenían rasgos comunes, como la existencia de una Pachamama (adoración a la tierra) y un Viracocha (adoración a un Dios Creador) que eran los dioses más populares del imperio Inca, junto al Dios inti o "Sol".

  • 1.2.5.1 Características de la Religión de los Incas

-Politeísta:

La religión de los incas fue politeísta. Es la creencia y adoración a varios dioses o deidades.

-Panteísta:

La religión incaica fue panteísta, es decir, tuvieron como dioses a seres del mundo natural, ríos, lagunas, lluvia, etc.

Había una creencia de que todo es divino. No existe entonces un Dios personal sino que Dios y el universo son la misma cosa. No habría entonces, en esencia, distinción entre Dios y el mundo. -Heliolatría:

La concepción religiosa incaica giraba en torno a una creencia principal representada por el sol, por eso era una de los símbolos más adorados en todo el imperio.

leyendas.

Dios Inti y la Humanidad. El dios Inti (dios sol) y su esposa, Mama Quilla (diosa de la Luna), eran considerados deidades benévolas. Según un antiguo mito, El dios Inti tuvo dos hijos: Manco Capac y Mama Ocllo y les enseño las artes de la civilización, luego fueron enviados a la tierra para difundir este conocimiento a la humanidad. Otra leyenda no obstante, afirma que Manco Cápac era hijo de Viracocha.

El dios Inti ordenó a sus hijos a construir la capital Inca en donde la cuña divina de oro que llevaban con

ellos se hundiera en la tierra. Los Incas creían que esto ocurrió en la ciudad de Cuzco, y es así que la convirtieron en su capital. El Willaq Uma era el Sumo Sacerdote del Sol (dio Inti). Su posición lo colocó como una de las personas más influyentes del imperio Inca, y era común que sea el hermano del Inca. Los hatunrunas (hombre común) creían que el Sapa Inca era el hijo vivo del dios Inti (dios del sol) y por eso consideraban como el representante de él.

Fiesta del Inti Raymi La fiesta del Inti Raymi, Que honra al dios sol, en la actualidad atrae a miles de turistas cada año al Cuzco, la antigua capital de la Imperio de los Incas. La fiesta del Inti Raymi se celebra durante el solsticio de invierno, alrededor del 24 de junio en el Imperio Incaico. El festival se celebró en el Cuzco y contó con la participación de los cuatro suyos del Tahuantinsuyo. En quechua, Inti Raimi, significa "la resurrección del sol" o "el camino o ruta del sol". Los Capitanes militares, funcionarios del gobierno, y vasallos que asistían iban vestidos con sus mejores trajes, y llevaban sus mejores armas e instrumentos. La preparación para la fiesta del Inti Raymi comenzaba con un ayuno de tres días, donde también durante esos días no se encendían fuegos y la gente se abstuvo de las relaciones sexuales. El Inti Raymi duraba unos 9 días, y durante ese tiempo, la gente consumía enormes cantidades de comida y bebida. Hubo muchos sacrificios que se realizaban en el primer día. Después de los nueve días todas las personas tenían permiso del Inca para regresar a su Ayllu o Etnia de origen. La Pachamama ("mundo", "cosmos", "Madre Tierra")

La Pachamama es una diosa reverenciada por los indígenas de los Andes. La Pachamama suele traducirse como "Madre Tierra", la Pachamama y el Inti son las deidades más benevolentes y adoradas en el Imperio del Tahuantinsuyo. En la mitología Inca, la mama Pacha o Pachamama es una diosa de la fertilidad que preside la siembra y la cosecha. Después de la conquista de América los conquistadores su imagen fue enmascarado por la Virgen María, detrás de quien ella es invocada y adorada en los rituales andinos, en algunas partes de Argentina, Chile, Bolivia y Perú. La Pachamama tenía fama de buena madre, es por eso que las personas generalmente brindaban en su honor antes de cada reunión o fiesta, en algunas regiones andinas derraman una

pequeña cantidad de chicha en la tierra, antes de beber el resto. Este ritual se llama "challa" o tributo a la madre Tierra y se hace de forma casi cotidiana en los andes sudamericanos. La Pachamama tiene un día de culto especial llamado "Martes de challa" donde las campesinos entierran alimentos, ofrendas y queman incienso. El ritual central a la Pachamama es la challa o de Pago a la Tierra. Se lleva a cabo durante todo el mes de agosto, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. Otras ceremonias se llevan a cabo en ocasiones especiales, como al partir de un viaje o al pasar por una Apacheta. El ritual más importante es la challaco. Challaco es una deformación de la palabra quechua ch'allay 'y' ch'allakuy ', que se refieren a la acción de rociar insistentemente. En el lenguaje actual de los campesinos de los Andes del sur, la palabra challar se utiliza como sinónimo de «para alimentar y dar de beber a la tierra". La religión centrada en la Pachamama se practica en la actualidad en forma paralela al cristianismo, hasta el punto de que muchas familias son simultáneamente cristianas y pachamamistas. La Pachamama es a veces identificada como la Virgen de la Candelaria.

Incas Al Ataque. Los lupacas y los collas del Lago Titicaca, muy al sureste de Cuzco, eran dos tribus de lengua aimara que, juntos a los incas, eran los grupos más poderosos de la región. Inmediatamente al oeste de Cuzco estaban los quechuas, de la misma sangre, idioma y cultura que los incas (algo así como sus primos hermanos, diríamos); al oeste de éstos los chancas, que durante los primeros tiempos del reinado de Viracocha había ocupado los territorios quechuas. Los primeros en quedar "fuera de competencia" fueron los lupacas, a quienes los collas derrotaron porque

no deseaban que se aliaran con los incas. Un poco más tarde las chacas fueron rechazadas heroicamente por los incas, que los expulsaron de su territorio. La muerte de Viracocha Inca marcó el fin de un periodo que tiene bastante de leyenda, para entrar el ciclo conocido como imperio histórico, cuyo gran personaje es el inca Pachacutec. Entre él y su hijo, Topa Inca Yupanqui lograron, en menos de 50 años, extender el imperio desde el norte del Ecuador hasta el centro de Chile, lo que hace una distancia de 5.800 Km. y una superficie de 900.000 Km2. Fueron los creadores de la mítica, el traslado en masa de un pueblo vencido a otra región geográfica bien distante (tal como le hicieron los españoles a los indios Quilmes, en la Argentina). Finalmente, después de vencer a los rebeldes collas y lupacas, (que aprovechando que los ejércitos del inca se hallaban lejos habían decidido insurreccionarse) y los poderosos chimús. Topa Inca Yupanqui se dedicó a la tarea de organizar el país. Corría el año 1493. Fue el primero en organizar un censo, depuso a los antiguos jefes hereditarios y los reemplazó por los curacas, funcionarios leales y nombrados por él. Dividió la tierra entre campesinos, iglesia y Estado. También estableció la servidumbre, llamada yanaconazgo.

Leyenda de Manco Cápac y Mama Ocllo

La Leyenda de Manco Cápac y Mama Ocllo llamada también Leyenda del lago Titicaca: Esta fue dada a conocer por el cronista Inca Garcilaso de la Vega (1539 1616) que fue hijo de un capitán español Sebastián Garcilaso de la Vega y de la ñusta Isabel Chimpu Ocllo, nieta de Túpac Yupanqui. La familia materna del Garcilaso de la Vega pertenecía a la nobleza incaica fue la que le proporciono toda la información de primera mano sobre los orígenes de la cultura Inca. En las regiones cercanas al Lago Titicaca, los hombres vivían como animales salvajes, ya que no tenían religión, leyes o una organización que los aglutinara. Estos habitantes desconocían la agricultura y no poseían técnicas de textilería por lo cual andaban desnudos. Ellos tenían como hogares a las cavernas y se alimentaban de la caza y recolección de alimentos. El dios Inti, se compadeció de aquellas personas y envió a su hijo Ayar Manco junto a su hermana Mama Ocllo para que civilizaran a esas poblaciones bárbaras y fundara un imperio que honrara al dios Inti. Ayar Manco se dedicó a enseñarles a los hombres normas de convivencia en sociedad y a adorar al dios Inti. En cambio, Mama Ocllo les enseño a las mujeres técnicas de textilería y labores domésticas. Ayar Manco, llamado también Manco Capac, antes tuvo que fundar una ciudad, la cual sería el centro del mundo. Su padre, el dios Inti, le proporciono una vara de oro para que buscara la tierra prometida. Les recomendó viajar hacia el norte del lago Titicaca y hundir el bastón de oro en las tierras por donde pasaran hasta encontrar el lugar en donde este se hunda la vara con facilidad y allí fundar la ciudad del Cusco en donde dirigían su imperio. Al llegar a una región norteña del Lago Titicaca, fueron vistos por los lugareños quienes los confundieron con dioses debido al brillo de sus vestimentas y joyas. Pasaban los días y Manco Capac no hallaba la tierra en donde el bastón se hundiese con facilidad.

Pero un día al llegar a un valle majestuoso acordonado por bellas montañas la vara de oro se enterró en el suelo ante el asombro de Manco Capac y Mama Ocllo. Es así como supieron que ese lugar debería convertirse en la capital del Imperio de los Incas y ombligo del mundo. Manco Capac prontamente emprendió la tarea civilizadora en el valle del Cusco. Enseño a los hombres la agricultura, la pesca, la construcción de viviendas, las ciencias, la religión, etc. Mama Ocllo tuvo la tarea de capacitar a las mujeres en labores domésticas y de tejido para crear vestimentas que los cubran de su desnudez. Manco Capac junto a Mama Ocllo fueron los fundadores del imperio que luego harían grande sus descendientes. Es evidente según la leyenda que se trata de personajes míticos, considerados de origen divino, que vienen con una misión civilizadora llevada de sur a norte del Perú. En el fondo son buscadores de tierras fértiles que ambicionaban dedicarse a las tareas a las tareas agrícolas. Este sentido esta simbolizado por la varilla que se hunde en la tierra como la planta en el suelo a fin de florecer. Esta leyenda tiene un fuerte sustento real ya que se indica que Manco Cápac representa a toda una nación posiblemente de tiawanakenses que vivía en la región del lago sagrado; como se sabe, los terrenos más fértiles allá están precisamente alrededor del lago de tal modo que hubo un momento en que la explosión demográfica y la escasez de tierras obligó a la nación a buscar otra región rica y amplia. Se aduce además, que posiblemente el estado Tiawanako cuya capital estuvo en Taypiqala fue destruido por invasores aymaras venidos de la zona de Tucumán y Coquimbo en el sur y sus habitantes obligados así a emigrar hacia el Valle del Qosqo. Está demostrado que la civilización Tiawanako o Tiawanaku (nombre boliviano) tuvo participación decisiva en la formación del Tawantinsuyo.

Leyenda de los Hermanos Ayar

La primera crónica que dio a conocer este mito de origen fue la de Juan Díez de Betanzos (1551), quien residía en el Cuzco y hablaba el idioma quechua, además tuvo como esposa a una princesa inca ligada al linaje de pachacutec y Atahualpa. El historiador Luis E. Valcárcel redacto una versión moderna de este mito en 1984 en su libro "Historia del Perú antiguo a través de la fuente escrita" Leyenda de los Hermanos Ayar (origen del mito): La primera crónica que dio a conocer este mito de origen fue la de Juan Díez de Betanzos (1551), quien residía en el Cuzco y hablaba el idioma quechua, Además tuvo como esposa a una princesa inca ligada al linaje de pachacutec y Atahualpa. El historiador Luis E. Valcárcel redacto una versión moderna de este mito en 1984 en su libro "Historia del Perú antiguo a través de la fuente escrita" Sobre la montaña Pacaritambo (doce lugares al Noroeste de Cuzco) emergieron los hermanos Ayar después del gran diluvio que había asolado la Tierra. De la montaña llamada "Tampu Tocco" salieron cuatro hombres y cuatro mujeres, hermanas y esposas de estos. Ellos fueron Ayar Manco y su mujer Mama Ocllo; Ayar Cachi y Mama Cora; Ayar Uchu y Mama Rahua y por último, Ayar Auca y su esposa Mama Huaco. Viendo la situación de las tierras y la pobreza de los pobladores, los cuatro hermanos decidieron buscar hacia el sur-este un lugar más fértil y favorable para establecerse. En el viaje se produjo la primera desavenencia entre Ayar Cachi quien era fornido e iracundo, y los otros hermanos. Es así que los hermanos planearon deshacerse de él y le ordenaron regresar a las cavernas de Pacarina (en la tradición inca es el lugar de origen de una persona) a buscar provisiones. Ayar cachi al ingresar a la caverna Capac Tocco (ingreso de la montaña Tamputocco) fue traicionado por su criado quien lo encerró dentro de la cueva al colocar una piedra en la entrada. Ayar Cachi al no poder salir dio gritos tan enérgicos que logró sacudir la tierra, abrir las montañas y agitar los cielos.

Los hermanos restantes y sus esposas seguidos de sus ayllus, continuaron su camino y llegaron al monte Huanacauri donde hallaron un ídolo de piedra del mismo nombre. Los hermanos ingresaron al lugar de adoración de ese ídolo con mucho temor. Ayar Uchu desafió al ídolo al brincar sobre su parte posterior, este quedo inmediatamente petrificado, y paso a formar parte de este. Había aconsejado a sus hermanos seguir el viaje y que se celebrasen en su memoria el Huarachico (ceremonia de iniciación hacia la adultez). En el transcurso de su búsqueda por una tierra fértil, Ayar Uchu fue a explorar una zona cercana, se dice que le salieron alas y voló hacia el lugar conocido como la pampa del Sol en cuyo lugar aterrizo y se convirtió en piedra. Ayar Manco fue el único hermano que logro llegar al valle del Cusco donde halló suelos fértiles y logro hundir el bastón de oro que le fue entregado por el dios Inti para hallar el lugar de la fundación de lo que sería más adelante el Imperio de los Incas, conocido también como el Tahuantinsuyo. Allí fundó junto a sus hermanas la ciudad del Cusco en homenaje al dios Inti y Wiracocha. Estos hechos son interpretados como la conquista del valle del Cuzco por tribus quechuas .Los cuatro hermanos, al decir del mismo Dr. Valcárcel, representan a cuatro tribus la mara, los tampus, los mascas y los chilkes, que procedentes del sur del valle de Apurímac, ocuparon lo que más tarde sería la capital del imperio del Cuzco. De la lucha entablada entre las cuatro tribu la más aguerrida, la de los mascas, capitaneada por Ayar Manco, habría vencido a todas las demás, constituyéndose, de esa manera, en fundador de la que después sería la dinastía de los incas, el imperio incaico.

CAPÍTULO II.

Arquitectura inca

1. Arquitectura:

Se denomina arquitectura inca al estilo arquitectónico que estuvo vigente durante el imperio inca, especialmente a partir del gobierno de Pachacutec Inca Yupanqui hasta la conquista española (1438-

1533).

La arquitectura desarrollada en el incanato se caracteriza por la sencillez de sus formas, su solidez, su simetría y por buscar que sus construcciones armonicen el paisaje. A diferencia de sociedades costeñas como la chimú, los incas utilizaron una decoración bastante sobria. El principal material utilizado fue la piedra, en las construcciones más simples era colocada sin tallar, no así en las más complejas e importantes. Los constructores incas desarrollaron técnicas para levantar muros enormes, verdaderos mosaicos formados por bloques de piedra tallada que encajaban perfectamente, sin

que entre ellos pudiera pasar ni un alfiler. Muchas veces esos bloques eran tan grandes que resulta difícil imaginar su colocación, las mejores muestras de esta habilidad se encuentran en la zona del Cusco. Se sabe que los mejores talladores de piedra eran collas, provenientes del Altiplano y que muchos de ellos fueron llevados al Cusco para servir al estado.

  • 1.1 Características de sus construcciones.

Detalle arquitectónico de una ventana en Machu Picchu. Corresponde al estilo arquitectónico: Cuzqueño,

al tipo arquitectónico: Pirqa o Rústico y a la Fase incaica: Imperial o de la Expansión.

  • 1.1.1 Sencillez.

Las construcciones incas carecen de adornos o decoraciones complicadas. El tallado, escultura, altos o bajos relieves no se utilizaron de manera excesiva o decorativa. Esta austeridad se refleja también en la disposición de los ambientes dentro de los templos, ambos o incluso dentro de la misma habitación del Inca gobernante. A pesar de esta sencillez, las crónicas hispánicas hablan de un decorado especial en el Coricancha en donde destacaban los relieves y esculturas en oro. Al parecer este templo sería el único que ostentaba este tipo de decoraciones.

  • 1.1.2 Solidez y Materialidad

Emplearon la piedra en grandes bloques sin ninguna necesidad de utilizar argamasa. Las piedras eran

usadas de tal manera que encajaba una con otra. Un ejemplo de esta arquitectura se encuentra en el templo de Sacsayhuaman.

  • 1.1.3 Simetría

Maqueta inca del Tambo Real de Huancabamba (Yauya, Áncash). Los muros incas son perfectamente ensamblados.Las partes de sus construcciones eran iguales a partir

de su eje. En planta, la simetría es difícil de apreciar ya que los espacios están superpuestos, aunque suelen converger en un ápice o en algunos casos, en una sala principal.

  • 1.1.4 Monumentalidad

Por sus grandes proporciones. Las piedras, que eran muy grandes, ayudaban a que las construcciones fueran también grandes, por lo que se puede encontrar varios sitios en la ciudad del Cuzco con monumentos de piedra bastante grandes. Tenía una adaptación a la topografía y los accidentes geográficos de la zona. Los incas, querían demostrar que ellos podían hacer lo que ellos

quisieran con la piedra, por lo que hicieron una de sus más grandes obras: la piedra de 12 ángulos.

  • 1.1.5 Materiales

Muchos de los materiales empleados en la construcción de la arquitectura inca no pertenecían exclusivamente al Cuzco. Por las fuentes etnohistóricas, se creía que muchas de las estructuras incas contenían materiales totalmente foráneos, entre otras.

-Kancha

Fue la unidad de composición arquitectónica más común, consistía en un cerco rectangular que albergaba tres o más estructuras rectangulares dispuestas simétricamente alrededor de un patio central.[1] Laskanchas alojaban por lo general diferentes funciones ya que conformaban la unidad básica tanto de viviendas como también de templos y palacios; adicionalmente, varias kanchas podían ser agrupadas para formar las manzanas de los asentamientos incas.[2] Un testimonio de la importancia de estas unidades de composición en la arquitectura inca es la ciudad del Cuzco, cuya parte central consistía de grandeskanchas, incluyendo el tempo del sol (Coricancha) y los palacios del Inca.[3] Los más preservados ejemplos de kancha se encuentran en Ollantaytambo, un asentamiento inca ubicado al margen del río

Urubamba.[4]

-Kallanka Eran grandes recintos rectangulares, hasta de 70 metros de largo, asociados a centros estatales de importancia. Estas estructuras, mencionadas como galpones en las crónicas, presentaban por lo general

varias puertas, nichos y ventanas y se cubrían con techos a dos aguas. El hecho de que aparezcan en las proximidades de grandes plazas, sugiere que estuvieron vinculadas a actividades ceremoniales, así como al hospedaje de numerosas personas; principalmente administradores o funcionarios en campaña.

-Ushnu

Ushnu en Vilcashuamán. Estructura piramidal trunca y escalonada, configurada a partir de la superposición de varias plataformas rectangulares. Se encuentra presente en los centros administrativos estatales. El acceso a la cima delushnu era realizado a través de una escalinata central. Su función era servir como estrado. Desde su cúspide, el Inca, o su representante, dirigía ceremonias religiosas y reuniones de carácter familiar. -Tambo Posadas construidas a lo largo de los caminos principales del Tahuantinsuyo, llamados mesones o ventas por los cronistas. Eran edificaciones sencillas de uno o varios ambientes, las cuales eran ocupadas por los viajeros como lugares de reposo. Contenían espacios para el almacenamiento de los suministros necesarios para el sostenimiento de los caminantes.

- Acllahuasi

Acllahuasi en Pachacámac. Identificado por Garcilaso como la "Casa de las Escogidas", corresponde a los edificios residenciales de

las acllas, que eran los grupos de mujeres especializadas en actividades productivas, particularmente en la textilería y preparación de chicha, y que estaban obligadas a prestar servicios laborales al Estado. Estos edificios, comparados erróneamente por los cronistas con los conventos cristianos, se encontraban distribuidos en todos los centros provinciales del Tahuantinsuyo.

1.3 Construcciones arquitectónicas. -Ciudad del Cuzco.

Antes de la fundación del Cuzco se ubicaba en el lugar una pequeña aldea llamada Acamama. Estaba formada por humildes construcciones de piedra y paja, y en ella se cobijaban varios ayllus. Se dividía en cuatro secciones, que tenían que ver con los criterios de arriba y abajo, izquierda y derecha. Cuando Manco Cápac funda la ciudad, ésta se ubica entre los cauces de los ríos Tullumayo y Saphy, desde una colina hasta la confluencia de ambos ríos. Dicha ciudad se convirtió en la capital política y religiosa del Estado y con el tiempo fue necesario introducir nuevas formas de subdividir el espacio.

-Cuzco monumental. Durante mucho tiempo la ciudad fue bastante simple, pero luego de la guerra con los chancas quedó muy destruida. Entonces Pachacútec decidió construir la majestuosa capital que conocieron con asombro los españoles. Cuzco era una ciudad llena de palacios y grandes canchas cercadas por un muro con una sola entrada, donde tenían su residencia los señores de mayor importancia. Lucía muy ordenada. Sus calles eran empedradas y contaban con sistemas de drenaje. Destacaban dos plazas principales separadas tan solo por el riachuelo Huatanay: Huacaypata y Cusipata. En la primera se realizaban los más importantes rituales y fiestas. Los más grandiosos edificios dentro del Cuzco y en sus alrededores son: el Coricancha, la fortaleza de Sacsayhuamán, Ollantaytambo, Písac, Quenqo y Machu Picchu, los que pertenecieron a la época imperial.

La ciudad alcanzó gran prestigio como centro religioso, además de constituir el centro político del imperio. Cada uno de los incas que moría tenía allí una casa que se conservaba para él, con todas sus pertenencias dentro incluyendo la servidumbre y sus mujeres.

Se dice que el plano de Cuzco tenía la forma de un puma y que su cabeza estaba representada por Sacsayhuamán, fortaleza planificada por Pachacútec. Entre las piernas del animal se encontraría la plaza Haucaypata.

-Cuzco: Símbolo del Tahuantinsuyo.

El historiador Franklin Pease decía que los cronistas destacaron el sentido simbólico del Cuzco como centro y origen del mundo de los incas. La ciudad misma era reverenciada y se indica que era un símbolo de todo el Tahuantinsuyo. Esto explicaría la repetición simbólica de la estructura de la ciudad en los centros administrativos incaicos. Algún cronista llegó a decir que quien venía del Cuzco debía ser reverenciado por quien iba a él, ya que había estado en contacto con la ciudad sagrada.

-Centros administrativos provinciales

Conforme se iba expandiendo el Tahuantinsuyo se fueron construyendo centros provinciales desde los cuales se administraban las diferentes regiones conquistadas. La planificación estatal implicaba el uso de maquetas de barro en las que se representaba desde valles enteros hasta un edificio, antes de empezar a construirlo. En la costa, la piedra usualmente era sustituida por el tapial o el adobe.

Tambo Colorado

Fue uno de los centros más importantes establecidos por los incas en la costa. Es un conjunto de construcciones hechas con tapiales y adobes. Aunque en algunas zonas presenta una decoración aparentemente anterior, las puertas y hornacinas tienen la forma trapezoidal típica de los incas. Se le conoce como Tambo Colorado por la pintura roja, que todavía se puede ver en sus paredes, a pesar de que también se conservan algunos muros con pintura amarilla y blanca. En torno a una plaza de planta trapezoidal se distribuyen varias estructuras entre las que se cuentan depósitos, viviendas y un edificio principal conocido como la Fortaleza.

Huánuco Pampa Puerta inca de ingreso a Huánuco Pampa. Huánuco-Perú.

Fuerte de Samaipata, de antecedentes preincas y ocupado por los Incas. Departamento de Santa Cruz-Bolivia.

Conocido también como Huánuco Viejo. Importantísimo centro de más de 2 km² ubicado sobre una explanada a cuatro mil metros de altura. Fue establecido allí porque marcaba el punto medio del camino entre el Cusco y Tomebamba. Alrededor de una gran plaza que contiene un ushnu o estructura sobre la cual se ubica una especie de asiento, se distinguen cuatro diferentes sectores: uno de depósitos al sur, uno de confección de tejidos al norte, uno de viviendas comunes al oeste, y otro de residencia del inca durante sus visitas al sitio. En total habría unas cuatro mil construcciones dedicadas a funciones militares, religiosas y administrativas.

-Tomebamba

Túpac Yupanqui inició la construcción de este centro administrativo, desde el cual se afirmó la conquista de los cañarís y se controló el límite norte del Tahuantinsuyo. Su importancia fue aumentando rápidamente tanto que se convirtió en la segunda ciudad más importante del imperio.

-Cajamarca

Lugar de especial importancia, pues allí fue capturado el inca Atahualpa marcando el inicio del ocaso del imperio. Por aquellos momentos era un pueblo muy grande, con una plaza amurallada al centro. El Templo del Sol, el Palacio del Inca y el Acllawasi, reproducían el más puro estilo arquitectónico cuzqueño. Se dice que el fundador de la ciudad fue Túpac Yupanqui.

Otros centros administrativos y religiosos incas fuera del Cusco fueron: Samaipata, Incallajta, Tilcara entre otros.re ellos la piedra o el adobe (ladrillo de barro cocido).

  • 1.4 construcciones religiosas.

-Vilcashuamán

Fue un centro administrativo y religioso establecido luego de que los Incas conquistaran a los Chancas y a los Pocras. Se ubica en la provincia de Vilcashuamán, en el departamento de Ayacucho, a 3.490 msnm. Según los cronistas, Vilcashuamán debió albergar a unas 40.000 personas. La ciudad estaba conformada por una gran plaza en la que se realizaban ceremonias con sacrificios, alrededor de esta se encuentran los dos edificios más importantes: el Templo del Sol y la Luna y el Ushnu. El Ushnu es una pirámide trunca aterrazada de cuatro niveles a la que se ingresa por una puerta de doble jamba, característica de los recintos más importantes. En su plataforma superior hay una piedra grande tallada de manera singular conocida como el Asiento del Inca y se dice que antiguamente estuvo recubierta con láminas de oro.

Vista del Coricancha (construcción inferior) yConvento de Santo Domingo (edificado encima del anterior) en la ciudad del Cuzco. El Coricancha fue considerado la principal construcción de todo el imperio inca, condición que perdió al ser destruido en la conquista española.

-Coricancha

Fue el templo principal del Cusco. Después de la guerra con los Chancas, Pachacútec se encargó de reconstruirlo, colocando en su interior grandes cantidades de oro y plata, tanto así, que de Inti cancha(recinto del sol) pasó a ser conocido como Coricancha (recinto de oro). Pachacútec colocó al sol (Inti), divinidad de los incas cuzqueños, en el lugar principal. Este templo es una de las mejores muestras de la fina arquitectura inca. Destaca su muro curvo hecho con una perfección admirable. Sobre los restos de los muros incas se levanta hoy el Convento de Santo Domingo.

  • 1.5 Construcciones militares y conmemorativas

-Inca Huasi.

Está en el valle de Lunahuaná, cerca de San Vicente de Cañete. En aquella zona existía un curacazgo conocido como Guarco, que fue conquistado por los incas luego de cuatro años de tenaz resistencia. Según la tradición, Túpac Yupanqui decidió llamar a este extenso centro administrativo Cusco, igual que la capital del imperio, y quiso que sus calles y plazas llevaran los mismo nombres que las que había en él. En Inca Huasi se reproducía la distribución cuatripartita del espacio. El Complejo Arqueológico Incahuasi, cuya traducción al castellano es "Casa del Inca", se encuentra en el Km 29.5 de la carretera Cañete - Lunahuaná. Corredores y pabellones al interior del Templo del Sol. Fue también un centro de adoración, sacrificio y observación climatológica. En la parte de este complejo dedicado al Templo del Sol, se puede apreciar que las habitaciones tienen columnas de forma cilíndrica, incluso hay un recinto en el cual una de estas columnas forma parte de la pared. Aparentemente estas columnas formaban parte de unIntihuatana (Reloj solar inca).

-Saqsaywaman.

Santuario de Saqsaywaman, también llamado fortaleza ubicada en las afueras del Cusco y edificada por motivos religiosos, y no bélicos fue usado como centro de adoración al sol, resistencia militar durante la conquista de los españoles.

Sobre una colina que domina el Cusco desde el lado norte se ubica el recinto religioso de Saqsaywaman. Se compone de tres plataformas hechas con enormes muros de contención en forma de zigzag, sobre las que se ubicaron tres torreones. Los muros se hicieron uniendo bloques de piedra de dimensiones sorprendentes, algunos llegan a medir 9 m por 5 m por 4

m.

La historiadora María Rostworowski especula respecto de si Saqsaywaman fue una fortaleza militar usada para la defensa del Cusco, pues los relatos de invasión chanca dicen que éstos entraron fácilmente a la ciudad sin enfrentar una resistencia militar importante. Además, mientras el imperio del Tahuantinsuyo se expandía, no existía el peligro de ataque al Cusco. Rostworowski cree que fue un monumento a la victoria sobre los chancas, y que en las festividades se representaba allí batallas rituales. Esto además sirvió como gran ayuda a los incas a poder defenderse contra las tropas militares extranjeras.

1.6 arquitectura de elite. -Ollantaytambo

Ollantaytambo o Ullantaytampu es otra obra monumental de la arquitectura inca. Es la única ciudad del incanato en el Perú aún habitada. En sus palacios viven los descendientes de las casas nobles cusqueñas. Los patios mantienen su arquitectura original. Esta ciudad constituyó un complejo militar, religioso, administrativo y agrícola. El ingreso se hace por la puerta llamada Punku-punku. Ollantaytambo está ubicado en el distrito del mismo nombre, provincia de Urubamba, aproximadamente a 60 km al noroeste de la ciudad del Cuzco y tiene una altura de 2.792 metros sobre el nivel del mar. Situado 600m más abajo de Cuzco, disfruta de un clima más cálido y de una tierra más fértil, que los incas aprovecharon al máximo para levantar poblaciones e importantes centros agrícolas. El valle está rodeado de escarpadas montañas que hacen que adquiera una sensación de estar en un sitio especial, pero bueno, eso no es novedad, se respira nada más entrar aquí.

-Písac

Písac (también Pisaq) está ubicado a 33 kilómetros de la ciudad del Cuzco. Su sitio arqueológico es uno de los más importantes del Valle Sagrado de los Incas. La arquitectura de Písac es mestiza, construida sobre restos indígenas por el virrey Francisco de Toledo. La belleza de sus muros, construidos con grandes bloques pétreos pulidos con extraordinaria simetría e inigualable manejo de la piedra dejan al visitante perplejo."A orillas de Willkamayu, el sagrado río dios que corre por cauces de piedra labrada dominando su furia, comienzan las franjas de luz y sombra de los famosos andenes de P´isaq, la gran ciudad de los perdices.Una urbe de leyenda que fue construida en una cresta de roca azul, casi sobre el aire para avizorar el más hermoso de los valles cusqueños".

-Machu Picchu

Machu Picchu, considerada actualmente la construcción más representativa del imperio inca, está enclavada en las faldas de dos montañas: el Machu Picchu y el Huayna Picchu. Es una de las pocas construcciones que resistieron intactas el paso de la conquista española por la región.

Machu Picchu ha sido por mucho tiempo uno de los más inquietantes enigmas de nuestro pasado. Se ubica a algunos cientos de metros sobre la margen izquierda del río Vilcanota o Urubamba, a 2490 msnm. El primer aspecto que llama la atención es su ubicación, en la

cima de un cerro cubierto de vegetación y de difícil acceso. Este aislamiento hizo posible que el sitio se mantuviera intacto por cientos de años. Al principio se pensó que podría tratarse de Pacaritambo, el lugar de origen de los incas. Luego creyó que era Vilcabamba, refugio de los descendientes de los gobernantes incas. El hecho es que, hasta entonces, no se tenía noticia de la existencia de este sitio ni siquiera a través de las crónicas.

Para su estudio fue dividido en diferentes sectores, dependiendo de las características, poco o muy elaboradas, de la arquitectura. Estos podían ser el sector urbano, el agrícola, el religioso, etc. El sector agrícola corresponde a un conjunto de terrazas o andenes perfectamente adaptados a las abruptas laderas del cerro, y que se complementaban con canales. Existe un ingreso principal resguardado por puestos de vigilancia, así como una muralla que separa el sector agrícola del urbano. Al centro del sitio se ubica una plaza principal con una roca alargada parada al medio.

1.6.1 Estructura Arquitectónica de Machu Picchu.

De origen religioso - militar, la Ciudadela de Machu Picchu estuvo cercada por una gran muralla de 6 m de altura y 1.8 m de ancho. Ahora bien, de acuerdo al arqueólogo Alfredo Valencia, Machu Picchu puede ser dividido en dos grandes partes: el sector urbano y el sector agrícola. Cada uno tiene a su vez dos sub-sectores -el occidental y el oriental- que se definen de acuerdo a su ubicación en la topografía.

-El sector agrícola

El sector agrícola está dividido en alto y bajo. El alto presenta cinco recintos, la apacheta (piedra que marca un lugar sagrado), y más de cuarenta andenes. El bajo, a su vez, tiene siete recintos, cuatro canchones y aproximadamente 80 andenes. La numerosa sucesión de logradas terrazas agrícolas, conectadas algunas por escaleras de piedras empotradas en los mismos muros de contención de las terrazas a manera de peldaños y, otras, por escalinatas de múltiples gradas de piedra dispuestas a manera de corredores. El diseño de las terrazas o andenes está en perfecta armonía con las montañas que rodean el lugar, lo que le otorga aquella impresión ya mencionada de que las laderas hubieran sido esculpidas para armonizar con la naturaleza.

-El sector urbano

A este sector, marcadamente delimitado del anterior por un gran muro perimétrico, se accedía a través de una imponente portada lítica de doble jamba -detalle arquitectónico propio del estilo constructivo inca- punto donde concluye el Camino Inca que aún comunica la ciudad del Cusco con Machu Picchu. Este sector está compuesto por 172 recintos de distintas formas y tamaños, comunicados por 109 escalinatas que permitían transitar por las desniveles propios de la montaña en la que se erige Machu Picchu.

-Los Barrios

Los recintos están organizados en forma de "barrios", cada uno con funciones específicas de acuerdo a sus características formales y a las evidencias culturales encontradas en las excavaciones.

Por ejemplo, un sector estaba destinado para depósitos, sin duda, de las cosechas del maíz o de la coca que se producía en las terrazas agrícolas. Otro sector llama la atención más bien por la cantidad de morteros de molienda (16), probablemente para la fabricación de la chicha (cerveza de maíz), tan utilizada aún hoy en el mundo andino para las festividades religiosas. Un tercer sector está conformado por las viviendas de las personas que habitaban en el lugar con el fin de realizar actividades productivas especializadas, o cultos religiosos, o la administración de la producción agrícola.

-Los Acabados

Algunos recintos sobresalen por el precioso y fino acabado de sus muros, comparables con las exquisitas construcciones existentes en el Cusco, como el Coricancha o el Acllahuasi. Estos fueron, quizá, los edificios más importantes del lugar.

CAPITULO III.

Redes viales

1. CONSTRUCCIONES AGRICOLAS

Las terrazas incas, conocidas como andenes, son una de las obras de infraestructura y de adaptación al paisaje más grandes e importantes de la América Precolombina. La influencia del imperio incaico se extendió más allá del Perú, alcanzando territorios en los actuales Ecuador, Colombia, Bolivia, Chile y Argentina entre el siglo XV y mediados del s. XVI.

Sin embargo, el desarrollo de las terrazas no fue un invento inca, sino que se sostuvo en una experiencia de muchas otras culturas que la antecedieron, probablemente desde 900 a.C. (Mujica, 1996). No obstante, fueron los incas quienes llevaron esta técnica a su máxima expresión y la utilizaron no solamente como una forma de alimentar a su vasto imperio, sino de subrayar el carácter ritual de su relación con el paisaje.

2. Las terrazas incaicas y el paisaje cultural.

El siguiente es un extracto del interesante artículo del investigador Elías Mujica "Andenes. Arquitectura Productiva Inca." (Revista Arkinka N. 3, 1996).

Las terrazas agrícolas inkaikas tienen muros de albañilería, a veces con fina piedra canteada, y están rellanadas con capas de piedra, grava y tierra para proporcionar un drenaje apropiado.

Están equipadas con canales de regadío de piedra para distribuir el agua de irrigación y con piedras sobresalientes en la parte anterior de las terrazas que sirven como escalones (Rowe,

1963).

En la época incaica las terrazas agrícolas fueron la principal forma de arquitectura paisajista (Hyslop, 1990) y construir terrazas fue indudablemente parte del concepto inca de asentamiento (Niles, 1982) En su estudio sobre las obras agrícolas cerca al Cusco, Niles (1982) distinguió diferenciar diferentes tipos de andenes a partir de las técnicas constructivas. Los primeros y más comunes son los andenes de "producción", construidos con piedras toscas del campo y paredes relativamente bajas. Tales andenes tienden a seguir el contorno natural de las pendientes y no estaban asociados necesariamente con poblados cercanos.

El segundo tipo se conoce como "andenes de alto prestigio". Estos andenes están más limitados en extensión pero están integrados a asentamientos poblacionales. Están identificados por los muros altos hechos de piedras finamente canteadas, los que pueden inclinarse hacia la pendiente. A menudo tienen escaleras y complejos sistemas de agua, algunas veces con fuentes o "baños". Estos andenes especiales se adaptan menos a los contornos naturales y más bien moldean artificialmente las laderas de los cerros en líneas rectas, curvas y en zigzag.

En el área del Cusco los andenes de alto prestigio y sus variantes son menos comunes que los andenes de producción (Hyslop, 1990) y pueden encontrarse en lugares como Tipón, Yucay,Ollantaytambo, Písac y Chinchero, en asociación con poblaciones que podrían ser consideradas los ejemplos más finos de arquitectura incaica, construidas por los incas como

residencias rurales. En estos casos los incas desarrollaron el arte de labrar la piedra y construir andenes hasta el punto en que dejó de tener un mero valor utilitario. Combinaron la apariencia estética con una demostración de poder imperial (Donkin, 1979).

Una tercera variedad de andenes es una combinación de las terrazas de producción y las de alto prestigio, en lo que al tamaño y variedad de su albañilería se refiere. Estos andenes moldean el paisaje u otras áreas abiertas en formas nuevas, pero no tan dramáticamente ni con un trabajo tan fino de la piedra como los andenes de alto prestigio.

Mucha energía humana se invirtió en la construcción de las terrazas agrícolas elegantes y en la reingeniería del paisaje, más que en la construcción de cualquier asentamiento incaico fuera de la región del Cusco. Su costosa construcción diferencia estas estancias reales de la mayoría de los asentamientos estatales.

La diversidad de edificios del Estado, construidos a menudo o parcialmente sobre terreno irregular, sugiere que la integración con el paisaje fue un factor primordial que guió su diseño. Por la importancia que los incas dieron al paisaje animado y sagrado, estos asentamientos más que otros en el Estado, parecen ser lugares donde los incas crearon una síntesis entre el ambiente y la construcción, no sólo para acomodarse a las características naturales del terreno, sino también para modificar el paisaje (Hyslop, 1990).

La conexión entre los andenes de alto prestigio con las propiedades de la realeza no explica suficientemente porqué estas elaboradas terrazas agrícolas formaron parte de los asentamientos poblacionales. La introducción de andenes en el diseño de los poblados está influenciada por aspectos de la religión inka que involucraba complejos ritos basados en el ciclo de crecimiento de varios cultivos, en los que el maíz tuvo particular importancia (Murra, 1960). El Inka y sus nobles efectuaban distintos rituales, y numerosas fuentes históricas tempranas hacen notar que tierras especiales fueron separadas para los inkas y la religión estatal. De este modo debemos considerar a los andenes de alto prestigio como lugares altamente simbólicos donde se podía sembrar maíz y otros cultivos, y donde se podía llevar a cabo rituales agrícolas en áreas cercanas a la residencia real.

  • 3. El singular caso de maras.

Maras, ubicada a unos 40 km al oeste del Cusco es una muestra poco común de que los incas no sólo usaban los andenes para la agricultura.

Estas salineras, compuestas por unos 3000 pozos de unos 5 m2 de área promedio permiten, hasta hoy, extraer sal. El agua cargada de minerales es distribuida a través de canales y luego evaporada, obteniéndose la sal luego de su cristalización.

De acuerdo a la leyenda inca, el jefe Yucay invocó al dios Sol para que castigara a los Maras para que no puedan cultivar la tierra. Entonces una lluvia blanca cubrió la tierra.

  • 4. CONSTRUCCIONES VIALES

Los incas construyeron grandes puentes y grandes vías de uso peatonal que les servía para trasladarse en el menor tiempo posible:

Los puentes lo construían según las características topográficas del terreno de acuerdo a los materiales disponibles en la región y la importancia de la obra. Existían 5 modelos:

4.1 Puentes colgantes:

Constituían los más abundantes y característicos en las vías estatales. Eran dos en cada lugar donde funcionaban: uno destinado al pasaje de la nobles y el otro al de la gente común, cosa que ha sido puesta en duda hace poco, admitiendo más bien por tratarse de estructuras íntegramente vegetales, de corta duración, para que nunca se detuviera el

tránsito. Consistían de 2 a 5 gruesos cables de fibras trenzadas, que alcanzaban el volumen de un cuerpo humano amarrados resistentes muros de piedra erguidos frente afrente por ramas ligadas.

  • 4.2 Puentes de troncos:

Eran los más sencillos y corrientes eran los troncos apoyados sobre rocas o torres de albañilería levantadas intencionalmente y emplazadas en sitios donde las orillas se estrechaban más. A los troncos por lo general dos o tres la extendían por los ríos. Luego atravesados ponían otros palos amarrados con cuerdas de cabuya, o de paja, o de lana, o de cuero. Encima colocaban ramas y piedras, quedando listo para el tránsito.

  • 4.3 Puente de piedras:

Según el procedimiento anterior, sólo reemplazado las vigas por largas lozas pétreas, sobre las que ya no se necesitaban poner nada.

  • 4.4 Puente de una o dos piedras:

Los royos o huaros se reducían a un cable tirado de una margen a otra, pero atados fuertemente a árboles, o pilares, o muros de piedra construidos exprofesamente. Por el referido cable se deslizaba una canasta de miembros suspendidos por una argolla de madera, con una persona y cosas metidas en la cesta.

  • 4.5 Puentes flotantes:

Los confeccionaban ligando balsas de totora y luego una capa de tierra, quedando expedidos para el servicio flotando sobre las aguas. En el Tawantinsuyu se nombra dos puentes: el Desaguadero y otro en balsas en el río Marañón.

  • 4.6 El capac ñam y los otros caminos.

El camino del inca se encuentra empedrado en gran parte y tiene varios metros de ancho. Paralelo al camino del inca, existió un camino que unía las localidades costeras, que en aquellos tiempos eran denominadas «yungas».

Este camino costero estaba unido al Capac Ñam por varios caminos transversales que incluso llegaban hasta las selvas y el Gran Chaco (Argentina, Bolivia y Paraguay). En el caso del camino costero, no estaba empedrado pero sus bordes se encontraban delimitados.

Los cronistas españoles describieron con elogios el Capac Ñam, algunos exaltaban su «excelente» funcionamiento mientras que otros destacaban su rectitud en algunos tramos y su limpieza, añadiendo que podían cubrir grandes distancias en corto tiempo y con un esfuerzo mínimo.3 Según Bernabé Cobo los caminos incaicos se estrechaban al pasar por los valles y quebradas, además el cronista describió que los caminos tenían altos muros que en algunos casos tenían pintados animales y seres monstruosos, estos muros servían para que los ejércitos pasaran sin dañar los cultivos.

Se sabe que los «curacas» estaban obligados a ordenar el mantenimiento de las vías cercanas a sus dominios, limpiando la acumulación de tierra en los caminos, el reparado del empedrado y la limpieza de las acequias que protegían los caminos. La apariencia de los caminos al salir de los valles era distinta, puesto que las vías se hacían más anchas y era muy común ver unos apilamientos de piedras que marcaban los puntos escarpados entre los cerros, estos cúmulos eran denominados «apachetas». Como fuera señalado por George Squier entre 1863 y 1865, aquella vieja costumbre de dejar piedras en las cuestas difíciles de los caminos incaicos las convertía con el paso del tiempo en marcas, a manera de hitos, que demarcaban estos caminos.

Para lidiar con las zonas fangosas era necesaria la construcción de una base hecha de piedra tosca unida con argamasa de barro que, finalmente, era recubierta con césped, formando un terraplén. Debajo de este terraplén se hacían canaletas que permitieran eliminar el exceso de agua. Para las cuestas empinadas construían escalinatas o la surcaban con caminos en zigzag.

En general no existió un único patrón de diseño de los caminos incaicos, estos más bien se adaptaban a la topografía que atravesaban. El trazo dependía en gran medida de factores como la densidad poblacional de las zonas que se iban a conectar o la importancia económica del sitio al que se dirigía el camino. Y, si bien es cierto los incas preferían trazar sus caminos en línea recta, el terreno accidentado los obligaba a delinear sus caminos sorteando los obstáculos.

En la foto el puente colgante de Q'eswachaca hecho de una fibra de ichu denominada «qoya ichu».La renovación de este puente se hace mediante un ritual de 4 días que se ha mantenido desde el periodo incaico.

CAPITULO IV.

Hidráulica inca

1. Sistemas hidráulicos

En las últimas dos décadas el mundo viene luchando contra el cambio climático. Algunos atribuyen su aceleración a la acción del hombre y otros a una acción normal de la naturaleza. Como sea, es evidente que vivimos un aumento de temperaturas que nos afecta.

Por la cadena de los andes y sus glaciares se dice que el Perú será uno de los más perjudicados por el fenómeno. El país concentra cerca del 70% de los glaciares del mundo, esta característica hace que seamos uno de los países más vulnerables. Se habla de adecuación al cambio climático, algo que nuestros antepasados ya realizaban de forma espectacular.

Si elaboramos una línea del tiempo y colocamos en él nuestro relativo corto pasado, y lo hacemos coincidir con la línea de los procesos climáticos en la Tierra, es probable que nuestros antepasados hayan lidiado con una naturaleza hostil que obedecía a un cambio climático quizás menos evidente que el que experimentamos ahora; con menos argumentos científicos y técnicos, pero con una gran fortaleza que ahora no tenemos: la visión mística de los astros, la veneración a los recursos agua y tierra y, sobre todo, el respeto a la naturaleza que se evidencia en la manera como "gestionaban" la cuenca.

Hablar de las prácticas de siembra de agua que realizaban nuestros antepasados tiene que relacionarse con la visión de cuenca que ellos tenían en la práctica.

-Las partes altas de las cuencas estaban completamente forestadas o con presencia de cobertura vegetal, tal como se evidencia en algunos lugares (Distrito de Huachos Castovirreyna en Huancavelica) con la presencia de bosques completos de quinuales o queñua (Polylepis racemosa, P. incana), solo por mencionar una, además de una gama amplia de especies nativas adaptadas a nuestro medio que ahora simplemente se han desaparecido.

-A lo largo de los andes podemos apreciar una serie de represas que por su ubicación denominamos alto andinas, de mediana capacidad, cuya función era almacenar las aguas de las lluvias. Podemos apreciar capacidades desde unos cientos de miles de metros cúbicos hasta cerca del millón de metros cúbicos; nunca posicionadas en los cauces de los ríos, como ahora que vemos represas de gran capacidad en el eje del río (Gallito Ciego) que, por

el proceso propio de erosión de la cuenca, están colmatándose y trabajan con una capacidad de cerca del 50%.

-Observatorios solares, los cuales sin ser una obra hidráulica tenían una espectacular aplicación en el control climático para beneficio de sus cultivos, registro de los principales eventos de la comunidad, cambios de estación, registro de nacimientos, entre otros usos. Una muestra es Chankillo Casma, en Ancash, ubicada estratégicamente en las zonas menos vulnerables y de mayor visibilidad del valle.

-La ubicación de los principales asentamientos humanos estuvieron siempre en las partes altas, lejos de la fuerza devastadora de los ríos o quebradas, que tantas vidas o pérdidas económicas generan actualmente.

-Según Luis Masson Meiss, estudioso de los sistemas de andenería, en el Perú existe aproximadamente un millón de hectáreas en andenes. De ellos solo se explotan efectivamente un 25%. Llama la atención que no se cuente con un inventario actualizado y confiable de esta portentosa obra de ingeniería legada por los incas. Constituyen un patrimonio cultural sub utilizado en zonas donde prevalece la pobreza extrema por contradicción. Ejemplo de ello son los andenes de Andamarca en Lucanas, Ayacucho.

- Los sistemas de amunas, de mayor presencia en la serranía de Lima, son una práctica ancestral de recarga de acuífero, que ahora se muestra como novedosa, pero que los pre incas limeños hicieron con excelentes resultados; como hasta ahora lo practican los pobladores de Tupicocha en Huarochiri, Lima.

Este es el mejor ejemplo de la llamada "siembra del agua". Consistía en un ritual que implicaba: asambleas, limpieza de acequias y, sobre todo, veneración al agua. Antes del inicio de la limpieza de las acequias amunadoras se realizaba el pago a la tierra (apu) y al agua (yaku).

El sistema funcionaba con zanjas abiertas que siguen las curvas de nivel de las punas, lo que permitía conducir el agua de lluvia hasta un lugar llamado cochas, abiertas para recibir el agua y que luego se filtrara en la montaña para surgir, aguas abajo, como puquios meses después; exactamente cuando no hay lluvias y el estiaje es más marcado en la cuenca, de esa manera realizaron agricultura y mantuvieron al pueblo provisto de alimentos.

-Los puquios, ojos de agua, (ñahui yaku) se favorecían por la siembra del agua que realizaban nuestros antepasados en las partes altas de las cuencas. En muchos lugares donde existen estos puquios hay un descuido y deterioro de estas importantes fuentes de agua: botaderos de basura, eliminación de especies forestales que "atraen" la presencia del agua, siembra de especies foráneas (eucalipto) que, según los entendidos, funcionan como bombas consumidoras de agua.

Son innumerables los vestigios de obras descomunales como los canales de riego que, muchas veces, cruzan los andes llevando las aguas de una cuenca hacia otra (trasvases), con mejores posibilidades o potencial agronómico: suelo, clima, adaptación de especies, entre otros aspectos.

Un ejemplo vivo es el Sistema de Riego Huirucatac, en la parte alta de la cuenca del río Nepeña, en Huaylas (Ancash), donde mediante un sistema de lagunas interconectadas (Coñoc Ranra, Capado Cocha, Tocanca, entre otras), unidas por el canal Huirucatac de más de 100 km, se llevan las aguas desde la cuenca del río Nepeña hacia la cuenca del Río Santa Lacramarca.

Este es emblemático, por lo que representa unir los andes con la costa mediante venas de ríos que llevan vida a zonas desiertas. Este sistema está aún por redescubrirse y mostrar al

mundo su portento y, por tanto, poner de manifiesto, una vez más, el ingenio de nuestros antepasados hidráulicos.

-Las riberas de los ríos cubiertas con especies forestales, es decir, una defensa ribereña efectiva y práctica que ahora hemos olvidado. Basta con escuchar los comentarios de los lugareños de mayor edad de las comisiones de regantes, donde hemos realizado trabajos, quienes cuentan que "antes los ríos estaban encañonados o confinados, era prácticamente imposible pasar de una ribera a otra, salvo por lugares especialmente identificados".

Ahora las riberas están deforestadas y el flujo del agua del río corre libremente, causando en los meses de lluvias desbordes que ocasionan la pérdida de suelos, cultivos, vidas y el perjuicio económico que esto representa.

-Los waru waru o camellones, son prácticas ancestrales de uso común en el altiplano, en áreas inundables o inundadas, que consisten en "jalar" tierra formando una plataforma o "cama" rodeada de agua, donde se realiza la siembra. Esta agua alrededor del waru waru crea un microclima que mitiga el efecto de las heladas, permitiendo el desarrollo de los cultivos.

-Los acueductos: son trabajos de ingeniería hidráulica que debemos revalorar y buscar que se consideren como una maravilla de la ingeniería civil, al igual que el santuario de Tipón, en Cusco.

Estos acueductos conducen las filtraciones de los ríos, Aija, Tierra Blancas y Nazca por tramos subterráneos (galerías socavón) y por tramos descubiertos (galería zanjón).

Esta es una muestra del talento científico y genial de nuestros antepasados, resultado de la aplicación de una serie de ciencias: ingeniería civil, hidráulica y agronomía.

2. Las obras hidráulicas

Los Incas no solo eran expertos esculpiendo piedras, sino también desarrollaron un sistema de riego para conquistar las dificultades ambientales que les enfrentaron. Los Andes, una región de laderas empinadas y tierra inadecuada para la agricultura, posaron un reto a los Inca. Para conquistar estas condiciones difíciles, los Inca hicieron unas terrazas a lo largo de las montañas. Para regar sus cosechas, cambiaron la ruta de los ríos para proveer canales para las terrazas. Esta innovación fue tan exitosa que muchas de aquellas terrazas todavía existen y están en uso hoy.

Las obras hidráulicas pueden dividirse en sistemas de canales de drenaje, de irrigación canales rituales. Los canales muy elaborados se encuentran en el Cuzco y en las propiedades reales. Su punto de partida es un manantial, una laguna o un reservorio, frecuentemente conectado con rocas esculpidas o entierros elaborados. En su parte media pueden tener acueductos que llevan a su primer destino, un conjunto de edificios elaborados donde se encuentran fuentes de piedra bien labrada o reservorios. De este lugar el agua pasa a los sectores residenciales y a las terrazas agrícolas. Hasta en estas terrazas puede haber fuentes labradas como en el caso de Machu Picchu.

La importancia del agua

El manejo de agua entre los incas era mucho más que una necesidad, ya que mediante esta buscaban el orden social y económico.

METÓDICOS.- Antes de ejecutar cualquier construcción los incas hicieron algunos bocetos, planes, modelos y maqueta y como sistemas de medida usaron balanzas basado principalmente en el antropometría (medidas con relación al cuerpo humano: brazos,

codos, pies, pasos, palmos, etc.). Una demostración de este adelanto es la gran cantidad de maquetas que se encuentran en casi todos los museos arqueológicos del país (Perú).

Para concluir, este texto nos muestra el gran legado que dejaron nuestros antepasados no solo para nosotros sino para toda la humanidad y es nuestro deber principal cuidar la ingeniería tan maravillosa e importante que ellos nos han dejado.

  • 3. Terraformacion y obras hidráulicas del imperio inca

Al estar basada en la agricultura, el Imperio Inca tuvo una gran inversión en infraestructura agrícola. En la cordillera de los Andes empinada, donde la buena tierra de cultivo era escaso, los incas dedicado a enormes cantidades de energía y recursos para crear nuevos campos a través de la construcción de terrazas agrícolas. Construcción de estas terrazas requiere un amplio conocimiento de la ingeniería civil y en especial hidráulica. Parte de esta tecnología puede haber sido heredado de culturas anteriores, pero ninguna de las culturas anteriores parece haber construido terrazas en la enorme escala de los Incas. Las terrazas cumplieron una serie de funciones. Creó nuevas tierras para la agricultura, estabilizado laderas empinadas y prevenir la erosión y proporciona una superficie plana sobre la que construir. Los incas no estaban contentos, sin embargo, simplemente hacían terrazas utilitarios. Muchos de los sitios más impresionantes terrazas son obras de arquitectura del paisaje famoso en todo el mundo. Sitios como los estados reales de Machu Picchu, Chinchero, Pisac y Ollantaytambo fueron construidos en terrazas, algunas de las cuales parecen aferrarse a laderas increíblemente escarpadas. Sí Cuzco y casi todos los principales sitios del altiplano fueron fuertemente terrazas, y algunos sitios como Amaru pata en el Valle del Cusco e Inti Pata cerca de Machu Picchu consistían exclusivamente de obras elaborado terraza.

Las terrazas era una tecnología muy sofisticada. En la superficie de lo que está más visible es la piedra de los muros de contención, pero por debajo y dentro de sus confines son bases elaboradas. Las excavaciones en Machu Picchu han revelado cómo se hacían las terrazas. Después de los muros de contención se construyeron sobre bases fuertes o la roca de fondo, las terrazas se llenaron primero con una capa de grava medio y luego con una capa de arena fina y grava. Por último, una capa de revestimiento de capa superior del suelo que van desde 50 centímetros hasta 1,5 metros de espesor se colocó en la parte superior de la capa de arena y grava. La tierra vegetal se llevó hasta las terrazas de elevaciones más bajas, tales como lechos de los ríos. La terraza resulta siempre bien drenado y rico en una superficie plana para el cultivo (Wright y Valencia 2000: 39,47-52). Otro aspecto de la construcción de las terrazas era esencial para el crecimiento de cultivos sensibles a las heladas como el maíz.

Los muros de contención de piedra absorbe el calor del sol durante el día y el calor irradiado por la noche. Esto podría a menudo ser suficiente para evitar que la temperatura en las terrazas de caer por debajo de cero.

  • 4. Terrazas incas en Wiñay Wayna.

Además de la buena tierra y la luz del sol, el otro requisito importante para los cultivos era una fuente confiable de agua. En los Andes, es posible cultivar utilizando solo agua de lluvia, pero el clima es tal que la lluvia no es consistente y confiable de año en año. Para asegurarse contra las fluctuaciones del tiempo, los Incas regado muchas de sus terrazas a través de los sistemas de canales complejos y sofisticados.

Sistemas similares se utilizaron para abastecer de agua potable y para eliminar las aguas residuales y los residuos procedentes de los principales asentamientos incas. Aunque hubo abundante agua en la mayoría de los ríos del altiplano, los lechos de los ríos están tan

abruptamente cortados que es imposible para canalizar el agua a través de los canales, ya que las elevaciones donde se necesita son muy superiores a los ríos. El agua se recoge generalmente de manantiales de montaña y canalizada a través de canales revestidos de piedra. Los canales que trajeron el agua a una velocidad de flujo controlada en los campos o en otros lugares donde se necesitaba. Reservorios se construyeron para controlar y almacenar agua en los sistemas hidráulicos. A menudo, estos canales llevan agua por muchos kilómetros que pasan por grandes acueductos de piedra mientras cruzaban el terreno andino empinada. El agua para las necesidades humanas diarias se accede por medio de fuentes de piedra que conectan con el sistema de canales. Estos a menudo piedras bellamente talladas creado para hacer un chorro de agua y cuenca caché rodeado de muros de piedra. La corriente de chorro de agua podría ser utilizada para llenar jarras y otros recipientes, mientras que la cuenca proporcionó agua para el lavado. No sólo los sistemas de agua tienen funciones utilitarias, eran un elemento estético importante en la jardinería Inca y la planificación del sitio.

5. Acueducto Inca en el sitio de Tipón.

Además de la construcción de terrazas y la construcción de canales, el Inca emprendió otros grandes proyectos de ingeniería civil. Los ríos se canalizaron mediante la construcción de terraplenes de piedra que se enderezó y controlados meandros o trenzados ríos e impidieron inundaciones. Esto permitió la apertura de grandes extensiones de tierras bajas para la agricultura. Un impresionante ejemplo de esta técnica se puede ver en el Valle de Urubamba entre Pisac y Ollantaytambo.

Conclusiones

En conclusión la ingeniería hidráulica de los incas es muy importante porque contribuye parte de la ingeniería actual a través de sus técnicas y mecanismos que hasta ahora son utilizados en las diversas obras de la ingeniería. Los incas no solo se dedicaban a esculpir piedras sino que también construyeron sistemas hidráulicos, canales de drenaje y canales de irrigación entre otros todo esto son lo que nos ayudan a facilitar nuestras formas de vida.

La ingeniería civil de los incas sigue siendo una tecnología de alta calidad donde las edificaciones demuestran el conocimiento las, ciencias naturales, las matemáticas, la mecánica de fluidos entre otros.

CAPITULO V.

Anexo

Autor: Hedú Castillo Gonzales. Lenin Carrasco Copia. Deiler Llanos Delgado UNIVERSIDAD CATÓLICA SEDES SAPIENTIAE FACULTAD DE1 , 2 " id="pdf-obj-47-2" src="pdf-obj-47-2.jpg">

Autor:

Hedú Castillo Gonzales. Lenin Carrasco Copia. Deiler Llanos Delgado

UNIVERSIDAD CATÓLICA SEDES SAPIENTIAE FACULTAD DE INGENIERÍA CARRERA PROFESIONAL DE INGENIERÍA CIVIL METODOLOGÍA DEL ESTUDIO UNIVERSITARIO CATEDRA: LIC. MG. WILSON EDUARDO MONTOYA TEJADA.

13/01/15.

Partes: 1, 2

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jueves, 4 de noviembre de 2010

 

1.

Sistemas de irrigación preincaica

  • 1.1. Cultura Paracas

1.2.

Cultura Nazca

  • 1.3. Cultura Mochica

  • 1.4. Cultura Chimú

1.5.

Cultura Wari

 

2.

Sistema de irrigación incaica

  • 2.1. Herramientas

  • 2.2. Los andenes

  • 2.3. Las cochas (suelos cóncavos)

  • 2.4. Los camellones(terrenos artificiales)

 

3.

Sistemas de irrigación durante la conquista colonial

3.1.

Sistemas hidráulicos españoles

  • 3.2. Construcción de presas

  • 3.3. Técnicas utilizadas

    • 4. Sistemas de irrigación en la época republicana.

  • 4.1. Técnicas de riego

  • 4.2. Suministro y distribución del agua

  • 4.3. Crecimiento de la agroindustria en el norte

    • 5. Sistemas de irrigación en la actualidad.

    • 5.1. Riego de Secado

    • 5.2. Riego por gravedad

    • 5.3. Riego subfoliar

    • 5.4. Riego por cañón o sobre follaje

Publicado por irrigaciondelperu en 20:02

En la época pre incaica fue creada una tecnología propia y original íntimamente ligada a una fuerte organización que giraba en torno al riego. El resultado fue un gran desarrollo agrícola. Esta organización asumió una serie de pautas muy estrictas, referidas por ejemplo a la uniformidad de los cultivos, la dosificación del agua según turnos estrictos, la distribución permanente de tareas de mantenimiento y la limpieza de la infraestructura hidráulica. El control colectivo sobre cada agricultor individual era esencial y tenía más fuerza ahí donde el agua era más escasa.

Cultura Paracas: Paracas utilizó la técnica agrícola conocida como hoyas o campos hundidos. Ésta técnica consistía en cavar un hueco hasta alcanzar la tierra húmeda necesaria para cultivar. Adicionalmente, se construyeron canales de irrigación que partían de una bocatoma ubicada en el alto valle hasta alcanzar la tierra necesaria para cultivar.

Asimismo, en los desiertos costeros crearon una especie de chacras hundidas para poder obtener una humedad necesaria; es decir, éstos hacían una especie de pozas anchas y hondas, en las cuales sembraban diferentes productos de modo que, con el rocío y la humedad daba vegetación. Sin embargo, en el caso de las lomas usaban sistemas de captación que consistía en aprovechar el agua de la niebla y de los ojos de agua. Simultáneamente se acumulaban grandes piedras en las quebradas y laderas, para así formar muros que contengan la filtración del agua condensada en las partes altas de las lomas y usarlas para la siembra de diferente vegetación.

Cultura Nazca: La cultura Nazca al igual que la mayoría de culturas del mundo andino, tienenhttp://wiki.sumaqperu.com/es/Cultura_Nazca Cultura Mochica: La cultura mochica era una sociedad avanzada para su tiempo, capaz de canalizar las aguas y desarrollar un complejo sistema de riego para sus tierras. Como debieron llevar agua para cultivar tierras secas, construyeron canales (Wachaques) que se muestran como notables obras de ingeniería " id="pdf-obj-50-2" src="pdf-obj-50-2.jpg">

Cultura Nazca: La cultura Nazca al igual que la mayoría de culturas del mundo andino, tienen su base económica en la agricultura, esta actividad se presento para los Nazca como un reto difícil de superar por las características geográficas de la región donde se desarrollaron, pues el clima es bastante seco, las tierras agrícolas son pocas y existe poca agua para el regadío debido a la poca agua que llevan los ríos de esas región del Perú especialmente los de la cuenca del río Grande.

Los Nazca solucionaron en parte este problema con la elaboración de una tecnología de riego basada en la utilización de canales de riego y de unas galerías subterráneas construidas para aprovechar la napa freática, en la zona donde los ríos pasan por debajo de la superficie. Esta tecnología recibe el nombre de puquios y aparentemente fueron la base del riego sobre todo a partir de la fase Nazca medio para adelante.

Cultura Nazca: La cultura Nazca al igual que la mayoría de culturas del mundo andino, tienenhttp://wiki.sumaqperu.com/es/Cultura_Nazca Cultura Mochica: La cultura mochica era una sociedad avanzada para su tiempo, capaz de canalizar las aguas y desarrollar un complejo sistema de riego para sus tierras. Como debieron llevar agua para cultivar tierras secas, construyeron canales (Wachaques) que se muestran como notables obras de ingeniería " id="pdf-obj-50-11" src="pdf-obj-50-11.jpg">

Cultura Mochica: La cultura mochica era una sociedad avanzada para su tiempo, capaz de canalizar las aguas y desarrollar un complejo sistema de riego para sus tierras. Como debieron llevar agua para cultivar tierras secas, construyeron canales (Wachaques) que se muestran como notables obras de ingeniería

hidráulica, como el de Ascope y el de la Cumbre. Asimismo construyeron represas como la de San José, cuyas aguas almacenadas servían para irrigar las tierras en tiempo de sequía y escasez.

Cultura Chimú: La Cultura Chimú estaba ubicada en el mismo territorio que la Mochica, al norte del Perú, fue una de las culturas que desarrollo un adelanto significativo en la agricultura y la irrigación, una tenaz ambición por la agricultura, pese a las dificultades que se le presentaba desarrollando técnicas hidráulicas que hasta en la actualidad se utilizan. La agricultura basada en un buen riego permite la existencia de grandes poblaciones en el desierto de la costa del Perú. La administración del agua asumió importancia fundamental en el curso del desarrollo de la cultural de la región.

El canal La Cumbre o el Canal Intervalle Chicama-Moche se usa para evaluar la proposición de que la comunidad andina poseía conocimientos hidráulicos refinados, el canal transporto agua para la irrigación del río Chicama hasta la cuenca del río Moche, el canal no distribuía solo transportaba, pese a que pasaba por terrenos cultivables. El canal fue construido por los chimú y transportaba el agua hasta cerca de la capital imperial Chan Chan, situado al lado norte del valle de Moche. El canal la cumbre tiene una distancia de 84 km.

Parece estar diseñado con conocimiento de la pendiente crítica para transportar un caudal de agua dado de manera óptima. Los ingenieros Chimú desarrollaron un técnica espectacular para lograr que los márgenes del canal no erosionen debido al flujo del agua, esto se cálculo para que nunca alcancen la velocidad critica de erosión.

El sistema de canales pampa HUANCHACO está ubicado al norte de Chan Chan, en el valle de Moche, y es uno de los muchos y extensos sistemas de canales chimú planeados y ejecutado por el estado antiguo. El canal representa el sistema subcrítico de contorno constante, que refleja el elevado nivel técnico alcanzado por los ingenieros Chimú. En este sistema existe soluciones a problemas técnicos de reconocimiento topográfico, distribución de recursos de tierras, e hidráulica de flujo a canal abierto. Nosotros vemos también en el sistema huanchaco, soluciones a problemas de filtración: a través de acumulación de capas de sedimentos y revestimiento de piedra, que se puede limitar la erosión de la pared en los canales posteriores.

Libro: LATECNICA EN EL MUNDO ANDINO Heather Lechtman y Ana María Soldi.

<a href=hidráulica , como el de Ascope y el de la Cumbre. Asimismo construyeron represas como la de San José, cuyas aguas almacenadas servían para irrigar las tierras en tiempo de sequía y escasez. http://sobrehistoria.com/el-senor-de-sipan-la-cultura-mochica/ Cultura Chimú: La Cultura Chimú estaba ubicada en el mismo territorio que la Mochica, al norte del Perú, fue una de las culturas que desarrollo un adelanto significativo en la agricultura y la irrigación, una tenaz ambición por la agricultura, pese a las dificultades que se le presentaba desarrollando técnicas hidráulicas que hasta en la actualidad se utilizan. La agricultura basada en un buen riego permite la existencia de grandes poblaciones en el desierto de la costa del Perú. La administración del agua asumió importancia fundamental en el curso del desarrollo de la cultural de la región. El canal La Cumbre o el Canal Intervalle Chicama-Moche se usa para evaluar la proposición de que la comunidad andina poseía conocimientos hidráulicos refinados, el canal transporto agua para la irrigación del río Chicama hasta la cuenca del río Moche, el canal no distribuía solo transportaba, pese a que pasaba por terrenos cultivables. El canal fue construido por los chimú y transportaba el agua hasta cerca de la capital imperial Chan Chan, situado al lado norte del valle de Moche. El canal la cumbre tiene una distancia de 84 km. Parece estar diseñado con conocimiento de la pendiente crítica para transportar un caudal de agua dado de manera óptima. Los ingenieros Chimú desarrollaron un técnica espectacular para lograr que los márgenes del canal no erosionen debido al flujo del agua, esto se cálculo para que nunca alcancen la velocidad critica de erosión. El sistema de canales pampa HUANCHACO está ubicado al norte de Chan Chan, en el valle de Moche, y es uno de los muchos y extensos sistemas de canales chimú planeados y ejecutado por el estado antiguo. El canal representa el sistema subcrítico de contorno constante, que refleja el elevado nivel técnico alcanzado por los ingenieros Chimú. En este sistema existe soluciones a problemas técnicos de reconocimiento topográfico, distribución de recursos de tierras, e hidráulica de flujo a canal abierto. Nosotros vemos también en el sistema huanchaco, soluciones a problemas de filtración: a través de acumulación de capas de sedimentos y revestimiento de piedra, que se puede limitar la erosión de la pared en los canales posteriores. Libro: LATECNICA EN EL MUNDO ANDINO – Heather Lechtman y Ana María Soldi. Cultura Wari: Los Wari impulsaron grandemente la agricultura intensiva, la producción masiva de bienes y productos y un activo intercambio comercial. Para aumentar la producción agrícola de las provincias y obtener excedentes para reforzar el abastecimiento de la región ayacuchana cuya agricultura no alcanzaba a satisfacer las necesidades de una numerosa y creciente población urbana, los Wari impulsaron la construcción de importantes obras hidráulicas en todo el Imperio; de ellas quedan restos en los valles de Moche y Virú. En la Comarca de Lima es probable que hayan ampliado la canalización del río Surco para irrigar la parte media del valle del Rímac y la Rinconada de Nieveria, donde se asienta Cajamarquilla " id="pdf-obj-51-23" src="pdf-obj-51-23.jpg">

Cultura Wari: Los Wari impulsaron grandemente la agricultura intensiva, la producción masiva de bienes y productos y un activo intercambio comercial. Para aumentar la producción agrícola de las provincias y obtener excedentes para reforzar el abastecimiento de la región ayacuchana cuya agricultura no alcanzaba a satisfacer las necesidades de una numerosa y creciente población urbana, los Wari impulsaron la construcción de importantes obras hidráulicas en todo el Imperio; de ellas quedan restos en los valles de Moche y Virú. En la Comarca de Lima es probable que hayan ampliado la canalización del río Surco para irrigar la parte media del valle del Rímac y la Rinconada de Nieveria, donde se asienta Cajamarquilla

Los Wari perfeccionaron y expandieron los sistemas de riego al mismo tiempo que el carácter político de su gestión se hizo más relevante. El sistema de regadío de valles múltiples, unidos por canales, dominó la agricultura. Se aprovecharon al máximo los sistemas de riego por gravedad, utilizando las pendientes y controlando las pérdidas por filtración mediante canales y surcos y así pudieron incorporar a la agricultura los suelos áridos y pantanosos de la costa. La gestión del agua pasó a ser centralizada por los reinos de la costa y su control fue definitivamente un elemento básico de poder. Perfeccionaron el sistema hidráulico y agrícola, sentando las bases para el posterior auge del imperio Inca.

Videos Hito 1:

Enseguida adjuntamos un video para poder entender las técnicas usadas por los pobladores pre incas y los esfuerzos que se hacen para entender las técnicas utilizadas en la antigüedad

http://www.youtube.com/watch?v=aDMAgqiewCU

El valle del Cuzco formaba el distrito metropolitano de la capital incaica, que comprendía zonas urbanas y rurales entrelazadas por numerosas acequias. Era un área aproximada de 18 km. por 6 km. Que corresponde a la cuenca del río Huatanay hasta la Angostura. Los incas ampliaron la cuenca natural al construir la acequia de Chinchero, que introducía al valle aguas desde fuera. Dentro del valle había muchas acequias integradas en varios sistemas o redes hidráulicos.

Los Wari perfeccionaron y expandieron los sistemas de riego al mismo tiempo que el carácter políticohttp://wiki.sumaqperu.com/es/Cultura_Wari Videos Hito 1: http://www.youtube.com/watch?v=7s69OFXUexo http://www.youtube.com/watch?v=i0UzPyiuJBo . Enseguida adjuntamos un video para poder entender las técnicas usadas por los pobladores pre incas y los esfuerzos que se hacen para entender las técnicas utilizadas en la antigüedad http://www.youtube.com/watch?v=aDMAgqiewCU Publicado por irrigaciondelperu e n 20:01 No hay comentarios: Enlaces a esta entrada Hito 2 Sistemas de irrigación Inca El valle del Cuzco formaba el distrito metropolitano de la capital incaica, que comprendía zonas urbanas y rurales entrelazadas por numerosas acequias. Era un área aproximada de 18 km. por 6 km. Que corresponde a la cuenca del río Huatanay hasta la Angostura. Los incas ampliaron la cuenca natural al construir la acequia de Chinchero, que introducía al valle aguas desde fuera. Dentro del valle había muchas acequias integradas en varios sistemas o redes hidráulicos. En la costa destacaron las hoyas y los extensos canales de irrigación tanto de superficie como subterráneos (acueductos). En la sierra los canales fueron de menor extensión; ahí la tecnología requería junto con el manejo del agua, el acondicionamiento de un terreno sumamente accidentado. El resultado fueron las terrazas o andenes, y en el caso de las zonas planas los waru-warus o camellones. Los andenes: Los incas tuvieron una especial preocupación por encontrar formas para mejorar las condiciones del suelo para la agricultura. La variedad del clima y del territorio difícil, los llevaron a buscar soluciones diversas, y fueron muchas las formas que encontraron para hacer frente al problema. Entre las medidas más conocidas se encuentran la construcción de andenes, que durante el gobierno incaico se le " id="pdf-obj-52-28" src="pdf-obj-52-28.jpg">

En la costa destacaron las hoyas y los extensos canales de irrigación tanto de superficie como subterráneos (acueductos). En la sierra los canales fueron de menor extensión; ahí la tecnología requería junto con el manejo del agua, el acondicionamiento de un terreno sumamente accidentado. El resultado fueron las terrazas o andenes, y en el caso de las zonas planas los waru-warus o camellones.

Los andenes: Los incas tuvieron una especial preocupación por encontrar formas para mejorar las condiciones del suelo para la agricultura. La variedad del clima y del territorio difícil, los llevaron a buscar soluciones diversas, y fueron muchas las formas que encontraron para hacer frente al problema. Entre las medidas más conocidas se encuentran la construcción de andenes, que durante el gobierno incaico se le

dio una gran importancia. Aunque demandaban movilizar grandes cantidades de mano de obra, que el estado inca podía realizar con relativa facilidad.

Los andenes son terrazas agrícolas artificiales que sirven para obtener tierra útil para la siembra en las escarpadas laderas andinas. Permitían aprovechar mejor el agua, tanto en lluvia como en regadío, haciéndola circular a través de los canales que comunicaban sus diversos niveles, con esta medida evitaban al mismo tiempo la erosión hidráulica del suelo. Los andenes no sólo servían para el cultivo del maíz, sino para el cultivo de diferentes productos agrícolas, y aún para diferentes usos: para sembradíos, para evitar la erosión, para el lavado de la sal mineral.

Los andenes han merecido amplias investigaciones e inclusive se trata actualmente de reconstituirlos para beneficio de la agricultura. Ellos permiten cultivar las laderas empinadas de las quebradas y evitar la erosión producida por las lluvias.

La tierra acarreada en los andenes después de la construcción de los muros de piedra y del canal hidráulico que lleva el agua para el regadío desde el primer andén hasta el último, es labrada con la chaki-taclla o taclla, típico "arado" de pie indígena que es una herramienta para remover la tierra y para abrir huecos donde poner las semillas.

En la costa, algunos angostos andenes que carecen de agua y de canales de riego fueron utilizados como tendederos para secar algunos productos agrícolas como el ají (Capsicum sp.). Ejemplo de esto son los andenes que están detrás del edificio de Puruchuco en Lima. Otros como en Carquín, cerca de Huaura, servían para secar pescado.

Las Cochas: Para aprovechar el territorio del altiplano y adaptar la agricultura a las condiciones climáticas extremas que tiene esta región se crearon tanto los camellones como las lagunas artificiales o cochas. Las cochas son concavidades compuestas por varios surcos. El agua no debe empozarse más de un día, porque puede hacer que se pudran los cultivos. En sus bordes crecen pastos que alimentan al ganado. Esta tecnología es usada intensamente en la actualidad.

dio una gran importancia. Aunque demandaban movilizar grandes cantidades de mano de obra, que el estadotaclla , típico "arado" de pie indígena que es una herramienta para remover la tierra y para abrir huecos donde poner las semillas. En la costa, algunos angostos andenes que carecen de agua y de canales de riego fueron utilizados como tendederos para secar algunos productos agrícolas como el ají (Capsicum sp.). Ejemplo de esto son los andenes que están detrás del edificio de Puruchuco en Lima. Otros como en Carquín, cerca de Huaura, servían para secar pescado. Las Cochas: Para aprovechar el territorio del altiplano y adaptar la agricultura a las condiciones climáticas extremas que tiene esta región se crearon tanto los camellones como las lagunas artificiales o cochas. Las cochas son concavidades compuestas por varios surcos. El agua no debe empozarse más de un día, porque puede hacer que se pudran los cultivos. En sus bordes crecen pastos que alimentan al ganado. Esta tecnología es usada intensamente en la actualidad. Los Camellones o Waru waru: Eran terrenos artificiales construidos en las riberas del lago Titicaca. Se trataban de montículos de tierra que permitían almacenar y aprovechar mejor el agua en lugares de frecuentes inundaciones a causa de las lluvias. Usaron una serie de técnicas agrícolas en los camellones, entre ellas, el trazado de surcos artificiales para dar protección a las plantas, facilitar el drenaje durante las lluvias, inundaciones, riego, como fuentes de abono y, especialmente, para disminuir el crudo frío nocturno en las alturas, evitando de este modo las heladas. En tiempos pre-hispánicos se crearon en las punas las llamadas cochas o lagunas artificiales usadas para cultivar y para dar de beber al ganado. Estas lagunas pueden ser redondas, alargadas o rectangulares, y están compuestas por un gran número de surcos simétricos que recolectan el agua de las lluvias y la conducen entre los camellones de los surcos. El agua no debe empozarse más de un día por temor a podrir los sembríos. En sus bordes crecen pastos consumidos por el ganado que actualmente aprovechan las cochas abandonadas. " id="pdf-obj-53-17" src="pdf-obj-53-17.jpg">

Los Camellones o Waru waru: Eran terrenos artificiales construidos en las riberas del lago Titicaca. Se trataban de montículos de tierra que permitían almacenar y aprovechar mejor el agua en lugares de frecuentes inundaciones a causa de las lluvias. Usaron una serie de técnicas agrícolas en los camellones, entre ellas, el trazado de surcos artificiales para dar protección a las plantas, facilitar el drenaje durante las lluvias, inundaciones, riego, como fuentes de abono y, especialmente, para disminuir el crudo frío nocturno en las alturas, evitando de este modo las heladas.

En tiempos pre-hispánicos se crearon en las punas las llamadas cochas o lagunas artificiales usadas para cultivar y para dar de beber al ganado. Estas lagunas pueden ser redondas, alargadas o rectangulares, y están compuestas por un gran número de surcos simétricos que recolectan el agua de las lluvias y la conducen entre los camellones de los surcos. El agua no debe empozarse más de un día por temor a podrir los sembríos. En sus bordes crecen pastos consumidos por el ganado que actualmente aprovechan las cochas abandonadas.

Sistemas de riego: Los conocimientos hidráulicos -canales y bocatomas-, permitieron la irrigación y el cultivo, especialmente del maíz. El litoral peruano se caracteriza por sus dilatados desiertos cortados por ríos que bajan por las serranías y cuyos caudales permiten el surgimiento de la agricultura. Los costeños fueron los mayores ingenieros hidráulicos pues se perfeccionaron y lograron métodos bastante sofisticados de irrigación, sobre todo los mochicas y más tarde los chimú. En el Cusco se canalizaron los dos riachuelos que atraviesan la ciudad, empedrando sus cauces y estableciendo puentes peatonales. Un ejemplo de la tecnología serrana es Cumbemayo, en Cajamarca, canal tallado en la piedra. La importancia de las obras hidráulicas se manifiesta en los numerosos mitos que cuentan los orígenes de dichas obras.

Enlaces

S.HERBONDY, Jeanetre E.

1969 “El regadío en el área andina central: ensayo de distribución geográfica”,

Revista Española de Antropología Americana: pag.132.

1987 “Organización hidráulica y poder en el Cuzco de los incas

Revista Española de Antropología American: pág. 118.

Videos Hito 2:

Durante el periodo virreinal muchas obras de irrigación y sistemas de riego fueron abandonados, a pesar de las directivas del poder central metropolitano en el sentido contrario" y de la reglamentación de la distribución del agua en algunos valles de la costa. Las profundas modificaciones sociales, económicas y políticas generadas por la conquista destruyeron las estructuras previas de propiedad y tenencia de los recursos naturales, sus formas de administración o gestión, y el orden de prioridades del uso de los recursos, etc. Estas constituían las bases institucionales sobre las que se sustentaba la utilización racional de las aguas en función al conjunto de la sociedad.

Lo ocurrido en materia hidráulica a partir de la llegada de los españoles a América fue mucho más allá de un “cambio técnico” en el que se sustituyeran unos artefactos y materiales (de madera y piedra) por otros (metálicos), y se introdujeran máquinas y especies por completo desconocidos, como los molinos o los

animales de trabajo. Estas innovaciones significaron una verdadera “revolución tecnológica” en el sentido

de que vinieron acompañadas de un nuevo sistema sociopolítico y cultural que dio sentido distinto a esas

“cosas” y desencadenó nuevos fenómenos. Esto no niega que las herramientas permitieron excavar los

pozos y los depósitos de agua (cisternas, pozos, acueductos subterráneos) a mayor profundidad, que la rueda hidráulica, la palanca, el torno y la polea, aligeraron el trabajo de extraer y elevar el agua, que los animales, solos o en combinación con la rueda (carretas, carretillas), incrementaron la eficiencia del transporte terrestre y “liberaron” a los cargadores humanos, y que el arco en acueductos y puentes permitió conducir el agua a mayores distancias y conectar los caminos con mayor eficiencia.

En los inicios de la época colonial, la mayoría de los sistemas hidráulicos prehispánicos fue utilizada por los españoles sin mayores modificaciones, pero pronto transformaron técnicamente estos sistemas con la incorporación de las nuevas máquinas, tanto como por la necesidad de irrigar porciones territoriales continuas y de mayores dimensiones, al irse consolidando la propiedad territorial en sus manos, en detrimento de la de los pueblos (y en el contexto de la baja demográfica indígena).

Otros elementos y estructuras hidráulicas existieron por igual en el Viejo Mundo que en América, si bien con sus diferencias, entre ellos: acueductos, canales, presas de almacenamiento, pozos verticales, diques, superficies de recolección de agua de lluvia en patios con sus correspondientes conductos y depósitos de almacenamiento; compuertas; vertederos y ductos subterráneos.

Las innovaciones técnicas más significativas del periodo en materia hidráulica son, en un apretado resumen las siguientes:

Palancas: Estas no fueron empleadas en la época prehispánica con fines hidráulicos. Durante la colonia llegaron en la forma de un instrumento muy sencillo que permite a un solo hombre extraer y elevar el agua de pozos, lagunas y ríos con una pértiga colocada sobre una horqueta o caballete que tiene en un extremo un recipiente y en el otro una piedra que le sirve de contrapeso.

Rueda: Sabido es que la rueda fue conocida y empleada en América, en juguetes, y rodillos para hilar, entre otros, pero no en máquina alguna. En la colonia se hizo presente en diversas formas, entre las que destacamos ahora las utilizadas para elevar el agua y para mover maquinaria con fuerza hidráulica: las ruedas hidráulicas (verticales y horizontales), las poleas (para sacar agua), los tornos (para lo mismo), los molinos (para trigo, caña de azúcar y otros, y para batanes de paños) y, más tarde, los tornillos y los sifones invertidos.

Los acueductos sobre arquerías: para librar los accidentes topográficos por donde corría la atarjea o tubería, pronto sustituyeron a los acueductos prehispánicos sobre terraplenes. El arco se hizo igualmente presente en los puentes que complementaron o sustituyeron paulatinamente a los prehispánicos (colgantes o fijos, de troncos o entarimados).

Las cajas para el control de flujos o cajas repartidoras: dotadas con “datas” (aberturas con dimensiones basadas en la “vara”, que iban de la “paja” y el “surco” hasta el “real” y el “buey de agua”, pasando por el “limón” y la “naranja”) fueron un nuevo e importante instrumento en lo que toca a los métodos de

distribución tanto como a los derechos sobre el agua.

Las compuertas de tablones y deslizantes sustituyeron a las prehispánicas.

Los animales de trabajo: que, al lado de las carretas y carretillas, facilitaron el transporte de materiales y personas, las tareas agrícolas, artesanales, de albañilería, entre otros; jugaron por igual un importante papel en algunas de las máquinas basadas en la rueda, para extraer el agua de diversas fuentes como pozos y lagos.

El establecimiento de molinos, batanes y otros “ingenios” mecánicos movidos por agua: estas

herramientas antes desconocidas, modificaron profundamente el uso de los ríos y los sistemas hidráulicos indígenas al cambiar de función, básicamente porque, para poder contar con la fuerza necesaria, los nuevos edificios se colocaron en las cabeceras de los ríos.

Otras innovaciones fueron las presas construidas con piedra cortada, ajustada y cementada; presas con contrafuertes y presas de almacenamiento sobre corrientes perennes además de otros elementos arquitectónicos como cornisas, remates de los muros o caballetes, sardineles y gárgolas.

MINISTERIO DE AGRICULTURA

1975 "Evolucion historica de las acciones en irrigacioncs en el Pcru". Oiicina dc Programacion dcl Ministerio de Agricultura, Lima.

Publicado por irrigaciondelperu en 20:00

El periodo colonial implicó un profundo trastoque de la población peruana, y esto tendría impactos significativos en los sistemas de riego. Los drásticos cambios en patrones de ocupación y desarrollo de actividades económicas dentro del territorio también tuvieron un correlato en la infraestructura de riego preexistente y en los modos de apropiación del recurso. Luego del periodo de las encomiendas, las haciendas iniciaron un proceso progresivo pero muy claro de concentración del control del agua en los principales valles costeños en desmedro de las comunidades de indígenas. A la fecha no encontré estudios específicos sobre la interacción entre hacendados y comunidades indígenas en el periodo colonial en el ámbito del riego, aunque no he podido realizar una evaluación exhaustiva.

Técnicas de riego

Desde la época de la colonia y hasta el primer tercio de la década actual las principales inversiones en infraestructura de riego en la costa peruana habían sido hechas por inversionistas privados, básicamente por empresarios de azúcar y algodón que querían mejorar su acceso al recurso en un contexto de precios internacionales favorables. Un tipo de extendido de inversión eran los pozos y bombas para obtener agua del subsuelo o para bombear agua desde los ríos a zonas más altas.

Suministro y distribución del agua

La época republicana mantuvo básicamente algunas de las tendencias de la colonia en términos del control de las grandes haciendas sobre el agua, en una continua negociación asimétrica con las poblaciones locales tanto de pequeños propietarios como arrendatarios (Peloso, 1983). Un cultivo con economías de escala en el procesamiento como el azúcar reforzó la tendencia a la concentración de tierras y agua de las haciendas en la costa norte. El sector de medianos y pequeños agricultores no indígenas se concentraban hacia fines del siglo XIX en un cultivo como el arroz, que no tiene economías de escala pero que consume ingentes cantidades de agua. En todo este periodo la presencia del Estado fue débil, básicamente normativa y para la resolución de conflictos.

Es sólo a principios del siglo XX y durante las primeras tres décadas que el Estado central empieza a tener un rol en la construcción de grandes obras de riego en la costa peruana. Un primer intento de control se inició con la creación de administraciones técnicas de riego a principios de siglo, que empezaron a realizar los primeros estudios técnicos sobre el potencial de riego de los valles costeños. En este proceso fue crucial la presencia del ingeniero norteamericano Charles Sutton, quien trabajó para el presidente Leguía en el periodo 1908-1912. La influencia de Sutton sería decisiva durante el segundo período de Leguía (1919-1930). Leguía lo nombró como responsable del primer proyecto de gran envergadura en la historia contemporánea de la costa peruana: el Proyecto Olmos en el valle de Chancay-Lambayeque.

http://www.bvsde.paho.org/bvsacd/cd30/zegarra3.pdf

Crecimiento de la agroindustria en el norte

Aunque en menor medida, durante el segundo gobierno de Manuel Prado (1956-1 962) las inversiones en irrigaciones continuaron siendo importantes en relación a las inversiones posibles totales, Las principales obras fueron la represa de San Lorenzo, la continuación de los trabajos en las pampas de La Joya, así coma abras de represamiento y encausamiento para evitar inundaciones en los pueblos y destrucción de los cultivos. Durante su primer gobierno de Fernando Belaunde (196-1968), la irrigación de San Lorenzo fue continuada y se inicio con Ia represa de Tinajones un esquema similar que permitió que el área bajo irrigación permanente en Ia costa pasara de más de 450 mil hectáreas en 1963 a 580 mil en 1969. Durante este gobierno se actualizaron los estudios de los más importantes proyectos de Irrigación de la costa. El régimen militar presidido por el general Velasco inicio la reconstrucción del proyecto Chira-Piura, concluyéndose la presa de Pocchos, lo derivación del río Chira al Piura y el sistema de colectores de drenaje del valle del Bajo Piura. Concluyo, asimismo, el canal Taymi del Proyecto Tinajones - al cual se aponían, antes de la reforma agraria, las hacendados de la región por temor a perder el control del agua de riego - y comenzó la construcción del túnel Conchano. Se iniciaron las obras del Proyecto Majes, del Plan Nacional de Pequeñas y Medianas Irrigaciones, y, además, se elaboraron los proyectos Jcquetcpcque-Zafla, Olmos y Puyango. Durante el segundo gobierna de Fernando Belaunde (1980-1985) prosiguieran las obras de las irrigaciones iniciadas: Chira-Piura, Tinajones, Plan Rehatic, Programa Nacional de Pequeñas y Medianas Irrigaciones. Igualmente se inicio el desarrolla agrícola del Proyecto Majes, avanzandose en la construcción de la represa de Condorama. Empezó la construcción de la presa de Gallito Ciego, principal estructura del Proyecto Jequetepeque-Zafla, Se actualizó el estudio del Proyecta Chavimochic y Pampas y el de Chimbote-Nepeña-Casma (Chinecas).

http://www.cepes.org.pe/pdf/OCR/Partidos/gestion_agua_crisis_institucional/gestion_agua_crisis_insti

tucional_cap2.pdf

El riego en el Perú ha sido (y se espera que continúe siendo) un factor determinante en el incremento de la seguridad alimentaria, el crecimiento agrícola y productivo, y el desarrollo humano en las zonas rurales del país. Los recursos hídricos y la infraestructura hidráulica para riego está distribuida de manera desigual por el país, lo que crea realidades muy diferentes. La costa, de tierra fértil pero seca, posee grandes infraestructuras hidráulicas fruto de inversiones destinadas al desarrollo de regadíos para fomentar exportaciones. La sierra y la región Amazónica, con abundantes recursos hídricos pero poca o rudimentaria infraestructura para riego, poseen minifundios con cultivos destinados a mercados locales o subsistencia. Una gran parte de su población es pobre.

El siglo XX comenzó con un importante desarrollo institucional en el sector riego de Perú con la creación del Cuerpo de Ingenieros de Minas y Aguas (1904) y el Servicio Hidrológico (1911). En 1914, el gobierno peruano contrató al ingeniero estadounidense Charles Shutton para asesorar sobre las obras públicas para el desarrollo del riego. Sin embargo, no fue hasta la década de los años 20 cuando se lanzaron los primeros proyectos de riego estatales a gran escala. La inversión pública en riego en 1905 correspondió al 8,7% del total, llegando al 18,62% en 1912, tendencia que continuó en las décadas de los años 20 y 30.

Desde 1945 hasta 1948, el Gobierno aprobó el Plan Nacional de Riego y Mejoramiento del Riego. Entre 1945 y 1956, la inversión pública alcanzó niveles sin precedentes con hasta el 50% de inversión total. Las transferencias de agua del río Quinoz al intermitente río Piura en la Región de Piura y desde el río Chotano al río Chancay-Lambayeque en la Región de Lambayeque, ambas ubicadas en la parte norte de la planicie costera, son ejemplos de los proyectos implementados en ese momento y durante la década de los años 60. Entre 1950 y 1980, el 90% de la inversión en riego se dirigió a la región costera y solo el 10% al Altiplano.

La reforma agraria de 1969 expropió todas las propiedades por encima de un determinado tamaño, generalmente 100 ha. La mayoría de los campesinos peruanos eran minifundistas independientes y, por

lo tanto, continuaron trabajando sus tierras individualmente después de las reformas. La reforma agraria y la inestabilidad política contribuyeron a un escaso rendimiento de la agricultura, ya que cambiaron profundamente las relaciones de producción en el campo, interrumpieron la organización de sistemas productivos en las mejores tierras agrícolas y forzaron parte de la capacidad empresarial.

Los asociaciones informales de regantes Peruanos se vieron afectadas por la reforma agraria y la Ley General de Aguas ya que promovían un determinado modelo de asociaciones y les daba oficialidad. En 1989, el Gobierno aprobó el Decreto Supremo 037-89-AG transfirió las responsabilidades de operación y mantenimiento de los sistemas de riego a las juntas de usuarios. Esta descentralización, que se produjo especialmente en la costa, tenía como objetivo desvincular al estado, fomentar la inversión privada y estimular la independencia y la sostenibilidad financiera de las juntas de usuarios mediante el establecimiento de tarifas de agua. Sin embargo, las bajas tarifas y la poca capacidad recaudadora produjeron un apoyo financiero insuficiente para que las juntas de usuarios mantuvieran y desarrollaran los sistemas de riego. El gobierno peruano siguió siendo el mayor actor en el desarrollo del riego, que estaba concentrada en la región costera. El 76% de la inversión en la región costera entre 1978 y 1982 se concentró en los tres proyectos más importantes de riego en Majes (Región de Arequipa), Chira-Piura (Región de Piura) y Tinajones (Región de Lambayeque). Esta tendencia se mantuvo durante los años 90.

En 1996, el Gobierno, con el apoyo del Banco Mundial, creó el Programa Subsectorial de Irrigaciones (PSI), que, con éxito desarrolló las capacidades de las juntas de usuarios en la costa, redujo la importancia de la inversión pública en el sector, mejoro la sostenibilidad financiara de las juntas y aumento la inversión privada en la mejora técnica de los sistemas de riego.

Inversiones en la actualidad para atender los problemas de irrigación

En el norte del Perú el avance de las inversiones para el proyecto Olmos están al 80%. El proyecto Olmos comprende la captación del agua del río Huancabamba que será trasvasado por el Túnel Trasandino de 20 kilómetros. La inversión total para el desarrollo integral de las obras supera los 500 millones de dólares.

Dicho proyecto abastecerá de agua a 43,500 hectáreas de tierra, de las cuales 38,000 hectáreas, que se ubican en las pampas de Olmos, serán subastadas en lotes a gran escala, mientras que las 5,500 hectáreas restantes pertenecientes a Valle Viejo serán irrigadas para el mejoramiento del desarrollo agrícola.

En el Sur del Perú la inversión se está orientando a una mega construcción en majes Suguas II. Con una inversión total de US$404,7 millones aportados por el Estado, privados y el gobierno regional de Arequipa, y la creación de 440.000 puestos de trabajo, el proyecto de irrigación Majes Siguas II se transformará en la obra más importante para la industria del agro del país andino.

Gracias a la construcción, se podrá expandir la frontera agricola en 38.500 hectáreas y beneficiará de modo directo a los productores de Arequipa, Cusco, Apurímac, Puno, Moquegua y Tacna.

Con el inicio de los trabajos en Majes Siguas II, se generarán de manera directa 140.000 puestos de trabajo, y unos 300.000 indirectos, transformándose en uno de los más grandes proyectos agroindustriales del país.

A

Estamos en semana santa, días de reflexión y de dialogo. En Gestión Sostenible del agua también queremos aunarnos a ese sentimiento de reflexión, en un escenario de cambios coyunturales que se están dando, como es la promulgación de la Ley de Recursos Hídricos, tantos años esperada y lo hacemos escribiendo sobre sistemas hidráulicos hechos por nuestros antepasados peruanos, como una forma de recordar lo grande que fuimos y revalorar el trabajo de aquellos ingenieros e imitar el ingenio que aplicaron para la solución de sus necesidades hídricas.

Neófito yo, en tan trascendente tema, pero no menos apasionado por investigar y aprender de la ingeniería aplicada por ellos, me atrevo a escribir y documentar una muestra de lo que fue este gran legado, no solo para nosotros sino para la humanidad entera, esperando que los colegas y amigos que siguen este medio aporten con mayores testimonios y de esa manera generar una corriente de opinión por revalorar su

gran

aporte.

Me escribía un de los amigos seguidores de este blog, que nosotros hemos tecnificado como nadie, hace miles de años, el uso del agua y que ahora debemos de renovar la esperanza y trabajar para de nuevo ser líderes en el manejo de tan vital elemento.

En nuestro país existen muestras del talento científico y genial de nuestros antepasados, obras de sabiduría resultado de la aplicación de una suma de ciencias: geografía, ingeniería civil, hidráulica, economía, agronomía; como lo son: los acueductos de Nazca, el canal Cumbemayo en Cajamarca, los andenes de Moray en el Cusco solo por citar alguno de ellos.

En el mapa mostrado se identifica algunas las principales obras hidráulicas construidas por los antiguos peruanos,

En el mapa mostrado se identifica algunas las principales obras hidráulicas construidas por los antiguos peruanos, seguro que quedan varias o muchas por identificar, espero que con este trabajo, los diferente colegas puedan darnos mayor información de la ubicación y características de las obras que creen se ha omitido.

Las obras que aquí se identifican son pruebas incuestionables de su sabiduría que trasciende nuestras fronteras y que son patrimonio de la humanidad misma.

Es notable destacar la poca información técnica - científica que se tiene disponible, sería oportuno proponer a la hoy Autoridad Nacional del Agua, a manera de revalorar los trabajos, la técnica y la ciencia hidráulica de nuestros antepasados, realizar un inventario con detalle científico de las principales obras hidráulicas dejadas por tan excelentes ingenieros.

Estaré complementando

esta entrada con información

de

alguna de

las

obras

hidráulicas

que

he

podido

documentar

y

en

funcion

a

los

comentarios

que

generosamente

me

hacen

llegar

los

amigos

de

esta

página.

Alguna documentación disponible son los libros:

"Los orígenes de la civilización en el Perú" de Luis Guillermo Lumbreras

"Los trabajos hidráulicos del Inca en el antiguo Perú" de Alberto Regal

"El regadio en el área andina central" ensayo de distribución geográfica de la Universidad Católica

"Sistemas Hidráulicos Incas" de Juan Fernando Villafana Avila

"Aguas en el desierto: Los puquios de Nasca" de Katharina Schreiber y Josué Lancho Rojas.

<a href=" Aguas en el desierto: Los puquios de Nasca " de Katharina Schreiber y Josué Lancho Rojas.   " Agua bien común y usos prívados " de María Teresa Oré Publicado por Ronald Ancajima Ojeda e n 20:49 Enviar por correo electrónicoEscribe un blo gCompartir con TwitterCompartir con FacebookCompartir en Pinterest Etiquetas: agua en el incanato , hidráulica inca , Sistemas hidráulicos incas 3 comentarios: 1. Anónim o 11 de abril de 2009, 8:36 Irrigación Huiru Catac Son innumerables los vestigios de grandes obras hidráulicas, que muchas veces cruzan los andes llevando las aguas de una cuenca hacia otra (trasvases), con mejores posibilidades o potencial agronómico: suelo, clima, adaptación de especies entre otros aspectos. Un ejemplo vivo es el Sistema de Riego Huiru Catac, ubicado en la parte alta de la Cuenca del Río Nepeña en el Distrito de Huaylas en Ancash, donde a través de un sistema de lagunas interconectadas (Coñoc Ranra, Capado Cocha, Tocanca entre otras) unidas por el canal Huirucatac, según el estudioso Dr. Jorge Villafana Avila, de más de 100 km, se llevan las aguas desde la cuenca del río Nepeña, hacia la cuenca del Río Santa Lacramarca. " id="pdf-obj-62-16" src="pdf-obj-62-16.jpg">

3 comentarios:

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<a href=" Aguas en el desierto: Los puquios de Nasca " de Katharina Schreiber y Josué Lancho Rojas.   " Agua bien común y usos prívados " de María Teresa Oré Publicado por Ronald Ancajima Ojeda e n 20:49 Enviar por correo electrónicoEscribe un blo gCompartir con TwitterCompartir con FacebookCompartir en Pinterest Etiquetas: agua en el incanato , hidráulica inca , Sistemas hidráulicos incas 3 comentarios: 1. Anónim o 11 de abril de 2009, 8:36 Irrigación Huiru Catac Son innumerables los vestigios de grandes obras hidráulicas, que muchas veces cruzan los andes llevando las aguas de una cuenca hacia otra (trasvases), con mejores posibilidades o potencial agronómico: suelo, clima, adaptación de especies entre otros aspectos. Un ejemplo vivo es el Sistema de Riego Huiru Catac, ubicado en la parte alta de la Cuenca del Río Nepeña en el Distrito de Huaylas en Ancash, donde a través de un sistema de lagunas interconectadas (Coñoc Ranra, Capado Cocha, Tocanca entre otras) unidas por el canal Huirucatac, según el estudioso Dr. Jorge Villafana Avila, de más de 100 km, se llevan las aguas desde la cuenca del río Nepeña, hacia la cuenca del Río Santa Lacramarca. " id="pdf-obj-62-38" src="pdf-obj-62-38.jpg">

Irrigación Huiru Catac

Son innumerables los vestigios de grandes obras hidráulicas, que muchas veces cruzan los andes llevando las aguas de una cuenca hacia otra (trasvases), con mejores posibilidades o potencial agronómico: suelo, clima, adaptación de especies entre otros aspectos.

Un ejemplo vivo es el Sistema de Riego Huiru Catac, ubicado en la parte alta de la Cuenca del Río Nepeña en el Distrito de Huaylas en Ancash, donde a través de un sistema de lagunas interconectadas (Coñoc Ranra, Capado Cocha, Tocanca entre otras) unidas por el canal Huirucatac, según el estudioso Dr. Jorge Villafana Avila, de más de 100 km, se llevan las aguas desde la cuenca del río Nepeña, hacia la cuenca del Río Santa Lacramarca.

Esquema Huirucatac Fuente Juan Villafana Avila

Esquema Huirucatac – Fuente Juan Villafana Avila Este canal es emblemático por lo que representa el

Este canal es emblemático por lo que representa el unir los andes con la costa a través de venas de ríos que llevan vida a zonas desiertas. Este sistema está aún por redescubrir y mostrar al mundo su grandeza y por tanto poner de manifiesto, aún más, el ingenio de nuestros antepasados hidráulicos.

El año nuevo andino Referencia Arq. Carlos Milla Villena – Génesis de la Cultura Andina “Una

El año nuevo andino

El año nuevo andino Referencia Arq. Carlos Milla Villena – Génesis de la Cultura Andina “Una

Referencia Arq. Carlos Milla Villena Génesis de la Cultura Andina “Una de las fechas más importantes del año en el Mundo Andino fue y es el Marat’aqa (este es su nombre en Atuwa, idioma hablado por la nación Aymara) o Watar’iti (en

Runasimi, idioma hablado por la nación Q’ichwa), día que en el mundo occidental es

conocido como solsticio de invierno (el día 21 junio), fecha verdadera de la fiesta del Intic Raymi, o Año Nuevo incaico” En la mayoría de las culturas antiguas del hemisferio sur se celebraban festivales conmemorativos de los solsticios que aún hoy se viven de manera tradicional, en Perú, celebramos el Inti Raymi, una ceremonia inca que rinde homenaje al dios Sol y que coincide con la noche más larga del año. En Machu Picchu se encuentra el Intihuatana, que

significa “picota del Sol” que, literalmente quiere decir, “para atar al Sol”.

Runasimi, idioma hablado por la nación Q’ichwa), día que en el mundo occidental es conocido como

El Intihuatana en Machu Picchu

Los españoles desvirtuaron este día, trasladándolo al 24 de junio, para hacerlo coincidir con una fiesta religiosa occidental, la fiesta de San Juan.

“Para compatibilizar la importancia del día del solsticio de invierno con la constelación de la Cruz del Sur, nuestros antepasados observaron en este día la posición de la estrella más brillante y del eje mayor de la constelación mencionada y esta orientación la perennizaron en el Geoglifo Estelar de las Salinas del Chao y en muchos de sus monumentos. En todas las épocas y suyus, muchas de sus estructuras rituales están diseñadas como grandes altares cósmicos, cuyos ejes están alineados can la dirección que sigue la Vía Láctea y que remata visualmente con la Cruz del Sur en el mes de mayo”. “Además de la importancia astronómica que tiene el día del Solsticio de Invierno Austral en el control andino de las estaciones, es de gran importancia en el Pusisuyu o Tawantinsuyu, porque es el eje de uno de sus calendarios. Hasta hoy en día la nación Ayrnara en el Sur del Perú Bolivia conserva y usa un antiguo calendario agrario pre- Incaico helio-lunar, compuesto de 13 meses, con 28 días fijos que totalizan 364 días quedando un día suelto que «amarra» el año que termina con el año que comienza y en el cual se celebra este doble acontecimiento. Parece ser que en las postrimerías del Amautanato se hacía coincidir esta fecha con el solsticio de Invierno y así el Inti-Raymi venía a ser también la fiesta del nuevo Año sin embargo en épocas anteriores parece ser

que el inicio del año estaba de alguna manera ligado con el paso del Sol por el cenit y con antiguos calendarios agrícolas que podrían remontarse a 2000 años y que comenzaban entre el 2 y 3 de Mayo, fecha de la culminación superior de la Constelación de la Cruz del

Sur”.

El uso del calendario de 13 meses es muy antiguo en las naciones del Tawantinsuyu, tan

antiguo como la «Capaccuna» y esta evidenciado en muchos monumentos como por ejemplo en la Portada de Tiwanacu (Ibarra Grasso 1982 (A): 273), en el monolito central de Sechin y en el complejo astronómico de Chankillo en Casma, conocido como «Castillo».

que el inicio del año estaba de alguna manera ligado con el paso del Sol por

Vista de los torreones desde la fortaleza de Chankillo

A más o menos 2 kms frente al observatorio de Chankillo, se yergue sobre el perfil curvo de una colina, lo que en una foto parecen ser trece extrañas piedras (Lumbreras, 1969: 182), pero que, realmente estando en el sitio son trece grandes estructuras orientadas de Oeste a Este de 7 mts de altura cada una. Las mencionadas estructuras, están muy posiblemente

relacionadas con los trece meses lunares del año Indiano y alineadas con los Urt’a o días de

la Luna llena.

Torreones de Chankillo Solsticio de Invierno 21 de junio

Torreones de Chankillo

Solsticio de Invierno 21 de junio

Torreones de Chankillo Solsticio de Invierno 21 de junio

En el trabajo arqueográfico de Middendorf, que visitó estas ruinas se describen estas estructuras, pero misteriosamente desaparece una de ellas para hacerlas coincidir con los doce meses del año occidental. Además, sin ninguna base lógica y menos aún científica, afirma que los indios sanguinarios usaban estos «altares» para sacrificios humanos (Middendorf, 1973 Tomo II. Pag.219).

“Esta devaluación de nuestra Cultura Andina se origina en los extirpadores de idolatrías como Bernabe Cobo quien afirma que la mayoría de estas huacas eran adoratorios .donde se sacrificaban continuamente muchos niños a los ídolos. En el esfuerzo por desaparecer y distorsionar nuestra identidad religiosa andina los occidentales colonialistas, marxistas y cristianos trabajan codo a codo. Así vemos como el Instituto Pastoral Andino alienta «investigaciones» de individuos que con el pretexto de estudiar nuestra cultura antigua no

hacen más que ridiculizarla, alienarla y entenderla cada vez menos (Duvtols 1976)”. Es importante que realicemos investigaciones, comprendiendo la visión andina que primó en esas épocas, con el fin de darle la verdadera connotación al desarrollo que lograron con el uso de la ciencia y tecnología andina. Decimos muchas veces que es necesario entender en primer lugar los más de 5,000 años de convivencia con la naturaleza y las formas de transmisión de conocimientos de una civilización que tuvo mucho respeto por los elementos que le proveían la vida: el agua y el suelo; con la protección del sol y la luna, que representaban para ello sus divinidades, esa cosmovisión que se ve reflejada en múltiple iconografía dejada en cerámica, textiles y en las mismas construcciones.

“Celebremos juntos el inicio del año nuevo Incaico”

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6 PENSAMIENTOS EN “EL AÑO NUEVO ANDINO

1.

1. <a href=lisamile30 en 23/06/2017 en 9:47 PM dijo: " id="pdf-obj-68-89" src="pdf-obj-68-89.jpg">

Inventario Geofotográfico de la Hidráulica Inca

Buscar Menú principal <a href=Ir al contenido principal  Inicio Acerca de Ancash Apurimac Arequipa Ayacucho Cajamarca Cusco Ica Lima Puno La Libertad Contacto Tipón Como una muestra emblemática de la sabiduría hidráulica Inca destacamos Tipón, poblado ubicado a23 kmde al sudestes del Cusco a una altitud de 3,560 msnm, ubicado en el distrito de Oropesa, provincia de Quispicanchis, fue un adoratorio mayor donde se rendía culto al agua con el cuidado y la veneración que los incas trataban a este elemento. Este complejo ha sido distinguido porla Sociedad Americanade Ingenieros Civiles (ASCE por sus siglas en ingles) como maravilla dela Ingeniería Civil.El respeto al entorno natural y la tecnología usada para movilizar las aguas de los manantiales son un modelo de ingeniería hidráulica al servicio del hombre y la naturaleza. " id="pdf-obj-69-2" src="pdf-obj-69-2.jpg">

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Tipón

Como una muestra emblemática de la sabiduría hidráulica Inca destacamos Tipón, poblado ubicado a23 kmde al sudestes del Cusco a una altitud de 3,560 msnm, ubicado en el distrito de Oropesa, provincia de Quispicanchis, fue un adoratorio mayor donde se rendía culto al agua con el cuidado y la veneración que los incas trataban a este elemento. Este complejo ha sido distinguido porla Sociedad Americanade Ingenieros Civiles (ASCE por sus siglas en ingles) como maravilla dela Ingeniería Civil.El respeto al entorno natural y la tecnología usada para movilizar las aguas de los manantiales son un modelo de ingeniería hidráulica al servicio del hombre y la naturaleza.

Panorámica de Tipón Se destaca que es el único complejo Inca, que esta en perfecto funcionamiento.

Panorámica de Tipón

Se destaca que es el único complejo Inca, que esta en perfecto funcionamiento.

El reconocido historiador peruano Dr. Luis Antonio Pardo, opina que el actual nombre de

Tipón puede derivar de la palabra quechua Tímpuj, que significa “estar hirviendo” y que hace

alusión al hecho de brotar las aguas de las fuentes como si el líquido estuviera hirviendo. Este nombre fue asignado en tiempos modernos, pues el nombre original fue otro.

Panorámica de Tipón Se destaca que es el único complejo Inca, que esta en perfecto funcionamiento.
Templo al Agua
Templo al Agua

El historiador cusqueño Víctor Angles sostiene que Tipón pudo ser la Casa Real de Yahuar Huaca, quien se retiró a este lugar, luego que desamparara al Cusco durante el ataque de los aguerridos Chancas. Huiracocha, su hijo, se enfrentó a los invasores y los venció entrando triunfante al Cusco, siendo coronado inca en lugar de su padre.

Símbolo de la Chakana

Símbolo de la Chakana

El cronista mestizo, Garcilaso dela Vega, relata: “El cual dio lugar a la determinación del hijo, porque sintió inclinada a su deseo toda la corte, que era la cabeza del reino; y por evitar escándalos y guerras civiles y particularmente porque no pudo más, consintió en todo lo que el príncipe quiso hacer de él. Con este acuerdo trazaron luego una casa real, entre el angostura de Muyna y Quepicancha, en un sitio ameno (que todo aquel valle lo es), con todo el regalo y delicias que se pudieron imaginar de huertas y jardines y otros entretenimientos reales de

caza y pesquería; que al levante de la casa pasa cerca de ella el río de Yucay y muchos arroyos

que entran en él”. Angles asume que el lugar identificado por Garcilaso corresponde a Tipón.

Otra hermosa panorámica de Tipón El río Watanay pasa cerca de Tipón y de él se

Otra hermosa panorámica de Tipón

El río Watanay pasa cerca de Tipón y de él se desprenden dos riachuelos que rodean todo el complejo, estos podrían ser los riachuelos de los que habla el cronista inca. Otra similitud con este complejo, son los andenes que corresponderían a los doce terraplenes existentes actualmente en el lugar.

Canales dentro de Tipón Este admirable recreo incaico se encuentra asentado sobre una superficie sumamente irregular.

Canales dentro de Tipón

Este admirable recreo incaico se encuentra asentado sobre una superficie sumamente irregular. En los tiempos del incario no existieron terrenos planos ni horizontales, todo fue modificado por los empeñosos habitantes del Tahuantinsuyo para satisfacción de su veterano y deslucido monarca.

Los principales sectores que conforman Tipón son:

Hermosas habitaciones y jardines levantados en base de megalíticos bloques de piedra constituyeron la Casa Real que Huiracocha mandó construir como morada para su padre Yahuar Huaca. Este es el grupo más bello y amplio del complejo, cuenta con hermosas fuentes y canaletas que hasta el día de hoy siguen vertiendo agua, que aflora de misteriosos y secretos canales subterráneos.

Una sorprendente obra civil Inca Una construcción ovoide a manera de torreón se ubica al sur

Una sorprendente obra civil Inca

Una construcción ovoide a manera de torreón se ubica al sur de los andenes. Desde este lugar se puede apreciar toda la quebrada con una vista impresionante.

Los incas alcanzaron un desarrollo impresionante en su arquitectura y especialmente en sus construcciones hidráulicas. No hay grupo arqueológico, donde no se aprecie la admirable conducción y distribución del agua, de tal manera que la falta del líquido elemento no fue un problema, es más algunos de ellos aún sirven para abastecer ala población que habita la zona actualmente.

Tipón maravilla de la Ingeniería Civil Inca

Tipón maravilla de la Ingeniería Civil Inca