MATERIALISME DAN NILAI

Seperti yang saya sarankan dalam bab sebelumnya, Pikiran Spivak telah menghasilkan pemikiran
ulang dari pemikiran feminis Barat dari perspektif perempuan dalam dunia pascakolonial. Salah
satu cara utama bahwa pekerjaan Spivak telah memungkinkan pergeseran dalam fokus dengan
menunjukkan bagaimana kelemahan wanita di dunia postkolonial adalah 'fokus baru super
eksploitasi'(spivak 1987:167).

Untuk menjelaskan bentuk kontemporer dari penindasan ekonomi perempuan, Spivak mengolah
kembali kosakata Marxis tradisional dari pembagian kerja antara pekerja dan kapitalis, dan
menempatkan eksploitasi ekonomi perempuan dalam kaitannya dengan pembagian kerja
internasional antara 'Dunia Ketiga' dan 'Dunia Pertama'. Dengan memberlakukan argumen ini,
Spivak menuntut bahwa pembaca yang akrab dengan perdebatan dalam pemikiran materialis,
seperti teori feminis. Khususnya, aspek pemikiran Spivak mengasumsikan pengetahuan tentang
tulisan ekonomi abad kesembilan belas filsuf Jerman Karl Marx (1818-83).

Bab ini dimulai dengan menempatkan keterlibatan Spivak dengan Marx dalam kaitannya dengan
kritik kontemporer Marx. Kemudian, bab ini mempertimbangkan bagaimana pemikiran ulang
canggih Spivak tentang tulisan-tulisan Marx tentang nilai, tenaga kerja dan kapitalisme yang
telah mengubah pemahaman kontemporer dari pemikiran materialis. Akhirnya, saya berpendapat
bahwa Spivak membaca ulang Marx menunjukkan pentingnya penerus dari kritik Marx dari

MARX DAN IDEOLOGI

Titik penting yang Karl Marx tekankan dalam seluruh tulisannya adalah bahwa semua bidang
kehidupan sosial, termasuk politik, agama, pendidikan, media, seni dan budaya, dibentuk dan
ditentukan oleh hubungan ekonomi. Seperti yang dinyatakan Marx dalam 'Pengantar Kritik
Ekonomi Politik' (1859), 'Ini bukan kesadaran manusia yang menentukan eksistensinya, namun
sebaliknya, makhluk sosial yang menentukan kesadarannya mereka (Marx 1977: 389). Bagi
Marx, tugas dari filsafat kontemporer adalah untuk menguji kenyataan, kondisi material
kehidupan sehari-hari yang lebih tinggi, cita-cita abstrak seperti kepercayaan, keindahan,
semangat atau kesadaran. Memang, Marx berpendapat bahwa kategori yang terakhir membantu
untuk membangun sebuah ideologi dominan, yang mengaburkan kenyataan, materi, kondisi
ekonomi kehidupan manusia di bawah kapitalisme. Untuk alasan ini, Marx mendefinisikan
ideologi sebagai 'kesadaran palsu' atau representasi imajiner hubungan sosial yang nyata.
Selanjutnya, kritikus Marxis telah menekankan bahwa model Marx tentang ideologi terlalu
reduktif karena mengungkapkan semua hubungan sosial dalam hal ekonomi. Masalah ini sering
disebut sebagai determinisme ekonomi atau reduksionisme. Untuk mengatasi masalah ini dalam
pemikiran Marx, yang twentiethcentury filsuf Marxis Perancis Louis Althusser (1918-1990)
berpendapat bahwa suprastruktur, atau tingkat ideologi, relatif otonom dari dasar, atau tingkat
ekonomi. Dalam akun Althusser, otonomi relatif dari suprastruktur (budaya, pendidikan dan
media) dari basis ekonomi menyisakan ruang bagi orang untuk mempertanyakan dan menantang
dominan, representasi ideologi dunia sosial. Baru-baru ini, para pemikir yang 'pasca Marxis'
Ernesto Laclau dan Chantal Mouffe telah meninggalkan basis model / suprastruktur dalam
definisi Marx tentang ideologi. Melawan determinisme ekonomi Marxis berpikir tentang
ideologi, yang hak istimewa monolitik putih jantan subjek-kelas pekerja, Laclau dan Mouffe
telah menekankan pentingnya gerakan sosial lainnya yang tidak dapat dipertanggungjawabkan
dalam hal sempit hubungan ekonomi. Gerakan tersebut meliputi, misalnya, feminisme, anti-
kolonialisme, anti-rasisme, dan antiglobalisation. Seperti Laclau dan Mouffe, Spivak juga
menekankan pentingnya negosiasi dan merevisi ketentuan klasik nineteenthcentury diskusi
Marxis ideologi di masa sekarang, tetapi telah menambahkan bahwa ekonomi tidak dapat ditolak
sama sekali dalam konteks kontemporer kapitalisme global dan divisi internasional tenaga kerja.
kapitalisme untuk warisan politik dan ekonomi kolonialisme dan pembagian kerja internasional.

Pemikiran Ulang MARX

Sejak runtuhnya blok komunis Soviet di akhir 1980-an dan awal 1990-an, penulisan Karl Marx
telah banyak dianggap tidak relevan dan ketinggalan zaman oleh banyak pemikir politik dan
teori ekonomi karena ide-ide Marx tampaknya tidak lagi memiliki hubungan yang jelas atau
langsung ke kehidupan sosial dan ekonomi kontemporer di dunia barat. Namun, bagi para
intelektual kontemporer lainnya, termasuk Gayatri Spivak, Samir Amin, David Harvey, dan
Ernesto Laclau, alasan untuk meninjau kembali gagasan kunci Marx pada abad kedua puluh satu
tidak pernah lebih jelas. Untuk kondisi kerja yang brutal di mana banyak pekerja perempuan dan
pekerja anak bekerja di dunia postkolonial berdiri sebagai contoh yang menyakitkan tentang
bagaimana kritik Marx kapitalisme di abad kesembilan belas Eropa masih relevan dengan dunia
ekonomi kontemporer.
 Salah satu kelemahan pemikiran Karl Marx adalah ia membatasi analisis tentang
kapitalisme ke Eropa. Meskipun Marx menyadari kolonialisme Eropa di abad kesembilan belas,
dia pernah benar-benar memasukkan tulisannya di India dan Afrika menjadi analisis yang
dikembangkan imperialisme. Kelalaian ini telah menyebabkan banyak pemikir, termasuk Edward
Said, mengkritik Marx model Eropa yang berpusat perubahan sosial dan emansipasi politik
dengan alasan bahwa itu mengabaikan nasib mata pelajaran dijajah dalam masyarakat non-Barat.
Namun demikian, meskipun masalah ini, Marxisme telah memberikan kerangka intelektual dan
politik pusat untuk banyak teori postkolonial dan aktivis 'Dunia Ketiga' untuk bernegosiasi dan
menentukan bentuk-bentuk tertentu dari dominasi dan resistensi di dunia pascakolonial. Seperti
Robert Young berpendapat:

Pemikiran anti dan postkolonial selalu terlibat dalam proses reformulasi,

menerjemahkan dan mengubah Marxisme untuk keperluan sendiri, dan ini telah
dioperasikan sebagai tradisi yang dinamis kritis dalam Marxisme itu sendiri. [. . .] Jika
teori postkolonial adalah produk budaya dekolonisasi, juga produk sejarah Marxisme di
arena anti-kolonial. Bagi banyak dari generasi pertama teori postkolonial, teori Marxis
begitu banyak titik awal mereka, sehingga mendasar untuk apa yang mereka lakukan,
begitu dominan dalam budaya intelektual kontemporer, yang diasumsikan sebagai garis
dasar sebelum semua pekerjaan lebih lanjut.

(Young 2001: 168)

Alasan utama mengapa pemikiran anti dan postkolonial diinvestasikan dalam reformulasi
pemikiran Marxis adalah karena kegagalan bersejarah gerakan kemerdekaan 'Dunia Ketiga'
untuk mencapai kemandirian ekonomi dari 'Dunia Pertama'. Young lanjut menekankan,
konferensi Bandung pada tahun 1955 adalah saat yang mendasar dalam pernyataan kemerdekaan
politik bagi banyak bangsa di Negara dari 'dunia ketiga', tapi ini tidak mengarah pada
kemandirian ekonomi negara-negara tersebut dari pembayaran utang besar kepada bank 'Dunia
Pertama'. Hal ini dalam konteks utang 'Dunia Ketiga' dan kontemporer internasional pembagian
kerja yang Spivak membaca ulang Marx setelah Derrida dipahami.

Seperti Edward mengatakan, Spivak tentu menyadari masalah Eurosentrisme dalam

pemikiran Marx. Dalam Kritik Nalar Postcolonial, misalnya, Spivak mengkritik tulisan Marx
pada India untuk mencoba untuk memasukkan non-Eropa menjadi 'narasi normatif Eurocentric'
(Spivak 1999: 72).
Namun pada saat yang sama, Spivak tidak membuang dengan kategori dan konsep dari
pemikiran Marxis sepenuhnya. Sebaliknya, Spivak kembali ke beberapa diskusi yang paling
bernuansa di Marx kemudian menulis tentang nilai dan ekonomi politik dalam rangka untuk
menunjukkan pentingnya melanjutkan pemikiran Marx untuk diskusi budaya kontemporer,
politik dan ekonomi dalam konteks postkolonial.

MEMBACA MARX SETELAH Derrida

Sebelum membahas Spivak membaca ulang Marx secara lebih rinci, penting untuk diingat
bahwa Spivak biasanya mendekati tulisan Marx melalui lensa filsafat dekonstruktif Jacques
Derrida. Salah satu keterlibatan pertama kali diterbitkan Spivak dengan Marx berlangsung pada
tahun 1981 di sebuah konferensi di dekonstruksi dan politik di Perancis. Makalah ini berjudul 'Il
faut s'y prendre en s'en prennant elles' ('Dia Harus Pergi Tentang Ini oleh Menyalahkan Mereka
Pertama' [terjemahan saya]), kemudian dikembangkan oleh Spivak menjadi dialog yang sedang
berlangsung antara wacana filosofis Marxisme dan dekonstruksi. .Esai ini meliputi: 'Spekulasi
tentang Reading Marx: Setelah Membaca Derrida' (1987a), 'Tersebar Spekulasi Pertanyaan
Value' (diterbitkan sebagai sebuah artikel pada tahun 1985; dikumpulkan dalam Spivak 1987),
'Batas dan Pembukaan Marx di Derrida' (1993) dan 'Ghostwriting' (1995).

Pada saat, pendekatan dekonstruktif Spivak untuk membaca Marx mungkin tampak
menggeser fokus dari imperatif politik untuk memikirkan kembali pemikiran Marxis dalam
konteks kontemporer terhadap pembacaan filosofis yang lebih ketat dari Marx. Spivak
mengakui, untuk pergi melalui Derrida terhadap Marx bisa disebut "sastra" atau "retoris"
membaca dari "filosofis" text '(Spivak 1987a: 30). Namun keberatan tersebut mengabaikan
bagaimana Marx khawatir mempertanyakan divisi rapi antara praktek membaca dan permintaan
untuk perubahan politik. Perpecahan ini antara teori dan politik lebih dipertanyakan oleh Thomas
Keenan dalam sebuah komentar terkait pada kata pengantar Marx Modal Volume One:
 Modal dimulai dengan peringatan tentang kegagalan untuk bergerak dari pengetahuan
langsung untuk dilakukan, dan tentang struktur temporal dari artikulasi yang diinginkan.
Dalam membaca, waktu yang akan memberitahu [. . .] Tapi waktu untuk membaca selalu
juga waktu untuk berhenti membaca. Terhadap keinginan dari pembaca yang ingin
melewatkan interpretasi untuk sampai ke perubahan, yang ingin tahu bagaimana
hubungan prinsip-prinsip umum untuk pertanyaan langsung, Marx menyarankan
artikulasi yang membutuhkan kesabaran.

(Keenan 1997: 102)

Alasan utama Spivak mempekerjakan kritik dekonstruktif dari marx kemudian filsafat ekonomi
adalah tepat untuk menjaga terhadap ketidaksabaran dan interpretasi dogmatis karya Marx, yang
telah datang untuk dihubungkan dengan ortodoks Marxis-Leninisme dan komunisme Soviet.
Masalah dengan seperti membaca, Keenan menunjukkan bahwa, mereka bergerak terlalu cepat
dari tindakan interpretasi terhadap permintaan untuk perubahan politik. Bacaan tersebut sering
didasarkan pada pembacaan parsial dan reduktif dari seluruh pemikiran Marx, yang mengutip
urgensi dan politik idealisme tulisan Marx sebelumnya untuk contoh posisi intelektual dan
politik Marx. Dalam teks-teks seperti Manifesto Komunis (1848), misalnya, Marx tentu
berpendapat bahwa universal, revolusioner subjek-kelas pekerja akan muncul pasti dari
kontradiksi sosial yang terwujud dalam masyarakat abad kesembilan belas berdasarkan
kapitalisme industri Eropa. Namun, dalam karya-karya selanjutnya, seperti Grundrisse (1857)
dan Capital (1867), Marx kurang optimis tentang kemungkinan langsung dari revolusi sosialis,
dan dimodifikasi klaim utopis sebelumnya mendukung analisis ekonomi dan filsafat lebih ketat
dari kesembilan belas kapitalisme -century.

Model awal Marx tentang perjuangan revolusioner yang digariskan dalam Manifesto
Komunis jelas terlalu sempit dan tidak fleksibel untuk memperhitungkan gerakan sosial yang
beragam dari abad kedua puluh yang telah kemudian memprotes kekerasan dan ketidakadilan
kapitalisme kontemporer. Dalam konteks ini, keterlibatan Spivak dengan Marx setelah Derrida
dapat dibaca sebagai penentang pemikiran awal Marx dengan alasan filosofis dan etis: atas dasar
filosofis karena awal 'humanis' Marx menyarankan bahwa perjuangan kelas pekerja untuk
kesetaraan ekonomi dan emansipasi politik di XIX abad Eropa mewakili kepentingan politik
seluruh umat manusia, di semua tempat, dan setiap saat; dengan alasan etis karena klaim
universal yang dibuat atas nama kelas pekerja industri di Eropa dikecualikan lainnya kelompok
berdaya, termasuk perempuan, terjajah, dan subaltern.

Spivak membaca ulang Marx berfokus hanya pada tulisan-tulisan ekonomi Marx dalam Modal
dan Grundrisse. Ada dua alasan mengapa Spivak beralih ke Marx kemudian. Pertama, Spivak
melihat gerakan protodeconstructive radikal dalam tulisan Marx yang menantang kritik dari
pemikiran utopis Marx sebelumnya oleh para pemikir dekonstruktif, seperti Jacques Derrida.
Spivak sering menekankan bahwa dia membaca Marx setelah Derrida merespon kegagalan
dalam pemikiran Derrida untuk cukup mengatasi argumen sentral Marx tentang kapitalisme
industri di Capital. Seperti Spivak menulis dalam 'Batas dan Pembukaan Marx di Derrida':
'Derrida tampaknya tidak tahu argumen utama Marx. Dia membingungkan industri dengan
modal komersial, bahkan riba; dan-nilai surplus dengan bunga yang dihasilkan oleh spekulasi
'(Spivak 1993: 97). Dalam hal ini, pemikiran ulang Spivak dari tulisan Marx kemudian
tampaknya akan berkontribusi terhadap perdebatan teoritis yang sedang berlangsung tentang
politik dekonstruksi, atau hubungan antara Marxisme dan dekonstruksi.

Namun, perdebatan Spivak dengan Derrida tentang Marx bukan hanya soal kekakuan filosofis,
dan ini menyebabkan alasan kedua mengapa Spivak beralih ke Marx kemudian. Untuk Spivak
membaca ulang tulisan ekonomi Marx kemudian juga penting didasarkan pada sikap konkret
untuk eksploitasi kontemporer perempuan (re) badan produktif di 'Dunia Ketiga'. Seperti Spivak
menulis dalam A Critique of Reason Postcolonial, 'pengetahuan Marx terpenuhi di postfordism
dan ledakan homeworking global. Wanita subaltern sekarang untuk sebagian besar dukungan dari
produksi '(Spivak 1999: 67). Pada kali, fokus Spivak mungkin tampaknya hak istimewa super
eksploitasi kerja perempuan di 'Dunia Ketiga' oleh perusahaan transnasional sebagai 'benar'
posisi proletar di bawah kapitalisme global kontemporer. Namun, fokus ini bukan hanya upaya
untuk memperbaiki fokus berpusat-laki berpusat, dan Eropa pemikiran Marxis. Karena saya
sekarang akan menyarankan sebentar, pemikiran ulang Spivak tentang pemikiran Marxis justru
respon terhadap perubahan dinamika gender dan geografis kapitalisme kontemporer itu sendiri.

KONTEMPORER INTERNATIONAL DIVISI PEKERJA DARI KESEMBILAN BELAS

ABAD KAPITALISME DI EROPA
Selama abad kesembilan belas, produksi industri cenderung terkonsentrasi di kota-kota Eropa.
Kondisi tenaga kerja bagi banyak laki-laki kelas pekerja dalam konteks ini yang sangat
eksploitatif. Namun, konsentrasi produksi di satu tempat ini tidak memungkinkan kebanyakan
laki-laki pekerja untuk secara bertahap mengatur dan memprotes isu-isu seperti panjang hari
kerja, keselamatan di tempat kerja dan upah rendah. Itu justru kondisi ekonomi dari orang-kelas
pekerja di Eropa yang menginformasikan banyak tulisan ekonomi Marx. Walaupun Marx tentu
menyadari kolonialisme Eropa di India dan Afrika, dan tenaga kerja perempuan tanpa upah di
ranah domestik, deskripsi nya tenaga kerja terasing dan eksploitasi kapitalis istimewa
pengalaman pekerja laki-laki di bawah-abad kesembilan belas Eropa industri kapitalisme.

Untuk Spivak, sebaliknya, kondisi eksploitasi ekonomi kontemporer sangat berbeda.

Dalam mengejar keuntungan yang lebih besar, perusahaan multinasional kontemporer cenderung
untuk produksi sub-kontrak dan manufaktur ke tempat-tempat di mana para pekerja yang
dianggap paling rentan, non-serikat dan karena itu matang untuk eksploitasi ekonomi. Dalam
'Feminisme dan Teori Kritis' (1982), misalnya, Spivak menggambarkan bagaimana sekelompok
pekerja perempuan di pabrik yang berbasis di Seoul, Korea Selatan, tetapi dimiliki oleh Control
Data, AS berdasarkan multinasional, mogok untuk kenaikan upah pada tahun 1982 (Spivak 1987:
89). Para pemimpin serikat yang kemudian dipecat dan dipenjarakan; pembalasan, pekerja
perempuan menyandera dua mengunjungi AS vicepresidents, menuntut pemulihan dari para
pemimpin serikat '(Spivak 1987: 89). Sengketa itu berakhir ketika 'pekerja laki-laki Korea di
pabrik memukuli buruh perempuan' (Spivak 1987: 89). Untuk Spivak, narasi ini adalah contoh
kuat tentang bagaimana dunia kapitalisme beroperasi dengan menggunakan perempuan kelas
pekerja di negara-negara berkembang postkolonial. Untuk tidak hanya wanita-wanita pekerja
tidak memiliki perwakilan serikat efektif, atau perlindungan terhadap eksploitasi ekonomi, tetapi
gender tubuh mereka juga disiplin dan melalui hubungan sosial patriarkal, termasuk orang-orang
dari keluarga, agama, atau negara. Seperti Spivak menyatakan dalam 'Spekulasi Tersebar
Pertanyaan Value':
 Ini adalah fakta yang terkenal bahwa korban terburuk dari eksaserbasi terbaru dari
pembagian kerja internasional adalah perempuan. Mereka adalah tentara surplus benar
dari tenaga kerja di konjungtur saat ini. Dalam kasus mereka, hubungan sosial
patriarkal berkontribusi dengan produksi mereka sebagai fokus baru super-eksploitasi.

(Spivak 1987: 167)

Karena kondisi geografis kapitalisme kontemporer sangat sulit bagi pekerja perempuan 'Dunia
Ketiga' untuk mengatur dan mewakili diri mereka sendiri dalam hal politik dan filsafat
konvensional yang tersedia untuk pria kelas pekerja di abad kesembilan belas Eropa. Apa yang
lebih, penekanan Spivak tentang bagaimana tubuh produktif perempuan sekarang situs utama
eksploitasi kapitalisme transnasional kontemporer bawah memerlukan pemikiran ulang dari
konvesional berpusat laki-laki, definisi Eropa konvensional subjek kelas pekerja dalam teori
Marxis.

BERPIKIR ULANG KERJA KELAS BODY

Spivak (1992) membuat titik ini lebih eksplisit dalam sebuah esai tentang penulis India cerpen
Mahasweta Devi 'Douloti Bountiful' (1995). Dalam cerita ini, Devi menawarkan gambaran
mengerikan eksploitasi wanita subaltern dalam buruh paksa dan prostitusi selama periode
kolonialisme dan kemerdekaan nasional berikutnya di India. Dalam adegan akhir dari cerita ini,
Douloti ini 'mayat tersiksa' digambarkan sebagai sedang tergeletak di peta India, ditarik oleh
kepala sekolah di sebuah desa pedesaan di India, setelah kemerdekaan dari Kerajaan Inggris.
Meskipun janji emansipatoris kemerdekaan nasional, Devi menekankan bagaimana bentuk yang
lebih tua dari eksploitasi gender dan berbasis kelas - seperti buruh paksa dan prostitusi - terus
dipraktekkan di India postkolonial.

Spivak berjalan lebih jauh dari ini dalam pembacaan cerita Devi, dengan alasan bahwa
tubuh Douloti itu brutal tidak hanya menyoroti keterbatasan pembebasan nasional di India, tetapi
juga pembagian internasional kontemporer kerja. Menunjuk ke penggunaan umum dari kata
'doulot' di Bengal (yang berarti 'kekayaan'), Spivak menekankan bahwa nama yang tepat
'Douloti' memiliki konotasi 'lalu lintas di kekayaan' (Spivak 1992: 113). Membaca kalimat
terakhir dari cerita pendek Devi di Bengali asli 'Bharat jhora Hoye Douloti' ('Lalu lintas di
kekayaan seluruh India'), Spivak menunjukkan bahwa kalimat ini adalah homophone dari frase
'Jagat jhora Hoye Douloti' (' Lalu lintas di kekayaan adalah seluruh dunia '). Dalam selip antara
frase fonetis mirip, Spivak menunjukkan interpretasi yang berbeda dari cerita yang didasarkan
pada gagasan bahwa tubuh wanita subaltern tidak hanya sebuah situs eksploitasi di pasca-
kemerdekaan India (bangsa postkolonial), tetapi juga dalam kontemporer ekonomi kapitalis
global (dunia). Spivak menulis:

Seperti globalisasi douloti, melarutkan bahkan nama yang tepat, bukan penanggulangan
tubuh gender. Agenda gigih dari nasionalisme dan seksualitas dienkripsi ada di
ketidakpedulian superexploitation, dari finansialisasi dunia.

(Spivak 1992: 113)

Saya akan membahas pekerjaan penerjemahan Spivak dan komentar pada Mahasweta
Devi lebih lanjut dalam Bab 6. Tapi apa perhatian saya dalam bab ini adalah bagaimana
pengetahuan yang terkandung dari wanita subaltern krusial menginformasikan pemikiran ulang
Spivak tentang filsafat ekonomi dan politik Marx.

SPIVAK, MARX DAN TENAGA KERJA TEORI NILAI

Spivak membuka esainya 'Spekulasi Tersebar Pertanyaan Value' (1987) dengan pembahasan
konsep filosofis subjek dalam filsafat Jerman GWF Hegel dan Karl Marx. Spivak menulis:

Salah satu penentuan pertanyaan dari nilai adalah predikasi dari subjek.Modern
'predikasi idealis dari subjek' adalah kesadaran. Kekuasaan pekerja adalah 'materialis'
predikasi.
(Spivak 1987: 154)

Dalam bagian ini dikutip, Spivak menggunakan kata gramatikal 'predikasi' untuk menekankan
bahwa subjek (dalam materialis dan idealis predikat.Juga, atau konstruksi) adalah pasif daripada
aktif. Idealisme atau materialisme konstruksi atau predikat subjek sebagai kesadaran atau tenaga
kerja; dia tidak membangun dirinya sendiri. Pembahasan pendahuluan ini ingat kritik Marx
sebelumnya Hegel di The Ekonomi dan Naskah filosofis (1844) dan formulasi kemudian hari
dari materialis gagasan subjek dalam Ideologi Jerman (1846) dan 'Pengantar Sebuah Kritik
Ekonomi Politik '(1859). Dalam teks yang terakhir ini, Marx terkenal menegaskan bahwa 'Ini
bukan kesadaran manusia yang menentukan keberadaan mereka, tetapi sebaliknya, makhluk
sosial mereka yang menentukan kesadaran mereka '(Marx 1977: 389).

Dalam pandangan Marx, Model Hegel berpikir dialektis hubungan sosial dan ekonomi yang
mendasar untuk memahami identitas manusia. Untuk Hegel, pemikiran dialektis adalah prosedur
filosofis formal yang melibatkan rekonsiliasi menentang ide-ide. Tujuan dari metode dialektik
Hegel adalah untuk sublate atau membatalkan non-hubungan subjek manusia untuk tujuan dunia
untuk maju ke tempat mutlak pengetahuan diri.

Sedangkan Hegel berpendapat bahwa keterasingan subjek manusia bisa diselesaikan melalui
refleksi filosofis abstrak (idealisme), Marx menekankan bahwa keterasingan subjek manusia
adalah produk historis dari pembagian kerja sosial antara kelas penguasa dan kelas
pekerja(materialisme).Mengubah metode dialektika Hegel pada pikirannya, Marx mencoba
untuk menunjukkan bagaimana kontradiksi struktural yang melekat dalam kapitalisme pada
akhirnya akan mengarah pada penghancuran diri kapitalisme dan emansipasi berikutnya semua
mata pelajaran manusia dari kondisi keterasingan.

Sejak runtuhnya Uni Soviet dan blok komunis pada akhir abad kedua puluh, dan integrasi
berikutnya dari banyak negara sosialis menjadi ekonomi kapitalis global, banyak komentator
telah menyimpulkan bahwa analisis Marx tentang kapitalisme adalah salah. Namun Spivak
menunjukkan dalam sebuah wawancara (dikutip di bawah), kesimpulan ini mengabaikan nuansa
retoris kemudian tulisan Marx tentang nilai dan relevansinya kembali ke divisi internasional
kontemporer kerja antara 'Dunia Pertama' dan 'Dunia Ketiga'.

Dalam sebuah wawancara dengan Sarah Harasym diterbitkan dalam The Post-Colonial
Critic, Spivak menekankan bahwa jika salah satu mengikuti dengan hati-hati untuk membaca
Marx tentang nilai di Capital Volume One, kemudian 'ada kemungkinan saran untuk pekerja
bahwa pekerja menghasilkan modal, bahwa pekerja menghasilkan modal karena pekerja, wadah
tenaga kerja, merupakan sumber nilai '(Spivak 1990: 96). Dari pernyataan awal ini, Spivak
menghasilkan

IDEOLOGI DAN NILAI

Definisi Marx tentang ideologi sebagai 'kesadaran palsu', atau representasi membayangkan
hubungan sosial yang nyata, awalnya diusulkan pada Ideologi Jerman. Marx melanjutkan untuk
memperluas dan mengembangkan definisi ideologi, bersama dengan argumennya bahwa
keterasingan individu dari produk kerja sendiri merupakan ciri khas dari kehidupan sehari-hari di
masyarakat kapitalis. Modal Volume One, Marx menjelaskan Teori Buruh nya Nilai, yang pada
dasarnya menggambarkan bagaimana laba (atau nilai lebih) dibuat dengan membayar pekerja
lebih sedikit uang dalam pertukaran untuk jumlah yang lebih besar dari pekerjaan produktif yang
sebenarnya mereka lakukan selama hari kerja. Marx memulai dengan menyatakan bahwa produk
kerja manusia (atau komoditi) dapat dinilai dalam dua cara: sebagai sesuatu yang harus
digunakan (nilai guna) atau sesuatu untuk dipertukarkan (nilai tukar). Dalam pertukaran dua
benda dengan kegunaan yang berbeda (katakanlah meja dan kursi), namun, harus ada setara
umum (seperti uang) yang mampu mengukur nilai dari setiap objek secara independen dari
penggunaannya. Marx mengacu setara umum ini sebagai nilai tukar. Dalam formulasi Marx,
nilai dihitung dengan mengurangkan nilai penggunaan objek dari nilai tukarnya. Pada pandangan
pertama, definisi ini mungkin tampak sangat rasional dan adil. Namun, Marx menekankan,
pengurangan dari nilai guna dari nilai tukar komoditas secara bersamaan strip komoditas dari
tenaga kerja manusia dan sumber daya alam yang masuk ke produksi. Akibatnya, nilai
komoditas tidak ada kecuali representasi palsu kerja manusia terasing.

untuk menyatakan bahwa 'dengan cara yang sama adalah mungkin untuk menyarankan untuk apa
yang disebut "Dunia Ketiga" yang menghasilkan kekayaan dan kemungkinan representasi diri
budaya "Pertama Dunia"' (Spivak 1990: 96). Dengan menghubungkan teori Marx tentang nilai
pada abad kesembilan belas untuk divisi internasional kontemporer kerja antara 'Pertama Dunia'
dan 'Dunia Ketiga', Spivak menekankan pada pentingnya melanjutkan teori tenaga kerja Marx
tentang nilai pembacaan kontemporer budaya dan politik.
 Spivak mengembangkan argumen ini lebih lengkap dalam 'Spekulasi Tersebar Pertanyaan
Value' (1985), sekarang saya akan menjelaskan sebuah argumen secara singkat. Awalnya Spivak
diskusi dengan Marx tentang nilai di chapter1 Modal Volume One, bagian kunci dari pemikiran
Marx, di mana Marx mulai mengembangkan teori komoditas. Spivak mencatat bagaimana 'Marx
meninggalkan konsep licin "penggunaan nilai" untheorized' (Spivak 1993: 97). Bagi Marx,
konsep nilai berguna mengacu pada valuasi sebuah objek sesuai dengan kualitas bahan khusus.

Namun kapitalisme tidak tertarik pada kualitas tertentu atau kegunaan benda tunggal,
tetapi hanya dalam pertukaran objek untuk keuntungan. Seperti Marx mencatat, nilai komoditas
tidak didefinisikan menurut sebuah properti atau penggunaan nilai yang melekat pada objek,
melainkan dengan abstrak nilai penggunaannya dari nilai tukarnya. Contoh nyata dari proses ini
abstraksi dapat dilihat dalam produksi kontemporer dan konsumsi Nike sepatu atletik. Nilai
harga, atau pertukaran, Nike sepatu atletik didefinisikan oleh bentuk mereka dari penampilan
sebagai objek ajaib di iklan televisi. Akibatnya, nilai tukar sepatu tanpa tubuh, atau disarikan,
dari kondisi tenaga kerja yang banyak wanita, pekerja di Indonesia dan Cina dipaksa untuk
bertahan di atletik garis manufaktur sepatu Nike. Dalam istilah Marx, proses strip abstraksi
menggunakan nilai makna tertentu atau makna di bursa komoditas. Dengan begitu, representasi
Nike sepatu atletik di iklan televisi mendorong konsumen untuk melupakan tenaga kerja yang
banyak perempuan di Dunia Ketiga 'yang memungkinkan produksi komoditas tersebut.

Memang, apa yang penting bagi Marx adalah bahwa proses abstrak nilai tukar dari
penggunaan tidak hanya menghapus kualitas bahan tertentu satu komoditi; tetapi itu juga
menghapus kekuatan kerja manusia yang diperlukan untuk memproduksi komoditi. Singkatnya,
tenaga kerja manusia yang sebenarnya diperlukan untuk menghasilkan komoditas dilucuti dari isi
komoditas ketika sedang dipertukarkan. Seperti Marx menulis:
 Dengan hilangnya karakter berguna tenaga kerja, karakter yang berguna dari jenis
tenaga kerja yang terkandung di dalamnya juga menghilang; ini pada gilirannya
memerlukan hilangnya bentuk beton yang berbeda dari tenaga kerja. Mereka tidak
bisa lagi dibedakan, tetapi semua bersama-sama dikurangi menjadi jenis yang sama
dari tenaga kerja, tenaga manusia secara abstrak.

(Marx 1976: 128)

Marx mendefinisikan sisa tenaga manusia yang tersisa dari proses ini abstraksi sebagai 'seperti
hantu' karena menentang pemahaman rasional: tidak dapat disebutkan namanya atau
diidentifikasi sebagai konsep positif.

Spivak mengedepankan alas an hantu ini, definisi ambivalen dari nilai digunakan dalam
halaman pertama dari Marx Modal Volume One sebagai titik awal dari mana untuk menantang
pembacaan kontemporer Marx. Masalah dengan banyak interpretasi Marx bahwa mereka
cenderung untuk menentukan nilai baik dalam hal nilai guna murni yang berada di luar bursa -
'tempat penggunaan-nilai [. . .] Menawarkan jangkar yang paling aman dari 'nilai' sosial (Spivak
1987: 161) - atau yang lain secara eksklusif dalam hal hubungan pertukaran, sehingga semua
jejak kerja manusia akan terhapus dari komoditas. Spivak menunjukkan, kedua penjelasan
cenderung mengabaikan status ambivalen dari nilai digunakan dalam definisi Marx tentang nilai.
Sebagai konsekuensi dari salah membaca ini, abstrak meluapkan tubuh hantu tenaga kerja
manusia, dan transformasi nilai tukar menjadi uang dan sirkulasi modal direpresentasikan
sebagai proses yang tak terelakkan dan holistik.

Untuk Spivak, membaca reduktif ini nilai baik sebagai penggunaan murni atau pertukaran murni
menghadap kehadiran hantu tenaga kerja manusia dalam diskusi Marx tentang nilai guna.
Dengan mengikuti status ambivalen nilai ini digunakan dalam teks Marxis, Spivak
mempertanyakan dasar logis yang hadir kapitalisme sebagai alami dan tak terelakkan. Dengan
demikian, Spivak menunjukkan bahwa sistem sirkulasi kapitalis dapat terganggu dan bahkan
mungkin ditumbangkan.

Dalam hal ini, Spivak mungkin terlihat mengikuti ketentuan argumen Marx. Namun
perbandingan ini menghadap perbedaan penting antara posisi filosofis dan politik Marx dan
Spivak. Bagi Marx, nilai penggunaan tenaga kerja manusia didefinisikan sebagai titik kontradiksi
antara pekerja dan kapitalis. Dalam narasi sejarah Marx kemajuan, titik kontradiksi antara
pekerja dan kapitalis akhirnya akan diselesaikan pada titik determinate di masa depan ketika
sosialisme sepenuhnya menggulingkan kapitalisme.

Spivak mengkritik logika kontradiksi dan keniscayaan sejarah yang menginformasikan

teori tenaga kerja Marx tentang nilai karena didasarkan pada oposisi yang stabil antara
kapitalisme dan sosialisme. Sebaliknya, Spivak menekankan bagaimana kehadiran hantu tenaga
kerja manusia beroperasi sebagai 'kemungkinan ketidakpastian' (Spivak 1987: 160). Kritik
Spivak tentang oposisi biner reduktif Marx antara kapitalisme dan sosialisme diinformasikan
oleh dekonstruksi Jacques Derrida oposisi biner dalam filsafat Barat. Dalam Of Grammatology
(1976), Derrida berpendapat bahwa ada kecenderungan dalam sejarah filsafat Barat sejak Plato
untuk mengobati pidato sebagai ekspresi murni, otentik dan benar dari kesadaran manusia, dan
menulis sebagai representasi korup, tidak autentik dan palsu berbicara. Dengan cara yang sejajar
dengan dekonstruksi Derrida dari dikotomi pidato / menulis, Spivak menolak gagasan
antikapitalis romantis yang hanya menggunakan nilai murni, ekspresi yang teralienasi dari tenaga
kerja pekerja dan bahwa nilai tukar adalah korup, mengasingkan representasi dari eksploitasi
kapitalis . Meskipun analogi antara menulis dan nilai tidak simetris sempurna, titik penting
adalah bahwa nilai pakai adalah terkait bagian dari nilai tukar. Dengan kata lain, bidang
pertukaran dan modal sirkulasi dihantui oleh hantu dari tenaga kerja dan tubuh produktif pekerja.

Dengan menekankan ambivalen ini, status hantu nilai guna (selama tidak satu hal atau yang lain),
Sehingga Spivak mendestabilises kritik mereka dari Marx bahwa 'nilai sebagai nilai tukar dan
nilai tukar saja' rewrite (Chow 1993a: 3). Tapi bagaimana penekanan pada ambivalensi nilai
digunakan dalam Capital Marx berhubungan dengan pertanyaan politik dan ekonomi yang
mendesak Spivak menimbulkan pembagian internasional gender kerja? Untuk memahami
bagaimana membaca filsafat hati Spivak tentang Marx berkaitan dengan pertimbangan politik
yang mendesak, akan sangat membantu untuk menempatkan Spivak membaca tentang Marx
dalam kaitannya dengan keterlibatan baru lainnya dengan pemikiran Marx.

KRITIK DETERMINISME EKONOMI

Salah satu keterbatasan tulisan ekonomi Marx bahwa Marx memiliki hak istimewa pembagian
kerja antara pekerja laki-laki dan kapitalis dalam masyarakat Eropa sebagai prinsip penataan
dalam hubungan sosial. Perancis filsuf Louis Althusser menjelaskan hubungan antara ekonomi
dan hubungan sosial sebagai determinisme ekonomi karena Marx telah mendefinisikan semua
hubungan sosial sebagai refleksi dari divisi kapitalis kerja. Sebagai konsekuensi dari
determinisme ekonomi ini, bentuk-bentuk lain dari penindasan sosial yang tersisa dari model
teoritis Marx: termasuk yang berdasarkan jenis kelamin, ras dan seksualitas. Karena Marx
umumnya mengabaikan kelompok-kelompok sosial, banyak komentator abad kedua puluh,
termasuk Louis Althusser, Etienne Balibar, Judith Butler, Michel Foucault, Fredric Jameson,
Stuart Hall, Donna Haraway dan Ernesto Laclau, menggeser fokus Marxis berpikir jauh dari
ekonomi ke pertanyaan tentang identitas manusia didasari dalam ideologi dan wacana.

Fokus pada konstitusi identitas manusia dalam wacana dan ideologi telah mengubah
medan di mana perjuangan politik radikal dinegosiasikan, baik dalam teori dan dalam praktek.
Namun sebagai Spivak menekankan, pemikiran ulang ini Marxis berpikir selama 1960-an dan
1970-an dalam studi budaya barat tidak dapat dipisahkan dari transformasi ekonomi dan sosial
yang besar yang terjadi di dunia pascakolonial selama waktu itu. Dalam konteks ekspansi global
kapitalisme di dunia postkolonial, Sehingga Spivak memanggil Walter Benjamin 'mengatakan
terkenal, "tidak pernah ada dokumen budaya yang tidak pada satu saat yang sama dokumen
barbarisme"' (Spivak 1987: 167 ). Pernyataan Walter Benjamin sering diambil sebagai kritik
terhadap gagasan bahwa budaya melampaui kondisi material produksi. Untuk menjamin, menulis
sebagai intelektual Yahudi di Nazi Jerman, gagasan kebudayaan sebagai suatu bidang tersendiri
yang otonom dari hubungan sosial dan politik berbahaya karena mengaburkan kebenaran
penderitaan manusia dan penindasan di bawah kondisi material yang nyata barbarisme. Spivak
memodifikasi makna pernyataan Benjamin untuk menekankan bahwa kecenderungan untuk
fokus pada budaya dan identitas dalam studi budaya barat dengan mengesampingkan ekonomi
menghadap bentuk kontemporer barbarisme, seperti kebijakan luar negeri Barat di Timur Tengah
atau Asia Selatan dan 'bebas' trade perjanjian dengan Amerika Latin, Indonesia dan Korea
Selatan. Spivak berpendapat: '"Sebuah kulturalisme" yang mengingkari ekonomi dalam operasi
global tidak bisa mendapatkan pegangan pada seiring produksi barbarisme' (Spivak 1987: 168).
Lebih penting lagi, Spivak kembali menegaskan pentingnya ekonomi dalam teori kritis dan
budaya dengan menekankan bagaimana eksploitasi pekerja perempuan di 'Dunia Ketiga'
memberikan kekayaan dan sumber daya untuk budaya intelektual di 'Dunia Pertama'.

Ini adalah argumen yang sangat berbeda dari posisi Marxis yang klasik hak laki-laki,
subjek-kelas bekerja sebagai protagonis sejarah utama untuk perubahan ekonomi dan politik.
Memang, Spivak berhati-hati untuk membedakan posisinya sendiri dari determinisme ekonomi
Marx dengan menekankan pada pendekatan dekonstruktif yang menempatkan ekonomi 'di bawah
penghapusan' (Spivak 1987: 168). Dengan mencoret kata ekonomi dalam konteks ini, namun
tetap mempertahankan visibilitas, Spivak menekankan bahwa kata 'ekonomi' tidak lagi memiliki
konotasi negatif yang sama determinisme; bukannya fokus ekonomi Marxisme sangat penting
untuk pemahaman kritis globalisasi kontemporer dan pembagian kerja internasional.

Spivak mengulang artikulasi tulisan ekonomi kemudian Marx sehingga menunjukkan

pentingnya dan politik teori tenaga kerja Marx tentang nilai sistem ekonomi global kontemporer.
Seperti Spivak menyarankan, salah satu keterbatasan pembacaan postmodern Marx, dalam karya
Jean Baudrillard atau Jean Joseph Goux misalnya, adalah bahwa analisis mereka nilai dan logika
kapitalisme dihasilkan dari sudut pandang dikembangkannya negara negara industri di 'Dunia
Pertama'. Bahkan ketika para pemikir postmodern Eropa (seperti Jean Baudrillard atau Georges
Bataille) yang fokus pada ekonomi non-barat, mereka cenderung untuk memohon ekonomi ini
sebagai objek konseptual primitif untuk teorisasi Barat daripada meneliti bagaimana postkolonial
/ negara bangsa 'Dunia Ketiga' telah terintegrasi ke dalam sistem ekonomi kapitalis global.
Masalah dengan teori-teori postmodern seperti nilai adalah bahwa mereka jelas mengabaikan
bagaimana pekerja di negara berkembang dari negara bangsa postkolonial seperti Meksiko, India
atau Indonesia menghasilkan kekayaan dan sumber daya untuk negara-negara bangsa yang kuat
di dunia barat kontemporer. Memang, Spivak berpendapat bahwa 'setiap kritik terhadap teori
nilai kerja, menunjuk pada unfeasability teori di bawah postindustrialism, atau sebagai kalkulus
indikator ekonomi, mengabaikan kehadiran gelap dari Dunia Ketiga' (Spivak 1987: 167).

Lebih khusus, Spivak menegaskan bahwa itu adalah perempuan kelas pekerja di 'Dunia
Ketiga' yang 'korban terburuk [. . .] Dari pembagian kerja internasional '(Spivak 1987: 167).
Untuk mendukung argumen ini, Spivak memanggil contoh konkret membandingkan keuntungan
dari perusahaan multinasional besar dan pendapatan wanita di Sri Lanka:

Berkat komputer, [W] hereas Lehman Brothers, memperoleh sekitar $ 2 juta untuk [.
. .] Lima belas menit bekerja, seluruh teks ekonomi tidak akan bisa menulis sendiri
sebagai palimpsest pada teks lain di mana seorang wanita di Sri Lanka harus
bekerja 2.287 menit untuk membeli t-shirt. The 'post-modern' dan 'pre-modern' yang
ditorehkan bersama-sama.

(Spivak 1987: 171)

Diskusi Spivak tentang dinamika gender dan geografis kapitalisme global kontemporer
mungkin tampaknya tidak berhubungan langsung dengan diskusi budaya kontemporer. Namun,
Dengan berfokus pada pertanyaan-pertanyaan ekonomi Spivak mengingatkan pembaca tentang
bagaimana yang disebut '"Dunia Ketiga" [. . .] Menghasilkan kekayaan dan kemungkinan
representasi diri budaya "Dunia Pertama" '(1990: 96). Dalam pelatardepanan pentingnya tubuh
produktif perempuan Dunia Ketiga dalam dinamika geografis kapitalisme global kontemporer,
Spivak sehingga menekankan bagaimana teks ekonomi ini adalah tertulis dan tertanam dalam
produksi dan penerimaan dari semua budaya kontemporer.
MODAL MENDEKONSTRUKSI

Untuk rekap, logika kapitalisme global kontemporer mencoba untuk menghapus nilai
penggunaan tenaga kerja wanita subaltern ini. Namun, sebagai Spivak menekankan, justru nilai
penggunaan tubuh produktif wanita subaltern ini yang menyediakan murah, sumber daya
dibuang untuk akumulasi kekayaan di Dunia Pertama. Memang, justru melalui hati-hati
membaca teori tenaga kerja Marx tentang nilai yang Spivak menunjukkan relevansi yang sangat
diperlukan Tenaga Kerja Teori abad kesembilan belas Marx tentang Nilai dengan kondisi kerja
pekerja perempuan di Dunia Ketiga, dan dengan demikian untuk hubungan ekonomi dan sosial
kapitalisme global.

Dalam 'Bukaan dan Batas Marx di Derrida', Spivak mengembangkan argumen ini lebih
lanjut, dengan membuat perbedaan penting antara hubungan modal dan kapitalisme. Mengingat
argumen Marx Modal Volume Tiga bahwa akumulasi modal sangat diperlukan untuk sosialisme,
Spivak menulis bahwa:

[T] di sini adalah tidak ada ketidakadilan filosofis di [ibukota hubungan]. Modal
hanya suplemen dari teleologi alam dan rasional tubuh, kapasitas tereduksi untuk
superadequation, yang digunakan sebagai nilai penggunaannya.

(Spivak 1993: 107)

Sederhananya, kapitalisme menggunakan energi surplus alami tubuh manusia sehingga kapitalis
mendapat lebih banyak tenaga kerja dari dia benar-benar membayar. Namun dalam transaksi ini
antara pekerja dan kapitalis, kapitalis tidak hanya memaksa subjek manusia untuk bekerja lebih
keras untuk kurang. Untuk tidak seperti kondisi perbudakan atau feodalisme, dalam hubungan
ibu pekerja adalah agen bebas yang persetujuannya untuk menjual tenaga kerja surplus dia
kapitalis. Dengan demikian, dalam hal filosofis Barat, tidak ada ketidakadilan sosial dalam
hubungan modal karena modal hanya perpanjangan rasional kemampuan tubuh manusia untuk
menghasilkan lebih dari yang dibutuhkan untuk bertahan hidup.

Tentu saja, ini bukan untuk mengatakan bahwa Spivak adalah alasan bahwa kapitalisme
adalah sistem adil atau fair ekonomi. Apa Spivak tidak menjelaskan, bagaimanapun, adalah
bahwa Marxisme tidak dapat menjelaskan ketidakadilan sosial kapitalisme dalam hal sistem
filsafat sendiri. Sebagai Rey Chow mengamati dalam sebuah komentar pada Spivak membaca
tentang Marx:

Kepentingan [Spivak ini] membaca Marx adalah bahwa ada sesuatu filsafat tidak
dapat menjelaskan, tidak peduli seberapa 'konsisten' itu - atau justru karena begitu
'konsisten'. Sesuatu ini adalah asimetri antara modal dan tenaga kerja, rekening
yang harus diselesaikan di luar batas-batas pengertian filsafat keadilan.

(Chow 1998: 36)

Justru karena filsafat tidak dapat menjelaskan ini 'asimetri antara modal dan tenaga kerja'
yang Spivak pendekatan teks Marxis melalui lensa kritis dekonstruksi. Untuk dekonstruksi justru
peduli dengan konsep tidak mungkin seperti keadilan atau etika yang tidak dapat dihitung
terlebih dahulu sesuai dengan seperangkat aturan yang telah ditentukan atau kriteria. Seperti
keadilan dan etika, nilai juga merupakan konsep yang tak terhitung; itu tidak digunakan murni
atau pertukaran murni dan mengganggu oposisi stabil antara sosialisme dan kapitalisme. Spivak
sehingga jejak saat-saat yang tak terhitung dalam diskusi Marx tentang nilai yang kondisi
kemungkinan untuk keadilan sosial masa depan dan transformasi politik. Dalam 'Melengkapi
Marxisme' (1995a), misalnya, Spivak berpendapat bahwa:

[S] ocialism tidak bertentangan dengan bentuk modus produksi kapitalis. Hal ini
agak konstan mendorong diri - sebuah berbeda-beda dan penangguhan sebuah
pakaian kuda produktivits dari social modal.
 (Spivak 1995: 119)

Dengan menekankan bagaimana sosialisme tidak bisa mengelola tanpa hubungan modal,
Spivak mendekonstruksi oposisi biner antara kapitalisme dan sosialisme, yang secara tradisional
didasarkan teori Marxis klasik emansipasi. Spivak membuat jelas dalam 'Ghostwriting' (1995),
upaya ini untuk memikirkan kembali pertentangan antara tenaga kerja dan modal dalam konteks
postkolonial adalah bukan ide asli dalam sejarah pemikiran politik 'Dunia Ketiga'. Sebaliknya,
dekonstruksi ini kapitalisme / sosialisme terus perdebatan lagi tentang perlunya mendefinisikan
'Dunia Ketiga' alternatif untuk kapitalisme dan komunisme, yang dimulai pada Konferensi
Bandung pada tahun 1955 dan Gerakan Negara-Negara Non-Blok pada tahun 1961. Robert
Young telah menyarankan bahwa konferensi Bandung adalah momen mendasar dalam
pernyataan kemerdekaan politik bangsa negara banyak 'Dunia Ketiga' (Young 2001: 191).
Namun, Spivak menekankan, kemerdekaan politik ini tidak menyebabkan kemerdekaan ekonomi
banyak negara 'Dunia Ketiga' dari pembayaran utang nasional besar untuk bank 'Pertama Dunia'
dan divisi internasional gender kerja. Apa yang lebih, Spivak berpendapat bahwa cita-cita dari
International New. Sejak Bandung (kemudian diabadikan dalam Deklarasi PBB 1974 untuk
Pembentukan Tatanan Ekonomi Baru) telah terbukti menjadi benar-benar berguna dalam
menentang eksploitasi ekonomi dilegalisir saat perempuan kelas bawah di 'Dunia Ketiga' oleh
dunia perjanjian perdagangan dan organisasi-organisasi seperti GATT (GATT) dan Organisasi
Perdagangan Dunia (WTO). Sebaliknya, Spivak menunjukkan perjuangan sub-nasional gerakan
perlawanan lokal: untuk 'momok Marxisme yang telah bekerja, molelike, meskipun tidak selalu
diidentikkan dengan pihak Kiri di Negara impoten' (Spivak 1995: 69-70). Hal ini dalam konteks
ini perdebatan politik dan ekonomi kontemporer yang Spivak membaca ulang Marx setelah
Derrida harus dipahami.
RINGKASAN
Setelah Marx membacaDerrida, Spivak mengubah tugas politik kritik Marxis sebagai panggilan
etis untuk membaca Marx sabar dan hati-hati.

Pada saat Spivak membaca Marx lebih sebagai seorang filsuf daripada sebagai ekonom, yang
berfokus pada sistem dan kritik kapitalisme. Namun, pemikiran ulang Spivak tentang Marx
melalui dekonstruksi selalu juga menekankan kebutuhan untuk mempertahankan rasa ekonomi
dalam analisis budaya kontemporer.

Spivak menelusuri keberadaan hantu tenaga kerja manusia yang terkandung dalam presentasi
lisan Marx tentang hubungan modal. Apa yang lebih, Spivak meminta pembaca untuk ingat
bahwa itu adalah tenaga kerja wanita 'Dunia Ketiga' khususnya yang dimanfaatkan dalam
ekonomi kapitalis global kontemporer.

Dengan demikian, Spivak menunjukkan relevansi langsung Buruh Teori Marx tentang Nilai
untuk Divisi Internasional kontemporer Tenaga Kerja.

Bagi banyak pembaca imperatif politik untuk membaca Marx hati-hati mungkin terlihat sulit,
jika tidak mustahil. Namun, proyek politik ini hanya mungkin dalam sempit, istilah filsafat
penentuan nilai, di mana eksploitasi pekerja wanita di 'Dunia Ketiga', seperti itu dari Marx (laki-
laki) pekerja industri, tidak dapat diwakili seperti itu. Ini tidak berarti bahwa orang-orang ini
tidak ada. Memang, upaya gigih Spivak untuk mendekonstruksi sistem kapitalis nilai penentuan
bukan hanya membaca teori korektif dari Marx, tetapi panggilan mendesak untuk
mengartikulasikan kondisi budaya, politik dan ekonomi yang keheningan 'Dunia Ketiga' wanita
dengan harapan bahwa mereka menindas kondisi akhirnya akan berubah.