Controversia

La eutanasia y el derecho a la privacidad

Paul Kurtz
La eutanasia descansa sobre un principio tico bsico para la democracia: el derecho a la privacidad.
Este tiene su raz en la idea de libertad personal. Adquiere mayor significado en las sociedades abiertas,
pluralistas y democrticas, donde coexisten posturas, creencias religiosas, eupraxsofas [1] y sistemas
de valores contrapuestos, y donde tenemos la obligacin de ser tolerantes con las diferentes convicciones
ticas.
El derecho a la privacidad es un principio tico general prima facie ganado recientemente. La gente no
reconoci su autenticidad sino hasta, digamos, dos o tres siglos atrs. Sostengo que el derecho a la
privacidad es un derecho humano segn el cual la sociedad debe respetar la opcin que tiene un individuo
para manejar su propia vida. El cuerpo de una persona, sus posesiones, creencias, valores, acciones y
conducta son zonas donde la sociedad no debera entrometerse sin una buena razn.
El derecho a la privacidad, por lo tanto, depende del valor que le otorguemos a la autonoma personal,
es decir, a la libertad de eleccin voluntaria y al reconocimiento de la importancia de la responsabilidad
individual. El derecho a la privacidad no es ilimitado y, bajo ciertas condiciones, la sociedad tiene
autoridad para restringirlo atenindose al bien comn. Sin embargo, es un principio general que
deberamos respetar a menos que haya slidas objeciones para sostener lo contrario. No coincido con
aquellos libertarios que desean transformarlo en un derecho absoluto.
A la vez, pienso que tambin podemos defender la eutanasia en otros terrenos ticos. Por ejemplo, toda
vez que sea posible, tenemos el deber de reducir el sufrimiento innecesario, aplicndolo a los individuos
independientemente del derecho a la libre eleccin. Sin embargo, el derecho a la privacidad implica que
una persona debera tener potestad sobre su cuerpo, su nutricin y salud, y, en lo posible, que se le
debera consultar sobre el tratamiento de sus propias enfermedades. Ello supone un principio de
autodeterminacin con respecto a los problemas que surjan en el contexto del tratamiento mdico. Este
principio se aplica a la eutanasia. Aquellos individuos que estn agonizando, gravemente enfermos,
deberan tener el derecho de negarse al tratamiento y pedir ayuda para aliviar el sufrimiento y adelantar
la muerte.
Este tipo de eutanasia de eleccin libre concierne slo a los adultos. Dnde trazar la lnea? A qu edad
uno se vuelve adulto? Seguramente antes de los veintin aos; tal vez pueda incluirse a quienes estn
en los ltimos aos de la adolescencia, pero primordialmente concierne a la gente adulta. Aunque han
surgido importantes cuestionamientos morales relacionados con el infanticidio, ste es otro tema y no
puedo tratarlo aqu. Por lo tanto, excluir de esta discusin a los menores de edad y slo me referir a
los adultos.
La eutanasia voluntaria implica que los adultos son competentes, racionales y capaces de tomar
decisiones. Ahora bien, cul es el significado del concepto de racionalidad? Esta es una pregunta clave.
Pero estamos hablando de la decisin de una persona coherente, producto de un juicio reflexivo, y no de
una accin precipitada causada por la inmediatez del sufrimiento.
As, la eutanasia supone el consentimiento informado. En cualquier contexto mdico se debe informar al
paciente tanto como sea posible, de manera que comprenda su condicin y las opciones y consecuencias
de los distintos tratamientos alternativos. No me agrada el trmino paciente. Preferira referirme a
una persona activa que recibe un tratamiento y se compromete a tomar decisiones sobre lo que debe
hacer. El trmino paciente sugiere una aproximacin paternalista, donde otros deciden qu hacer, pero
el trmino persona activa sugiere una participacin activa de la persona en el cuidado de su propia salud.
El consentimiento, entonces, no significa aceptacin pasiva.
Un aspecto esencial de la eutanasia voluntaria es que la eleccin de terminar con nuestra propia vida es
el resultado de una reflexin madurada y sostenida en el tiempo. Por lo tanto, resulta crucial hacer un
testamento en vida. Creo que la mayora de los estados reconocen su validez. La decisin de optar por
la eutanasia debera ser producto de la intencin -mantenida en el tiempo- de una persona que no quiere
prolongar su vida bajo ciertas condiciones y posiblemente desea adelantar su fin.
Deseo destacar que la eutanasia voluntaria se aplica slo a personas moribundas, es decir, slo a la
gente con enfermedades terminales o con lesiones que la lleven a estados terminales. No se aplica a
todo el mundo en cualquier circunstancia. Mi punto de vista es que no se puede utilizar la eutanasia a
menos que la persona ya haya entrado en el proceso de la muerte. Llegado este punto, el moribundo
decide -segn su criterio- que su calidad de vida se ha deteriorado tanto que no quiere seguir viviendo y
sufriendo y, habiendo sopesado las opciones, decide morir.
Estas consideraciones se aplican, por supuesto, a la eutanasia pasiva. Es difcil comprender cmo
alguien podra oponerse a la eutanasia pasiva. Supongo que en el debate actual casi todo el mundo
apoya algn tipo de eutanasia pasiva, lo cual significa que no se debera apelar a ningn medio
extraordinario para mantener viva a una persona que se opone a seguir viviendo.
A mi modo de ver, debera suceder lo mismo con la eutanasia activa. Aqu reside hoy el eje de la
controversia. Qu significa eutanasia activa? Uno podra preguntarse si una sociedad pluralista y
democrtica, que nos permite elegir y optar, debera conceder a una persona que se est muriendo o
tiene una enfermedad terminal y pide ayuda para adelantar el final de su vida, que se cumpla su voluntad.
Ello se puede implementar incrementando las dosis de morfina o desconectando los tubos de
alimentacin o cualquier otro sistema de soporte artificial. Lo que resulta difcil es marcar el lmite entre
eutanasia activa y pasiva. Para ser claros, vayamos a un extremo: eutanasia activa significa que si alguien
est agonizando y ruega para que lo ayuden a morir en paz y con dignidad, tenemos la obligacin moral
-y tal vez el derecho legal- de reconocer dicha eleccin voluntaria.
Segn mi opinin, sera mejor si todos estos asuntos se mantuvieran en privado, dentro de la familia, y
se dejara a los individuos decidir por s mismos consultando a sus mdicos. Tanto la eutanasia activa
como la pasiva se vienen practicando desde tiempos inmemoriales. El problema se ha exacerbado
recientemente porque mucha gente -que en condiciones normales habra muerto- puede seguir viviendo
mucho ms tiempo que en el pasado debido al poder de la ciencia y la tecnologa modernas. Es
precisamente el tremendo progreso de la ciencia moderna lo que nos ha llevado a este dilema moral. La
verdadera pregunta no es si deberamos dejar morir a una persona sino si deberamos permitir que se la
mantenga viva. En ambos casos estamos interviniendo en procesos naturales. Creo que podemos y
debemos hacerlo. Con todo, es preferible que esta decisin permanezca en el mbito privado. Pero -
considerando que pueden existir malos usos y abusos- la sociedad se debe comprometer para que nadie
abuse de los derechos de las personas y nadie viole el derecho a la vida. Por lo tanto, necesitamos
protecciones legales elaboradas democrticamente.
Qu podemos decir de las obligaciones de los dems? Me refiero a aquellos que no creen en la
eutanasia y se oponen a ella. Algunos creen que el sufrimiento conlleva algn mrito espiritual y que el
suicidio es un pecado, y cualquier esfuerzo por poner fin a una vida los ofende profundamente. Por
supuesto, no debe aplicrseles la eutanasia. Lo contrario sera eutanasia involuntaria, a la cual me
opongo enrgicamente. Del otro lado, hay decenas de millones de personas que, luego de un proceso
reflexivo, han decidido que quieren terminar con sus vidas, sea activa o pasivamente. La pregunta es:
deben reconocerse sus derechos? Desde el punto de vista del hombre de la calle, cules seran las
pautas o principios que deberan orientar a dichas personas? Aqu debo enfatizar un punto anterior: nada
de lo que dije es absoluto. Son slo principios generales, y puede ocurrir que -en ciertas ocasiones- uno
desee pasar por alto la autonoma. Admito que a uno se le pueden presentar dilemas morales en los
cuales ello pueda representar la opcin ms significativa. Pero si uno decide limitar la autonoma tiene
que tener una buena razn. En otras palabras, me parece que tenemos la obligacin prima facie de
reconocer y respetar la autonoma de aquellas personas que, luego de una decisin pensada, han optado
por la eutanasia activa y voluntaria. Si uno va a negarles ese derecho, debe tener una muy buena
razn. Esto puede ocurrir con personas discapacitadas que sufran algn tipo de coercin por parte de
quienes los rodean, donde la decisin no es meditada, o donde puedan entrar en juego otros factores de
presin. La eutanasia debe ser una opcin elegida libremente.
Volviendo al punto de vista del hombre de la calle, me parece que hay otro principio tico relevante, y es
el principio de beneficencia. Este sugiere que los seres queridos, familiares, amigos, incluso los mdicos
y abogados que conocen a la persona, sienten cierta compasin y piedad. En el mandamiento "ama a tu
prjimo, as como en el hecho de ser piadosos con los que sufren, hay un profundo principio cristiano.
Si alguien que conocemos nos suplica que lo ayudemos a morir con dignidad, nos encontramos ante un
autntico deber moral. Insisto: en nuestra sociedad, ello constituye una fuerte obligacin moral que debe
ser considerada en el contexto del dilema que enfrenta la persona.
Otro principio a considerar es el de no-maleficencia. No deberamos causar dao a aquellas personas
que amamos o a quienes nos confiaron la tarea de cuidarlos. No siempre resulta beneficioso para un
paciente el mantenerlo vivo a cualquier costo. Podemos hacer bien al ayudar a morir a un paciente activo,
evitando prolongar su agona. Es decir: si mantenemos con vida a una persona en contra de su voluntad,
podramos lastimarla, infligindole un dao innecesario. Eso es inmoral. Aqu nos encontramos a la vez
con un principio de beneficencia y no-maleficencia prima facie, que aparece como "decencia moral
comn".
Puede haber casos en los que un individuo opte por la eutanasia y sus familiares consideren insensata a
esa opcin. En tal caso, nuestra obligacin moral ser persuadir al individuo para que reflexione. Si nos
encontramos con una persona que insiste en que no quiere vivir y pensamos que est equivocada, que
no ha examinado todas las opciones, o que est reaccionando emocionalmente, entonces tenemos el
deber moral de persuadirla de que todava le resta cierta calidad de vida y que no debe rendirse tan
rpidamente. Y deberamos convencerla. Pero si, en un ltimo anlisis, la persona que sufre no est de
acuerdo con nosotros e insiste en su anhelo de morir, sostengo que deberamos respetar esa demanda
de dignidad. Nuestros propios deseos no cuentan, y si nuestra conciencia se opone, lo menos que
podemos hacer es no prohibirle morir.
De existir un conflicto de intereses, es la propia persona la que debe decidir voluntariamente si la vida
tiene sentido todava, o si quiere morir placenteramente y con tanta dignidad como uno pueda
proporcionarle.