Anda di halaman 1dari 21

Ancaman terhadap Ilmu Pengetahuan ~

Karlina Supelli

Ilmu tidak mengajarkan kepastian;


ilmu melatih akal budi untuk berani menyangsikan.

Apakah judul kuliah terbuka ini masuk akal? Apakah tersedia cukup alasan untuk mengatakan
ada ancaman terhadap ilmu pengetahuan? Bukankah yang terjadi sebaliknya? Aku menjelma
menjadi Kematian [K?la: Waktu], sang penghancur dunia, kata ahli fisika Robert
Oppenheimer (1965) mengutip seloka 32 Bab 11 kitab Bhagavad Gita. Ia sedang mengenang
penghancuran Hiroshima dan Nagasaki dengan bom atom, yang penelitian dan pembuatannya
ia pimpin. Bom atom adalah contoh konkret bagaimana ilmu pengetahuan murni menyediakan
resep bagi tindakan saat berjalin dengan teknologi yang tepat.

Apakah judul di atas menunjuk ke situasi keilmuan di Indonesia yang banyak dikeluhkan
karena dana penelitian yang terbatas dan jumlah peneliti yang tidak banyak?[i] Situasinya
bahkan lebih memprihatinkan lagi. Rata-rata pendidikan masyarakat berada di tingkat
menengah dan rendah. Hanya 18,4% penduduk berusia 19 - 24 tahun yang saat ini sedang
mengenyam pendidikan di perguruan tinggi. Hampir 50% angkatan kerja kita adalah lulusan
sekolah dasar; sebagian di antaranya bahkan tidak lulus SD.[ii] Sementara itu, sejarah
keterlibatan masyarakat Indonesia dengan ilmu pengetahuan relatif masih pendek dan belum
menumbuhkan kebiasaan khas yang diperlukan bagi pengembangan ilmu pengetahuan. Situasi
ini merupakan kendala serius yang bisa menciutkan nyali orang yang bercita-cita
menghadirkan ilmu pengetahuan sebagai salah satu penerang lorong pencarian manusia.

Kendati kedua pertanyaan di atas penting dan perlu dibahas, kuliah ini akan menyampaikan
ancaman jenis lain. Sebuah ancaman yang bertolak dari pemujaan kepada diri dan kelompok
sendiri. Manusia yang sibuk memuja diri atau kelompoknya menolak pendapat dan
pengetahuan yang tidak sejalan dengan pahamnya pun saat fakta tersedia di depan mata.
Sebaliknya, apa yang aku percayai, apa yang kuinginkan atau apa yang kusuka dapat
berubah menjadi kebenaran. Bahwa faktanya tidak demikian, adalah perkara belakangan. Tak

1
ada dusta di dunia; hanya ada fakta alternatif.[iii] Itu di satu sisi. Di lain sisi, ada yang
merayakan anti-tesisnya. Baik atau buruk bergantung pada sudut pandang. Mereka menyangkal
kemungkinan manusia untuk mendapatkan pengetahuan obyektif. Segala sesuatu tergantung
pada pikiran, seperti Hamlet yang terpenjara dalam pikirannya sendiri.[iv] Bedanya, dalam
drama karya Shakespeare itu Hamlet sedang pura-pura gila. Apa implikasinya bagi
perkembangan ilmu pengetahuan?

Setia kepada fakta

Ilmu pengetahuan bukan urusan percaya atau tidak percaya, suka atau tidak suka.
Perkembangan ilmu pengetahuan tentu melibatkan kepercayaan-kepercayaan individual. Akan
tetapi, kriteria keberterimaan suatu teori mengacu ke tataran empiris dan logis. Empiris berarti
ada kesesuaian antara pernyataan yang dirumuskan oleh pikiran dan fakta yang ada di dunia;
logis berarti pernyataan-pernyataannya sederap, tidak saling bertentangan.

Pada mulanya seorang ilmuwan mungkin mencoba menyanggah penemuannya sendiri karena
ia tidak senang dengan konsekuensi teoretisnya. Johannes Kepler (1571-1630) sangat kecewa
ketika data planet, alih-alih menghasilkan pergerakan melingkar yang indah seperti prediksi
Nikolaus Kopernik (1473-1543), justru mirip pipi tembem (Kepler 1609: 575). Berhentilah
bermain-main dengan bentuk! Demikian astronom-cum-teolog Denmark Christen
Longomontanus (1562-1647) menegur Kepler dengan keras. Ia menganggap Kepler merusak
tata langit. Revolusi Kopernikan rupanya belum berhasil membuat para ahli falak zaman itu
meninggalkan fisika Aristoteles. Dalam argumen Aristoteles, gerak melingkar adalah gerak
paling sempurna. Gerak ini paling sesuai dengan sifat ilahiah benda-benda langit.

Kepler marah besar. Mana mungkin orang seperti dia, yang mempersembahkan Mysterium
Cosmographicum (1596) sebagai himne kepada Sang Arsitek Dunia, mau melecehkan Dia
dengan membangun astronomi berbau kotoran kuda seperti tuduhan Longomontanus?[1]
Kepler mencoba pelbagai teknik matematika untuk menemukan bentuk orbit yang tepat. Akan
tetapi, selisih delapan menit busur antara data dan model Kopernikus tidak mau pergi. Seberapa
besarkah perbedaan itu bila dilihat dari Bumi? Untuk mendapat jawaban, arahkanlah jari
kelingking Anda tegak lurus terhadap kaki langit sejauh rentang lengan. Lebar ujung
kelingking kira-kira 1 sampai 1,2 cm. Lebar ini mencakup busur langit sepanjang satu derajat.
Jadi, delapan menit busur kira-kira 1,3 mm - 1,6 mm. Itulah sumber kesengsaraan Kepler
selama delapan tahun sebelum akhirnya ia menemukan persamaan matematis bagi orbit elips.

2
Kebenaran yang kutolak dan kubuang jauh-jauh, menyelinap secara sembunyi-sembunyi
lewat pintu belakang dengan berkedok, tulis Kepler dalam Astronomia nova (1609: 575).

Kepler mengajarkan kesetiaan yang keras kepala kepada fakta. Ia mengerti betul. Keteraturan
pergerakan benda-benda langit yang terejawantahkan ke dalam hukum-hukum empiris, tidak
selalu teramati langsung dalam gejala. Ia perlu menyimpulkan dari data yang diambil berulang-
ulang. Kepler berhutang kepada Tycho Brahe (15546-1601) yang menyediakan data posisi
planet dalam rentang waktu 18 tahun. Kepler menemukan hukum-hukum yang memaparkan
gejala. Namun demikian, kerja ilmiah tidak berhenti di pemaparan.

Ilmuwan ingin menemukan penyebab gejala. Ilmuwan terlebih-lebih ingin mengetahui apakah
ada aspek realitas yang tidak berubah, yang memungkinkan mereka meramal kapan gejala
sejenis akan muncul. Untuk itu data saja tidak cukup. Ilmuwan memerlukan bangunan
imajinatif yang lebih luas daripada kawasan tempat gejala teramati. Teori bukan melulu
abstraksi atas data eksperimen. Di tataran teoretis inilah Isaac Newton (16421726)
menunjukkan bahwa hukum-hukum Kepler (dan hukum gerak Galileo bagi benda-benda di
Bumi) merupakan konsekuensi logis dari seperangkat hukum yang lebih mendasar. Newton
membangun teori gravitasi yang menjawab kegelisahan Kepler; ia menjelaskan mengapa
planet bergerak dalam orbit elips.

Dalam banyak kasus, ilmuwan dapat merumuskan penjelasannya ke dalam hubungan sebab-
akibat. Langkah ini tidak mudah. Gejala bisa muncul karena sebab yang acak, sebagai
kebetulan saja. Bagaimanakah ilmuwan melacak kausalitas?[2] Tidak bisa lain kecuali melalui
eksperimen berulang-ulang untuk mendapatkan hasil yang ajeg, disertai pemahaman yang
mendalam tentang kriteria kausalitas yang spektrumnya cukup lebar. Ada sebab niscaya, sebab
cukup, sebab komponen-cukup, dan sebab yang bersifat mentak. Kerancuan membedakan
hubungan antara gejala dan penyebabnya tidak jarang menghasilkan penarikan kesimpulan
yang keliru.

Pada tanggal 1 April 2016 The Economist memuat sebuah grafik dengan anak judul korelasi
yang lezat. Lezat, karena dalam grafik tampak hubungan antara kefasihan anak membaca dan
jumlah es krim yang dimakan. Makin tinggi konsumsi es krim per kapita di sebuah negara,
makin tinggi tingkat kefasihannya. Paparan pendek yang menyertai grafik itu ditutup dengan
anjuran agar pedagang es krim memarkir asongannya dekat perpustakaan. Tidak ada
keterangan apakah grafik itu merupakan lelucon statistik 1 April (April mop).

3
Bila diperhatikan lebih seksama, akan kelihatan bahwa banyak peubah yang luput dari anjuran
itu. Sebut saja, misalnya, pengaruh ekonomi begara-negara maju terhadap sistem
pembelajaran. Intinya, relasi antardata tidak selalu dapat disimpulkan sebagai sebab-akibat.
Tampaknya, inilah tujuan The Economist menerbitkan grafik tersebut.

Urusan es krim tidak seserius urusan vaksin saat orang tua panik sesudah media sosial ramai
mengabarkan vaksin gondong, campak dan rubela (MMR) sebagai penyebab autisme. Padahal,
satu-satunya laporan penelitian yang mengasosiasikan vaksin MMR dengan autisme
(Wakefield et al. 1998) sudah lama dicabut dari The Lancet (retracted, 2010), jurnal yang
menerbitkannya. Sayangnya, penyebaran informasi ilmiah kalah kencang dan kalah
spektakular ketimbang kampanye antivaksin, apalagi sesudah mendapat imbuhan paling
mujarab untuk menjawab segala permasalahan: teori konspirasi. Urusan bertambah runyam
karena gerakan antivaksin juga muncul dengan alasan agama, termasuk di Indonesia.
Pertimbangannya bermacam-macam, mulai dari kecurigaan kandungan zat yang haram,
larangan menyakiti diri sendiri, sampai gerakan kembali ke imunisasi alami berdasarkan ayat-
ayat suci. Dari segi ilmiah faktanya cukup jelas. Sampai hari ini belum ada peneliti yang
berhasil mereplikasi temuan Wakefield.

Kerumitan hubungan sebab-akibat menempatkan replikasi, atau melakukan penelitian yang


sama secara berulang-ulang, sebagai syarat metodologis yang tak dapat ditawar dalam kegiatan
ilmiah. Experimentum crucis yang mendukung teori (model Newton), atau percobaan penentu
yang memfalsifikasi teori (versi Karl Popper), tidak pernah berupa satu eksperimen saja. Ketika
ilmuwan Inggris abad ke-18 berhasil mereplikasi experimentum crucis prisma Newton
sementara ilmuwan di Venetia dan tempat-tempat lain gagal, sebuah buku berjudul Filsafat
Newton bagi para perempuan (Algarotti 1739) menjelaskan kegagalan itu melalui anekdot.
Karena orang Inggrislah yang menemukan prisma, barangkali alam memang berpihak dan
hanya mau memperlihat kebenarannya melalui prisma buatan Inggris (Dialog IV:
72).

Catatan tentang eksperimen ilmiah

Contoh tentang kerumitan hubungan sebab-akibat mengingatkan saya akan surat dari panitia
penyelenggara Kuliah Umum ini. Di dalamnya terdapat kutipan percobaan siswa sekolah
menengah yang ingin menguji pengaruh pembacaan Al Quran terhadap pertumbuhan kacang
hijau. Ternyata eksperimen itu bukan satu-satunya. Sekurang-kurangnya ada dua kelompok

4
mahasiswa dari dua universitas berbeda di Indonesia yang menjalankan eksperimen serupa.
Hasil ketiga eksperimen itu menunjukkan korelasi positif antara laju pertumbuhan kacang hijau
dan pembacaan Al Quran. Dari pespektif ilmiah, hasil positif dalam tiga eksperimen yang
terpisah pelaksanaannya tentu menggembirakan.

Saran siswa itu dalam laporannya demikian, jika kita ingin mendapatkan pertumbuhan
yang baik terhadap sebuah tanaman terutama kacang hijau, maka bacakanlah Al-Quran.
Kalimat ini adalah kalimat bersyarat yang membutuhkan alasan mengapa terbentuk hubungan
jika-maka tersebut. Jawabannya, karena memang Al-Quran mampu memberikan
pengaruh terhadap pertumbuhan tanaman sama saja seperti pengaruh Al-Quran terhadap
manusia. Karena memang Al-Quranlah nikmat untuk seluruh makhluk ciptaan-Nya dan alam
semesta..[3] Langkah dari jika-maka ke karena itu secara sederhana dapat dilihat sebagai
gerak dari perampatan atas fakta eksperimen ke pembentukan teori. Teori menjelaskan
mengapa muncul gejala tersebut dalam eksperimen.

Bagi saya, eksperimen siswa ini mengharukan. Kuat kesan bahwa ia betul-betul ingin
menjalankan eksperimen yang laik secara ilmiah, didorong oleh motivasi luhur untuk
meneguhkan imannya. Perihal yang barangkali belum disampaikan kepadanya adalah bahwa
dalam struktur pengetahuan ilmiah, kepercayaan tidak dapat berperan sebagai penjelasan. Lain
halnya jika ia ingin mendapat penjelasan religius yang tidak perlu dikenai tuntutan pembenaran
berdasarkan langkah induktif-deduktif karena corak pengetahuannya berbeda.

Dalam ilmu pengetahuan, kepercayaan tidak dapat menggantikan penalaran ilmiah.


Sebagaimana nalar belaka tidak dapat membuahkan harapan, kepercayaan tidak dapat
menghasilkan pengetahuan tentang kementakan gejala-gejala di dunia. Kepercayaan dapat
membuahkan nubuat, tetapi kesahihannya didapat dari dalam kepercayaan itu sendiri. Dalam
epistemologi (teori pengetahuan) memang ada paham yang mendefinisikan pengetahuan
sebagai kepercayaan yang kebenarannya dapat dipertanggung-jawabkan secara rasional
(justified true belief). Akan tetapi, filsafat ilmu jarang memakai kriteria ini karena tuntutan bagi
kesahihan pengetahuan ilmiah melampaui tuntutan akan rasionalitas. Ada permasalahan pelik
menyangkut hubungan antara teori dan dunia, keterujiannya secara intersubyektif, peran
pengandaian yang melatarbelakangi suatu teori, dan masih banyak lagi.

Pertimbangan di atas berlebihan untuk menilai praktikum siswa sekolah menengah, tetapi
wajar dalam mengevaluasi karya mahasiswa. Pendidikan di tingkat perguruan tinggi punya

5
beberapa tujuan. Salah satu tujuan yang mendasar adalah melatih cara berpikir ilmiah sebagai
wahana bagi pengembangan dan penerapan ilmu pengetahuan. Wajarlah bila eksperimen
mahasiswa memiliki tingkat kerumitan lebih tinggi, kendati temanya sejenis. Dua kelompok
mahasiswa yang disebut di atas membandingkan beberapa jenis suara (musik klasik, langgam
Jawa, dangdung, rock dan lantunan ayat Al Quran) untuk mengetahui perbedaan dampaknya
terhadap pertumbuhan kacang hijau. Kesimpulannya sama dengan di atas. Lantunan Al Quran
dan suara orang mengaji memicu pertumbuhan paling cepat. Musik klasik ada di urutan kedua.
Penjelasannya mereka mengacu ke perbedaan frekuensi suara-suara tersebut.

Penjelasan tersebut tidak unik dan dapat kita temukan dalam puluhan eksperimen serupa di
pelbagai tempat di dunia, baik dalam lomba ilmiah tingkat sekolah sampai riset di lembaga
penelitian. Tanggapan dari ahli botani yang kompeten pun banyak dan beragam, tetapi
teknikalitasnya berada di luar kewenangan akademik saya dan tidak penad (relevan) dibahas
di sini. Perhatian saya lebih terarah pada pembuktian dalam salah satu laporan (2014),[4]
bahwa tanaman tanggap terhadap lantunan Al Quran karena memiliki SQ (spiritual quotient;
kecerdasan spiritual). Musik klasik tidak mempunyai peran dalam pembentukan SQ,
demikian tertulis. Sedikit iseng, saya bertanya-tanya dalam batin. Bagaimana kalau yang
diperdengarkan adalah komposisi Monteverdi atau Pergolesi?

Karena penasaran, saya pun mencari-cari sumber ilmiah bagi SQ tumbuhan yang konon
adalah penemuan tumbuhan bertasbih. Saya memakai konon karena tidak berhasil
menelusuri kepustakaan ilmiah bagi temuan tersebut, termasuk dalam perpustakaan digital
berbayar bagi jurnal-jurnal ilmiah. Cerita-cerita yang saya temukan di internet sudah beranak-
pinak akibat salin-rekat dan tambahan di sana-sini. Tak satu pun dapat ditelusuri asal
muasalnya kecuali ke cerita lain, termasuk dalam buku Quranic Quotient (2007).

Laporan mahasiswa itu dapat lebih dipertanggungjawabkan apabila ia mengacu ke, misalnya,
penelitian bioakustik tanaman.[5] Usulan ini tentu berlaku hanya jika maksud si mahasiswa
adalah menulis suatu laporan ilmiah. Dari segi kandungannya, ini sekaligus berarti ia perlu rela
melepas premisnya tentang SQ tanaman, sebelum ia dapat menunjukkan sumber yang sahih
bagi kodifikasi kemampuan tanaman untuk tanggap terhadap yang transenden. Bila
motivasinya adalah memadukan ilmu pengetahuan dan agama, memadaikah hubungan pelik
keduanya dikemukakan melalui pembuktian ilmiah kebenaran suatu ayat?[6] Dalam hal ini,
tampaknya akan lebih tepat jika ia menyelidiki sejauh mana pengandaian metafisis ilmu

6
pengetahuan dapat ditemukan akarnya dalam pandangan dunia keagamaan. Jalan ini pernah
ditempuh ilmuwan Muslim Mehdi Golshani (2004) dan teolog Kristen John Haught (1995).[7]

Ilmu Pengetahuan dan Realitas

Kedua catatan di atas, yang satu tentang teknik penulisan ilmiah dan yang kedua mengenai sifat
penjelasan ilmiah, tidak bermaksud melemahkan semangat meneliti di kalangan
siswa/mahasiswa. Catatan itu juga tidak mengecilkan arti eksperimen-eksperimen tersebut.
Sebaliknya. Mengingat Kuliah Umum ini dihadiri oleh banyak mahasiswa, saya terdorong
untuk mengemukakan pedoman tidak tertulis dalam penyelidikan ilmiah. Ilmu pengetahuan
mempelajari realitas yang cakupannya cukup terbatas bila dibandingkan dengan realitas
metafisis dalam refleksi filosofis dan realitas adiduniawi yang melandasi keyakinan religius
dan kepercayaan mitis. Batas pengetahuan ilmiah cukup tegas. Pernyataan-pernyataan ilmiah
bukan saja mensyaratkan pengujian empiris (minimal secara prinsip), melainkan juga perlu
berada dalam realitas berbingkai ruang-waktu.

Lugasnya, ilmu pengetahuan menelaah gejala di dunia ini dan mencari penjelasannya dalam
proses dan mekanisme dunia. Batas ini sering menimbulkan salah paham, seakan-akan
ilmuwan tidak mengakui realitas metafisis (religius atau bukan) dan kepercayaan akan yang
transenden, adiduniawi/adialamiah (supernatural). Tentu ada ilmuwan yang menolak itu
semua. Akan tetapi, sikap ilmuwan tidak sama dengan apa yang diperlukan untuk menjadikan
ilmu pengetahuan adalah ilmu pengetahuan. Dalam kegiatan ilmiah, batas antara pernyataan
tentang dunia dan adiduniawi bersifat metodologis.

Pada mulanya adalah Galileo Galilei (1564-1642) yang perlu merumuskan sifat-sifat obyek
untuk membangun penjelasan tentang alam yang tidak tercampur aduk dengan unsur-unsur
subyektif, pertimbangan-pertimbangan antroposentris dan teologis. Ia memilah corak terukur
(kualitas primer) dan corak tidak terukur (kualitas sekunder) yang ia andaikan ada dalam
gejala-gejala material (Galileo 1623: 309-313). Perkembangan ilmu pengetahuan
memungkinkan realitas yang dipelajarinya tidak melulu bercorak material. Realitas itu juga
mengandung hal-hal immaterial (pikiran, ingatan, mimpi, dan sebagainya).

Dalam sebuah kuliah umum,[8] saya pernah menegaskan dua hal. Perkenankan saya
mengulang lagi keduanya. Pertama, ilmu pengetahuan bersifat sekular. Sekularisasi adalah
kesanggupan berpikir pada ranah dunia ini. Corak sekular ilmu pengetahuan berarti bahwa

7
upaya untuk mencari kebenaran ilmiah tidak mengacaukan ranah imanen dengan ranah
transenden. Segala perkara yang menjadi tanggung jawab manusia dicari, diselesaikan dan diuji
dalam ranah imanen berdasarkan kaidah kerja dunia ini. Kedua, tanpa kesanggupan berpikir
sekular, pelbagai kejadian di dunia dengan mudah dinyatakan sebagai tindakan ilahi. Segala
macam tafsir dapat dinyatakan sebagai kehendak ilahi. Dialog publik buntu karena nalar
terbentur pada pemutlakan metafisis. Akalbudi tumpul terbius bujukan surgawi.

Dalam kesempatan ini, perkenankan saya menambah satu hal lagi. Ilmu pengetahuan
memerlukan sikap agnostik terhadap realitas adiduniawi. Realitas itu ada atau tidak, bukan
urusan ilmu pengetahuan (jangan dirancukan dengan kepercayaan ilmuwan pribadi). Ilmu
pengetahuan bersikap netral, tidak punya kepentingan atas realitas tersebut. Ilmu pengetahuan
dapat dijalankan oleh ilmuwan yang percaya atau tidak percaya akan realitas adiduniawi,
beriman atau tidak beriman. Ilmu pengetahuan tidak menyangkal kemungkinan terbentuknya
pengetahuan intuitif tentang realitas adiduniawi dan tidak menegasikan pengalaman religius.
Ilmu pengetahuan semata-mata berjalan dengan premis seakan-akan dunia yang ditelaahnya
ini tertutup, tanpa campur tangan kekuatan-kekuatan adiduniawi. Apakah memang demikian?
Ilmu pengetahuan tidak memiliki perangkat untuk menyanggah atau meneguhkan realitas
tersebut.

Ilmu pengetahuan terancam mati jika tidak ada pagar yang membatasi cakupan wilayahnya,
karena ilmu pengetahuan tidak memiliki sarana untuk mengevaluasi gejala yang tidak dapat
diamati,[9] diukur, ditata menurut prosedur keilmuan. Jika pernyataan ilmiah bercampur
dengan pernyataan yang mengacu ke wilayah adiduaniawi, bagaimana ilmuwan mengujinya
dalam eksperimen yang terkendali? Bagaimana sesama ilmuwan dapat mengoreksi teori yang
mengandung terma yang tidak dapat diuji secara intersubyektif? Tanpa proses intersubyektif,
kesahihan penjelasan ilmiah tidak lagi dapat diandalkan. Tanpa proses intersubyektif, tidak
mungkin ada kritik. Tanpa kritik, tidak ada ilmu pengetahuan.[10]

Pun ketika ilmuwan yang beriman percaya bahwa Tuhan berkuasa atas dunia, dalam
pernyataan ilmiahnya ia tidak dapat mengacu ke kehendak Ilahi sebagai penyebab gravitasi.
Dalam diskursus hubungan ilmu pengetahuan dengan agama, para filsuf dan agamawan lazim
memakai istilah penyebab kedua. Dalam teologi istilah ini menunjuk ke kemampuan dunia
sebagai ciptaan untuk bertindak secara mandiri berdasarkan hukum-hukum alam. Mempelajari
hukum-hukum alam adalah tugas ilmu pengetahuan. Menafsirkan bagaimana hukum-hukum
itu bergantung pada penyebab pertama (Tuhan) merupakan tugas teologi. Keduanya dapat
8
bersinggungan dan bahkan beririsan di ruang-ruang penafsiran filosofis yang keluasannya jauh
melampaui wilayah kerja ilmu pengetahuan.

Kerendahan-hati intelektual

Pembatasan yang terkesan dogmatik ini sering menimbulkan antipati, seperti dialami gerakan
Lingkaran Wina. Para filsuf kelompok ini mendeklarasikan pembebasan ilmu pengetahuan dari
metafisika dengan kembali ke fakta yang terverifikasi secara indrawi (1929). Cita-cita mereka
tidak kesampaian. Fisika abad ke-20 yang begitu berhasil justru bertumpu ke wujud-wujud
tidak teramati langsung, yang lebih mungkin difalsifikasi ketimbang dibuktikan benar.
Pemrakarsa gerakan ini, Rudolf Carnap (1891-1970), akhirnya menyadari. Pernyataan ilmiah
yang bermakna mustahil dialihkan tanpa bersisa ke bahasa yang sepenuhnya mau memaparkan
pengalaman indrawi (Carnap 1966: 337).

Cita-cita filsuf Lingkaran Wina terkesan pongah bila kita hanya mempelajari teori
pengetahuannya. Apalagi mereka menyusutkan peran filsafat menjadi sekadar analisis atas
bahasa ilmiah. Akan tetapi, bila kita mengerti pilihan politis para filsuf analitik ini tampaklah
bahwa komitmen terhadap fakta empiris, kejernihan bahasa dan penolakan atas metafisika
merupakan reaksi terhadap situasi traumatik Eropa antara perang dunia pertama dan kedua.
Mereka yakin bahwa ketiga komitmen ini dapat membantu orang kebanyakan untuk
membedakan fakta sejati dari fakta rekaan, serta untuk memeriksa slogan politis dan seruan
moral yang dapat menyeret orang ke dalam fanatisme. Otto Neurath (1882-1945) menuangkan
komitmen ini ke dalam program pendidikan masyarakat tentang fakta sosial dan informasi
historis menggunakan bahasa visual yang mudah dimengerti.[11]

Sesudah perang dunia kedua, filsuf analitik R. M. Hare (1919-2002) memberi kuliah- kuliah
umum untuk memperkenalkan tiga siasat politik kebudayaan. Ia yakin ketiga siasat itu dapat
mengurangi pengaruh totalitarianisme dan fanatisme. Siasat pertama yang merupakan tugas
para filsuf adalah menjernihkan logika bahasa moral yang sering dipakai dalam propaganda
politik. Ilmuwan, wartawan dan sejarawan mengemban tugas kedua, yaitu memberi informasi
kepada masyarakat tentang fakta-fakta terkait aneka permasalahan yang sedang diperdebatkan.
Siasat ketiga, yaitu mengajak masyarakat untuk melatih imajinasinya, adalah tugas para
seniman (Hare 1963: 180-181).

9
Pembatasan metodologis itu juga dapat kita pahami sebagai pengungkapan kerendahan hati
intelektual, suatu pengakuan akan keterbatasan ilmu pengetahuan dalam menyingkap
keragaman realitas yang berlapis-lapis. Ilmu pengetahuan tidak mampu menelanjangi habis-
habisan pengalaman manusia dan pengetahuan ilmiah bukan segala-galanya. Metode ilmiah
yang dijalankan dengan ketat juga dapat mencegah penelusupan motivasi pribadi atau
kelompok ke dalam penjelasan ilmiah. Kepler didorong oleh motivasi religius, tetapi hukum-
hukum pergerakan planet tidak dapat dimanipulasi untuk memuaskan harapannya. Pemerintah
Hindia-Belanda membangun observatorium meteorologi di Batavia dengan motivasi untuk
melayani kepentingan strategis pemerintah kolonial. Akan tetapi, tidak berarti bahwa isi
kognitif klimatologi ikut mengangkut kepentingan kolonial.

Petaka muncul bila motivasi ikut mengarahkan kesimpulan yang menjadi dasar untuk
membangun penjelasan. Contoh bukannya tidak ada. Salah satunya adalah rasisme yang
melahirkan teori tentang superioritas ras, hipotesis kraniometri (ukuran tulang tengkorak) dan
berbagai ilmu-semu (pseudo-science) lainnya. Contoh lain dengan dampak kemanusiaan tidak
terlalu mengerikan tetapi mengacaukan perbedaan antara ilmu pengetahuan dan ilmu-semu,
adalah Ilmu tentang Penciptaan (Creation Science). Motivasi keagamaan mendorong para
pencetusnya menafsirkan narasi penciptaan dalam Kitab Suci secara harafiah.

Sebaliknya juga terjadi. Motivasi untuk membuktikan keistimewaan teks-teks suci dan ajaran-
ajaran religius melahirkan agamisasi/spiritualisasi ilmu pengetahuan. Wajahnya aneka rupa,
mulai dari Bucailleisme, mistisisme kuantum, sampai baraminologi dan sebagainya. Gerakan
ini memukau orang-orang yang punya kerinduan identitas untuk membuktikan bahwa
agamanya tidak tertandingi oleh ilmu pengetahuan. Harapan saleh itu, sayangnya, diwujudkan
lewat langkah yang tidak tepat.

Dalam ilmu pengetahuan ada konservatisme metodologis yang mencegah teori gugur hanya
oleh satu penemuan empiris. Meski demikian, sejarah ilmu bukannya tidak pernah mengubur
teori-teori besar. Andaikan pada suatu hari teori-X mengalami perubahan atau bahkan gugur,
bagaimanakah orang beriman yang kepalang menyatakan bahwa ayat suci tertentu sudah lebih
dulu mewartakan kebenaran teori-X akan menjawab tantangan ini?

Agama dapat menjadi inspirasi bagi ilmuwan, tetapi agama tidak menyediakan pengetahuan
terperinci tentang big bang, kode DNA, embriologi, dan sebagainya. Menafsirkan boleh-boleh
saja, tetapi mencocokkan secara sewenang-wenang justru menciutkan makna agama.

10
Ancaman terhadap Ilmu Pengetahuan

Sebetulnya, ada ironi dalam gerakan semacam itu bila kita menghubungkannya ke gejala sosio-
kultural yang lebih luas. Di satu pihak, tampak orang menempuh pelbagai cara untuk
membuktikan kesesuaian teks-teks suci dengan perkembangan ilmu pengetahuan demi
menegaskan kewibawaan agama. Di lain pihak, secara gampangan ilmu pengetahuan
disingkirkan saat kesimpulannya tidak sesuai dengan tafsir keagamaan yang diharapkan.
Gejala ini jauh lebih berbahaya daripada euforia pseudo-science berembel-embel agama.

Berbeda dengan kebenaran ilmiah yang mengacu ke dunia sebagaimana adanya, kebenaran
religius dilengkapi dengan kerangka normatif tentang bagaimana dunia seharusnya. Dalam
bingkai pengetahuan religius, tidak dipermasalahkan apakah Adam dan Hawa merupakan fakta
sejarah atau bukan. Tidak perlu langkah ilmiah untuk membuktikannya. Kisah Adam dan Hawa
adalah kisah tentang umat manusia; kisah asal muasal yang memberi makna pada hidup kita.

Makna melibatkan penafsiran dan penafsiran bukan perihal benar atau salah, juga kala muncul
banyak tafsir yang tidak bersesuaian satu sama lain. Melalui proses hermeneutik, kita dapat
menjernihkan suatu penafsiran agar makna yang mau disingkapkan memantul semakin bening.
Akan tetapi, tidak ada cukup alasan untuk mengatakan bahwa tafsir tertentu adalah satu-
satunya makna. Dalam penafsiran selalu ada ketidakpastian, misteri yang tertinggal.

Dari apa yang tertinggal inilah muncul pelbagai konstruksi kebenaran yang saling berebut
pengaruh di ruang publik. Tidak jarang, suatu konstruksi digenggam kencang sebagai penanda
identitas. Ruang publik adalah ruang terbuka tempat aneka penafsiran, ideologi dan keyakinan
yang berbeda-beda bertemu, saling mendengarkan, saling menerima dan saling mengoreksi
sehingga terbangun peluang bagi perubahan.

Ruang publik rusak ketika semakin banyak identitas, apakah itu identitas agama, kesukuan atau
ras, bertarung untuk memutlakkan konstruksinya masing-masing. Kerusakan terjadi karena
pemutlakan membuat orang hanya berkerumun dan berputar-putar sebatas lingkaran
identitasnya sendiri-sendiri. Kerusakan juga terjadi ketika perebutan itu membawa orang ke
kutub seberangnya: tidak ada acuan obyektif bagi apapun juga. Nilai-nilai, pengetahuan, dan
kepercayaan hanya bermakna dan benar relatif terhadap titik pijak tertentu. Titik pijak itu bisa

11
berupa pilihan pribadi, budaya, ideologi, bahasa, dan lain-lain. Setiap orang atau kelompok
merumuskan kebenarannya sendiri dan menetapkan nilai-nilainya sendiri tanpa ada pihak yang
dapat mengevaluasi kesahihannya atau menimbang baik-buruknya.

A. Ancaman dari relativisme

Jika sesuatu senantiasa relatif terhadap tentu tidak ada bingkai penilaian yang tidak
bergantung pada pengandaian budaya dan kepentingan ideologis. Dalam sosiologi
pengetahuan, relativisme bermula dari kritik terhadap rasionalitas ilmu pengetahuan dan
kekuasaannya yang didapat melalui pengorganisasian ilmu pengetahuan secara besar-besaran
(Big Science). Pada gilirannya, relativisme menjadikan ilmu pengetahuan sebagai program
yang mustahil.

Bagi penganut relativis, tidak ada cara obyektif untuk membedakan mana pernyataan ilmiah
yang berterima dan mana yang tidak. Mereka berpendapat bahwa rasionalitas ilmu
pengetahuan tidak didukung oleh pertimbangan empiris. Ilmu pengetahuan semata-mata sistem
kepercayaan yang diterima berdasarkan kesepakatan komunitas ilmiah, tanpa acuan ke dunia.
Telaah tentang cara kerja ilmu pengetahuan menjadi telaah tentang psikologi dan sosiologi
sistem kepercayaan di kalangan ilmuwan.

Para relativis memanfaatkan sifat tentatif kebenaran ilmiah. Oleh karena bukti-bukti ilmiah
yang menjadi dasar untuk mendukung sebuah teori tidak pernah konklusif dan pernyataan
ilmiah selalu terbuka untuk dinyatakan salah, cara terbaik untuk mengevaluasi teori adalah
dengan mempertanyakan siapa yang paling diuntungkan jika suatu teori dinyatakan benar.
Obyek-obyek yang muncul dalam teori (elektron, atom gravitasi, DNA, dan sebagainya)
dipandang sebagai konstruksi tekstual belaka. Padahal pengacuan ke bahasa seperti itu
bukannya tidak melahirkan ilusi linguistik tersendiri. Relativisme menenggelamkan
materialitas fakta ke bawah onggokan tanda. Itulah saat kata terpenggal dari realitas faktual
dan mencari maknanya dalam sesama kata, ad infinitum.

Demikianlah saya mengalami kesulitan untuk membayangkan bagaimana suatu konstruksi


tekstual sanggup meluluhlantakkan Hiroshima dan Nagasaki. Saya juga sedikit bingung.
Apakah perbedaan antara tadi pagi Amin sarapan nasi goreng dan saya percaya tadi pagi
Amin sarapan nasi goreng sekadar buah kesepakatan saya dan rekan-rekan? Betul bahwa ilmu
pengetahuan tidak dapat memastikan kebenaran suatu teori. Akan tetapi, ilmu pengetahuan

12
dapat menunjukkan kesalahan suatu teori dan membedakan fantasi dari fakta. Bagi para
relativitis, pengetahuan adalah segala sesuatu yang dianggap orang sebagai pengetahuan dan
isinya berupa kepercayaan-kepercayaan yang diyakini secara kolektif (Barnes & Bloor 1981:
22n).

Relativisme tidak terlalu populer di Indonesia, kecuali di ruang diskusi filsafat,


pascamodernisme dan teori-teori kebudayaan. Saya tidak terlalu mengkhawatirkan
perkembangannya. Kendati demikian, relativisme yang tampak jinak ini bisa berbahaya bila
gagasan-gagasannya mempengaruhi kebijakan publik atau menimbulkan reaksi masyarakat
atas nama pluralisme budaya. Martha Nussbaum menceritakan perdebatan panas dalam
pertemuan World Institute for Development Economics Research, ketika seorang antropolog
menyesalkan program vaksinasi cacar pemerintah kolonial Inggris di India pada abad ke-19.
Program itu menggusur ritual pemujaan terhadap Dewi Sittala, penyebab sekaligus penyembuh
cacar. Ia mengritik universalisme pengetahuan sebagai warisan Barat yang tidak peka terhadap
perbedaan budaya. Protes Nussbaum (1995: 65; bukankah hidup lebih baik daripada mati, sehat
lebih baik daripada sakit?) dianggap sebagai cara pandang dikhotomis, atau-A atau-B, yang
khas dalam epistem? Barat tetapi tidak dikenal dalam tradisi India.

Apakah penolakan terhadap obyektivitas pengetahuan dan nilai-nilai kemanusiaan universal


sedemikian berharganya sampai-sampai kesehatan dan nyawa layak dikalahkan? Jangan-
jangan kita gagal membedakan kebudayaan dengan tradisionalisme. Pertimbangan ini
mendorong Meera Nanda mengajak masyarakat dunia berkembang untuk menolak tawaran
relativisme (1998, 301).

B. Ancaman dari fundamentalisme

Fundamentalisme adalah antitesis, beroposisi langsung dengan relativisme. Fundamentalisme


menaruh semua urusan kehidupan di bawah satu sistem nilai yang diyakini paling mendasar
dan murni, yang tidak tercemar oleh tafsir. Fundamentalisme tidak selalu bersifat keagamaan.
Saintisme yang memandang ilmu pengetahuan sebagai satu-satunya pengetahuan yang benar
adalah sebentuk fundamentalisme yang mau menyusutkan semua upaya pemerolehan
pengetahuan ke asas-asas ilmiah. Dalam lingkup agama, fundamentalisme berpegang ke
doktrin untuk kembali ke ajaran agama sebagaimana tersurat dalam teks-teks suci, tanpa
penafsiran ulang sesuai konteks zaman, tanpa kesalahan dan tanpa pelunakan sedikit pun.

13
Sementara relativisme menolak tolok ukur yang andal untuk membandingkan kebenaran isi
pengetahuan yang berbeda-beda, fundamentalisme agama hanya menerima teks-teks suci yang
ditafsirkan secara literal sebagai satu-satunya sumber pengetahuan. Di luar itu tidak ada
pengetahuan yang sahih. Kaum fundamentalis memandang sejarah pewahyuan bukan sebagai
perjumpaan dengan yang Ilahi dalam pengalaman religius manusia, melainkan sebagai
peristiwa turunnya perintah-perintah. Mereka tidak menafsirkan iman sebagai tanggapan atas
pengalaman manusia yang merasa disapa oleh yang Ilahi, tetapi sebagai ketaatan kepada
perintah-perintah tersebut. Demikianlah Tuhan dipahami sebagai pengatur segala sesuatu,
termasuk tetek bengek kehidupan sehari-hari. Di luar pengaturan itu, semua salah.

Kiranya cukup jelas mengapa kaum fundamentalis agama menolak upaya penafsiran teks-teks
suci dan gejala keagamaan melalui perspektif keilmuan, linguistik, hermeneutika teks,
fenomenologi dan sebagainya. Sumber epistemik ilmu pengetahuan tidak dianggap sahih,
kecuali aspek pengetahuan yang secara literal diangkat dari teks-teks suci. Otoritas mutlak bagi
penafsiran diperoleh melalui telaah intratekstual. Kebenaran dan cara membacanya ada di
dalam Kitab Suci dan tidak perlu sumber lain sebagai pembanding. Dari paparan di bagian awal
kuliah ini, kita dapat menyimpulkan bahwa ilmu pengetahuan tidak memiliki kompetensi
metodologis untuk menilai kebenaran religius. Meski demikian, perspektif keilmuan dapat
membantu orang beragama untuk membuka dan memperkaya penafsirannya.

Hal yang masih berterima dari fundamentalisme adalah komitmennya terhadap asas-asas moral
obyektif yang melampaui pertimbangan terbatas manusia. Hal yang sulit diterima adalah
puritanismenya yang melahirkan dakuan mutlak bahwa nalar manusia sanggup menjangkau
dan mengerti asas-asas itu secara murni dan utuh, sehingga tidak perlu penafsiran kontekstual
dalam rangka menerapkan apa yang tertulis dalam teks. Puritanisme melahirkan sikap intoleran
terhadap sudut pandang yang berbeda.

Barangkali saya keliru, tetapi pada hemat saya, kaum fundamentalis terjebak dalam pemujaan
terhadap kemampuan penalaran dan penafsirannya sendiri. Mereka memutlakkan satu makna
penafsiran dan memaksakan kebenaran pernyataan-pernyataannya. Pemutlakan membuat
mereka tidak bersedia memandang situasi faktual yang majemuk dengan jernih. Kemajemukan
dianggap sebagai ancaman yang akan mencederai kebenaran agama.

Masalahnya, bagaimana kita mengetahui bahwa pengetahuan kita akan kalam Ilahi itu benar?
Bahwa sesuatu itu benar adalah satu hal, tetapi pengetahuan tentang kebenaran adalah hal yang

14
lain sama sekali. Seandainya benar sama dengan pengetahuan tentang yang benar, cara yang
paling gampang untuk membebaskan Indonesia dari korupsi tentulah dengan mengikuti saran
seorang politisi, bubarkan KPK! Beginilah seorang politisi mencoba mengecoh masyarakat,
kalau tidak ada KPK, tidak ada korupsi,. Dalam teori pengetahuan, kesesatan penalaran itu
terjadi karena ia mengacaubalaukan realitas (ada korupsi) dengan pengetahuan tentang realitas
(pernyataan KPK bahwa telah terjadi korupsi).

Seberapa nyata ancaman itu?

Relativisme epitemik menggusur kemungkinan realitas obyektif dengan menghapus batas


antara yang benar dan yang dipercaya sebagai benar. Fundamentalisme agama membangun
realitas yang obyektivitasnya bertopang ke pemutlakan tafsir. Orang yang tidak bergabung ke
dalam realitas itu berpotensi merusak kemurnian ajaran-ajaran agama. Baik relativisme
maupun fundamentalisme melahirkan cara pandang yang tidak dapat diganggu gugat. Akan
tetapi, betulkah keduanya mengancam ilmu pengetahuan?

Kita tidak dapat menyangkal kemungkinan bahwa ilmu pengetahuan dan teknologi bisa
menemukan cara untuk menghancurkan seluruh kehidupan. Ilmu pada dirinya tidak melahirkan
kearifan. Kearifan lahir dari pencarian manusia yang tidak kunjung usai untuk menemukan
kebenaran. Pendapat ini, yaitu ilmu bertujuan menemukan kebenaran, bersifat normatif, sebuah
cita-cita. Melalui cita-cita itulah praktik ilmiah diajarkan kepada calon ilmuwan dan ilmuwan
muda dengan ketekunan dan kedisiplinan yang tinggi untuk mengikuti metode yang tepat.[12]

Kebiasaan menerapkan metode ilmiah secara ketat memungkinkan nilai-nilai epistemik ilmu
pengetahuan membuahkan kebajikan yang menetap. Kebajikan lahir dari kebiasaan melatih
kejujuran ilmiah, kesetiaan kepada fakta, keterbukaan terhadap kritik, kesediaan bekerja sama
untuk membangun proses intersubyektif, kebiasaan mencari kebenaran, penghormatan
terhadap kemerdekaan berpikir, kebebasan untuk menyelidiki, kemandirian berpendapat dan
keberanian untuk meragu-ragukan.

Dengan melatih kebiasaan-kebiasaan itu ilmuwan pelan-pelan mengerti. Ilmu pengetahuan


tidak mengajarkan kepastian. Ilmu pengetahuan melatihnya untuk berani meragu-ragukan
setiap pernyataan bahkan yang sudah teruji secara ilmiah; dan meragu-ragukannya dengan
cara yang kejam. Bukan untuk terjebak dalam skeptisisme, melainkan untuk membangun
kebiasaan menguji pendapat. Di hadapannya berdiri tembok realitas yang ketebalannya tak

15
seorang pun mengetahuinya. Ilmu berkembang karena terus menerus terbentur pada tembok
itu melalui pengujian. Dalam ilmu pengetahuan, langkah pengujian berfungsi sebagai kritik.

Filsuf Karl Popper pernah berujar. Persembahan terbesar kepada seorang ilmuwan adalah
mengritik gagasannya. Melalui kritik ia, atau orang lain, akan memperbaiki atau
mengembangkan gagasannya. Melalui kritik seseorang belajar dari kesalahan. Ia belajar bahwa
ilmu pengetahuan tidak memberinya kebenaran mutlak. Ia gemetar seperti ahli fisika-cum-
filsuf-ilmu Henri Poincar (1854-1912) ketika menyadari betapa kebenaran ibarat hantu yang
berkelibat, tetapi tak dapat dijerat dan dipenjara dalam pikiran.

Apakah itu berarti ilmu pengetahuan menjadikan harapan akan kebenaran, yang begitu
berharga bagi manusia, laksana mimpi menjaring angin? Kendati tumpukan bangkai teori yang
usang terus bertambah, Poincar tidak meratapinya sebagai kemalangan (The Value of Science,
1906). Ia memandangnya sebagai penanda bagi pencarian yang tidak berhenti dan tidak boleh
berhenti. Pencarian akan terhenti apabila syarat utamanya, yaitu keberanian untuk
menyangsikan aneka perkara dan keterbukaan terhadap kritik tidak lagi mendapat ruang.

Dengan merefleksikan syarat-syarat yang memungkinkan ilmu pengetahuan berkembang dan


dengan mempertimbangkan situasi berikut ini:

1. Tingkat pendidikan rata-rata masyarakat seperti dikutip di muka,


2. Kurikulum pendidikan yang secara konseptual merancukan kompetensi ilmiah dengan
pendidikan karakter dan pendidikan rohani, dengan menetapkan penghayatan dan
pengalaman agama sebagai tolok ukur utama (Kompetensi Inti K-1) keberhasilan
pendidikan setiap bidang ilmu di semua jenjang pendidikan,
3. Tradisi ilmiah yg belum tumbuh mantap di tengah meluasnya kecenderungan untuk
meremehkan fakta dan memilih pendapat sesuai kepentingan,
4. Algoritma mesin pencari di Internet yang memanjakan masyarakat pengguna untuk
hanya terpapar pada gagasan dan kelompok teman yang sepaham, serta menyaring yang
tidak disukai dan tidak penad bagi minatnya,

kiranya pertanyaan di atas dapat terjawab. Ilmu pengetahuan terancam kecuali kita bersama-
sama menahan laju pelbagai unsur yang akan menjadikan masyarakat ini sebagai masyarakat
tertutup. Masyarakat tertutup mempertahankan keberadaannya melalui ketaatan mutlak kepada
perintah yang diyakini benar, terlepas dari apakah kebenaran itu sudah teruji. Pengujian itu

16
mustahil karena masyarakat tertutup tidak menghendaki tafsir. Ilmu pengetahuan juga
terancam sejauh masyarakat tidak belajar menjadi dewasa. Kedewasaan ditandai dengan
kesanggupan untuk membuat pilihan bukan atas dasar selera dan prasangka, melainkan atas
dasar komitmen kepada hal-hal yang secara faktual dan normatif dibutuhkan untuk merawat
kebaikan bersama.

Tujuan masyarakat tertutup hanya satu: membangun jejaring untuk melanggengkan tradisi
yang menurut pandangannya paling murni dan benar. Tujuan masyarakat yang kekanak-
kanakan sederhana: mendapatkan hal-hal yang memuaskan hasratnya. Keduanya bersiaga
menyerang apa dan siapa saja yang mencoba membuka ketertutupan atau merenggut
kenyamanannya. Ilmu pengetahuan sebagai proses imajinatif yang merdeka dan setia kepada
fakta, tidak mungkin tumbuh dalam masyarakat yang tertutup dan kekanak-kanakan. ***

17
Kepustakaan:

Akehurst, Thomas L. The cultural politics of analytic philosophy: Britishness and the spectre
of Europe. London: Continuum International Publishing Group, 2010.

Algarotti, Francesco. Sir Isaac Newton's Philosophy Explain'd for the Use of the Ladies: In Six
Dialogues on Light and Colours, vol. 2 in two volumes. London: 1739.
http://www.newtonproject.ox.ac.uk/view/texts/normalized/OTHE00111

Bagir, Zainal Abidin, Jarot Wahyudi, Afnan Anshori. Integrasi Ilmu dan Agama: Interpretasi
dan Aksi. Banding: Mizan Pustaka, 2005.

Barnes, Barry, and David Bloor. Relativism, rationalism and the sociology of knowledge. In
Rationality and Relativism, edited by M. Hollis and S. Lukes. Oxford: Basil Blackwell, 1982.

Carnap, Rudolf. Theory and Observation [1966]. In Philosophy of science: An historical


anthology, edited by Timothy McGrew, M. Alspector-Kelly, and F. Allhoff, 329-343.
Chisester: John Wiley & Sons, 2009.

Cartwright, N., Jordi Cat, Lola Fleck, and Thomas Uebel. Otto Neurath: Philosophy between
science and politics. Cambridge: Cambridge University Press, 2008.

Caspar, Max. Kepler. Translated and edited by C. Doris Hellman. London; New York:
Abelard-Schuman, 1959.

Galilei, Galileo. The Assayer (Il Saggiatore) [1623]. In Galileo Galilei, H. Grassi, M.
Guiducci, and J. Kepler, The Controversy on the comets of 1618, translated by S. Drake and C.
D. Omalley, 131-336. University of Pennsylvania Press, 1960.

Hare, Richard Mervyn. Freedom and reason. Oxford: Clarendon Press, 1965.

Kepler, J. New astronomy. Translated by William H. Donahue. Cambridge: Cambridge


University Press, 1992.

Koperski, Jeffrey. The physics of theism: God, physics, and the philosophy of science.
Chichester, West Sussex: John Wiley & Sons, 2015.

18
Nussbaum, Martha C. Human Capabilities, Female Human Beings,. In Women, Culture and
Development: A Study of Human Capabilities, edited by M. Nussbaum and J. Glover. Oxford:
Clarendon Press, 1995.

Nanda, Meera. The epistemic charity of the social constructivist critics of science and why
the third world should refuse the offer. In A house built on sand: Exposing postmodernist
myths about science, edited by Noretta Koertge, 286-311 (Oxford: Oxford University Press,
1998.

Oppenheimer, R. The Decision to Drop the Bomb. Produced by Fred Freed in NBC White
Paper. New York: NBC Universal, 1965.

Sarkar, Sahotra, ed. The legacy of the Vienna circle: modern reappraisals. Vol. 6. New York:
Garland Publishing, Inc., 1996.

Voelkel, James Robert. The composition of Kepler's Astronomia nova. Princeton: Priceton
University Press, 2001.

Wakefield, Andrew J., Simon H. Murch, Andrew Anthony, John Linnell, D. M. Casson,
Mohsin Malik, Mark Berelowitz et al. RETRACTED: Ileal-lymphoid-nodular hyperplasia,
non-specific colitis, and pervasive developmental disorder in children. The Lancet, Vol. 351,
N0. 9103 (1998): 637-641.

[1] Petikan surat menyurat Kepler dengan Longomontanus dan ahli-ahli astronomi pada
zamannya dapat dilihat dalam James R. Voelkel (2001) dan Caspar (1993).

[2] Di sini saya tidak membahas perdebatan para filsuf tentang kausalitas.

[3] Laporan lengkap eksperimen di https://opiopeliani.wordpress.com/2013/11/14/pengaruh-


kacang-hijau-terhadap-pertumbuhan-kacang-hijau/

[4] http://ariomifta.blogspot.co.id/2014/11/v-behaviorurldefaultvmlo.html

19
[5] Bioakustik tanaman adalah cabang baru biologi yang sedang dikembangkan oleh Monica
Gagliano, peneliti di University of Western Australia.

[6] Langkah ini berisiko menimbulkan kecenderungan untuk mencocokkan secara dangkal
ayat-ayat Kitab Suci dengan penemuan-penemuan ilmiah [Sudarminta (2003), dikutip dalam
Zainar Abidin Baqir, dkk (2005: 19)].

[7] Lih. Baqir, dkk (2005).

[8] Karlina Supelli, Berpikir dan bertindak masuk akal, Kuliah Umum dalam penyerahan
Diversity Award 2016, diselenggarakan oleh Serikat Jurnalis Untuk Keberagaman di Jakarta,
31 Agustus 2016.

[9] Saya perlu membubuhkan catatan bahwa pengertian dapat diamati dalam ilmu
pengetahuan sangat pelik dan tidak mengacu begitu saja ke kriteria pengamatan inderawi
menurut positivisme. Ilmu pengetahuan bekerja dengan banyak sekali wujud yang tidak
teramati langsung. Ada wujud/proses yang takteramati tetapi dapat dilacak melalui efeknya,
ada yang hanya dapat disimpulkan melalui metode retrodiktif, dan ada pula yang secara prinsip
tidak teramati tetapi muncul sebagai konsekuensi teori. Pada hemat saya, terjadi salah kaprah
yang ganjil di kalangan dosen Filsafat Ilmu di Indonesia yang kebanyakan menyamakan begitu
saja ilmu-ilmu empiris dengan ilmu-ilmu positif. Ilmu-ilmu positif ditafsirkan menurut
kriteria positivisme August Comte dan positivisme-logis Lingkaran Wina. Seandainya
ilmuwan dari bidang ilmu-ilmu empiris empiris tunduk pada doktrin positivisme, mustahil ada
kosmologi dan fisika zarah yang sekarang ini justru berkembang pesat. Tidak jarang, praktik
keilmuan bertumpu ke pengandaian metafisis yang tidak mengemuka secara formal dalam
teori. Pengandaian itu berfungsi sebagai asas metateoretis yang membentuk pandangan
komunitas ilmiah tentang hakikat dunia dan bagaimana dunia itu dapat dipelajari. Pencarian
akan teori segala-galanya berpegang ke asas metafisis bahwa alam semesta ini ratah (simple)
dan ada asas terpadu yang menata interaksi-interaksi fisika. Pembahasan yang cukup lengkap
tentang asas metateoretis terdapat dalam Koperski (2015).

[10] Dalam ilmu pengetahuan, eksperimen untuk menguji suatu teori merupakan salah satu
bentuk kritik. Kritik dapat pula bersifat mental berupa argumen, argumen-lawan (counter-
argument) dan percobaan dalam pikiran (Gedanken-experiment).

20
[11] Neurath memperkenalkan Isotopy (International System of Typographic Picture
Education), program visual sebagai alternatif bahasa tulis, untuk menampilkan fakta sosial dan
aneka informasi kuantitatif. Slogannya, kata memecah belah, gambar mempersatukan
(Sarkar 1996: 723). Telaah atas politik kebudayaan filsuf-filsuf analitik masa itu dapat dilihat
dalam Akehurst (2010) dan Cartwright (2008).

[12] Dalam praktik, langkah metodologis tidak serapi seperti yang tertuang dalam makalah-
makalah ilmiah. Setiap penemuan umumnya bermula sebagai proses kreatif pembentukan
hipotesis, atau perkiraan tentang kebenaran ilmiah yang akan didapat. Perkiraan itu bisa
muncul sebagai kilatan tilikan tak terduga, seperti Kekul mendapat tilikan bagi rumus kimia
benzena sesudah mimpi melihat ular melingkar yang menggigit ekornya sendiri. Ilmuwan juga
tidak dapat memastikan secara a priori eksperimen mana yang akan membuahkan penemuan.
Dengan dipandu hipotesis itu, ia perlu mencoba dan mengulang-ulang pelbagai eksperimen
yang penad.

Catatan-catatan:

1 Lih. data peneliti di Pusat Pembinaan Pendidikan dan Pelatihan Peneliti, LIPI.

[ii] Lih. data Angkatan Kerja Indonesia (Badan Pusat Statistik, 2015).

[iii] Istilah fakta alternatif berasal dari Kellyane Conway, Penasihat Kepresidenan Donald
Trump, saat ditanya mengapa juru bicara Gedung Putih berdusta tentang inaugurasi Presiden
Donald Trump.

[iv] Shakespeare, Hamlet (1600-1601), Scene 2, Act 2.

* Disampaikan dalam Kuliah Terbuka 22 September 2017 di Aula Pascasarjana Universitas


Katolik Parahyangan atas kerja sama Qureta, Rumpun Indonesia, GITA dan Universitas
Katolik Parahyangan.

** Dosen tetap di Program Pascasarjana Filsafat, Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara.

21