Sea como fuere, lo que ahora nos interesa es ocuparnos de un tema sobre el que ya dej
sentenciado un compatriota de Maquiavelo, el gran compositor Claudio Monteverdi, un
bello proverbio: il presto con il bene, insieme non conviene
He aqu un proceder, por cierto, del agrado de Baltasar Gracin: A muchos les sobra la
vida y se les acaba la felicidad; malogran los contentos, que no los gozan.{2}
Comparado con los que persiguen la satisfaccin, ests satisfecho, pero, de lo que ms
satisfecho ests, es del absoluto descontento.{4}
Ursula Wolf ha recordado no hace muchos aos que Sneca demarc hace muchos
siglos la lnea que separa la mesura y la parsimonia de la indolencia y la desgana:
No hay que interpretar, por otra parte, la tranquilidad de nimo como un completo
haberse liberado de los afectos e impulsos; pues de ello se seguira lo que Sneca llama
taedium o fastidium vital, una especie de aburrimiento o hartazgo de la vida (De Tranq.
An.2 [15], 3 [1]. Se trata ms bien de una actitud flexible (facilis) con respecto a los
afectos, esto es, de ligarse a fines y propsitos con una intensidad mesurada que est
entre la obstinacin (pertinacia) y la frivolidad (levitas) (De Tran. 14 [1].){6}
Marco Aurelio, por su parte, concibe la parsimonia, no tanto como una virtud, cuanto
como un hecho o una (buena) costumbre, una manera de comportarse natural prxima a
la moderacin. Entiende que con ella huimos de toda falsa nota, o dirase hoy, a la
manera campechana o castiza, de dar la nota. La parsimonia pertenece, por tanto, al
mbito de la mesura y la contencin de las pasiones. Gracias a este proceder, el hombre
se mantiene, contenido, dentro de los lmites que le marca la naturaleza.
Con anterioridad a las Meditaciones de Marco Aurelio, Aristteles haba distinguido con
claridad las virtudes inherentes al modo de actuar continente frente a las desventuras y
desmesuras del proceder incontinente. Con ello dot a la tica de una base conceptual
firme que permitiera al hombre ser capaz de descubrir y apreciar el valor del poder o
sea, de la potencia en la accin generadora de bienestar. Y es que poder o potencia en
la tica de la aqu estamos hablando significa dominarse ms que dominar. Su opuesto
conceptual es la akrasa, el estado en que se encuentra un individuo carente de poder o
fuerza, y, por tanto, desnaturalizado.
El filsofo espaol Aurelio Arteta ha llevado a cabo, en fin, una lectura de estas
consideraciones de Aristteles que, por lo prxima a la que aqu sostenemos, no puedo
por menos que consignar:
Virtud y vicio moral tienen que ver con las cosas agradables y desagradables (EE II, 1-
1; GE I, 6 y 8; II, 7) y resulta imposible concebir la virtud o el vicio al margen del
contento o la tristeza adheridos a las conductas de que hablamos. Todo lo contrario: su
virtud o su vicio estriban justamente en el complacerse y contristarse bien o mal, es
decir, en experimentar la alegra o la tristeza cuando y como es debido o en su trmino
medio. (EN II, 3.){9}
Pero, no tengamos prisa por saberlo o decirlo todo hoy. Reservemos fuerzas para el
maana, o para ser ms precisos, para el mes prximo, donde daremos a conocer la
segunda parte del presente ensayo.
Notas
{2} Baltasar Gracin, Obras completas (2 Vols.). Biblioteca Castro, Turner, Madrid
1993, vol 1, pg. 257.
{3} El texto de Sren Kierkegaard que aqu cito, Esttica y tica en la formacin de la
personalidad. Editorial Nova, Buenos Aires 1955, corresponde a la traduccin espaola
de uno de los llamados papeles de B, es decir, la carta dirigida a A titulada El
equilibrio entre lo esttico y lo tico en la composicin de la personalidad, que forma
parte del volumen B de su Enten-Eller (1843).
{5} Primar la vida buena en la tica del contento significa ocuparse de la salud, cuidarse
y mejorarse, no tanto porque (o cuando) uno se sienta enfermo cuanto porque necesita
supervivir, que es concepto ms intensamente moral que el biolgico, aunque no por
ello menos importante, sobrevivir.
{6} Ursula Wolf, La filosofa y la cuestin de la vida humana. Sntesis, Madrid 2002,
pg. 116.
{9} Aurelio Arteta, La virtud en la mirada. Un ensayo sobre la admiracin moral, Pre-
Textos, Valencia 2002, pg. 295.
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