SHOBOGENZO ZUIMONKI

ENSEANZAS ZEN DEL

MAESTRO EIHEI DOGEN (s. xiii)

Recopiladas por su sucesor KOUN EJO

Prlogo y traduccin al castellano de DOKUSHO VILLALBA

Zen Editions Miraguano, S. A., Ediciones
HermosiUa, 104. 28009 Madrid (Espaa)
Telf. 401 69 90
ISBN: 84-7813-017-9
Depsito legal: M. 39.319-1988
Impreso en Closas-Orcoyen, S. L. Polgono Igarsa
Paracuellos de Jarama (Madrid)
Printed in Spain
 PROLOGO

El Shobogenzo Zuimonki es una recopilacin de las enseanzas informales

del Maestro Zen Eihei Dogen a sus discpulos, recogidas por su sucesor
espiritual Koun Ejo.
Dado que seguramente sta es la primera obra del Maestro Dogen que
se publica en castellano, convendra, antes que nada, conocer de cerca su
vida, su prctica y su experiencia, as como la importancia de su figura en la
historia del Budismo.

VIDA DE DOGEN (1200-1253)

La vida de Dogen puede ser dividida en cinco perodos:
Infancia y juventud.
Entrada en el Budismo y estudios preliminares.
Viaje a China.
Retorno a Japn.
Construccin del monasterio Eiheiji y entrada en el nirvana.
Nacimiento, infancia y juventud de Dogen (1200-1212)
Dogen naci el 2 de enero de 1200 en Kyoto, en el seno de la familia
aristocrtica de los Minamotos. Su padre, Minamoto Michichi- ka, fue
ministro del Interior y su madre, Matsudono Ishi, era hija de Matsudono
Motofusa, del clan Fuiiwara, antiguo asesor imperial.
Su padre fue un aristcrata poderoso, miembro de la rama Muro- kami
del clan Genji. Estuvo muy comprometido en las numerosas intrigas y
luchas por el poder que por aquella poca existan entre la Corte imperial y
el recin establecido shogunato (1) de Kamakura. Dogen naci cuando su
padre era emperador del Tsuchimikado. Aos des- pues llegara a ser regente
general y asumira el control de la Corte. Sin embargo, muri en la cima de
su poder, posiblemente asesinado por sus enemigos, cuando Dogen
contaba solo dos aos.
Tras la muerte de Michichika, Dogen se traslad con su madre a las
afueras de Kyoto. All permanecera hasta cumplir los siete aos, viviendo
una infancia triste y solitaria, entregado a la lectura de los textos clsicos de
la literatura china.
En 1207 su madre muere. En su lecho de muerte le dice que se ordene
monje y que trabaje por la felicidad de todas las criaturas. La desaparicin de
su madre y la reflexin cjue este hecho produjo en el joven Dogen marc
sin duda su aspiracin de abandonar el mundo pasajero y entregarse a la
bsqueda de la verdad eterna. El mismo cuenta cmo observando las

1 Notas al final del volumen.

5
evoluciones del humo del incienso durante el funeral de su madre, se sinti
el ms desgraciado de los seres y tuvo una experiencia intensa de la
naturaleza transitoria de todas las cosas. Fue entonces cuando surgi en l
una fuerte aspiracin de superar este mundo efmero de dolor y placer, de
alegra y tristeza.
Pero an tendra que esperar unos aos antes de ver cumplida su
aspiracin. Tras la muerte de su madre, Dogen es educado por su to
Minamoto Michimoto (1170-1227), gran consejero de Estado, quien
introdujo a Dogen en el mundo de la poesa, aficin que mantendra a lo
largo de toda su vida.
En 1209, otro to suyo, Matsudono Moroie (1172-1238), antiguo
ministro del Interior y regente (una eminencia gris en la escena poltica
japonesa) se convierte en su padre adoptivo. Este quiere introducir a Dogen
en la poltica y hacer de l un hombre de Estado. Pero la mirada de Dogen
segua otra direccin.

Entrada en el Budismo y primeros estudios (1212-1223)

En 1212, Dogen huye de la casa de su padre adoptivo y visita a Ryokan
Hogen (1171-1217), tambin to suyo por parte materna y sacerdote budista
Tendai (2). Este le aconseja que se dirija al Monte Hiei y que visite el templo
Senkobo, cuyo abab era entonces el Maestro Jien.
El 9 de abril de 1213, Dogen recibe los Preceptos de Bodhisattva
(3) del Maestro Koen, sucesor de Jien, y al da siguiente recibe la or-
denacin completa de monje budista Tendai, con el nombre de Bu- ppobo
Dogen.
En el Monte Hiei, Dogen estudi tanto los aspectos esotricos como
los exotricos de la doctrina Tendai, as como las numerosas reglas y
preceptos monsticos. No obstante, pronto encontr un problema en sus
estudios, que se convertira en una obsesin para el. Todas las escuelas
budistas ensean que todos los seres humanos poseen originalmente la
naturaleza de Buda y el Despertar. Sin embargo, todos

6
Retrato de Dogen Zenji (1200-1253).
los Budas han buscado la naturaleza de Buda y se han esforzado en alcanzar el
Despertar a travs de su prctica. Cmo debe entenderse esta contradiccin? En el
Monte Hiei nadie pudo darle una respuesta satisfactoria a esta pregunta. Ms tarde,
la avaricia de los monjes y sus continuas querellas internas terminaron por
disgustarle y decidi abandonar el Monte Hiei.
En 1214 visita al Maestro Koiin (1145-1216), en el templo Onjo- ji. Koiin era
un clebre erudito que recientemente haba abandonado las abstractas e intelectuales
doctrinas de la escuela Tendai por la prctica sencilla de la Tierra Pura (4). Koiin
recomend a Dogen que visitara al Maestro Myoan Eisai (1141-1215), abad del
monasterio Ken- ninji, quien acababa de regresar de China y estaba enseando el
Despertar del Zen Rinzai.
Myoan Eisai fue el introductor en Japn de la escuela Oryu del Zen Rinzai, cuya
transmisin haba recibido en China de su Maestro Kian Esho ( 1198). Dogen
visit a Eisai y qued impresionado por su fuerte carcter y su nfasis sobre la
experiencia practica del Budismo ms que sobre la comprensin filosfica o la
erudicin. Su inters por el Zen fue encendindose, as como su deseo de ir a China.
En 1217, Dogen vuelve a Kenninji y conoce al sucesor del difunto Eisai,
Butsujubo Myozen (1184-1225), de quien se hara discpulo. El Maestro Myozen
tena entonces treinta y cuatro aos. Era un Maestro de las doctrinas esotricas y
exotricas y haba recibido la Transmisin del Dbarma tanto de la escuela Tendai
como de su Maestro Eisai. Entre Myozen y Dogen se cre enseguida una clida
relacin. Dogen continuo estudiando todas las ramas de la enseanza budista y se
dice que lleg a leer dos veces el Tripitaka (5). Sin embargo, poco a poco fue
creciendo en l un rechazo hacia el mero estudio intelectual y una fuerte tendencia
hacia la prctica simple del Zen.
En 1221, Dogen recibe la Transmisin del Dharma de Myozen, convirtindose
asi en el dcimo cuarto Patriarca de la escuela Rinzai Oryu.
Sin embargo, su bsqueda continu y fue esta insatisfaccin espiritual la que le
llev a conocer a uno de los ms grandes Maestros Zen chinos de la poca, Tendo
Nyojo.

Viaje a China (1223-1227)

En 1223, Dogen parte hacia China con Myozen. Abandonaron el templo
Kenninji en el mes de febrero. A mediados de marzo llegaron al puerto de Hakata,
en la isla de Kyushu y, a finales de ese mismo mes, zarparon rumbo al continente.
Las numerosas tempestades y las aguas siempre embravecidas del mar del Tapn
hacan de este trayecto un viaje difcil. Dogen se vio afectado de mareos y diarreas y
sufri mucho. Afortunadamente, pudieron llegar al puerto de Minshu, en la China
central, a comienzos de abril.
Myozen abandon enseguida el barco, junto con dos monjes acompaantes,
pero Dogen permanecera aun tres meses en l, recuperndose de sus molestias,
adaptndose gradualmente al nuevo entorno y preparando su viaje de estudio.
Durante el da visitaba los templos vecinos y por la noche regresaba al barco.
Fue aqu, en el puerto, donde Dogen tuvo un encuentro que le causara una
honda impresin. Un da conoci a un anciano cocinero que haba llegado hasta all
con el fin de comprar championes japoneses (shitake), muy apreciado por los
chinos. Este anciano, muy pobre y frgil, era el monje responsable de la cocina del
monasterio Ten- do (Tiang-tong). Dogen le vio sentado, bajo un ardiente sol, secando
sus championes antes de reemprender 8 el regreso hacia el templo, bastante distante
de all. Dogen se le acerc y le pregunt: Venerable anciano, su edad es muy
avanzada. Su monasterio se encuentra lejos. El sol es muy fuerte a estas horas. Por
qu no deja que sean los monjes jvenes los que realicen esta tarea? De esa manera
usted podra dedicarse al estudio y a la lectura de los sutras y pasar sus ltimos aos
en paz.
El anciano cocinero le respondi: Joven extranjero, seguramente has ledo
muchos sutras y comentarios, pero no tienes ni idea de lo que es la verdadera
prctica budista. Los dems no son yo. Yo no soy los dems. Esta es mi tarea y slo
yo puedo realizarla. Cmo podran los dems practicar por m?
Para Dogen, un joven sensible y de inteligencia brillante, amante de la lectura de
los clsicos budistas y no-budistas, la respuesta y la actitud del anciano cocinero le
provocaron una conmocin interna.
Ms tarde escribira: Su vida entera, todos los actos de acjuel anciano cocinero
eran Dharma, eran zazen. Entonces comprend que la Va de Buda no consista en un
estudio intelectual de los sutras, sino en una actitud corporal y mental.
Animado por ef cocinero, Dogen visit el monasterio Tendo, donde se
encontraba tambin Myozen, pero el nivel espiritual de los monjes y sobre todo el
contacto que mantuvo con su abab de entonces, el Maestro Musai Ryoha (1149-
1224), ms preocupado por el dinero y por su reputacin que por la prctica, le
hicieron abandonarlo enseguida e iniciar una peregrinacin por distintos
monasterios.
En 1225, le llega la noticia de la muerte del Maestro Musai y decide retornar al
Monte Tendo donde le esperaba Myozen. Mientras tanto, el Maestro Tendo Nyojo
haba sido designado por el emperador abad del monasterio Tendo.
El 1 de mayo de ese mismo ao tiene lugar el primer encuentro con el Maestro
Tendo Nyojo (Tiangtong Rujing (1163-1228). Nyojo era un maestro brillante. Recibi
la Transmisin del Dharma de Setcho
Chikan y durante toda su vida se dedic a restablecer la tradicin correcta de los
Maestros Soto Zen. Eligi a sus discpulos entre los practicantes ms serios y
diligentes y les inst a que se consagraran por completo a la prctica de la Via.
Dogen le present la peticin formal de estudiar bajo su direccin y Nyojo, que
haba tenido un sueo premonitorio acerca de este encuentro, lo acept
inmediatamente. Dogen estaba entusiasmado: por fin haba encontrado un
verdadero maestro.
Nyojo era severo y compasivo a la vez. La prctica del Dharma y las costumbres
monsticas se hallaban muy deterioradas en la China de la poca, pero Nyojo no
permita ninguna relajacin en la prctica ni en los preceptos. Al mismos tiempo
enseaba queda mente deba ser mantenida en calma y fluida, libre de las ideas de
provecho personal o de obstencin.
Durante esta poca, Dogen tuvo varias experiencias de gran intensidad
espiritual. Una de ellas sucedi la primera vez que oy la recitacin de la Estrofa del
Kesa (hbito de los monjes budistas). Dogen mismo lo cuenta as en el Kesa Kudoku
(6):.
Un da, cuando estudiaba en la China de los Song, al acabar za- zen, observ que
el monje que estaba a mi lado colocaba cada maana el Kesa en la cima de su cabeza
y con las manos en gassho (7) recitaba la siguiente estrofa:
Gran hbito de la liberacin, ms all de la
forma y del vaco.
Me visto con la enseanza del Buda para el bien
de todos los seres.
Al ver esto sufr una gran
9 conmocin. Mi kolomo (8) se humedeci con lgrimas
de alegra. Aunque antes haba ledo muchas veces que esta prctica exista en India y
aunque conoca la estrofa, nunca antes haba visto con mis propios ojos esta actitud.
Me sent triste porque en Japn nadie me haba enseado nunca esto. Sin embargo,
me senta feliz por haber tenido la suerte de haber sido testigo de esta prctica. Con
una mezcla de sentimientos de alegra y de tristeza llore y mis lgrimas mojaron mi
Kesa. En aquel momento me dije a m mismo: Me siento indigno, pero mi corazn
est lleno de compasin. Hago el voto de recibir la verdadera Transmisin del
Dharma budista para que as mis compatriotas tengan la oportunidad de practicar la
Va. Este voto se ha realizado y ahora son muchos los monjes y los laicos que
visten el Kesa en Japn y lo veneran as.
Dogen alcanz el Gran Despertar durante una noche de verano de 1225. El
monje que estaba al lado suyo se durmi en zazen. Nyojo se levant y le grit:
Abandona el cuerpo y la mente! (ShinJin Datsu Raku). Al or esto, el cuerpo y la
mente de Dogen recibieron un choque profundo y alcanzaron un estado de gran
lucidez y calma profunda. Al finalizar zazen, Dogen se dirigi a la habitacin de
Nyojo, encendi incienso y se prostern tres veces. Nyojo le pregunt:
Por qu haces eso?
El cuerpo y la mente han sido abandonados (Shin Jin Datsu Raku)
respondi Dogen.
Abandona ahora el cuerpo y la mente! (Datsu Raku Shin Jin) le
respondi Nyojo.
Lo que Nyojo le quiso decir es que aunque se abandone el cuerpo y la mente, es
necesario tambin abandonar la idea de que se ha abandonado algo, ya que el
desapego al cuerpo y a la mente es la condicin original de la conciencia y no un
estado especial.
Dogen resolvi as el nudo fundamental ae su bsqueda. Durante dos aos ms
continu estudiando y practicando con Nyojo y, en marzo de 1227, recibi la
Transmisin del Dharma, convirtindose as en su sucesor. Nyoto le hizo entrega del
Kesa de Fuyo Dokai (1043-1118), una copia del Hokyo Zan Mai (9), otra copia del
GOl KENKETSU, ambas obras escritas por el Maestro Tozan, as como un retrato
suyo.
Dogen dej China en agosto de 1227 con las manos vacas pero con el Dharma
del Buda grabado en su piel, en su carne, en sus huesos y en su mdula. Ms tarde,
alguien le preguntara: Qu es lo que has trado de China?, a lo que Dogen
respondi: Nada. He vuelto con las manos vacas. No he trado sutras ni estatuas.
Solamente un espritu apacible y flexible (Nyu nan shin).

Los primeros tiempos en Japn

A su regreso a Japn, lo que primero hizo Dogen fue dirigirse al templo
Kenninji y enterrar all las cenizas de Myozen, quien haba fallecido en China en
1225. En Kenninji, Dogen comenz a redactar el FUKANZAZENGl o Para la
difusin universal de los principios del zazen (10), con el fin de hacer asequible la
prctica de zazen tanto a los monjes como a los laicos.
Desgraciadamente, los monjes de Kenninji no fueron muy receptivos a las
enseanzas de Dogen. Durante su permanencia en China, la prctica y la disciplina
de los monjes se haba deteriorado y el espritu de Eisai se haba prcticamente
extinguido. Los monjes se haban vuelto perezosos, codiciosos y continuamente se
enzarzaban en disputas pueriles e intiles.
Dogen recibi la noticia de que Nyojo haba muerto el 17 de julio de 1228.
Entonces sinti que haba egado el momento de cumplir el voto hecho a su
Maestro. En efecto, al transmitirle10el Dharma, Nyojo le dijo: Cuando regreses a
Japn, trabaja por la iluminacin de todas las criaturas. No vivas cerca de la capital,
ni de las personas ricas y poderosas. Evita a los emperadores, ministros y generales.
Vete a la montaa profunda, deja las vanidades del mundo y entrgate a la
educacin de los monjes jvenes. No desees crear una comunidad numerosa. Si
educas verdaderamente a un solo discpulo, la Transmisin que te he entregado no
se extinguir.
En 1230, Dogen se retira a una pequea ermita de montaa llamada Anyoin, en
la provincia de Fukakusa, cerca de Kyoto. All vivi entregado a la prctica de zazen
y a la redaccin de los primeros captulos del Shobogenzo, especialmente el Bendowa o
Exposicin sobre la importancia de zazen.
Monjes y laicos comenzaron a acudir a Anyoin de manera que, en poco tiempo,
el pequeo edificio se volvi insuficiente. En 1233, la incipiente comunidad se
traslada a Uji y comienza a restaurar el monasterio Gokurakuji, que ser rebautizado
con el nombre de Kannondori-Koshohorinji, ms conocido como Koshoji. Ese
mismo invierno se les une Koun Ejo, quien a partir de entonces ser el discpulo
inseparable de Dogen y su sucesor.
En 1236 es inaugurado oficialmente el monasterio Koshoji, primer Sodo (11) y
primer templo independiente del Japn.
El perodo que va desde 1233 a 1243 fue el ms fructfero en la vida de Dogen.
Tena un gran nmero de buenos discpulos, muchos seguidores laicos y
benefactores, as como un buen monasterio en el
3 ue seguir la prctica tradicional del Zen tal y como la haba aprendi- o en China.
Numerosos monjes famosos se hicieron discpulos suyos y se fueron a vivir a
Koshoji. La comunidad lleg a contar con cincuenta monjes.
No obstante, los monjes Tendai del vecino Monte Hiei, celosos por el xito de
Dogen, comenzaron a hostigarle acusndole de innovador. En 1243 incendiaron el
monasterio del que apenas se salvaron algunos edificios.
Dogen era consciente del futuro de su comunidad y del peligro que supona
permanecer tan cerca del Monte Hiei y de la capital. Fue entonces cuando Hatano
Yoshishige, seor feudal de la provincia de Echizen (actual Fukui) le ofrece un gran
terreno y su apoyo para construir en l un nuevo monasterio.

Fundacin de Eiheiji y muerte de Dogen (1243-1253)

Al final del verano de 1243, Dogen abandona Kyoto y el templo Koshoji y se
instala en un pequeo templo de la provincia Echizen llamado Kippoji, mientras
duran las obras de construccin del nuevo monasterio.
El 13 de julio de 1244 fue inaugurado y llamado Daibutsu ji. En 1246, Dogen le
cambiara el nombre por el de Eiheiji (Templo de la Paz Eterna). Despus de
muchos problemas y contrariedades, Dogen pudo por fin establecer un monasterio
permanente en el que el Verdadero Dharma poda ser practicado y enseado para el
bien de todos los seres vivientes.
En 1247, Dogen viaja de mala gana a Kamakura invitado por el Shogun Hojo
Tokiyori. El Shogun le propuso la construccin de un monasterio en Kamakura y
quiso retenerle junto a l, pero Dogen rechaz la oferta y volvi a la soledad de
Eiheiji.
Poco a poco su salud fue deteriorndose. En 1252 cae gravemente enfermo. En
1253 entrega la Transmisin del Dharma a su discpulo predilecto Koun Ejo,
nombrndole sucesor suyo y abad de Eiheiji. Pocas semanas despus tuvieron que
trasladarle a Kyoto. All fue examinado por varios doctores, pero ninguno pudo
hacer nada.
Dogen entr en el nirvana
11 el 28 de agosto de 1253.
Sus ltimos versos fueron:
 Durante cincuenta aos
he intentado aclarar el problema de la vida y de la muerte.
Me he esforzado continuamente y, por ltimo,
he superado todas las dudas y obstculos.
Ahora ya no tengo ningn deseo ni espero nada.
An vivo, entro en el nirvana.

CARACTERISTICAS DE LA ENSEANZA DE DOGEN

Las obras completas del Maestro Dogen (12) son el testimonio de la
profundidad de su pensamiento y de su experiencia religiosa. Su obra escrita puede
ser dividida en dos grandes grupos:
Por una parte est el SHOBOGENZO (El Ojo Precioso del Verdadero
Dharma), la ms clebre. Se trata de una recopilacin en noventa y dos
captulos de su visin filosfica y religiosa, escrita a un nivel intelectual muy
elevado y de difcil comprensin.
Por otra parte se encuentra su SH1NGI, o instrucciones y reglas para la
vida prctica de cada da. Los sucesores japoneses de Dogen han prestado
siempre mayor atencin a este aspecto prctico de su obra, pues ven en sus
Reglas las caractersticas ms particulares de Dogen.
El SHINGI explica muy minuciosamente las reglas y las precauciones mltiples
que los monjes deben observar en su vida cotidiana. Representa, pues, el aspecto
prctico de la experiencia religiosa de Dogen. Por ejemplo, el TENZO KYOKUN
concierne a los deberes del monie responsable de la cocina. El FUSHUKUANPO
trata de la manera ae tomar los alimentos. El TAI TAIKO HO es un esquema para el
comportamiento de los monjes jvenes respecto a los monjes mayores. En el
SENMEN explica cmo lavarse la cara correctamente. En el SENJO describe la
manera de usar el retrete, etc.
Para Dogen, cada accin es importante. Su pensamiento est siempre centrado
en el comportamiento justo del monje. La razn de esto es que la experiencia
espiritual de Dogen no se limita a una simple comprensin intelectual o a una fe
ciega, sino que implica la presencia total del cuerpo y de la mente en el acto
realizado aqu y ahora. Las Reglas de Dogen no son meras formas arbitrarias sino la
enseanza y la manera de hacer de los antiguos Budas y Patriarcas, as como su
visin iluminada. Incluso en un lugar supuestamente impuro como el retrete, nuestra
manera de hacer actualiza la vida y el espritu de Buda. Dogen insiste sobre el hecho
de que la verdad de la prctica religiosa es inseparable de las acciones aparentemente
insignificantes de nuestra vida cotidiana.
En resumen, podramos sintetizar la enseanza de Dogen en los siguientes
puntos:

1. SHU SHO ICHINYO: La prctica y la iluminacin son no-dos. La prctica

del Dharma Budista no tiene como fin el alcanzar la iluminacin. El hecho de
practicar de manera justa es ya, en s mismo, la iluminacin. De aqu que Dogen no
insista en el resultado de la prctica sino en una prctica exacta y justa.
2. SHO BUTSU ICHI NYO: Los seres vivientes y Buda son nodos. Todos los
seres son, en s mismo, Buda. No es que los seres humanos sean impuros y, por
medio de la prctica del Dharma, alcancen la pureza, sino que la prctica justa es la
manifestacin del Buda que todos los seres humanos son originalmente.
3. SHODDEN NO BUPPO: 12 EL Verdadero Budismo es aqul que ha sido
transmitido correctamente de generacin en generacin, de Maestro a discpulo, de
hombre a hombre, cara a cara, de corazn a corazn. Todas las dems formas de
Budismo, surgidas del estudio intelectual de los textos o del apego emocional a Buda
o al pasado, son errneas y deben ser abandonadas.
4. JlJUYU ZANMAl: La experiencia del verdadero samadhi (13), el estado ae
absorcin profunda de la conciencia en su luz original, en la que el Buda se regocija
en s mismo. Estado de paz y de gozo profundos (nirvana). Sin esta experiencia no
puede haber Buda ni Budismo.
5. KYO GYO SHO ITTO: La prctica, la enseanza y la iluminacin son una
sola cosa. Iluminacin es: practicar lo que se ensea, ensear lo que se practica.
Iluminacin es prctica y enseanza. No se practica para alcanzar la iluminacin y,
una vez conseguida sta, se pasa a ensear. Nuestra prctica, por simple que sea, si es
justa, es la manifestacin de la iluminacin y una enseanza inconsciente y natural
para todos los seres. La verdadera enseanza de la iluminacin se produce a travs
del ejemplo, a travs de la prctica del propio cuerpo.
6. BUTSU KOJO NO HOMON: La verdadera puerta del Dharma est ms all
del Buda. Qu es Buda? No podemos definirlo, por lo tanto es intil apegarse a tal
o cual aspecto.
7. SHINJIN ICHI NYO: El cuerpo y el espritu son no-dos. Esta es la base
esencial del Zen de Dogen. El cuerpo no es algo separado de la mente o de la
conciencia, sino que ambos aspectos forman parte de una sola realidad.
8. ZAZEN KAl ICHI NYO: Zazen y el comportamiento en la vida cotidiana
son no-dos. Zazen debe ser continuado en la vida cotidiana a travs de la prctica de
los preceptos budistas.

LA FIGURA DE DOGEN EN EL BUDISMO

Dogen es considerado el fundador de la escuela Soto Zen japonesa. No
obstante, si consideramos la historia del Budismo en Oriente y evocamos la figura
de Dogen en tanto que fundador de una pequea corriente en el interior de un vasto
ocano, su posicin no es tan importante. Sin embargo, por una parte, ste no era el
sentir de Dogen y, por otra, su enseanza ha tenido un impacto fantstico sobre
todas las escuelas de Budismo en Japn. Recientemente, su influencia se ha
extendido tambin a Occidente, donde filsofos europeos como Karl Jasper han
manifestado su admiracin por el alto nivel intelectual y por la profunda experiencia
existencial de Dogen. La aparicin y el desarrollo que desde principio de siglo han
tenido las comunidades budistas soto Zen en Europa y en Estados Unidos
(particularmente en Estados Unidos, donde la vitalidad y la intensa actividad cultural
de las comunidades budistas zen han hecho del pensamiento de Dogen un foco de
irradiacin) testimonian la vigencia y la influencia de Dogen en Occidente.
Dogen, en tanto que portador de la Transmisin justa de la enseanza ae
Shakyamuni Buda, no estuvo interesado en transmitir esta enseanza dentro de los
lmites de una escuela particular. El mismo detestaba la denominacin Escuela Soto
Zen y nunca emple este trmino. Para Dogen, la enseanza real de Shakyamuni
Buda fue transmitida en China por su vigsimo octavo sucesor, Bodhidharma. En el
curso de su expansin a travs de todo el pas y su divisin en cinco escuelas (14),
subdivididas cada una a su vez, el Zen puro de Bodhidharma se fue perdiendo y
diluyendo. Estas escuelas se fueron especializando en la utilizacin de tcnicas
particulares, tcnicas que Dogen rechaz. El sigui nicamente la enseanza de su
Maestro Tendo Nyojo, a quien consideraba encarnacin y modelo de la Transmisin
Budista introducida en China
13 por Bodhidharma. Consecuentemente, Dogen afirm
que nicamente l detentaba en Japn la Transmisin exacta del Dharma Budista.
No se puede decir, por lo tanto, que la enseanza de Dogen est ceida a la
Escuela Soto Zen.
Muchos son los que han dicho que el Verdadero Budismo comenz en Japn
con Dogen. Dogen tambin lo sinti as. Su primer templo fue llamado
KOSHOHORINJI (El Templo en el que prospera y se desarrolla la Va Sagrada de
Shakyamuni Buda). Su segundo monasterio fue llamado EIHEIJI (El Templo de la
Paz Eterna), en memoria del perodo en el que el Budismo entr en China (perodo
Eihei). Es decir, Dogen enlaz conscientemente el establecimiento de Eiheiji en
Japn con el establecimiento del Budismo en China.
Tal vez algunas personas se irriten ante la insistencia de Dogen al afirmar ser el
nico detentor del Verdadero Dharma Budista y pensarn que su pretensin y su
orgullo fueron desbordantes. No debemos olvidar, sin embarco, que la conviccin
de Dogen no era fruto del orgullo sino que surga ms bien de su propia experiencia
del autntico Dharma Budista y de su profundo e insondable Despertar.
Sea como sea, Dogen ocupa un lugar central en la historia intelec- tuala
japonesa. Fue un gran lder espiritual. La estructura terica de su obra le sita en la
cima de la filosofa japonesa. La profundidad de su experiencia religiosa le ha
convertido en una lmpara incandescente para todos aqullos que buscan el
Despertar tanto en Oriente como en Occidente. Nadie que en la poca actual quiera
estudiar el pensamiento filosfico de la Humanidad puede dejar a un lado un
estudio minucioso de Dogen.
Espero humildemente que la presente introduccin y traduccin del
SHOBOGENZO ZUIMONKI puedan ser una ayuda para todos aqullos de habla
hispana que quieran acercarse a la experiencia religiosa y al pensamiento filosfico
de Eihei Dogen.
Quiero expresar mi agradecimiento a Shohaku Okumura, quien amablemente
me ha permitido la utilizacin de su traduccin inglesa y a Jos Antonio Rodrguez
por haber vertido al castellano dicha traduccin.

DOKUSHO VILLALBA

14
 INTRODUCCION
1. EL MAESTRO ZEN EIHEI DOGEN Y KOUN EJO
El Shobogenzo Zuimonki contiene las charlas acerca del Dharma dadas por Eihei
Dogen Zenji (1200-1253), que fue quien introdujo el Budismo Soto Zen en Japn
procedente de China. Estas charlas fueron registradas originalmente por Koun Ejo
Zenji, sucesor en el Dharma de Dogen, y editadas probablemente por sus discpulos
tras la muerte de Ejo.
En esta introduccin me gustara presentar brevemente a Ejo Zenji, ya que en
Occidente no es tan bien conocido como Dogen Zenji.
Ejo naci en el seno de una familia noble, los Fujiwara, en Kyoto, ao 1198. En
1215, a la edad de diecicho aos, fue ordenado monje Tendai por el Maestro Enno,
en Yokawa, en el monte Hiei. All estudio la filosofa fundamental del Budismo: las
enseanzas Kusha (Abdhidharmakosa-bhasya), Jojitsu (Satyasidisastra), Tendai (Tientai),
etc... No obstante, se dio cuenta de que no tena sentido estudiar el Budismo para
conseguir fama o alcanzar una posicin alta en la jerarqua de la Comunidad Budista.
As que, con una mente y un cuerpo muy despiertos, abandon el monasterio como
haban hecho otros lderes budistas de la poca.
Segn el Denkoroku de Keizan Jokin Zenji, el cual recibi la ordenacin de Ejo y
se convirti en el sucesor de Tettsu Gikai, en cierta ocasin Ejo visit a su madre y
sta le dijo:
Si te permit que te ordenaras monje, no fue porque deseara ver- te ascender a
una posicin elevada o para que te relacionaras con las clases altas. No busques la
fama ni el provecho personal. Lo nico que espero de ti es que practiques la
pobreza, que vistas el hbito negro, que lleves un sombrero ae bamb colgado a la
espalda, y que camines con tus propios pies en vez de ir montado en palanqun.
Despus de or esto, Ejo colg los hbitos y no regreso nunca ms al Monte
Hiel. Visit entonces al reverendo Shoku (1177-1247), discpulo de Honen y
fundador de la Escuela Nishiyama del Budismo de la Tierra Pura, con el fin de
estudiar el Nembutsu. Ms tarde practic el Zen bajo la direccin del reverendo
Bucchi Kakuan (-?), discpulo de Dainichi Nonin (-?).
Por aquella poca, el Zen y el Nembutsu eran los movimientos principales del
asi llamado Nuevo Budismo. Uno de los dos lderes del Zen era Myosan Eisai
(1141-1215). Eisai haba viajado dos veces a China. All recibi la Transmisin del
Dharma del Maestro Koan Esho (Xuan Huaichan) (-?), y tras su vuelta introdujo el
Zen en Japn. El otro lder del Zen era Dainicho Nonin. Este no haba ido a China,
sino que alcanz la iluminacin practicando el Zen por s mismo. Por ello era
despreciado por la gente, ya que no haba recibido la Transmisin del Dharma. Esta
es la razn por la que envi a dos de sus discpulos a China con una carta en la que
expresaba su comprensin del Zen. Los discpulos de Nonin visitaron a Setsuan
Tokko (Zhuoan Deguang) (1121-1203), y de l recibieron el INKA (certificado de
comprensin) para Nonin. Su escuela se llam Nippon-Darumashu (Escuela Japonesa
del Dharma). Kakuan fue el sucesor de Nonin. Muchos de los discpulos de Dogen
Zenji que fueron el origen de la Escuela Soto Zewjaponesa, fueron anteriormente
discpulos de Kakuan. Entre ellos se encontraba Ejo, pero tambin Ekan, Gikai,
Giin, Gien y otros. Ejo practic varios aos bajo la direccin de Kakuan y, por
ltimo, recibi de l el INKA.
En 1227, Dogen Zenji regres de China, donde haba permanecido cinco aos
practicando el Dharma. En Japn se 15 instal primero en el Templo Kenninji, en el
I
cual haba practicado anteriormente el Zen junto a Myozen (1184-1225), discpulo
de Eisai, durante siete aos antes de viajar a China. En el mismo ao de su retorno a
Japn, Dogen Zenji escribe el Fukanzazengi con el fin de promover la prctica de
zazen que haba estudiado bajo la direccin de Tendo Nyojo (Tien- tong Rujing). La
reputacin de Dogen Zenji se fue extendiendo hasta llegar a Ejo. Este se dijo:
Hasta ahora he practicado y he consumado el mtodo de meditacin de la Escuela
Tendai, he completado la prctica esencial del Budismo de la Tierra Pura y he
practicado el Zen en Tonomine (con Kakuan), he alcanzado el Kensho. Qu ms
puede transmitir Dogen?
En 1228, Ejo visit a Dogen Zenji en el Templo Kenninji con el fin de
constatar lo que Dogen haba aprendido en China.
Segn el Denkorou, lo que Dogen ense los dos o tres primeros aos coincida
totalmente con la comprensin de Ejo. Esto complaci a Ejo porque le permiti
pensar que lo que l haba alcanzado era lo mismo que se enseaba en China. As
pudo confirmarse a s mismo que su iluminacin era genuina. Pero ms tarde, quiz
a partir del momento en el que Dogen reconoci en Ejo a un practicante sincero,
capaz de comprender el verdadero dharma, Dogen comenz a hablar de manera
diferente. AI principio Ejo qued sorprendido y trat de argumentar, pero pronto se
dio cuenta de que lo que Dogen Zenji estaba diciendo era mucho ms profundo que
su propia comprensin. Aspirando fuertemente al Dharma manifest su deseo de
practicar bajo la direccin de Dogen. Dogen Zenji le dijo: He recibido la verdadera
Transmisin del Dharma y quiero promoverlo en Japn. Durante un tiempo voy a
permanecer en este templo, pero ms tarde encontrar mi propio lugar para
practicar. Vistame de nuevo cuando lo haya encontrado. Aqu no puedes practicar
conmigo.
Este fue el primer encuentro entre Dogen y Ejo. Dogen tena veintinueve aos
y Ejo treinta y uno.
En 1230, Dogen Zenji abandon el templo Kenninji y se traslad a una ermita
en Fukakusa. Durante aquel ao escribi el Shobogenzo Bendowa. En l encontramos el
siguiente prrafo:
... regres a mi pas el primer ao de Shotei (1227). Transmitir este Dharma y
salvar a todos los seres vivientes se ha convertido en mi voto fundamental. Siento
como si llevara sobre mis hombros una pesada losa. Pero ahora debo dejar a un lado
este voto y esperar el momento oportuno para que pueda florecer. Durante cierto
tiempo vivir solo, me trasladar de un lugar a otro como una nube o como una
planta acutica, siguiendo as el camino de los antiguos sabios.
No obstante, supongo que encontrar a prcticamente sinceros a los que no les
importe la fama, la riqueza ni las comodidades y que tengan una verdadera
aspiracin de buscar la Va. Estos practicantes andarn extraviados, confundidos por
falsos maestros, sin una visin correcta del Dharma y marchando a la deriva por el
ocano de la ilusin. Cmo podrn alcanzar la Va? Si actualmente paso mis das de
ac para all como una nube o como una planta acutica, cmo harn para
visitarme y para practicar conmigo? Siento compasin hacia esos practicantes y por
eso he decidido compilar las cosas que aprend acerca de la manera de practicar que
se sigue en los monaterios Zen chinos y las enseanzas que recib de mi Maestro.
Deseo dejar estos escritos a los buscadores sinceros de la Va con el fin de facilitarles
el conocimiento del Verdadero Dharma de Buda.
Es evidente que el Bendowa fue escrito para gente como Ejo. Do- yu Takeuchi,
el autor de EIHEI-NISO KOUN EJO ZENJI DEN (La Biografa de Koun Ejo, el
Segundo Abad de Monasterio Eiheiji) supone que las dieciocho preguntas y
respuestas del Bendowa estn basadas principalmente en la discusin que Dogen
Zenji mantuvo con Ejo durante su primer
16 encuentro en el templo Kenninji.
En la primavera de 1233, Dogen Zenji fund el Templo Koshoji, en Fukakusa.
Durante aquel ao escribi el SHOBOGENZO GENJO KOAN, y el
SHOBOGENZO MAKAHANNYA-HARAMITU, que se convirtieron en el primer
y segundo captulos de los noventa y cinco del SHOBOGENZO. Durante aquel ao
puli tambin el EUKANZAZEN-

17
GI. De esta manera comenz Dogen Zenji su vida activa como propagador del
Dharma.
En 1234, Ejo visit de nuevo a Dogen Zenji y se convirti en su discpulo. En el
Denkoroku leemos: Dogen Zenji pas dos aos sin recibir ninguna visita.
Finalmente, lleg Ejo para practicar bajo su direccin. Era el primer ao de Bunreki
(1234). Dogen Zenji qued complacido y le permiti permanecer con l. Durante
das y noches hablaron sin descanso de la Va de los Budas y Patriarcas.
Dogen Zenji se esforz durante diez aos en crear la Sangha en el Templo
Koshoji. En este templo construy el primer SODO de Japn, educ a los monjes y
escribi muchos captulos del SHOBOGEN- ZO y otros trabajos como el
GAKUDO-YOJINSHU, el TENZO-KYOKUN, etc. Ejo recibi los Preceptos de
Bodhisattva el 15 de agosto de 1235, convirtindose formalmente en discpulo de
Dogen. En 1236, el mismo ao en el que se inaugur el SODO de Koshoji, recibi la
Transmisin del Dharma. Ejo fue designado SHUSO (primer discpulo, monje
principal), el primero de la historia del Koshoji, y como tal fue autorizado por
Dogen para dar enseanza en su lugar. (Ver el apartado 4-5 del Zuimonki.) De esta
manera Ejo se convirti en el ayudante ms ntimo de Dogen Zenji. En el Zuimonki
se encuentran recopiladas las charlas informales que Dogen Zenji daba a sus
discpulos sobre el Dharma durante el periodo comprendido entre 1235 y 1237.
Ms tarde, hasta la muerte de Dogen Zenji acaecida en 1253, Ejo le asisti en
tanto que ayudante personal (JISHA), incluso al mismo tiempo que estaba a cargo
de otras responsabilidades. Se dice que en veinte anos, Ejo tan slo dej de ver a
Dogen durante diez das, por causa de una enfermedad.
Despus de trasladarse a Eiheiji, Dogen Zenji dej que Ejo dirigiera todas las
ceremonias en su lugar. Preguntado acerca del porqu, respondi: Mi vida no ser
larga. T vivirs ms que yo y seguramente propagars mi Dharma. Mi estima hacia ti
en la Va es grande. Tras la muerte de Dogen Zenji, Ejo le sucedi a en la abada de
Eiheiji, muriendo l mismo en 1280 a los ochenta y tres aos de edad.
El nico escrito de Ejo fue un trabajo titulado K0MY0Z0 ZAN- MAI realizado
a sus ochenta y un aos de edad. No obstante, durante toda su vida estuvo
trabajando en la recopilacin del SHOBGENZO de Dogen Zenji y en otros
escritos de su maestro. Si en la actualidad podemos acceder a la lectura de la
enseanza de Dogen Zenji es gracias a Ejo, su sucesor en el Dharma.

2. EL SHOBOGENZO ZUIMONKI
Como ya he mencionado anteriormente, en el Zuimonki estn registradas las
charlas informales de Dogen Zenji con sus estudiantes del monasterio de Koshoji.
Estas charlas tuvieron lugar durante los tres primeros aos del discipulado de Ejo.
Dogen Zenji contaba con treinta y seis aos al principio de este perodo, mientras
que Ejo tena treinta y ocho. Durante esta poca, Dogen Zenji se hallaba empeado
en la fundacin de un lugar donde poder transmitir el Dharma que l haba recibido
en China, educar a los monjes y propagar la prctica del Zazen. Esto supuso una
revolucin en el Budismo Japons de la poca, tanto para el que era subvencionado
por el emperador, por la aristocracia y por otra gente rica (las clases altas mantenan
los monasterios y esperaban ser servidas por ellos, queran tener a los monjes
orando para su prosperidad y para su continuidad en el gobierno), como para los
buscadores sinceros de pura aspiracin, alejados de la fama, de la riqueza y de los
centros de poder.
No hace falta decir que el trabajo ms importante de Dogen Zenji es el
SHOBOGENZO. El SHOBOGENZO 18 es una obra gigantesca en el mundo
espiritual y filosfico pero de difcil comprensin, especialmente para aquellos que
se inician en la prctica y en el estudio del Dharma. Sin embargo, a travs de la
lectura del Zuimonki podemos entender la clase de actitud que debemos mantener
al practicar la Va, ya que Dogen Zenji habl en este caso muy simplemente y
utilizando ejemplos muy concretos.
El punto principal del Zuimonki es el de despertarse a la impermanencia. En el
apartado 1-4, dice:
Aprender la prctica y mantenerla significa abandonar el apego al ego,
siguiendo las instrucciones del Maestro. Lo esencial es liberarse del anhelo. Para
liberarse del anhelo, es necesario morir al propio egosmo. Despertarse a la
impermanencia es lo ms necesario para morir al propio egosmo.
En el GAKUD0-Y0J1NSHU, Dogen Zenji dice tambin que despertarse a la
impermanencia supone el despertar del cuerpo-mente:
Cuando verdaderamente vemos la impermanencia, la mente del yo y de lo
mo no aflora, ni tampoco lo hacen los pensamientos de fama o de riqueza. La
inquietud producida por la rpida sucesin de los das y las noches os har practicar
como si apagarais un fuego prendido en vuestro propios cabellos. Reflexionad
sobre la fragilidad de vuestro cuerpo, practicad con diligencia siguiendo el ejemplo
de Buda.
A lo largo del Zuimonki, Dogen habla acerca de la importancia de ver la
impermanencia (1-4, 1-29, 2-6, 2-14, 2-25, 3-2, 3-3, 6-8, 6-9). Ver la impermanencia
y morir a la conciencia del yo y de lo mo (1-4, 1-19, 3-3, 4-1, 5-9, 5-16, 5-20, 6-
12) es el fundamento de la prctica de la Va enseada por Dogen Zenji. Tambin
lo es el de llevar a nuestra vida diaria, con todo nuestro cuerpo y nuestro espritu,
las enseanzas del Buda Sakyamuni acerca de la impermanencia y la ausencia de
ego. Aqu tenemos que tener cuidado de no confundir ver la impermanencia y
ausencia de ego con algn tipo de pesimismo o de fatalismo. Debido
precisamente a que todo es impermanente y a que todo cambia con rapidez,
tenemos que valorar nuestro tiempo. Gracias a la ausencia de ego podemos trabajar
para los dems.
De los principios Ver la impermanencia y Abandonar la conciencia del yo
y de los mo se derivan las siguientes actitudes:
1. No buscar el provecho personal (MUSHOTOKU): (1-9, 3-3,
3- 10, 5, 23).
2. Seguir al Maestro y las enseanzas de Buda: (1-4, 1-13, 2-4,
2- 12, 2-19, 2-24, 3-3, 5-2, 6-17).
3. Liberarse de los puntos de vista personales: (L--13, 4-1, 4-3,
4- 7, 5-2, 5-13, 6-17).
4. Abandonar los sentimientos mundanos: (1-21, 2-1, 2-4, 2-12,
3- 13, 5-9).
5. Desarrollar la compasin y trabajar para el bien de los dems: (1-7, 1-12, 1-19,
1-20, 3-3, 3-6, 3-7, 6-10, 6-15).
6. Vivir en la pobreza y no aferrarse a la comida ni a los vestidos: (1-16, 2-3, 2-6,
3-4, 3-7, 4-14, 4-15, 5-2, 5-5, 5-21,
5- 22, 6-3, 6-4, 6-5).
7. No buscar la fama ni la riqueza: (1-16, 1-19, 2-3, 2-15, 3-15, 3-5, 4-8, 5-15, 5-
20).
8. Mantenerse apartado del apego al cuerpo y a la mente: (3-1, 3-3, 5-1, 6-2, 6-17).
9. No luchar con los dems sino mantener la armona con todos: (1-10, 4-13, 5-7,
5-22).
10. Aspirar sinceramente
19 al Despertar: (2-14, 2-20, 5-5, 5-12,
6- 16).
11. Concentrarse en la propia prctica: (1-5, 1-11, 1-14, 6-16).
El punto clave de estas actitudes es la prctica de Zazen Shikanta- za: (1-1, 1-2,
1-4, 2-6, 2-9, 2-22, 2-25, 2-26, 4-4, 4-14, 5-10, 5-16, 5-23).
Otro punto sobre el que Dogen enfatiz mucho es el de entrar en un
monasterio y practicar con los dems (6-9).
En resumen, ver la impermanencia, abandonar la conciencia del yo y de lo
mo, practicar el Dharma del Buda solamente por el Dharma del Buda, concentrarse
en la postura de Zazen sin esperar obtener nada, vivir en la pobreza y trabajar para el
bien de los dems, es la forma de vida a la que nos anima Dogen Zenji en el
Zuimonki.
Esta forma de actitud ante la vida parece ir completamente en contra del
sistema ordinario de valores de la civilizacin moderna. Pero acaso se puede decir
que estas enseanzas son aplicables solamente a la gente que practicaba el Zen en
los monasterios japoneses del siglo XIII? Tiene esto algo que ver con nosotros que
vivimos en el siglo XX?
Hoy le damos demasiada importancia a la vida material, al confort, a la
prosperidad y a la satisfaccin de nuestros deseos egostas.
Sin embargo, este sistema de valores est provocando la ruina de la civilizacin
humana y del sistema ecolgico. Podemos considerar la estimulacin exhacerbada
del yo y de lo mo como un adelanto en el progreso de la civilizacin humana?
Lo dudo.
En el Zuimonki encontramos una forma de vida y un sistema de valores
completamente diferentes. En lugar de la satisfaccin de los deseos egostas, se
enfatiza en la clarificacin del verdadero S Mismo y en su manifestacin mediante la
prctica. Este es el camino del Bodhisattva.
Dogen Zenji escribi en su GENJO KOAN:
Estudiar el Budismo es estudiarse a S Mismo.
Estudiarse a S Mismo es olvidarse a S Mismo.
Olvidarse a S Mismo es ser iluminado por todas las cosas.
Ser iluminado por todas las cosas es desprenderse del propio
cuerpo-mente, y del cuerpo-mente de los dems.
Creo que clarificar y estudiar el S Mismo es lo ms importante para cualquiera,
donde y cuando sea.
Deseo humildemente que mi traduccin pueda ser til para aqullos que aspiran
a clarificar su verdadero S Mismo.
Comenc esta traduccin, no porque pensara que las dems no eran buenas,
sino porque quera estudiar el Zuimonki ms profundamente. Le el Zuimonki por
primera vez cuando an era estudiante universitario y me caus una fuerte
impresin. La lectura del Zuimonki fue una de las razones que me impulsaron a
ordenarme monje Zen. Desde entonces, el Zuimonki ha ejercido una gran influencia
en mi vida. Cuando tengo algn problema recurro a los consejos de Dogen Zenji
sobre el asunto, asi como a los de mi Maestro. Ahora aspiro a seguir la forma de
vida enseada por Dogen Zenji.
Para realizar esta traduccin, en primer lugar hice un borrador. Despus, Tara
Lockowood revis mi gramtica y mi ortografa. Finalmente, Daitsu Tom Wright
edit el manuscrito entero para hacerlo ms legible. Quiero darles las gracias por su
trabajo. Tambin quiero expresar mi agradecimiento a Yoko Okumura por su
mecanografiado.

20
 SHOHAKU OKUMURA

21
ACERCA DE LA PRESENTE VERSION EN CASTELLANO
El manuscrito del Zuimonki publicado por Menzan Zuiho en 1770 es el ms
difundido. A este texto se le llama en japons RUFUBON o versin popular. La
edicin moderna ms conocida de este texto es la realizada en 1929 por IWANAMI-
BUNKO.
En 1942, el profesor Okubo Doshu encontr una versin ms antigua en el
templo Choenji, provincia de Aichi, Japn. El nombre con el que se la denomina es
CHO ENJI BON. Esta versin fue traducida al japons moderno y publicada por
CHIKUMA SHOBO, en 1963, con notas de Mizuno Yaoko.
En 1965, la editorial francesa Albin Michel publica por primera vez en Europa
la traduccin ntegra del Zuimonki, obra ele G. Renon- deau. Esta traduccin sigue
la versin RUFUBON.
En 1987, Shohaku Okumura publica su traduccin completa al ingls de la
versin RUFUBON.
La presente versin castellana es obra de Dokusho Villalba. Para su realizacin
se ha seguido fundamentalmente la traduccin inglesa de Shohaku Okumura, y se ha
recurrido frecuentemente a la versin francesa de G. Renondeau con el fin de
clarificar pasajes oscuros.
Las notas son de Shohaku Okumura y de Dokusho Villalba.
Jos Antonio Rodrguez ha colaborado tambin a la presente versin con su
valiosa traduccin de la edicin inglesa.
LIBRO PRIMERO

22
 1-1

Un da, Dogen dijo:

En el ZOKU-KOSODEN (1) (Biografa de monjes eminentes), hay
una historia acerca de un monje de la comunidad monstica de un cierto
maestro zen. Este monje adoraba continuamente una imagen dorada de
Buda, as como a unas reliquias suyas (2). Incluso en el dormitorio comn
(3) quemaba incienso e incesantemente se prosternaba ante estos objetos,
rindindoles honores y hacindoles ofrendas.
Un da, el maestro le dijo al monje: La imagen y las reliquias de Buda a
las que t adoras tanto pueden convertirse con el tiempo en algo daino
para ti.
Pero el monje no qued convencido. El maestro le insisti: Lo que t
haces es una prctica del demonio Papiyas (4). Deshazte de esos objetos de
inmediato!
El monje se march irritado y el maestro le grit: Abre esa caja y mira
dentro!
Encolerizado, el monje abri la caja y encontr en el interior una
serpiente venenosa enrollada.
Mi opinin sobre esta historia es que las imgenes y las reliquias de
Buda deben ser veneradas, ya que son las formas y los huesos dejados por
el Tathagata (5), sin embargo es un punto de vista falso (6) el creer que se
puede alcanzar la iluminacin nicamente mediante esta prctica. Un punto
de vista as ser la causa de que seis posedos por un demonio o por una
serpiente venenosa.
Debido a que los mritos de las enseanzas de Buda no cambian, la
veneracin de las imgenes y de las reliquias puede ciertamente atraer
bendiciones sobre los seres humanos y celestiales (7) equivalentes a las de
venerar al Buda viviente. En general, es verdad que si veneris y hacis
ofrendas a los Tres Tesoros (8), vuestras faltas desaparecern y obtendris
mritos; el karma que os conduce a los reinos demonacos (9) ser
eliminado y podris nacer en los reinos de los seres humanos y celestiales.
Sin embargo, es un punto de vista errneo el aspirar a la iluminacin de

24
este modo.
Debido a que ser hijos de Buda (10) significa seguir su enseanza y
alcanzar la iluminacin (11) directamente, debemos consagrarnos a seguir la
enseanza y a poner todos nuestros esfuerzos en la prctica de la Va. La
verdadera prctica conforme a la enseanza no es otra que SH1KANTAZA
(12), que es la esencia de la vida del monasterio Sorin (13). Pensadlo
profundamente.

1-2

Dogen dijo en cierta ocasin:

Debis respetar los preceptos y las normas concernientes a la comida
(1) (una comida al da antes de medioda, etc.). No obstante, es errneo
insistir en ellas como si fueran algo esencial o considerarlas como una va
hacia la iluminacin. Unicamente las seguimos porque esas son las
actividades de los monjes zen (2) y la forma de vida de los hijos de Buda.
Aunque es bueno que las practiquemos no debemos tomarlas como la
prctica primordial. No quiero decir con esto que podis romper los
preceptos y haceros indulgentes con vosotros mismos. Adherirse a tal
actitud es un punto de vista demonaco y no es propio de un practicante
budista. Seguimos los preceptos y las normas porque son el modelo de vida
para un budista y representan la tradicin de los monasterios zen. Cuando
estuve en los monasterios chinos no encontr a nadie que los tomara como
una prctica primordial. Lo que los Budas y los Patriarcas han transmitido
como Va para alcanzar la iluminacin es el consagrar todos los esfuerzos
nicamente a zazen (3). Esta es la razn por la que ense a un joven
estudiante mo, Gogenbo, discpulo del Maestro Zen Eisai (4), a abandonar
su obstinada adhesin a observar los preceptos y a recitar el Sutra de los
Preceptos da y noche (5).

25
 Ejo pregunt: Cuando practicamos y aprendemos la Va en un
monasterio zen, debemos observar las Reglas del Maestro Hyakujo
(Baizhang) o no? (6). Si debemos hacerlo, al comienzo de estas Reglas
(Hyakujo-shingi) se dice que la condicin previa es la de recibir y proteger los
preceptos. En esta tradicin tambin ha sido transmitido el precepto
tradicional. En la tradicin de la Transmisin directa y cara a cara del linaje
zen, los preceptos transmitidos desde India son entregados a los discpulos.
Estos son los Preceptos de Bodhisattva. Adems, en el Sutra de los Preceptos
se dice que debemos recitarlo da y noche. Por qu nos ensea usted a no
seguir esta prctica?
Dogen respondi:
Tienes razn. Es cierto que los practicantes de la Va deben mantener
las Reglas de Hyakujo. La manera de seguir estas Reglas es recibir y proteger
los Preceptos, practicar zazen, etc. El sentido de recitar el Sutra de los
Preceptos da y noche y el de observar dichos preceptos con una mente
unificada, no es otro que el de practicar zazen shikanta- za, siguiendo el
ejemplo de los antiguos maestros. Qu precepto no es observado cuando
nos sentamos en zazen, qu mrito no es recibido? Las prcticas llevadas a
cabo por los antiguos maestros tienen un significado muy profundo.
Debemos integrarnos en la comunidad y practicar de acuerdo con la
Va que los antiguos nos han transmitido, sin hacer caso de las preferencias
personales.

1-3

En cierta ocasin Dogen dijo:

En la comunidad del maestro zen Bussho (Fuzhao) (1), hubo un monje
que cay enfermo y solicit autorizacin para comer carne (2). El maestro
se lo permiti. Una noche, el maestro fue a la enfermera y en la penumbra
observ al monje enfermo mientras coma la carne. Vio que en realidad la
carne se la estaba comiendo un demonio que se hallaba encaramado en la
cabeza del monje. Aunque este monje crea que era l quien coma la carne
introducindola por su boca, era en realidad el demonio quien se la coma.
Despus de aquello, cuando un monje caa enfermo, el maestro le
permita comer carne porque saba que, en su enfermedad, estaba posedo
por un demonio.
Reflexionando sobre esta historia, debemos considerar cuidadosamente
el hecho de permitir o no el comer carne. Tambin hubo un caso parecido
en la comunidad de Goso-Hoen (Wuzu Fayan) (3). Cuando los antiguos
maestros prohiban o permitan el consumo de la carne, sin lugar a dudas
tenan sus razones para ello.

26
 1-4

Un da Dogen dio esta enseanza:

Debis saber que si habis nacido en una familia que se dedica a un
oficio determinado, o que si habis tomado la decisin de seguir un
sendero, lo primero que tenis que hacer es aprender el oficio fa

27
 miliar o el sendero. No es bueno estudiar aquello que no tiene nada que
ver con el oficio familiar o con el sendero elegido.
Dado que vosotros habis abandonado el hogar familiar para haceros
monjes, dado que habis pasado a formar parte de la familia de Buda y que
habis recibido la ordenacin, lo gue tenis que hacer es aprender la prctica
del Buda. Aprender la prctica y seguir la Va del Buda implica abandonar el
ego (1) y seguir las indicaciones del maestro. Lo esencial en esto es liberarse
de los deseos. Para liberaros de los deseos, antes que nada debis liberaros
del yo y de lo mo. Para liberarse del yo y de lo mo, es primordial
la necesidad de ver la impermanencia de las cosas de este mundo.
Muchas personas en el mundo desean tener una buena reputacin y ser
apreciados por los dems y por ellos mismos. Sin embargo, no siempre se
reciben alabanzas. Si abandonis progresivamente vuestro apego al ego y
segus las enseanzas de vuestro maestro, sin lugar a dudas progresaris.
Pero si os obstinis y os oponis a l pretendiendo conocer la verdad,
aunque as fuera, seris incapaces de abandonar vuestros apegos y
continuaris apegados a vuestras preferencias, lo cual os hara hundiros cada
vez ms profundamente en el mundo de la ilusin.
Un monje zen debe dedicarse exclusivamente a la meditacin za- zen
shikantaza. Debis practicar sin considerar vuestro grado de inteligencia, de
estupidez, de sabidura o de torpeza. De esta manera zazen os transformar
naturalmente.

1-5
Un da Dogen dio esta enseanza:
Una vasta ciencia, grandes conocimientos librescos son intiles. Hay
que renunciar resueltamente a ello. Concentraos sobre una sola cosa. Con
respecto al Dharma es suficiente con estudiar la manera de pensar y las
costumbres de los antiguos Budas y Patriarcas. Seguid la forma de practicar
de vuestros predecesores. Concentrad vuestros esfuerzos en una sola
prctica (1). No pretendis ser un. Maestro o un gua para los demas.

1-6
En cierta ocasin, Ejo pregunt: Qu significa no estar ciego a la
causalidad? (1).

28
La madre de Dogen muere cuando l tena 13 aos.
Dogen respondi: No alterarla.
Ejo insisti: Cmo podemos entonces liberarnos?
Dogen respondi: La causalidad es evidente en s misma (2).
 Ejo pregunt: Entonces el efecto procede de la causa, o la causa del erecto?
Dogen respondi: Si as fuera en todos los casos, qu pasara entonces con
Nansen (Nanguan) (3) cuando mat al gato? Sus discpulos no pudieron decir nada,
por lo cual Nansen corto inmediatamente el gato en dos. Ms tarde, cuando Joshu
(Zhaozhou) conoci el incidente, se puso una sandalia de paja en la cabeza y se march.
Esta fue una respuesta excelente.
Ms tarde, Dogen aadi: Si yo hubiera sido Nansen hubiera dicho: Si me
respondis lo matare, e incluso si no me respondis lo matar tambin. De quin es
este gato? En nombre de sus discpulos yo habra respondido: Somos incapaces de
hacer nada, sea lo que sea. Adelante, Maestro, mate al gato. O tambin podra
haberle respondido: Maestro, usted es el nico que sabe como cortar al gato en dos
de un solo tajo. Pero lo que no sabe an es cmo cortarlo en uno de un solo tajo.
Ejo pregunt: Cmo lo hubiera cortado en uno de un solo tajo?
Dogen respondi: Liberndolo. Dejando que el gato fuera el gato. Si yo hubiera
sido Nansen hubiera liberado al gato. Un antiguo maestro dijo: Las grandes acciones
budistas saltan a los ojos y no conocen reglas fijas (4). El degello del gato era
manifiestamente un gran acto budista. Haca falta una palabra que revolucionara las
conciencias de sus discpulos. Si no hubiera esta palabra clave (5) no se dira que las
montaas y los ros y la gran tierra son la Mente Brillante, Pura y Excelente (6). Ni se
dira que la Mente en s misma es el Buda. Despus de haber escuchado esta palabra
clave, os ruego que miris al gato y no veis en l ms que el cuerpo de Buda.
Despus de haber odo esta palabra clave, los discpulos deben experimentar
inmediatamente la iluminacin.
Despus, Dogen aadi: El hecho de degollar al gato es en s la accin de un
Buda.
Ejo pregunt: Cmo debemos llamar a esta accin?
Dogen respondi: Llamadla: degollamiento de un gato.
Ejo pregunt: Esta accin es o no es un crimen?
Dogen: S, es un crimen.
Ejo: Cmo podemos liberarnos de un crimen as?
Dogen: La accin del Buda y la accin del asesino estn separadas, son distintas
a pesar de que ambas ocurran en la misma accin.
Ejo: Es esto lo que se quiere decir en los preceptos Pratimoksa (7)
(Emancipacin acontecimiento tras acontecimiento)?
Dogen: S, eso es... Aunque la idea de provocarles la iluminacin

30
 degollando al gato era buena en s, es mejor dispensarse de usar tales mtodos.
Ejo: La expresin violar los preceptos se refiere a las faltas cometidas
despus de haber recibido los preceptos, o tambin a las cometidas antes de haberlos
recibido? Qu puede usted decirnos acerca de esto?
Dogen: Esa expresin se aplica a las faltas cometidas tras la recepcin de los
preceptos. A las faltas cometidas antes de la recepcin de los preceptos se las llama
simplemente faltas y no violacin de los preceptos.
Ejo: En los cuarenta y ocho preceptos menores (6) hay uno que declara que las
faltas cometidas antes de haber recibido los preceptos son violaciones. Qu nos
puede decir acerca de esto?
Dogen: Eso no es cierto. Lo que ese precepto menor quiere decir es que una
persona que vaya a recibir los preceptos debe arrepentirse de los actos malvados
cometidos anteriormente (9). Pero estos actos malvados cometidos antes de la
recepcin de los preceptos no deben ser considerados violaciones de los
preceptos.
Ejo: En el Sutra de los Preceptos se dice que una persona que va a recibir los
Preceptos debe arrepentirse de las faltas cometidas hasta entonces. El Maestro debe
ensear los Preceptos mayores y menores, y el discpulo debe recitarlos. Sin embargo,
en la seccin siguiente del mismo Sutra se dice que no hay que ensear los Preceptos
a alguien que no los haya recibido an. Cmo podemos resolver esta contradiccin?
Dogen: El hecho de recibir los Preceptos es diferente del hecho de recitarlos.
Recitar el Sutra de los Preceptos con el fin de arrepentirse de las faltas cometidas no
es otra cosa que leer un Sutra. Por lo tanto, una persona que no haya recibido los
Preceptos puede recitar sin problema el Sutra de los Preceptos. No hay nada malo en
el hecho de explicarle el Sutra de los Preceptos. Lo que la ltima parte del Sutra dice es
que no debis predicar los Preceptos a las personas que an no los han recibido con
el fin de sacar algn provecho personal. Pero debis ciertamente ensear los
preceptos con el fin de que las personas puedan arrepentirse de sus actos malvados.
Ejo pregunt: Se dice que una persona que haya cometido ios siete crmenes
graves (10) no puede recibir los Preceptos; sin embargo, en la primera parte del Sutra
se dice que uno puede arrepentirse de estos siete crmenes graves. Qu significa
esto?
Dogen respondi: Sin duda uno puede arrepentirse de ellos. El sentido del
pasaje No se les permitir recibir los Preceptos es el de inhibir a las personas a que
cometan estos siete crmenes graves. La primera frase significa que aunque uno viole
los preceptos, podr ser purificado al recibirlos de nuevo. El arrepentimiento y la
confesin los purifican. Pero esto difiere para una persona que an no ha recibido los
Preceptos.
Ejo: Alquien que haya cometido alguno de los siete crmenes graves puede
recibir de nuevo los Preceptos, despus de haberse arrepentido?
Dogen: S. El mismo difunto maestro Eisai insista en esto. Una vez que una
persona que ha cometido uno de los siete crmenes graves se arrepiente, puede recibir
de nuevo los Preceptos. El Maestro debe permitir que una persona que se ha
arrepentido reciba los Preceptos, aunque se trate de alguien que ha cometido uno de
los siete crmenes graves. Aunque esta situacin obligue al Maestro a violar los
Preceptos, debe, en tanto que bodhisattva comprometido en la salvacin de los seres,
permitir que los reciba.
31
 1-7
Durante una charla vespertina, el Maestro Dogen ense:
No empleis un lenguaje sucio para reprender a los monjes y no los injuriis.
Aunque sean monjes perversos o deshonestos, no les odiis ni les ataquis
irreflexivamente. Antes que nada debis pensar que cuando cuatro monjes se renen
juntos, por muy perversos que sean, estn formando una Sangha, lo cual es un tesoro
inapreciable para el pas (1). Esto debe ser lo ms respetado y honrado. Si sois abad o
predicador anciano, o aunque seis un maestro o un profesor, y os dais cuenta de que
vuestros discpulos estn equivocados, debis guiarles e instruirles con un corazn
paternal y pleno de compasin (2). Aunque golpeis a aqullos que merecen ser
golpeados, y aunque reprendis a aqullos que merecen ser reprendidos, no les
difamis ni abriguis sentimientos de odio hacia ellos.
Mi difunto maestro Nyojo (3), cuando era abad del Monasterio Tendo (Tiang Tong),
golpeaba a los monjes con su sandalia de madera cuando stos dorman mientras
hacan zazen en el Sodo (4), o les reprenda con palabras speras con el fin de
mantenerles despiertos. An as, todos los monjes le agradecan que les golpeara y le
elogiaban por su solicitud.
En cierta ocasin, durante una charla informal, el Maestro Tendo dijo: Me he
hecho viejo. Ya debera haberme retirado de la vida activa en el Monasterio. Tendra
que vivir en una pequea ermita donde poder cuidar de m en mis ltimos aos. No
obstante, soy el abad de este monasterio y vuestro maestro. Mi deber es el de acabar
con las ilusiones de vuestras mentes y transmitiros la Va. Esta es la razn por la que
algunas veces empleo un lenguaje spero cuando os reprendo, o bien os golpeo con el
bastn de bamb. Siento tener que hacer
lo. Pero sta es la manera de que el Dharma del Buda florezca. Hermanos, os ruego
que tengis compasin de m y que perdonis mis actos.
Despus de escuchar estas palabras todos quedamos baados de lgrimas.
Solamente con un espritu as podris ensear y propagar el Dharma. Es un error el
dirigir la comunidad abusando de los monjes como si fueran de vuestra propiedad
personal, aunque seis abad o predicador anciano.
Y si adems no sois abad ni predicador anciano, no debis sealar las faltas de los
dems ni hablar groseramente de ellas. Debis ser muy, pero que muy cuidadosos.
Cuando veis las faltas de alguien, o creis que est en el error, debis instruirle
con compasin, debis encontrar la manera apropiada con el fin de evitar provocar en
l la clera, y actuar de manera que parezca que estis hablando de cualquier cosa
trivial.

1-8

Un da, Dogen cont la siguiente historia:

Cuando el difunto General de la Recta Guardia Imperial (Mina- moto Yoritomo)
(1) era secretario ayudante del Hyoe-fu (2) tuvo que asistir en cierta ocasin a una fiesta
especial. All tom asiento cerca del canciller particular (3). Un hombre comenz a
alterar el prden de la fiesta. 32
 El Viceministro (4) le dijo a Yoritomo que le llamara la atencin. Yoritomo
replic: Ese hombre es el general del clan Taira. No puedo reprenderle. Dale la
orden a Rokuhara (5).
El Viceministro dijo: Pero t ya ests aqu!.
Yoritomo replic: No soy quien para llamarle la atencin. Estas palabras son
admirables. Yoritomo fue capaz de gobernar el pas gracias a esta actitud. Los
seguidores de la Va deberan tener
una actitud as. No deberais reprender a los dems si noestis en
posicin de hacerlo.

1-9
Durante una fiesta vespertina, Dogen ense:
Hace mucho tiempo vivi un general llamdo Rochuren (Lu-zhong- lian) (1).
Estando al servicio de Heigenkun (Pingyuan-jun), someti a los enemigos de la corte.
Heigenkun le alab y quiso recompensarle entregndole mucho oro, plata y otros
objetos de valor. Pero Rokuren se neg diciendo:
He subyugado a los enemigos nicamente porque ese es el deber de un general.
No lo hice para conseguir posesiones ni recompensa alguna.
De esta manera habl Rokuren y no acept la recompensa. Su ejemplo ha pasado
a la historia por su rectitud e integridad.
Los hombres sabios, incluso en el mundo laico, llevan a cabo su tarea con el
nico fin de cumplir con su cometido. Los hombres de la Va deben tener, con ms
razn, esta misma actitud mental. Si habis abandonado vuestra familia y vuestro
hogar con el fin de entrar y seguir la Va del Buda (2) debis concentraros nicamente
en practicar el Dharma de Buda por y para el Dharma de Buda (3), nada ms. No
pensis en obtener algo a cambio. Tanto la enseanza budista como la no budista nos
exhortan nicamente a liberarnos de la falsa esperanza de ganar recompensa alguna.

1-10

Hablando un da acerca del Dharma, Dogen dijo:

Aunque tengis razn (1) cuando hablis y otra persona defiende algo
irrazonable, no deberais cometer el error de intentar derrotarla con argumentos
lgicos. Pero, por otra parte, tampoco es bueno abandonar precipitadamente la
conversacin fingiendo que estis equivocados.
No argumentis, no os retiris. Es mejor dejar de hablar sin ms. Actuad como si
no hubiseis odo nada. Olvidad la conversacin. Vuestro interlocutor tambin la
olvidar y no se encolerizar. Es muy importante que tengis en cuenta eso.

33
 1-11

Un da Dogen dio esta enseanza:

La impermanencia es veloz. La vida y la muerte es el asunto esencial (1). Vuestra
vida no durar ms que un corto espacio de tiempo.
Si deseis entregaros a alguna actividad, practicad y estudiad el Dhar- ma del Buda.
Debis abandonar la literatura y la poesa, ya que son intiles (2). El Dharma del Buda
mismo no debe ser estudiado extensamente. Absteneros de estudiar todas las santas
escrituras esotricas y exotricas de las escuelas de enseanza (3). No os empeis en
estudiar a gran escala, ni siquiera los dichos de los Budas y Patriarcas. Nosotros,
personas inferiores y sin talento, apenas si podemos concentrarnos y completar una
sola cosa, cuanto ms muchas cosas. No es bueno en absoluto hacer muchas cosas al
mismo tiempo y perder con ello la estabilidad de nuestra mente.

1-12

Dogen dio esta enseanza:

Esta es la historia de cmo el Maestro Zen Chikaku (Zhijue) (1) depert en l la
aspiracin al Despertar (Bodaishin) y se hizo monje.
Este Maestro haba sido un oficial gubernamental. Era un hombre de talento y
rectitud. En cierta ocasin, siendo gobernador de una provincia, se apoder del
dinero oficial y lo reparti entre la gente. Uno de sus oficiales dio parte al emperador.
El emperador se qued asombrado al or el relato. Sus ministros tambin estaban
muy extraados. No obstante, como el delito era grave, fue condenado a muerte.
El emperador dijo: El gobernador es un hombre de talento y un sabio. Pienso
que si se ha arriesgado a cometer este delito es que debe tener una razn profunda. Si
cuando os dispongis a cortarle la cabeza observis en el signos de pesadumbre o de
afliccin, cortdsela rpidamente. Pero si no es as, es que entonces, indudablemente,
ha tenido un motivo profundo. As que no le matis.
El enviado imperial condujo a Chikaku hasta el patbulo. Pero este ltimo no
mostraba ningn signo de afliccin ni se lamentaba, ms bien pareca incluso jubiloso.
Antes de ser decapitado dijo: Entrego mi vida a todos los seres vivientes!
El Emperador, al conocerlo, exclam: Justo lo que pensaba. Tiene que haber
tenido una razn profunda! Por lo cual le fue conmutada la pena capital.
El emperador mand llamar al Maestro y, una vez que le tuvo ya delante, le
pregunt cules haban sido los motivos que haban impulsado su accin. El Maestro
le respondi:
Quera dejar de ser gobernador, despojarme de mi vida y entregrsela a todos los
seres vivientes con el fin de crear un fuerte vnculo con ellos. Quera hacerme monje
y practicar la Va del Buda con todo mi corazn.
El emperador qued conmovido por su respuesta y le permiti recibir la
ordenacin de monje. Se le dio el nombre en el Dharma de Enju (Tansho) que significa
Larga Vida, ya que haba sido salvado de la pena capital.
34
Los monjes de la poca actual deberan experimentar una aspiracin como sta al
menos una vez en su vida. Despertar una aspiracin as significa pensar poco en la
propia vida y tener una profunda compasin hacia todos los seres vivientes y entregar
nuestro cuerpo y nuestro espritu a la enseanza de Buda.
Si ya habis despertado tal aspiracin, mantenedla. No la perdis ni siquiera por
un momento. Es imposible realizar el Dharma del Buda sin una aspiracin as.

1-13
En una charla vespertina, el Maestro Dogen dijo:
La verdadera manera de comprender las enseanzas del Dharma es reformando
gradualmente lo que ya sabis y pensis, siguiendo siempre las instrucciones de
vuestro maestro.
Si hasta ahora habis pensado que los Budas poseen caractersticas excelentes (1),
como por ejemplo Sakyamuni (2), Amitaba (3) u otros, si creais que los Budas tienen
un halo de luz alrededor y la virtud de predicar maravillosamente el Dharma
beneficiando a todos los seres, y un da, vuestro maestro os dice que un sapo o un
gusano es Buda, debis desechar inmediatamente vuestras ideas primitivas. Esto no
significa que debis buscar caractersticas excelentes en un sapo o en un gusano, tales
como un halo de luz a su alrededor. Si lo hacis as an no habis corregido vuestra
mente discriminativa. Debis comprender tan slo que lo que estis viendo ahora
mismo es Buda. Si rectificis continuamente vuestra mente discriminativa y vuestro
apego fundamental, siguiendo las instrucciones de vuestro maestro, llegaris a ser
naturalmente uno con la Va.
Los estudiantes de hoy se aferran, no obstante, a sus mentes dis- criminativas. Su
pensamiento se basa en sus propios puntos de vista personales acerca de lo que es y
de cmo debe ser un Buda. Si un maestro dice algo que va contra sus ideas dicen que
Buda no puede ser de esa manera.
Con una actitud as lo nico que consiguen es errar de ac para all, buscando lo
que se ajuste a sus preconcepciones y sin poder hacer progreso alguno en la Va del
Buda.

35
 Suponed que habis caminado sobre un palo de ms de cien pies de
largo sobre un abismo (4) y que vuestro maestro os dice que deis un paso
ms, ms all del apego a vuestro querido cuerpo y a vuestra preciada vida.
Si decs que necesitis el cuerpo y la vida para poder seguir practicando la
Va del Buda es que no segus realmente a vuestro maestro. Considerad esto
cuidadosamente.

1-14

Durante una charla vespertina, el Maestro Dogen dijo:

En vez de estudiar muchas cosas y no aprender ninguna verdade-
ramente, es mejor estudiar una sola cosa y llega a conocerla mejor que
ningn otro hombre. Esto es as para cualquier asunto referente al mundo
laico y an ms para el Dharma del Buda, el cual no ha sido nunca estudiado
ni practicado desde el comienzo de los tiempos y por eso no estamos aun
familiarizado con l. Adems, dado que nuestra naturaleza es grosera y
nuestra capacidad pobre, si tratamos de estudiar muchas cosas de este
Dharma sublime e ilimitado, no conseguiremos aprender ni una sola. Y
aunque nos dediquemos exclusivamente al Dharma del Buda ser muy difcil
clarificarlo por completo en una sola vida, debido a nuestras capacidades
inferiores. Debeis esforzaros en estudiar una sola cosa.
Ejo pregunt: Siendo as, qu prctica debemos elegir entre las
muchas que ensea el Dharma del Buda con el fin de dedicarnos a ella
exclusivamente?
Dogen respondi: Depende del carcter y de las capacidades de cada
uno. No obstante, hasta ahora, la prctica de zazen es la que ha sido ms
fielmente transmitida y sobre la que se han concentrado los Patriarcas. La
prctica de zazen es apropiada para todas las personas y puede ser realizada
por aqullos de capacidades inferiores, mediocres o superiores. Cuando
estuve en China, viviendo en la Shanga de mi difunto maestro Tendo Nyojo,
o esta gran verdad y desde entonces permaneca sentado en zazen da y
noche. A veces, cuando haca mucho fro o mucho calor, los monjes
dejaban de sentarse en zazen porque teman caer enfermos. Pero en esos
momentos, yo pensaba para m mismo: Puedo enfermar y morir, pero no
dejar de hacer zazen. De qu me vale aferrarme a este cuerpo? Si an no
estoy enfermo, por qu voy a dejar de practicar? Adems, si muero por una
enfermedad causada por la prctica de zazen, esto ser de acuerdo con mi
deseo original. Primero, tengo mucha suerte de poder practicar y morir en
una Sangha dirigida por un buen Maestro de la gran China y,

37
 segundo, si muero, tendr la suerte de ser despedido de este mundo por
personas grandes y con un autntico funeral budista. Si muriese en Japn
me sera imposible tener un funeral realizado de acuerdo a los principios
budistas y por personas tan elevadas. Si muero durante zazen antes de haber
alcanzado la Iluminacin, renacer de nuevo en una Sangba budista, debido
a los vnculos que mi prctica ha creado. Vivir mucho tiempo sin practicar
no tiene significado para m. Es intil. Ms an, aunque no muera en zazen,
tal vez tenga despus un accidente o muera ahogado en el ocano de
regreso a Japn. Cun lamentable sera esto! (1).
Y con una resolucin as me sentaba derecho da y noche. Nunca ca
enfermo. Ahora, todos vosotros debis practicar solamente zazen con todo
corazn. Diez de cada diez de vosotros alcanzaris la Iluminacin. Esta era
la forma en la nos animaba mi difunto Maestro Ten- do Nyojo.

1-15

Dogen dio esta enseanza:

Es muy sencillo acabar con la propia vida, cortarse un brazo o una
pierna en un arrebato emocional. Muchas personas del mundo laico hacen
tales cosas pero no porque sientan desapego hacia su cuerpo o su vida, sino
por apego a la fama y al provecho persona.
Pero armonizar la mente, momento tras momento, cuando con-
frontamos las distintas situaciones y personas, es muy difcil. Un estudiante
de la Va debe apaciguar siempre su mente, debe mantenerla siempre
apaciguada como si se dispusiera a abandonar su vida. Debe considerar si lo
que est a punto de decir o de hacer est de acuerdo al Dharma. Si es as,
debe decirlo o hacerlo. En caso contrario, debe abstenerse de ello.

1-16
Dogen dio esta enseanza:
Aqullos que estudian la Va no deben preocuparse de la comida ni de
la ropa. Observad solamente los preceptos de Buda y abandonad los
asuntos mundanos. El Buda dijo: Vestiros con telas usadas (1) y mendigad
vuestra comida. Estas dos fuentes de supervivencia nunca se han agotado.
Olvidad lo efmero, tened presente la impermanencia y no os entreguis a
los asuntos vanos. Mientras dure vuestra vida humana, tan frgil como el
roco, dedicaros exclusivamente a la Via del Buda y no os preocupis de
otras cosas.

38
 Alguien pregunt: La bsqueda de la fama y del provecho personal son
muy difciles de abandonar, pero puesto que constituye un impedimento
para practicar la Va, deben ser abandonados. Yo he abandonado tales
preocupaciones. La comida y la ropa, aunque son cosas menores,
representan mucho para los practicantes de la Va. Vestirse con retales
abandonados y mendigar comida son prcticas propias de personas
superiores. Adems, es una costumbre de India. Pero en los monasterios
chinos, la ropa y la comida siempre estn previstas y almacenadas (2) como
propiedad de la comunidad, por eso no necesitaban preocuparse de tales
cosas. Sin embargo, los templos de este pas no prevn ropa y comida para
los practicantes porque no tienen propiedad, y la prctica de la mendicidad
no ha sido transmitida a este pas. Cmo pueden sobrevivir los mediocres
como yo? Si alguien de cualidades inferiores, como yo, tratara de recibir las
limosnas de los feles laicos estara cometiendo el pecado de recaudar una
donacin sin tener virtud para ello. Por otra parte, ganarse la vida como
granjero, campesino, comerciante, guerrero o artesano es impropio para un
monje. Y si lo dejo todo en manos del destino seguramente caer en una
situacin de miserable pobreza, resultado de mi karma inferior. Muerto de
hambre y entumecido por el fro, no podr seguir practicando y caer en un
estado de desesperacin. Alguien me ha dado estos consejos: Tu forma de
practicar es extremadamente anacrnica. No pareces haberte dado cuenta
de que los tiempos y las capacidades de los hombres han cambiado.
Vivimos una poca de degeneracin (3). Si continas practicando de esa
manera caers en un estado miserable. Busca un protector que te mantenga,
retrate a un lugar tranquilo y practica la Va sin preocuparte de la comida ni
de la ropa. Esto no significa apegarse a la riqueza, sino proveerse de unos
medios materiales que te permitan practicar. He odo estos consejos pero
no creo en ellos. Cul es sus opinin acerca de estas cosas?
El Maestro respondi:
Debes aprender cuidadosamente la conducta de los monjes zen, sin
ms, y estudiar el estilo de vida de los Budas y Patriarcas. Aunque las
costumbres de los tres pases budistas sean diferentes, aqullos que
verdaderamente estudian la Va nunca se han preocupado por lo que t te
preocupas. Lo nico que hay que hacer es despegarse de los asuntos
mundanos y estudiar la Va de una manera sincera.
El Buda ense: Aparte del cuenco y del kesa, no tengis nada en
reserva. Desprendos de toda la comida extra que hayis recibido. Dadla
como limosna a los seres hambrientos.
No almacenis ni siquiera lo que os han dado, v menos an, no corris
detrs de los donativos. En un texto no budista est escrito: Si has
practicado la Va durante el da, podrs morir al anochecer
(4) . Debemos seguir la enseanza del Buda aunque slo sea una hora o un
da, aunque muramos de hambre o de fro.
Cuantas veces hemos nacido durante los diez mil kalpas de existencia
del universo? Cuntas veces tendremos an que morir? Este ciclo de

39
transmigraciones es causado nicamente por el apego ciego a las cosas del
mundo. Si en esta vida os sobreviene la muerte por haber practicadod la Va
del Buda, ello os proporcionar la paz y el descanso eterno (nirvana). Aun
as, en ningn sutra he ledo nunca que ningn Buda ni Patriarca muriera a
causa del hambre o del fro, en ninguno de los tres pases budistas. En este
mundo, al nacer, cada ser tiene su parte proporcional de comida y ropa
ofrecidas generosamente por el Buda. Estos dones son recibidos aunque no
se los pida, y nadie deja de recibirlos aunque no los pida. Entrgate a tu
destino y no te preocupes ms por este asunto. Si no cultivis en vosotros la
aspiracin al Despertar en esta vida, con el pretexto de que vivimos en una
poca de degeneracin, en qu existencia alcanzaris la Iluminacin?
Aunque vuestras capacidades no sean comparables a las de Sub- huti (5)
ni a las de Mahakashapa (6) debis practicar la Va con todo vuestro
corazn. En un texto no budista se cfice: Un hombre enamorado ama a su
mujer aunque sta no sea tan hermosa como Mosho (Maoqiang) o Seishi (Xi-
shi) (7). Alguien acostumbrado a su caballo, lo ama aunque no sea Hito (Fei-
tu) o Rojuji (Lu-er) (8). Un amante de las comidas gusta saborear cualquier
comida aunque no se trate de hgado de dragn o de matriz de tigresa.
Simplemente tenemos que usar toda nuestra sabidura. Si los laicos piensan
as, los monjes deben tambin hacerlo con ms razn.
El Buda nos ofreci veinte aos de su vida a nosotros, hombres de la
poca de degeneracin. Esta es la razn por la que nunca han cesado las
ofrendas de los laicos al monasterio. El Tawagata mismo, l que tena
enormes poderes y virtudes, pas todo un verano comiendo cebada,
originalmente destinada a los caballos (9). Por qu sus discpulos de esta
poca degenerada no pueden hacer lo mismo?
Alguien pregunt: No sera mejor que los monjes, en vez de vivir
infringiendo los preceptos, malgastando vanamente las ofrendas hechas por
los seres humanos y celestiales, y desperdiciando el legado dejado por el
Tathagata sin cultivar verdaderamente la aspiracin al Despertar,
abandonaran sus votos y se dedicaran a vivir como laicos, ocupados en un
trabajo ordinario y mantenindose a s mismo, con el fin de continuar
practicando modestamente la Va?
Dogen respondi: Quin ha dicho vivir infringiendo los preceptos y
sin cultivar la aspiracin al Despertar? Hay que esforzarse en cultivar la
aspiracin al Despertar y en practicar el Dharma del Buda. Adems, esta
escrito que el Buda distribuy a cada ser su parte de felicidad sin distinguir a
aqullos que observaban los preceptos de aqullos que los infringan, sin
distinguir a los novicios de los plenamente ordenados. Por el contrario, en
ningn lugar est escrito que los monjes deban volver a la vida laica por el
hecho de haber infringido algn precepto o por carecer de la aspiracin al
Despertar. Quien tiene tal aspiracin desde el principio? Aquellos que
encuentran difcil de cultivar la aspiracin al Despertar y los que encuentran
difcil seguir la prctica, si perseveran y continan, progresarn
naturalmente. Todos los hombres tienen la naturaleza de Buda. No hay que
despreciarse intilmente.

40
 En el Monzen (Wen-xuan) (10) est escrito: La prosperidad de un pas
surge de un hombre sabio. Su herencia es arruinada por el estpido que le
sucede. Esto significa que si en un pas aparece un hombre sabio, el pas
prospera. Y si a este hombre saBio le sucede un estpido, la prosperidad es
reducida a la nada.
Reflexionad bien sobre esto.

1-17

En el curso de una conversacin, Dogen dijo:

Los hombres y las mujeres laicos, sea cual sea su edad, gustan de pasar
su tiempo charlando acerca del amor y de los encuentros amorosos,
distrayndose y divirtindose. Estas charlas ociosas entretienen sus mentes y
les distrae del tedio por un momento. Los monjes, sin embargo, deben
evitar tales charlas.
Las personas serias y bien educadas, cuando discuten sobre algn
asunto importante con la debida cortesa, evitan ese tipo de charlas groseras,
propias solamente de los borrachos o de los obscenos. Los monjes deben
pensar nicamente en la Va del Buda. Solamente los monjes inmorales y
excntricos pierden su tiempo con esas conversaciones indecentes.
En los monasterios de China no era ni tan siquiera necesario dar estas
recomendaciones, ya que los monjes nunca se entregaban a charlas ociosas.
En nuestro pas, mientras vivi el Maestro Eisai, los monjes nunca estaban
ociosos en el Monasterio Kenninji. Ni siquiera despus de su muerte,
mientras qued all alguno de sus principales discpulos, nadie hablaba de
tales cosas. Pero desde hace siete u ocho aos, los monjes jvenes pierden
el tiempo con tales conversaciones. Esto es realmente vergonzoso.

41
 En las sagradas Escrituras se dice: Aunque las acciones rudas y
violentas pueden ser a veces la causa de gue las personas se despierten, las
charlas intiles obstaculizan la practica de la verdadera Va. Tales
conversaciones influencian la mente. Hay que tener mucho cuidado. Si os
dais cuenta de que un lenguaje as es pernicioso, debis forzaros en
controlaros y de esta manera progresaris.

1-18

Durante una conversacin vespertina, Dogen dijo:

La mayora de las personas del mundo desean mostrar sus buenos
actos y ocultar los malos. Un espritu as no est en armona con las
potencias invisibles (1), por lo cual sus actos buenos quedan sin recompensa
y los malos realizados en secreto traen consigo el castigo. Debido a esto,
estas personas llegan a la conclusin de que no hay recompensa para los
actos buenos y que la prctica del Dbarma no tiene mritos. Este punto de
vista es falso. Yo digo lo contrario: haced las buenas acciones en secreto,
cuando nadie os mira. Si cometis una falta, si hacis algo mal, confesadlo
pblicamente y arrepentios de ello. Si actuis de esta manera, los actos
buenos que habis realizado en secreto tendrn su recompensa y los actos
equivocados que habis puesto de manifiesto y de lo que os habis
arrepentido, no atraern el castigo. Debis conocer esta ley de retribucin.
En ese momento lleg un laico y pregunt: En esta poca, aunque los
laicos hacen ofrendas a los monjes y toman refugio en los Tres Tesoros (2),
acontecen muchas calamidades. Algunos dicen que la causa de esto es que
los mismos monjes no respetan los preceptos del Buda, lo cual provoca la
aparicin de pensamientos negativos en la gente, consecuencia de lo cual es
una disminucin de la fe en los Tres Tesoros y de las conversiones. Qu
piensa usted de esto?
Dogen respondi: La culpa de esta situacin no es de los monjes ni del
Budismo sino de los propios laicos. Los laicos, por ejemplo, respetan,
honran y hacen ofrendas a los monjes que, en pblico, observan los
preceptos y se alimentan segn las reglas (una sola comida antes de
medioda), pero niegan el respeto y las ofrendas a los monjes
desvergonzados que rompen los preceptos, beben alcohol y comen carne,
juzgndolos indignos. Esta mente dualista va completamente contra el
espritu de Buda. La fe y la veneracin de los laicos que actan as son vanos
y no pueden tener resultado. En varios prrafos del Su- tra de los Preceptos
hay admoniciones contra esta mente dualista. Debis hacer ofrendas a
cualquier monje, sin importar que tenga o no virtud. En particular, no
juzguis nunca la virtud interior por su apariencia externa. Los monjes de
esta poca de decadencia parecen un poco extraos en su apariencia

42
externa. Hay algunos que tienen una virtud ntegra, otros menos. Pero los
laicos no deben distinguir entre los buenos y los malos sino, puesto que
todos son discpulos de Buda, hacer ofrendas tanto a unos como a otros.
De esta manera estis de acuerdo con las intenciones de Buda y recibiris
beneficios. Considerad tambin estos cuatro aspectos: Accin invisible,
recompensa invisible. Accin visible, recompensa visible. Accin invisible,
recompensa visible. Accin visible, recompensa invisible. Est, adems, el
principio del karma, segn el cual los actos realizados en esta vida tienen sus
efectos ya sea en esta vida presente, en la prxima vida o en las futuras
existencias (3). Estudiad estos principios detenidamente.

1-19

En una charla vespertina, Dogen dijo:

Suponed que alguien viene a contaros sus asuntos y os pide que le
escribis una carta para pedirle algo a alguien, o que le ayudis a plantear un
pleito (1). Sera un error responderle a este laico que vosotros sois monjes,
que os habis retirado del mundo y que no tenis nada que ver con los
asuntos mundanos. Aunque ste pueda parecer el comportamiento ms
justo de un monje, debis reflexionar sobre la motivacin profunda que os
impulsa a actuar. No acceder a una peticin de este tipo es algo normal de
parte de un monje que ha abandonado los asuntos mundanos (2). Pero en el
fondo de vuestro corazn puede que pensis que al responder que no tenis
ningn lazo con el mundo comn, el hombre que os ha hecho la peticin
puede pensar mal de vosotros y crearos una reputacin de egosmo. Ante tal
situacin, podis cambiar de opinin y ayudar a ese hombre. Esta actitud
muestra an apego al ego, a la fama y al provecho personal.
Sea cual sea la situacin a la que os enfrentis, lo nico que debis
considerar es hacer algo que beneficie, aunque sea poco, a la persona que
est frente a vosotros, sin tener para nada en cuenta los juicios y las
opiniones de los dems. No os preocupis si vuestros amigos se apartan de
vosotros o si os discuten vuestro comportamiento diciendo que no es
propio de un monje. Lo mejor ser romper las relaciones con gente de
mente tan estrecha. Aunque externamente los dems puedan creer que
estis haciendo algo impropio de un monje, lo ms importante es que
internamente rompis el apego a vuestro ego y que abandonis todo deseo
de fama y provecho.
Dogen oye por primera vez la estrofa del Kesa.
Un Buda o un Bodhisattva corta incluso su propia carne o sus miembros
cuando alguien viene a pedirle ayuda. Cuanto ms debis estar dispuestos a
ayudar a alguien que lo nico que os pide es que le escribis una carta! Si
rechazis tal peticin, lo nico que estis mostrando es un apego terco a
vuestro ego. Aunque los dems piensen que no sois un hombre santo y que
decs cosas inapropiadas para un monje, si estis haciendo un bien a los
dems y os estis liberando 44del deseo de reputacin, vuestro
comportamiento es acorde a la Va. En la antigedad encontramos muchos
ejemplos de sabios que han seguido esta actitud. Nosotros tambin
debemos seguirla. Es fcil prestar ayuda escribiendo una carta cuando
alguien os pide que lo hagis, aunque ello sea inusual.
Ejo pregunt: En verdad, esto es lo justo. Es bueno escribirle a
alguien una carta si ello es beneficioso para l y para los dems. Pero cpi
ocurre cuando alguien desea apropiarse de un bien de otro valindose de
algn procedimiento malvado? Qu sucede si alguien nos pide que
escribamos una carta en la que se calumnia a otros? Debemos transmitir
an as tales mensajes?
Dogen respondi: No tenemos por qu saber si un asunto es justo o
no. Debemos explicarle al destinatario que le escribimos esa carta porque
alguien nos lo ha pedido. Debemos decirle que reflexione sobre el asunto
de la carta y que decida si es justo o no, ya que ella es la persona concernida
por el problema y no nosotros. No debemos juzgar ningn asunto que est
fuera de nuestro terreno.
En el caso de que un amigo o un benefactor que os respeta y os apoya
os pida que escribis una carta en la c^ue se defiende algo errneo o
inaceptable, debis escuchar su peticin atentamente y escribir en la carta
que prestis vuestra mediacin porque as se os lo ha pedido
insistentemente, pero que el asunto debe ser resuelto conforme a la justicia
y a la razn. Si tratis cada situacin de esta manera, nadie os guardar
rencor. En lo concerniente a estas cosas debis reflexionar detenidamente
sobre los incidentes que pueden producirse cuando las personas estn
enfrentadas. En general, sean cuales sean las circunstancias, debis
abandonar cualquier preocupacin de reputacin y egosmo.

1-20

Una tarde, el Maestro habl as:

En la actualidad muchos monjes y laicos se las arreglan para que todo
el mundo sepa que hacen algo bueno y hacen todo lo posible para que
nadie conozca las cosas que hacen mal. Debido a esta actitud, crean una
contradiccin entre su mundo interior y su apariencia exterior. Vosotros
debis hacer todo lo posible para que esto no os suceda. Debis
arrepentiros pblicamente de vuestras faltas y ocultar a los dems vuestras
acciones virtuosas. No adornis vuestra apariencia externa. Debis atribuir
vuestras buenas acciones a los demas y considerar como vuestras las
acciones malas de los otros.
Alguien pregunt: Ciertamente debemos ocultar nuestros actos
meritorios y no alardear exteriormente de nuestras buenas acciones. Lo
esencial para los Budas y Bodhisattvas es tener una gran compasin y
45
beneficiar a todos los seres vivos. Si los monjes ignorantes y los laicos nos
critican y hablan mal de nosotros debido a un juicio superficial basado en
nuestra apariencia externa, el karma nefasto producido por el hecho de
calumniar a la Sangha de los monjes recaer sobre ellos. Pero si por el
contrario respetan a los monjes y les hacen ofrendas, sin tener en cuenta la
virtud de su comportamiento externo, esto debe producir algn mrito que
les aporte felicidad. Qu piensa usted de esto?
Dogen respondi: No debis haceros indulgentes con vuestras propias
faltas bajo pretexto de que no queris adornar vuestro comportamiento
externo. Es una terrible violacin de los preceptos el dejarse llevar por
acciones negativas con el pretexto de ocultar vuestra verdadera virtud a los
ojos de los dems. Aqullos que aspiran al Despertar y que quieren mostrar
a los dems el comportamiento justo de un budista intentan disimular sus
faltas, pero las potencias celestes as como los Tres Tesoros conocen
secretamente estas faltas. Lo que debemos practicar es una actitud por la
cual no sintamos vergenza ante las potencias invisibles ni codiciemos la
reputacin entre los hombres comunes. Lo que debemos considerar
siempre y en cualquier circunstancia es el florecimiento del Dharma y el
bienestar de los seres vivos.
No debemos actuar precipitadamente. Hay que hablar y practicar
despus de haber reflexionado. No cultivis una mente distrada ni violenta.
Actuad siempre de manera razonable en cualquier situacin en la que os
encontris. Todo cambia cada instante. Da a da todo se transforma. Todo
es impermanente y perecedero. Esta es la realidad que tenemos ante
nuestros ojos. No hay que esperar las enseanzas de los maestros ni de los
sutras. No hay que dejar las cosas para maana, sino hacerlas hoy mismo.
Pensad tan slo en este da y en este momento. Dado que el futuro es
incierto y no podemos prever qu pasar maana, debis concentraros en
practicar la Va del Buda, aunque slo sea por hoy, mientras an estis
vivos. Seguir la Va del Buda es abandonar vuestro cuerpo y actuar de
manera que el Dharma florezca y beneficie a todos los seres vivos.
Alguien pregunt: Segn las enseanzas del Buda, debemos mendigar
la comida?
Dogen respondi: S, debemos. Aunque tenemos que tener en cuenta
las costumbres y las condiciones de cada pas. En cualquier situacin
debemos elegir lo mejor para el beneficio de los seres vivos en el ms
amplio sentido y para el progreso de nuestra propia prctica. Respecto a la
costumbre de mendigar en este pas, debemos tener en cuenta que los
caminos de este pas estn muy sucios y si los recorremos vistiendo los Kesa,
stos se mancharn. Adems, la gente de aqu es muy pobre, por lo cual nos
sera imposible mendigar aqu como se hace en la India, es decir, casa a
casa, calle a calle, sin tener en cuenta el hecho de que sean pobres o ricas. Si
as lo hiciramos, nuestra prctica podra involucionar y nos volveramos
incapaces de actuar magnnimamente para el beneficio de todos los seres
vivos. Solamente si conservamos la prctica de la Va de Buda
humildemente y siguiendo las costumbres del pas, la gente de todas las
46
clases se animarn a sustentarnos por decisin propia y nos darn
donativos. De esta manera podremos culminar nuestra prctica para
nuestro propio bien y para el bien de los dems.
Debemos considerar siempre el beneficio de la Va de Buda y el bien de
todos los seres. Olvidad el provecho personal y no os preocupis de vuestra
reputacin.

1-21

El Maestro Dogen dio un da esta enseanza:

Vosotros que buscis la Va del Buda, abandonad las preocupaciones
mundanas! Abandonad vuestra familia, abandonad vuestro cuerpo y vuestra
mente. Considerad esto con mucha atencin. Hay muchos que abandonan
el mundo y viven recluidos en monasterios o en los bosques, pero an as
temen por su familia y se preocupan de que deje de existir, despus de
tantas generaciones.
Aunque estas personas hayan abandonado el hogar, la familia y las
propiedades, aun no han abandonado su cuerpo pues temen hacer algo
fsicamente doloroso y evitan practicar aquello que puede ser causa de
enfermedad.
Existen otros que aunque lleven a cabo prcticas duras y penosas que
requieren el desprendimiento del propio cuerpo, continan apegados a sus
mentes y se obstinan tercamente en seguir las inclinaciones de su propia
voluntad, a pesar de que vayan contra la direccin de la Va del Buda. Estos
an no han abandonado sus mentes.

47
LIBRO SEGUNDO
 2-1

Dogen dio esta enseanza:

Practicantes de la Va del Buda! Solamente cuando subyuguis vuestra
mente (1) podris abandonaros fcilmente a vosotros mismos y al mundo.
Pero si condicionis vuestras palabras y vuestro comportamiento a lo que
piensen los dems, y no hacis algo porque los dems consideran que eso es
malo, y hacis algo para que los dems os respeten como practicantes
budistas, lo nico que estis haciendo es dejaros llevar por sentimientos
mundanos.
Por otra parte estn aqullos que, sin importarles nada lo que piensen
los demas, actan segn su propio capricho, cometiendo todo tipo de
acciones perversas y depravadas.
Lo que en realidad hay que hacer es eliminar lo que de malo haya en
nuestra mente, olvidar nuestro propio cuerpo y actuar nicamente por el
bien del Dharma Budista en tanto que Dharma Budista. Debis reflexionar
sobre todo lo que sucede y permanecer alerta.
Lo que los principiantes deben hacer es eliminar lo que de malo haya
en sus mentes y practicar el bien con el cuerpo sin preocuparse de los
sentimientos propios del mundo humano. Esto es lo que significa
abandonar cuerpo y mente.

2-2

Dogen dio esta enseanza:

Un cierto da, cuando el difunto sojo (1) Eisai estaba en Kenninji, lleg
un hombre muy pobre y le dijo: Mi familia est tan desamparada que no
ha comido nada desde hace varios das. Mi esposa y mis hijos estn a punto
de morir de inanicin. Por favor, tenga compasin de nosotros.
Por aquella poca, en el Templo no haba vestidos ni comida, ni

50
provisiones ni posesiones. Eisai reflexion qu hacer. A pesar de que el
monasterio se encontraba tambin en quiebra, haba una pequea cantidad
de cobre fino destinado a fabricar la aureola del Buda Ya- kushi (2) que por
aquel entonces estaban construyendo. Eisai tom este cobre, lo enroll y se
lo dio al hombre, dicindole que lo cambiara por comida y que remediara el
hambre de su familia. El hombre se march encantado.
Los discpulos de Eisai, sin embargo, no quedaron muy contentos y le
reprocharon de esta manera: Ese cobre estaba destinado nada menos que a
la aureola del Buda. Por qu se lo ha dado a un laico? Acaso no es un
pecado emplear la propiedad del Buda para uso personal?
El sojo le respondi: S, lo es. Pero reflexionad sobre la accin del
Buda. El mismo se cort su carne y sus miembros y los ofreci a los seres
vivos (3). Aunque cortramos el cuerpo entero de un Buda viviente y se lo
diramos a los seres que estn a punto de morir de hambre, tal accin
estara en consonancia con la Va enseada por el Buda.
Aunque vaya al infierno por mi accin, me siento satisfecho de haber
salvado a estos seres humanos de la inanicin.
Aqullos que actualmente estudian el Dharma deben considerar lo ms
ntimo del corazn de este venerable anciano. No lo olvidis nunca.
En otra ocasin, algunos monjes de la comunidad de Eisai le dijeron:
Los edificios del templo Kenninji estn situados muy cerca del ro. Si algn
da sobreviene una riada, el monasterio ser destruido.
El sojo le respondi: No debemos preocuparnos por la posible des-
truccin de estos edificios en el futuro. Incluso del Gion-shoja slo quedan
las columnas (4). No obstante, el mrito de haber fundado un monasterio
no se extingue nunca. La virtud de practicar la Va ahora mismo, aunque
slo sea durante medio ao no tiene paragn. Cuando se reflexiona sobre
ello, la construccin de un templo es la gran tarea de toda una vida, por eso
hay que pensar en construirlo de manera que no sufra ningn dao en el
futuro lejano.
Hay que reflexionar en la generosidad de corazn que contienen tales
pensamientos.

2-3
Una tarde, el Maestro habl as:
En tiempos del emperador Taiso, de la dinasta To (1), uno de sus
ministros, de nombre Gicho (2), advirti al emperador de lo siguiente:
Algunas personas estn calumniando a Su Majestad.
El emperador replic de esta manera: Si como soberano soy virtuoso
(3) no temo la calumnia de la gente. Temo ms ser elogiado y carecer de
virtud.

51
 Si un laico tuvo esta actitud, con ms razn debe tenerla un monje. Si
cultivis la compasin y la Aspiracin al despertar para el bien de todos los
seres, no tenis por qu tener miedo a ser difamado por la gente ignorante.
Por el contrario debis procurar no ser tomado por un hombre de la Va si
no tenis el espritu del Despertar.

Dogen dio tambin esta enseanza:

El emperador Buntei de la dinasta Zui (4) se dijo a s mismo: Debo
cultivar la virtud en secreto v esperar hasta que me sienta maduro. Con
ello quera decir que deba practicar la virtud, penetrarse totalmente con ella
y, entonces, gobernar el pas con benevolencia. Si un monje no consigue
practicar con un espritu as, debe tener mucho cuidado. Solamente cuando
practicis la Va ininterrumpidamente, la virtud de la Va se manifiesta a s
misma naturalmente en el exterior. La gente creer en la virtud de la Va
espontneamente slo cuando practiquis la enseanza del Buda o de los
Patriarcas sin esperar que los dems os reconozcan por ello.

Muchos de los que estudian la Va cometen el error de creer que el

hecho de ser respetado por otras personas y la acumulacin de gran
cantidad de riquezas y propiedades es una manifestacin de la virtud de la
Va. Debeis daros cuenta en lo ms profundo de vuestro corazn que creer
algo as es como estar posedo por una mente demonaca. Reflexionad Bien
sobre esto. En los textos se llama a esta actitud acto diablico.
Personalmente nunca he odo que en ninguno de los tres pases (India,
China y Japn) hayan tomado a un idiota por hombre virtuoso simplemente
porque fuera rico y reverenciado por la gente ignorante. Desde los tiempos
antiguos, todas las personas que han aspirado al Despertar para el bien de
los seres han sido pobres, han experimentado el dolor fsico, han reducido
sus necesidades a lo mnimo, han sido compasivos y han conducido sus
vidas en acuerdo con el Dbarma. A estas personas se las ha llamado
practicantes verdaderos de la Va.

En un hombre de la Va, la virtud aparece de tres maneras: primero,

cuando este hombre practica la Va; segundo, cuando otros hombres van a
l por amor a la Va, y tercero, cuando otros hombres estudian y practican
la Va con l. En los tres casos aparece la virtud.
Una tarde, el Maestro dio esta enseanza:
Aqullos que quieren estudiar la Va deben abandonar los sentimientos
humanos (1). Abandonar los sentimientos humanos quiere decir practicar
siguiendo solamente el Dharma del Buda. Muchos buscadores de la Va son
arrastrados por la mente hinayana (2): discriminan el bien del mal, distinguen
lo cierto de lo errneo, buscan lo que es bueno y desechan lo que
consideran malo. Esto es causado por su actitud hinayana.
Lo primero que debis hacer es abandonar todo sentimiento humano y
aceptar la Va del Buda. Aceptar la Va del Buda significa dejar de hacer

52
juicios basados en la discriminacin entre lo bueno y lo malo, dejar de
apegarse con vehemencia a las propias actitudes fsicas y mentales. Seguid
nicamente las enseanzas verbales y la forma de actuar de vuestro Maestro
y dejad de preocuparos por el bien y por el mal.
Lo que vosotros pensis que es bueno, o lo que las dems personas del
mundo consideran que es bueno, no tiene por qu ser siempre bueno. Por
lo cual debis abandonar vuestros propios puntos de vista y los ajenos.
Seguid nicamente las enseanzas del Buda. Aunque vuestro cuerpo sufra y
vuestra mente se angustie, debis abandonar el cuerpo y la mente y practicar
lo que el Buda y los Patriarcas, nuestros autnticos antecesores, practicaron.
Y esto a pesar del dolor o de la afliccin que experimentis. Si pensis que
algo es bueno y acorde con la Va del Buda no lo practiquis si los Budas y
los Patriarcas no lo han practicado antes. De esta manera alcanzaris
perfectamente la enseanza del Dharma.
Dejad a un lado la mente y los pensamientos basados en las diversas
enseanzas que habis aprendido en el pasado y volcad gradualmente
vuestra mente en las palabras y las acciones de los Budas y Patriarcas.
Actuando de esta manera, vuestra sabidura aumentar y el satori aparecer
por l mismo. Abandonad incluso la comprensin que habis alcanzado
leyendo los escritos de las escuelas de enseanza y mirad las cosas desde la
perspectiva que he mencionado anteriormente. Practicar la enseanza del
Dharma significa liberarse de las pasiones y de los sufrimientos y alcanzar el
Despertar.
Si, en lo ms profundo de vuestro corazn pensis que lo que habis
logrado durante tantos aos de estudio y esfuerzo no puede ser
abandonado fcilmente, este pensamiento es, en l mismo, una atadura al
mundo de las pasiones. Reflexionad sobre ello cuidadosamente.
2-5

En cierta ocasin, Dogen habl as:

La biografa del difunto sojo Eisai del templo Kenninji fue escrita por el
viceministro Akikane (1), quien termin por hacerse monje laico. AI
principio de su tarea como bigrafo se neg a continuarla diciendo: Esta
biografa debe ser escrita por un confucionista. En efecto, un confucionista,
olvidando su persona, hace del estudio su principal preocupacin y esto
desde su juventud hasta su madurez. Esta es la razn por la que en su
manera de redactar no hay faltas. Las personas ordinarias, como yo, que
trabajan para el gobierno o viven mezcladas con la multitud ajetreada, tan
slo nos dedicamos ocasionalmente al estudio. Por eso, aunque se trate de
personas honradas y eminentes en sus funciones, en lo referente a la
redaccin y a la literatura pueden cometer muchos errores. Cuando se
reflexiona sobre ello uno puede darse cuenta de que los hombres de la
antigedad consagraban sus vidas al estudio de textos, incluso de textos no
budistas.
53
 Dogen dijo tambin:
El difunto sojo Koin (2) dijo: El surgir de la mente que aspira al
Despertar para el bien de todos los seres no es ms que estudiar la
experiencia dl Dharma segn la cual los tres mil mundos estn incluidos en
un solo pensamiento (3) y guardarlo en la propia mente. A esto se le llama
Boaaishin. El hecho ce vagar confusamente sin sentido con un sombrero de
bamb colgando del cuello (4) se conoce por ser un acto influenciado por
un demonio.

2-6

Una tarde, Dogen dijo:

El difunto sojo Eisai hablaba as a su comunidad: Monjes, no creis
c|ue soy yo quien da a cada uno la comida y los vestidos que necesitis.
Todo esto os es ofrecido por las potencias invisibles. Yo soy tan slo el
distribuidor. Cada uno de vosotros tenis la parte de comida y vestido que
os corresponde. No corris de ac para all buscndolas desesperadamente.
No tenis nada que agradecerme.
Creo que estas son palabras admirables.
En la gran China de los Song, cuando la sangha estaba bajo la direccin
del Maestro Zen Wanshi (1), el monasterio Tendo (Tiantong) tena provisiones
suficientes para abastecer a mil personas. Cada da eran alimentadas
setecientas personas en el interior de la sala de los monjes y trescientas fuera
de la sala (2). Sin embargo, debido a la excelencia del Maestro Wanshi, cada
da acudan nuevos monjes procedentes, como nubes, de todo el pas. En
cierta ocasin fueron mil personas dentro del Sodo y quinietas fuera.
Uno de los responsables del monasterio advirti a Wanshi: Las
provisiones del templo slo podrn abastecer a mil personas. No podemos
mantener a todos los monjes que acuden. Por favor, tenga esto en cuenta y
haga que los monjes sobrantes se vayan.
Wanshi replic: Cada uno de esos monjes tiene su propia boca. Eso
no te incumbe, por lo tanto no te preocupes por ello.
Personalmente, pienso que todo el mundo tiene una cierta cantidad de
comida y de vestido garantizada desde su nacimiento. Incluso los laicos
dejan tales cosas al destino y se preocupan solamente de la lealtad y de la
piedad filial. Los monjes, con mas motivo an dado que han abandonado el
hogar y la riqueza, no deben ocuparse de esas cosas triviales, sino
consagrarse nicamente a la prctica de la Va. Nosotros disponemos de
nuestra parte proporcional de la fortuna que nuestro Venerado Buda
Shakyamuni nos dej. Por otra parte, tenemos la comida y los vestidos que
nos ofrecen las deidades invisibles. Y adems contamos con nuestra parte
proporcional que nos fue asignada en el momento de nacer. Podemos estar

54
seguro de recibir justo lo que necesitamos. Qu le sucede a aqul que ha
amasado una pran fortuna despus de haberse pasado toda su vida
corriendo detras de ella y de pronto le sobreviene bruscamente la muerte?
De manera que aqullos que quieren seguir la Va deben alejar tales
preocupaciones de sus cabezas y entregarse de todo corazn al estudio de la
Va.
Alguien pregunt: No sera ms ventajoso para la prosperidad del
Dharma Budista si, en este perodo del dharma degenerado y en este pas tan
alejado de la tierra del Buda, pudiramos establecernos en una ermita
tranquila de montaa y entregarnos completamente a la prctica budista,
siendo alimentados y sustentados por los laicos y, por lo tanto, sin
preocuparnos de tales asuntos?
Dogen respondi:
Cuando reflexiono ahora sobre este problema respondo: No puede ser
as, ya que, si as fuera, todos los egostas apegados al mundo material se
reuniran para estudiar a pesar de que entre todos ellos no hubiera ninguno
que aspirara realmente al Despertar Universal. El hecho de que diez
millones de personas devoradas por el apetito de provecho y de riquezas y
prestigio personales se renan es peor que no se rena nadie. Sin espritu
bdico autntico esas personas acumularan actos y causas de renacimiento
en los reinos nefastos del samsa- ra. Si permanecemos pobres pero puros y
continuamos practicando la Va a pesar de las penalidades, si mendigamos la
comida o comemos nueces silvestres y frutas, si a pesar de ser una
comunidad en la que se pasa hambre viene alguien a buscar la Va, esa
persona ser una que busca realmente la Va con una Aspiracin al
Despertar Universal. Creo que sta es la forma en la que el Dharma del Buda
puede florecer verdaderamente. El hecho de no tener discpulo por causa de
las penalidades o de la dura pobreza es mucho mejor que reunir alrededor
muchas personas que acuden por la comida o los vestidos, pero carentes del
espritu del Dharma del Buda.
Dogen dijo tambin:
Muchas personas imaginan que esculpir estatuas de Buda o construir
pagodas favorece el florecimiento del Dharma budista. Es un error. Aunque
pudiramos construir inmensos templos adornados con oro y joyas pulidas,
estos trabajos no nos ayudaran a realizar la Va del Buda. Estas cosas slo
sirven para que los laicos generen los mritos que les permita penetrar en el
mundo del Buda. Los monjes no debemos considerar que el estar envueltos
en tales cosas tiene algo que ver con el florecimiento del Dharma. Por el
contrario, si nos instalamos debajo de una choza de paja o de un rbol y
meditamos sobre una sola frase de los textos o si practicamos zazen, aunque
sea slo por un corto perodo de tiempo, esto s es una muestra del
florecimiento del Dharma.
Actualmente estoy pidiendo donaciones y trabajando tanto como me es
posible con el fin de construir un Sodo (4). An as, no creo que esto
contribuya necesariamente al florecimiento del Dharma. Pero debido a que,
en este tiempo, pocos son los que acuden a m para estudiar el Dharma me
55
veo abocado a pasar mis das ociosamente. Y he credo que es mejor
entretenerme en esto que estar desocupado. Espero que la construccin de
este Sodo facilite el contacto de las personas que viven en la ilusin con el
Dharma del Buda. Estoy trabajando en este proyecto con el fin de crear un
lugar en el que puedan practicar zazen las personas que practican la Va en
esta poca. No sentir pena si lo que he concebido y comenzado a realizar
no llega a su culminacin. Lo que me importa no es tanto levantar pilares y
terminar el proyecto como que la gente de las prximas generaciones vea
que hubo alguien que tuvo la aspiracin de trabajar para el florecimiento del
Dharma.

2-7

En cierta ocasin alguien inst a Dogen a ir a Kanto (1) para ayudar a

que el Dharma floreciera all.
Dogen respondi: No. Si alguien aspira a practicar el Dharma del Buda
vendr hasta aqu aunque tenga que cruzar montaas, ros y ocanos. Si no
hay nadie que tenga tal inters por el Budismo, de qu servir que vaya yo
hasta ellos para hablarles de algo que no les interesa? Debo engaar a la
gente nicamente con el fin de asegurarme un soporte material que cubra
mis necesidades? No sera eso anhelar la riqueza? Solamente pensar en ello
me aflije, as que es mejor que no vaya a Kanto.

2-8

Un da el Maestro dijo lo siguiente:

Aqullos que deseen estudiar la Va no deben leer los escritos de las
escuelas de enseanza, ni estudiar los textos no budistas. Si deseis estudiar,
leed los dichos de los antiguos Maestros Zen. Dejad de lado los libros. En
la poca actual, los monjes Zen se han aficionado a leeer literatura, a
componer poesa o a escribir discursos sobre el Dharma. Es un error. No
hace falta escribir poesa para expresar lo que se siente con el corazn. No
hace falta ser un literato para escribir sobre el Dharma. No importa que
vuestro lenguaje sea tosco. Las personas que no aspiran al Despertar no se
interesarn por vuestros escritos si no estn bellamente escritos. Pero
a.vosotros no deben interesaros tales
{ >ersonas que lo nico que quieren es perder el tiempo jugando con as
palabras, y que jams sern capaces de comprender la realidad que
subyace bajo ellas.
56
 Yo tambin he sido desde mi infancia un gran aficionado a la literatura.
Incluso actualmente a veces contemplo la belleza de las palabras de los
textos no-budistas. Eventualmente hago referencias al Monzen (Wenxuan) (1)
u a otros textos. Pero creo que esta es una costumbre vana que carece de
sentido y que debe ser abandonada.

2-9

En cierta ocasin, el Maestro dio esta enseanza:

Un da, durante mi estancia en China, me encontraba leyendo la
recopilacin de dichos de los antiguos maestros. Un monje de Shi- sen
(Sichuan). un practicante sincero de la Va, me pregunt: Cul es la utilidad
de leer dichos escritos?
Yo le respond: Quiero estudiar las acciones de los antiguos
Maestros.

57
Primer encuentro de Dogen con el Maestro Tendo Nyojo.
El pregunt de nuevo: Para qu sirve eso?
Yo le dije: Para ensear a la gente cuando regrese a mi pas. El monje
insisti: S, pero cul es la finalidad ltima de ello? Ms tarde reflexion
acerca de sus observaciones y llegu a la conclusin de que estudiar y
aprender las acciones de los antiguos Maestros recopiladas en dichos o en
koans (1) con el fin de ensear a las personas que viven en la ilusin es, en
definitiva, intil para mi propia prctica y para ensear a los dems. Aunque
nunca haya ledo ni una palabra sobre el Dharma, si me consagro tan slo a
sentarme y a clarificar el Gran Asunto (2), despus podr transmitirle a los
dems mi experiencia a travs de un nmero inagotable de distintas ma-
neras. Esta fue la razn por la que el monje me presion y me llev a
reflexionar sobre la utilidad ltima de leer y estudiar. Al darme cuenta de
que lo que me haba dicho era cierto abandon la lectura de los dichos
recopilados y de los dems textos y me concentr de todo corazn en
sentarme. De esta manera fui capaz de aclarar el Gran Asunto.

2-10

Una tarde, Dogen habl as:

No exijis ser respetados por los dems si no tenis verdadera virtud
intetiot. Muchos de los c\ue quieten estudiar la "Via, al catecet de una inerte
as^vtacvn Wles'^ettar, son Induenerades 'por Vas gentes de este pais c\ue
ignoran Va v'vttud VntetVot ^ respetan a Vos dems solamente por su
apariencia externa. Ser respetado no es tan difcil. No seis engaados por
aqullos que slo renuncian a su cuerpo y al mundo externamente. El
verdadero aspirante al Despertar es aquel
3 ue externamente no se diferencia en nada de los hombres del mun- o,
pero internamente es dueo de s mismo y de sus pasiones.
Un antiguo Maestro dijo: Interiormente, vaciar el espritu. Exte-
riormente, conformarse. Esto significa: interiormente hay que erradicar
todo egosmo del espritu. Exteriormente hay que adaptarse a los dems.
Abandonar completamente el cuerpo y el espritu, entregarse de corazn al
dharma, seguir las reglas y practicar el dharma tanto interior como
exteriormente, ha sido siempre algo bueno, tanto en el pasado como en el
presente. Aunque uno renuncie espontneamente al ego y al mundo, en el
Budismo no se dice que haya que abandonar aquello que no debe ser
abandonado.
En este pas hay muchos hombres famosos por su prctica y su
estudio del Budismo que se comportan exteriormente de manera irra-
cional, alegando que ellos han abandonado el apego al ego o al mun-

59
 '

do. Algunos, diciendo que se han liberado del apego al mundo, caminan bajo la
lluvia hasta empaparse. Esto es algo totalmente intil, tanto en lo que concierne
al interior del propio espritu como a las apariencias exteriores. Sin embargo, la
gente vulgar e ignorante respeta a aqullos que exteriormente hacen alarde de
desapego al yo y al mundo y, por el contrario, menosprecia a aquellos otros que
siguen fielmente los preceptos budistas y cultivan la fe de que su propia prctica
sincera y los propios actos son los mejores medios para convertir a los seres. No
obstante, para nosotros, sta es la mejor manera de seguir la enseanza del Buda
y de cultivar la virtud tanto interna como externamente.

2-11

Una tarde, el Maestro dijo:

Aqullos que practican la Va no deben pretender ser considerados por la
gente del mundo como hombres sabios o de conocimiento. Sin embargo, deben
explicar el Dharma a aqullos que buscan sinceramente el Dkarma, aunque se
trate de una sola persona. Incluso si alguien que ha atentado contra vuestra vida
os pide que le expliquis el Dharma, debis olvidar vuestro rencor y darle tantas
explicaciones como seis capaces. Callad si nadie os pide nada. Es
completamente intil alardear de conocer las enseanzas esotricas y exotricas
de los Maestros del Budismo. Si alguien os pregunta acerca de esto, respondedle
sin vergenza que no sabis nada de ello. Es un gran error el estudiar una gran
cantidad de obras budistas y no budistas y de aprender todo tipo de cosa
referente al mundo solo para demostrar a los dems que se conoce todo eso, o
para no ser considerado como un ignorante por los dems y como un estpido.
En verdad, todo esto es intil en la prctica de la Va. Por otra parte, es
igualmente un error aparentar gue no se sabe algo, cuando en realidad se sabe.
Esta es una actitud difcil de adoptar y adems poco natural. Es un error el
crearse una imagen respetable aparentando humildad. Lo mejor es no tener en
cuenta al exterior.
Desde mi niez he sido muy aficionado a la lectura de los textos no
budistas. Antes de viajar a China y recibir la Transmisin le muchos libros,
tanto budistas como no budistas (1), con el fin de familiarizarme incluso con los
dialectos locales de China. Pens que todo ello sera importante y, de hecho, me
ayud mucho a conocer la sociedad laica. La gente consideraba mi aprendizaje
como algo extraordinario y maravilloso.
Aunque todo ello me fue til, cuando ahora reflexiono sobre aquellos
estudios creo que me impidieron practicar realmente la Va. Si leis los textos
budistas, si comprendis su significado prrafo a prrafo, frase a frase, podris
comprender la realidad que se encuentra ms all de las palabras. No obstante, la
gente vulgar analiza las palabras mismas, juzgan el estilo de escritura, estudia las
tesis, las anttesis, las rimas, etc... Y solamente al final reflexionan algo sobre el

60
sentido profundo. Lo mejor es entender el significado profundo desde el
principio y no ocuparse para nada de las palabras en s. Si queris escribir textos
sobre el Dharma no tratis de escribir de acuerdo con las reglas de la literatura ni
de la retrica, no pensis en las rimas ni en ningn otro fenmeno lingstico.
Dejad que el lenguaje y el estilo se desarrollen por ellos mismos. Lo nico
importante es escribir detalladamente la verdad que queris expresar. Aunque la
gente del futuro piense que vuestra tcnica de escritura era pobre, lo esencial en
la Va es facilitar a las generaciones futuras una comprensin clara de la realidad.
Lo mismo sucede en los dems campos de estudio.
He odo que el difunto Ku-Amidabutsu de Koya (2) fue un eminente erudito
del Budismo esotrico y del exotrico. Despus de haber abandonado su templo
(3) y de haber ingresado en la Escuela Nembut- su (4), un predicador Sbingon le
visit y le interrog acerca de las enseanzas esotricas de la Escuela Shingon. Su
respuesta fue: Lo he olvidado todo. No recuerdo ni una sola palabra. Esto fue
lo que respondi. As debe ser la mente ideal de aqul que aspira al despertar.
Sin lugar a duda, Ku-Amidabutsu se acordaba de muchas cosas, pero ya no quera
hablar de algo que le pareca intil. Creo que las personas que practican el
Nembutusu de todo corazn deben ser as. Los practicantes de la poca actual
deben cultivar una actitud as. Debis olvidar todo lo que sabis. Creo que no es
necesario decir que a partir de ahora debis descartar por completo tales
estudios.
Las personas que se han consagrado verdaderamente a la prctica no deben
leer ni siquiera las recopilaciones de los dichos de los antiguos Maestros Zen.
Debis comprender que la lectura de las dems clases de libros es igualmente
intil.

2-12

Durante una charla de la tarde, el Maestro Dogen habl as: La mayor parte
de la gente de nuestro pas se preocupa mucho de lo que los dems piensan
acerca de su manera de hablar o de comportarse. Siempre piensan en lo que
pensaran los dems de ellos mismos y su comportamiento y sus palabras estn
siempre en funcin de lo que los dems puedan pensar de ellos. Incluso se
preocupan de lo que pensarn en el futuro sobre ellos. Esto es un error. La
reputacin obtenida en el mundo social de los laicos carece de valor.
De m pueden pensar lo que quieran. Pueden considerarme un loco, pero
yo no me preocupo ni siquiera un instante de lo que el mundo pueda pensar de
mi, ya que en el fondo de mi espritu acto conforme al Dharma del Buda.
Abandonar el mundo (tonsei) (1) significa no ocuparse de lo que piensa la gente
del mundo. Lo nico que tenis que hacer es estudiar e imitar las acciones de los
Budas y Patriarcas, desarrollad la compasin del Bodhisattva, arrepentios de
vuestras faltas ante la plena luz que
61 emiten secretamente las potencias celestes y
 '

las deidades benficas. Si practicis segn el Dharma, no tenis que preocuparos

de nada ms.
Pero, por otra parte, es errneo desarrollar un comportamiento
desvergonzado y cometer todo tipo de acciones negativas, bajo pretexto de que
la opinin de los dems no os importa nada. Nuestro comportamiento no sigue
el juicio de los hombres, sino los principios enseados por el Dharma Budista, y
el Dharma Budista nos ensea a no entregarnos a comportamientos
desvergonzados que no conocen frenos.

2-13

El Maestro ense tambin:

Segn las costumbres del mundo ordinario, no es aconsejable mostrar las
partes del cuerpo que no deben ser mostradas cuando os cambiis de ropa en
pblico o cuando os sentis, y tampoco en aquellas circunstancias en las que
nadie puede veros, bien porque estis solos, bien porque os encontris en un
lugar oscuro. Siempre y en todo lugar, debis ser discretos y actuar con
discreccin, tanto en pblico como en privado.
Respecto a la prctica de los preceptos enseados por el Dharma Budista
sucede lo mismo. Como practicantes del Dharma Budista debis mantener los
preceptos siempre en vuestra mente, evitando hacer el mal incluso cuando nadie
puede veros ni saber lo que hacis. No discriminis entre actos pblicos y
privados, entre luz y oscuridad.

62


2-14

Un da, un discpulo pregunt:

Hace ya muchos aos que me entrego a la prctica del Dharma y an no he
alcanzado el Despertar. Muchos Maestros antiguos dijeron que el Despertar no
depende ni de la inteligencia ni de la estupidez. Por lo cual creo que no debo
sentir vergenza de mi capacidad inferior ni de mi receptividad mediocre. Tiene
usted algo que decirme para aclararme este punto?
Dogen respondi:
Tiene usted razn en cuanto a no confiar en la'inteligencia, en el talento, en
un ingenio rpido o en una aguda sagacidad a la hora de practicar la Va. Sin
embargo es errneo alentar falsamente a alguien a volverse ciego, estpido o
torpe. La prctica de la Va no re-
3 uiere amplios conocimientos ni talentos especiales, por lo tanto no ebis
despreciar a nadie a causa de sus capacidades inferiores. La prctica de la Va
es simple y sencilla. Aun asi, ni siquiera en los grandes monasterios de la China
Song haban ms de dos personas entre cien que hubieran llegado a la realizacin
del Dharma. Debemos tener en cuenta lo que ha sido transmitido esencialmente.
Y esto es lo siguiente: todo depende de la fuerza de la propia aspiracin al
Despertar. Una persona que desarrolla una fuerte aspiracin y practica tan
duramente como sus capacidades le permiten, no fracasar en su empeo.
Debemos estudiar el siguiente ejemplo: un hombre que desea ardientemente
robar un tesoro precioso, o derrotar a un enemigo poderoso, o seducir a una
hermosa mujer de la alta nobleza busca continuamente la menor oportunidad y
permanece atento y vigilante en todas las circunstancias, y contina acechando
aunque las circunstancias cambien. No pierde de vista su meta, ni siquiera por
un instante. Cuando se cultiva una aspiracin tan intensa en el espritu, nada
puede impedir que esa aspiracin se vea realizada un da.
Nada es imposible cuando la aspiracin al Despertar es seria e intensa, y os
entregis de todo corazn a la prctica de zazen o de los koan, o cuando segus
ntimamente la enseanza y el ejemplo de vuestro maestro. Por muy lejana que
os parezca la diana, daris en el blanco. Por muy profundo que nade el pez,
terminaris por pescarlo.
Si no aspiris tan intensamente al Despertar, cmo podris resolver el gran
asunto de la vida y de la muerte, cmo podris liberaros de la rueda del samsara?
Por el contrario, si tenis una aspiracin as alcanzaris sin lugar a dudas el
Despertar Supremo, independientemente de vuestras facultades mediocres y de
vuestra falta de talento y receptividad.
Si queris que una aspiracin as surja en vosotros debis reflexionar
seriamente sobre la impermanencia del mundo. Esta reflexin no es un mtodo
provisional de meditacin. No es algo que debamos inventar con nuestra mente
y que realmente no existe. La impermanencia es la verdadera realidad que est
precisamente ante nuestros ojos. Para reflexionar sobre la impermanencia no
necesitamos enseanzas especiales de ningn maestro ni estudiar los sutras ni

63
ninguna otra cosa. Se nace, se muere. Tal persona que vimos ayer, hoy ya no
existe. Estos son los hechos que vemos con nuestros ojos y omos con nuestros
odos. Pero la muerte, pensamos, es algo que siempre sucede a los dems. Hasta
que nos sucede a nosotros! Meditando sobre nuestra propia impermanencia, la
de nuestro cuerpo y nuestra mente, constataremos que, aunque tengamos la
suerte de llegar hasta los setenta u ochenta aos, finalmente tendremos que
morir. Al reflexionar sobre esto, no nos asustamos al constatar la vanidad de
nuestras preocupaciones mundanas, de nuestras tristezas y alegras, de nuestro
amor a nuestros familiares y de nuestro odio a nuestros enemigos? Por lo tanto,
debemos practicar solamente el Dharma del Buda y aspirar al verdadero gozo y
serenidad del Nirvana. Aqullos que ya han llegado a una edad avanzada, o
aquellos otros que ya han superado la mitad de sus aos, cmo podis dejar de
practicar el Dharma? Cuntos aos creis que os quedan an?
Lo dejis todo para ms tarde, pero debis pensar en la realidad de hoy, de
ahora. A cada instante surgen nuevos acontecimientos en el mundo. No brotar
esta noche una enfermedad grave en nuestro cuerpo? No podemos maana
sufrir un dolor tan atroz que nos veamos incapaces de distinguir el este del
oeste, y que nos impida practicar la Va? No podemos morir esta noche, en la
cama, de muerte sbita? No podremos ser asaltados y asesinados por un ladrn
volviendo a casa despus de una fiesta? En verdad, todo es incierto.
Por lo tanto, es completamente intil preocuparse por la manera de ganarse
la vida con el fin de posponer la muerte, que sea como sea nos sobrevendr sin
que podamos hacer nada por detenerla. Ms intil an es pasar el tiempo de
manera ftil, o lo que es peor, haciendo dao a los dems seres.
El Buda Shakyamuni ense la verdad de la impermanencia a todos los
seres precisamente porque es algo real. De la misma manera, los Patriarcas
hablaron siempre de la impermanencia en sus textos y sermones. Yo mismo, en
mis conferencias y en mis charlas informales, enfatizo siempre sobre la
fugacidad de nuestra vida y la velocidad de la impermanencia. La Vida y la
Muerte son el Gran Asunto. Tened siempre presente esta realidad en vuestro
corazn. Volved una y otra vez a ella y no perdis ni un solo momento en
vuestra prctica de la Va.
Recordad que hoy estis vivos y que no sabis donde estaris maana. Si lo
hacis as, la prctica de la Va se volver sencilla. No debis preocuparos por la
inferioridad o superioridad de vuestras facultades, ni por la brillantez o la
estupidez de vuestra mente.
2-15

Una tarde, el Maestro Dogen habl as:

Parece que muchos hombres no abandonan el mundo por amor a ellos
mismos. Sin embargo, al no abandonar el mundo no estn pensando realmente
en ellos mismos. No abandonan el mundo porque carecen de un punto de vista
amplio y porque nunca han encontrado buenos maestros ni amigos espirituales.
Por ejemplo, habra que decirles: si buscis vuestra felicidad, aspirad a la
felicidad eterna; si buscis la verdadera riqueza, aspirad a recibir las ofrendas de

64
los dioses dragones y de los seres celestiales (1); si anhelis la fama, aspirad a la
fama de un Buda, un Patriarca o un Sabio Antiguo. Si actuis as, los hombres
sabios de las generaciones futuras os respetarn.

2-16

Un da, al atardecer, el Maestro Dogen dijo:

Un antiguo sabio habl as: Cuando se ha practicado la Va durante el da,
se puede morir en paz al anochecer. Aqullos que aspiran a realizar el Dharma
deben tener esta misma actitud. Durante las numerosas vidas que hemos vivido
a lo largo de millones y millones de aos, cuntas veces hemos nacido en vano
y hemos muerto en vano? Ahora que hemos tenido la rara oportunidad de nacer
en un cuerpo humano e incluso hemos tenido la suerte de encontrar el Budismo
debemos hacer todo lo posible para liberarnos de la rueda de las continuas
transmigraciones. Si no lo hacemos ahora, cundo podremos hacerlo? No
podremos conservar este cuerpo para siempre por muy apegados que estemos a
l y por muchos cuidados que le prestemos. Abandonar nuestra vida, que tarde
o temprano tendremos que abandonar, y entregarla al Dharma del Buda, aunque
slo sea por un minuto o por un da, es causa de felicidad eterna.
Es lamentable que pasis los das pensando en el futuro, o en cmo
mantendris vuestra vida maana, y que debido a esto no renunciis a un mundo
c^ue, lo queris o no, tendris que abandonar; es lamentable que pasis vuestros
das y vuestras noches en ocupaciones vanas, sin entregaros como debirais a la
prctica del Dharma. Estad dispuestos a practicar la Va aunque muris de
hambre y de fro maana! Hoy, durante todo el da, actuad conforme al Dharma
v tened siempre presente que, si maana mors, moriris en conformidad con

65
 la voluntad de Buda. Si mantenis esta actitud, entonces seris capaces de
continuar la prctica del Dharma sin fracasar.
Si no desarrollis una actitud as, a pesar de que aparentemente hayis
renunciado al mundo y os dediquis al estudio de la Va, estaris siempre
preocupados por las ropas de invierno o de verano, pensaris continuamente en
cmo podris manteneros maana o el ao prximo. Y aunque continurais as
la prctica-estudio del Budismo durante millones y millones de aos, no
obtendrais nada.
Quiz hayan habido excepciones pero, hasta donde yo s, los Bu- das y
Patriarcas nunca han hablado de ello.

2-17

Una tarde, Dogen dijo:

Aqullos que se entregan al estudio-prctica de la Va deben pensar
naturalmente que un da morirn inevitablemente. Incluso aqullos que no
piensen en su muerte cierta deben decidirse a no dejar pasar el tiempo
ftilmente haciendo cosas sin sentido. Debis hacer aquello que es digno de
hacerse. De entre todas las cosas que debis hacer, cul es la ms importante?
Debis comprender que todo aquello que no sean las acciones de los Budas y
Patriarcas es intil.

2-18

En cierta ocasin, Ejo pregunt:

A veces, cuando recosemos y remendamos nuestros hbitos viejos en vez
de tirarlos parece como su estuviramos apegados a estos viejos hbitos. Por el
contrario, el querer tirar los viejos hbitos y adquirir otros nuevos puede
manifestar nuestro deseo de poseer hbitos nuevos. Ambas actitudes son
errneas. Entonces, qu debemos hacer?
Dogen respondi:
Liberaros de ambas actitudes y aceptad lo que tenis. No persigis lo que
no tenis. De esta manera cualquier cosa ser buena. No obstante, lo mejor sera
remendar los hbitos rotos y conservarlos todo el tiempo posible sin desear
obtener otro nuevo.

66
 2-19
Una tarde, en el transcurso de una conversacin, Ejo pregunt:
Los monjes debemos llevar a cabo la obligacin de cumplimentar nuestra
gratitud hacia nuestros padres? (1).
Dogen respondi:
La piedad filial es muy importante. Sin embargo, entre los laicos y los
monjes hay una diferencia fundamental a la hora de cumplimentarla. Los laicos
siguen la enseanza del KOKYO (2) y honran a sus padres sin importarles si
estn vivos o muertos. Todos sabis esto. Sin embargo, nosotros los monjes, al
entrar en el mundo del no-hacer (mui) abandonamos la deuda de gratitud que
tenemos hacia nuestros padres (3). La deuda de gratitud que tenemos no debe
ser entregada a una persona en particular, sino que, considerando que tenemos
una deucfa de gratitud hacia todos los seres, debemos transmitir todos los
mritos de nuestras buenas acciones a todas las existencias, sin excepcin.
Limitar nuestra gratitud a nuestros padres va en contra de la Va del no-hacer.
Nuestra manera autntica de cumplimentar nuestra piedad filial es seguir la
prctica exactamente da a da, continuar nuestro estudio momento a momento.
La prctica que consiste en ofrecer ceremonias los das aniversarios o
entregar ofrendas durante las primeras siete semanas del duelo (4) es propia
solamente para laicos.
Nosotros, los monjes Zen, debemos reconocer la enorme deuda
3 ue tenemos hacia nuestros padres y debemos sentir un profundo agra-
ecimiento hacia ellos. Pero esta deuda y este agradecimiento debemos sentirlo
de igual manera hacia todos los seres vivos. El hecho de elegir un da especial
para practicar algo bueno y transmitir el mrito de esa accin a una persona en
particular no parece concordar con la compasin enseada por el Buda.
Las prescripciones que el Libro de los Preceptos (5) hace para los das de
servicio funeral se refieren solamente a los laicos.
En los monasterios de China, los monjes hacen funerales en memoria de sus
maestros, pero no hacen nada en memoria de sus padres.

2-20
Un da, Dogen dio esta enseanza:
La discriminacin entre inteligencia brillante e inteligencia torpe aparece
slo cuando la aspiracin al Despertar no ha surgido an. Por ejemplo, cuando
alguien cae de un caballo, muchos pensamientos surgen en su mente antes de
que toque el suelo. En este caso, todas las personas, sean inteligentes o
estpidas, recurren a su talento y a su conocimiento para reflexionar sobre las
posibles consecuencias de la cada: la rotura de un miembro, la invalidez parcial
o total, o incluso la prdida de la vida. En tales momentos, todos los espritus,

67
sean brillantes u oscuros, tienen las mismas preocupaciones y ponen el mismo
inters en resolverlas.
Dicho esto, teniendo en cuenta que podis morir esta noche o maana, o
que en cualquier momento puede sucederos un accidente des-
raciado, debis cultivar en vosotros una aspiracin ardiente al )espertar.
Un hombre aparentemente estpido, pero animado de una frme voluntad
de obtener la Iluminacin alcanzar el Despertar antes que otro que sea muy
inteligente, erudito y experimentado, pero que carece de esta determinacin.
Ksudrapanthaka (1), uno de los discpulos de Buda, no pudo recitar ni un
solo verso de los Sutras. Sin embargo, alcanz la Iluminacin al final de su
primer perodo de prctica estival (2), debido a que tena una aspiracin seria y
decidida.
Solamente existimos en el momento presente. Si, antes de morir,
estudiamos y practicamos el Dharma con la voluntad ardiente de alcanzar el
despertar, sin lugar a dudas cualquier persona puede conseguirlo.

2-21

Una noche, el Maestro Dogen habl as a sus discpulos:

En los monasterios Zen de la China Song exista la costumbre de
seleccionaar el arroz: tiraban los granos malos y guardaban los granos buenos
para cocinarlos. Al constatar esto, un Maestro Zen dijo: No seleccionis el
arroz, aunque tengis que romper mi cabeza en siete pedazos! Lo que quiso
decir es que los monjes no deben seleccionar sus alimentos, sino que deben
comer lo que haya disponible. Cuando los alimentos sean refinados, deben
comerlos refinados. Cuando sean bastos, deben consumirlos tal y como son, sin
protestar. Lo nico que los monjes deben hacer es aliviar su hambre y mantener
sus vidas con la ayuda de las ofrendas entregadas por los benefactores y con los
alimentos normales del monasterio, nicamente con el fin de poder continuar su
prctica pura de la Va. No deben elegir los alimentos segn su sabor o sus
gustos personales.
Los monjes que actualmente practican en mi comunidad bajo mi direccin
deben cultivar tambin esta actitud.

2-22

En cierta ocasin, alguien pregunt al Maestro Dogen:

Qu piensa usted ae la siguiente actitud?. Un da, despus de haber odo a
un eminente maestro budista decir: El Dharma del Bu- da existe en nosotros

68
mismos, no hay necesidad de buscarlo fuera, un practicante abandon la
prctica y el estudio del Dharma que haba continuado durante aos y pas toda
su vida actuando espontneamente segn su naturaleza innata, sin preocuparse
del bien ni del mal. Qu puede decirnos usted acerca de esto?
El Maestro Dogen respondi:
En esta actitud aprecio una contradiccin entre la actitud mental y el
comportamiento de esa persona. Si, diciendo que no hay necesidad de buscar
nada fuera de uno mismo, se abandona la prctica y el estudio del Dharma,
comprendo que, a travs de este acto de abandonar el estudio y la prctica, se
busca ya algo. No se puede decir que el abandono del estudio y de la prctica sea
una no-bsqueda.
Lo nico que tenis que hacer es daros cuenta de que el estudio y la prctica
del Dharma son ya, en s mismos, el Dharma. Practicad sin buscar nada, evitando
caer en los enredos mundanos y deteniendo las acciones negativas que a veces
sentimos impulsos de cometer. Practicad sin temor a cansaros. Practicad incluso
sin esperar ninguna recompensa a vuestra prctica. Si lo hacis as, vuestra
prctica estar de acuerdo con el principio de no buscar nada.
Nangaku (1) se puso a pulir un ladrillo con la intencin de amonestar a Baso
(Mazu), el cual practicaba zazen con el fin de convertirse en Buda. Nangaku no
critico el zazen en tanto que zazen, sino el zazen en tanto que medio para llegar al
estado de Buaa. El hecho de sentarse, en s mismo, es no hacer. Zazen es la
verdad del S Mismo. En el Dharma del Buda, aparte de zazen, no hay nada ms
que buscar.

2-23
Un da, Dogen dio la siguiente enseanza:
En los tiempos actuales, muchos monjes dicen que los monjes deberan
seguir las costumbres mundanas de los laicos. No creo que eso sea justo. Incluso
los sabios del mundo laico han dicho que no quieren mancharse siguiendo las
costumbres del pueblo. Kutsugen (1), por ejemplo, prefiri arrojarse al ro Soro
(2) y ahogarse antes que seguir las actitudes vulgares de la sociedad de su poca.
Segn l, todos sus coetneos vivan en la ilusin y en la embriaguez, y
solamente l permaneca sobrio.
El Dharma del Buda se opone a las costumbres vulgares de la mayora de los
hombres. Los laicos adornan sus cabellos, los monjes afeitan sus cabezas. Los
laicos comen abundantemente, los monjes slo lo hacen una vez al da. Todo se
opone entre ambos mundos. Y, finalmente, los monjes alcanzan la gran paz y el
gran gozo {nirvana). Esta es la razn por la cual la actitud de los monjes es
totalmente diferente a la de los laicos que viven siguiendo las costumbres del
mundo.

69
 2-24
Un da, Dogen dio las siguientes enseanzas:
Un pas se gobierna de la siguiente manera: desde el emperador hasta el
ultimo miembro del pueblo, cada persona debe entregarse con ahinco a la
funcin que le corresponde. Cuando esto no sucede, el desorden reina por todas
partes en el imperio. Cuando el gobierno acta conforme a las intenciones del
cielo, el pas se vuelve apacible y el pueblo vive en paz, feliz de realizar su tarea.
Esta es la razn por la cual el emperador debe levantarse a la una en punto de la
madrugada y comenzar a trabajar en el gobierno del pas. Esto no es fcil para el
emperador, ya que sus ocupaciones y responsabilidades son muy diversas y su
tiempo restringido.
Un soberano necesita reflexionar sobre la manera justa de gobernar, piensa
en las leyes anteriores y en cmo hacerlas ms justas. Necesita elegir ministros y
funcionarios dotados de virtud y talento. Cuando su administracin acta
conforme a las intenciones del cielo se puede decir que entonces, efectivamente,
el pas se halla bien gobernado. Si la actitud del soberano es negligente, si no
procede conforme a las intenciones del cielo, el desorden se extiende por todas
partes y el pueblo sufre.
Por debajo del soberano, es necesario que todos los funcionarios y nobles
acten como buenos administradores. Solamente pueden ser calificados de
hombres aqullos que siguen estos principios. Aqullos que desobedecen las
intenciones del cielo son castigados por el cielo, ya que perturban e impiden la
realizacin de los designios celestes.
En lo que se refiere a la prctica y al estudio del Dharma sucede lo mismo,
slo que las funciones son diferentes. Aqullos que desean practicar el Dharma
no deben llevar una vida ftil y vana, pretextando que ellos han abandonado el
mundo laico y sus responsabilidades. Aunque al principio parezca que el
abandono del mundo les procura una vida fcil, ms tarde les sobrevendrn
dificultades v accidentes si dejan pasar su tiempo en vano. Al haceros monjes
debis realizar sin negligencia la prctica propia de los monjes.
En el gobierno del mundo laico, a pesar de que existen algunos precedentes
y leyes anteriormente promulgadas, los funcionarios se ven obligados a actuar
por su cuenta y riesgo, teniendo a veces en consideracin las costumbres de la
gente de la poca. Esto es as porque los grandes sabios y los grandes hombres
de Estado de la antigedad no han sentado precedentes slidos de su modo de
actuar. Sin embargo, en el Dharma del Buda existen precedentes definidos y
enseanzas escritas. Adems hay Maestros que han recibido la Transmisin oral,
cara a cara, de tales tradiciones. Aparte de esto, podemos reflexionar. Dado que
la manera de realizar las cuatro acciones fundamentales de nuestro cuerpo (1)
nos ha sido exactamente transmitida por nuestros predecesores, no hay razn
por la que, si la practicamos, no podamos alcanzar el Despertar.
Los laicos deDen armonizarse con las intenciones del cielo. Los monjes
deben armonizarse con la voluntad del Buda. Ambas actitudes son parecidas.
Los laicos consiguen as un resultado temporal, los monjes alcanzan un

70
resultado eterno, ya que la gran paz y el gran gozo ael nirvana no se pierden
nunca una vez alcanzados. A esto es a lo que debemos aspirar con todo el fervor
de nuestro corazn, aun al precio de experimentar el sufrimiento fsico. No
obstante, el Budismo no nos incita a sufrir sin sentido, intilmente.
Siguiendo el comportamiento enseado por los preceptos, vuestro cuerpo
se sentir cmodo y no haris dao a las dems personas. As pues, abandonad
el apego a los placeres del cuerpo provocados por una mente egosta y
consagraros completamente a la prctica de los preceptos enseados por el
Buda.

2-25

El Maestro Dogen narr cierto da el siguiente hecho:

Cuando estuve en el monasterio Tendo (Tiangtong), en China, en la poca en
que el viejo Maestro Nyojo (Rujing) era abad, nos sentbamos en zazen hasta
cerca de las once de la noche y despus nos levantbamos alrededor de las dos y
media de la madrugada para sentarnos de nuevo en zazen. El Maestro Nyojo se
sentaba cada noche con la comunidad de monjes en la sala de meditacin, sin
tomarse ni siquiera una noche libre.
Mientras hacamos zazen muchos monjes se dorman. El Maestro Nyojo se
paseaba por la sala y les golpeaba con su puo o con su sandalia de madera,
avergonzndoles y alentndoles a que continuaran despiertos. Si, aun as,
continuaban dormidos, Nyojo se trasladaba al Shodo (1), sonaba la campana y
ordenaba que sus asistentes encendieran las luces. Sbitamente reuna a los
monjes en la sala de enseanza y les hablaba as:
Cul es la utilidad de dormir? Para qu estis sentados en la sala de
meditacin? Por qu os habis hecho monjes y habis entrado en este
monasterio? Pensad en el emperador y en los ministros del Imperio. Quin de
ellos puede permitirse el lujo de llevar una vida fcil? El emperador gobierna con
justicia. Los ministros sirven con lealtad al pueblo. Quin lleva una vida
cmoda sin trabajar?
Vosotros habis abandonado ciertas responsabilidades mundanas. Para qu
diantres habis entrado en el monasterio? Cmo podis
K ermitiros pasar vuestro tiempo en vano, durmiendo? La Vida y la tuerte es el
Gran Asunto que tenemos que resolver. Todo es impermanente y cambia
fugazmente. Todas las escuelas del Budismo hacen especial nfasis en esto. Esta
noche o maana por la maana podis caer enfermos o morir. No tenis ni idea
de cmo os sobrevendr vuestra muerte ni qu clase de enfermedad podis
contraer. Pero ahora que estis vivos y sanos lo ms estpido es pasar el tiempo
vanamente sin practicar el Dharma del Buda. Debido a vuestra actitud, el Dharma
Budista languidece en el pas. Cuando la gente practicaba zazen con fervor e
intensidad, el Dharma budista era floreciente en todo el pas. Pero ltimamente,

71
el Dharma decae porque nadie practica ni promueve zazen.
En cierta ocasin, su asistente le dijo: Los monjes estn cansados y tienen
sueo. Si siguen as pueden caer enfermos o perder su vocacin. Pasan
demasiadas horas sentados en zazen. Por favor, acorte el tiempo de zazen.
Nyojo le respondi irritado:
De ninguna manera! Aqullos que no tienen una fuerte aspiracin al
Despertar se dormirn aunque el zazen dure slo media hora. Pero aquellos
otros que tienen una fuerte determinacin en su prctica se sienten tanto ms
felices cuanto su capacidad de permanecer largas horas en zazen aumente.
Siendo joven visit a muchos maestros de distintas regiones. Uno de ellos me
anim encarecidamente a continuar zazen, dicindome: En el pasado, tena la
costumbre de gol-
? ear tan fuertemente a los monjes que a veces me rompa el puo, ero ahora
que ya soy viejo y dbil no puedo hacerlo. El resultado de mi debilidad es que
ya no se forman buenos monjes.

72
 r

Ahora que los buenos maestros han desaparecido y que ya nadie alienta con
determinacin la prctica de zazen, el Dharma Budista declina por todo el pas.
Pero yo estoy dispuesto a golpear con ms fuerza an a los monjes mientras mi
cuerpo aguante!
De esta manera educaba el Maestro Nyojo a sus discpulos.

2 -26 .

Otro da, Dogen dijo:

El Despertar se alcanza mediante la mente o mediante el cuerpo? Las
escuelas budistas que se basan en la enseanza escrita dicen que, puesto que la
mente y el cuerpo no estn separados, el Despertar es alcanzado mediante el
cuerpo. Pero precisamente por eso, dado que la mente y el cuerpo no estn
separados, es muy dudoso que se alcance solamente mediante el cuerpo. En el
Zen, el despertar es alcanzado mediante ambos, cuerpo y mente.
El Dharma del Buda no puede ser nunca comprendido, ni siquiera en mil
millones de vidas, solamente a travs de la mente. Solamente cuando
abandonamos nuestra mente y dejamos de lado nuestro entendimiento,
categoras y anlisis, podremos realizar realmente el Despertar del Buda.
Cierto Maestro despert a la Verdadera Realidad al ver florecer un
melocotonero, otro al or el sonido producido por una piedra al quebrar un
bamb (1). Esto es realizar la Va mediante el cuerpo.
Cuando abandonamos todo pensamiento y razonamiento y nos sentamos
simplemente en zazen, en ese momento, el despertar se abre imperceptiblemente
en nosotros. Esta es la razn por la que el despertar surje a partir de la prctica
del cuerpo y es por ello por lo que os recomiendo que os sentis exclusivamente
en zazen con todo vuestro corazn.

73
LIBRO TERCERO
 3-1

El Maestro Dogen dio esta enseanza:

Buscadores de la Va, abandonad (1) vuestro cuerpo y vuestra mente y
entrad totalmente en el Dharma del Buda. Un sabio antiguo dijo: Cuando
llegues al borde de un palo de cien pies, da un paso al frente (2). Cuando
nos encontramos en esta situacin pensamos que moriramos si diramos
un paso al frente y nos aferramos firmemente al palo.
Dar un paso al frente significa abandonar el cuerpo, renunciar al
mundo y a las preocupaciones referentes a los medios de subsistencia, a
vuestras ocupaciones ordinarias.
Ocuparse de tales cosas es algo razonable, pero, al menos que las
abandonis resueltamente, nunca podris realizar la Va, aunque practiquis
tan seriamente como si quisirais apagar un fuego prendido en vuestros
cabellos.
Lo nico que hay que hacer es abandonar el cuerpo y la mente de
forma decidida.

3-2

En cierta ocasin, una monja pregunt al Maestro Dogen:

A pesar de que se dice que el cuerpo de la mujer es impuro y est
manchado, las monjas tambin practicamos el Dharma del Buda en nuestros
monasterios e incluso muchas mujeres laicas se entregan al estudio y a la
prctica del Dharma. Por qu se dice que las mujeres no podemos practicar
conforme al Dharma del Buda?
El Maestro Dogen respondi:
Esa opinin es errnea. Respecto a las mujeres laicas hay muchas que,

76
a pesar de tener un cuerpo de mujer, estudian y practican el Budismo y
llegan al Despertar. Pero las monjas no pueden alcanzar el Despertar si no
tienen espritu de monja (1).
El Budismo no hace discriminacin entre hombre y mujer, entre monje
y monja, pero hay una diferencia evidente entre aqullos que abandonan el
mundo y entran en el Dharma y aquellos otros que no abandonan el mundo
y no entran en el Dharma. Los laicos que practican con espritu de monje o
de monja, es decir, que han abancfonado el mundo, se liberan del samsara.
Los monjes y las monjas que practican con espritu de laico, es decir,
aferrados a su cuerpo, a su mente y al mundo, no consiguen liberarse del
samsara y tienen-doble responsabilidad. Las actitudes entre unos y otros son
muy diferentes. A todos les preocupa el mismo problema: liberarse del
samsara, realizar la verdadera naturaleza de la Vida y de la Muerte. La
prctica del Dharma no es difcil, pero realizarla completamente s es difcil.
No relajis vuestras mentes. Si habis decidido abandonaar el mundo,
abandonadlo completamente. Sea como sea, no debis olvidar que las apela-
ciones provisionales de monjes, monjas y laicos, laicas no son en
absoluto importantes.

3-3
Durante una charla de la tarde, el Maestro Dogen habl as: En estos
das veo que aquellos laicos que han alcanzado un resultado beneficioso (1)
han hecho prosperar sus familias y cultivan la honestidad, la rectitud y la
amabilidad para con los dems. De esta manera, sus familiares pueden vivir
en la prosperidad en la siguiente generacin. Aquellos otros perversos y los
que hacen dao a los dems, a pesar de que aparentemente reciben
recompensas beneficiosas y mantienen una vida acomodada durante cierto
tiempo, terminarn por conocer la calamidad y el desastre. Si bien su vida
actual parece transcurrir sin grandes problemas, sus descendientes recibirn
la recompensa negativa de sus actos actuales.
Hay otros que realizan buenas acciones con el fin de que los dems
piensen bien de l o para congraciarse con uno mismo y con los demas.
Esto es mejor que hacer el mal, sin embargo, no es verdaderamente hacer el
bien a los dems, ya que uno slo piensa en s mismo.
Una buena persona es aqulla que realiza buenas acciones para los
dems naturalmente, sin saberlo, sin saber para quin son buenas sus
acciones. Los monjes, con mayor motivo an, deben practicar una actitud
an ms elevada que sta.
Sed compasivos para con todos los seres vivos, sin distinguir entre los
que son familiares vuestros y los que no lo son. Mantened una mente
magnnima y guardad en vuestro corazn la aspiracin de salvarlos a todos
sin excepcin. No pensis nunca en vuestro propio provecho personal en lo

77
referente a las cosas mundanas ni siquiera en lo referente a la Va (2).
Realizad buenas acciones para los dems desde el fondo de vuestro
corazn, aunque nadie os conozca ni os aprecie por ello, sin necesidad de
mostrar a los dems que tenis un espritu as.
El secreto para mantener esta actitud es ante todo abandonar el mundo
y olvidar el propio cuerpo y la propia mente. Solamente cuando abandonis
realmente vuestro cuerpo y vuestra mente desaparecer de vuestro espritu
el deseo de que los dems piensen bien de vosotros mismos.
No obstante, decirse que los dems piensen lo que quieran y
entregarse a una conducta perversa, autocomplacindose a s mismo, es una
actitud contraria a la voluntad del Buda. Haced simplemente cosas buenas
sin esperar nada a cambio, sin desear que los dems os conozcan por
vuestras buenas acciones. Sed verdaderamente desinteresados (3) y trabajad
para el beneficio de los dems.
El punto esencial es abandonar el ego. Para abandonar el ego debis
despertaros a la impermanencia. Nuestra vida es como un sueo. El tiempo
pasa velozmente. Nuestra vida desaparece con rapidez. El tiempo no espera
a nadie. Mientras estis vivos tratad de hacer el bien a los dems y seguid la
voluntad del Buda.

3-4

Durante una charla vespertina, el Maestro dio la siguiente enseanza:

Aqullos que estudian el Dharma deben ser completamente pobres.
Observando a los hombres del mundo social que poseen riquezas y
propiedades, constatamos que inevitablemente tienen dos tipos de faltas: la
clera y la avaricia. Si tenis riquezas y tesoros os apegaris fuertemente a
ellos y aparecern ladrones que querrn robroslo. Entonces aparecer la
clera y trataris de protegerlos. Querris aumentar vuestro patrimonio y
entraris en negociaciones y discusiones que terminarn en peleas y en
conflictos de intereses. De esta manera, siguiendo esta dinmica, os
volveris colricos y deshonestos.
Al elegir la pobreza podris ser desinteresados y actuar libremente y en
paz, sin estar subyugados por estos problemas. Esta es una situacin que
podemos ver continuamente delante de nuestros ojos.
No es necesario recurrir a los sutras para darse cuenta de ello. Adems, los
sabios antiguos y nuestros Patriarcas predecesores criticaron duramente la
riqueza. Todos los Budas y seres celestiales han denunciado la acumulacin
de bienes y propiedades.
Slo las personas estpidas e ignorantes pierden su tiempo acumulando
riqueza y a causa de ello viven devoradas por el demonio de la clera. Esta
es la peor vergenza de todas las vergenzas. Todos nuestros antiguos

78
sabios, nuestros predecesores, los Budas y Patriarcas, todos aqullos que
vivieron con una fuerte aspiracin al despertar fueron pobres y
recomendaron la pobreza.
En la poca actual podemos ver con nuestros propios ojos la deca-
dencia del Dharma Budista. Desde que entr por primera vez al monasterio
Kenninji (1) hasta ahora han pasado siete u ocho aos. Desde entonces he
podido observar muchos cambios: cada monje tiene objetos lacados en sus
dependencias, todos se visten con seda cara, el monasterio ha sido rodeado
de murallas defensivas, los monjes acumulan bienes personales y pasan su
tiempo en charlas ociosas. Nadie se prosterna delante de los Budas ni los
monjes se saludan entre ellos con el respeto que conviene. Si en Kenninji he
encontrado esta situacin, puedo pensar que por todas partes ser igual.
Aqullos que siguen el Dharma del Buda no deben poseer ms que su
cuenco y su hbito. Para qu necesita un monje un armario lacado? Un
monje no debe poseer nada que deba ser escondido a los ojos de los dems.
No es bueno ocultar los bienes que se poseen por miedo a los ladrones.
Mejor valdra desprenderse de todo y vivir en paz. Cuando queris matar a
alguien y procurar al mismo tiempo que no os maten, no tenis ms
remedio que tomar todo tipo de precauciones, debido a lo cual vuestro
espritu se vuelve tortuoso y complicado. Por el contrario, si vuestro espritu
est libre del veneno de la venganza, no tendris que tomar precauciones
contra los bandidos ni los ladrones.
Esta es la mejor actitud para vivir siempre en paz.

3-5

Un da, Dogen dio la siguiente enseanza:

Cuando Kaimon Zenji (1) era abad del Monasterio Tendo (Tiang- tong)
en China, haba un monje principal (2) llamado Gen (Yuan). Este monje
comprenda perfectamente el Dharma y su estudio y realizacin superaban
incluso a los del propio abad. Una noche, Gen visit la habitacin del abad,
encendi incienso, se prostern y le pidi que le nombrara shuso de la parte
trasera del Zendo (3).
El Maestro le respondi: En toda mi vida de monje he odo nada
parecido. Para un monje que vive entregado a la prctica de zazen es un gran
error el solicitar ser nombrado shuso o querer ser jefe de los dems monjes.
Tu realizacin de la Va e incluso superior a la ma. Para qu quieres la
posicin de shuso? Acaso esperas promoverte en la jerarqua monstica?
Personalmente, te nombrara shuso del Zendo e incluso abad del monasterio,
pero tu actitud al venir aqu a pedrmelo es corta y estrecha. Ahora puedo
comprender la razn por la cual los dems monjes no han alcanzado la
iluminacin. Tu actitud es la muestra de la decadencia del Dharma del

79
Buda.
Tras decir esto estall en lgrimas y llor amargamente. El monje sali
avergonzado y sin ningn deseo de ocupar ningn puesto importante, pero
aun as el abad le nombr shuso.
Ms tarde, Gen registr la conversacin avergonzndose pblicamente
y mostrando las excelentes palabras de su maestro.
Reflexionando sobre esto veo que los antiguos avergonzaban a aqullos
que queran hacerse personas importantes o convertirse en lderes de las
gentes o alcanzar ttulos y prestigio.
Vosotros, monjes de esta Sangha, no os preocupis por nada que no sea
vuestro despertar a la verdadera realidad.

3-6

Una tarde, el Maestro Dogen dio estas enseanzas:

El emperador Taiso (1), de la dinasta de los Tang, despus de acceder
al trono, se qued a vivir en el palacio antiguo. Este palacio se encontraba
en muy mal estado: la humedad ascenda por los muros y penetraba en el
interior, las corrientes de aire fro lo atravesaban de parte a parte y las
goteras aparecan por doquier. El emperador enferm, sin duda a causa de
esto. Entonces sus ministros le aconsejaron cjue construyera un nuevo
palacio, pero el emperador les respondi: Estamos en la poca de las
cosechas. El pueblo se halla trabajando en el campo y le causaramos un
trastorno si construimos ahora. Esperemos el otoo.
La invasin de la humedad probaba que la tierra y los muros no queran
ms, la penetracin del viento y de la lluvia demostraba que el cielo no
estaba de acuerdo.
El emperador afirmaba: Si estoy en oposicin con el cielo y la tierra,
mi posicin no es sta. Si no perturbo al pueblo, podr estar en armona
con el cielo y la tierra y entonces no me molestarn ms. Finalmente, no se
construy el nuevo palacio y el emperador continu viviendo en el antiguo.
El pueblo exclam: Se preocupa ms por nosotros que por l mismo.
Lar^a vida al emperador.
Si hasta un laico piensa ms en los demas que en su propio cuerpo, con
mayor razn vosotros, hijos del Buda que habis recibido las costumbres
del Tathagata, debis tener una enorme compasin hacia todos los seres
vivos como si cada una fuera vuestro hijo nico (2). No debis molestar ni
perturbar a las personas que os rodean, ni siquiera a vuestros asistentes o
sirvientes.
En el Libro de los Preceptos est escrito claramente que debis respetar
a los novicios, a vuestros compaeros de prctica, a vuestros superiores y a
los monjes ancianos como si fueran el Tathagata mismo.

80
 Vosotros mismos que practicis el Dharma debis pensar tan slo en
hacer el bien a los dems sin distinguir entre personas de baja o de alta
condicin, entre familiares y desconocidos, aunque vuestras acciones no
sean conocidas externamente ni elogiadas por los dems. Ya se trate de un
asunto grande o pequeo no debis nunca daar a los dems ni herir sus
sentimientos.
Durante la vida del Tathagata, muchos no budistas le calumniaron y le
odiaron. Uno de sus discpulos le pregunt un da: El corazn del
Tathagata est siempre lleno de dulzura y compasin hacia todos los seres.
Todos los seres vivos deberan venerarle. Por qu hay seres que no le
siguen y le odian?
El Buda respondi: Antiguamente, cuando diriga otra comunidad de
monjes, fui un abad muy severo que reprenda agriamente a los monjes
hacindoles reproches virulentos. Esta es la razn por la que ahora suceden
estas cosas.
Este pasaje se encuentra en el Libro de los Preceptos. Dicho esto, ni
siquiera los superiores de los monasterios deberan usar palabras violentas
para reprender a sus discpulos cuando stos cometen algn error. Su
correccin debe ser siempre amable y compasiva. De esta manera, aqullos
cuya misin es obedecer, obedecen. Con mayor motivo an, aqullos que
estudian el Dharma deben abstenerse por completo de palabras rudas al
llamar la atencin de alguien que haya cometido un error. Sed muy
cuidadosos con esto.

3-7

El Maestro ense lo siguiente:

Los monjes zen deben acordarse siempre de la forma de vida de los
Budas y Patriarcas. En primer lugar, no deben buscar la riqueza ni codiciar
las propiedades. Por qu? Por lo siguiente: la bondad del

81
Shin Jin Datsu Raku.
Tathagata fue tan insondable que no puede ser comparada a ninguna otra. Todos sus
actos tuvieron como meta el bien de todos los seres vivientes. No hizo la ms
mnima accin que no fuera beneficiosa para todos los seres vivientes. Dado que fue
coronado rey del cakravarti- raja (1) poda haber ascendido al trono y poda haber
regido el mundo como hubiera querido. Poda haber agasajado a sus discpulos con
tesoros y haberlos colmado de riquezas. Sin embargo, abandon tal posicin y
practic la mendicidad. Por qu? Porque esto era lo ms beneficioso para todos los
seres vivos de las generaciones futuras y lo ms beneficioso para sus discpulos. Esta
es la razn por la que no acumul riquezas y practic la mendicidad.
Desde entonces, todos los Patriarcas conocidos en lndia y en China han
practicado la pobreza y la mendicidad. Todos los Patriarcas de nuestra tradicin nos
han alentado a no acumular riquezas. Cuando los seguidores de las escuelas de
enseanzas elogian nuestra tradicin, entre otras cosas lo hacen por nuestra actitud
ante la pobreza. La pobreza de los monjes Zen ha sido tambin registrada y transmiti-
da por los libros de las pocas pasadas y los de sta. Ningn hombre rico ha
practicado nunca completamente el Dharma del Buda. Todos los buenos practicantes
del Dharma han vestido siempre el kesa remendado y han mendigado la comida con
sus cuencos. La razn por la que los monjes zen han sido siempre admirados y
elogiados es que cuando vivan en los mismos monasterios que los seguidores de las
escuelas de enseanza, siempre llevaban una vida sobria y pobre, abandonando sus
cuerpos y sus mentes. Debemos conocer bien el estilo de nuestra escuela y
perpetuarlo.
La pobreza no necesita ser justificada con pasajes de los sutras.
Personalmente, hace mucho tiempo pose propiedades, terrenos, jardines y
riquezas. Mi fortuna personal era considerable. Ahora, cuando comparo mi estado
mental de entonces con el de ahora, que slo poseo mi kesa remendado y mi cuenco,
puedo constatar que mi estado mental actual es mucho mejor.

3-8

Un da Dogen dio la siguiente enseanza:

Un sabio antiguo dijo: No hables de la naturaleza de un hombre si no la
conoces. Esto quiere decir que si no se conoce la naturaleza profunda de un hombre
no se deben airear sus defectos. Ese hombre puede ser un buen hombre aunque haya
hecho algn mal, porque los hombres buenos tambin hacen el mal a veces. Tened
solamente

83
r

en cuenta sus virtudes, no sus defectos. Segn otro dicho: El hombre sabio busca
las virtudes de los dems, no sus faltas.

3-9

Un da, el Maestro Dogen habl as:

No dejis de practicar las buenas acciones en secreto. Si vuestras buenas
acciones son secretas recibiris la proteccin de las potencias invisibles y los
beneficios se harn manifiestos. Debis respetar las imgenes del Buda aunque sean
ordinarias y de poco valor, bien de barro, de madera o de arcilla. Aunque los sutras
estn escritos sobre papel basto (1) debis tomar refugio en ellos. A pesar de que
existan monjes sinvergenzas que violan los preceptos, debis continuar creyendo en
la sangha. Si practicis el respeto y os prosternis con fe sincera en vuestro corazn
recibiris una felicidad visible. Si no respetis las imgenes toscas del Buda, ni a los
monjes desvergonzados ni los sutras escritos sobre papel rugoso, recibiris una
recompensa negativa por ello. Ya que a pesar de ser como son, estas imgenes, estos
monjes y estos sutras, nos fueron dejados por el Buda como legado de su presencia y
enseanza, y constituyen la base del mundo ae los seres humanos y celestiales. Si
tomis refugio en ellos y los respetis, los beneficios de vuestra actitud se harn
evidentes. Si no tenis fe en ello, recibiris una recompensa negativa. Por muy
imperfectos que puedan ser, debis respetar siempre los Tres Tesoros.
Es un gran error el entregarse a la prctica de malas acciones bajo pretexto que
un monje zen no practica el bien ni la virtud. Nunca, ningn predecesor nuestro se
autocomplaci en la prctica del mal.
Tanka Tenne, el Maestro Zen (2), quem en cierta ocasin una estatua de Buda.
Aunque aparentemente esto pueda parecer una mala accin, en realidad se trat de
un medio para ensear el Dharma. Cuando leemos la historia de este maestro
podemos constatar que su actuacin fue siempre acorde a las reglas estipuladas. Su
comportamiento fue siempre bueno, sus actos eran tan corteses que daba la im-
presin de encontrarse siempre delante de un husped noble. Cada vez que se
sentaba, aunque fuera para un corto espacio de tiempo, lo haca siempre en loto
completo. Cada vez que caminaba o permaneca de pie, lo haca siempre en la
posicin de sasshu (3). Protegi las propiedades del templo como si fueran sus
propios ojos. Nunca olvidaba elogiar al que practicaba diligentemente. Su aprecio de
las buenas acciones, aunque fueran pequeas, era proverbial. Sus mismas acciones de
la vida cotidiana fueron siempre maravillosas. El re

84
gistro de su historia sigue siendo un espejo en los monasterios zen.
No solamente en lo que se refiere al Maestro Zen Tanka Tenne, sino a todos los
dems. Cuando vemos y omos las historias de los diversos Maestros que alcanzaron
el Despertar y las de los Patriarcas que realizaron completamente la Va y que han
sido reconocidos como ejemplos, nos damos cuenta de que todos mantuvieron el
comportamiento prescrito por los preceptos, se condujeron con dignidad y
apreciaron incluso la ms nfima prueba de bondad. Nunca he odo de ningn
maestro que haya realizado el Dharma y que no practicara la bondad.
Por lo tanto, vosotros que queris estudiar y practicar el Dharma de los Budas y
Patriarcas, no pasis nunca por alto la bondad. Purificad vuestra fe. La prctica de la
Va de los Budas y Patriarcas pasa siempre por la practica de la bondad. Una vez que
os hayis dado cuenta de que todos los seres son el Dharma del Buda, os daris cuen-
ta de que el mal es el mal, y que provoca el alejamiento de la Va de los Budas y
Patriarcas. Os daris cuenta tambin que el bien es el bien y que nos conecta con la
Va del Buda. Siendo as, cmo podis deshonrar el mundo de los Tres Tesoros?

3-10

El Maestro Dogen dio la siguiente enseanza:

Cuando se ha decidido practicar la Va de los Budas y Patriarcas, hay que seguir
el ejemplo de nuestros sabios predecesores, sin buscar nada, sin esperar conseguir
nada.
Pero, no obstante, hay que tener cuidado de no caer en la actitud segn la cual,
despus de haber abandonado la bsqueda y el deseo de alcanzar el Despertar como
resultado de la prctica, se deja de practicar y se recae en los comportamientos
nefastos del pasado y en las antiguas tendencias. Esto es como volver al viejo nido
(1).
Por el contrario, debis practicar sin esperar nada a cambio, nicamente con el
fin de convertiros en los cimientos de la felicidad de los seres humanos y celestiales.
Comportaros como debe comportarse un monje: el nico fin de vuestras acciones es
el bien y la salvacin de todos los seres vivos. Practicad solamente las cosas buenas,
abandonad vuestros malos hbitos! Pasad toda vuestra vida sin dejar nunca de hacer
el bien. Un sabio antiguo llam a esto desgarrar el velo de la estupidez y de la
ignorancia. As fue como vivieron los Budas y los Patriarcas del pasado.
3-11

Cierto da apareci un monje que pregunt en qu condiciones convena

practicar la Va. El Maestro Dogen le respondi:
Aquel que quiera estudiar la Va debe ser pobre. Si fuera rico perdera
definitivamente su aspiracin.
Los laicos que quieren aprender la Va pero que siguen aferrados a sus riquezas,
que codician la posesin de objetos hermosos y estn apegados a la compaa de sus
parientes, a pesar de su aspiracin de practicar la Va, se encuentran con muchos

85
obstculos a la hora de hacerlo.
Desde los tiempos antiguos han habido muchos laicos que han practicado el
Dbarma, pero ni siquiera los mejores de ellos consiguieron llegar hasta el nivel de los
monjes. Los monjes zen no poseen nada, excepto sus tres kesas y sus cuencos, no se
preocupan de tener una casa, ni se inquietan por la comida ni por las ropas. En estas
condiciones pueden entregarse completamente a la prctica del Dharma y, cada uno
segn sus capacidades, obtienen as grandes beneficios. Esta es la razn por la que la
pobreza est unida al Despertar.
Hoko (1) fue un laico cuyo nivel no fue inferior al de los monjes. Su nombre ha
permanecido entre los de los buenos practicantes del Zen. El da que decidi
entregarse al estudio y a la prctica del Zen, cogi todas sus posesiones y se dispuso a
arrojarlas al mar. Cuando estaba a punto de hacerlo, la gente del pueblo le dijo que no
lo hiciera, que se las diera a los dems con el fin de que pudieran usarlas para
beneficio del Budismo. Hoko les respondi: Si las tiro al mar es porque son
perjudiciales. Si creo que son perjudiciales, cmo voy a drselas a los dems? La
riqueza es un veneno gue hace enfermar al cuerpo y a la mente. Tras decir esto lo
arrojo todo al mar.
A partir de entonces se dedic a trenzar cestas de bamb y con su venta se
ganaba la vida. La gente le consideraba como una persona excepcional, pues a pesar
de ser laico haba abandonado todas sus riquezas. Los monjes, con mayor motivo
an, deberan hacer lo mismo.

3-12

Un monje expuso lo siguiente:

En China, los monjes no necesitan preocuparse de su subsistencia ya que en los
monasterios hay provisiones pertenecientes a la sang- ha, gracias a las cuales pueden
mantenerse. En este pas, dado que no existen las mismas condiciones, pienso que el
abandonar todas las posesiones puede convertirse en un obstculo para la prctica del
Dhar- ma. Lo mejor, segn mi parecer, es cjue haya laicos que ofrezcan comida y
vestidos y sustenten nuestra practica. Qu piensa usted de esto?
Dogen respondi:
Discrepo de su opinin. Si las comparamos con China, las gentes de este pas
sustentan a los monjes ms all de lo racional y les ofrecen donativos que exceden sus
exiguos medios. No s qu es lo que sucede en otros monasterios, pero en ste yo
mismo he podido comprobar lo que acabo de decir. Llevo ms de diez aos viviendo
sin ninguna posesin y sin preocuparme de mi comida ni de mi ropa. Es un error el
pensar en acumular bienes, aunque sean pocos. En este mundo hay suficientes bienes
para seguir vivos durante mucho tiempo sin necesidad de preocuparse por ello. No
necesitamos correr detrs de la comida. Cada uno de nosotros, al nacer, tenemos
asignada la parte proporcional que nos corresponde. El cielo y la tierra nos
mantienen generosamente. No hay por qu correr detrs de los medios de subsis-
tencia, ellos vienen a nosotros naturalmente.
Adems, los hijos de Buda reciben la parte proporcional del legado que el
Tathagata nos ha dejado como herencia. Aunque no la busquen, la obtendrn. No

86
obstante, esto slo sucede cuando lo abandonis todo y practicis de todo corazn la
Va. Este es un hecho comprobado miles de veces.

3-13

Un da, el Maestro Dogen habl as:

Algunos estudiantes del Dharma dicen a menudo: No puedo hacer tal o cual
cosa porque los dems me criticarn. Esto es un completo error. Si lo que queris
hacer est de acuerdo con la prctica efe los Budas y Patriarcas y con la enseanza
sagrada del Dharma, debis hacerlo aunque los dems os critiquen por ello. Si lo que
queris hacer no ha sido recomendado por los textos sagrados ni por los Budas y
Patriarcas, no debis hacerlo aunque los dems os alaben y os cubran de elogios.
No debis seguir las opiniones del mundo laico, ni siquiera las de vuestros
parientes, aunque os critiquen y os alaben porque cuando tengis que encarar la
muerte y caigis en los estados nefastos (infernal, animal o hambriento) ninguno de
ellos podr hacer nada para salvaros.
Si practicis la Va de los Budas y Patriarcas, aunque los dems os aborrezcan y
os insulten, podris salvaros. Por lo tanto, no dejis de practicar por miedo a ser
criticado por los dems. Aqullos que os calumnian u os alaban no han comprendido
el Dharma del Buda y de los Patriarcas, cmo pueden juzgar la Va de los Budas y
Patriarcas mediante el sistema de valores mundanos acerca de lo bueno y de lo malo?
No dependis de los sentimientos de la gente mundana. Debis practicar de todo
corazn, si vuestra accin est de acuerdo con la Va de los Budas y Patriarcas.

3-14

Un monje pregunt al Maestro Dogen:

Mi anciana madre vive an. Yo soy su hijo nico. Ella vive exclusivamente con
lo que yo le doy. Su amor hacia m es especialmente profundo, profundo es tambin
mi deseo de cumplir con mis deberes filiales. Debido a esto dependo un poco del
mundo y de su gente. Con la ayuda que obtengo de la gente puedo adquirir ropa y
comida para mi madre. Si me retirara del mundo y me fuera a vivir a una ermita para
practicar el Dharma en la soledad y en la pobreza, mi madre no podra seguir viviendo
ni un solo da. Para m es muy penoso, seguir viviendo en el mundo sin poder
dedicarme por completo al estudio y a la prctica del Dharma del Buda. Podra
darme usted alguna razn que me permitiera abandonar a mi madre y seguir la Va?
El Maestro Dogen respondi:
El asunto es difcil y delicado. Solamente t puedes resolverlo. Debes
reflexionar. Si verdaderamente aspiras a practicar la Va de los Budas deberas
encontrar los medios para que puedas hacerlo y al mismo tiempo encontrar una
manera de asegurar las provisiones de tu madre y su subsistencia. Siempre podemos
realizar aquello a lo que aspiramos ardientemente. Aunque tu enemigo sea muy

87
fuerte, aunque la mujer a la que quieres seducir sea un hermosa dama de la alta
nobleza, o aunque se trate de un tesoro precioso y muy custodiado, si tu deseo es
suficientemente profundo terminaras por conseguir lo que te propones. Las
potencias invisibles y las deidades benefactoras acudirn en tu ayuda.
El sexto Patriarca Eno (1) fue un leador de la provincia de Shin- shu. El y su
madre vivan de lo que sacaba cn la lea. Un da, en la plaza del mercado, oy a un
parroquiano recitar el Sutra del Diamante (2) y sbitamente surgi en l una fuerte
aspiracin al Despertar.
Abandon a su madre y se fue a Obai (3). Se dice que antes de marcharse pudo
obtener diez onzas de plata y que con ese dinero pudo proveer a su madre de comida
y ropa. Creo que este don le vino del cielo debido a la profunda sinceridad de su
aspiracin. Debes reflexionar bien sobre esta historia. En ella est encerrada una gran
verdad.
Si decides esperar y cuidar a tu madre hasta que muera para despus entregarte de
lleno a la Va del Buda, la gente del mundo alabarn tu razonable decisin. Sin
embargo, no hay ninguna seguridad de que tu madre muera antes que t. A veces las
personas jvenes mueren antes que las ancianas y tu madre podra vivir an durante
mucho tiempo. T podras morir antes que ella. Si as fuera, tu aspiracin no podr
materializarse y tu madre se sentir eulpable de ello por no haberte permitido
dedicarte al Dharma del Buda. Ninguno de los dos obtendrais ningn mrito y ambos
lo lamentarais. Qu se habr conseguido as?
Si abandonas ahora el mundo y te entregas al Buda, aunque tu madre muriera de
hambre, establecer un lazo krmico con el Dharma y esto se convertir en una causa
que la hara renacer en la prxima vida en el seno del Dharma y alcanzar la
Iluminacin. Comprendo que es muy difcil abandonar el amor a los padres, incluso
despus de millones y millones de aos. Si lo haces en esta vida, en la que has tenido
la suerte de nacer en tanto que ser humano y encontrar el Budismo, tu accin te ser
grandemente recompensada. Esto es algo conforme a la voluntad del Buda. Se dice
que si un hijo abandona a sus padres para entregarse a la Va del Buda, stos recibirn
los beneficios de esta accin durante siete vidas posteriores.
Cmo puedes perder la oportunidad de alcanzar la paz y el gozo eterno por
aferrarte a tu cuerpo y a esta incierta y efmera vida?
Reflexiona bien sobre todo esto y decide por ti mismo.

88
LIBRO CUARTO
 4-1
Un da, Dogen habl as a sus discpulos:
Aqullos que estudian la Va no deben aferrarse a sus propios puntos
de vista. Debis consultar frecuentemente a los maestros y referiros siempre
a las enseanzas de los antiguos, aunque creis haber comprendido muchas
cosas. Debis daros cuenta de que vuestra comprensin no es an total y
que siempre podis profundizar ms en ella. Ms an, no os aferris ni
siquiera a las enseanzas de los discpulos de los primeros tiempos del
Buda. Sea como sea, pensad siempre que vuestros puntos de vista pueden
ser falsos e incompletos. Si encontris otros mejores o ms profundos,
debis seguirlos.

4-2
Dogen dio la siguiente enseanza:
El Maestro Nacional Echu (1) de Nanyo pregunt un da al predicador
asistente imperial Rin (Lin) (2):
De dnde vienes?
El predicador asistente respondi: Vengo del sur de la ciudad. El
Maestro pregunt de nuevo: De qu color es la hierba all? El
predicador respondi: Amarilla.
El Maestro pregunt a su asistente personal, un novicio: De qu
color es la hierba en el sur de la ciudad?
El novicio respondi: Amarilla.
El Maestro sentenci: Este novicio tambin puede recibir el hbito
prpura y predicar la verdad al emperador de la corte.
Lo que Echu quiso decir es que el predicador asistente hablaba a partir
del sentido comn y que esto poda hacerlo cualquiera, incluso su novicio.
Alguien le pregunt ms tarde: Qu es lo que hay de malo en el hecho
de que el predicador imperial hablara con sentido comn? Su respuesta fue
justa. La respuesta del novicio tambin fue justa. Eso es todo.
Dogen respondi:
Al decir eso no ests de acuerdo con el Maestro Echu. Tu inter-
pretacin de sus palabras es errnea. Te aferras demasiado a las palabras
mismas. Lo importante no son las palabras en s, sino la realidad que
designan. Dudar de las palabras de los antiguos Patriarcas es malo, pero
tambin es malo aferrarse a ellas sin comprender su sentido profundo.
Debemos consultar a un Maestro acerca de nuestra comprensin y recibir
de l garanta de que lo que hemos comprendido es lo justo.

91
 4-3

El Maestro Dogen dio esta enseanza:

Lo ms importante para vosotros, estudiantes del Dharma, es que
debis desprenderos de vuestros puntos de vista personales. Esto significa
abandonar vuestro cuerpo y vuestra mente, vuestro ego. Ni siquiera dentro
de mil millones de aos podremos acceder a la dimensin de los Budas y
Patriarcas, aunque durante todo ese tiempo practiquemos zazen inmviles
como una roca o conozcamos el sentido profundo de todos los textos, si
nos aferramos a nuestro cuerpo y a nuestra mente y a nuestros puntos de
vista personales.
Conocer las enseanzas definitivas y las provisorias de todas las
escuelas esotricas y exotricas sin haberse liberado de la mente que se
aferra al cuerpo es como hacer un inventario de la riqueza de los dems y
seguir siendo uno mismo pobre: algo totalmente vano e intil.
Vosotros, seguidores de la Va, debis sentaros tranquilamente y
meditar sobre el origen y la disolucin de vuestro cuerpo. Vuestro cuerpo,
vuestros cabellos y vuestra piel, son el fruto de la unin de dos gotas,
procedente una de vuestro padre y otra de vuestra madre. Cuando vuestra
respiracin se detenga, vuestro cuerpo se disolver, se convertir en barro o
en estircol y se dispersar sobre las montaas o los campos. Cuando se
reflexiona sobre los dieciocho elementos que componen vuestro cuerpo (1),
con cul de ellos identificis vuestro cuerpo? Respecto a esto existen
algunas diferencias entre la escuela zen y las dems escuelas budistas (2)
pero todas ellas estn de acuerdo en que nuestro cuerpo, desde su origen
hasta su disolucin es inatrapa- ble y que por lo tanto la ausencia de
substancia real del ego es el pun

92
 to esencial en la prctica de la Va. Cuando se experimenta esta realidad,
la verdadera Va del Buda se manifiesta claramente por ella misma.

4-4

Cierto da, el Maestro Dogen dio esta enseanza:

Un antiguo sabio dijo: Relacionarse con una persona buena es como
caminar bajo la niebla y la llovizna, aunque la ropa no se empape, cada vez
se va volviendo ms hmeda (1). Esto significa que si mantenis una
estrecha relacin con una persona buena, vosotros mismos os volveris
buenos sin daros cuenta.
Hace mucho tiempo hubo un joven que sirvi como asistente al
Maestro Gutei (2). Durante aos sigui ae cerca al Maestro, sin tomar
conciencia de lo mucho que estaba aprendiendo y practicando. De esta
manera pudo completar el Dharma gracias a que durante mucho tiempo
haba estado al lado de un buen maestro y haba practicado con el.
Con zazen sucede lo mismo. Si lo practicis durante aos y aos, un
buen da, de repente, iluminaris el Gran Asunto y os daris cuenta de que
zazen es la verdadera puerta para acceder al Dharma del Buda.

4-5

En el ltimo ao de Katei (1236) (1), en la noche del ltimo da del

dcimo mes, el Maestro Dogen me nombr a m (Ejo), shuso del templo
Koshoji (2). Durante la reunin chosan (3), una vez terminada su alocucin,
Dogen me pidi que como shuso cogiera el bculo (4) y que diera por
primera vez un sermn sobre el Dharma. As fue como me convert en el
primer shuso del templo Koshoji.
En su alocucin, el Maestro Dogen nos habl de la Transmisin del
Dharma tal y como es perpetuada en nuestro linaje:
El Primer Patriarca (5) lleg del Oeste y se instal en el templo Shorin
(Shaolin). All esper a alguien a quien poder transmitirle el Dharma.
Mientras llegaba la hora de transmitir el Dharma por todo el pas, estuvo
sentado en zazen de cara al muro. Un cierto da de diciembre apareci por
all Shinko (Shenyuang) con la frme voluntad de practicar con l. El Primer
Patriarca se dio cuenta enseguida de que se trataba de un buen recipiente
para el Vehculo Supremo (6) y le acept, le ense y le gui. El Dharma y el
Kesa fueron transmitidos. Sus descendientes los propagaron por todo el pas

93
y de esta manera el verdadero Dharma ha prevalecido hasta ahora.
Hoy, por primera vez en este monasterio, he nombrado un shuso. Le he
pedido que coja el bculo y que d un sermn sobre el Dharma. No os
preocupis si los miembros de nuestra sangha son pocos. No importa que
casi todos seis principiantes. En Funyo (7) slo haba seis o siete personas.
En Yakusan (8) haba menos de diez. Sin embargo, todos ellos practicaron la
Va de los Budas y Patriarcas. Para ellos, ese era el verdadero florecimiento
del Dharma.
Reflexionad sobre lo siguiente: Alguien alcanz el Despertar con-
templando un bamb, otro al ver florecer un melocotonero (9). Cmo es
posible que, a pesar de que los bambs son siempre los mismos, unos
hombres posean mentes claras y otros mentes obtusas? Por qu, si las
flores son siempre las flores, unos hombres se iluminan al verlas y otros
siguen siendo igual de estpidos? Las flores se abren cada ao, pero no
todos los hombres obtienen el Despertar. Los bambs hacen ruido a
menudo, pero no todos los hombres que los oyen alcanzan la visin
iluminada. La mente se abre al Despertar no por el hecho en s de or un
bamb romperse o una flor florecer, sino debido al estudio y a la prctica
del Dharma continuados diligentemente durante aos. El sonido de un
bamb al romperse es algo maravilloso, pero no existe por s mismo.
Necesita el contacto con una piedra. El color de la flor del melocotonero es
muy bello, pero no surge por s mismo. Necesita la ayuda de la brisa
primaveral.
Con la prctica de la Va sucede lo mismo. La Va es algo que existe ya
en lo mas profundo de nosotros mismos, pero slo podemos realizarla con
la ayuda de nuestro maestro y de nuestros compaeros en el Dharma.
Todos nosotros, por muy brillantes que seamos, necesitamos a los
dems miembros de la sangha para poder practicar la Va. As pues,
armonizad vuestras mentes, concentraos en realizad vuestra aspiracin,
buscad y practicad la Va juntos. Despus de pulirlo es cuando el diamante
alcanza su verdadero valor. Los hombres se vuelven bondadosos y
compasivos cuando practican la bondad y la compasin. Todo diamante en
estado bruto contiene ya en su interior el maravilloso brillo que lo
caracteriza. Todos los hombres tienen en su interior cualidades magnficas,
pero es necesario pulir al primero y es necesario que el segundo practique el
Dharma para que sus autnticas caractersticas aparezcan. No debis por lo
tanto relajar vuestra prctica de la Va.
Un sabio antiguo dijo: No pasis vuestro tiempo en vano. Ahora yo
os pregunto: Se detiene el tiempo cuando os lamentis de que
E asa demasiado rpido? O podis detenerlo vosotros con vuestra vo-
mtad? Debis saber que el tiempo no pasa en vano, sino que son los
hombres los que lo pierden en vano.
Por lo tanto, unid vuestras mentes en el estudio y en la prctica. Yo
solo no puedo sostener el Dharma, por eso le ped al nuevo shuso que me
ayudara. Los antiguos Budas y Patriarcas practicaron de manera similar a la
nuestra. Muchos alcanzaron el Despertar a travs del Tathagata, pero otros

94
accedieron a l a travs de Ananda (10). No debis despreciaros a vosotros
mismos diciendo que no sois recipientes adecuados para el Dharma.
Ahora, querido shuso, da a tus jvenes practicantes una conferencia
sobre la historia de las tres libras de ssamo de Tozan (11).
El Maestro Dogen descendi de su asiento, el tambor fue golpeado y
yo, el shuso, tom el bculo. Esta fue la primera toma del bculo en el
templo Koshoji. Yo (Ejo) tena entonces treinta y nueve aos de edad.

4-6

Un da Dogen dio la siguiente enseanza:

Un laico me dijo no hace mucho: A quin no le gusta Vestirse con
ropa elegante? Quin no desea la riqueza y el buen vivir? No obstante,
aqullos que quieren practicar la Va se adentran en las montaas, duermen
bajo las nubes, soportan el hambre y el fro... No creis que los antiguos
Patriarcas no padecieron. Ellos practicaron la paciencia ante la dificultad
con el fin de seguir practicando la Va. Por eso, ahora nosotros, las
generaciones actuales, respetamos su ejemplo y amamos la Va.
Si los laicos piensan as, aqullos que se han entregado a la prctica de la
Va deben hacerlo tambin con mayor razn an. Nuestros antiguos
predecesores no tenan una naturaleza sobrehumana. No todos los
discpulos del Buda eran seres superdotados. Segn el Sutra de los Preceptos
(1) existieron diversas clases de monjes. Algunos eran de mente malvada y
otros defendan puntos de vista falsos. Sin embargo, est escrito que
finalmente todos consiguieron el Despertar y se convirtieron en Arhats (2).
Dicho esto, aunque nosotros seamos viles y torpes, aunque nuestras
capacidades sean mediocres, si practicamos noche y da con la aspiracin de
alcanzar el Despertar, sin lugar a dudas conseguiremos realizar la Va y
despertarnos totalmente. n- tiguamente, los practicantes del Dharma
desarrollaron su estudio en medio de grandes dificultades y sufrimientos,
soportando fro y hambre. Vosotros, los practicantes de hoy, debis hacer
lo mismo, aunque padezcis dolores fsicos y angustia mental.

4-7

Un da, Dogen dio esta enseanza:

La razn por la cual aqullos que estudian y practican el Dharma no
consiguen alcanzar el Despertar es que siguen apegados a sus propios

95
puntos de vista personales. Cualesquiera que hayan sido sus Maestros es
evidente que no han retenido nada de su enseanza. Por ejemplo, vosotros
creis que la mente es reflexin, percepcin, etc... y si alguien o dice que la
mente es un rbol o una planta, no lo creis (1). Vosotros creis que el Buda
tiene diversas caractersticas fsicas, tales como una aureola dorada
alrededor de su cabeza y otras semejantes. Si os digo que Buda es unos
cuantos ladrillos rotos y un montn de piedras, os quedaris asombrados
(2). Los puntos de vista a los que os aferris tan tercamente no os han sido
transmitidos por vuestro padre ni os han sido enseados por vuestra madre.
Sin embargo, os aferris a los puntos de vista que vosotros mismos habis
ido creando a partir de lo que habis ido oyendo de unos y otros.
Ahora, si alguien os transmite la palabra definitiva de los Budas y
Patriarcas y os dice que la mente es un rbol y una planta debis entender
que un rbol y una planta son la mente. Y si os dicen que un Buda es unos
cuantos ladrillos rotos y un montn de piedras, debis creer que unos
cuantos ladrillos rotos y un montn de piedras son el Buda. Solamente de
esta manera, corrigiendo el apego a vuestras concepciones personales,
podris alcanzar la Va.
Un sabio anciano dijo: Aunque el Sol y la Luna resplandecen es-
plendorosamente las nubes flotantes los cubren. Aunque los ramilletes de
orqudeas estn a punto de florecer, el viento de otoo sopla y los
marchita. Esto est escrito en elJogan-Seiyo (3). A partir de esta imagen,
Tcheng-yao de la era Tcheng-kuan, hizo una comparacin entre un rey sabio
y sus ministros malvados: Aunque las nubes flotantes le cubran, aqullas
no permanecern por mucho tiempo. Aunque los vientos otoales
marchiten las flores, estas florecern ae nuevo. Si el rey es suficientemente
sabio, los ministros malvados no conseguirn hacerle cambiar de rumbo.
Respecto al Dharma del Buda ocurre lo mismo. Si sois inmutable en la
prctica del Dharma, si mantenis vuestra aspiracin durante largo tiempo,
poco importa que vuestro

96
Datsu Raku Shin Jin.
mal karma aflore, las nubes flotantes desaparecern y el viento otoal se
apaciaguar.
 4-8

Dogen ense un da lo siguiente:

Cuando aqullos que practican el Dharma son an novicios, tengan una
fuerte aspiracin al Despertar o no, deben leer y estudiar las escrituras, los
sufras y los sbastras (comentarios sobre los sufras).
La aspiracin al Despertar surgi en m por primera vez cuando me di
cuenta de la inestabilidad de este mundo (1). Entonces visit muchos
lugares con el fin de encontrar un verdadero maestro. Llegu al monasterio
del monte Hiei, pero termin por abandonarlo porque quera practicar
realmente la Va. Por ltimo me establec en Kenninji. En aquella poca, an
no haba encontrado un verdadero Maestro ni buenos compaeros en el
Dharma, por lo cual me encontraba confuso y pensamientos negativos
afloraban continuamente a mi mente.
Mis anteriores Maestros me haban enseado que yo deba practicar tan
duramente como mis predecesores con el fin de hacerme sabio y famoso en
todo el pas. Por aquel entonces, influenciado por estos consejos, quera
igualar a los sabios de este pas y quera ser como aqullos que recibieron el
ttulo de Daishi (2).
Cuanclo le por primera vez el Kosoden y el Zokukosoden (3) y pude
conocer la manera en la que haban vivido los monjes eminentes y los
grandes seguidores del Dharma Bdico en la Gran China, pude darme
cuenta que era totalmente diferente a la que mis Maestros me haban
enseado. Comenc a comprender entonces que mi actitud haba sido
despreciada y criticada por los sufras y por los shastras (4). Por ltimo me di
cuenta de la verdad: en vez de intentar ser famoso y superior a las gentes
inferiores de mi pas, debera sentir vergenza ante los sabios de la
antigedad y ante los verdaderos hombres eminentes del futuro. No debo
buscar el ser reconocido por la gente de mi pas, sino que sera mejor que
me pareciera a los maestros eminentes de China y de India, v a los seres
celestiales, a los seres invisibles, a los Budas y a los Bodhisattvas.
Habindome dado cuenta de esta verdad, consider que aqullos que en
este pas tenan los ttulos de Gran Maestro eran como barro y ladrillos
rotos, y cambi totalmente la actitud de mi mente y de mi cuerpo.
Cuando se observa la manera de vivir del Buda durante toda su vida, se
ve que renunci a su trono y se intern en las montaas y en los bosques.
Incluso despus de haber alcanzado el Despertar Supremo mendig la
comida durante toda su vida.
En un texto referente a los Preceptos (5) se dice: Sabiendo que el
hogar no es un hogar, abandnalo todo y hazte un monje sin morada.
Un sabio antiguo dijo: No tengis el orgullo de igualaros a los sabios.
No queris igualaros tampoco a los hombres vulgares. Esto significa que
ambos casos son una forma de arrogancia. Aunque estis en una posicin
elevada, no olvidis que podis caer. Aunque creis estar a salvo, recordad
que el peligro os acecha. Aunque estis vivos hoy, pensad que maana

98
podis morir. La muerte est siempre muy cerca: est justo debajo de
nuestro pies.

4-9

El Maestro Dogen dio la siguiente enseanza:

Los ignorantes piensan y hablan sin sentido. En ese Templo trabaja
una monja anciana. Parece ser que, avergonzada por su humilde situacin
actual, no para de hablarles a los dems sobre su pasado, cuando fue una
seora de clase alta. No creo que en ello haya ningn mrito, aunque los
dems se queden embobados escuchndola. Su actitud es algo que carece
de sentido.
Todo el mundo tiende a aferrarse a sentimientos como los de ella. Sin
embargo, tales sentimientos demuestran una ausencia clara de aspiracin al
Despertar. Si corrigirais esa actitud os volverais un poco ms sensatos.
Tambin hay en esta comunidad un monje laico (nyudo) (1) que carece
por completo de aspiracin al Despertar. Siendo como es un ntimo amigo
mo, me gustara decirle que le pida a los Budas y Bod- hisafvas el espritu del
Despertar. Es probable que se enfade y acabe con nuestra amistad. An as,
pienso que si no aspira al Despertar es intil seguir siendo amigo suyo.

4-10

Un da, el Maestro Dogen ense lo siguiente:

Segn un viejo dicho: Reflexionad tres veces antes de hablar. Esto
significa que antes de decir o de hacer algo debis reflexionar sobre ello tres
veces. Los confucionistas decan que antes de actuar o de hablar haba que
reflexionar tres veces y que, si entonces se estimaba conveniente, se poda
hablar y actuar. Cuando los sabios de la antigua China dicen que hay que
reflexionar tres veces antes de hablar o de actuar, lo que quieren decir en
realidad es muchas veces. Reflexionad antes de hablar, pensad antes de
actuar y, cuando despus de haber reflexionado hayis encontrado la buena
va, hablad y actuad.
Los monjes Zen tambin deben actuar as. Dado que nuestras palabras
y nuestras acciones siempre tienen algo negativo, antes que nada debemos
examinar si ellas son conformes al Dharma del Buda y despus de haber
sopesado las ventajas que encierran para nosotros y para los dems, si son
verdaderamente buenas, entonces y slo entonces, podemos hablar y actuar.

99
Si mantenis siempre esta actitud, nunca iris contra la voluntad del Buda.
Cuando entr por primera vez en Kenninji, todos los monjes protegan
sus bocas, sus mentes y sus cuerpos de los actos nocivos y todos tenan la
frme resolucin de no decir, pensar ni hacer nada contrario al Budismo o al
bien de sus prjimos. Tras la muerte del Abad Eisai, mientras su influencia
continu, esta actitud sigui reinando en el monasterio. En la actualidad, no
hay nadie que mantenga tal actitud.
Vosotros que practicis bajo mi direccin debis saber lo siguiente:
Cuando se trate de hacer o de decir algo beneficioso para vosotros mismos,
para los dems o para el Budismo, debis olvidaros de vosotros mismos y
hacerlo o (decirlo. No debis hacer ni decir nada sin sentido. Cuando los
mayores estn diciendo o haciendo algo, los ms jvenes no debis
interrumpirles. Esta fue una regla instituida por el Buda mismo.
Sucede a veces que hasta los laicos consiguen olvidarse a ellos mismos y
pensar solamente en la Va. Hace mucho tiempo hubo una persona llamada
Rin-Shojo (Lin-xianqui) en la provincia de Chao (Zhao) (1). A pesar de su
origen humilde, el rey de Chao lo tom a su servicio para administrar los
asuntos del pas, debido a su sabidura.
En cierta ocasin el rey de Chao le encomend que llevara el diamante
llamado Chao-henki (el jade de Zao) (2) al pas de Shin (gin). El rey de Shin
haba prometido entregar quince ciudades a cambio de este diamante, por lo
cual Shojo se dispuso apresuradamente a llevrselo. Los ministros y
miembros de la corte de Chao se dijeron disgustados: El rey ha encargado
tan delicada misin a Shojo, que es un hombre de baja condicin. Parece
como si en este pas no hay nadie con capacidad para ello. Esto es algo
vergonzoso para nosotros. El pueblo nos difamar y nos despreciar.
Debemos matarle cuando emprenda su viaje y apoderarnos del diamante.
Uno de los reunidos, amigo de Shojo, le hizo saber en secreto la
conspiracin que se estaba llevando a cabo y le aconsej que desistiera de su
misin si quera salvar la vida.
Shojo dijo: No abandonar mi misin. Para m ser una alegra ser
conocido por las prximas generaciones como Shojo, el enviado del rey que
fue asesinado por ministros desleales mientras se encontraba cumpliendo
una misin importante. Aunque me asesinen, mi nombre y mi reputacin de
sabio permanecern. Diciendo esto emprendi camino hacia el pas de
Shin. Cuando los ministros conocieron sus palabras exclamaron: No
podemos matar a una persona as. Y desistieron de su plan.
Shojo, por ltimo, lleg al pas de Shin y entreg el diamante a su rey.
No obstante, pronto se dio cuenta de que el rey Shin no estaba dispuesto a
entregarle a cambio las quince ciudades prometidas. Shojo ide un plan y
dijo al rey Shin:
Este diamante tiene un defecto. Djemelo y se lo ensear. Diciendo
esto tom el diamante y grit: En su rostro leo, Majestad, que no queris
entregar las quince ciudades prometidas! Si es as, golpear este diamante
con mi cabeza contra este pilar de bronce, hasta romperlo en mil pedazos!
Al mismo tiempo mir fijamente al rey con ojos furibundos y se dirigi

100
hacia el pilar de bronce dispueston a cumplir su amenaza. El rey Shin le
dijo: Espera, no rompas el diamante. Te entregar las quince ciudades.
Mientras hago los preparativos, guarda t mismo el diamante.
Despus de esto, Shojo orden a uno de sus hombres que volviera en
secreto al pas de Chao con el diamante.
Ms tarde, los reyes de Chao y de Shin se encontraron en un lugar
llamado Mendo (Mianchi) con el fin de festejar juntos el intercambio. El rey
de Chao era muy hbil tocando la flauta. El rey de Shin le pidi que tocara
algo y el rey de Chao se puso a tocar sin consultar antes con Shojo.
Al orle, Shojo se puso furioso porque su rey haba obedecido la orden
del rey Shin. Se dijo a s mismo: Har que el rey de Shin toque tambin la
flauta. Se acerc al rey de Shin y le dijo: Su Majestad es tambin muy hbil
tocando la flauta. Al rey de Chao le gustara mucho orle interpretar algo.
Por favor, delitenos con su arte.
El rey de Shin se neg. Shojo insisti repetidas veces. Un general Shin
desenvain su espada y se abalanz contra Shojo. Este mir con ferocidad
al general quien, asustado, retrocedi, volviendo a envainar su espada. Por
ltimo, el rey Shin toc la flauta.
Con el tiempo, Shojo se convirti en primer ministro y en admi-
nistrador general del pas de Chao. Uno de sus ministros, envidioso de tener
una posicin inferior siendo de la clase aristocrtica, amenaz de muerte a
Shojo. A partir de entonces, Shojo trat de evitarlo siempre, escondindose
ac y all. Evit cualquier encuentro con el ministro, para lo cual dej
incluso de ir a la corte. Pareca estar muy asustado. Uno de los partidarios
de Shojo le dijo: Podramos matar fcilmente al ministro. Por qu te
ocultas con tanto miedo?
Shojo se olvid de si mismo y se entreg por completo a su va de
gobernar el pas. Si nosotros queremos perseverar y conservar la Va te al
rey Shin. No basta con decir: Quiero matar al ministro. Nuestro pas debe
estar siempre dispuesto a defenderse. Ahora ese ministro y yo somos los
responsables del ejrcito y de la defensa de nuestro pas. Si discutimos y nos
peleamos, uno de los dos tendr que morir. Por lo cual, la capacidad
defensiva de nuestro pas quedar mermada. Si eso ocurre, los pases
vecinos se alegrarn y declararn la guerra. Esta es la razn por la que los
dos somos necesarios para proteger el pas. Os ruego que no le matis. Esta
es la razn por-la que no quiero luchar contra el.
El ministro se sinti avergonzado cuando conoci el pensamiento de
Shojo y le visit para expresarle su arrepentimiento. A partir de entonces,
los dos colaboraron estrechamente en la tarea de gobernar el pas.
Shojo se olvid de s mismo y se entreg por completo a su va de
gobernar el pas. Si nosotros queremos perseverar y conservar la Va del
Buda debemos hacer lo mismo. Es decir, es mejor morir por la Va que vivir
sin ella.

101
 4-11
Dogen dio la siguiente enseanza:
Es muy difcil distinguir el bien del mal. A la gente del mundo le gusta
vestirse con vestidos de seda y brocados y le disgusta llevar ropa
confeccionada con telas bastas y retales abandonados. Sin embargo, en el
Dharma del Buda, lo ltimo es bueno y puro, mientras que las prendas
ricamente bordadas en oro y en plata son consideradas malas y
corrompidas. Lo mismo sucede con las dems cosas mundanas.
Algunas personas del mundo me elogian porque a veces escribo prosa y
poesa usando rimas, y dicen que esto es algo extraordinario. Otros, por el
contrario, me critican por hacer eso mismo, diciendo que soy un monje que
ha abandonado el mundo, y que esa actitud es impropia de los monjes.
Qu es lo bueno y qu es lo malo, en definitiva?
Est escrito: Si os elogian por hacer algo, pensis que eso es bueno. Si
os critican por hacer algo, pensis que eso es malo. Y tambin: Creis que
es malo aquello que os es penoso. Creis que es bueno aquello que os
resulta agradable.
Debis discernir las cosas y hacer aquello que estimis que verda-
deramente debe hacerse. Debeis rechazar aquello que estimis verda-
deramente que no debe hacerse. Los monjes, que pertenecen a un mundo
que rechaza el deseo, consideran bueno y puro aquello que no excita el
deseo.

4-12
Un da, el Maestro Dogen dijo lo siguiente:
Mucha gente del mundo dice: Me gustara practicar la Va, pero el
mundo vive su ltimo perodo (1), el de la degeneracin. Mis capacidades
son inferiores y no me siento capaz de practicar conforme al Dharma. Me
gustara seguir un camino ms fcil que se ajuste ms al mundo y a mis
posibilidades. De esta manera espero poder crear un vnculo con el Dharma
y alcanzar la iluminacin en una prxima vida.
Estas palabras son absolutamente falsas. La divisin del Dharma en tres
perodos de tiempo es slo un medio hbil y un recurso provisional. Los
monjes de la poca del Buda Shakyamuni no fueron necesariamente mejores
que los de ahora. Algunos de ellos eran realmente despreciables y de
capacidades mediocres. Esta fue la razn por la que el Buda instituy los
preceptos morales, destinados a los monjes malvados y mediocres. Todos
los hombres pueden recibir y practicar el Budismo. No debis pensar nunca
que no podis hacerlo. Si practicis la enseanza, sin lugar a dudas
alcanzaris la iluminacin. Dado que tenis una mente reflexiva, podis

102
distinguir el bien del mal. Tenis manos y pies, por lo tanto nada os falta
para hacer gassho (2) y para caminar por la Va. Practicad simplemente el
Dharma del Buda, sin preocuparos de si sois capaces o no. Todos los seres
humanos son capaces de practicar el Budismo. Las dems existencias, como
los animales por ejemplo, no pueden hacerlo.
Aqullos que aspiran a practicar el Dharma no deben esperar nunca a
maana. Hoy, en este momento, debis practicar el Budismo.

4-13
Dogen dio la siguiente enseanza:
Un refrn popular dice que un castillo se desploma cuando se
murmura en su interior. Tambin se dice: Cuando hay dos opiniones en
una casa, no se puede comprar ni siquiera una aguja. Cuando no hay
conflicto de opiniones en una casa, se puede comprar todo, incluso el oro.
Los laicos quieren decir con esto que la unidad de las mentes es
necesaria para mantener un hogar o para defender una fortaleza. Si falta la
unidad, la familia y el castillo se derrumban.
Los monjes que han abandonado sus hogares deben, con ms razn,
fundirse con su Maestro como la leche y el agua. Entre Maestro y discpulo
existen adems las seis condiciones de armona (1). Ninguno de vosotros
debis tener habitaciones individuales ni el deseo de practicar la Va en
solitario, por vuestra propia cuenta. Nuestra vida en este monasterio es
como si estuvisemos reunidos en un mismo barco atravesando un mar
intempestuoso. Practicad con unidad de mente, actuad de la misma manera
todos, pulid vuestras diferencias. Debemos darnos consejos mutuos con el
fin de corregir nuestras faltas. Debemos seguir los buenos puntos de vista
de los dems y mantenernos siempre fundidos. As es como se ha
practicado en la Sangha desde los tiempos del Buda.

4-14

Un da, el Maestro Dogen dio esta enseanza:

En la poca en la que el Maestro Zen Hoe del monte Yogi (1) fue
nombrado abad, el monasterio se encontraba en ruina y los monjes
practicaban en condiciones muy penosas. El intendente propuso iniciar las
reparaciones, a lo que el Maestro Hoe respondi:
Si el edificio se derrumba, practicaremos zazen sobre el roco de la
hierba o debajo de los rboles. Si una seccin del edificio se hunde,

103
trasladaremos la sala de meditacin a otra seccin, y all continuaremos
zazen. Si la iluminacin de los monjes dependiera de la construccin de
edificios nuevos, tendramos que construir salas con oro y perlas preciosas.
Pero la iluminacin no depende de esto, depende solamente de nuestra
determinacin a seguir practicando zazen.
La maana siguiente, durante un sermn en la gran sala (Hatto), el
Maestro dijo: Algunos techos del monasterio se han cado. Las paredes
estn agrietadas y llenas de agujeros. La nieve ha entrado esta noche y ha
cubierto los lechos con una capa de perlas finas. Los monjes esconden el
cuello y encogen los hombros de fro, sin parar de resoplar. En esta
situacin, debemos recordar que los antiguos Patriarcas practicaron zazen
bajo los rboles.
No slo la gente que sigue el Dharma del Buda tiene esa actitud.
Algunos polticos tambin la tienen. Acordaros del emperador Taiso de la
dinasta To (2), quien desisti de construir un palacio nuevo.
Ryuge (3) dijo: La prctica de la Va requiere, antes que nada, la
practica de la pobreza. Siendo pobre, uno aprende a amar la Va. Desde los
tiempos del Buda Shakyamuni hasta ahora, nunca he odo de nadie que
practicara verdaderamente la Va y que poseyera grandes riquezas.

4-15

Un da, un monje visitante pregunt al Maestro Dogen:

En nuestros das la costumbre es que, cunado uno se hace monje y se
retira del mundo (1), uno debe prepararse de antemano la comida y otras
necesidades, de manera que ms tarde no tenga que preocuparse de ello.
Este es un asunto trivial pero que ayuda mucho a la prctica de la Va. Si
padecemos necesidades, nuestra prctica se ver perturbada. Pero en este
monasterio, por lo que veo y por lo aue ensea el Maestro, nadie prepara
nada de antemano sino que lo dejis todo al destino. Pienso que si segus
hacindolo as, ms tarde tendris problemas. Qu piensa usted de esto?
El Maestro Dogen respondi:
Todo lo que hago tiene precedentes. Nuestra prctica no est basada
en mis puntos de vista personales. Todos los Budas y Patriarcas de India y
China vivieron de esta manera. El legado de felicidad dejado por el Buda
nunca se extinguir. Por gu debemos entonces preocuparnos por nuestra
subsistencia? Ademas, es imposible saber lo que ocurrir maana, por lo
tanto no se puede prever nada. Esta no es mi opinin personal, sino la de
todos los Budas y Patriarcas. Solamente cuando no tengamos nada de
comer debemos preocuparnos de buscar un medio. De qu sirve
preocuparse de estas cosas de antemano?

104
 4-16

El Maestro Dogen habl as en cierta ocasin:

Alguien me ha contado esta historia, aunque no s si es cierta o no: al
difunto Jimyoin (1), quien se orden monje laico, le robaron en cierta
ocasin una espada muy valiosa. Se la rob uno de sus seguidores. Una vez
descubierto fue apresado por los soldados y conducido delante del canciller.
El canciller dijo: Debe de haber habido un error. Esta no es mi espada. Y
devolvi la espada al soldado que se la haba robado.
Sin lugar a dudas, aqulla era su espada, pero lo neg delante de todos
por no avergonzar a su seguidor. Todo el mundo saba que aqulla era la
espada del canciller, pero nadie dijo nada y la situacin qued resuelta.
Gracias a esta actitud, los descendientes del canciller fueron numerosos.
Vemos <jue, incluso entre las personas laicas, algunas tienen un buen
corazn.
Los monjes, con ms razn an, deben cultivar esta misma actitud. Los
monjes, dado que no tienen riquezas materiales, deben considerar su
sabidura como un tesoro. Si alguien hace algo equivocado, contrario a lo
enseado por el Buda, el monje no debe criticar a esa persona directamente
ni juzgarle como persona malvada. Uno debe buscar los medios apropiados
y hablar ae tal manera que la persona concernida no se enoje.
Se dice que el Dharma enseado violentamente no dura mucho. Si
reprendis a una persona con palabras rudas, aunque lo hagis de acuerdo al
Dharma, el Dharma no podr durar mucho.
Las personas insignificantes de facultades inferiores se enfadan siempre
cuando son criticadas por los dems con palabras rudas. Las personas
superiores y magnnimas son diferentes. Una persona magnnima, aunque
sea duramente golpeada, nunca guarda rencor ni piensa en la venganza. En
nuestro pas existen muchas personas insignificantes. Debemos tener
cuidado.
LIBRO QUINTO

105
 1-1

Un da, el Maestro Dogen dio la siguiente enseanza:

No dudis en abandonar vuestra vida corprea por el Dharma del
Buda. Los laicos, con el fin de cumplir con sus deberes, sacrifican sus
vidas, llevan la lealtad hasta sus ltimos lmites y son fieles a sus
responsabilidades sin tener en cuenta a sus familias. Esto es lo que
ensean tanto los laicos como los hombres sabios.
En la China antigua, cuando Koso (Gaozu) de la dinasta Kan (Han) (1)
entr en guerra con un pas vecino, la madre de uno de sus ministros viva
en el pas enemigo. Los generales del ejrcito imperial sospechaban que el
ministro podra traicionarles. Tambin el emperador tema que se pasara
al enemigo a causa de su madre y que la guerra pudiera perderse.
La madre tambin pens que su hijo podra cambiar de bando a causa
de ella y se lo advirti: No traiciones a tu pas por m. Si sigo viva, temo
que pierdas tu lealtad. Despus de decir esto se arroj sobre una espada
y muri. Sin embargo, su hijo nunca pens en traicionar a su pas y
despus de conocer la muerte de su madre se dedic con ms
determinacin an y lealtad a la guerra.
Los monjes Zen, con ms razn an, tambin deben mantener esta
actitud respecto a la Va del Buda. La Va del Buda requiere un corazn
no dividido.
En el Budismo siempre ha habido gente dotada de gran compasin y
sabidura. Pero incluso aqullos a los que les faltan tales cualidades
pueden alcanzar la verdad del Buda si practican sinceramente. Lo nico
necesario es abandonar cuerpo y mente y entregarse al gran ocano del
Dharma del Buda. Esto significa abandonar los puntos de vista estrechos
del propio ego y dejarse guiar por el Dharma del Buda.
Un sabio ministro del reino del fundador de la dinasta Kan (Han)
dijo: Clarificar el desorden de la poltica
107 es como deshacer un nudo. No
tengis prisa. Tan slo lograris desatarlo despus de haberlo examinado
de cerca.
En la Va del Buda es lo mismo. Debis practicar despus de haber
comprendido claramente el principio de la Va. La puerta del Dharma es
comprendida por completo slo cuando se posee una fuerte aspiracin al
despertar. No importa cun inteligente o brillante podis ser. Si carecis de
tal aspiracin no conseguiris liberaros del egosmo y seris incapaces de
abandonar la fama y el provecho. No seris capaces de convertiros en
hombres de la Va ni de comprender la Realidad.

5-2

Un da el Maestro Dogen dio esta enseanza:

Aqullos que practican la Va del Buda no deben hacerlo para
beneficio de ellos mismos. Practicad el Dharma del Buda solamente por el
Dharma del Buda. La manera ms eficaz de hacer esto es arrojando
completamente el cuerpo y la mente y dedicando toda vuestra vida al
ocano del Dharma del Buda.
Despus, sin preocuparos del bien ni del mal, sin aferraros a vuestros
propios puntos de vista, debis actuar impulsados slo por el Dharma del
Buda. Debis abandonar todo lo que no est de acuerdo con el Dharma del
Buda, aunque deseis hacerlo. No esperis nunca ninguna recompensa por
vuestra prctica del Dharma. Una vez que os hayis consagrado a la Va del
Buda, no miris nunca ms hacia atrs. Continuad practicando segn las
reglas del Dharma del Buda repudiando toda manifestacin del ego.
Los practicantes de los tiempos pasados nos dejaron todos ejemplos
as. Cuando la mente no busca nada, aparece la gran paz y el gran gozo
(nirvana).
Aquellos laicos que nunca han tenido contacto con los dems, que han
crecido en el seno de su propia familia, se comportan de mala manera,
anteponiendo siempre sus propios deseos, sin pensar en el sentir de los
dems ni en los puntos de vista ajenos. Las personas as son siempre malas.
Debis cuidaros de no seguir este ejemplo.
Practicad junto con los dems miembros de la Sangha y seguid a
vuestro maestro sin aferraros a vuestros puntos de vista personales. Si
continuis dirigiendo vuestra mente de esta manera, os convertiris en
hombres ae la Va.
Para practicar el Dharma, lo primero que debis aprender es a vivir en la
pobreza. Abandonad el deseo de fama y de provecho y no adulis nunca a
nadie. Abandonad todos los asuntos y compromisos. En la Gran China de
los Song todos los monjes eminentes fueron pobres. Sus hbitos estaban
rados y sus alimentos eran siempre escasos.
Cuando estuve en el Monte Tendo (Tiantone), el registrador (1) era un
monje mayor llamado Douyu (Daoru), hijo del primer ministro. Sin

108
embargo, sus hbitos estaban tan rados que daba pena mirarle. No
obstante, su virtud en la Va era bien conocida por los dems, a causa de lo
cual se convirti en el registrador del gran templo.
En cierta ocasin le pregunt:
Venerable Douyu, usted es hijo de un alto oficial gubernamental y
miembro de una familia rica y noble. Por qu sus hbitos son tan
andrajosos, por qu vive con tanta pobreza?
El Venerable Douyu me respondi: Porque ahora soy monje.

5-3

Un da, el Maestro Dogen habl as:

Un laico dijo: La riqueza es un enemigo que daa la propia vida. As
ha sido en el pasado y as contina siendo en el presente. Examinemos el
significado de estas palabras: haba una vez un hombre que tena una
esposa muy bella. Otro hombre poderoso y rico le orden que se la
entregara. El marido se neg a abandonar a su esposa. El hombre poderoso
se puso al frente de sus tropas y siti la casa de la pareja.
La esposa, cuando estaba a punto de ser raptada, dijo a su marido:
Prefiero morir que vivir sin ti. Su esposo le respondi: Yo tambin dar
mi vida por ti. Tras or esto, la esposa se arroj desde el edificio ms alto y
se mat. El marido abandon la idea de matarse y gracias a l esta historia
pudo ser conocida.
Otra historia. En cierta ocasin hubo un hombre sabio, gobernador de
una provincia. Tena un hijo. Este hijo se dispona a resolver un asunto por
lo cual tena que emprender un viaje. Fue a visitar a su padre para
despedirse de l. El padre le hizo regalo de una pieza de seda fina, muv
valiosa. El hijo le pregunt: "Usted es un hombre de gran fidelidad al
soberano. Cmo consigui esta rica seda?
El padre le respondi: La he comprado con mis propios ahorros. El
hijo visit al emperador, le entreg la seda y le cont lo que su padre le
haba dicho. El emperador se qued admirado con la sabidura del padre.
El hijo dijo: Mi padre oculta su nombre. Yo revelo el mo. Su sabidura es
realmente superior a la ma.
Esta historia quiere decir que aunque un trozo de seda sea algo trivial,
una persona sabia no lo toma para su uso personal. Tambin ensea que
una persona verdaderamente sabia oculta su nombre.
Si los laicos son as, los monjes, con mayor razn an, no deben
conservar sus preferencias personales. Ms an, si quiere seguir realmente
la Va, debe ocultar su nombre en tanto que persona que practica la Va.
Dogen dijo tambin:
En cierta ocasin hubo un sennin (1) al que un hombre le pregunt:

109
Cmo se llega a ser un sennin?
El sennin le respondi: Si quieres ser un sennin, debes entregarte a la
Va del sennin.
Vosotros que deseis alcanzar la Va de los Budas y Patriarcas debis
entregaros a la Va de los Budas y Patriarcas.

5-4

Un da, el Maestro Dogen dio la siguiente enseanza:

Hubo una vez un rey que pregunt a sus ministros: Gobierno bien
el pas, soy un rey sabio?
Sus ministros le dijeron: Su Majestad gobierna muy bien. Es un rey
muy sabio.
Pero uno de sus ministros le dijo: Yo no creo que Su Majestad sea un
rey sabio.
El rey le pregunt: Por qu?
El ministro le replic: Porque habis nombrado sucesor a vuestro hijo
y no a vuestro hermano menor, como corresponde.
El rey se enfad y destituy al ministro.
Ms tarde, el mismo rey pregunt a uno de sus ministros: Piensas
que soy un rey benevolente?
El ministro le respondi: Su Majestad es un rey muy benevolente. El
rey pregunt: Por qu dices eso?
El ministro le respondi: Todos los reyes benevolentes tienen mi-
nistros leales. Los ministros leales hacen observaciones sinceras. La ob-
servacin de su antiguo ministro fue honrada. Fue un ministro leal. Si Su
Majestad no fuera un rey benevolente no hubiera tenido un ministro as.
El rey qued muy impresionado por esta respuesta y restituy al
antiguo ministro a su cargo.
Dogen dijo tambin:
Durante la poca del Shikotei (Shi-kuangdi, el primer emperador) de
Shin (Qin) (1), el prncipe de la corona quiso ampliar su jardn de flores.
Su primer ministro le dijo: Maravilloso! Cuando quede ampliado,
muchos pjaros y animales podrn vivir en l. Cuando el pas vecino nos
ataque con sus tropas podremos defendernos con estos pjaros y estos
animales.
Despus de or esta observacin, el heredero de la corona abandon el
proyecto.
En otra ocasin, el prncipe quiso construir un palacio con pilares
lacados. El primer ministro exclam: Estupendo! Los pilares lacados
impedirn que el enemigo nos ataque.

110
 El prncipe detuvo este proyecto tambin.
La esencia del Confucionismo es no hacer el mal, hacer el bien
mediante la utilizacin de una manera de hablar hbil. Los monjes Zen
tambin deben tener esta habilidad cuando ensean a los dems.

5-5

Un monje pregunt un da:

Qu es mejor, una persona inteligente sin aspiracin al Despertar o
una persona ignorante con aspiracin al Despertar?
Dogen respondi:
Muchos ae los ignorantes que tienen la aspiracin al Despertar
terminan por perderla. Los hombres inteligentes que no tienen aspiracin al
Despertar terminan por adquirirla. En nuestros das vemos muchos
ejemplos. Dado esto, sin preguntarse si se posee o no la aspiracin al
Despertar, hay que entregarse por completo a la prctica y al estudio de la
Va.
Para estudiar la Va es necesario ser pobre. En los textos budistas y no
budistas encontramos ejemplos de personas que lo abandonaron todo.
Algunos fueron tan pobres que no tenan lugar fijo para vivir. Otros
vivieron flotando sobre las aguas del ro Soro (Canglan) (1). Otros se
ocultaron en el monte Shuyo (Shouyang) (2). Otros se sentaron erguidos en
postura de zazen debajo de un rbol. Otros construyeron chozas de paja
cerca de los cementerios o en la montaa profunda. Tambin haba algunos
que fueron tan ricos que posean palacios con laca roja y adornados con
joyas, oros y piedras preciosas. Ambos ejemplos se encuentran en los
textos. Sin embargo, aqullos que fueron pobres y no tuvieron posesiones
fueron ensalzados como modelos para las futuras generaciones. Las
escrituras budistas ensean que no debemos daar a los dems y tratan de
extravagantes y arrogantes a aqullos que acumulan mucha riqueza,
mostrando desprecio por ellos.
Un da, el Maestro Dogen dio la siguiente enseanza:
Un monje sin hogar no debe alegrarse nunca cuando recibe donativos
de los dems. Tampoco debe rehusar tales donativos.
El difunto sojo Eisai dijo: Los preceptos del Buda nos ensean a no
regocijarnos con los donativos. Pero tampoco debemos ser desa-
gradecidos.
Lo ms importante es tener en cuenta que estos donativos no nos son
ofrecidos a nosotros, sino a los Tres Tesoros (Buda,.Dharma y Sang- ha). Por
lo cual, al manifestar el agradecimiento, debemos decir: Los Tres Tesoros

111
aceptan este donativo.

5-7

Un da, Dogen habl as:

Antiguamente se deca que la fuerza de un hombre virtuoso es
superior a la de un buey pero que a un hombre virtuoso nunca se le
ocurrira luchar contra un buey. Seguidores de la Va, no debis discutir
nunca con los dems, aunque creis que vuestra sabidura y vuestros
conocimientos son superiores a los de ellos. No debis dirigiros a los
dems con palabras violentas ni mirarles con ojos venenosos. Muchos
hombres de nuestra poca hacen donativos generosos con su dinero y
dispensan su ayuda bienhechora, pero al mismo tiempo se dejan arrastrar
por la colera e insultan a los dems con palabras calumniosas de manera
que la gente se revuelve contra ellos.
El Maestro Zen Shinjo Kokubun (Zhenjing Kenwen) (1) dijo en cierta
ocasin a sus discpulos: En los primeros tiempos de mi prctica estudi
junto con Seppo (Xue/eng Taoyuan). Un da Seppo discuta sobre el Dharma
con otros practicantes en el dormitorio de los monjes. Despus de un rato
de discusin comenzaron a dirigirse palabras speras y por ltimo,
terminaron pelendose y ofendindose. Al terminar la discusin, Seppo me
dijo: T y yo somos amigos ntimos que practicamos con una sola mente.
Nuestra amistad no es superficial. Por qu no me ayudaste cuando estaba
discutiendo con aquellos estudiantes? Yo, que no quera daarle, baj mi
mirada con respeto.
Seppo se convirti con el tiempo en un Maestro eminente. Yo soy
ahora abad de este monasterio. En aquel momento pens que la discusin
de Seppo sobre el Dharma careca de sentido. Pelearse con al-
guien es definitivamente un error. Pensando as, me mantuve en silencio.
Vosotros que aspiris al Despertar debis reflexionar bien sobre esta
historia. Cuando se tiene la voluntada de practicar la Va con todas las
fuerzas no hay que perder ni siquiera un momento. Cundo tendris
tiempo de discutir con los dems? Las querellas no aportan ningn
beneficio ni a vosotros ni a los dems. Si en lo que respecta al Dharma es
as, con ms razn an lo es en lo que respecta a los asuntos mundanos. A
pesar de que la fuerza de un hombre virtuoso es superior a la de un buey,
un hombre virtuoso nunca pelea contra un buey. Aunque creis que
comprendis el Dharma mejor que los dems, no discutis nunca con ellos,

112
no les critiquis, ni tratis de derrotarles.
Si, por el contrario, un hombre sincero os pide enseanza acerca del
Dharma no debis escatimar palabras. Debis darle explicaciones
suficientes. An as, debis esperar a que os pregunte tres veces. No hablis
demasiado ni sobre asuntos insignificantes.
Despus de leer estas palabras de Shinjo me vi completamente re-
flejado en este defecto y tuve la impresin de que me estaba reprendiendo a
m. A partir de entonces, ya nunca ms volv a discutir con los dems sobre
el Dharma.

5-8
El Maestro Dogen dio esta enseanza:
Muchos de los antiguos Maestro dijeron: No pasis vuestro tiempo
en vano, no lo malgastis. Aqullos que estudian la Va deben valorar cada
instante. Esta vida se acaba pronto, el tiempo pasa como una flecha.
Entregaros solamente al estudio de la Va durante el corto espacio de
tiempo que estaris vivos, no os enredis en ningn otro asunto.
La gente de nuestra poca dice que no puede abandonar la deuda de
gratitud que tiene con sus padres, o que no puede desatender la orden de
sus seores, o que no puede abandonar a sus esposas, hijos o parientes. Se
excusa diciendo cjue su familia no sera capaz de sobrevivir, o que los
dems hablaran mal. O bien arguyen que no podran mantenerse vivos con
la escasa comida de un monje, o que no son capaces de soportar la
severidad de la prctica del Dharma.
Dado que consideran as las cosas, no pueden abandonar a sus seores,
a sus padres, a sus esposas, a sus madres, a sus hijos o parientes. Por lo cual
continan aferrndose a los sentimientos mundanos

113
 y a las riquezas. As pasan sus vidas en vano y el arrepentimiento en el
momento de la muerte no les sirve ya para nada.
Sentaos tranquilos en zazen y reflexionad sobre la realidad. Tomad la
firme determinacin de alcanzar el Despertar. Ni vuestros parientes ni
vuestros seores pueden ayudaros a alcanzar la Iluminacin. Vuestras
esposas, hijos y parientes no pueden ayudaros a resolver el sufrimiento de
la vida y de la muerte. Las riquezas no os liberarn del ciclo de nacimientos
y muertes. Las personas del mundo no os son de ninguna ayuda. Si, con la
excusa de que vuestras capacidades son inferiores, no practicis el Dharma,
cundo podris alcanzar el Despertar?
Dejad a un lado todos los asuntos mundanos y entregaros solamente a
la prctica de la Va. No lo dejis para ms tarde.

5-9

El Maestro Dogen dio la siguiente enseanza:

Si queris estudiar la Va debis abandonar vuestro ego. De poco vale
el cjue hayis estudiado mil sutras o diez mil comentarios. Si no os liberis
del apego al ego terminaris por caer en la gruta de los demonios.
Un antiguo Maestro dijo: Si ni el cuerpo ni la mente siguen el Dharma
del Buda, cmo ser posible convertirse en un Buda? Abandonar el ego
significa entregar el cuerpo y la mente al gran ocano del Dharma del Buda
y practicar siguiendo el Dharma del Buda sin tener en cuenta el sufrimiento
o la ansiedad que se pueda experimentar.
Tal vez pensis que la gente pensar mal de vosotros si mendigis la
comida. Mientras pensis de esta manera no seris capaces de entrar en el
Dharma de Buda. Olvidad los diversos sentimientos mundanos y practicad
nicamente el Dharma de Buda. Confiad solamente en la Realidad.
A veces podis pensar que no sois capaces de seguir el Dharma del
Buda. Esta subestima es tambin producto del apego al ego. La raz del
apego al ego es la preocupacin por los puntos de vista de los dems y por
la importancia que se da a los sentimientos mundanos.
Estudiad solamente el Dharma del Buda, no sigis los sentimientos
mundanos.

114
 Dogen en la ermita Anyoin, tras su regreso a Japn.
Ejo pregunt un da:
A qu prctica debemos entregarnos con ms ardor en el
monasterio?
El Maestro Dogen respondi:
Debis practicar exclusivamente zazen shikantaza (1). Permaneced
 5-10

siempre en samadhi (2), ya estis arriba o abajo de un edificio alto. No os

enredis en charlas ociosas con los dems. Sed sordos y mudos. Dedicad
vuestro tiempo libre a sentaros solos en zazen.

5-11

Un da, en el transcurso de una charla, el Maestro Dogen dijo: Daido

Kokusen (Dadao Gukuan) (1) dijo: Sentarse de cara al viento y dormir con
el rostro bajo el sol es mejor que vestirse con finos brocados como la gente
de este tiempo. A pesar de que estas palabras son de un antiguo maestro,
tengo mis dudas sobre ellas. Al decir la gente de este tiempo, se estaba
refiriendo a la gente mundana vida de provecho? Si es asi, por qu hace
mencin a ello si lo ms estpido es compararse con esa gente? O bien se
refera a los hombres que practican el Dharma? En este caso, por qu
habla de ricos brocados? Los hombres santos no se visten de esta manera.
Los sabios antiguos nunca se han apegado al oro ni a las joyas, ni a los
ladrillos rotos ni a las piedras.
El Tathagata Shakyamuni tom las gachas de arroz con leche que le
prepar la vaquera. En otra ocasin comi la cebada destinada a los
caballos (2) con la misma ecuanimidad.
En el Dharma del Buda no hay nada valioso ni nada que carezca de
valor, pero los hombres del mundo hacen estas distinciones.
Algunos se apegan en sentido contrario. Si les dais oro y joyas, lo
rechazan porque lo consideran algo precioso. Pero si les dais un trozo de
madera o una piedra, lo aceptan porque es algo que carece de valor. Sin
embargo, ambas actitudes manifiestan el apego. El oro y las joyas surgen
naturalmente de la tierra. La madera y las piedras son tambin productos
de la tierra. Por qu rechazan lo primero y aceptan lo segundo?
Examinemos esta actitud detenidamente: acaso no es apego el considerar
como intrnsecamente malas las cosas preciosas?, acaso no es apego el
considerar como intrnsecamente buenas
las cosas de poco valor? Ambas son actitudes igualmente errneas. Aqullos
que estudian la Via deben tener mucho cuidado con esto.

116
 5-12

Un da, el Maestro Dogen dio la siguiente enseanza:

Cuando mi difunto Maestro Myozen (1) estaba a punto de marcharse a
China, su primer Maestro Myoyu Ajari (2), quien viva en el monte Hiei, se
puso gravemente enfermo.
Desde su lecho de muerte mand llamar a Myozen y cuando ste
estuvo ante l le dijo: Soy viejo y estoy enfermo. Mi muerte est prxima.
Por favor, retrasa tu viaje a China por un tiempo. Cuida de m en mis
ltimos das y cuando muera dirige t mismo los funerales. Despus podrs
hacer lo que quieras.
Mi difunto Maestro Myozen reuni a sus discpulos (3) y les consult
de la siguiente manera:
Desde que, en mi niez, abandon la casa de mis padres, fui educado
por Myoyu Ajari. Junto a l he crecido. La gratitud que siento hacia l es
enorme. Gracias a l entr por la puerta del Dharma, estudi las enseanzas
concernientes al otro mundo, estudi las enseanzas Mahayanas e
Hinayanas, las provisorias y las definitivas, con l comprend la ley de la
causa y del efecto, pude distinguir lo justo de lo falso, super a mis
compaeros de estudio y alcance una buena reputacin. Gracias a l surgi
en m la aspiracin de ir a China con el fin de continuar estudiando el
Dharma. Pero este ao ha cado gravemente enfermo y se encuentra en su
lecho de muerte. Le queda poco tiempo de vida. No es seguro que
volvamos a vernos si voy a China. Esta es la razn por la que me pide que
retrase mi proyecto. Me es muy difcil no obedecer su orden ya que siento
una gran compasin y gratitud hacia l. Pero, por otra parte, mi viaje a
China para estudiar el Dharma obedece a mi aspiracin de convertirme en
un bod- hisattva cuya gran compasin ayude a todos los seres vivientes. Qu
debo hacer? Es o no es razonable que vaya a China a pesar del deseo de mi
Maestro? Qu pensis vosotros?
Todos sus discpulos dijeron: Retrase su viaje a China por este ao. La
enfermedad del anciano Maestro es crtica. Pronto morir. Vaya a China el
ao que viene, de esta manera no contrariar el deseo del viejo Maestro ni
eludir la deuda de gratitud hacia l. Qu hay de malo en retrasar el viaje a
China por un ao? As no romper el vnculo entre su Maestro y usted, y
una vez muerto, podr cumplir su deseo de ir a China.
Entonces yo, el ms joven de todos, le dije: Si usted piensa que su
prctica del Dharma del Buda es tal y como debe ser, debera retrasar su
viaje.
Mi difunto Maestro dijo: As lo creo. Continuar practicando el
Dharma tal y como lo he hecho hasta ahora. Creo que si sigo as durante
toda mi vida al final terminar por alcanzar la Iluminacin.
Yo le dije: En tal caso debe quedarse.
Una vez que todos hubimos dado nuestra opinin, Myozen dijo:

117
 Todos, sin excepcin, habis juzgado como ms razonable el que yo
me quede. Pero mi opinin es diferente. El anciano Maestro Myo- yu
morir de todas maneras, aunque yo retrase mi viaje. Mi permanencia a su
lado no le ayudar a prolongar su vida. Su dolor no disminuir porque yo
me quede cuidndole en su enfermedad. No escapar de la rueda de la vida
y de la muerte porque me quede junto a l. Mi permanencia a su lado
servira tan slo para satisfacer su deseo y para reconfortar sus sentimientos
por un tiempo, pero ser algo intil para su liberacin de la vida y de la
muerte y para su acceso a la Iluminacin.
Por otra parte, si le permito errneamente que detenga mi aspiracin de
estudiar el Dharma en China, este hecho ser causa para l de un mal
renacimiento. Por el contrario, si realizo mi aspiracin de ir a China para
estudiar el Dharma y alcanzo la Iluminacin como resultado de este estudio,
este hecho ser de una gran ayuda para todos aqullos que buscan la Va,
aunque desobedezca a un hombre an sujeto a las pasiones y a las ilusiones.
El mrito que obtendr al ayudar a los dems a encontrar la Va me ayudar
a pagar la deuda de gratitud que tengo hacia mi Maestro.
Si muero durante la travesa y no puedo realizar mi voto, dado que
habr muerto con la firme voluntad de practicar el Dharma, mi voto se ver
renovado durante muchas vidas prximas. Recordad el ejemplo de Genjo
Shanzo (3). Es contrario a las intenciones de Buda que yo pierda vanamente
el corto tiempo de mi existencia a causa de un solo hombre. Por lo tanto,
tomo la firme resolucin de dirigirme inmediatamente a China.
Finalmente se fue a China. As era la aspiracin al Despertar de mi
difunto primer Maestro. Vosotros, estudiantes del Dharma, tampoco debis
perder vuestro tiempo en vano, ni utilizar a vuestros padres o parientes
como excusa. No dejis de lado la Va del Buda que es superior a todas las
dems Vas. No perdis vuestro tiempo.
Ejo pregunt:
Es cierto que debemos olvidar el amor hacia nuestros padres o
Maestros, que en definitiva son seres sometidos a la vida y a la muerte y al
mundo de la ilusin, con el fin de entregarnos por completo a la prctica del
Dharma para el bien de aqullos que en el futuro busquen el verdadero
Dharma. Sin embargo, aunque apartemos el amor hacia nuestros padres y
Maestros, nuestra aspiracin al Despertar supone dejar de lado nuestro
propio beneficio personal y una entrega total a nuestra labor de Bodbisattva.
Si esto es as, parece que la decisin de Mvozen responda solamente a su
deseo de practicar el Dharma, dejando a su Maestro moribundo sin el
consuelo que slo l poda producirle. No parece esto contrario a la
prctica de bodbisattva? Un Mahasattva (1) hace el bien sin discriminar.
Acaso no debemos considerar el Dharma del Buda segn las circunstancias
y las situaciones concretas? Segn esto, no hubiera sido meior que se
hubiera quedado atendiendo al Maestro en su enfermedad? Por qu pens
tan slo en su propio deseo de practicar el Dharma en vez de atender a su
Maestro? Que piensa usted de esto?
El Maestro Dogen respondi:

118
 Un Mahasattva acta siempre eligiendo lo superior y abandonando lo
inferior, sin preocuparse si acta para su propio bien o para el bien de los
dems. El amor filial, atender a aqullos que estn enfermos o en la
pobreza, es slo una felicidad pasajera en esta vida, que tiene como causa
un amor ciego y unos sentimientos errneos. Los monjes deben entregarse
a la prctica y al estudio del Dharma, aunque tengan que abandonar estos
sentimientos errneos que pertenecen al mundo de la vida y de la muerte. Si
lo hace as, aunque sienta pena, su accin crear un vnculo supremo con el
Budismo.

5-13
Un da, el Maestro Dogen dio la siguiente enseanza:
Algunos dicen: He odo las palabras de un Maestro, pero no
coinciden con lo que yo pienso. Esta actitud es errnea. No entiendo
cmo se pueden decir tales cosas. Quiere esto decir que las enseanzas
contenidas en los sutras y sastras son falsas porque no coinciden con sus
pensamientos? Si es as, esas personas son totalmente estpidas. O, tal vez,
lo que dijo el Maestro no concuerda con sus preferencias personales? Si es
as, en primer lugar por qu van a or a un Maestro, por qu le interrogan?
Esta actitud errnea ha existido siempre desde los tiempos sin principio.
Lo esencial cuando se quiere estudiar la Va es abandonar y corregir los
propios puntos de vista personales. Debis seguir lo enseado por las
escrituras y las palabras de vuestro Maestro, aunque ello vaya contra
vuestras preferencias personales. Este es el punto primordial que tenemos
que tener en cuenta al estudiar la Via.
Hace tiempo, uno de mis condiscpulos, un joven muy apegado a sus
propios puntos de vista, se dedic a visitar a los Maestros del pas. Pero
pas toda su vida en vano y nunca pudo aprender el Dhar- ma del Buaa
porque se apegaba tercamente a sus propios puntos de vista y nunca
aceptaba nada que fuera contrario a ellos. Reflexionando sobre su ejemplo,
me di cuenta de que la actitud que debemos mantener en la Va debe ser
completamente distinta. A partir de entonces segu exactamente las palabras
de mis Maestros y de esta manera pude completar la Va. Ms tarde
encontr el siguiente pasaje durante una de mis lecturas de sufras: Si deseas
aprender el Dharma del Bu- da, no te aferres a la mente del pasado, del
presente y del futuro (condicionada) (1).
He comprendido verdaderamente que debemos corregir gradualmente
nuestros pensamientos y nuestros puntos de vista, en vez de aferramos
ciegamente a ellos. En un texto clsico se dice: Las palabras sinceras hieren
los odos. Debemos practicar esto aunque a veces sea desagradable, ya que
esta prctica es realmente beneficiosa.

119
 5-14
Un da, en el transcurso de una charla en la que se abordaron distintos
temas, el Maestro Dogen dijo:
Originalmente no hay nada bueno ni nada malo en la mente humana.
Lo bueno y lo malo dependen de la situacin. Por ejemplo, cuando surge en
nosotros la aspiracin al Despertar y fijamos nuestra morada en la montaa
o en el bosque, creemos que permanecer en la montaa es bueno mientras
que vivir en la sociedad es malo. Pero sucede que a veces, algunos se
aburren de la montaa y del bosque. Entonces dicen que son algo malo y lo
abandonan. Esta es la razn por la que la mente no tiene caractersticas
fijas. Cambia continuamente dependiendo de las circunstancias. Si os
encontris en buenas circunstancias vuestra mente ser buena. Si os
encontris en malas circunstancias, vuestra mente se volver mala. No
creis que vuestra mente es buena o mala por naturaleza. Esforzaos
simplemente en crear circunstancias buenas.

5-15
El Maestro Dogen ense:
Creo que la mente humana se orienta segn las palabras que oye. En el
Daicoidoron (M.ahaprajaparamita sastra) (1) est escrito:
Erase una vez un pobre idiota que llevaba una perla en su mano. Al
verle, un hombre le dijo: Qu tonto eres! Por qu llevas esa perla en la
mano? Al or estas palabras, el idiota pens: Esta perla es muy preciosa,
pero mi reputacin es muy importante. No quiero que nadie piense que soy
idiota. Y preocupado por la opinin de los dems, le dio la perla a su
sirviente para que se la llevara. Al final, perdi la perla.
As funciona la mente humana. Aunque se oigan palabras buenas y
consejos sabios, no se les oye porque se est atrapado por la preocupacin
de la reputacin. Otros hombres hacen cosas malas sabiendo que son
malas, tambin impulsados por su avidez de fama y reputacin.
La mente es arrastrada hacia el bien o hacia el mal cuando el bien o el
mal son aceptados. Esta es la razn por la que, por muy malvado que sea
vuestro espritu, termina por volverse bueno cuando segus a un maestro o
a una buena persona. Si os volvis ntimos con gente mala, aunque sepis
que son malas, terminaris por acostumbraros al mal y haciendo el mal sin
que os dis cuenta de ello.
Podis haber decidido no dar algo a alguien, pero si os lo suplican, si os
presionan de una u otra manera, terminaris por drselo, aunque odiis a
esa persona, y contra vuestra voluntad. Por el contrario, podis haber
decidido dar algo a alguien, pero puede ocurrir que las circunstancias no se

120
presten y que la ocasin no se presente. Pasar el tiempo y, por ltimo, no
daris nada.
Todo esto para decir que, aunque no tengis una fuerte aspiracin al
Despertar, si frecuentis a personas buenas y encontris circunstancias
favorables, debis or una y otra vez las palabras de esas buenas personas.
No creis que no necesitis or algo porque ya lo habais odo antes. El or
repetidas veces los consejos y las enseanzas de los hombres sabios os
ayudar a refinar vuestra mente y a ampliar vuestra capacidad de
percepcin, aunque ya tengis una aspiracin clara al Despertar. Por el
contrario, puede suceder que no tengis nin-
f ;una aspiracin al Despertar y que la primera o segunda vez que os as
palabras de un hombre sabio no os interese en absoluto. Pero si
continuis oyndolas, de la misma manera que nuestra ropa se humedece
naturalmente cuando caminamos bajo la llovizna o entre la niebla sin que
nos demos cuenta de ello, la aspiracin al Despertar terminar por surgir en
vosotros y entonces os sentiris avergonzados de vuestra tozudez interior.
Esta es la razn por la que debis leer una y otra vez los sutras y los
sastras, aunque creis que ya los habis comprendido. Debis or
continuamente las palabras de vuestro Maestro aunque ya las hayis odo
antes. Cada vez encontraris significados ms profundos. No os enredis en
asuntos que obtaculicen vuestra prctica de la Va. Debis volveros ntimos
con los amigos de bien y continuar practicando la Va, aunque ello os sea
difcil y penoso.

5-16

Un da, el Maestro Dogen ense:

En cierta ocasin el Maestro Zen Daie (Dahui) (1) padeci de un
fornculo maligno en el esfnter. Despus de inspeccionarlo, el mdico le
dijo que era grave.
Daie pregunt: Morir?
El doctor le respondi: Probablemente, s.
Daie dijo: Bien, puesto que voy a morir pronto, ms vale que
practique zazen sin perder tiempo.
A partir de entonces, Daie pas la mayor parte del da sentado en zazen
y, finalmente, el fornculo revent y desapareci.
As eran los antiguos Maestros. Si caan enfermos, practicaban ms
zazen an. Las personas de hoy da dejan de practicar cuando caen
enfermos.
Creo que la mente misma puede transformar la enfermedad. Por
ejemplo, cuando alguien tiene hipo, si se le dice cjue fulanito de tal est muy
enojado con l por tal cosa y que debera inmediatamente presentarle

121
excusas, esta persona quedar emocionada y tratar de hacer algo. De esta
maneraa se le olvida el hipo.
Durante mi viaje a China en barco padec una diarrea grave (2). De
pronto estall una gran tormenta y todo el mundo comenz a dar alaridos y
a armar un gran alboroto. Esto me preocup tanto que olvid mi
enfermedad y las diarreas desaparecieron.
Considerando esto, creo que si nos dedicamos a la prctica de la Va
con todo nuestro corazn, las posibles enfermedades no surgirn y si
surgen, desaparecen enseguida.

5-17

Un da, el Maestro Dogen dio esta enseanza:

Un proverbio dice: Si permaneces sordo y mudo, podrs ser el seor
de tu casa.

122
1

Esto significa que si no prestis atencin a las calumnias de los dems y

no hablis mal de los otros, triunfaris en vuestro trabajo. Solamente una
persona as est capacitada para ser el seor de la casa.
Este es un proverbio mundano, pero los monjes tambin debemos
practicarlo en nuestra forma de vida. Cmo podremos practicar la Va si
perdemos el tiempo preocupndonos por las observaciones calumniosas
que los dems hacen sobre nosotros o discutiendo sin cesar sobre lo
correcto y lo equivocado? Solamente aqullos que se dedican a la prctica
con su piel, su carne, sus huesos y su mdula pueden llevarla a buen fin.

5-18

Un da, el Maestro Dogen dio esta enseanza:

El Maestro Zen Daie (Dahui) (1) dijo: Debis practicar la Va con la
misma actitud de aqul que tiene una gran deuda y est obligado a devolver
una gran suma de dinero, pero que no posee ni un cntimo. Si tenis esta
actitud os ser fcil realizar el Dharma.
En el Shin Jin Mei (Xinxinming) (2) leemos: La Va Suprema no es fcil
ni difcil, est ms all de las preferencias. Solamente cuando hayis dejado
a un lado la mente discriminativa seris capaces de aceptarla por completo.
Dejar a un lado la mente discriminativa significa abandonar el ego.
No practiquis el Dharma del Buda con el fin de ganar alguna re-
compensa por ello. Practicad el Dharma del Buda slo por el Dharma del
Buda. Si carecis de esta actitud nunca alcanzaris la Va de los Budas y
Patriarcas, aunque leis diez mil sutras y un milln de comentarios, aunque
os sentis en zazen hasta gastar diez zafus (3). Entregad vuestro cuerpo y
vuestra mente al Dharma del Buda y seguid a vuestro Maestro sin aferraros a
vuestras concepciones personales. Entonces, de manera inmediata, estaris
en armona con las Va.

5-19

Un da, el Maestro Dogen dio esta enseanza:

Un antiguo Maestro dijo: Las provisiones y los vveres pertenecientes
a este monasterio deben ser confiados a los monjes responsables (1) que
comprendan la ley de causa y efecto. Dejad que sean ellos los que
administren las diversas tareas, distribuyan el trabajo y dividan el monasterio
en secciones. Esto quiere decir que el abad del monasterio no debe tener a

123
su cargo asuntos mayores ni menores, sean los que sean. Por el contrario,
deben concentrarse solamente en practicar zazen y en aletar a los miembros
de la Sangha.
Otros proverbios antiguos dicen as:
Es mejor tener algn talento, aunque sea pequeo, que poseer diez mil
acres de tierra frtil.
Si mantenis vuestra boca tan silenciosa como vuestra nariz no os
ocurrir ningn desastre.
Si vuestra prctica es elevada, las personas os respetarn naturalmente.
Si vuestro talento es grande, los dems os seguirn por ellos mismos.
No esperis nada a cambio de los favores que hacis. No os arre-
pintis de haber dado algo.
Aunque se are en profundidad y se siembre en la superficie, pueden
haber calamidades.
Daar a los dems por buscar solamente el provecho personal es
causa de un karma infernal.
Aqullos que practican la Va deben examinar atentamente los dichos
ce los antiguos Maestros y abrir bien los ojos.

5-20

Un da, el Maestro Dogen habl as:

Un antiguo Maestro Zen dijo: Cuando lleguis al borde de un palo de
cien pies, dad un paso al frente.
Esto quiere decir aue debis practicar con la misma actitud de aqul
que, llegando al borde de un palo de cien pies, da un paso al frente y se deja
caer en el vaco. Esto es, debis dejar a un lado el cuerpo y la mente.
En esto hay varios niveles de profundidad. Actualmente algunas
personas abandonan aparentemente el mundo y el hogar, pero examinando
su manera de hacer uno puede darse cuenta de que en realidad no han
abandonado el hogar ni han renunciado al mundo.
Lo primero que un monje sin morada debe hacer es abandonar el ego,
la fama y el provecho personal. Si no os liberis de estas cosas, aunque
practiquis la Va con tanta urgencia como cuando tratis de apagar un
fuego prendido en vuestros cabellos, o aunque practiquis tan
diligentemente como Buda que permaneci siete das de puntillas (1), todo
esto os har sufrir intilmente ya que no tiene nada que ver con la
verdadera libertad.
En la Gran China de los Song hubo muchas personas que abandonaron
el apego a la familia, lo cual es muy duro; abandonaron la riqueza mundana
que es muy difcil de abandomar; vivieron en varias comunidades budistas y
visitaron a muchos Maestros en diversos monasterios.

124
 Muchos de ellos, sin embargo, pasaron su vida en vano ya que
practicaban sin comprender el punto esencial. No pudieron darse cuenta de
la realidad del Dharma ni iluminaron la mente.
A pesar de que en un principio muchos practicantes del Dharma sienten
una aspiracin sincera al Despertar, se hacen monjes, y siguen la enseanza,
con el tiempo, en lugar de aspirar a convertirse en Bu- das y en Patriarcas,
se preocupan solamente de hacer saber a sus benefactores, a sus feligreses y
a sus parientes cun respetables son y cun alta es su posicin en el
monasterio. Tratan slo de conseguir el respeto de la ^ente y sus donativos.
Ms an, comienzan a proclamar que los demas monjes son todos
desvergonzados e inmorales, y que solamente ellos son buenos monjes
practicantes de la Va. Intentan persuadir a la gente para que crean en sus
palabras. Las personas as ni siquiera merecen ser criticadas. Son como los
cinco monjes malvados de la poca del Buda, los cuales carecan por
completo de bondad (2). Los monjes as acabarn todos sin excepcin en
los infiernos. Pero los laicos que no conocen el fondo de sus espritus les
respetan como si fueran realmente hombres del Dharma.
Hay otros que son un poco mejores que stos. Son aqullos que han
abandonado a sus padres, esposas e hijos, que ya no viVen anhelando los
donativos de sus benefactores, que se unen a la comunidad de monjes y
practican la Va.
No obstante, hacen alarde de practicar cuando el abad o el monje
principal (shuso) los observan y cuando no hay nadie cerca dejan pasar su
tiempo sin hacer lo que tienen que hacer. Son esjos monjes perezosos por
naturaleza que aunque sienten vergenza de serlo, no hacen nada para dejar
de serlo. Aun as son mejores que los laicos, aunque an no pueden
abandonar su ego ni el provecho personal ni la fama.
Estn tambin aauellos otros que no se preocupan de lo que sus
Maestros piensen ni ae si el monje principal o algn novicio les observan o
no. Siempre tienen presente que la prctica del Dharma del Bu- da no se
hace para aparentar delante de los dems, sino para transformar la propia
mente. Los monjes as desean convertirse en Budas y en Patriarcas con sus
propios cuerpos y mentes. Por esta razn practican con mucha diligencia.
Comparados con los dems, estos monjes parecen ser realmente personas
de la Va. Sin embargo, dado que an practican para perfeccionarse a ellos
mismos, an no han abandonado su ego, sino que desean ser admirados por
los Budas y Patriarcas, desean alcanzar la budeidad y el despertar. Y esto es
as porque an estn aferrados a su ego.
Ninguna de estas personas han avanzado ms all del palo de cien pies.
Todas permanecen aferradas a l con uas y dientes.
Lo nico que tenis que hacer es entregar vuestro cuerpo y vuestra
mente al Dharma del Buda y practicar sin ningn deseo de realizar la Va ni
de alcanzar el Despertar. Slo as podris ser llamados practicantes sin
manchas. Esto es lo que quiere decir el dicho: No te quedes donde haya
un Buda. Huye rpidamente de donde no haya un Buda (3).

125
 5-21

Un da, el Maestro Dogen dio la siguiente enseanza:

No almacenis comida para el futuro. Cuando carezcis de comida
debis mendigarla. Tampoco debis pensar a priori a quin vais a pedir.
Conseguir comida as es impropio y maligno.
Un monje Zen debe ser como una nube sin morada ni rumbo fijo,
como el agua que fluye sin permanecer en ningn sitio. Aqullos que viven
de esta manera son llamados monjes Zen (1).
Debis poseer nicamente el kesa y el cuenco (2). No os apeguis a los
benefactores que os mantienen. Si lo hacis, la comida que os dan se
volver impura. Es imposible realizar el Dharma Puro y Magnfico de los
Budas y Patriarcas con un cuerpo y una mente alimentados con comida
impura. De la misma manera aue la ropa teida con ail se vuelve azulada y
la ropa teida con kihada (rbol chino de corcho) se vuelve amarilla, un
cuerpo y una mente teidos con comida impura vuelven la vida impura.
Querer alcanzar el Dharma del Buda con un cuerpo as es como prensar
arena para obtener aceite.
Debis actuar en toda circunstancia siguiendo los principios de la Va.
El almacenamiento de comida va contra lo enseado por el Buda.
Considerad esto cuidadosamente.

5-22

Un da el Maestro Dogen dio la siguiente enseanza:

Aqullos que estudian deben saber que todos los hombres tene

126
 mos muchos defectos. La arrogancia es el peor de ellos. Los textos bu-
distas y no budistas nos ponen en guardia contra el orgullo.
En una obra budista est escrito: Hay muchos pobres que no son
aduladores. Sin embargo, no hay ningn rico que no sea arrogante. Estas
palabras nos dicen que la riqueza conduce a la arrogancia. Por lo tanto,
debemos evitar ambas. Este es un punto muy importante sobre el que
tenis gue tener mucho cuidado.
Ser de condicin humilde y quererse poner a la altura de la gente de
clase elevada, querer ser superior a los dems, son muestras de arrogancia.
Pero esto es fcil de evitar.
Hay hombres que viven en una gran riqueza, que son felices y estn
rodeados por familiares y personas amadas. Estos hombres creen que es
natural sentirse orgulloso por ello. Los menos favorecidos, al ver esto,
sufren y se sienten envidiosos. Las personas ricas y afortunadas deben evitar
hacer sufrir a los dems de esta manera. Es muy difcil aconsejar de esta
manera a estas personas afortunadas. Para ellas es muy penoso practicar el
autocontrol.
Por otra parte, aunque estas personas no sean arrogantes, dado
3 ue de todas maneras hacen lo que les viene en gana, las personas e
condicin humilde que les rodean sienten pena y resentimiento. Prestar
atencin a esto significa dominar la arrogancia. Las personas arrogantes
disfrutan sus riquezas con ostentacin sin preocuparse ni sentir vergenza
ante los desheredados del mundo, sin inquietarse de las consecuencias que
pueden surgir por el hecho de despertar la envidia de los dems.
En otra obra no budista se dice tambin: No pases en un coche lacado
de rojo por delante de la casa de un pobre. Si tienes que subir de todas
maneras a un coche lacado de rojo, no pases por delante de la casa de un
pobre, Los escritores budistas recomiendan lo mismo.
Hoy da observamos gue muchos monjes y predicadores quieren ser
superiores a los dems en inteligencia y conocimiento. No seis vosotros
as. Que vuestros conocimientos de los sutras y satras no os vuelva
arrogantes.
Es igualmente de una terrible arrogancia el reprochar continuamente a
los dems sus defectos y sus capacidades inferiores. Un anciano dijo: No
es grave ser vencido por un sabio. Lo peor es vencer a un estpido.
Aunque comprendamos bien algo que otro comprende mal, es un gran
error el hacrselo notar.
Cuando hablis sobre el Dharma, no calummniis a vuestros pre-
decesores ni a los monjes ancianos. Tened muy en cuenta este punto,
especialmente cuando las personas ignorantes y oscuras puedan sentir
envidia o rencor.
Cuando regres al templo Kenninji despus de mi viaje a China muchas
personas acudieron a m para interrogarme acerca del Dharma. Entre ellas
haban algunas que defendan opiniones extraas o puntos de vista
errneos. Sin embargo me abstuve de criticar esos puntos de vista errneos,
me mantuve cauto en lo ms profundo de mi corazn y les habl solamente

127
de la virtud del Dharma tal y como es.
As pude evitar muchos problemas. Una persona estpida, tercamente
apegada a su propia opinin, se hubiera enfadado diciendo que sus
virtuosos predecesores estaban siendo calumniados.
Una persona sabia y sincera que ha comprendido la verdad del
Budismo se da cuenta <1 ios defectos y de los defectos de los
predecesores, aunque
cuenta de ellos, y los corrige.
Reflexionad bien sobre estas cuestiones.

5-23

El Maestro Dogen dio esta enseanza:

Zazen es el punto esencial en el estudio y en la prctica del Dharma. En
China, muchos fueron los que completaron totalmente la Va nicamente
gracias a zazen. Una persona ignorante que no entiende ni una sola cuestin
pero que sin embargo contina zazen siempre, puede superar a una persona
inteligente que ha permanecido mucho tiempo estudiando sin practicar
zazen. Por eso, los aspirantes sinceros al Despertar deben concentrarse
solamente sobre zazen sin preocuparse de otras cosas. La Va de los Budas y
Patriarcas no es ms que zazen. No persigis nada ms.
En aquel momento, Ejo pregunt:
Cuando se practica zazen y al mismo tiempo se estudian los textos, se
llega a comprender uno de cada cien dichos (goroku) o koans. Cuando
solamente se practica zazen se tiene la impresin de que no se comprende
nada. Por qu debemos concentrarnos nicamente sobre zazen?
El Maestro Dogen respondi:
Aunque creas que a travs del estudio puedes llegar a comprender
algunos koans, tales estudios te estn en realidad alejando de la Va de los
Budas y Patriarcas. Pasar el tiempo sentado correctamente sin nada que
ganar ni nada que comprender es la Va de los Patriarcas. Los maestros
antiguos recomendaron tanto la lectura de los dichos y koans como la
prctica de zazen, pero sobre todo insistieron sobre esta ltima. Algunas
personas alcanzaron el Despertar a travs de los koans, pero la causa de ello
fue debida a los mritos de zazen. El verdadero mrito es sentarse.
LIBRO SEXTO

128
 6-1
Un da, el Maestro Dogen dio esta enseanza:
Si os preocupa la opinin de los dems debis prestar atencin
solamente a aquellos que tienen una visin clara (1).
Durante mi estancia en China, el Maestro Nyojo (Rujing), abad del
Monasterio Tendo (Tiang Tong), me eligi como asistente personal suyo
diciendo: Dogen es extranjero, pero es un hombre capaz. Yo rehus
enrgicamente.
Esta designacin era muy importante para mi reputacin en Japn y
para mi propia prctica de la Va, pero me negu. Por qu? Porque en la
Sangha del Maestro Nyojo haba monjes de visin clara y seguramente la
comunidad se hubiera sentido disgustada por el hecho de que un extranjero
ocupara la posicin de asistente personal del abad de un monasterio tan
famoso. Era una situacin muy delicada.
Tuve que escribirle una carta al abad explicndole la razn de mi
negativa. Cuando el Maestro Nyojo lo ley comprendi enseguida mi
respeto por su pas y sinti vergenza ante los monjes de visin clara de su
Sangha. As que no insisti en su peticin.

6-2

Dogen dio esta enseanza:

Un hombre me dijo un da: Estoy enfermo. No soy un buen re-
cipiente del Dharma. No soy capaz de continuar la prctica de la Va. Deseo
apartarme y vivir en soledad, alimentar mi cuerpo y cuidar de mi
enfermedad hasta que acabe mi vida. Esto es un terrible error. Los sabios
que nos han precedido no tenan huesos de hierro. No todos los antiguos
practicantes tuvieron capacidades superiores. No todos los discpulos del
Buda fueron hombres de talento. Algunos eran buenos y otros no lo eran.
Entre sus monjes hubieron algunos que hicieron cosas increblemente
malvadas, otros eran torpes y de entendimiento limitado. Sin embargo,
ninguno de ellos careci de la aspiracin al Despertar. Ninguno fracas en
su realizacin del Dharma ni se excusaron alegando que no eran buenos
recipientes del Dharma.
Si aqu y ahora no estudiis ni practicis el Dharma, cundo vais a
hacerlo? No pensis en vuestro cuerpo ni en vuestra mente. Concentraos
nicamente en despertar vuestra aspiracin y en practicar. Esto es lo ms
importante para la realizacin de la Va.

130
 6-3

Dogen dio esta enseanza:

Aqullos que practican el Dharma no deben estar ansiosos por la
comida ni por la ropa. Cada persona tiene asignada, al nacer, una cantidad
de comida y ropa suficiente para su subsistencia. Aunque busquis ms
cantidad no podris conseguirla. Adems, para vosotros, seguidores del
Dharma, siempre estarn las ofrendas de vuestros benefactores. Por medio
de la mendicidad podris obtener siempre comida. El monasterio tendr
siempre provisiones. Estas provisiones no deben ser conseguidas a cambio
del trabajo personal. Para un monje las tres nicas clases de comida pura
son: la que proporciona la fruta y las semillas; la que obtenis mendigando;
la que os ofrecen los creyentes. La comida obtenida mediante las siguientes
cuatro ocupaciones es impura para un monje: agricultura, comercio, ejrcito
y artesana. Los monjes no deben desempear estas tareas para alimentarse
(1).
En cierta ocasin hubo un monje que muri. Al llegar al reino de la
muerte, el rey Yama (2) dijo: El plazo de vida de este monje no ha
concluido an. Que vuelva a la vida.
Pero uno de los ministros del reino de la muerte dijo: Aunque el plazo
de vida que se le asign an no ha concluido, la parte de comida que le
corresponda ha sido ya consumida.
El rey dijo: Pues entonces que coma hojas de loto.
El monje volvi a la vida desde el reino de la muerte, pero no pudo
ingerir comida humana. Tuvo que mantener la porcin de vida que le
quedaba comiendo solamente hojas de loto.
La comida asignada a los monjes que han abandonado el hogar para
entregarse al Dharma del Buda no se extinguir nunca. No se agotar ni un
solo Cabello Blanco del Buda (3), ni los veinte aos de su vida que entreg
a los seres vivos, aunque se haga uso de ellos eternamente. Entregaros
solamente al estudio y a la prctica de la Va sin preocuparos por la comida
ni por la ropa.
En los libros de medicina se dice que la mente slo puede estar sana
cuando el cuerpo est bien alimentado. En el Budismo se dice: los hombres
slo encontrarn la paz y el gozo mental cuando practiquen el Dharma,
cuando conserven los preceptos y dirijan su vida de manera pura siguiendo
el ejemplo de los Budas y Patriarcas.
Practicantes del Dharma, reflexionad tres veces antes de decir algo. Si lo
estimis beneficioso para vosotros y para los dems, decidlo. Si no lo es,
permaneced en silencio. Esto es algo difcil de practicar al principio.
Aplicaros a ellos y progresad gradualmente.

131
 6-4

Durante una charla en la que se trataron diversos temas, el Maestro

Dogen dijo:
Practicantes del Dharma, no os preocupis por la comida ni por la
ropa. Nuestro pas es pequeo y muy lejano de la tierra del Buda (India), sin
embargo, tanto en el pasado como en el presente, han surgido aqu muchos
hombres que slo sern conocidos en el futuro o que ya son conocidos por
sus contemporneos a causa de su conocimiento de las enseanzas
esotricas y exotricas. Hay tambin muchos otros que se dedican a la
poesa, a la msica, a la literatuta o a las artes marciales. Nunca he odo que
ninguno de ellos tuviera comida abundante ni ropa extra. Todos son
famosos porque vivieron en la pobreza y se olvidaron de todos los asuntos
que no fueran su arte. De esta manera pudieron dedicarse por entero a su
tarea.
Aqullos que practican siguiendo la tradicin de los Budas y Patriarcas
viven de la misma manera. Abandonan sus ocupaciones sociales y dejan de
buscar la fama y el provecho. Cmo podran ser ricos? Dicen que sta es la
poca de la degeneracin del Budismo, sin embargo en China los
monasterios cuentan con miles de personas dedicadas al estudio y a la
prctica del Dharma. Muchas de ellas proceden de provincias remotas o bien
de pases muy alejados en los que han dejado a sus familiares y parientes.
Todos ellos son pobres y no se preocupan por la pobreza. Su nico
problema es despertarse a la verdadera Realidad ael Dharma. Todos
practican zazen ae todo corazn, con el mismo sentimiento que si hubieran
perdido a su madre, se encuentren en una parte o en otra del monasterio.
Conoc personalmente a un monje de Shisen (Sichuan) originario de una
regin remota y totalmente pobre. Sus nicas pertenencias eran unos
cuantos pedazos de tinta en barra (1). Esos pedazos de tinta tendran un
valor de aproximadamente unos 200 300 Mon (2) chinos, lo que equivale
a unos 20 6 30 Mon japoneses. Pues bien, este monje vendi estos trozos de
tinta, compr papel chino de muy baja calidad y con l se confeccion ropa
interior y un manto para cubrirse del fro. Cada vez que se levantaba haca
un ruido muy extrao, pero nunca pareci dar importancia a ello.
Alguien le dijo: Sera mejor que regresaras a tu casa y consiguieras
algunos vveres y ropa.
El contest: Mi casa est muy lejos. No quiero perder tiempo yendo
hasta all en vez de dedicarlo a la prctica de la Va.
De esta manera practic el Dharma todo lo que pudo sin preocuparse
nunca del fro. En China han aparecido muchas personas prominentes
gracias a este tipo de actitud.

132
 6-5

Dogen dio la siguiente enseanza:

He odo decir que en el monasterio del Monte Zeppo (Xuefeng) (1), en
los primeros tiempos tras su fundacin, los monjes eran tan pobres que
algunos das no tenan comida para cocinar y otros coman slo arroz
hervido. An as continuaron practicando y estudiando el Dharma. Con el
tiempo, este monasterio lleg a tener mil quinientos monjes residentes.
Los antiguos practicaron de esa manera. Hoy debemos continuar
haciendo lo mismo. La degeneracin de los monjes es a menudo causada
por la riqueza y la fama. En el tiempo de Buda, su primo Deva- datta (2) fue
dominado por la arrogancia tras recibir 500 cajas diarias de provisiones
como ofrenda. La riqueza fue perjudicial para l y para otras muchas
personas a las que incit a cometer acciones malvadas. Cmo pueden
hacerse ricas las personas que buscan sinceramente la Va? La acumulacin
de ofrendas, aunque hayan sido hechas con una fe pura, debe ser evitada.
Debis devolverlas a todos los seres con el sentimiento de que se trata de
una deuda de gratitud hacia ellos.
En este pas, muchos hacen donativos con el fin de obtener algn
provecho personal. Los seres humanos son los nicos que dan ms a
aqullos que les sonren lisonjeramente. Comportarse as para congraciarse
con los dems es un obstculo para la prctica del Dharma. Soportar hambre
y fro no es contrario a la prctica del Dharma.
Dogen dio esta enseanza:
Un anticuo dijo: Escuchad, observad, experimentad.
Y tambin: Si no habis experimentado, debis observar. Si no sabis
observar, debis escuchar.
Esto quiere decir que observar es mejor que escuchar, y que expe-
rimentar es mejor que observar.
Si no habis experimentado, debis observar. Si no sabis observar,
debis escuchar.

6-7

El Maestro Dogen dio esta enseanza:

Elpunto esencial que debe ser tenido en cuenta cuando se practica la
Via es la necesidad de abandonar nuestro apego a vuestro comportamiento
del pasado. Si transformis primero vuestro comportamiento corporal,
vuestra mente se transformar a continuacin. En primer lugar, haced lo

133
que est prescrito que debe hacerse y evitad lo que los preceptos os
aconsejan evitar. Si lo hacis as, vuestra mente se transformar por ella
misma.
En China, los laicos tienen la costumbre de reunirse delante del altar
consagrado a sus antepasados y hacer simulacro de llanto para mostrar su
piedad filial. Al comienzo su llanto es fingido, pero a los
f ocos minutos comienzan a llorar realmente. Seguidores del Dharma!
racticando la Va del Buda, aunque al principio no tengis una clara
aspiracin al Despertar, con el tiempo terminaris por tenerla. Los
principiantes, en especial, deben practicar siguiendo el ejemplo de los
dems miembros de la Sangha. No tengis prisa en el estudio ni en la
comprensin de las enseanzas de los antiguos. Tales cosas se comprenden
sin error cuando os retiris a la montaa u os aislis en una ciudad. Si
practicis siguiendo a los dems practicantes con ms experiencia, sin lugar
a dudas obtendris el despertar.
Esto es como hacer un viaje en barco. Aunque no sepis cmo manejar
un barco, si lo dejis todo en manos de los marineros, llegaris sanos y
salvos a la otra orilla. De la misma manera, cuando se practica en el seno de
la comunidad siguiendo a un buen Maestro, si abandonis vuestros puntos
de vista personales, os convertiris naturalmente en hombres de la Va.
Seguidores del Dharma, no dejis de practicar aunque hayis alcanzado
la Iluminacin! No creis nunca que habis llegado a la cima. La Va no
tiene fin. Continuad practicando la Va aunque hayis alcanzado la
Iluminaacin. Recordad la historia de Ryosui (Liangsui) cuando visit al
Maestro Zen Mayoku (Magu) (1).

6-8

Un da, el Maestro Dogen dio esta enseanza:

Seguidores de la Va, no esperis a maana para practicar! Debis
practicar diligentemente hoy, ahora, sin dejar pasar ni un solo momento en
vano, da a da, minuto a minuto.
Un laico que llevaba mucho tiempo enfermo hizo la siguiente promesa
durante la pasada primavera: Tan pronto como me haya recuperado,
abandonar a mi esposa y a mis hijos y construir una ermita cerca de este
templo. Dos veces al mes me reunir con los monjes para la Ceremonia ae
Confesin (1). Deseo practicar diariamente y escuchar conferencias acerca
del Dharma. En la medida de lo posible me gustara pasar el resto de mi vida
en armona con los preceptos. Despus de esta promesa recibi
tratamiento mdico y se recuper en poco tiempo. Pero despus tuvo de
nuevo una recada y pas su tiempo en vano. En enero de este ao, su
estado de salud se volvi crtico y su sufrimiento se intensific. Debido a

134
que no haba podido reunir suficientes materiales para la construccin de la
ermita, alquil a alguien una habitacin con el fin de practicar en ella
temporalmente. Al cabo de un mes falleci. Muri pacficamente ya que
haba recibido la Toma de Refugio y los Preceptos de Bodhisattva la noche
anterior. Esto fue algo mucho mejor que si hubiera permanecido en su casa,
aferrado a su esposa e hijos por los lazos del afecto. Creo que lo mejor para
l hubiera sido dejar su hogar el ao pasado, cuando decidi hacerlo. Poda
haber vivido cerca del Templo, familiarizndose con la Va y terminando
sus ltimos das en la Va. Esta es la razn por la que la prctica de la Va
no debe ser pospuesta ni un solo da. Es vuestra falta de aspiracin al
Despertar la que os hace creer que estando enfermo no podis practicar la
Va. Todos los cuerpos son parecidos, todos estn compuestos por los
cuatro elementos (1). Quin no est enfermo? Los antiguos Budas y
Patriarcas no tenan huesos de hierro, pero practicaron sin preocuparse de
nada ms, porque su aspiracin al Despertar era fuerte. Los asuntos
insignificantes se olvidan cuando se est concentrado en la resolucin de un
gran problema. La Va del Buda es el asunto vital. Debis resolver

135
Construccin de Eihei-ji.
completamente este asunto en esta vida y no perder ni un solo da ni una
sola hora.
Un antiguo Maestro dijo: No perdis el instante presente (3). Debis
practicar aunque estis enfermos, aunque el dolor os presione gradualmente.
I
Debis tener la determinacin de practicar hasta que vuestro estado se
vuelva realmente crtico y el dolor os impida ya sentaros. Cuando vuestra
situacin se vuelva realmente crtica y el dolor os impida sentaros, debis
continuar practicando hasta la muerte.
Las enfermedades mejoran a veces, otras empeoran. Algunas veces la
mejora aparece incluso sin tratamiento, otras veces la enfermedad empeora
an con tratamiento. Reflexionad cuidadosamente sobre esto.
Vosotros que queris seguir el Dharma, no esperis tener resuelto el
sustento, ni asegurada la ropa, ni obtenido los cuencos para comenzar a
practicar! Practicad aunque vivis en la ms abyecta de las pobrezas.
Esperando tener asegurado el sustento y la ropa podris retrasar el
momento de vuestra muerte? Vuestra vida puede pasar en vano si esperis
tener resueltas todas estas cosas antes de empezar a practicar. Debis daros
cuenta de que los laicos practican la Va sin kesa ni cuencos. El Kesa y los
cuencos son solamente adornos de los monjes. Los verdaderos practicantes
de la Va no dependen de tales cosas. Si podis, debis practicar con ellos,
pero si no os son accesibles, no dejis de practicar la Va por eso. Es ms,
aun poseyndolas, no debis preocuparos por esas cosas.
De la misma manera, si vuestra enfermedad puede ser curada, va en
contra de las enseanzas del Buda el no hacerlo y morir intencionadamente.
Si queris seguir la Va del Buda no debis aferraros a vuestra querida vida,
pero tampoco hay que descuidarla.
Si os es posible, usad moxa (4) o hierbas medicinales hervidas que no
obstaculicen vuestra prctica. De culquier manera, es un error el dejar a un
lado vuestra prctica de la Va y dar una importancia excesiva a la curacin
de vuestra enfermedad. No debis dejar vuestra prctica para cuando os
hayis curado.

6-9

Un da el Maestro Dogen dio estas enseanzas:

En el ocano hay un lugar llamado la Puerta del Dragn (1). En este
lugar se originan grandes olas sin cesar. Todos los peces que atraviesan esa
puerta se convierten sin falta en dragones. Es esta la razn por la cual se la
llama la Puerta del Dragn.
Las grandes olas que se originan en este lugar no son diferentes de las
que se originan en otros lugares del ocano y el agua es tambin agua salada
y ordinaria. Sin embargo, misteriosamente, cuando los peces cruzan aquel
lugar se convierten todos en dragones. Sus escamas no cambian y sus
cuerpos permanecen siendo los mismos; sin embargo, se convierten en
dragones.

137
 La va de los monjes Zen es igual. Un monasterio no es un lugar
especial, pero si entris en l os converts en un Buda o en un Patriarcas.
Comis comida y os vests con ropa, como la gente normal. De esta manera
podis aliviar el hambre y protejeros del fro como los dems hombres.
An as, cuando os afeitis la cabeza, vests el kesa, comis gachas de arroz
para desayunar y arroz cocido para comer, os converts inmediatamente en
monje Zen. No pretendis convertiros en un Buda o en un Patriarcas. De la
misma manera que los peces, por el solo hecho de atravesar la Puerta del
Dragn se convierten en dragones, vosotros, por el solo hecho de entrar en
el monasterio, os converts en Budas o en Patriarcas.

Existe un dicho popular: Vendo oro, pero nadie me lo compra. La

Va de los Budas y Patriarcas tambin es as. Aunque siempre estis
ofreciendo la Va sin escatimar nada, nadie quiere recibirla. El hecho de
realizar el Dharma no depende de que seis inteligentes, agudos o torpes y
cortos de mente. Todos y cada uno de vosotros podis realizar el Dharma.
La lentitud o la rapidez en realizar la Va depende solamente de que seis
indolentes o diligentes. La causa de vuestra indolencia o diligencia depende
nicamente de vuestra aspiracin al despertar, de que sea fuerte o intensa o
pobre y dbil. La causa de que vuestra aspiracin al Despertar sea intensa o
dbil depende de vuestra ignorancia y falta de reflexin sobre la
impermanencia, o lo contrario. Hablando en ltimo trmino, morimos
momento a momento, vivimos apenas por un corto espacio de tiempo. No
pasis vuestro tiempo en vano mientras estis vivos.

Hay un viejo dicho popular: El ratn que vive en la despensa se muere

de hambre. El buey que ara el campo nunca come su racin completa de
hierba. Esto quiere decir que aunque vive en medio de la comida, el ratn
se muere de hambre. El buey, aunque vive en medio de la hierba, nunca
come lo suficiente. Nosotros, los seres humanos, tambin somos as.
Aunque vivamos en medio de la Va del Buda, no vivimos de acuerdo a ella.

A menos que cortemos con el deseo de fama y de provecho personal,

nunca podremos vivir en la gran paz y en el gran gozo (nirvana).
Un da, el Maestro Dogen dio la siguiente enseanza:
Las acciones de un hombre de la Via, sean consideradas buenas o
malas, son el resultado de una profunda intencin y no pueden ser
sondeadas por las personas ordinarias.
Hace mucho tiempo, Eshin Sozu (Genshin) (1) orden a alguien que
golpeara a un ciervo que se estaba comiendo la hierba del jardn y que lo
espantara.
Alguien dijo: Parece que careces de compasin. Por qu proteger la
hierba y golpear y espantar al ciervo?
Sozu respondi: Si no se le golpea y se le espanta, el ciervo terminar
por familiarizarse con los seres humanos. Dado que todos los seres
138
humanos no son iguales, si alguna vez se acercara a una persona malvada,
sta lo matara. Esta es la razn por la que lo espant. Sozu pareca carecer
de compasin al golpear y espantar al ciervo; sin embargo, su compasin y
su sabidura eran profundas.

6-11
Un da, el Maestro Dogen ense de esta manera:
Cuando alguien pregunte acerca del Dharma o de la esencia de la
prctica, los monjes Zen deben responder basndose en el verdadero
Dharma. No respondis basndoos en recursos que no sean verdad, no
pensis que esa persona no es un buen recipiente del Dharma o que es
incapaz de comprender porque es un principiante.
El espritu de los Preceptos del Bodhisattva (1) es el siguiente: si una
persona que es un buen recipiente para el Hinayana os pregunta acerca de la
Va del Hinayana, debis responderle solamente basndoos en el Mahayana.
As fue como el Tathagata ense durante toda su vida. Recurrir a una
enseanza provisional no es de ningn valor. En definitiva, lo nicamente
beneficioso es la enseanza de la verdad ltima. Por lo tanto, responded
nicamente segn el verdadero Dharma, sin preocuparos de si la persona
podr comprenderlo o no.
Debeis valorar a las personas segn sus verdaderas virtudes y mritos.
No las juzguis segn su apariencia externa ni segn sus caractersticas
superficiales.
En la antigedad, alguien fue a Confucio con el fin de convertirse en
discpulo suyo. Confucio le pregunt: Por qu quieres ser mi discpulo?
Este hombre respondi: Le vi una vez dirigindose al Palacio del
Emperador en una carroza. Su aire noble y digno y su manera de vestir me
impresionaron. Por eso quiero convertirme en discpulo suyo.
Confucio (2) pidi a uno de sus discpulos que trajera una carroza, sus
tnicas de ceremonia bordadas en oro y plata, as como otros objetos valiosos.
Se lo entreg todo a la persona y le dijo:

Tu no me respetas a m, sino a todo esto. Tmalo y vete.

En otra ocasin, el Maestro Dogen dijo lo siguiente:
El Kanpaku (Consejero Jefe del Emperador) de Uji (3) fue en cierta
ocasin a la casa de bao de la corte. En aquel momento, el encargado estaba

139
preparando el fuego. Al ver al consejero le dijo:
Qu quieres? Por qu vienes a molestarme?
El consejero qued muy desconcertado. Se fue, se quit la ropa simple que
llevaba y se puso su mejor traje de ceremonia. Vestido as volvi a ver al
encargado del bao. Este, al verle venir y comprendiendo su error, se asust
tanto que sali corriendo.
El consejero cogi entonces su traje de ceremonia y lo colg en la punta de
un bamb. Una vez hecho esto, comenz a prosternarse ante el traje fingiendo
mucho respeto. Uno que pas por all le pregunt qu diantres haca. El le
replic: Esta ropa debe ser muy virtuosa ya que la gente la respeta ms que a
m mismo.
La gente estpida respeta a los dems de esta manera. Su respeto hacia las
palabras y las frases de las escrituras budistas es similar.
Un antiguo dijo: Las palabras del gobierno son llevadas a la prctica en
todo el Estado: no hay ningn error en lo que dicen. Las obras del gobierno
son ejecutadas en todo el Estado: nadie guarda rencor en su corazn.
Dicho de otra manera: se ha dicho lo que tena que ser dicho. Se ha hecho
lo que tena que ser hecho. Esta es la suprema sabidura.
Las palabras y las acciones de la gente ordinaria realizadas sin reflexin o a
partir de juicios superficiales contienen muchos errores. Las palabras y las
acciones de los monjes Zen han sido establecidas por nuestros predecesores.
No os aferris nunca a vuestros puntos de vista extremos y personales. As es
como los Budas y Patriarcas han practicado.
Aqullos que hoy da quieren practicar la Va deben reflexionar por ellos
mismos. Reflexionar vosotros mismos significa que tenis que examinar la
mejor manera de mantener vuestro propio cuerpo y vuestra propia mente.
Vosotros sois ya los hijos del Bucfa Sakyamuni. As que debis aprender la Va
del Tathagata. Los Budas anteriores nos han enseado cmo utilizar el cuerpo, la
palabra y la mente. Ahora vosotros debis seguir estas enseanzas.
Los laicos siguen ciertas reglas a la hora de vestirse, de hablar, etc., y sus
palabras deben estar de acuerdo con sus actos. Los monjes Zen, con mayor
razn an, no deben seguir nunca sus ideas egostas.

6-12

El Maestro Dogen dio esta enseanza:

En estos das hay algunos estudiantes del Dharma que, despus de or una
conferencia sobre el Dharma, quieren ante todo hacer saber a su maestro que su
comprensin es correcta y desean demostrarlo. Esta es la razn por la que las
palabras que oyen les entra por un odo y les sale por el otro. A esta gente le
falta la aspiracin al Despertar y sigue centrada en ella misma.
Lo primero que tenis que hacer es olvidar vuestro ego y escuchad

140
atentamente y tranquilamente lo que se os dice. Despus debis reflexionar
sobre ello. Solamente entonces, si encontris algn defecto o tenis alguna
duda, podis plantearla o presentar vuestra crtica. Una vez que hayis
comprendido el punto del que se trata, debis presentar vuestra comprensin al
Maestro. Si creis comprender inmediatamente es que, en realidad, no estis
oyendo el Dharma.

6-13

Un da, el Maestro Dogen dio la siguiente enseanza:

Durante el reinado de Taiso (Tai-zong) de la dinasta To (Tang) (1), el rey de
un pas vecino regal al emperador un magnfico caballo cuya velocidad era
prodigiosa.
El emperador reflexion con tristeza:
Este caballo es muy veloz, pero si lo uso ninguno de mis sbditos podr
seguirme.
Convoc a Gicho (Weizhing) (2) y le consult sobre esto.
Gicho replic: Estoy de acuerdo con Su Majestad.
As que el emperador devolvi el caballo con un cargamento de oro y seda.
El emperador no retuvo algo intil, sino que lo devolvi. Los monjes Zen,
con mayor razn an, no deben retener nada intil. El kesa y los cuencos les
basta. Para qu almacenar cosas intiles? Los laicos

141
Hjo se convierte en abad de Eihei-ji.

a uecampos
se entregan a una nica tarea no creen necesario poseer propieda- es ni
de arroz, ni jardines ni mansiones. Para ellos, todo el pas y toda la
gente son una familia y su propiedad.
 Chiso Hokyo (3) le dijo a su hijo en su testamento: Debes concentrar tus
esfuerzos exclusivamente en la Va.
No es necesario decir que vosotros, hijos de Buda, debis abandonar todos
los asuntos y dedicaros a la Va con todo corazn. Esto es lo nico que debis
tener en cuenta.

6-14

Un da, el Maestro Dogen dio la siguiente enseanza:

Aqullos que practican y estudian el Dharma bajo la direccin de un
maestro determinado deben or totalmente una y otra vez las palabras del
maestro, hasta que las comprendan por completo. Sin lugar a dudas fracasaris
si pasis el tiempo en vano sin preguntar lo que debe ser preguntado y sin decir
lo que debe ser dicho. Los maestros esperan siempre las preguntas de sus
discpulos con el fin de ensearles exactamente. Debis preguntar una y otra vez
hasta que estis totalmente seguros de que habis comprendido. Los maestros
tambin deben preguntar a sus discpulos si han comprendido o no y, en este
ltimo caso, deben instruirles an ms.

6-15

Un da, el Maestro Dogen dio la siguiente enseanza:

La actitud mental de una persona que practica el Dharma es bastante
diferente de la de las personas ordinarias. Una vez, cuando an estaba en vida el
sojo de Kenninji, Eisai, el templo se qued completamente sin comida. En aquella
poca, un benefactor invit al sojo y le ofreci un retal de seda. El sojo se alegr
mucho y volvi al templo llevndolo l mismo contra su pecho, en vez de
drselo a algn asistente para que se lo llevara. Al llegar al templo, le entreg el
retal al responsable de la tesorera y le dijo que hiciera lo correspondiente para
que al da siguiente los monjes pudieran comer arroz.
Esa misma tarde, un laico visito al sojo y le cont que a causa de un
incidente bochornoso necesitaba reunir unos cuantos retales de se

143
r
da. Por lo cual le suplic que le ayudara y le entregara algn retal.
El sojo cogi inmediatamente el retal que le haban regalado ese mismo da y
se lo entreg al laico. El responsable de la tesorera, el cocinero y los dems
monjes se enfadaron mucho. Sojo les dijo: Podis pensar que ha sido un error
el entregarle ese retal a ese pobre hombre. Pero yo pienso que vosotros, los
monjes, estis reunidos aqui a causa de vuestra aspiracin en la Va del Buda.
No os debis inquietar por que pasis hambre hasta la muerte. Es mejor salvar a
las personas del mundo laico.
As deben reflexionar aqullos que buscan la Va.

6-16

Un da, el Maestro dijo lo siguiente:

Todos los Budas y Patriarcas fueron originalmente personas ordinarias.
Mientras fueron personas ordinarias cometeran malas acciones y desarrollaran
una mente errnea. Algunos de ellos fueron torpes e incluso ignorantes. Sin
embargo, todos se convirtieron en Bu- das y Patriarcas, ya que transformaron
sus mentes, siguieron a sus Maestros y practicaron el Dharma. Las personas de
hoy deben seguir sus ejemplos. No os subestimis pensando que sois torpes o
estpidos. Si no hacis surgir en vosotros la aspiracin al Despertar en est vida,
cundo seris capaces de practicar la Va? Si os esforzis en la prctica
alcanzaris la Va, sin lugar a dudas.

6-17

Un da, Dogen dio esta enseanza:

Hay un proverbio referente a la va del emperador: Si el corazn no est
vaco, es imposible aceptar el consejo de los ministros. Esto cjuiere decir que si
el emperador no est libre de prejuicios, no podr aceptar el consejo de sus
ministros y las cosas no podrn llevarse a cabo tal y como deben hacerse.
La actitud de los monjes Zen debe ser la misma cuando practican el
Dharma. Las palabras de vuestros maestros no podrn entrar en vuestros odos
si persists en vuestras concepciones personales, por mni

144
mo que lo hagis. Si no podis escuchar las palabras de vuestro maestro, no
podris comprender el Dharma.
Debis olvidar todos los puntos de vista falsos sobre el Dharma, as como
todos los asuntos mundanos, el hambre, el fro. Solamente cuando escuchis as,
con el cuerpo y la mente purificados, podris or ntimamente a vuestro maestro
y comprender sus enseanzas. Escuchando as seris capaces de iluminar la
verdad y de responder a vuestras preguntas.
El verdadero mrito en la Va es dejar a un lado el cuerpo y la mente y
seguir la direccin de vuestro maestro. Si mantenis esta actitud os convertiris
en verdaderas personas de la Va. Este es el secreto esencial.
NOTAS DEL PROLOGO

(1) Shogunato: rgimen militar de gobierno que durante varios siglos ocup el poder en
Japn.
(2) La Escuela Tendal fue introducida en Japn por Dengyo Daishi en el siglo IX. Instal su
cuartel general en el Monte Hiei y en el siglo XII lleg a dominar casi por completo el Budismo en
Japn. Su fuente doctrinal fue el Sutra del Loto. En el siglo XIII an se hallaba muy extendida pero
interiormente se encontraba en una fase de decadencia y deterioro.
(3) Los Preceptos de Bodhisattva constituyen un paso muy importante dentro del Budismo.
Estos preceptos pueden ser resumidos en tres: no hacer el mal, hacer el bien, ayudar a todos los seres.
(4) Tiera Pura es la traduccin del nombre de la escuela Jodo Shin shu. Una de las llamadas
escuelas del nuevo Budismo de Kamakura que irrumpi en Japn durante los siglos XII y XIII. Su
fundador e impulsor fue Shinran. Est basada en una fe absoluta en el Buda Amida.
(5) El Tripitaka es la coleccin de todas las enseanzas del Buda Shakyamuni tal y como las
recogi la rama Hinayana del Budismo. Tri significa tres. Pitaka: cestos. Se le llama as porque
est dividida en tres secciones: Sutra: enseanza general del Buda, Vinaya: reglas monsticas, y
Abhidharma: comentarios.
(6) El Kesa Kudoku es un captulo importante del Shobogenzo en el que Dogen
explica los mritos de vestir el hbito Budista (kesa).
(7) Gassho: saludo respetuoso que se hace uniendo las palmas de las manos.
(8) Kolomo: una especie de kimono amplio que forma parte del hbito del monje Zen.
(9) Hokyo Zan Mal: El Samadi del Espejo Precioso, uno de los textos esenciales
del Zen, escrito por el Maestro Ryokai (807-869).
(10) El Fukanzazengi es uno de los textos menores ms importantes del Maestro Dogen.
Escrito inicialmente para un discpulo laico, en l Dogen explica en detalle la prctica y el espritu de
zazen.
(11) Sodo. literalmente lugar de la Sangha es el edificio principal de un monasterio
Zen. En l los monjes practican zazen. toman los alimentos, estudian los textos y duermen. La
prctica en el Sodo fue introducida por primera vez en Japn por Dogen. El Koshoji fue el
primer templo independiente del Japn en el sentido de que no recibi subvencin del Shogun ni
del Emperador, sino que fue costeado y mantenido por las aportaciones voluntarias de los laicos
seguidores del Maestro Dogen.
(12) Obras Completas del Maestro Zen Dogen (Dogen Zenj't Zenshu) recopiladas y
traducidas al japons moderno por Doshu Okubo.
(13) Samadhi (Zan Mal en japons), estado de profunda calma y lucidez mental.
(14) Cinco escuelas: ver las tablas genealgicas al final de este volumen.

145
 1-2
(1) El ZOKU-KOSODEN (XU-GAISEBGZHUAN) fue recopilado por
Nanzan (Nanshan Daoxuan) (596-667), quien fue el fundador de la escuela
Nanzan-risu. Esta coleccin de treinta volmenes incluye biografas de monjes desde la dinasta
Liang (502-557) hasta el principio de la dinasta Tang (618-907).
(2) Del snscrito SARIRA. Tras la muerte de Sakyamuni Buda sus reliquias se dividieron en
ocho partes y fueron guardadas en estupas por sus discpulos laicos en varios distritos de la India. Desde
entonces, las reliquias de Buda han sido objeto de veneracin y adoracin por parte de los laicos.
(3) En japons SHURYO. es una sala del monasterio Zen destinada al estudio, a tomar te o
a descansar. El Bodhtsattva Kannon es guardado en ella como prorector.
(4) En japons Tenma-hajun. Tenman quiere decir demonio celeste, el rey de los
Paranir- mitavasavartin celestes (Takejisai-ten) y se le llama as porque pone
obstculos a los seguidores de la Va budista. Hajun (en snscrito, Papiyasin) es el nombre del
demonio.
(5) En japons Nyorai, uno de los calificativos de Buda. Nyorai significa literalmente
As venido o As do; popularmente se trasciende como Aqul que ha venido de la tali- dad (o se ha
ido a la talidad), y tambin Aqul que es lo que es.
(6) Un punto de vista errneo que va contra el Dharma. que impide que las personas vean
la realidad tal y como es, o que desprecia el principio de causa y efecto.
(7) Los seres humanos y celestiales an estn en el reino del samsara. El trmino original
en japons para designar una bendicin es fukubun. que significa la causa que produce la felicidad
en el mundo humano y celestial. En contraste con fukubun tenemos el trmino do- bun. que
significa la causa que conduce a la Va que traduce el samsara, es decir, el mundo humano y
celestial.
(8) Los Tres Tesoros del Budismo son: el Buda, aqul que se despierta a la realidad y la
enseanza; el Dharma. la Realidad y la enseanza que nos muestra la Realidad, y la Sang- ha.
la comunidad de personas que siguen la enseanza. El mundo de los Tres Tesoros es bastante diferente
al mundo del samsara que est basado en las ilusiones, los apegos y los deseos.
(5) El samsara se divide en seis categoras: el infierno, el reino de los espritus hambrientos,
los animales, los asuras (demonios guerreros), los humanos y los seres celestiales. A los tres primeros
se los llama reinos malos y a los otros tres reinos buenos. Algunas veces, se llaman reinos malos a los
cuatro primeros y reinos buenos a los dos ltimos.
(10) Los seres humanos se convierten en hijos de Buda al recibir sus preceptos durante la
ordenacin.
(11) En el Shobogenzo Sanjusbkhihon-Bodaibunpo, Dogen dijo: El
gran Maestro Sakyamuni no sucedi a su padre como rey, no porque fuera un innoble, sino porque
aspiraba a alcanzar el estado de Buda, lo cual es an ms precioso. El estado de Buda es el estado de un
monje sin hogar. Este es el estado venerado por todos los seres humanos y celestiales... Este es el estado
del Supremo Despertar (annutara samyak sambodhi).
(12) Literalmente esto significa: Sentarse sin ms. En el Shobogenzo Bendowa.
Dogen cita una frase de su maestro: De acuerdo a la tradicin, sin duda, este Dharma de Buda que
ha sido transmitido directamente, cara a cara, es el ms elevado, ms all de toda comparacin. Desde el
momento en el que comenzis a practicar bajo la direccin de un maestro verdadero, cosas tales como
quemar incienso, hacer prostraciones, recitar el nembutsu. as como la prctica del
arrepentimiento o la lectura de los sutras, todo ello se vuelve innecesario. Practicad simplemente
zazen shikantaza. abandonando cuerpo y mente.
(13) Literalmente SORIN es un bosque en el que conviven en silencio varias clases de rboles.
En un monasterio zen, todos los practicantes con sus caracteres, capacidades y experiencias diferentes
conviven con los cuerpos y las mentes unificados. Esta es la razn por la que los monasterios zen son
llamados tambin sorin.
(1) Durante el perodo Kamakura. en el que vivi Dogen, haba algunos monjes que
renegaban de los preceptos y reglas y otros que ponan mucho nfasis en observarlos. Los budistas de la

146
 1-2
Tierra Pura eran de los primeros, especialmente los de la Escuela Shinran. mientras que el maestro
zen Eisai era ejemplo de los segundos. Parece que Dogen busc el camino medio, esto es, respetar los
preceptos sin aferrarse a ellos, sin esperar nada a cambio. Practicndolos sin ms. Dogen insisti en
practicarlos sin ms, sin esperar recompensas, ms all de las preocupaciones provocadas por los
sentimientos humanos.
(2) En japons NOSO significa literalmente: un monje que lleva el hbito remendado. El
hbito remendado se refiere al KESA (KASAYA en snscrito), hbito del monje budista
confeccionado con retales abandonados. Los monjes cortan estos retales en trozos, los lavan y los unen
cosindolos. Debido a que los monjes zen usan estos hbitos se les llama monjes de los hbitos
remendados. Dogen usa tambin la palabra nossu en este mismo sentido.
(3) En el Shobogenzo Shobojisso. Dogen escribi: La manifestacin de los
Budas y Patriarcas es la manifestacin de la Realidad Ultima. Esta es la razn por la que ser un Buda o
un Patriarca es ser lo que se es, sin ms. Para lograr ser lo que se es debemos practicar la tradicin
de los Budas y Patriarcas.
(4) Dogen lo llam aqu Yojo-Sojo. que es otro nombre del Maestro Zen Eisai (1141-
1215). Sojo es el ttulo de primer grado en la jerarqua budista. Originalmente, Eisai fue un monje
Tendai. Durante su segunda visita a China, donde permaneci cinco aos, estudi el Zen Rinzai
y lo introdujo en Japn. Fund el monasterio Kenninji, donde ms tarde practic Dogen bajo la
direccin de Myozen. uno de los discpulos de Eisai. Dogen respetaba mucho a Eisai y en el
Zuimonki alaba a menudo sus actos. Existe la controversia entre los estudiosos acerca de si Dogen
se encontr realmente alguna vez con Eisai.
(5) Se refiere al BONMO KYO (Brahmajala Sutra), traducido por Kumarajiva.
Este Sutra contiene los preceptos Mabayanas para los Bodhisattvas, que son
llamados Preceptos de Bodhi- sattva o Preceptos Fundamentales, y que consisten en diez
preceptos mayores y cuarenta y ocho preceptos menores. Recientemente los estudiosos afirman que este
Sutra fue escrito en China.
(6) En japons shingi (del chino, quinggui). las Reglas que deben seguir los
practicantes en los monasterios Zen. El primer Shingi fue compilado por el maestro Hyakujo Ekai
(Baiz- hang Huihai). Fue por esto por lo que se pens que Hyakujo (720-814) fue el
fundador de los monasterios Zen en China. El Hyakujo-shingi ya no existe. En el
ZENNEN-SHINGI (SHANYUAN-QUINGGUl) el primer captulo trata sobre
cmo recibir los preceptos y el segundo sobre cmo protegerlos. En el primer captulo leemos: Para
aprender el Zen y buscar la Va, los preceptos son de importancia capital. Si no os apartis de los actos
demonacos si no os protejis del mal, cmo os ser posible llegar al estado de Buda?
(7) En el captulo en el que figura el precepto nmero treinta y cuatro del BONMO KYO
est escrito que los preceptos deben mantenerse y recitarse da y noche.

1-3
(1) Busho es el ttulo honorfico de Setsuan Tokko (Zhuan Deguan) (1121-1203).
Fue el Maestro de Musai Royha (Wuji Liaopai) (1149-1224). Musai era el abad del monasterio
Tendo (Tiantong) cuando Dogen lo visit. Tras la muerte de Musai, Tendo Nyojo
(Tiantong Rujin) se convirti en abad de monasterio. Esta seccin no se encuentra en la
versin CHOENJI- BON del Zuimonki.
(2) Segn el tercer precepto menor del Bonmo Kyo. los budistas Mabayanas
tienen prohibido el consumo de la carne, porque esto malogra las semillas de la gran compasin.
(3) Goso Hoen (Wuzu Vayan) (-1104). Un Maestro Zen del linaje Rinzai de China.
Se dice que l y sus descendientes fueron quienes establecieron la prctica del koan.

147
 1-4
(1) La creencia errnea en el ego consiste en creer que en nuestro cuerpo-mente existe una entidad
eterna o substancial, mientras que en realidad no es ms que una combinacin temporal de varios
elementos. La creencia en el yo y en lo mo, y el apego al yo y a lo mo es una ilusin
fundamental. Nuestra prctica consiste en ver la ausencia de ego y la impermanencia de todas las
existencias, viviendo sobre esta base sin grandes deseos. Nuestros deseos ms corrientes se manifiestan
en la bsqueda de fama y riqueza. Esta es la razn por la que Dogen pone nfasis en practicar el
Dharma por el Dharma.'sin esperar ninguna recompensa.

1-5
(1) Elegir una prctica y concentrarse en ella es la tendencia del Budismo japons: el zazen
para Dogen, la recitacin del Nembutsu para Honen y Shinran, la recitacin del Daimoku
(Namu-myoho-rengekyo) para Nichiren, etc...

1-6
(1) Esta es una cita tomada de una historia acerca de Hyakujo Ekai y un anciano (caso octavo
del SHOYOROKU. caso segundo del MUMONKAN): Cada vez que Hyakujo daba un
discurso sobre el Dharma. se encontraba en la sala un anciano escuchndole atentamente. Este
anciano se marchaba inmediatamente una vez la prdica terminada, junto con los dems monjes. Un da,
el anciano permaneci solo en la sala. Hyakujo le pregunt: Quin est parado frente a m? El anciano
respondi: En la poca del Ruda Kasyapa. hace mucho tiempo, yo viva en esta montaa. Una
vez, un discpulo me pregunt si las personas que siguen la Va caan o no en la causalidad. Yo le
respond que no, que una tal persona nunca caera en la causalidad. Debido a aquella respuesta me
convert en zorro salvaje durante quinientas existencias. Te ruego por favor que me des una palabra clave
y me liberes de este estado.
Hyakujo respondi: Las personas que siguen la Gran Prctica no son ciegas a la causalidad.
Dogen hizo su propio comentario a esta historia en el Shobogenzo Daishugyo (La
Gran Prctica) y en el Shobogenzo Jinshin-Inga (Tener Profunda Fe en la causalidad).
(2) En la versin del Choenji-bon. este pasaje dice as: La causa y el efecto son
evidentes en s mismos y ocurren simultneamente, uniendo esta frase con la siguiente de una forma
ms natural.
(3) Se refiere a la historia de Nansen Fugan (Nanquan Puyuan) (749-834) y sus
discpulos (caso noveno del Shoyoroku: caso dcimo cuarto del Mumonkan):
Un da los monjes de las Salas Este y Oeste del monasterio de Nansen discutan acerca de la
posesin de un gato. Al llegar Nansen, cogi el gato y dijo:
A quin pertenece este gato? Si alguien me responde, lo matar. Si nadie me responde, lo matar
igualmente." Ningn monje respondi. Nansen degoll al gato. Ms tarde, Nansen le cont el incidente a
Joshu (Zhaozhou Conghsen) (778-895) y le pregunt qu pensaba de ello. Joshu cogi su
sandalia de paja, se la puso sobre su cabeza y se march. Nansen dijo: Si hubieras estado all, habras
salvado al gato.
(4) Esta expresin se encuentra en el tercer caso del Hekinganroku (Registros del
Acantilado Azul).
(5) Una palabra poderosa que puede conmocionar los cimientos mismos de una persona al
escucharla.
(6) En su Shobogenzo Sokushinzebutsu. Dogen cita las palabras de un

148
antiguo maestro: A qu es parecida la mente brillante, pura y excelente? A las montaas, a los ros y
a la gran tierra; al sol, a la luna y a las estrellas. Dogen aade: Debe entenderse claramente que la
Mente es lasmontaas, los ros y la gran tierra; el sol, la luna y las estrellas.
(7) En el Yuikyogyo (el Sutra del
Testamento deBuda), el Buda dice: Monjes, despus
de mi muerte, respetad y seguid el pratimoksa. Si lo hacis as seris como una persona cami-
nando en la oscuridad a la que se le ha dado una luz, o como un pobre que obtiene un gran tesoro.
(8) Ver 1-2, nota 5.
(9) Durante el Fusatsu (uposata), as como en el momento de recibir los Preceptos
durante la ordenacin, uno se arrepiente de todos los actos errneos cometidos en el pasado. La
siguiente estrofa de arrepentimiento es recitada durante el canto de los Sutra:
De todas las acciones realizadas en el pasado,
surgidas de la avidez, del odio y de la ignorancia,
producidas por mi conciencia, mi boca y mi cuerpo, de todo
este mal karma me confieso aqu y ahora.
(10) Los siete crmenes graves son: herir el cuerpo de un Buda; matar al propio padre; matar a la
propia madre; matar al propio Maestro del que se ha recibido la ordenacin; matar al propio Maestro
con el que se estudia; causar la desunin de la Sangha y matar a un sabio (arhat).

1-7

(1) En la India, una Sangba era un grupo de ms de cuatro personas (o cinco) que vivan
juntas para practicar el Dharma.
(2) En japons, Robashin significa literalmente la mente de un anciano. Dogen menciona
tres mentes en el Tenzo Kyokun: Kishin (mente jubilosa), Roshin (mente paternal) y
Dais- hin (mente magnnima). Escribi: Roshin es la mente o la actitud de un padre. Cuidad
de los Tres Tesoros de la misma manera que un padre cuida de su hijo nico.
(3) Tendo Nyojo (Tiantong Rujing) (1163-1228) se convirti en Abad del Monasterio
Tendo en el ao 1224, cuando contaba cincuenta y ocho aos de edad. Dogen le encontr al ao
siguiente (1225) y se hizo discpulo suyo. Practic bajo la direccin de Nyojo durante cerca de dos aos
y medio. Las preguntas de Dogen y las respuestas de Nyojo fueron registradas por Dogen en su obra
Hokyo-ki. Dogen recibi la Transmisin del Dharma de Nyojo y regres a Japn en 1227.
(4) Sodo es la abreviatura de Shosodo (la sala del monje santo, esto es, de!
Bodhisattva Man- jusri). Se le llama as porque Manjusri es mantenido en el centro
de la sala, sobre el altar. En esta sala hay una plataforma llamada tan, elevada unos dos pies de altura,
en la que cada monje tiene asignado un espacio igual al del ancho de un tatami (esterilla de paja) (80
cm). En este espacio toma las comidas, duerme y hace zazen. Esta clase de sodo fue establecida
probablemente durante la dinasta Tang. ms o menos en tiempos de Hyakujo, que fue quien elabor
el primer Shingi (Reglas para los monasterios Zen). Ver 1-2, nota 6.
(1) Minamoto Yoritomo (1147-1199) fue el primer Shogun (general) del shogunato
de Kamakura. Tercer hijo de Minamoto Yoshitomo, fue proclamado general de la Recta Guardia
Imperial en 1190, y en 1192 se convirti en Seii-dai-Shogun. Fue el primer samurai que
tuvo realmente poder poltico.
(2) Este era un cargo de la clase samurai que deba defender la corte imperial y proteger al
emperador durante sus viajes.
(3) Canciller privado es la traduccin de Daifu. Yoritomo fue nombrado secretario ayudante
del Hyoe-fu en 1159, cuando contaba trece aos de edad. Al ao siguiente el clan Mina-
molo declar la guerra al clan Taira. El padre de Yoritomo fue asesinado y l expulsado de Izu. El
abuelo de Dogen, Matsudono Motofusa, se convirti en canciller privado en 1160. Se supone que
Dogen escuch esta historia de su abuelo. (Mizuno Yaojo. Shobogenzo Zuimonki.

149
pg- 63 )
(4) Viceministro es la traduccin de Dainagon.
(5) Rokuhara es el nombre de un lugar de Kyoto donde el Clan Taira tena su estado
mayor. El clan Taira era el rival del clan Minamoto. y por aquella poca tena ms poder. Los
clanes continuaron luchando hasta que Yoritomo estableci su propio rgimen de sbogu- nado
en Kamakura. En Japn, desde los tiempos antiguos, la gente ha sido llamada por el nombre del lugar
geogrfico donde nacieron o vivieron.

1-9
(1) Se trata de un famoso general chino de la poca de los Estados Guerreros (403-221 a.C.).
Para los japoneses, los hroes chinos eran como los hroes griegos o romanos para los europeos. Esta
historia est tomada del Shiki (Chiji). recopilado por Shibasen (Simaqian).
(2) La Va (Do en japons, Dao en chino) es una traduccin de la palabra snscrita Mar-
ga o Bodhi. Marga es el sendero que debemos recorrer para convertirnos en Buda. Bodhi
es el Despertar o la Iluminacin. As, la Va de Buda tiene dos significados combinados: uno es el
camino que conduce a la Ilumiancin, y el otro es la Iluminacin misma del Buda. As que la Va es el
camino que debemos seguir en nuestras actividades diarias en direccin hacia el Buda y, de la misma
manera, cada una de las actividades que realizamos en tai camino no es otra cosa que la manifestacin de
la Iluminacin de Buda. Esto es lo que quiere decir la expresin de Dogen SHUSH0-
1CH1NY0 (la Prctica y la Iluminacin son no-dos).
(3) Dharma significa: 1. La Verdad o la Realidad a la que despert Buda. 2. La Enseanza
que nos muestra la Realidad. 3. La Ley o Moral que conforma el estilo de vida en armona con la
Realidad y la Enseanza. 4. Cada existencia, cada cosa.

1-10
(1) El original japons es dori (del chino, daoli). que significa principio, verdad, razn,
argumento, sentido, el cmo y el porqu.

1-11
(1) La vida y la muerte, o el nacimiento y la muerte (Shoji. en japons). Es la traduccin de
samsarata. que significa transmigracin dentro de los seis reinos de la ilusin. Sin em-
bargo, en el Shobogenzo Shoji, Dogen dijo: La Vida y la Muerte es la preciosa Vida del
Buda. Para los seres humanos, clarificar el asunto de la vida y de la muerte es el asunto de mayor
importancia.
El trmino impermanencia es tambin usado normalmente en sentido negativo. Sin embargo,
citando al Sexto Patriarca, Dogen escribe en el Shobogenzo Bussho (la Naturaleza de Bu-
da): La hierba, los rboles y las plantas son impermanentes puesto que son la naturaleza bdica. El
Supremo Despertar es impermanente ya que es la naturaleza bdica. El Gran Nirvana es la naturaleza
bdica puesto que es impermanente.
(2) Se entiende, intiles para resolver el problema de la vida y de la muerte.
(3) El trmino Escuela de enseanza es la traduccin de Kyoke o Kyoshu. las escuelas
basadas en las escrituras, tales como la Kegon. basada en el Kegon Kyo (Avatamsaka-
sutra). Estas escuelas son lo opuesto a las Zenke o Zenshu, que se basan nicamente en la

150
mente misma de Buda, no en sus enseanzas verbales. El trmino Enseanza Exotrica es la
traduccin de Kenkyo. trmino general que designa a todas las enseanzas budistas,
Hinayanas y Maboya- ras, diferentes de las Enseanzas Esotricas o Mikkyo.
Mikkyo designa a las enseanzas msticas reveladas directamente por el Dharmakaya
Maha Vairofana (Dainichi. en japons). Esta escuela se origin en la India, despus de las
Hinayanas y Mahayanas. En Japn la escuela Mikkyo fue sistematizada por Kukai
(774-835) y fue conocida como escuela Shingon. Tambin es llamada Budismo
Vajrayana.

1-12
(1) Chikaku Zenji (el Maestro Zen Zbijue) es el ttulo honorfico de Yomyo
Enju (Yongming Yanshou) (904-975). Se hizo monje a los veinticinco aos. Fue uno de
los discpulos de Tendal Tokusho (Tientai Desbao), el segundo Patriarca de la
escuela Hogen (Fayan) del Zen chino.

1-13
(1) Segn las leyendas budistas, el Buda tena treinta y dos caractersticas fsicas mayores y
ochenta marcas de excelencia fsica.
(2) Sakyamuni (el sabio del clan Sakya), fundador del Budismo. Nacido del rey
Suddho- dana y de la reina Maya, en Kapilavastu, en la India central, se le llam Siddharta y
tambin Gautama. Se cas y tuvo un hijo, pero abandon su familia para buscar la Va de la
salvacin cuando tena veintinueve aos. Tras nueve aos de prctica alcanz la Iluminacin y se le llam
el Buda (el Iluminado). Predic la Va a muchas personas y de esta manera se form la Comunidad
Budista (Sangha). Muri a la edad de ochenta aos. Existen diferentes tradiciones acerca de las
fechas de su nacimiento y de su muerte, pero todas ellas rondan los siglos I IV a.C.
(3) Amitaba es uno de los Budas ms populares del Budismo Mahayana. Segn el
Muryoju- kyo (Sukhavati vyuha), Amitaba fue previamente un rey. Tras su
encuentro con el Buda Sejizaio (Lokesvararaja) quiso tambin convertirse en Buda.
Renunci al mundo y se hizo monje, tomando el nombre de Hozo (Dharmakara). Tom los
cuarenta y ocho votos y realiz las diversas prcticas del Bodhisattva hasta consumarlas. Al cabo
de muchos eones de tiempo pudo completar totalmente sus votos y se transform en el Buda de la Vida
y de la Luz Infinitas. Su lugar es el Oeste y es llamada Gokuraku (Sukhauati). Su dcimo
octavo voto fue que todo aquel que tuviera una fe sincera en l (Amitaba) y recitara su nombre,
esto es, recitase el Nem- butsu, nacera en su paraso despus de su muerte, y ello gracias a su
poder. Amitaba es un Buda trascendental en contraste con el Buda histrico Sakyamuni. Es
considerado generalmente como un Cuerpo de Gozo o Recompensa (Hojin en japons,
Sambhogakaya en snscrito). La escuela budista centrada en Amitaba es conocida como
Escuela de la Tierra Pura ()odos- hu). Floreci en India, creci en China y se desarroll
completamente en Japn.
(4) Esta imagen ha sido tomada de un verso del Maestro Zen chino Chosan Keishin
(Changha Jingcen) (854-932):
La persona inmvil en la punta de un palo de cien pies de largo,
aunque ha entrado en la Va, an no es verdaderamente el hombre de la Va.
Debe dar un paso ms all del extremo del palo.
El mundo de las diez direcciones es nuestro verdadero cuerpo completo.

1-14

151
 (1) Precisamente, el Maestro japons de Dogen, Myozen, que haba viajado a China con l, muri
en la enfermera del Monasterio, poco despus de que Dogen encontrara a Tendo Nyojo. El viaje entre
China y Japn era muy arriesgado, por lo cual la resolucin de Dogen no era muy exagerada.

1-16
(1) En japons, Funzoe (del snscrito, Pamsukola). En la India, el kesa (o
kesaya, en snscrito), el hbito de los monjes budistas, estaba confeccionado con retales
abandonados, encontrados en los basureros, cementerios y otros lugares semejantes. En el
Shobogenzo Kesakudo- ku (Las virtudes del Kesa), Dogen dice: Parecido al
inalterable Dharma de los Budas, el Funzoe (hbito de harapos remendados) es lo mejor para
vestir a los monjes.
(2) Los monasterios Zen de China, debido a que los monjes trabajaban la tierra para mantenerse,
tenan propiedades, llamadas Jojumotsu. Ms tarde, los monasterios fueron sustentados por el
emperador, por el gobierno o por la nobleza.
(3) En japons, Masse. o perodo Mappo. es una poca caracterizada por el declive de
la enseanza de Buda. Se distinguen tres perodos: el perodo del Dharma verdadero (SHO- BO), de
quinientos aos de duracin a partir de la desaparicin del Buda. En este perodo la enseanza de Buda
es practicada y comprendida adecuadamente y la Iluminacin es alcanzada por mucha gente. El siguiente
es el perodo del Dharma aparente (SO-FIO), de unos mil aos de duracin. La enseanza es
practicada pero muy pocos alcanzan la Iluminacin. El ltimo es el perodo de decadencia (MA-
PPO). cuya duracin es de diez mil aos. En este perodo slo existe la enseanza, pero la prctica y la
iluminacin han desaparecido.
La gente crea que la ltima poca haba comenzado en el ao 1052 d.C., lo cual influy
enormemente sobre el Budismo japons de los perodos Heian y Kamakura.
(4) Es una cita tomada del Rongo (en chino, Lun Yu). Los Analectas de Confucio.
Cuarto captulo del Liren.
(5) Subhuti fue uno de los diez grandes discpulos del Buda. Se dice que tuvo una profunda
comprensin de sunyata (vaco).
(6) Mahakashapa fue otro de los diez grandes discpulos del Buda. Segn la tradicin
Zen, recibi la Transmisin del Dharma del Buda y se convirti en el primer Patriarca de la India.
(7) Ambas fueron smbolos de la belleza en China. Vivieron en el perodo Shunju
(Chun- giu) (770-476 a.C.).
(8) Hito (Fei-tu. Conejo volador) y Rokuji (Lu-er. Oreja Verde) fueron unos
famosos corceles chinos.
(9) Una vez, un cierto rey invit al Buda y a sus quinientos discpulos a pasar el perodo de
prctica de verano de noventa das en su dominio. El Buda y su comunidad viajaron hasta ese pas, pero
el rey se olvid de hacer las ofrendas diarias de comida, por lo que se declar una hambruna general
entre la Sangha. Un hombre que posea quinientos caballos, ofreci la mitad de la cebada destinada
a ellos al Buda y a sus discpulos. H1 Buda recibi la ofrenda con el fin de continuar el perodo de
prctica.
(10) Monzen (Xenxuan) es una antologa de literatura clsica china compilada
alrededor del ao 530 d.C. Fue muy popular en Japn como texto para los estudiantes de Literatura.

1-18
(1) Potencias o deidades invisibles tales como Brahma-deva. Indra, los reyes
dragones, Yama, etc. Originalmente, estas deidades eran del panten hinduista y de otras religiones,
pero los budistas llegaron a considerarlas como deidades protectoras del Dharma bdico.
(2) Los Tres Tesoros del Budismo: Buda. Dharma. Sangha.
(3) En el Shobogenzo Sanjigo (El karma de los tres perodos de tiempo),

152
Dogen hizo el siguiente comentario: Cuando estudiamos y practicamos la Va de los Budas y Patriarcas,
debemos estudiar y clarificar desde el comienzo este principio del karma y su efecto en los tres
perodos de tiempo. De lo contrario caeremos en puntos de vista falsos, y no slo eso, sino que
podemos caer en los reinos demonacos y sufrir durante mucho tiempo.

1-19
(1) Por esa poca, como en la Europa medieval, los monjes eran de los pocos que saban leer y
escribir, por lo cual los laicos acudan a menudo a ellos para que les escribieran cartas, misivas o
rogativas. A veces tambin pedan su mediacin en algn asunto conflictivo.
(2) La palabra que Dogen usa es HININ. que significa literalmente no humano. En el Japn
antiguo, los monjes eran llamados a veces HININ por haber abandonado el mundo ordinario de los
hombres comunes. En la poca de Dogen, los monjes que abandonaron los templos degenerados fueron
llamados HININ YOSUTEBITO (los que han abandonado el mundo). Fueron estos monjes los
que crearon el llamado Nuevo Budismo del perodo Kamakura. En este pasaje, Dogen critica
a aqullos que se mostraban indiferentes a la hora de ayudar a los dems utilizando la excusa de ser
ermitaos.

2-1
(1) En japons JOBUKU significa: Domar, entrenar, controlar o subyugar la mente. En el
TENZO KYOKUN, Dogen compara nuestra mente con caballos salvajes y nuestras emociones
con monos saltando en los rboles.

2-2
(1) Sojo. cargo jerrquico de los antiguos monasterios zen japoneses. Para Eisai ver 1-2,
nota 4.
(2) Yakushi (Bodhisattva de la Medicina) es el hombre de un Buda muy popular
cuyo nombre completo es Yakushi ruriko (La luz esmeralda del Bodhisattva de la
Medicina). Bhaisajua- guru-vaidurya-prabha, en snscrito. El Buda de la Tierra de
las Esmeraldas (Ruriko) situada en el Este. Como Bodhisattva hizo doce votos, uno de los
cuales fue curar las enfermedades.
(3) En el Jataka. la coleccin de historias concernientes a las vidas anteriores del Buda
Shakyamuni, hay una en la que el Bodhisattva entrega su propio cuerpo a una tigresa hambrienta.
En esta coleccin se encuentran muchos cuentos similares.

2-3
(1) El emperador Tai-zong de la dinasta Tang (597-649), fue el segundo emperador de esta
dinasta. Rein desde el 627 al 649-
(2) Wei Zheng (580-643), uno de los ministros de Tai-zong.
(3) En japons Jin (del chino Ren). es el concepto ms importante del
Confucianismo. Puede ser entendido como benevolencia, grandeza de corazn, humanidad, virtud
perfecta, filantropa, etc.
(4) Buntei (Wen Di) fue el fundador de la dinasta Zui (Sui) (541-694). Rein desde el

153
ao 589 hasta el 604.

2-4
(1) Sentimientos humanos, en este caso, hace referencia a los pensamientos y emociones
basados en el egocentrismo, en la discriminacin mental y en el apego emocional. Estas son, en el
Budismo, las races de la ilusin y del sufrimiento.
(2) Mente hinayana quiere decir la actitud de practicar solamente con el fin de liberarse a s
mismo, o escapar de la rueda del samsara (pasiones y sufrimientos) mediante el propio esfuerzo.
Segn el espritu del Bodhisattva. debemos hacer el voto de salvar a todos los seres vivientes. En
en el Shobogenzo Hotsubodaishin (Surgir de la mente que aspira al Despertar para el
bien de todos los seres) el Maestro Dogen escribi: La aparicin de la mente que aspira al despertar para
el bien de todos los seres vivientes no es ms que hacer el voto y trabajar para la salvacin de todos los
seres vivos, antes de salvarse a uno mismo.

2-5
(1) Minamoto Akikane Q-1215). Monje laico es la traduccin de NYUDO (uno que ha
entrado en la Va), es decir una persona que ha recibido la ordenacin de monje aunque siga viviendo en
su hogar con su propia familia. Viceministro es la traduccin de CHUNAGON.
(2) Koin (-1216) fue por dos veces Abad del templo Onjoji (o Midera) en Otsu.
Despus se hizo un ferviente amidista. Estudi con Honen y practic el Budismo de la Tierra Pura
(Hembutsu). Siendo an joven, Dogen visit a Koin para consultarle algunas dudas que le sur-
gieron mientras estudiaba el Budismo en el Monte Hiei. Segn la biografa de Dogen, Koin le sugiri que
visitara a Eisai si quera resolver sus dudas y practicar el Zen.
(3) Expresin de Tche-yi, fundador del Budismo Tendai (T'ien-t'ai). Su significado es:
en el espritu de un ser est incluido el universo entero.
(4) Cuando los monjes viajaban antiguamente llevaban un sombrero de bamb. Lo que Koin
quiso decir es que corretear de ac para all sin estudiar ni practicar las enseanzas fundamentales es una
prdida de tiempo y un error.

154
 (1) Wanshi Shokaku (Hongzhi Zhengjue) 2-6 (1097-1157) fue contemporneo de Daje
Soko (Dahui Zonggao) (1089-1163), quien abog por la prctica del koan de la Escuela
Rinzai y critic al Soto Zen llamndolo Mokusbo-jazen (el maligno Zen de la
iluminacin silenciosa). Ms tarde, Wanshi escribi el Mokushomei. en el cual us la expresin
mokusho positivamente clarificando la esencia del Zen mokusho (el Zen de la Iluminacin
Silenciosa). Dogen lo llama shi- kantaza. Dogen respet profundamente a Wanshi y lo elogi en
muchos de sus escritos llamndole Wanshi-kohutsu (el Viejo Buda).
(2) En los monasterios zen hay personas que permanecen en el interior del sodo concen-
trados nicamente en la prctica, mientras que otros cuidan de las diversas cosas necesarias para que esta
prctica pueda ser llevada a cabo. Despus, siguiendo los distintos perodos de prctica, los puestos
rotan: durante unos perodos se vive dentro y durante otros se ayuda a sustentar la prctica de los que
estn dentro.
(3) Ver 1-6, nota 3.
(4) En aquel tiempo Dogen estaba ocupado en reunir fondos para la construccin de un
segundo Sodo.

2-7
(1) Kanto se refiere a la parte oriental de Japn, en este caso Kamakura, donde estaba emplazada la
capital del shogunado. En aquella poca, el Shogun acept el Budismo Zen. Varios Maestros
Zen chinos, por ejemplo Rankei Doryu, Mugaku Sogen, etc., se instalaron en Kamakura
procedentes de China y en la capital fundaron varios templos Zen. Fueron estos maestros los que
sugirieron a Dogen que se trasladara hasta all con el fin de recibir la proteccin del Shogun. Ms
tarde, una vez que Dogen se instalara en Eiheiji. visit Kamakura donde permaneci durante seis
meses.

2-8

(1) Ver 1-16, nota 10.

2-9
(1) En el Zen chino, las acciones y los dichos de los Maestro Zen eran registrados en forma de
Koan, que literalmente significa: decreto gubernamental, ley que debe ser estudiada y seguida.
(2) El Gran Asunto es resolver el problema de la vida y de la muerte y liberarse de la rueda de
transmigracin.

2-11

(1) Segn el Kenzei-ki (la biografa ms antigua sobre Dogen), a los cuatro aos ya haba
ledo elRtko-Hyakuei (Los Cien Poemas de L'tgiao). A los siete aos ley el Mosbi
(Maosbin).
el Saden (Zouzhuan). y a los nueve ley el Kusharon (Abdhidbarma Kosa).
Esta biografa dice que Dogen era tan brillante como Monju (Manjusri). Si se quedaba dormido
mientras lea se clavaba una aguja en el muslo. Su manera de entrenar su mente al estudio fue desusada-
mente dura.
(2) Ku-Amidabutsu es otro nombre de Myohen (1142-1224). Estudi el Sanron (la

155
 filosofa de Nagarjuna) y el Shingon (Budismo Esotrico). Practic en Nara y en el monte
Koya. Ms tarde se hizo discpulo de Honen, el fundador de la escuela japonesa del Budismo de la Tierra
Pura, y cambi su nombre por el de Ku-Amidabutsu.
(3) La palabra que Dogen usa es tonsei. que significa literalmente escapar del mundo.
Originalmente significaba abandonar el mundo laico y hacerse monje, pero durante el perodo
Kamakura pas a designar a las personas que se haban ordenado monjes y que haban
abandonado incluso las comunidades de monjes para concentrarse solamente en la prctica solitaria.
(4) Esta escuela se concentr en la recitacin del nombre del Buda Amida Namu
Ami- dabutsu. que significa: Veneracin al Buda Amida.

2-12

(1) Ver 2-11, nota 3.

2-15
(1) El dios dragn {naga en snscrito) es uno de los ocho dioses y semidioses que protegen el
Budismo. Una especie de criatura semejante a una serpiente que posee poderes sobrenaturales para
formar nubes y hacer que caiga la lluvia segn su voluntad. De los dragones que protegen el Budismo,
los ocho dioses dragones son mencionados a menudo en los textos budistas.

2-19
(1) La palabra japonesa es Hoon. Ho significa devolver, recompensar. On significa
bondad, favor, gracia. Hon se traduce por devolver un favor o pagar una deuda de gratitud. La
piedad filial fue uno de los conceptos ms importantes en el pensamiento confucionista de China y
Japn.
(2) El Kokyo (Xiaojing). Escrito sobre la Piedad filial, es uno de los clsicos ms
importantes del confucionismo. En este texto, Confucio insiste en que la piedad filial es la raz de todas
las virtudes y de la moral social.
(3) Mui no significa no-actividad, sino actuar libremente, como el pez en el agua o el pjaro en
el cielo, sin dejar rastro.
(4) Chuin: perodo de siete semanas, estado intermedio entre la muerte y la prxima
encarnacin. El difunto tarda siete semanas en atravesar este perodo.
(5) En el Bon Mo-kyo (Brahmajala-sutra) leemos: En el aniversario del da
de la muerte de su padre, madre o hermanos, deben invitar a un monje y pedirle que d enseanza acerca
de los preceptos de Bodhisattva...
(1) Ksudrapanthaka (Shurihandoku. en japons) fue uno de los discpulos del Buda.
Era de inteligencia corta, incapaz de memorizar ni siquiera un verso en cuatro meses de estudio. El
Bodhisattva le recomend el trabajo de limpiar las sandalias de los monjes y gracias a una
dedicacin intensa a esta tarea pudo obtener la Iluminacin.
(2) En la antigua India, durante la poca estival de las lluvias monznicas, los monjes budistas
adquirieron la costumbre de reunirse y dedicarse a un perodo de prctica intensiva de la meditacin y
estudio del Dbarma. Esta costumbre se ha perpetuado hasta nuestro das. En japons es llamado
Ango no maki (perodo de noventa das de entrenamiento durante el verano).

156
 2-22
2-20
(1) La historia es como sigue:
Cuando Baso Doitsu (Mazu Daoyi) (701-788) estaba sentado solo en una ermita practicando
zazen. apareci su Maestro Nangaku Ejo (Nanyue Huirang) (674-744), y le pregunt:
Qu haces ah sentado en zazen?
Trato de llegar a ser un Buda, fue la respuesta de Baso.
Nangaku tom entonces un trozo de ladrillo basto y se puso a pulirlo con una piedra frente a la
ermita de Baso. Baso le pregunt:
Maestro, qu est usted haciendo puliendo ese ladrillo?
Quiero convertirlo en un espejo, fue la respuesta.
Cmo es posible hacer un espejo puliendo un ladrillo?, pregunt Baso.
Cmo puedes t convertirte en Buda haciendo zazen?, le respondi el Maestro.

2-23
(1) Kutusugen (Quyuan) (343-227 a.C.) fue poltico y poeta. Vivi en el perodo de los
estados guerreros.
(2) El ro Canglang.

2-24
(1) Las cuatro acciones fundamentales del cuerpo son: mantenerse de pie, caminar, estar sentado y
acostado.

2-25
(1) Shodo es la sala situada detrs de la sala de meditacin (sodo). En ella el monje principal
(shuso). en nombre del superior, o el superior mismo, imparten enseanza a los monjes.

157
 (Lingun Zhixian) (-?) y a Kyogen Shikan
(1) Estos casos se refieren a Reiun Shigon2-26
(Xiang- yan Zhixian) (-840), quienes fueron discpulos del Maestro Zen Isan Reiyu (Guishan
Lingyou) (771-853).

3-1
(1) En japons Hoge significa: arrojar, dejar, abandonar, dejar caer, olvidar. Alguien pregunt a
Joshu (Zhaozhou): Se dice que hay que abandonarlo todo. Yo ya lo
he abandonado todo. Ahora no tengo nada. Qu puedo hacer? Joshu respondi: Abandona esa nada.
(Hoge-jaku).
(2) Ver 1-3, nota 4.

3-2
(1) En japons, shukke (abandonar el hogar) significa que uno renuncia a la vida familiar y
mundana con el fin de hacerse monje o monja.

3-3
(1) En japons Kaho significa: efecto, recompensa o retribucin por algn acto realizado.
(2) Estn los beneficios mundanos que se obtienen al satisfacer nuestros deseos y los beneficios
supramundanos (shusseken no riyaku. en japons) que se obtienen cuando se practica el
Dharma.
(3) En japons, Musholoku significa: nada que ganar, no desear ganar nada, sin provecho
personal, sin meta, estar libre de la discriminacin entre sujeto (alguien que gana) y objeto (las cosas ganadas).
Esta expresin proviene del Sutra del Diamante. El Bada Shakyamuni dijo as: As es,
Subhuti, as es. No hay ningn Dharma que encontrar o alcanzar. A esto se le llama suma
(anuttara). Verdadera y Perfecta Iluminacin. En el Sutra de la Gran Sabidura encontramos
tambin: No hay ni sabidura ni nada que obtener.

3-4
(1) Dogen comenz a practicar bajo la direccin de Myozen en el templo Kenninji en el ao 1217,
cuando tena dieciocho aos de edad, y en este templo permaneci hasta su viaje a China, ocurrido en 1223-
Tras su regreso a China pas an varios aos en Kenninji.

3-5
(1) Kainon Shisai (Haimen Shizhai) (-?) fue un discpulo de Setsuan Tokko (Zhuoan
De- guang). Ver 1-3, nota 1.
(2) Monje principal es la traduccin del trmino japons shuso, literamente primer discpulo, o
discpulo principal, o discpulo modelo.
(3) *Shuso de la parte trasera del Zendo es la traduccin de la expresin japonesa godo
shuso. En los monasterios Zen de la antigedad haba dos shuso. Uno era el shuso del
Zendo y otro el shuso del godo. El Zendo es la parte delantera del Sodo y el godo la
trasera. El shuso del Zendo era el ms importante y el que desempeaba una responsabilidad mayor,
mientras que el shuso del godo asista al primero. Hoy da, sin embargo, tan slo permanece el
shuso del zendo y se le denomina simplemente shuso. mientras que el trmino godo sirve en la

158
actualidad para designar a un maestro instructor que se encuentra por encima del shuso.

3-6
(1) Ver 2-3, nota 1.
(2) En el Sutra del Loto encontramos la siguiente estrofa:
Ahora este triple mundo
se encuentra por completo bajo mi dominio.
Todos los seres que viven en l son hijos mos.

3-7
(1) El rey que hace girar la rueda. Uno de los cuatro reyes ideales concebidos en India. Los cuatro rigen
el mundo con una rueda que obtienen al ascender al trono. Cada uno de ellos posee cualidades diferentes en
referencia a la rueda.

3-9
(1) Las escrituras budistas solan estar escritas sobre papel basto de color amarillo. Se enrollaban
alrededor de un palo rojo.
(2) Tanka Tennen (Danxia Tanrdn) (739-824), fue discpulo de Sekito Kisen (Shitou
Xi- gian). Un da de invierno en el que el fro era intenso quem una estatua de Buda en madera, en el
templo Erinji (Huilin). Los monjes se apartaron y le criticaron. El les dijo: Lo he hecho para coger las
reliquias de Buda (ver 1-1, nota 2). Los monjes le dijeron: Cmo puedes obtener reliquias de Buda de un
pedazo de madera? Tennen respondi: Si esto no es ms que un pedazo de madera, por qu os preocupis y
me criticis? En esta historia, Tanka mostr que la estatua de Buda no es el Buda real. Debemos ver el Buda
sin forma, ms all de la forma de la estatua.
(3) Sasshu es una manera de juntar las manos. El pulgar de la mano izquierda es encerrado en el
puo izquierdo. Se coloca el puo delante del pecho y se lo cubre con la palma de la mano derecha. Los codos
se mantienen apartados del cuerpo, ambos antebrazos forman una lnea recta. Los monjes guardan esta
posicin en los monasterios Zen para caminar y permanecer de pie (ver Que' es el Zen?. de
Dokusho Villalba, en esta misma coleccin).

3-10
(1) El viejo nido es el lugar al que siempre regresamos. Se trata de un tipo de estructura mental,
emocional, verbal y corporal de la que no podemos deshacernos. Se trata de las tendencias o del sistema de
valores creados por la educacin, la familia, la cultura, etc... Es nuestro yo krmico (condicionado).

3-11
(1) Hoko (Pangyun) fue un discpulo laico muy famoso de Baso Doitsu (Maza Daoyi).

159
 3-14
(1) Eno. en japons; Huei-nengen chino (668-713) fue el Sexto Patriarca del Zen en China.
Vivi en Sokei (Caoxi). La historia de su vida est recogida en el Rkuso-Dankyo (el Sutra de
la Estrada del Sexto Patriarca). Ver Vida y Enseanza de Huei-neng. Luis Crcamo Editor. Madrid 1985.
(2) Vajraccbedika-prajnaparamita-sutra en snscrito, Kongo Kyo en
japons. Fue traducido al chino por Kumarajiva en el siglo v. Ms conocido como el Sutra del Diamante.
(3) Obai (Huangmei) es el nombre del lugar donde se encontraba el monasterio del Quinto
Patriarca.

4-2
(1) Maestro Nacional era un ttulo honorfico entregado por el emperador a los maestros eminentes.
Nanyo Echu (Nanyang Huizhong) (-775), fue discpulo del Sexto Patriarca.
(2) Predicador imperial era un ttulo y un cargo que otorgaba el emperador a los maestros eminentes
y que les capacitaba para predicar el Dharma en la sala del palacio imperial.

4-3
(1) Estos dieciocho elementos son:
Los seis rganos de los sentidos: ojos, nariz, lengua, odos, cuerpo (en tanto que rgano del tacto) y
mente.
Los seis objetos de los sentidos: color y forma, sonido, olor, sabor, sensaciones tctiles, objetos
mentales.
Las seis conciencias sensoriales: visual, auditiva, olfativa, tctil, gustativa y conciencia de la conciencia.
(2) Se refiere a las escuelas budistas que se basan en las enseanzas escritas (tales como las Tendal,
Kegon. Shingon. Sanron, etc.) y las escuelas Zen, las cuales insisten en que la transmisin del
Despertar del Buda se efecta de espritu a espritu, directamente, sin usar las enseanzas verbales.

4-4
(1) Esta cita est extrada del hankyosalu (Guishan-Jingce). escrito por Isan Reiyu
(Guis- han Lingyu) (771-853).
(2) El Maestro Gutei nunca responda a ninguna pregunta, tan slo levantaba su dedo pulgar. En cierta
ocasin, alguien pregunt a su joven asistente en qu consista la enseanza de su Maestro. El joven novicio
imit el gesto de su Maestro y levant el dedo pulgar. Cuando Gutei supo esto, le cort el dedo a su asistente.
Este sali corriendo y llorando. Gutei llam al muchacho por su nombre. Cuando ste se dio la vuelta, Gutei
levant su dedo pulgar. Entonces, de repente, el muchacho obtuvo la Iluminacin.

4-5
(1) En diciembre de 1235, Dogen comenz a reunir donaciones para la construccin del Sodo de
Koshoji. La construccin finaliz en octubre de 1236. Este fue el primero Sodo formal de Japn.
(2) Shuso. monje principal. Ver 3-5, nota 2.
(3) Chosan significa literalmente reunin restringida. Normalmente, el abad rene cada maana
en su habitacin a los discpulos ms avanzados y les da una pequea charla. La reunin de toda la comunidad

160
 Hallo (Sala del Dharma) y recibe el nombre de Daisan o gran reunin. En el
tiene lugar en el
Eihei-koroku, Dogen escribi: Chosan es la manera propia de la familia de los
Bodhisattvas y Patriarcas. En Japn nadie conoca ni siquiera su nombre. Nadie la ha practicado nunca
en este pas. Pero ahora han pasado ya veinte aos desde que la introduje y comenc a llevarla a cabo (en
Japn).
(4) En japons Hmpotsu significa literalmente levantar el bculo. En concreto, esta expresin
se refiere a la enseanza que el monje principal o algn otro monje importante imparte a los miembros de la
comunidad en nombre del abad. Se la designa as porque el monje principal mantiene el bculo del abad
durante su enseanza.
(5) El Primer Patriarca del Zen Chino fue Bodhidharma (siglos v VI). Fue l quien introdujo el
Dharma en China procedente de India. Segn la tradicin, Bodhidharma tuvo un encuentro con el
emperador Butei (Wudi) de la dinasta Ryo (Liatig), tras el cual se march al templo Shaolin,
donde permaneci sentado en zazen durante nueve aos. Por ltimo apareci Jinko (Shenguang) y se
hizo discpulo suyo. Jinko cambi su nombre por el de Huiko (Eka) y se convirti en el Segundo
Patriarca.
(6) Los monjes Zen llaman a la Realidad el Vehculo Supremo porque trasciende la discriminacin
Mabayana-Hinayana.
(7) Funyo Zensho (Fenyang Weiyan) (947-1024). Un Maestro Zen chino de la Escuela
Rinzai.
(8) Yakusan Igen (Yaoshan Weuyan) (751-834). Un discpulo de Sekito Kisen
(Shitou Xiqian).
(9) Ver 2-6, nota 1.
(10) Ananda fue uno de los diez grandes discpulos del Buda. Fue su asistente durante ms de veinte
aos y conserv en la memoria todos los sermones de su Maestro. Tras la muerte de Buda, Ananda recit todos
los sermones que haba memorizado y que ms tarde fueron recopilados en los sutras.
(11) Tozan Shuso (Dongshan Shouchu). Un discpulo de Unmon Bunen (Yumen
Wenyan)
(-949).
Un monje le pregunt: A qu se parece el Buda?
Tozan respondi: A tres libras de ssamo.

4-6
(1) Winaya Pitaka. la recopilacin de los preceptos morales enseados por el Buda. Una de las
tres secciones ms importantes de las escrituras budistas. Este texto contiene las reglas

161
 de conducta y las exposiciones razonadas o historias de cmo tales reglas fueron prescritas. Buda estableca
reglas cada vez que un estudiante haca algo mal.
(2) Santo que ha destruido completamente las semillas del deseo y ha alcanzado la emancipacin de la
rueda del samsara.

4-7
(1) En el Zekkan-ron (Dilogos sobre la Contemplacin de la Extincin), traducido por Gishin
Tokiwa, hay un dilogo sobre los rboles y las plantas: alguien pregunta: La Va descansa solamente sobre el
cuerpo espiritual o lo hace tambin sobre los rboles y las plantas?
Otro responde: No hay lugar donde no prevalezca la Va.
(2) Existe un dilogo entre Nanyo Echu (Nanyang Huizhong) y un monje. El monje pre-
gunt: Cul es la mente de los antiguos Budas? El Maestro respondi: Vallas, paredes, ladrillos rotos,
piedras.
(3) El Jogan-Seiyo (Zhenguan Zhengyao). Una coleccin de diez volmenes de
discusiones sobre poltica entre el emperador Taiso (Tai-zong) de la dinasta To (Tang) y sus
ministros. Se estudi mucho en Japn como libro de texto por los estudiantes pertenecientes a familias de la
nobleza y de la clase samurai.

4-8
(1) Dogen perdi a su padre cuando tena tres aos y a su madre cuando tena ocho. A los doce aos
de edad entr en el monasterio Hiei-zan y a los aos siguientes recibi los Preceptos de
Bodhisattva. A los diecisiete aos abandon Hiei-zan.
(2) En China y en Japn, Daishi o Gran Maestro era un ttulo honorfico otorgado por los
emperadores.
(3) Ver 1-1, nota 1.
(4) Los shastras son los comentarios sobre los sutras. El Tripitaka o Canon Budista de
tres secciones est formado por: 1) Sutra o enseanza del Buda. 2) Shastras o comentarios sobre esta
enseanza. Y 3) Vinaya o preceptos morales.
(5) Se trata del decimocuarto captulo del Makosogiritsu (Preceptos de la Escuela
Mahasangika).

4-9
(1) Ver 2-5, nota 1.

4-10
(1) Chao (Zhao) fue uno de los siete pases fuertes durante el perodo de los estados guerreros
(465-221 a.C.) en China. En el ao 221 a.C., China fue unificada por la dinasta Shin (Qin).
(2) Heki (bi) es una pieza redonda y plana de jade con un agujero en el centro, usada en la antigedad
en China durante los actos ceremoniales.
(1) El Dharrna ha sido a veces dividido en tres perodos de tiempo:
SHOBO. el perodo del Dharrna Verdadero aabarca mil aos tras la muerte del
Buda. En este perodo la enseanza de Buda fue practicada apropiadamente y la iluminacin pudo ser
alcanzada por todos.
162
 SOBO, el perodo del Dharrna 4-12 aparente, abarca los mil aos siguientes. En este
perodo la enseanza es practicada, pero la iluminacin no es alcanzada.
MAPPO. el perodo de la degeneracin del Dharrna. abarca los diez mil aos
siguientes. En este perodo slo existe la enseanza, pero nadie la practica ni nadie alcanza la
iluminacin.
Otras versiones dan duraciones distintas a cada perodo: 500 aos a los dos primeros y 1.000 aos al
ltimo. En Japn se crea que el ltimo perodo comenz en el ao 1052 d.C. La idea de que se viva en el
perodo de la degeneracin del Dharrna tuvo una gran influencia sobre los movimientos budistas del
perodo Kamakura.
(2) Gassho. la accin de unir las palmas de las manos a modo de saludo respetuoso. (Ver
Que' es el Zen?. de Dokusho Villalba, en esta misma coleccin.)

4-13

(1) De esto se habla en el Yorakukyo (Yingluo-jing). La armona entre el Maestro y los

discpulos debe surgir en:
La accin del cuerpo.
La accin de la palabra.
La accin de la mente.
La prctica de los mismos preceptos.
La prctica del mismo zazen.
La misma prctica de la vida cotidiana.

4-14

(1) Fanghui del monte Yangi. un discpulo del Maestro Sekiso Soen (Shisuang
Chuquang). Fue el fundador de la rama Yogi de la escuela Rinzai. Fueron sus sucesores los que
establecieron la prctica del koan.
(2) El emperador Taizong de la dinasta Teng. Ver 2-3, nota 1.
(3) Ryugen Koton (Longya Judun). Un discpulo de Tozan Ryokai (Dongshan
Liangjie). fundador de la escuela Soto china.

4-15

(1) Ver 2-12, nota 3.

163
 4-16
(1) Ichijo Motoie (1134-1214). Canciller de la corte imperial. Canciller es la traduccin del trmino japons
Chunagon. Era un rango inferior al de Datnagon (viceministro).

5-1
(1) El emperador Koso (Gaozu) rein desde el ao 206 al 195 a.C. Fue el fundador de la dinasta
Kan Anterior (206-8 a.C.). Los protagonistas de esta historia son Oryo (Wanglin) y su madre.

5-2
(1) Registrador es la traduccin de Shoki. el responsable de redactar los documentos pblicos, las
cartas, etc., en un monasterio Zen.

5-3
(1) Un sennin era un hechicero legendario que viva en las montaas y era capaz de realizar milagros.
Un ermitao. Literalmente, sennin significa una persona que vive en las montaas. Los taostas que
dejaron la sociedad humana y alcanzaron poderes sobrenaturales como hechiceros fueron llamados tambin
sennin.

5-4
(1) Shikotei (Shihuangdi) (-210 a.C.) fue el primer emperador de la dinasta Shin
(Qin). Fue l quien construy la Gran Muralla China.

5-5
(1) Kutsugen (Quyuan). Ver 2-23, nota 1.
(2) Se refiere a Hakui (Boyi) y a Shukesei (Shuqi), los hijos de un rey de la dinasta In
(Yin). Cuando la dinasta In fue derrocada por la Shu (Zhou)k, los hijos del rey In se escondieron en la
montaa Shuyo. donde murieron de hambre.

5-7
(1) Shinjo Kokubun (Zhenjing Kewen) (1025-1102) y Seppo Doen (Xuefeng
Daoyuan) (- ?), ambos fueron discpulos de Koryu Enan (Huanglong Huinan) (1002-1069),
el fundador de la rama Koryu de la escuela Rinzai. En el Rufubon. el nombre que aparece es
Umpo (Yun Feng) en vez de Seppo (Xuefeng).
(1) Shikantaza: solamente sentarse, simplemente sentarse.
(2) Samadhi: estado de gran absorcin de la conciencia. Concentracin aguda, apacible y
luminosa.

164
 5-10
5-11
(1) Daido Yokusen (Dadao Gukuan) (-?) fue discpulo de Funyo Censho (Fenyang
Shan- zao) (947-1024).
(2) Las gachas de arroz con leche representan una comida fina y delicada. La cebada para caballos (ver
1-16, nota 9) representa una comida vulgar. El Buda Shakyamuni ingiri ambas ecunimemente, sin
discriminarlas.

5-12
(1) Butsujobo Myozen (1183-1225). Naci en la familia Soga. Recibi la ordenacin del Maestro
Myoyu en el templo Shuryogon. en el monte Hiei. Ms tarde practic bajo la direccin del Maestro Zen
Eisai. Myozen viaj a China con Dogen, y all muri a los cuarenta y dos aos de edad. Dogen regres a Japn
con las cenizas de Myozen y las enterr en el templo Kenninji. En su Sharisodentu. Dogen
describi brevemente la vida de Myozen, con grandes alabanzas. Dogen recibi la Transmisin del
Dharma de Myozen antes de recibirla de Tendo Nyojo. Los linajes Zen Rinzai Oryo y Zen Soto
convergen en Dogen.
(2) Ajar i es Aqarya en snscrito, que significa Maestro. En Japn se usa como ttulo de un
cualificado maestro del Budismo Esotrico o Shingon.
(3) Genjo (Xuanzang) (600-664). Fue un monje predicador chino que viaj a India, donde
permaneci durante doce aos. Volvi a China con 657 volmenes de textos snscritos y tradujo unos 1.330
fascculos al chino. Xenzo significa Tripitaka (las tres secciones de las escrituras budistas). Es un
trmino que se usaba como ttulo honorfico de un predicador que dominaba y traduca escrituras budistas del
snscrito al chino.
(4) Mahasattva significa literalmente gran ser, o persona magnnima. Es otro nombre para
un bodhisattva.

5-13
(1) Esto se refiere a un cierto sistema de valores, preconcepciones, prejuicios, etc., creados por la propia
experiencia, por la educacin recibida de los padres, de los profesores, de los amigos, etc., en la sociedad y en la
cultura en las que se nace y se vive.

5-15
(1) El Mahapraaparamita sastra es un comentario, en cien volmenes, de Nagarjuna
(150-250) acerca del Mahaprajaparamita sutra (el Sutra de la Gran Sabidura que permite ir
ms all, Maka Hannya Haramita Sbingyo en japons). Publicado en esta misma coleccin
con el ttulo abreviado de El Sutra de la Gran Sabidura, comentado por el Maestro Taisen
Deshimaru.
(1) Daie Soko (Dahui Zougkao) (1089-1163). Un discpulo de Engo Kokugon
(Yuanwo Keqin). Dogen critica a Daie en diversos captulos del Sbobogenzo, pero en este
Zuimonki, la elogia por su actitud sincera hacia la prctica.
(2) Dogen dej Kyoto el 21 de febrero de 1223. Lleg a Hakata en Kyushu a mediados de marzo y
embarc hacia China a finales de ese mismo mes.

5-18
(1) Ver 5-16, nota 1.

165
 (2) El Shin jin Mei (Xinxinming) 5-16es el texto escrito ms antiguo del Zen. Fue escrito
por el Maestro Sosan (Sengcan) (-606), el Tercer Patriarca del Zen chino. Shin Jin Mei significa: Poema
de la Fe en el Espritu. Ha sido publicado en esta misma coleccin, con comentarios del Maestro Taisen
Deshimaru.
(3) Zafu = cojn de meditacin. (Sobre las caractersticas del zafu y modo de confeccin, ver -
Qu es el Zen?. de Dokusho Villalba, en esta misma editorial.)

5-19
(1) En los monasterios Zen existen seis responsabilidades mayores que son desempeadas por maestros
o por monjes ancianos de gran experiencia. Estas son:
Tsusu: gestin general de todos los asuntos del monasterio.
Kansu: ayudante del Tsusu.
Fusu: asuntos financieros, tesorera.
Ino: director de los monjes.
Shissui: responsable de la construccin, limpieza y mantenimiento.
Tenzo: responsables de las cocinas.

5-20
(1) Se refiere a una historia de una vida anterior del Buda, cuando era bodhisattva. En cierta
ocasin vio a un antiguo Buda (Pusia) en samadhi. Fue tal la impresin que recibi que permaneci
durante siete das de puntillas recitndole poemas de alabanza. Desde entonces, la expresin permanecer de
puntillas quiere decir ser muy diligente en la prctica.
(2) Segn una leyenda budista, existieron cinco monjes malvados que eran tan perezosos que no
practicaban nada de nada. Por lo cual nadie les daba limosna. Con el fin de conseguir donativos de los laicos
aparentaron dedicarse a la prctica de zazen.
(3) Un monje se despidi en cierta ocasin de Joshu (Zhao Zhou).
El Maestro le pregunt: A dnde vas?
El monje respondi: Voy a visitar diversos lugares con el fin de encontrar al Buda.
Joshu levant su bculo y dijo: No te quedes donde haya un Buda. Huye deprisa de donde no haya un
Buda.
Esto significa: liberarse de las ideas de ser o no ser un Buda. El Maestro Dogen escribe en el
Fukanzazengi: No pretendis convertiros en Buda.

166
 (1)
5-21
En esta poca, los monjes Zen eran llamados unsui. UN: nube. SUI: agua.
(2) Ver 1-2, nota 2.

6-1
(1) Esto significa ver claramente la Realidad.

6-3
(1) Estas cuatro ocupaciones representan la totalidad de los medios de vida y de las clases sociales.
(2) Yama es el seor del reino de la muerte. Es el que juzga los mritos y las faltas del difunto.
(3) Ver 4-15, nota 2.

6-4
(1) La tinta china en barra est hecha de races de pino o de aceite vegetal. Se usa en pintura y en
caligrafa.
(2) La unidad monetaria de China y Japn en la antigedad, equivalente a unas pocas pesetas.

6-5
(1) Seppo Gison (Xue/eng Yicun) (822-908), un discpulo de Tokusan Senkang
(Deshan Xuanjian).
(2) Devadatta era primo de Sakyamuni Buda. Fue discpulo suyo. Se dice que intent asumir el
liderazgo de la Sangha budista despus de que el prncipe Ajatasatru tomara refugio en ella y le ofreciera
500 cajas diarias de provisiones.

6-7
(1) El erudito Ryosui (Liangsui) (-?) visit un da a Mayoku (Magu) un discpulo de Baso
(Matsu).
Al verle venir, Mayoku cogi su azadn y se fue a trabajar a la huerta. Ryosui sigui al Maestro, pero ste
no le prest ninguna atencin. Despus de acabar su faena, el Maestro volvi a su habitacin y cerr la puerta
tras l. Ryosui volvi al da siguiente, pero la situacin fue la misma que la del da anterior. Mayoku, finalizada
su tarea, volvi a su habitacin y cerr la puerta tras l. Ryosui llam a la puerta.
Quin es?, pregunt Mayoku.
Soy Ryosui!, respondi el erudito.
Al or su propio nombre, Ryosui alcanz sbitamente la Iluminacin y dijo: Gracias, Maestro! Si no
hubiera venido hasta aqu, me hubiera pasado toda mi vida creyendo que comprenda los sutras y los
sastras.
Volvi a su ciudad y, tras a decirles a sus alumnos: No tengo nada ms que ensearos!, disolvi la
escuela.

6-8
167
 (1) FUS A TSU (Uposata en snscrito) es un encuentro regular que los monjes y otros
miembros de la Sangha mantienen dos veces al mes (los das 15 y 30 del mes lunar) con el fin de recitar el
Libro de Preceptos y confesarse y arrepentirse de cualquier transgresin.
(2) Los cuatro grandes elementos que componen el mundo material y, por lo tanto, el cuerpo son:
CHIDAI: el elemento tierra, que representa la solidez y el soporte de todas las cosas. SUIDAI: el
elemento agua, que humedece y contiene todas las cosas. KADA1: el elemento fuego, que representa el
calor y lo que hace madurar las cosas. FUDAI: el elemento aire (viento), que representa el movimiento y la
causa de que las cosas crezcan.
(3) Se trata de una cita del SANDOKAI (Zentong-gi) del Maestro Zen Sekito Kisen
(Shitou Xigian).
(4) Moxa: una especie de algodn de artemisa. Se hacen pequeas bolitas, se colocan sobre ciertos
puntos de acupuntura y se les prende fuego. Su combustin lenta y contenida insufla energa al punto de
acupuntura correspondiente a la enfermedad que se quiere tratar. Mtodo de curacin muy popular en China y
Japn.

6-10
(1) Genshin (942-1017) fue un monje predicador Tendai y un gran exponente del pensamiento de la
Tierra Pura. Se le llama popularmente Enshin Sozu porque vivi en el Enshin-in en Yokawa, en el
monte Hiei. Perdi a su padre cuando era joven y se fue al monte Hiei a estudiar el Budismo bajo la direccin
de Ryogen. Su obra Ojoyoshu estableci las bases de la enseanza de la Tierra Pura japonesa. Sozu
es el nombre de un grado en la jerarqua budista de Japn.

6-11
(1) Ver 1-2, nota 7.
(2) Confucio (551-479 a.C.) fue un gran filsofo chino fundador del Confucianismo.
(3) Fujigara Yorymichi (992-1074). Fue quien subvencion la construccin del templo Byodoin.
de Uji.

6-13
(1) Ver 2-3, nota 1.
(2) Ver 2-3, nota 2.
(3) En la versin delKufu-bon se dice Suke no Hokyo. Hokyo (el puente del
Dharma) es
un grado en la jerarqua budista.

LA TRANSMISION DEL BUDISMO SOTO

ZEN (India, China, Japn, Espaa)

168
1. LA TRANSMISION EN INDIA

169
2. LA TRANSMISION EN CHINA HASTA EL DESARROLLO DE LAS SIETE
ESCUELAS
BODAIDARUMA t 534
i
TAISO EKA 1393
J
KANCHI SOSAN t 606 i
DAII DOSHIN t 651 _ i
OBA1 KONIN 602-675 *_
SOKEI ENO 638-714

1.---------------
LA TRANSMISION EN INDIA
j 1_
SEIGEN GYOSHI t 740 l YOKA GENKAKU 665-713 NANYO ECHU t 775 NANGAKU EJO 677-744
SEK1TO KISEN 700-790

1 I
TENNO DOGO TANKA TENNEN 739-834 i YAKUSAN IGEN 745-828 i
_ SU1BI MUGAKU
RYUTAN SUSHIN l _i i--------------------- ---------------1 -----7 ----- 1
TOKUSAN SENKAN 780-865 i JISAI TOSU 819-914 DOGO SHUITSU 769-835 l SENSU TOKUJO i UNGAN DONJO 780-841
SEPPO GISON 822-908 SEK1SO KEISHO 807-888 KASSAN ZEN'NE 805-881 J
TOZAN RYOKAI 807-869
,I,
[ESCUELA SOTO |
1
GENSHA SHIBI 833-908 i UMMON BUNEN 864-949 I ESCUELA UMMONl
l
Ji
J1ZO KEICHIN 867-928
HOGEN BUNEKI 885-958
I TOZAN SHUSHO KYOR1N CHOON i
CH1MON KOSO i

i_
SECCHO MYOKAKU
1
I ESCUELA HOGEN |
TADAI TOKUSHO i
E1MYO ENJU 904-975

BASO DOITSU 709-788

j j- ---------
SHAKYO EZO
r~
BANZAN HOSHAKU HYAKUJO EKA1 MAYOKU HOTETSU 720-814
I"
SEIDO CHIZO 735- DAIBAI HOJO NANSEN FUGAN 748-
814 835

~1
ISAN RE1YU BAKU KIUN t 850 CHOSA KEISHIN JOSHU JUSH1N 778-
771-853 1 t 868 897
R1NZAI GIGEN t
--- 1 --------- 866
REIUN SHIGON KYOGEN SHIKAN GYOZAN EJAKU f 890 CHOKE ENSHI
f 932 I ESCUELA RINZAH
I ESCUELA 1GGY I
l ^ ------- 3
KOKE SONJO T935 l SANSHO ENNEN
NANIN EGYO t 930 i
FUKETSU ENSHO 896-973
i
SHUZAN SHONEN
926-993

171

SEKKEN KISEI FUN YO ZENSHO 947-

1000 i 1024
FUZAN HOEN
_ -------------------- 1 --------
DAIDO YOKUSEN ROYA E1KAKU SEKISO SOEN 986-
1039

ORYU E NAN YOG1 HOE

1002-1069 992-1049

| ESCUELA ORYU I I ESCUELA YOGY |

3. LA TRANSMISION DE LA ESCUELA SOTO
EN CHINA:
TOZAN RYOKAI
807-869

RYUGE KOTON SOZAN HONJAKU UNGO POYO t 902

835-923 840-901 i
DOAN DHI
i
DOAN KANSHI 4
RYOZAN ENKAN 4
T.JYO KYOGEN 4
TOSU GISE1 1032-1083 4
FUYO DOKAI 1043-1118

JQIN KOMOKU 1071-1128 TANK A SHIJUNT 1119

TENDO WANSHI 1091-1157 SHINKETSU SEIRYO

_ 4_
TENDO SOKAKU
_4
SETCHO
CHIKAN
4_
TENDO NYOJO 1163-1228 4
EIHEI DOGEN 1200-1253

182
4. LA TRANSMISION DE LA ESCUELA ORYU

ORYU ENAN 1002-1069

SHINJO KOKUBUN SEPP DEN RY SOSHIN JS TRJN

i T 1091
RY SUISEI i
CHOREI SHUTAKU i
IKUO KAIJIN i
MANNEN DONKI
TENDO JUKI i
TENDO ESHO
T 1198 1
MYOAN EISAI 1141-1215 J
BUTSUJUBO
MYOZEN 1184-1225
J_
EIHEI DOGEN
1200-1253

183
 5. LA TRANSMISION DE LA ESCUELA YOGI

YOGI HOE 992-1049 1

HAKUUN SHUTAN 1025-1072
I
GOSO HOEN 1024-1104

BUKKAN EGON BUTSUGEN SEION ENGO KOKUGON

1059-1117 i7 DATE SOKO 4
4 DAII
BUSSHO SETSUAN
KASSAN 1063-1135 TOKKO 1121-
BUTTO t 1203
1120

DAINICHI NONIN MUSAI KAIMON SHISAI

RYOHA I 1149-1224

ESCUELA NIHON DARUMA-SHU

1
SETSUO
NYOTAN

184
6. LA TRANSMISION DE LA
ESCUELA NIHON
DARUMA SHU:

DAINICHI NONIN i
BUCCHI KAKUAN

KAKUZEN EKAN KOUN EJO

1198-1280

185
6. LA TRANSMISION DE LA ESCUELA NIHON
DARUMA SHU:

KANGAN
GIIN 1217-1300 T
TETTSU GIEN
GIKA1 1219- 11314
1309

186
7. LA TRANSMISION DE LA ESCUELA SOTO
EN JAPON:
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187
8. LINAJE DEL BUDISMO SOTO ZEN EN ESPAA

MEIHO SOTETSU UNGAI KYOZAN i

(Japn, 1277-1350) SHORYU KOHO i
i SHOKOKU ZENKO
SHUGAN TOCHIN i i
TESSAN SHIKAKU i SOMON KODO (1880-1966) i
KEIGAN EISHO i SODEN SHUYU (1912) i
CHUZAN RYOUN i DOKUSHO VILLALBA
GIZAN TONIN i (Espaa, 1956)
SHOGAKU KENRYU i
KINEN HORYU i
TEISITU CHISEN i
KOKEI SHOJUN i
SEKISO YUHO
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KAITEN GENJU i
SHUZAN SHUNSHO i
CHOZAN GINETSU i
FUKUSHO KOCHI
MEDO YUTON i
HAKUSHO
GENTEKI i
GESSHU
SHUKO J
TOKUHO
RYOKO i
MOKUSHI
SOEN i
GANKYOKU
KANKEI
I
KOKOKUSORY
Ui
ROSETSU
RYUKO i
189
 INDICE

Pgs.

Prlogo .............................................................................. 5
Introduccin .................................................................... 17

Shobogenzo Zuimonki

Libro Primero ........................................................... 25

Libro Segundo ......................................................... 51
Libro Tercero ........................................................... 77
Libro Cuarto ............................................................. 93
Libro Quinto ........................................................... 111
Libro Sexto .............................................................. 135
Notas ........................................................................... 153
La Transmisin del Budismo Soto Zen .......................... 177
 El Shobgenzo Zuimonki es la recopilacin de
enseanzas informales del Maestro Zen Eihei
Dogen a sus discpulos, recogidas por su sucesor
Koun Ejo.
Estas enseanzas fueron dadas por Dogen (1200-
1253) a su incipiente comunidad de monjes y laicos
entre los aos 1233-1243, en el templo Koshoji.
Dogen fue el introductor del Budismo Soto Zen
en Japn. Recibi la Transmisin del Dharma del
Maestro chino Tendo Nyojo, un monje brillante que
en medio del panorama decadente del Budismo
chino de la poca mantena an la esencia de la
enseanza de Bodhidharma.
La figura de Dogen ocupa un lugar central en la
historia del Budismo y en el pensamiento
intelectual japons. Adems de ser un gran lder
espiritual, la estructura de su pensamiento le sita
en la cima del pensamiento filosfico japons y la
profundidad de su experiencia religiosa le ha
convertido en una lmpara incandescente para
todos aquellos que buscan el Despertar de la
conciencia, tanto en Oriente como en Occidente.
Nadie que en la poca actual quiera estudiar el
pensamiento filosfico y la experiencia religiosa de
la Humanidad puede dejar de lado un estudio
minucioso sobre Dogen.
No obstante, este Shobogenzo Zuimonki no es
un tratado filosfico de difcil lectura, sino una
serie de dilogos informales a travs de los cuales
Dogen explica con palabras simples la actitud justa
que los practicantes del Dharma deben seguir en
las mltiples circunstancias concretas de la vida
cotidiana, ya sean monjes o laicos.
Textos de tn Tradicin
Zen
Aitaquano .diclonas
Enseanzas ZEN
de Eihei
DOGEN (s.xm
Sfioogenz ZuimonQ
 a.
Recopiladas por su Sucesor
KOUNEJ