Kierkegaard y Marx o el fin de la filosofa

Comentarios al Captulo I

Comentario a Tiempo y eternidad bajo la perspectiva de lo Uno en el pensamiento de

Meliso de Samos y del Devenir en el Interludio de las Migajas Filosficas de
Kierkegaard de Humberto Arajo Quaglio de Souza

Rodrguez, Romina
(UNGS)

El trabajo que nos convoca se propone analizar la obra de Kierkegaard, ms

especficamente el capitulo Interludio de Migajas Filosficas. Basndose en la pregunta que
abre el interludio, Es el pasado ms necesario que el futuro?1, el autor intenta pensar la
respuesta kierkegaardeana a esta pregunta como una cierta contestacin a las ideas de Meliso
de Samos. El autor sostiene que a pesar de que este captulo puede considerarse como una
respuesta directamente opuesta a la tesis de Meliso pues ste ltimo, postula la negacin del
no ser y, por tanto, la eternidad del ser y la inexistencia del devenir; por su parte Kierkegaard
afirma el pasaje del no ser al ser y, por lo tanto, la existencia del devenir se denota cierta
cercana en cuanto al concepto de eternidad entre ambos autores.
Segn se deja ver a lo largo del trabajo, en Meliso el ser es eterno, y esto est dado por la
inexistencia del no ser. Adems el ser es infinito, pues no podra tener lmites, ya que los
lmites implicaran el no ser y es inmutable puesto que no hay pasaje del no ser al ser. La
infinitud y la inmutabilidad son la realidad misma, el movimiento y el tiempo solo son
35 concebible como mera apariencia.
Sin embargo, para Kierkegaard la eternidad inmanente es en s misma una ilusin. Para
explicarlo hace uso de la distincin entre tiempo y eternidad cristiana, ms especficamente
agustiniana, en donde el tiempo es pensado como una sucesin y Dios como una eternidad
inmvil, o sea que el ser no es eterno y, por tanto, la eternidad no est en el tiempo. El devenir
ocurre entre las cosas existentes y en el pasaje del no ser al ser, es decir, en la mudanza de la
posibilidad a la realidad. Pero Kierkegaard se pregunta puede lo necesario devenir?2
Kierkegaard responde que no: lo necesario no puede cambiarse, no puede devenir, el pasado
es inmutable.
Meliso postula todo lo existente como necesario contradicindose con el postulado de
Kierkegaard, quien distingue lo necesario que es, y lo que es y no es necesario; dicha
distincin le sirve para aclarar que lo necesario es y que precisamente la necesidad no es la
conexin entre posibilidad y realidad, entre pasado y futuro, respondiendo as de manera
negativa a la pregunta es ms necesario el pasado que el futuro? Asimismo Kierkegaard
al establecer la distincin entre tiempo y eternidad, deja entrever (y esta es la hiptesis del
autor) la asociacin entre la necesidad y lo eterno tal como el ser eterno que postula Meliso,
con la salvedad de que la eternidad de Meliso es la realidad misma, y la eternidad de
Kierkegaard est fuera del tiempo, y es inmutable.

1
Kierkegaard, S. Migajas Filosficas o un poco de filosofa, trad. Larraeta, Madrid, Trotta, 1997, p. 103.
2
Ibid.
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La cuestin que quisiramos resaltar es que nos resulta al menos discutible la comparacin
entre ambos autores, dadas las discrepancias tericas que se presentan entre los dos
postulados. En este sentido, proponemos que el autor ample la comparacin de similitud que
realiza al final de su trabajo. Asimismo, nos gustara que explicara la relacin de la libertad y
la historia en el postulado kierkegaardeano en correspondencia con la categora de devenir
que tanto se menciona en el trabajo y que en lo referente a la historia se menciona al pasar, y
en este sentido, que tambin de cuenta sobre cmo es pensada la contemporaneidad en un
sentido histrico.
Para terminar, valoramos la totalidad del trabajo en su conjunto, resaltamos el vasto
conocimiento que explaya el autor a lo largo de sus lneas, creemos que este trabajo es
necesario para reavivar discusiones que muchas veces, en el fragor de los debates
contemporneos, se pasan por alto, ignorando su enorme riqueza.

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Comentario a Mediacin, Conciencia y Lenguaje en la Filosofa de Kierkegaard de

Tabakian, Diego
Guadalupe Pardi
(UBA)

Como su ttulo lo indica, el trabajo que comentamos examina la correspondencia que

Kierkegaard establece entre los conceptos de mediacin, conciencia y lenguaje en sus obras:
Johannes Climacus o El dudar de todas las cosas y Tratado de la desesperacin (La
enfermedad mortal). Si bien, segn el expositor, las dos primeras nociones hacen a la
relevancia y peculiaridad de la ltima, en el planteo kierkegaardiano sobre la conciencia
habra un desarrollo de una a otra obra, mientras que su concepcin acerca del lenguaje se
mantendra idntica. De esta permanencia en la idea de que la palabra es el presupuesto
necesario para mediar entre el pensamiento y la realidad permitiendo el surgimiento del yo
como auto-consciente, el expositor infiere la originalidad del planteo de Kierkegaard que hace
del lenguaje el fundamento de la conciencia.
En trminos generales, la conciencia es, para el filsofo dans, una relacin. En su obra
Johannes Climacus, sta se realiza entre la realidad que es percibida y la idealidad que
interviene para pensar y expresar mediante la palabra dicha realidad. La conciencia efectiva es
la contradiccin que slo se produce cuando sendas dimensiones opuestas entran en contacto.
De otro lado, en el Tratado y bajo la categora de desesperacin, Kierkegaard seala la
37 necesidad de auto-referencialidad del yo. Para que ste lo sea efectivamente, la sntesis
discordante entre dos trminos que l es debe relacionarse consigo misma ante su Autor,
fundamento ltimo de toda relacin.
En ambos textos, el yo es esta relacin y no un resultado de la misma, lo cual permite al
sujeto consciente transitar simultneamente entre ambas dimensiones diferentes y separadas.
En este marco, no puede haber una experiencia inmediata de la realidad tal cual es, ya que
sta debe ser mediatizada por el lenguaje. Pero de igual manera, podemos objetar, que la
mediacin que introduce la palabra no existira como tal de no haber un mbito real-inmediato
necesario de ser negado. En todo caso, para que haya una experiencia consciente del vnculo
entre las dos dimensiones es necesaria esa existencia en tensin que es el yo. Ahora bien, el
lenguaje en su funcin mediadora es idealidad y no un derivado de sta. La pregunta que se
desprende de esto apunta, entonces, al esclarecimiento del concepto de fundamento: si en
Kierkegaard la conciencia es una relacin en la que el pensamiento no est primero, cmo es
posible pensar al lenguaje como su fundamento?
Esto se contradice, por otra parte, con la afirmacin del Tratado de la desesperacin acerca
de que el fundamento est en la Divinidad que ha puesto la sntesis. Como se dijo, lo que en
este texto patentiza la auto-relacin que es el espritu es su oposicin frente al Otro que lo
ha fundado. Por ende, cmo establecer, entre esta obra y la que la precede, una permanencia
en la concepcin del lenguaje como fundamento? Frente a esto, acaso debamos subrayar que,
a pesar del desarrollo y enriquecimiento del concepto de conciencia a travs de los diferentes
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escritos, la originalidad del planteo kierkegaardiano que rescata el expositor y que

suscribimos reside en que su realidad efectiva es, siempre y en ltima instancia, una relacin

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Comentario a La (dis)valoracin de Kierkegaard en la obra de Emmanuel Lvinas de

Daro Livchits

Federico Germn Perez Wrubel

(UNGS)

En el trabajo de Daro Livchits, La (dis)valoracin de Kierkegaard en la obra de Lvinas,

encontramos la lectura que Lvinas realiza de Kierkegaard, implicando las valoraciones
positivas del dans por parte del francs al momento de pensar la trascendencia, y las
discrepancias al separar los mbitos tico y religioso.

Con respecto a la transcendencia, como ya hemos dicho, encontramos que Lvinas valora
la forma original de concebir a Dios que Kierkegaard propone. La trascendencia es la forma
de pensar a Dios, alejado del mundo y la experiencia; de este mismo modo, piensa Lvinas al
otro. Ambos autores concuerdan en que la conciencia recurre a la intencionalidad para
conocer las cosas, las clasifica, las categoriza, pero no puede llegar a tener un conocimiento
certero de lo que nos trasciende, ya que se nos escapa por su infinitud. Dios es la infinitud,
pensar en l implica perdernos en su dimensin siendo imposible reducirlo a un concepto.
Traemos las cosas al tiempo presente y las volvemos tiles a nosotros, pero a Dios no hay
posibilidad de traerlo porque es eterno, no podemos conocer a Dios a travs de la
intencionalidad de la conciencia. A Dios, segn Kierkegaard, lo intuimos desde su ausencia,
39 en su falta; y es imposible pensarlo porque se manifiesta en un mas all, en un infinito que
nos supera. A Dios -para Kierkegaard- y al otro -para Lvinas- no los podemos conocer; sin
embargo, se manifiestan: Dios por el vaco y por la desesperacin, y el otro a travs de su
rostro, siendo ambos una epifana.

Por otra parte, con respecto a la religin, disienten en el lugar que esta debiera ocupar.
Kierkegaard propone a la religin como el estadio principal meta final del hombre. La religin
supera el estadio tico, donde el hombre es obligado a seguir la Ley universal, el dictamen de
la razn. El estadio religioso, a diferencia del estadio tico, es el estadio en el cual el hombre
tiene una existencia sumamente difcil, dado que no esta regido por el lmite de la razn.
Lvinas, a diferencia de Kierkegaard no manifiesta dos estadios diferentes sino que para l la
tica y la religin estn ligadas, ninguna excluye a la otra, sino que se complementan, lo
religioso alcanza su punto culminante en el movimiento tico hacia el otro hombre.

Finalizando, sera interesante (1) profundizar en las diferencias entre el estadio tico que
propone Kierkegaard y la tica levinasiana; y explicar (2) por qu Lvinas considera que la
tica no puede llegar a ser universalizable.