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FILOSOFÍA DEL DERECHO

TEMA Nº 1.

Filosofía del Derecho: 1– Definición. 2- Temas de la Filosofía del derecho. 3- Grados


del Conocimiento Jurídico.

La Filosofía del Derecho:

Lo primero que debemos es conocer el origen etimológico de la palabra Filosofía:

La palabra filosofía se origina de dos vocablos griegos: Philos y Sophia. Philos significa
amigo de, amante de, o deseoso de; el segundo vocablo griego, Sophia, significa
únicamente sabiduría. Si combinamos ambos vocablos obtendremos:

Amigo de la sabiduría, amante de la sabiduría o deseosos de sabiduría.

¿De dónde se origina el termino Derecho, cuál es su origen etimológico?

Proviene de un origen latino, de dos términos que son el Ius y el Fas.

La primera voz que el hombre utilizó como norma jurídica escrita, fue una base jurídica
o ley a través de las creencias, aunque hoy, nuestra fe, sea distinta a la de los antiguos,
ese derecho se originó del fas: el derecho divino y el Ius: que es el derecho humano.

1º Objetivo. Definición de filosofía:

1-. Es un amor a la sabiduría del derecho tanto divino como humano.

2-. Es un conjunto sistemático de conocimientos cuya producción es ordenada,


coherente y necesaria.

Explicación del concepto:

La primera etapa de nuestra vida se dice que abarca desde el momento del nacimiento
hasta el momento en que por primera vez nos llevan al primer sitio de aprendizaje:
ejemplo: Durante los primeros años de vida, existe un conocimiento, pero no es un
conocimiento donde existe el elemento razón, sino es el conocimiento que se está
adquiriendo desde ese alumbramiento materno; es un conocimiento empírico, es decir,
que se adquiere a través de la experiencia y nace esa experiencia mediante los sentidos,
en otras palabras todo tiene un aprendizaje continuo, en forma coherente, necesaria y
ordenada; por ejemplo, para llegar al cuarto semestre de Derecho, el alumno tuvo que
haber aprobado los tres semestres anteriores, así como el bachillerato y la primaria. Es
decir de los más simples a lo más complejo, no podemos alterar este orden porque el
resultado no seria igual.

Desde el momento en que llegamos a la escuela hasta el momento que culmina el


proceso de aprendizaje utilizamos el elemento razón; ya el conocimiento es más
complejo: en la escuela aprendemos a leer, escribir, sumar, restar; en el liceo, se aprende
a utilizar el entendimiento que me ubica como ser humano en lo que yo quiero ser.

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Cortesía: Excelencia Usemista
3. Es una parte de la filosofía general que estudia el Derecho, es por lo tanto, una
Filosofía especial.

La Filosofía del Derecho tiene varios matices, pero tiene un solo objetivo que es el
estudio y el análisis del Derecho.

Es un conjunto sistemático de conocimientos jurídicos para agregarnos al Derecho.

La filosofía del Derecho, es una parte, un pececito de una Filosofía General. ¿Cuál será
la filosofía general, si estamos hablando de la Filosofía del Derecho?

La Filosofía General es también conocida como la Filosofía madre o práctica, esta


Filosofía General, madre o práctica, como se llama, según los autores que estudian la
Filosofía del Derecho, es la que origina, crea o de ella deviene nuestra materia.

La Filosofía General tiene varias ramas una de ellas es la Filosofía del Derecho.

4-. Es una rama de la Filosofía General, madre o práctica que estudia los primeros
principios en que se funda el derecho, las causas de su nacimiento y su transformación.

Observaremos de dónde se origina el derecho, cuál es su raíz, de dónde viene hasta


nuestros días.

2º Objetivo. Temas de la Filosofía del Derecho:

Tomaremos una escuela en particular, para estudiar estos temas, que es la Escuela
Clásica del Derecho Natural.

Los temas son problemas, realmente postulados por los autores que estudian nuestra
materia (Filosofía del derecho) y que los concentran en cuatro; y esos cuatros
postulados hablan de la raíz de la materia.

Al hablar de temas estamos hablando de problemas, de postulados, de los autores que


toman la posición de la Escuela Clásica del Derecho Natural y son:

Objetivo, tema, posición, postulado o problema, etc.

1. La naturaleza humana como fundamento del derecho.

¿A qué se refiere el primer postulado, tema o posición de la Escuela Clásica del


Derecho Natural?

¿Si efectivamente en el planeta tierra no existiera, la especia humana, es decir,


el hombre existiría o fuera necesaria la existencia del Derecho?

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Cortesía: Excelencia Usemista
Sin la presencia del hombre no habría la existencia del derecho.

La respuesta o explicación a ese estado de naturaleza como fundamento del


Derecho, de la norma, de la ley jurídica creada por el hombre, es justamente que sin
la presencia del ser humano no habría la existencia del derecho.

Segundo postulados en relación a la Escuela Clásica del Derecho Natural:

2. El estado de naturaleza como respuesta racional para explicar la vida social.

El ser humano tiene formas de captación del aprendizaje y del conocimiento por
varias vías: auditivas, táctil, gustativas, olfativas y visuales. Y se manifiestan a un
solo sitio que es el cerebro, que a su vez está compuesto por dos hemisferios: el
izquierdo y el derecho; y efectivamente por eso nos caracterizamos por ser zurdos o
derechos.

El punto que deseamos tocar es que se dice que algunas personas manejan mas el
hemisferio derecho que el izquierdo; el hemisferio derecho no manifiesta a los
zurdos particularmente la parte táctil y auditiva y el izquierdo la visual y olfativa.

Ejemplo: en la época primitiva, en los inicio de los tiempos, algún día, se posó por
primera vez el hombre sobre la tierra; y, supongamos que el primer ser humano fue
de sexo masculino; ese día ese primer hombre se encontró, como dice el postulado,
en ese estado de naturaleza y habitó en armonía, paz y felicidad; compartiendo con
todos los demás animales y gozaba de la naturaleza; pero un día, ese primer hombre
descubrió que no estaba solo, y hombre y mujer, un día especifico que no
conocemos, se encuentran por primera vez: ¿Qué sucedió en ese primer
encuentro?

Lo primero que hicieron seguramente fue observarse, estudiarse el uno al otro; pero
no pudieron hablar; gesticular sonidos; por lo que para comunicarse debieron
utilizar señas, por lo que se presume que comenzaron a enseñarse mutuamente los
sonidos de cada cual, por ejemplo, si al agua le decían “x” y a la montaña “y” a su
manera, comienzan a darle nombres propios, sonidos específicos a cada cosa a
través de la gesticulación de palabras y aprendieron a comunicarse a través de esos
sonidos.

El ejemplo lo que busca es hacer entender que hasta ese primer encuentro tanto el
hombre como la mujer vivían aislados, cada uno en su mundo, y aparentemente no
necesitaban la presencia del otro para vivir en comunidad, pero en el momento en
que se encuentran, esta pareja inicial no pudo vivir más aislada o separada; el hecho
de sentir la necesidad de no separarse con lo que nació la curiosidad de conocerse y
saber más allá de lo físico, de esas diferencias o parecidos que se encontraron entre
ambos: como poder comunicarse y allí dice la historia de la Filosofía que se da el
supuesto racional para explicar la vida social. Si el hombre viviera aislado no
existiría la sociedad, no se pudiera formar el grupo social, y a pesar de que gozamos
del intelecto, la mente y la razón no seria necesario el uso como tal, ¿por qué con
quien lo vamos a practicar?, solo lo utilizaríamos para nuestra supervivencia como
animales racionales.

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3. El contrato social para justificar el origen del estado y del derecho.

Supongamos que la primera pareja tuvo cuatro hijos y formaron el primer grupo
social, con el paso del tiempo, vivían en armonía, paz, tranquilidad e igualdad; todo
lo que tenían lo compartían, hasta que un día cuando los cuatro hijos eran ya
adultos, a unos de ellos, le picó el instinto de individualidad, lo que es cierto es que
todo ser humano por naturaleza es malo, malvado y egoísta y por su naturaleza
necesita desarrollar y explotar dentro del grupo social esa necesidad de
individualizarse para competir entre el grupo social y evolucionar.

Supóngase que fue al hijo menor a quien se le desarrolló esa naturaleza egoísta y
aplicando su lógica se dice a sí mismo: “Porque yo tengo que permitir que este
pedazo de tierra que he cuidado yo, donde tengo mis cosechas, mi ganado, etc., debo
compartirlo con el resto del grupo; por lo que, desde hoy decido, que a partir de este
momento, esta tierra y todo lo que hay en ella es mío” con lo que nace el derecho a
la propiedad privada; a partir de ese momento con la decisión de uno de los
miembros del grupo social se rompe el equilibrio de ese grupo social que habría
existido hasta ese momento que era la armonía, paz, tranquilidad e igualdad que se
profesaban todos los miembros del grupo social, por que uno de sus integrantes
presenta una ruptura social, por ello nace otra figura para suplir lo que inicialmente
había, por lo que los otros deciden para acabar con el conflicto, de que aceptan lo
que el hijo menor planteó, pero también él para gozar de lo que producen los demás
tiene miembros del grupo social tiene que pedir permiso.

La materia dice que existe un orden universal, el orden universal está compuesto es
y será siempre igual; en primer lugar el primer personaje que encontramos es al ser
humano, el hombre o la mujer en forma individual; posteriormente con ese hombre
se forma el grupo social, pero desde el momento es que uno de sus integrantes
rompe con el equilibrio por su naturaleza mala, malvada y egoísta; necesariamente
tiene que nacer la figura del Estado y se manifiesta, esta figura del estado, a través
del líder, del gobernante, el patriarca, etc. El decide, dicta las norman, y crea por
primera vez ante el grupo social un dictamen y un mandato, lo cual hace a través de
los instrumentos y elementos que le dicta el cerebro, que es el Derecho Natural.

El hombre no necesita ir a la escuela para entender el Derecho Natural: (libertad,


Igualdad, derecho a la vida).

Nace la norma jurídica como postulado racional del derecho natural, a través de la
figura del líder o cabeza de un gobernante y a través de la figura del Estado.

¿Dónde se encuentra el contrato social?

En el momento cuando el patriarca establece el primer convenio, pacto, contrato,


etc; entre el grupo social: Esto es tuyo, pero tú también debes respetar lo que es de
los demás.

4. Los derechos naturales del hombre como fundamento del Estado moderno.

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Cortesía: Excelencia Usemista
Estos derechos naturales del hombre, para aquel momento, eran: la libertad, la
igualdad y el derecho a la vida. El hombre esboza con el derecho por primera vez
estos derechos adquiridos innatamente y se establece por primera vez la norma
jurídica, que por supuesto fue, es y será, tiene y siempre tendrá como precedente los
postulados del derecho natural sea en la materia penal, civil, administrativa, laboral,
etc.; toda norma jurídica creada por el ser humano, promulgada y sancionada
legislativamente tendrá su base en los postulados del Derecho Natural: Esta es la
raíz, la base de la norma jurídica en Venezuela y en cualquier parte del universo.

La diferencia estriba en que esos derechos naturales tienen características


particulares que debemos manejar. El hombre nace con ellas y hasta que no acabe el
hombre el Derecho Natural prevalecerá.

Los Derechos naturales son científicamente, objetivamente, a través del intelecto la


base del Derecho, de la norma jurídica y esas características no son más que las
cuatro del Derecho Natural:

a) Es innato: nace con el hombre.


b) Es inmutable: nadie lo puede cambiar.
c) Es imprescriptible: porque nació, se mantiene y se mantendrá en el tiempo y
en el espacio y.
d) Es inalienable: por que nadie lo podrá cambiar.

Estas son las cuatro características del Derecho natural del ser humano.

Cuales son las características que se presentan como justificativo del nacimiento del
Estado moderno, en otras palabras, de la norma de hoy, - según las épocas estamos
en la época contemporánea - Cuál es el justificativo del Derecho Natural; cómo se
caracteriza el Derecho Natural a través de estas cuatros características: es innato,
inalienable, imprescriptible e inmutable.

3º Objetivo. Grados del conocimiento jurídico:

Observaremos durante este objetivo que existen grados del conocimiento jurídico y por
supuesto eso indica que hay varias proposiciones, varias tesis.

Los grados de los elementos jurídicos tienen valor como elemento histórico, es decir,
establecen que el hombre siempre ha pensado, y que razona desde sus inicios hasta hoy,
y nadie puede dudar de la presencia del conocimiento humano; pues si bien no podemos
dudar del conocimiento, debemos saber que existen grados del conocimiento. Para
llegar hasta acá existe una teoría especifica denominada la Gnoseología, comúnmente
denominada teoría del conocimiento.

Gnoseología:

Es una rama de la Filosofía General que estudia e investiga todo lo relativo al


conocimiento, su origen, límites, alcances, posibilidad, validez, tipos y grados del
conocimiento. (Podemos decir que es la hermana de la Filosofía del Derecho). La
Gnoseología abarca el estudio completo del conocimiento en general, de todas las
ciencias; en cambio la Filosofía del Derecho abarca la sabiduría, en pocas palabras los

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dos elementos van de la manos, no puede existir sabiduría si previamente no hay un
conocimiento.

Grados de conocimiento Jurídico:

Gnoseología jurídica: Es la rama de la Filosofía General que estudia única y


exclusivamente al conocimiento Jurídico, es decir, el Derecho. (Sólo abarca el
conocimiento del Derecho): limita la capacidad de estudio; porque si la Gnoseología
estudia las ciencias en general; la Gnoseología jurídica solo se encarga del estudio y la
explicación del Derecho y dentro de la Gnoseología jurídica es que vamos a conseguir
la clasificación de los tipos o grados del conocimiento jurídico, según la materia
(Filosofía del derecho), se dice que la Gnoseología jurídica nos da tres grados o tipos de
conocimiento que son:

1-. El conocimiento empírico o vulgar:

Dentro de la clasificación de los grados del conocimiento jurídico comenzamos de


menor a mayor. De los más simples a los más complejos. Por eso se comienza por el
conocimiento empírico o vulgar: que es el grado de conocimiento menor, mediante una
simple captación de la realidad, a través, o con la ayuda de los sentidos. Recordemos
que va desde el alumbramiento materno hasta el día en que mamá nos toma de la mano
y nos lleva por primera vez a un centro educativo. El hombre en su primera fase inicial
comienza a evolucionar en el crecimiento físico, cronológico y a través de la edad se
establece que el conocimiento del hombre es empírico o vulgar, ese conocimiento lo
consigue poco a poco a través de las vivencias del día a día. Este conocimiento es única
y exclusivamente obtenido mediante los sentidos. Por eso se dice que es el grado de
conocimiento menor.

2-. El conocimiento científico o racional:

Es un grado superior al conocimiento empírico y cuya única fuente es el intelecto, la


mente o la razón.

Se dice que este segundo grado del conocimiento supera al conocimiento empírico o
vulgar, justamente porque su fuente es el conocimiento o la razón y comienza desde ese
día que mamá nos lleva a un centro educativo y concluye con el titiló universitario,
fecha hasta la cual se estará incurso en un grado o tipo de conocimiento científico o
racional.

3-. Conocimiento filosófico:

Es el grado mas elevado del saber, al que puede aspirar el intelecto humano. Este
esta en escala superior a los dos grados de conocimientos anteriores y llegamos a esta
tercera fase del conocimiento filosófico desde el momento mismo en que obtienen el
titulo universitario, y se le esta dando paso al conocimiento filosófico. Si quien tiene
un titulo de técnico superior puede sentirse plenamente convencido si efectivamente
en su escala del intelecto humano conoce el 99% de lo que está ejerciendo, será un
conocimiento filosófico.

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El que se quede con el titulo y lo cuelgue en la pared nunca podrá aspirar a un
conocimiento filosófico. Ser el mejor, es competir con el mejor y se estará dentro de un
conocimiento filosófico. El que aspira a un conocimiento filosófico tiene que estudiar,
ser el mejor en su profesión, no en un oficio determinado; tiene que ser una profesión a
nivel universitario.

TEMA 2

En toda actividad científica o filosófica se debe proceder metódicamente: Para conocer


el objetivo del tema Nº 2 debemos conocer el término método: procedimiento a seguir
para llegar a una realidad, utilizamos esta vía para llegar a una dirección determinada
en el campo de la Filosofía del Derecho y la dirección que busca la Filosofía del
Derecho a través del método no puede ser otra que el pensamiento, un correcto
pensamiento humano, definiremos al método desde dos puntos de vista:

• Método como noción general.

• Método en la Filosofía del Derecho.

Método como noción general:

Es la vía o camino a seguir para lograr un fin determinado.

Método según la filosofía del derecho:

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Es un principio organizador del saber que se sigue para alcanzar un fin y representa no
sólo un conjunto de procedimientos o instrumentos de indagación de la verdad, sino,
además una dirección general de pensamiento.

Si desagregamos el término método y lo aplicamos a la definición según la Filosofía


del Derecho nos vamos al primer párrafo:

2. Es un principio organizador del saber :

Recordemos que filosofía del derecho, significa aprender poco a poco, de lo más
sencillo a lo más complejo. Forma sistemática del conocimiento que no puede ser
alterada sino que tiene que se en forma ordenada, adecuada y coherente.

En este caso, el método de la Filosofía del Derecho nos indica que tenemos que ir paso
a paso, en orden sucesivo en una dirección, previamente utilizando los instrumentos y
procedimientos, medios, mecanismo para llegar a un correcto pensamiento, o lo que es
lo mismo al saber: cuando tenemos claro o correcto algo no necesariamente es un saber,
es un pensamiento; pero cuando efectivamente ese pensamiento o algo correcto es para
mi y para los demás algo verdadero, allí si hay saber.

El método en la Filosofía del Derecho nos indica que vamos a tener una consecuencia,
un fin determinado, que es la consecución de unos pasos previamente seguidos que no
pueden seguirse en una forma alterada. En el caso individual lo que buscamos es un
correcto pensamiento, pero si ese pensamiento sólo tiene lógica para mí y no para el
grupo social en general es un pensamiento lógico mas no es un pensamiento
verdadero; pero si el pensamiento tiene coherencia conmigo y con los demás, es un
pensamiento verdadero y en pocas palabras: logramos el saber.

Es decir, hay coherencia grupal y no individual, esto es lo que busca la Filosofía del
Derecho a través del método: el principio organizador del saber que representa no sólo
el conjunto de procedimientos, medios o instrumentos en todas esas vías, herramientas
que necesita el ser humano en forma individual para buscar al colectivo y a su vez ese
colectivo le devuelva a esa persona individual que existe coherencia en el pensamiento,
cuando decimos que uno más uno es dos, es verdad para mi y para ustedes. Si yo escapo
de esta definición y no hay coherencia en el pensamiento ya no hay coherencia ni
armonía en ese punto, no hay saber, existirá la lógica del pensamiento más no el saber.
La Filosofía del Derecho busca como fin determinado o consecuencia ultima el saber,
que sea para mí y para el grupo social igual, en pocas palabras que no exista la duda,
que no exista incertidumbre, la mentira…

La Filosofía del Derecho busca la verdad, la certeza de algo, el saber: sabiduría. Si no


existe la certeza y la verdad allí, no estará el saber de la mano nuestra materia.

2º objetivo: La comunicabilidad del Derecho.

Es el método por excelencia de la filosofía del derecho; porque a través de la


comunicación del grupo social, ayudado de la herramienta privilegiada que es el
Derecho puede vivir ese grupo social en paz, en armonía y tranquilidad.

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La comunicabilidad del Derecho es el método por excelencia de la filosofía del
Derecho; es una herramienta que nos sirve para entender lo que es la norma jurídica
como miembros del grupo social. En todo grupo social para que exista una buena
comunicación entre los seres humanos se necesita previamente la existencia que del
Derecho. Si recordamos el tema Nº 1, la primera tesis que vimos en la Escuela Clásica
del Derecho Natural: la naturaleza humana como fundamento del Derecho: si no existe
el hombre no existiría el Derecho. La comunicabilidad del Derecho ya no como una
posición ó tesis de la Escuela Clásica del Derecho Natural, sino como método
excelente, básico, como fin superior para poder utilizarlo como fit back y exista una
buena comunicación entre ustedes y yo. Sin el Derecho viviríamos en una soberana
matanza no existiría paz, tranquilidad y sobre todo seguridad.

Para crecer el método por excelencia de la Filosofía del Derecho, como búsqueda de
medios eficaces que posibiliten el incremento de conocimientos o el logro de nuevos
descubrimientos que aumenten nuestro efectivo saber de la realidad es necesario aplicar
la comunicación en la sociedad mediante el Derecho, por cuanto nos induce por reglas
conductuales a una buena expresión e identificación de unos con otros en la sociedad.

¿Cómo lograremos saber que efectivamente la comunicabilidad es el método por


excelencia, para tener las herramientas básicas y llegar al conocimiento
verdadero? Según la historia de la Filosofía se dice que los autores tomaron dos
posiciones o tesis y ambas tesis se contraponen; la primera tesis establece que la
comunicabilidad del Derecho se da de una nación a otra, de un país a otro y, ¿Cómo se
da esa comunicabilidad del Derecho entre ambos pueblos? Según los autores que
acogen esta posición establecen que el hecho de que exista la identidad humana es decir,
la presencia del ser humano, el espíritu humano, como miembro de un grupo social, es
factor necesario y suficiente. Para que exista este método, no se necesita mas nada,
basta sólo la presencia del hombre que forma parte del grupo social, pues ya allí va a
nacer el derecho.

La segunda posición dice: no es sólo básica la presencia del ser humano para que se de
la comunicabilidad del Derecho, es necesario que estos dos pueblos, naciones, que se
van a comunicar a través del Derecho como método por excelencia de la filosofía del
Derecho, tienen que tener un nivel de civilización y cultura para ello.

Si estas dos poblaciones o sociedades no tienen un nivel de cultura y civilización


similar, lamentablemente allí no puede haber una buena comunicabilidad del Derecho.

En resumen.

1. Sólo necesitan para establecerse la presencia del hombre, como parte de un


grupo social que busca un fin determinado.

2. Establece que no es suficiente sólo la presencia del hombre sino que además
es necesario que para que dos pueblos se interrelacionen y se comuniquen y se
establezca la presencia de la norma jurídica, tienen que tener un nivel de
civilización y cultura similares ó lo que es lo mismo, que el pueblo receptor
capte en forma natural y se le haga sencillo el mensaje del pueblo emisor; o
dicho en otras palabras, la segunda posición establece que si existen dos
pueblos , uno va a ser el que va a transportar al otro las instituciones jurídicas

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y que esas adaptaciones y esos transplantes van a pasar de un pueblo a otro,
gracias a que esas dos sociedades tienen un mismo nivel de civilización y
cultura.

Si no existen estas dos posiciones, lamentablemente no se puede dar una buena


comunicabilidad del Derecho. Una es la consecuencia de la otra, que se establezco
dando ejemplos de ambas teorías:

En primer lugar:

El hombre individualmente como ser aislado no necesita la presencia de la norma


jurídica, en este caso si está aislado con quien se va a comunicar.

En segundo lugar:

El grupo social: Venezuela con el grupo social: Colombia, tienen actualmente paralelas
o similares civilizaciones y similitudes en el caso de sus instituciones jurídicas: ¿Quién
transmitió la norma jurídica y quién a su vez la copió? ¿Venezuela de Colombia o
Colombia de Venezuela?

Tomando el ejemplo de estos dos países, Venezuela adapta esos transplantes de


instituciones jurídicas y además políticas de Colombia y las transplanta para si porque
tenemos culturas semejantes, en pocas palabras, esos dos países, esas dos sociedades
tienen elementos agregados para que se pueda dar una comunicabilidad del Derecho
entre ellos. ¿Cuál es la cultura que indica que nuestro grupo social es similar o
parecido a los colombianos? El idioma, el clima, la historia, las instituciones
políticas, las instituciones jurídicas, etc. A nivel de la historia, Venezuela y Colombia se
formaron en tiempos paralelos; pero luego que ambos pueblos, fueron surgiendo igual,
en este caso, las instituciones jurídicas y políticas a través de la historia de la Filosofía
de Venezuela ha sido una transculturizacion de otras naciones, pero la que nos viene
rápido y cerca es la de Colombia.

Hay dos tesis o posiciones que desprende el método de la comunicabilidad del Derecho,
que nos da el origen, el nacimiento de la comunicabilidad del Derecho:

La primera posición expresa lo siguiente:

Se da la comunicabilidad del Derecho siempre que exista la identidad humana, es decir,


la presencia del hombre en un territorio fijo y determinado.

En cambio la segunda tesis o posición que se contrapone a la primera dice o establece:


que no basta la presencia del hombre, sino que es necesario además las adopciones o
transplantes de una nación a otra o de un pueblo a otro, o de un grupo social a otro,
siempre y cuando ambos grupos sociales, o ambas naciones o ambos pueblos tengan un
nivel de civilización y cultura similares, es decir, que el pueblo, nación o grupo social
receptora tengan elementos que los identifiquen a ambos, en tiempo, educación e
instituciones parecidas (con la nación, pueblo ó grupo social emisor).

Todos los grupos sociales crean su propio Derecho, independientemente de la


numerología, de sin son pobres o ricos; todos crean sus normas jurídica, esas normas

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jurídicas van evolucionando a la par de esos pueblos, de sus culturas que es un
elemento que une a ambas posiciones en el transcurso de la evolución.

Lo básico es que exista la presencia del grupo social, y este grupo social en
comparación a otros, independientemente que esté cerca o lejos necesita un espacio y
tiempo, elementos similares. En este caso ambos han creado a su manera la norma
jurídica y esa norma jurídica a medida que ha evolucionado tienen elementos similares
gracias a la cultura.

OJO: Una pregunta de examen es desarrolle la comunicabilidad del Derecho

3º Objetivo. Clases de los métodos:

3.1 Método Racional lógico o analítico:

La metodología que necesita el ser humano para la consecución de un fin determinado y


que para la Filosofía del Derecho no puede ser otra que el saber, la verdad, la certeza de
algo y que esa certeza sea tanto para ti como para el exterior o toda la colectividad.

El método racional, efectivamente es la herramienta que nos va a inducir a eso, a través


del intelecto, la mente o la razón. En pocas palabras el método racional es aquel en
virtud del cual admitimos que la pura razón analiza la realidad buscando lo que es
realmente, mediante el intelecto, la mente o la razón. En pocas palabras según el
método racional, lógico o analítico, el ser humano es el único ser de la especie humana
viviente, que puede pensar, razonar y analizar a través del intelecto, la mente o la razón
y a través de la razón es precisamente como obtenemos una verdad verdadera, se llega a
la conclusión que utilizando el método racional, la conclusión que vamos a obtener allí
debe ser verdadera, no debe caber ninguna duda, sino que efectivamente la solución a
un conflicto determinado o a un problema que se nos presente en la vida diaria,
utilizando el método racional, encontraremos la solución debe ser verdadera.

Ejemplo de un método racional: Óvulo + Espermatozoide = vida.

Sabemos todos que el ser humano es creado a través de la unión del espermatozoide con
el óvulo. A través del método racional aplicando los conocimientos científicos podemos
llegar a esa verdad verdadera.

El método racional, a su vez esta dividido en 2 métodos:

3.1.1 El método racional deductivo.

3.1.2 El método racional inductivo.

Ambos métodos a su vez se complementan uno de otro.

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Método deductivo: se dice que es aquel en virtud del cual se va de lo general conocido
a lo particular desconocido.

Método inductivo: Se dice que es aquel en virtud del cual se va de lo particular


conocido a lo general desconocido.

Cuando hablamos de deducción, este es el método racional por excelencia que utiliza la
Filosofía del Derecho, siempre va de lo general conocido a lo particular desconocido,
busca extraer, sacar conclusiones particulares y que hechos particulares se conviertan en
ley.

La inducción de esos hechos particulares busca obtener un hecho general que también
tome el carácter de ley. Algo que aquí es desconocido para nosotros hasta el momento
de la conclusión: dándole solución al planteamiento del caso planteado es que vamos a
conocer esta realidad.

Cuando utilizamos el método racional deductivo, usando la famosa pirámide de Kelsen,


donde la cúspide de esa pirámide es la Constitución Nacional, si se necesita aplicar una
materia de menores se utilizaría la deducción.

3.2 Método Genético:

Nacimiento única y exclusivamente del Derecho; aquí aplicamos el método genético


para conocer esa raíz de dónde se origina el Derecho, de dónde proviene esa norma
jurídica. El método genético es aquel método en virtud del cual, se dirige a la
investigación del movimiento al origen del Derecho y su evolución ulterior o posterior.
Partiendo de las fases primitivas, pasando por sus desarrollos posteriores hasta alcanzar
el análisis de su mayor evolución, encontrando en dichos procesos sus elementos
comunes y las notas peculiares de cada sistema, para dar paso a nuevas formas a tono
con las necesidades y circunstancias imperantes, lo cual significa, que el métodos
genético va a estudiar, analiza, única y exclusivamente el origen y nacimiento del
Derecho, de la norma jurídica, desde el inicio del primer hombre hasta nuestros días; y
que se va a observar allí, esas notas peculiares, lo que subsiste, lo subyace y lo que
desaparece a tono con la evolución de los tiempos: lo que fue, lo que es y lo que puede
ser…

3.3 Método Comparativo:

Es la secuencia del método genético, estamos hablando igualmente del Derecho, pero ya
no desmembrados, escudriñando, ese origen o nacimiento de esa primera norma que
produjo el hombre en el grupo social; si no que aquí se va a utilizar esa nueva norma
jurídica para compararla, confrontarla, con otros grupos sociales inclusive dentro de ese
mismo grupo social original hasta nuestros días, como ha ido evolucionando a través de
los tiempos: en este caso se denomina el método histórico por excelencia, método
comparativo que establece una comparación de esa norma inicial en la fase primitiva
hasta nuestro días y se establece ese punto de concordancia entre los dos grupos
sociales, uno individualmente: como fue, como es y como será y de un grupo social
frente a otro grupo social.

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El método comparativo es aquel método en virtud del cual se permitirá desarrollar una
historia universal del derecho por cuanto es un método histórico por excelencia ya que
establece una confrontación entre las diversas etapas sucesivas del desarrollo de una
sociedad o entre las diversas comunidades sociales que coexisten, principalmente las
que son independiente entre si.

Ejemplo: ¿Cómo el grupo social efectivamente siendo coordinado, manejado por la


norma jurídica ha ido o ha tenido que evolucionar a través de los tiempos?

Sucede a través del derecho consuetudinario dado por el grupo, la costumbre; que dio
paso a la norma; nuestra norma, su influjo, su adaptación en otros pueblos.

Ejemplo: Si confrontamos a Venezuela consigo misma. A través de la evolución del


grupo social venezolano igualmente a tenido que evolucionar la norma jurídica: desde el
año 1995 en adelante hay nuevas normas, nuevas instituciones como por ejemplo: el
COPP; la LOPNA; etc. Que no existían, allí es donde se encuentra la evolución de esa
norma jurídica que efectivamente la estudiamos desde su origen a través del método
genético, pero en el método comparativo, vamos es a confrontar desde su nacimiento
hasta nuestros días, lo que ha quedado y lo que permanece. Si nos salimos de
Venezuela, el ejemplo mas palpable es el de Colombia y que nos ha dejado más cultura
a través de sus instituciones jurídicas, ¿que pasa allí?, confrontamos como ha ido
evolucionando Venezuela a la par de Colombia, cuales han sido las transformaciones de
la norma jurídica colombiana a la venezolana; y hoy día Venezuela es la que esta
transculturizando normas jurídicas e instituciones a Colombia.

Si tengo una laguna, y no existe una norma para ser aplicada, ante su necesidad, el
legislador crea una nueva norma para ser aplicada.

TEMA 3.

Relación de la filosofía del derecho con otras ciencias y disciplinas. Diferencias (OJO:
en el examen es obligatorio dar tanto la relación como la diferencia)

1º Objetivo. El Derecho:

Es un conjunto de reglas de conductas de carácter jurídicas de cumplimiento obligatorio


o forzoso y en caso de incumplimiento se llega a una sanción de tipo punitivo o
pecuniario y tiene como objetivo regular la conducta del hombre en el grupo social.

Filosofía del derecho:

Es un conjunto de reglas de conducta que regulan el comportamiento del hombre en


sociedad de forma voluntaria y natural, a través de las herramientas que los pensadores
de todos los tiempos nos han legado como tributo y que facilitan la aplicación del

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derecho y cuyo incumplimiento generaría excepcionalmente una sanción de rechazo o
repudio social.

La sanción: en el Derecho es pecuniaria o punitiva; en la Filosofía del derecho la


sanción, si se da, es una sanción de rechazo o de repudio social (diferencia con el
derecho)

Debemos estar claros que la ciencia que se relaciona con otras ciencias es la Historia del
Derecho.

Relación entre Filosofía del derecho y Derecho:

o Ambas son un conjunto de reglas de conductas.

o Básicamente es que ambas regulan el comportamiento del hombre en la


sociedad (esta es la relación entre el derecho y la Filosofía del Derecho
propiamente)

DIFERENCIAS:

En el derecho las reglas son de cumplimiento obligatorio o forzoso.


En la filosofía las reglas se cumplen de forma voluntaria o natural.

o Las normas del derecho son de carácter jurídico y las originan los
legisladores.
o Las normas o reglas conductuales en la Filosofía del Derecho son
voluntarias o naturales dadas por los filósofos o por las herramientas que
nos han dejado como tributo.

2º Objetivo. La Lógica:

Es la ciencia de las leyes, modos, formas del pensamiento humano y del conocimiento
científico.

Filosofía del derecho:

Es la ciencia de las ciencias jurídicas que estudia el pensamiento humano


específicamente la norma jurídica.

Relación de la lógica y la Filosofía del Derecho:

1-. Ambas se abocan al estudio del pensamiento humano.

2-. Para hallar un fin determinado en ese pensamiento hay tres elementos que las
caracterizan que son: coherencia, claridad y armonía.

Diferencia entre la lógica y la filosofía del derecho:

1-. La lógica estudia el conocimiento científico: su aplicación se va a observar en el


conocimiento de todas las ciencias.

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Cortesía: Excelencia Usemista
En cambio con la filosofía del derecho su aplicación se va a observar solamente en el
conocimiento jurídico.

2-. Para la lógica su objeto, su finalidad, a dónde va: es al pensamiento correcto más no
necesariamente tiene que ser verdadero, es decir, cierto; pero es correcto.

En cambio en la Filosofía del Derecho siempre, ese fin, ese resultado, esa consecuencia
que persigue, tiene que ser verdadero.

Es decir; que cuando aplicamos un pensamiento lógico lo importante es que sea correcto
para mí aunque no sea verdadero para el grupo social. En cambio cuando se aplica un
pensamiento filosófico tiene que ser verdadero para mí y para el grupo social.

Por ejemplo, si digo nos vamos, porque ya es tarde, porque son la diez de la noche, eso
es correcto para mí pero no es verdadero para el grupo social, porque al ver el reloj son
las 6:30 PM; esa hora (pensamiento) es verdadero para mi y para el grupo social.

En resumen:

Lo que persigue la lógica es el pensamiento correcto más no necesariamente tiene que


ser verdadero.

Lo que persigue la Filosofía del derecho a través de la aplicación del pensamiento,


siempre debe estar de acuerdo consigo mismo y con el grupo social. En cambio con la
lógica siempre puedo estar de acuerdo conmigo mismo pero no necesariamente con el
grupo social.

3º Objetivo. La Ontología:

Es una rama de la metafísica que estudia al ser. Pero aquí necesito para relacionar la
ontología con la filosofía, saber, que es la metafísica. A pesar de que la Ontología abarca
el ser humano tanto como ser material, inmaterial y ente común.

¿Qué es la metafísica?

Es una rama de la Filosofía General que estudia al ser, en pocas palabras la Metafísica
viene a ser hermanita de la Filosofía General y ambas estudian al ser humano.

Entonces, la Metafísica viene a ser la rama de la Filosofía General, madre o práctica que
estudia al ser humano.

Filosofía del Derecho:

Es una rama de la Filosofía General que estudia al ser humano desde el punto de vista
jurídico aplicado al entorno social.

Relación entre la Ontología y la Filosofía del Derecho:

1. Ambas estudian al ser humano.

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Cortesía: Excelencia Usemista
2. Ambas son ramas que se derivan de la Filosofía General, madre o práctica.

Diferencias entre la Ontología y la Filosofía del Derecho:

1. La Ontología estudia al ser: humano y animal (de las demás especies); al ser
material e inmaterial, en pocas palabras, estudia además del ser humano a todos
los seres vivientes, corpóreos e incorpóreos.

La Filosofía del derecho sólo estudia al ser humano desde el punto de vista
jurídico.

2. La Ontología es una ciencia general que estudia el cuerpo, lo descompone en lo


material e inmaterial, terrenal o viviente, animal o vegetal: es una ciencia muy
completa que lo abarca todo.

La Ontología como rama de la Filosofía General, se aboca a todas las cosas en general;
se dice que en su aplicación, esta rama de la Metafísica estudia al ser, pero desde el
punto de vista estático, inmóvil, indivisible y eterno; no perece en el tiempo ni en el
espacio: fue, es y será siempre el mismo.

La Filosofía del Derecho como rama de la Filosofía General estudia el ser dinámico, en
pocas palabras es un ser móvil, divisible, cambiable, más no puede ser eterno: El ser ha
cambiado en el tiempo y en el espacio.

4º Objetivo. La Gnoseología:

Es la rama de la Filosofía general, madre o práctica que estudia el conocimiento en


general de todas las ciencias.

La Gnoseología Jurídica:

Es le rama de la Filosofía general que estudia el conocimiento especialmente de la


norma jurídica; del Derecho.

La Filosofía del derecho:

Es una rama de la Filosofía general que estudia especialmente el Derecho o es la ciencia


suprema que se encarga de investigar o estudiar especialmente al Derecho o a la norma
jurídica como tal.

Relación entre la Gnoseología y la Filosofía del Derecho:

1-. Ambas son ramas de la Filosofía general, madre o práctica.

2-. Ambas estudian e investigan al conocimiento humano.

Diferencias:

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Cortesía: Excelencia Usemista
1-. La gnoseología se ubica especialmente a estudiar el conocimiento general de todas
las ciencias. En cambio,

La Filosofía del Derecho sólo estudia la ciencia jurídica, es decir al Derecho.

5º Objetivo. La Moral:

La moral tiene su origen etimológico en el vocablo griego: Moros – Moraes, que


significa costumbre; entonces;

La moral es la ciencia de las costumbres sociales, que constituye el bien en general y


que se encarga en regular la conducta del hombre en el grupo social.

La Filosofía del Derecho:

Es la ciencia jurídica que persigue el orden social, a través de la regulación de la


conducta humana, tomando en cuenta las acciones externas de este individuo que se
reflejan en la colectividad.

Relación entre Moral y Filosofía:

1-. Ambas regulan el comportamiento del hombre en la sociedad.

Diferencias:

1-. La moral se dirige al bien en general en cambio,

La Filosofía del Derecho persigue el orden social.

2-. La moral se dirige a las acciones internas del individuo (yo con yo) que se
manifiestan al colectivo.

La Filosofía del Derecho se dirige a las acciones externas del individuo en el grupo
social (yo con el grupo social).

TEMA 4

TEMA 4: El Derecho Natural en los Griegos: 1- Antecedentes del mundo antiguo. 2-


Los Presocráticos. 3- Los Sofistas. 4- Sócrates. 5- Platón. 6- Aristóteles. 7- El
Helenismo en Grecia y Roma.

1º Objetivo. Antecedentes del mundo antiguo:

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Cortesía: Excelencia Usemista
Lo vamos a considerar desde la etapa primitiva (cuando el hombre aplicó el Derecho
natural). La edad de piedra, se denominó así, porque cuando comenzó el desequilibrio
en el primer grupo social, por el primer hombre, que buscó por su ambición y decidió
que algo era suyo; pero al no conocer de valores ni de ética, se aboca a la defensa
material; y el elemento que tenía para ello a la mano era la piedra, que da su nombre a la
primera etapa del ser humano, porque éste comenzó a defender su sobrevivencia a
través de la piedra.

De la edad de piedra el hombre pasa a otra etapa llamada el paleolítico: en éste periodo
el hombre talla la piedra y la utiliza con más precisión, por lo que la maneja mejor y
finalizando ésta etapa se establece según la edad cronológica de la historia universal que
se presume fue a finales del siglo V a.c.

Los antecedentes del mundo antiguo comienzan desde la etapa inicial o primitiva hasta
la caída del imperio romano de occidente, que sucedió en el siglo V a.c., justamente,
para aquel entonces, se presume, que en ciertas partes del nivel mundial esa etapa
neolítica existía pero hasta allí llegó su existencia exactamente en el año 476 a.c siglo V
a.c. esta es la etapa que debemos estudiar.

Se dice que en esta etapa, de la cual, nosotros somos descendientes, podemos ubicarla
efectivamente en una sola zona geográfica que abarca los ríos Eúfrates y Tigris, en
concordancia con el mar Mediterráneo; con las riveras del rió Nilo y también con la
cuenca del Suez. Lo que nos ubica en el cercano medio Oriente, conformado por
Mesopotámia, la India, Rusia, parte de China; etc.

Se dice que esta parte fue la primera parte territorial que se formó y de allí venimos
nosotros. (Esta historia general no será preguntada en el examen)

Lo que si se pregunta en los exámenes es la parte teológica y la parte científica que se


observa en el mundo antiguo.

La parte científica, como antecedente del mundo antiguo es que, efectivamente, existe
el grupo social (Tema 1) inicial, para poder convivir necesitó de la norma, pero no hay
otros preceptos en aquel entonces sino los preceptos del Derecho Natural por que era lo
único que el hombre tenia como herramienta para poder defenderse y tratar de convivir
en armonía, paz y felicidad dentro de ese grupo social.

La parte teológica, se dice que se divide en tres etapas; según la ciencia teológica.

Desde el punto de vista teológico la historia de la Filosofía hará conocer hará conocer el
inicio de ese Derecho Natural establecido en tres etapas o edades, que son:

1-. La edad de la ley natural

2-. La edad de la ley escrita

3-. La edad de la ley de gracia.

1-. La edad de la ley natural:

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Cortesía: Excelencia Usemista
Abarca o va desde la aparición de los primeros hombres sobre la fas de la tierra hasta el
famoso personaje bíblico llamado Moisés.

2-. La edad de la ley escrita:

Abarca o va desde Moisés hasta el nacimiento de Jesucristo en Belén, Judea, como


redentor del grupo social.

3-. La edad de la ley de gracia:

Abarca o va desde el nacimiento de Jesucristo en Belén, Judea; hasta la consumación de


los tiempos.

Volviendo sobre la leyenda etapa – la edad de la ley escrita – que como sabemos arranca
desde moisés; y que, a diferencia en la primera edad de la ley o Ley Natural, donde no
existía la práctica del Derecho Positivo, no existía la norma escrita, puesto que en esa
etapa primitiva y rudimentaria no sabían los hombres ni siquiera leer ni escribir.

Al pasar a la segunda etapa o ley escrita, a través de la Biblia, se dice que Moisés
recibió de dios las tablas de la ley; lo que hace que se origine la ley escrita, la que va a
ser conocida por todos a través de las dos tablas que manifiestan o contienen 613
mandamientos que comúnmente conocemos como los diez mandamientos, leyes que se
denominaron el Torá. Aquí nace la ley escrita, tomando como base o don divino que le
da al hombre el Derecho Natural.

En la última fase o Ley de Gracia; donde Jesucristo se manifiesta al grupo social o a la


humanidad para defendernos, a través de una ley de gracia que busca la salvación del
hombre.

2º Objetivo. Los Presocráticos.

Esta conformada a su vez por cuatro escuelas:

Tales de Mileto (624 – 548 a.c.)

1-. La Escuela Jónica de los Cosmólogos Anaximándro (611 - 546 a.c.)

Anaxímenes (588 – 530 a.c.)

2-. La Escuela de los Pitagóricos (570-496 a.c.)

3-. La Escuela Heliática: Parménides (540-470.a.c.)

4-. La Escuela de Efeso (536 - 470 a.c.)

En el caso de los presocráticos, lo que debemos saber es que esta escuela busco conocer
cual era el origen de las cosas en el universo; prácticamente, la escuela presocrática

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Cortesía: Excelencia Usemista
(antes de Sócrates), según la época de la historia, nos establece que todas estos
historiadores, filósofos y pensadores griegos de aquel entonces, pertenecientes a esta
escuela buscaban conocer cual era el origen de las cosas: como se había formado la
tierra, cuál era el por qué de su origen, como se formaron el sol, la luna, las estrellas,
etc. Y particularmente, cada uno de los máximos exponentes de esta escuela llegó a una
conclusión: establecían que los seres vivos, incluyendo al hombre, así como la
naturaleza en general tenían un por qué; y daban una explicación a esto desde su punto
de vista pensante, como científicos, de cómo era que se habían originado las cosas en el
universo.

ESCUELA JÓNICA DE LOS COSMÓLOGOS.

Va a tener tres representantes: Empezando por Tales de Mileto, que se conoce con este
nombre por su descendencia de la provincia donde nació o vivió.

1. Se dice, de Tales de Mileto, que está dentro de los siete sabios cuyos nombres se han
manejado en la historia universal de la Filosofía. Historiador, político, lingüista,
conocedor de la naturaleza, la filosofía, la matemática, la astronomía, la geometría,
etc.; era un hombre bastante preparado para aquel entonces.

Particularmente, la Escuela Jónica de los Cosmólogos, como su nombre lo indica, la


ciencia cosmológica o cosmogonía, es la que se encarga de conocer la problemática
de la naturaleza en el mundo, es decir, como se originan las cosas en la tierra.

Tales de Mileto decía que el único elemento o sustancia que puede darle vida a todo
el universo es el elemento agua. Es decir, que para él, el origen de las cosas es el
elemento agua.

2. Para Anaximándro, el origen de las cosas, a pesar de ser discípulo de Tales de


Mileto, establece una contradicción; porque si bien es cierto que el agua es fuente de
vida, y es el elemento vital de todo ser vivo, establece que existe otro elemento que
es superior al agua, del cual se originan todas las cosas; y ese elemento el lo
denomina: Apeirón, que significa lo ilimitado. Anaximándro describe al apeirón
como un ente superior, inmóvil, indivisible, eterno, continuo, único; que no se puede
palpar, no se puede tocar; que existe indefinidamente y es capaz de originar las
cosas en el universo.

Esta explicación no es palpable en nuestros días tan fácilmente y es dependiente de


dos puntos de vista: el punto de vista científico y el punto de vista teológico.

Desde el punto de vista teológico podemos decir que para Anaximándro el origen
de las cosas; a pesar de que está muy lejos de la creencia divina de Jesucristo o de
Dios, el establece que existe un ser superior que no se ve, no se siente, no se conoce;
pero que es el originador de las cosas en el universo. Ser divino, al que da la
categoría de ser supremo o superior.

Desde el punto de vista científico filosófico, entendemos que para Anaximándro, ese
Apeirón, ese ser ilimitado no puede ser otra cosa sino el sistema solar, incluyendo al
planeta tierra; que dio origen a todas las cosas en el universo.

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Cortesía: Excelencia Usemista
3. El tercero es Anaxímenes. Se contrapone a sus maestros anteriores (Tales de Mileto
y Anaximándro). Establece que el origen de las cosas no puede ser otro elemento
que el Aire, porque nadie puede sobrevivir sobre la superficie terrestre sino consume
aire, para nosotros hoy, el oxígeno.

NOTA: recuerden que en los exámenes no se preguntan fechas. Pregunta de examen:


Desarrolle a los presocráticos.

Estudian o investigan el origen de la naturaleza, de todo ser viviente sobre la faz de la


tierra; que es lo que da origen a las cosas; no estudian o se abocan al hombre
exclusivamente sino a todos los seres vivos que existen sobre la faz de la tierra,
incluyendo a las cosas materiales, es decir, la naturaleza en si: montañas, ríos, mares,
etc. Esto es en la generalidad lo que estudiaban los presocráticos. Pero el ser humano no
era el centro del estudio de los presocráticos, incluían al hombre, pero no se abocaban a
la parte antropológica, sino a la parte material, más física que a lo humano. Recordemos
que están conformados por cuatro escuelas y cuales son los representantes de cada una y
cual era su visión particular.

ESCUELA DE LOS PITAGÓRICOS.

Siguiendo la onda del origen de las cosas en el universo; Pitágoras establece como
maestro de la ciencia matemática y de la geometría, la numerología como elemento
básico de estudio de las matemáticas, y que, era el número el elemento básico del origen
de las cosas; estableciendo una relación básica; una problemática filosófica que llegó a
una conclusión: decía que el número era similar y a la vez tan heterogéneo como el
matrimonio, la justicia y el Derecho.

Cuando Pitágoras afirma que el numero es el origen de todas las cosas en el universo, lo
que quiere decir, es que es una ciencia exacta, perfecta, que no debería caer en
contradicción; tiene que ser así, es el deber ser; no puede establecerse algo distinto.

La numerología establece una secuencia de perfección.

Según Pitágoras los números se establecen a través de una secuencia de puntos, y los
puntos a su vez tienen una identificación: el numero 1 un punto; el numero 2 la recta; el
numero 3 un triangulo; el 4 el cuadrado; el 5 el pentágono; etc. Y así hasta el infinito;
luego, la matemática es la ciencia exacta que estudia Pitágoras, y que da igual a
geometría, y, en el universo, se establece que está significación de puntos, de líneas
continuas y exactas forman todas las cosas en el universo. Todo ser que habita acá tiene
una confección, forma sucesiva y continua, tiene un inicio y un fin, y eso lo establece a
través de la geometría y da la ejemplificación a través de la simbología de cada número
y es más, lo lleva a la historia, a la literatura; y da la ejemplificación a través de la
justicia y del Derecho.

Cuando por ejemplo, ejemplifica el Derecho, dice que el Derecho es algo tan
heterogéneo, pero a su vez constituye algo similar como la numerología; porque,
particularmente el hombre cuando se origina la norma que nos va a regir como
miembros del grupo social, se establece que debe ser igual tanto para mi como para los
demás miembros del grupo social, pero si rompemos esa cadena, si alteramos esa
normativa, lo que quiere decir Pitágoras, es que esa formación de elementos de la

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Cortesía: Excelencia Usemista
numerología tienen una secuencia y deben tener una conclusión exacta, perfecta, sin
error ni equivocación; pero en el caso de que se rompa esa secuencia puede llegar a ser
corregida, porque para él, la matemática o la geometría, son una ciencia netamente
perfecta y que su contenido no debe admitir errores, es el deben ser. Así como en el
Derecho, en la aplicación de las normas en el grupo social se da la justicia como
conclusión.

Ejemplo: Si en un país civilizado, donde se conocen las normas, pero un grupo rompe
esa cadena, efectivamente se pierde la continuación, pero posteriormente se subsanan
inmediatamente.

ESCUELA HELIÁTICA.

Parménides, al igual que Heráclito, son dos grandes metafísicos. Aquí, establecemos
una cadena distinta dentro del orden que hemos visto de los presocráticos; cada uno de
ellos establece cual es el origen de las cosas, pero ahora la explicación se va al plano
metafísico propiamente dicho.

Comenzamos por la Escuela Heliática, Parmínedes es metafísico, desde el punto de


vista ontológico; en pocas palabras establece que existe un ser que va a originar todo en
el universo, y que no puede ser otro sino el “Ente”, nombre que para nosotros no es
común.

Ese ente es un ser desde el punto de vista metafísico (recordemos que la metafísica
estudia al ser, como parte de la ontología, que estudia al ser) que tiene las siguientes
características: está sumergido en el tiempo y en el espacio, sin cambios de ninguna
naturaleza, pero que a su vez ese ente establece como el creador de la cosas en el
universo que efectivamente hemos estado a través de la historia; naturaleza, hombres y
seres vivientes en general de la misma forma. Por lo que descartamos totalmente esta
teoría.

Si nos vamos a la parte teológica, no hay ningún ser estático. Si nos convertimos en
ateos; no lo conozco, no lo siento, no lo veo, no lo palpo, no se si es dinámico o es
estático.

Si nos vamos a la parte filosófica y científica establezco que no puede existir un ser
netamente paralizado que de origen a algo. Pero cual podrá ser ese elemento estático
que nos establece Heráclito y que él denomina el ente: efectivamente establece desde el
punto de vista científico que se este ente es el sol.

LA ESCUELA DE EFESO.

Heráclito es otro metafísico que desde el punto de vista filosófico establece que el
elemento que da origen a las cosas es el devenir y que ese devenir no puede ser otra
cosa que el fuego; que como ser dinámico es el único que tiene las características
cambiantes, volubles y que establece en el universo el origen de las cosas. Pero el fuego
a su vez para que establezca el origen de las cosas en el universo tiene que estar
relacionado con tres elementos más que son: el aire, el agua y la tierra; y cuando los
cuatros elementos hacen combustión es cuando se va a establecer ese origen de todo en
el universo.

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Cortesía: Excelencia Usemista
Para Heráclito el origen de las cosas en el universo es el elemento fuego como ser
dinámico en el devenir a diferencia del ente que establece Parménides, y él dice que no
es así.

3º Objetivo. Los Sofistas:

Si nos ubicamos a principios del siglo IV y finales del siglo V a.c., los sofistas eran un
grupo de maestros ambulantes, personas de bajos recursos económicos, pero grandes
maestros, intelectuales, preparados para la instrucción de ciertas disciplinas como el arte
de hablar en público, el razonamiento legal, la justicia y la cultura en general. En estos
aspectos, se dice según la historia griega, que para finales del siglo V, hubo un
resurgimiento de la navegación, de la industria; en pocas palabras, del comercio; por lo
que hubo un florecimiento económico, que alcanzó a los pequeños comerciantes,
artesanos y campesinos griegos que se hicieron los nuevos ricos de ese período; pero al
adquirir riquezas y poder económico; ambicionaron el poder político, pero estaban
consientes que para poder adquirir ese poder (gobierno) tenían que estar preparados y
tratar de competir como intelectuales en el aspecto político con los grandes gobernantes
y para acceder a esta preparación contrataron los servicios de estos maestros ambulantes
(los sofistas) a cambio de una renumeración, la cual ayudó a los sofistas a adquirir
fortuna y con el tiempo adquirieron gran cantidad de discípulos como consecuencia del
pleno apogeo de la navegación y del comercio griego.

Estos sofistas se convierten en grandes demagogos, hipócritas y falaces; filosofía inicial


del ser humano de adquirir poder y el poder hacer que sus ambiciones salgan a relucir y
descuidan su trabajo por lo que se convierten en los grandes demagogos de la historia;
por eso la palabra sofisma establece que sé es una persona sabia, hábil y competente,
pero que en la práctica se es un demagogo, falaz e hipócrita.

Los Antisofistas.

Los antisofistas. No son otros que los grandes maestros sucesores de los presocráticos,
los denominados: Sócrates, platón y Aristóteles.

Sócrates:

El primer antisofista, a quien denominamos así porque practicaba la instrucción en un


sitio fijo y determinado sin ninguna retribución a cambio; nació en Atenas en el año
469 a.c., y murió en el año 399 a.c. Sócrates no dejó nada por escrito; lo poco o lo
mucho que se sabe de Sócrates se sabe a través de sus discípulos, como es el caso de
Platón que fue su principal discípulo, que relata a través de la oratoria la vida de
Sócrates; pero, quien realmente escribe la biografía de Sócrates es Aristóteles. Su vida
fue una vida sencilla, humilde; conocido como maestro de maestros; se dice que todas
las tardes después de la hora del almuerzo, acostumbraba a reposar en una playa cerca
de su tienda y allí, sus amigos directos lo acompañaban y se hacían grandes tertulias,
grandes conversaciones. Era un hombre jovial, y lo que transmitía a través de la oratoria
era de amplio contenido; estas tertulias tuvieron una complejidad, por ser “épocas de
elecciones”; y aunque no era político era el candidato preferido debido a la sumatoria de
personas a sus tertulias; pero lo que quería dar a entender era que el ser humano, en

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Cortesía: Excelencia Usemista
primer lugar, era capaz de entenderlo todo, lo cual él denomino el absoluto. También
Sócrates estableció en sus tertulias que no era bueno enseñar al hombre algo que no
conociera, que no supiera; estaba en desacuerdo en dar un aprendizaje a aquellas
personas que desde su etapa primaria a la vejez no tuvieran conocimientos del mismo;
que lo bueno era enseñar al ser humano a desarrollar en la práctica lo que éste ya había
conocido, en pocas palabras, que el saber por el saber, es decir, la parte teórica, no era
lógico ni necesario en el ser humano, que lo que era necesario era la “thecné” que para
el era el conocimiento práctico, la máxima sabiduría. Conocimiento práctico que no se
da, si no solamente enseñando a la persona que tiene la teoría, denominada el saber por
el saber, a poder ejercer en la práctica ese conocimiento real; para él la thecné era la
máxima sabiduría que podía adquirir el ser humano. Lo que seria para nosotros hoy día
el ejercicio profesional, es decir poner en práctica en la calle lo que se aprendió en el
aula de clases.

Por todo esto lo denominaban partero de ideas, porque establecía que el ser humano
debía aprender a pensar por si mismo, y que aprendiendo a pensar era capaz de originar,
crear y desarrollar ciencias por si solo, y a su vez se convertía en instructor de la
inducción de esa ciencia, que el mismo podía originar, que era lo que quería transmitir.

Platón convierte la vida de Sócrates en una utopía. Lo idealiza;

¿Cómo murió Sócrates?

A raíz de sus tertulies, en esa época; se corrió la voz de que Sócrates era el máximo
aspirante por la población, porque se había ganado la simpatía de la gente, los aspirantes
a gobernantes se ponen de acuerdo y lo acusan indebidamente de corromper a la
juventud y de no creer en los dioses de aquel entonces. Lo sentencian y le dan la
oportunidad, sí él acepta la acusación a la cual estaba sometido, a cambio de perdonarle
la vida. Pero Sócrates no lo acepta y lo mataron dándole a tomar el veneno llamado la
cicuta.

Nota: A partir de aquí, esta parte es investigativa.

El método socrático:

En Sócrates se deben distinguir su método y su doctrina. El método comprende dos


procedimientos distintos: los primero se denominan la ironía y la mayéutica; los
segundos la inducción y la definición.

El método de enseñar de Sócrates era esencialmente interrogativo, una conversación,


un diálogo, de donde se deriva el nombre de dialéctica, que el mismo le daba.

Cuando la dialéctica tiene por objeto refutar el error se llama ironía (interrogación). Si
lo que persigue es enseñar la verdad, entonces se denomina mayéutica, o sea el arte de
dar a luz.

En el diálogo no aparece Sócrates refutando o enseñando, él lo que hacía era hacer una
serie de preguntas a su interlocutor con el fin de que este mismo descubriera sus
contradicciones, a fin de que el propio interlocutor se enseñase a sí mismo.

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Cortesía: Excelencia Usemista
Sócrates empleo la ironía, principalmente contra los sofistas, que eran sus principales
adversarios.

La mayéutica, fue llamada así por Sócrates aludiendo la profesión de su madre (partera,
comadrona), la empleaba principalmente con sus discípulos; era el arte de hacer parir a
los espíritus, o sea, hacer descubrir al propio interlocutor las verdades que llenan el
alma, consistía en llevar progresivamente a quien se interroga hacia la solución del
problema planteado, mediante el estudio de las condiciones en las cuales tal solución
debe ser satisfactoria.

La ironía es la forma negativa del análisis; la mayéutica es un análisis positivo.

Según Sócrates el método propio de la ciencia se compone de la inducción y de la


definición, que son los elementos principales de la mayéutica.

Para Sócrates toda ciencia estaba formada por conceptos; por lo tanto, la primera
operación debe consistir en conocer esos conceptos; esta operación es la inducción, que
conducía a una idea general, y no como la inducción moderna que lleva a la formulación
de leyes.

Una vez formados los conceptos la segunda operación debe consistir en determinar las
relaciones de comprensión y extensión.

La doctrina de Sócrates:

Sócrates, consideraba los conceptos como lo fundamental, como el principio del mundo.
Los conceptos engendran la materia. Sócrates entiende por sabiduría el conocimiento de
sí mismo, del bien y el mal, para él el saber y el obrar se confunden. La filosofía de
Sócrates excluía toda metafísica, pero encerraba una “teodicea” porque para el la
religión era el complemento de la moral.

Platón:

Nació En Atenas en el año 427 a.c. En su juventud fue poeta y compositor de tragedias.
Cuando contaba 20 años, su padre llamado Aristón, lo llevo a ver a Sócrates y se hizo
discípulo suyo por 8 años, lo que determinó el cambio de rumbo su vida.

Lo fundamental en la dialéctica de Platón son los pensamientos puros producto de la


razón, al haber determinado y precisado lo que es la idea.

La Teoría de las ideas:

La teoría de las ideas es el centro de la vida de Platón. Para él la idea no es un simple


concepto, una forma de la inteligencia humana. Es una realidad objetiva, absoluta e
independiente de los objetos a que se refiere. Es la ciencia ideal, prototipo de toda una
clase de cosas, al mismo tiempo que es el objeto y es el modelo del concepto que le
corresponde en el espíritu humano. Para Platón las ideas son los principios del
conocimiento y los principios de la existencia.

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Cortesía: Excelencia Usemista
Según platón no era posible ver un animal sin tener la idea de lo que es un animal. Así,
un animal irracional no podría ver un libro, por que carece de la idea de libro; es decir,
vería físicamente el libro pero sabría que es o lo que es lo mismo el irracional no tiene
idea.

Para Platón la idea es el modo de ver de las cosas, de lo cual sacaba la conclusión de
que lo que hace que las cosas sean lo que son es la idea; para él las ideas están dentro de
nosotros mismos y por eso podemos conocer las cosas. Para Platón saber es recordar,
esta reminiscencia es lo que el llama anamenis (que no es otra cosa que la teoría de la
reminiscencia).

La moral de Platón:

Como Sócrates, Platón enseñaba la identidad de la virtud con el saber, o sea, con la
ciencia. Únicamente la ciencia identifica a la virtud. La virtud es semejanza con Dios.
La idea del bien es la idea de las ideas, la doctrina del bien plutoniano es una teología,
porque el bien puede o ha sido entendido siempre como Dios. La virtud perfecta es la
justicia, que resulta de la armonía de todas las otras virtudes. La felicidad y la virtud son
inseparables; porque sería preferible sufrir la injusticia que cometerla.

Sistema político de Platón:

La política tiene el mismo objeto que la moral, o sea alcanzar la virtud: La moral está
comprendida dentro de la política. El Estado es un ser vivo cuyos miembros son los
individuos. Al igual que Sócrates, Platón funda su política sobre el principio de la
competencia: El poder pertenece de derecho, no a la mayoría ni a la oligarquía, sino a
aquellos que son capaces de ejercerlo, a los sabios. Platón no reconoce derechos
individuales dentro del Estado, el suyo es un Estado absolutista.

Aristóteles.

Nació en el año 384 a. de C., en Estagira, colonia griega de Tracia. A los 17 años de
edad se trasladó a Atenas, donde por 20 años fue discípulo de Platón. Entre Platón y
Aristóteles hubo profundas divergencias filosóficas.

En el año 343, fue llamado a la corte de Filipo para que se hiciera cargo de la educación
de Alejandro, que para ese entonces tenía 13 años de edad.

La filosofía de Aristóteles se opone a la de Platón a pesar de que de ella surgió.

Platón explicaba las cosas (el ser) por las ideas: Pero, según Aristóteles las ideas no son
el principio de las cosas, y menos aún, pueden tener ninguna realidad objetiva. Sólo
existen las cosas individuales (los individuos). El espíritu humano es el que se separa,
por abstracción, los modos y relaciones de los individuos y da una especie da una
especie de apariencia existente a lo universal. Son las cosas las que se explican las unas
con las otras. No es el hombre en sí quien engendra un hombre. Quien lo engendra es
otro hombre individual. De este modo, la dialéctica plutoniana, como ciencia de las
ideas, es sustituida por Aristóteles con la metafísica, o ciencia de las causas.

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Cortesía: Excelencia Usemista
Platón era evidentemente idealista, pero Aristóteles oscila entre el idealismo y el
materialismo. Sus críticas a la filosofía de Platón ha desempeñado un papel importante
en la historia del pensamiento humano. Al exponer su Metafísica y lógica, hizo
indirectamente la crítica a las ideas de Platón. Aristóteles al exponer su teoría del
conocimiento demostró que las esencias no pueden existir fuera de las cosas sensibles.
Sobre la teoría del estado, Aristóteles se apartó de Platón y formuló sus críticas; platón
había dibujado un Estado ideal, abstracto, como debería ser y no como el estado era en
realidad. Aristóteles rechazó la ideas del bien de platón porque se hallaba separada de la
realidad. Por causa de sus discrepancias con Platón, Aristóteles hubo de exclamar: “Soy
amigo de platón, pero soy más amigo de la verdad”. Para Aristóteles la política es
inseparable de la moral. El fin último del Estado es la felicidad, para él el Estado es un
hecho natural no una alianza temporal, debido a que el hombre es un animal político, es
decir, es sociable por naturaleza; y es la naturaleza misma del hombre que hace la
familia y de la propiedad privada, las condiciones mismas de su existencia.

Divide Aristóteles las formas de gobierno en tres: Monarquía, cuando gobierna uno
solo; aristocracia, cuando gobierna la clase noble esclavista, y política, cuando gobierna
la mayoría. También se refirió Aristóteles a la división de los poderes públicos así:
Poder ejecutivo, legislativo y judicial, pero sin otorgar ninguna primacía al poder
legislativo, como hubieron de hacerlo otros pensadores con posterioridad. La
Constitución política tiene por objeto ordenar esos poderes. El estado rige la vida los
ciudadanos por medio de las leyes. Para Aristóteles el contenido del derecho es la
justicia, que para él es una igualdad, que se aplica de diversas maneras: La justicia
distributiva, la justicia rectificadora, sinalagmática o igualadora.

Para Aristóteles la medida de la moralidad debía corresponder, a la medida de las


riquezas. Aristóteles resume en sí todo el pensamiento y la sabiduría de la antigua
Grecia, así como la conquista de la ciencia indivisa griega, hasta finales del siglo IV
antes de Cristo. Escribió una enciclopedia que abarcaba todas las ciencias en vías de
formación. El pensamiento de Aristóteles que había estado olvidado fue desenterrado
por Santo Tomás de Aquino y por los escolásticos, para adoptarlos a los dogmas de la
iglesia y elaborar la filosofía de esta.

4º Objetivo. SÓCRATES:

Establece que el hombre posee dos tipos de conocimientos; es decir, que el hombre
capaz de asimilar intelectualmente el conocimiento lo hace de dos maneras, a través del
doxa y el epísteme.

El doxa era para Sócrates, el conocimiento vulgar y sencillo.

El epísteme era un conocimiento racional.

Estos dos tipos de conocimiento son para Sócrates las formas o maneras en que el
hombre puede adquirir conocimientos. Conocimientos, por su puesto, en el que uno
tendrá un grado mayor que el otro.

Sócrates, como sabemos, afirmaba que ninguna persona era capaz de conocerlo todo, lo
que él denominó: El absoluto, que es el conocimiento general de todas las ciencias.

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Cortesía: Excelencia Usemista
El doxa es la primera etapa del hombre (etapa inicial) desde que nace hasta que llega a
la escuela, es un conocimiento vulgar, empírico y que no necesita del uso de la razón; es
decir, es el conocimiento que se adquiere a través de los sentidos (conocimiento
sensorial), a través de la experiencia humana hasta que llega a la etapa educativa, en
este lapso de tiempo sólo se adquieren conocimientos vagos, sencillos; sin la ayuda de
la razón.

Cuando el hombre adquiere un conocimiento intelectual y en el desarrollo de su vida lo


adquiere a través de un aprendizaje, el conocimiento pasa de un grado menor que es
doxa a un grado superior que él denomina el epísteme, que es el denominado
conocimiento a través del intelecto, la mente y la razón.

En conclusión: El doxa es el conocimiento a través de los sentidos y el epísteme es el


conocimiento dado a través del intelecto, la mente y la razón.

La thecné es el conocimiento que se practica en el día a día, lo cual significa que el


hombre practica o ejerce sabiduría. Sócrates es el iniciador de los conceptos puros e
igualmente de la ciencia moral.

5º Objetivo. PLATÓN:

Nació en Atenas (427 – 347 A.C.), su nombre significa ancho de espaldas, a los 18 años
se convirtió en discípulo de Sócrates, hasta los 40 años cuando decidió formar su propia
escuela, que se denominó la academia: primera institución educativa con carácter
filosófico netamente; pero, además de la filosofía pura, enseño otras ciencias, entre
ellas: la astronomía, la matemática, etc.

OJO: Platón establece la denominada teoría de las ideas: En esta teoría de las ideas
Platón establece estos dos tipos de conocimiento que estudió de su maestro Sócrates,
pero que él no va a llamar doxa y epísteme, sino, que los va a denominar mundos: El
mundo sensible y el mundo inteligible o el mundo de la razón.

El mundo sensible, tiene por características que es un mundo perecedero, movible e


imperfecto de los sentidos, dado a través de los sentidos (conocimiento vulgar, empírico
y vago inicial del hombre).

El mundo inteligible es un mundo eterno, inmóvil y perfecto de la razón.

Así como establece características opuestas para ambos mundos, establece Platón que
ambos mundos no necesitan ir de la mano; en cambio, Sócrates si establece que para
llegar al conocimiento dado por alguna ciencia determinada al absoluto deben darse
ambos mundos, es decir que la primera fase o doxa se complementa con la segunda fase
o epísteme. Platón en cambio, dice lo contrario, por lo cual establece que el hombre no
necesita del mundo sensible para llegar al conocimiento verdadero de las cosas, lo
importante para Platón es obtener el conocimiento a través de la razón, es decir del
mundo inteligible. Lo que adquiere el hombre, a través del mundo sensible, según
Platón, es una vaga noción de las ideas, porque con él adquirimos el conocimiento de la
materia, pero no de la esencia misma de las cosas. En el caso del mundo inteligible, esa
esencia de las cosas se va a dar a través del intelecto, la mente o la razón.

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Cortesía: Excelencia Usemista
6º Objetivo. ARISTÓTELES (384 – 322 A.C.):

No es nativo de Atenas, sino de una población llamada Estagira, en Tracia (Grecia).


Aristóteles es discípulo de Platón. Él va a establecer su institución educativa, que se
denomina el liceo, nombre que viene porque su construcción se dio en una plaza
llamada Apolo Liceo. Al igual que Platón enseña varias ciencias y a nivel de la
adolescencia.

OJO: Igualmente, Aristóteles estudia el conocimiento humano y toma como términos


los que utilizó su maestro Platón: Mundos. El mundo sensible y el mundo inteligible o
mundo natural. El mundo sensible es el mundo de la materia, el mundo externo que
Aristóteles llama corpóreo por que no tiene esencia sino materia. A diferencia de Platón
esos dos mundos que Platón separó dando más relevancia al mundo inteligible,
Aristóteles los une, los fusiona, los hace uno solo y toma las ideas iniciales de Sócrates
y afirma que ninguno de esos dos conocimientos puede darse por si solos. El
conocimiento del hombre, es un conocimiento natural e innato que tiene su base en el
mundo sensible, por lo que tienen que ir el uno con el otro, para establecer un
conocimiento parecido al absoluto. Platón descarta la importancia del mundo sensible
sobre el mundo de la razón; Aristóteles, igualmente habla de estos dos mundos pero en
vez de dividirlos, contraponerlos, darle más importancia a uno que a otro; los une, los
fusiona y convierte el conocimiento en un conocimiento real y verdadero con la
utilización de los dos, por su puesto dándole relevancia o importancia al mundo natural
o mundo inteligible; en pocas palabras él acepta lo que establece Platón pero no los
divide sino que los une o fusiona, aceptando que es necesario el conocimiento vulgar y
empírico dado por los sentidos pero que se va perfeccionar con la ayuda de la razón.

Tanto Sócrates, como Platón y Aristóteles tienen una línea común, y expresan la misma
consecuencia que es la razón: Sócrates habla del epísteme, necesario para perfeccionar
el doxa; Platón habla de ese mundo inteligible que para él es el único pensamiento
verdadero y Aristóteles habla del conocimiento natural igualmente inteligible que es
necesario para perfeccionar el mundo sensible o fusiona ambos mundos para llegar al
verdadero conocimiento. Los tres maestros le dan prioridad al mundo de la razón sobre
el de los sentidos.
Pregunta de examen: Desarrolle a Sócrates, Platón y Aristóteles.
¿Quiénes eran Sócrates Platón y Aristóteles? Eran los filósofos antisofistas. ¿Quiénes
eran los filósofos antisofistas? Sócrates, Platón y Aristóteles.

7º Objetivo. EL HELENISMO EN GRECIA Y ROMA (Movimiento helenístico


romano):

Es evidente que la Filosofía como ciencia y, parte de su preparación jurídica nació en


Grecia: Los pensadores del mundo antiguo fueron sus creadores. De esa filosofía,
además, se dice que se dio en dos sentidos o en dos dualidades del genio helénico; y al
hablar del genio heleno, hablamos de la población de Grecia, y esas dos dualidades no
pueden ser otras que el auge de la razón y la libertad del espíritu.

Grecia se forma netamente en el arte, la cultura; se especializa en ser personajes de la


vida de la belleza, lo que les da categoría artística, porque los grandes maestros, los
grandes pensadores, los grandes pintores, los grandes músicos, etc., y dentro de la
preparación intelectual, física e ideológica también estaban preparados para las armas

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Cortesía: Excelencia Usemista
pero no como los romanos que se preparaban más y mejor para el arte de la guerra.
Roma envidia la forma de vida griega. Por razones netamente políticas, los romanos
deciden invadir a Grecia, los vencen y convierten en esclavos; por lo que el genio
helénico tiene que suplantar su forma de pensar al genio romano, por decisión
imperativa o coercitiva y según la historia, los griegos nunca perdieron el auge de la
razón y la libertad del espíritu.

En pocas palabras, Roma invade Grecia, gana la batalla, Grecia se convierte en pueblo
dominado y esclavizado por Roma, lo que hace que la cultura de los griegos, su belleza,
su ideología tenga que ser suplantada al mundo romano; pero, lo que nunca pudo lograr
a través de la historia esa invasión y dominación de Roma sobre el pueblo heleno fue
lograr conquistar su libertad de razonamiento y su necesidad de ser libres (es decir, que
los griegos nunca perdieron el auge de la razón y la libertad del espíritu). Después de
más de cien años de dominación Grecia logra conseguir que su ideología vuelva a
suplantar a la romana, logrando ratificar esa libertad de espíritu y ese auge de la razón;
por lo que nadie puede ser coartado en sus ideas; los romanos a pesar de su dominación
no pudieron conquistar aquella forma poetiza, intelectual y cultural que tenían los
helenos.

Pregunta de examen: Hable del helenismo en Grecia y Roma.

El pueblo griego o heleno nunca pudo ser dominado en su libertad de espíritu y el auge
de la razón, que son los dos elementos que caracterizaron a este movimiento helenístico
romano: estas son las dos dualidades especiales con las cuales nace la filosofía en
Grecia; ese arte de pensar del pueblo heleno.

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Cortesía: Excelencia Usemista
TEMA Nº 5

1º OBJETIVO. Noción etimológica del legalismo teocrático:

a) Legalismo, palabra compuesta por dos vocablos:

Legale – leges: que significa Ley.

Y del sufijo ismo, que le da a la palabra la noción de doctrina filosófica.

Legalismo es una palabra que nos da a entender que es una doctrina, un mandato, una
lección que tiene que venir de la Ley.

b) Teocrático:

Krátos: que significa poder.

Y del sufijo ico que da la noción de doctrina filosófica y significa relativo a.

Si unimos estas dos palabras: Legalismo + teocrático, su significado será: La Ley es un


mandato derivado de Dios en los hebreos.

2º OBJETIVO. Noción General en el antiguo testamento del legalismo teocrático:

En el antiguo testamento existen cinco libros que en conjunto se denominan Pentateuco.


Ellos son: El Génesis, el Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio.

Los primeros cuatro se denominan primera ley divina y al último o Deuteronomio se le


conoce como la segunda ley divina. Los primeros cuatro libros o primera ley divina fue
narrada o escrita por Moisés, mientras que en el Deuteronomio o segunda ley divina se
narra la muerte de Moisés.

El Génesis, trata de la creación, el Éxodo trata de la peregrinación del pueblo hebreo


durante cuarenta años para escapar de la esclavitud de Egipto, el Levítico, proviene de
la palabra leví, que fueron los primeros sacerdotes del mundo antiguo, Números trata de
las tribus, por cuanto los emperadores y reyes exigían a la población el censo de su
grupo social a los efectos de que pagaran tributo a Dios en primer lugar y al emperador
o rey en segundo lugar, de allí proviene la palabra tributo, el Deuteronomio, conocido
como la segunda ley divina narra la muerte de Moisés y debe haber sido escrito por los
discípulos o descendientes de éste; es un libro profético, porque además de la muerte de
Moisés narra sucesos que han de venir, como la venida del Mesías.

El Éxodo de la peregrinación que tuvieron que hacer los hebreos, para escapar de la
esclavitud en Egipto, siguiendo a Moisés por mandato divino. Peregrinación que duró
cuarenta años. Durante el éxodo hubo una insubordinación contra Moisés, el cual se
retira del grupo o de la masa y se dirige al monte Sinaí, donde permanece por cuarenta
días y donde Dios le entrega a Moisés los dones bíblicos que conocemos todos con el
nombre de los diez mandamientos. Mandamientos que se hayan recogidos en el Torá,
palabra que significa instrucción. Esta es la Ley que Dios entrega a Moisés para
liberarlos de la esclavitud egipcia: El Torá está compuesto por 613 mandamientos que

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Cortesía: Excelencia Usemista
Moisés transcribirá en dos tablas de piedra, y esas dos tablas de piedra Moisés las va a
tornar en diez preceptos o normas, que es lo que hoy conocemos como los diez
mandamientos, esas dos tablas de piedra que conocemos como los diez mandamientos,
se conocerá también como el Aseret Hadribrot, que significa las diez palabras. Para la
ley cristiana el Aseret Hadibrot se transcribe como el decálogo, que igualmente significa
las diez palabras, preceptos o mandamientos bíblicos.

Cuando Moisés vuelve a la masa, al grupo social hebreo, le da a conocer la Ley escrita,
la Ley divina dada por Dios al hombre como revelación; con el objeto de evitar el caos,
el desorden, la insubordinación; porque lo que Dios quería, era que su pueblo lograra la
tranquilidad, la unidad y la paz y cumpliera con su misión, que está escrita en el Torá.

En conclusión:

La noción general del legalismo socrático en los hebreos se concreta en que el Torá está
compuesto por 613 mandamientos, que son transcritos por Moisés en dos tablas de
piedra, denominado el Aseret Hadibrot, que pasa a nuestra religión cristiana como el
decálogo, que significa, las diez palabras, preceptos o mandamientos bíblicos, con el
objetivo de que por intermedio de la ley que Dios dio a Moisés su pueblo acabe con el
desorden, el caos y la insubordinación. Pero, lo más importante es que a partir de ese
momento, la Ley pasa a ser una ley escrita para todos, no para un grupo determinado de
personas. El hombre es quien escribe la Ley por mandamiento divino. Siguiendo la
Escuela del Derecho Natural, tomando sus principios de derecho a la vida, a la libertad,
a la igualdad, vemos que Dios le da al hombre los principios de este Derecho Natural
pero dados por Dios, en una normas que van a ser las conductoras a seguir por el grupo
social, es decir, que el objetivo es según Dios, darle a conocer a Moisés, para que éste a
su vez sea el vocero ante su pueblo, de que ellos deben en primer lugar acabar con el
caos el desorden y la insubordinación a través de la Ley escrita como mandato divino a
través de la revelación de Dios al hombre. El hombre no puede actuar por si mismo,
directamente por su libre albedrío a pesar de que él nos da ese don, sino que debemos
tener un justificativo para eso, que es guiarnos, conducirnos a través de una norma que
es el Derecho Natural, que está dado por Dios no por el hombre; es decir, que el derecho
Natural es un mandato divino y como Ley escrita deberá ser conocida por todos y no
por un grupo determinado, como los grandes emperadores o reyes, que dominaban al
hombre con el argumento de que lo hacían por un mandato divino, pero que en realidad
no era así.

3º OBJETIVO. Noción general del legalismo teocrático en el nuevo testamento.

En este objetivo nos referiremos directamente al cristianismo, para lo cual debemos


conocer dos cosas importantes que son el concepto de cristianismo y su origen y
significado.

Origen y significado del cristianismo:

Primera parte:

Yendo a la historia, para saber cuándo se originó, o desde que fase podemos hablar del
inicio del cristianismo como ley oficial a nivel mundial: Esta nueva Ley dada por Dios a
través de sus discípulos para que sea conocida por el hombre, tiene un inicio, que se da

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Cortesía: Excelencia Usemista
con el imperio romano, que nace paralelamente en el tiempo con el cristianismo y se
dice esto por que la fundación de Roma se dio en el siglo ocho A.C., año 756. La
Filosofía del Derecho nos dice que el imperio romano nace paralelamente, en espacio y
tiempo de manera simultánea con el cristianismo. Esto porque el imperio romano nace
en el siglo I A.C., y posteriormente hasta su decadencia en Oriente y Occidente en el
siglo VII y VIII después de Cristo.

¿Quién fue el primer emperador romano?

Fue Octavio Augusto César padre, pues es allí que nace el auge del imperio después de
VII siglos de fundación. Un gran imperio a nivel mundial, con gran poder, una gran
polis. Octavio Augusto César padre gobernó entre los años 27 A.C., al año XIV
después de Cristo; es decir que estamos antes y después de cristo, lo que quiere decir
que en este periodo nació Jesús; que es cuando nace ese imperio romano, por que se
erige como cabeza esta polis fuerte frente a las demás naciones. En el año cero nace
Jesús, en el pueblo de Belén perteneciente a la pequeña colonia de Judea, que por ser
colonia de roma, se desprende que Jesús puede ser considerado como un natural
romano.

Treinta años después. Año 30 o 34 después de Cristo, por no haber una fecha exacta,
Jesús hecho un hombre decide trasladarse a Jerusalén antes de la pascua a predicar en
esa población. En ese tiempo la población estaba en tiempo de elecciones y Jesús se
había ganado la popularidad del pueblo por lo que los gobernantes deciden eliminarlo
por lo que lo acusan de ser un falso profeta o desestabilizador del grupo social; parta
esta fecha gobernaba el segundo emperador romano que era Tiberio el Graco, que
gobernó desde el año 14 D.C., hasta el año 37 D.C.

Jesús es aprendido en el monte (huerto) de Getsemaní, o monte de los olivos, y por más
de 36 horas es vejado y torturado y es crucificado en la colina llamada el gólgota.

La respuesta para la noción general del legalismo teocrático en el nuevo testamento es


quienes fueron el primer y segundo emperador romano que gobernaron para el
momento del nacimiento y de la muerte de Jesucristo, sin importar la fecha. Época en
que se fundó Roma, que no es la época en que se establece el imperio romano, por
cuanto entre una y otra época existen siete siglos de diferencia y según la historia es con
el imperio romano que nace el cristianismo paralelamente.
Segunda parte:

Debemos conocer cuatro momentos (porque no hay ni una fecha ni un momento


determinado) que la historia señala como importantes para el nacimiento del
cristianismo:

1) Primer momento: Cuando nace Jesucristo en Belén, y que a partir de este


momento histórico nace el cristianismo; pero para muchos estudiosos, el
cristianismo nace ocho días después del nacimiento de Jesús, cuando por ley
terrenal, María y José aceptan que a Jesús se le practique la circuncisión.

2) Se dice que fue en el año 323 D.C., durante este año 323, siglo IV después
de cristo, que suceden dos cosas fundamentales en la historia del
cristianismo:

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Cortesía: Excelencia Usemista
2.1) Segundo momento: En primer lugar se dice que en este año 323
gobernaba en Roma Constantino el grande; personaje histórico que decide
como ley, como mandato impositivo que la religión oficial a partir de ese
momento del imperio romano era el cristianismo; en otras palabras, fusiona
el imperio romano, como grupo social con el cristianismo; establece la unión
efectiva de la ley humana con la ley divina; lo cual logra a través de la
publicación del llamado edicto de Milán.

2.2) Tercer momento: De la misma forma en este año 323 D.C., se


manifiesta otro hecho importante de la iglesia universal que es la reunión del
Primer Concilio General Ecuménico. Por primera vez en la historia de la
iglesia universal se efectúa el primer Concilio General, por lo que se
denominó a éste el primer año ecuménico.

3) El cuarto momento que se da como inicio del cristianismo lo establece el


Monje Dionisio es exiguo en el año 525 en el siglo VI después de cristo:
donde él toma como punto de partida para establecer el inicio de la era
cristiana (no del cristianismo como religión oficial) la encarnación de Jesús.
Lo que quiere decir, que después de cinco siglos del nacimiento de Cristo se
establece que es a partir de la encarnación de Jesús que nace la era cristiana
concordando con el primer momento estudiado.

Concepto de cristianismo:

Es la nueva ley o doctrina dada por Jesucristo. Y, que nace con el derecho Canónico
observable en la edad antigua y que está contenida en los evangelios y demás escritos de
los apóstoles y que en la edad media convierte el Derecho Natural como una
manifestación del Derecho Divino y como una expresión misma de la revelación; donde
se entiende que es una institución dada por Dios a los hombres con fuerza obligatoria
para todos y que se contrapone al Derecho Positivo.

De los cuatro momentos o fases que estudiamos como importantes para el nacimiento
del cristianismo podemos hablar del Derecho Canónico en el tercer momento, es decir,
en el Primer Concilio General Ecuménico, cuando se establece como ley, como norma
entre el mundo, el episcopado o religión como tal de la iglesia.

El mundo antiguo se contrapone a la edad media a través de la ley dada por Jesucristo y
más aún a la edad moderna con el Derecho positivo, lo que concuerda en todos los
tiempos es que la ley es un mandato divino dado al hombre por revelación y que viene
al hombre por normas jurídicas a través de los preceptos del derecho Natural, de forma
innata por mandato divino y que siempre van a ser opuestos al Derecho positivo, por
que el hombre crea normas para beneficio personal, pero Dios establece que el Derecho
sea dado al hombre por mandato divino a través de revelación.

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Cortesía: Excelencia Usemista
FILOSOFÍA DEL DERECHO

TEMA 6

La Filosofía Cristiana Medieval Europea: 1.- La Escolástica. 2.- La patrística. 3.- La


apologética. 4.- San Agustín. 5.- Santo Tomás de Aquino.

La Filosofía Cristiana Medieval Europea:

En aquel tiempo, había en Europa un auge de la religión, que gobernaba o imperaba; y


la fe, desde el punto vista filosófico, predominaba sobre cualquier ciencia en aquella
sociedad; es decir, que lo que en el grupo social determinaba la vida intelectual y
económica, e inclusive en la política, era la religión. Y se decía (así lo afirmaba uno de
sus máximos representantes, Santo Tomás de Aquino) que la fe debía imperar sobre la
ciencia, más aun, ninguna ciencia podía contradecir a la fe (religión); lo que quiere decir
que todo estudio intelectual para aquel momento debía ir de la mano con la fe. Quien
iba contra la fe, más que contra la religión, iba contra las pautas normativas y
gubernamentales de aquel entonces; en consecuencia, la Filosofía Cristiana Medieval
Europea, según la Historia de la Filosofía, imperaba desde el siglo VIII después de
cristo hasta comienzos del renacimiento, inclusive, el siglo XV era la fuerza del
gobierno de la religión sobre toda ciencia o estudio o preparación intelectual del ser
humano, y eso incluía las bases normativas o jurídicas, políticas, económicas y sociales;
más aun, la cultura en sí se movía alrededor de la fe. Lo que hace que nazca, en
consecuencia, en la primera etapa de la Filosofía Cristiana Medieval Europea, a
principios del siglo IX, el periodo denominado La Escolástica.

OBJETIVO Nº 1. LA ESCOLÁSTICA:

Nace en las Catedrales y Monasterios de aquel entonces, bajo la mano de los sacerdotes,
monjes u otros personajes religiosos; para darle a conocer a la sociedad europea, que la
máxima figura del poder divino era lo que debía imperar en ese momento.

Esa Escolástica que nació e impero por más de 600 años le deja a la Historia de la
Filosofía un mensaje: Que toda preparación educativa, intelectual o filosófica, es decir,
el pensamiento del hombre va seguido, de una u otra manera, de la fe. Nadie,
incluyendo a los ateos se escapa de ser manejado, supervisado o gobernado por la fe; lo
cual se manejó así hasta que decayó la Escolástica por el problema de los universales.

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Cortesía: Excelencia Usemista
La Escolástica: Es la filosofía de las escuelas medievales que se desarrollaron en los
Monasterios y en las Catedrales durante los 600 años que rigió, es decir desde la época
del imperio de Carlo Magno (finales del siglo VIII D.C.) hasta el florecimiento del
Renacimiento, pero que alcanzó su auge o esplendor en el siglo XIII D.C., hasta finales
del siglo XV D.C., y su nombre deriva de las instituciones eclesiásticas de la que
surgieron las primeras universidades, en las cuales se sostenía el predominio de la fe
sobre cualquier ciencia; ya que no se concebía que pudiera existir un pensamiento que
no concordara con la fe. A esta época se le consideró como el tiempo de los bárbaros
(época medieval), y aquí esos bárbaros ubican dentro de su preparación guerrera
conquistar al grupo contrario con un objetivo bajo la bandera de la religión (en nombre
de Dios). Las catedrales y Monasterios dieron paso a las universidades; de donde nace
el clero episcopal, la vocación religiosa como preparación superior desde el punto de
vista educativo; nacen los primeros monjes preparados a nivel profesional que hacen
derivar esa cadena profesional de índole religioso.

Importante para la evaluación:

El problema de los universales: Esto significa que dentro de los mismos monjes,
sacerdotes y demás personajes religiosos, que seguían el pensamiento del predominio de
la fe sobre cualquier otra ciencia o religión, directamente hablando, nace una disyuntiva
o contraposición (una pregunta) entre ellos mismos, y se separan, surgiendo dos
vertientes o posiciones que van a originar -dentro de los mismos escolásticos- un
problema, una interrogante. Para solventar ese conflicto, que genera entre ellos dos tipos
de escuelas:

• Los Nominalistas.

• Los Realistas o Conceptualistas.

Dentro de la Escolástica surge la pregunta; de sí los universales (que no son otra cosa
que los géneros y especies). Lo que conocemos hoy como género masculino y género
femenino; y las especies humanas, vegetal, mineral o animal racional, que se ubica
dentro del término arquetipo denominado Los Universales para los escolásticos, y el
caso o disyuntiva que se les presenta es responder y aceptar si los universales – ojo-
(género y especie) pueden tener existencia efectiva o no sin la presencia del ser humano;
y, en contraposición a la parte humana, los universales tienen existencia propia.
Reforzando la idea: El problema de los universales radica en tratar de resolver si
efectivamente los universales tienen existencia no fuera de la presencia humana, en
pocas palabras sin la ayuda del hombre, en ese caso hay quienes opinan que si y hay
quienes opinan que no, por lo cual se dan dos vertientes: Los Realistas y los
Nominalistas.

Para los Realistas, los universales tienen existencia objetiva, fuera de la presencia o
existencia humana y más aun de su propio pensamiento. Ellos afirman y dicen que
género y especie tiene vida mucho antes de la presencia del hombre.

Para los Nominalistas o Conceptualistas, los universales no tienen existencia propia; lo


que existe realmente para ellos es el hombre, lo que le da cabida a los universales es el
hombre; porque independientemente de que exista el género y la especie, lo que le da
nombre es el hombre.

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Cortesía: Excelencia Usemista
En pocas palabras, para los realistas los universales son sólo Res (cosa) y no
necesitaban de la presencia del hombre para que tuvieran existencia en el universo.
Mientras que para los Nominalistas o Conceptualistas, los universales no tiene
existencia propia, son sólo nóminas (nombres), para ellos eran meramente sonidos, es
decir, voces, sólo sonidos lo que se percibía a través del habla. El hombre es que le da
sonidos, da nombres, es el hombre que le da conceptos tanto al género como a la
especie, de todo lo que se encuentra en el universo, llámese cosa, hombre, especie o
género.

Desde la posición de los realistas, ellos pudieron analizar que cuando se estableció el
planeta tierra, se debió originar primero todo lo que está en la naturaleza y
posteriormente a ello se implantó la presencia humana; antes de que existiera el hombre,
de acuerdo a la posición de los realistas existían primero las montañas, los ríos, las
plantas y todo lo que hallamos en la naturaleza. Desde la otra perspectiva, de los
Nominalistas o Conceptualistas, Es el hombre el que le da nombre, sonidos, términos a
todo lo que se encuentra en la naturaleza, independientemente de si el hombre se creo
antes o después; lo que existe ayer, hoy y mañana creado o no por el ser humano, quien
le da nombre es el ser humano.

La posición final más acertada para la historia de la filosofía la posición de los


Nominalistas o conceptualistas es la posición dentro de la Escolástica que tiene más
credibilidad, que se acerca más a la verdad; pero lo que pasó con los Nominalistas es
que ellos como seres humanos no encontraban que los universales que para ellos eran
los arquetipos, el género, como arquetipos (modelo original o primario de una cosa) de
él se derivan o devienen las especies. Para ellos los arquetipos no tenían esencias
individuales o particulares. No sabían distinguir la unidad de lo general y por eso la
Escolástica decayó. Por que ellos se afincan en un juego de silogismos; palabras,
términos a los cuales los universales los ubicaban, por ejemplo: pupitre, silla, mesa,
pizarra. Y todo lo manejaban por arquetipos, y, por eso la escuela decae. Otro ejemplo:
un ser humano en relación a su entorno social tenga a diferencia de los demás
propiedades singulares, particulares que lo distinguen del grupo, por lo que hay que
entender que un ser singular, individual o plural, tenga propiedades particulares
comunes al grupo social. Esto ellos no lo sabían distinguir y por ello hablaban siempre
de arquetipos como universales era algo general, no una unidad, lo que hace que caiga
la posición. Ejemplo: En este salón de clases, hay estudiantes de Derecho del 4to
Semestre de la USM, pero existen otras universidades privadas y públicas que también
tienen estudiantes del 4to semestre de Derecho: ¿Cuál es la unidad y cuál es lo general?
La idea General será los estudiantes de Derecho del 4to semestre. Otro ejemplo: Dentro
del salón de clases todos tenemos cabeza, tronco y extremidades; pero, algunos somos
altos, otros bajos, flacos, gordos. Etc. Es decir que tenemos propiedades esenciales y
particulares que nos diferencian del grupo; y propiedades esenciales y particulares que
también nos asemejan. Esto fue lo que no supieron distinguir los nominalistas. Sólo
hablaban de arquetipos de forma general más no sabían distinguir lo singular. La unidad
de lo general. En conclusión: Los universales son el género y la especie, lo que
comprenden todo lo que se encuentra en la naturaleza, el mundo, la tierra incluyendo al
ser humano; lo cual captamos cuando los Nominalistas acentúan que es el hombre quien
le da nombre a través de sus voces a las cosas. Los Nominalistas hablan de que los
universales son los arquetipos, es decir que no son género y especie; por lo que
pareciera que aquí hay otra diferencia. Los realistas hablan de género y especie, porque

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Cortesía: Excelencia Usemista
generalizan más. Los Nominalistas son más concretos, hablan de arquetipos (modelo
original o primario de algo), la raíz de donde devienen las cosas.
La Historia de la Filosofía dice que la de los Nominalistas es la posición más acertada,
simplemente, que esta posición es tal por el mismo error del silogismo en la cual ellos
mismos discrepan que son universales y arquetipos; y más aun que no entienden la
diferencia de la unidad y lo general, lo singular y lo plural, por eso decaen, y por ello la
posición de Santo Tomas de Aquino siendo el auge, el precursor y representante
principal; su teoría tomista persiste después del siglo XV, pero la escolástica decae y
“muere”

OBJETIVO Nº 2. LA PATRÍSTICA:

Su nombre deriva de Padis, que es padre. Era la doctrina filosófica que se da con los
estudiosos padres de la época cristiana. La doctrina filosófica de los santos padres. Con
la patrística veremos la apologética y dentro de la apologética a los padres de la iglesia.

La Patrística: Es la doctrina filosófica que estudia el conocimiento de las vidas y obras


de los santos padres que contribuyeron a la defensa de la fe y a los dogmas cristianos y
que introducen como novedad original el elemento revelación presentado a lado de la
razón formando una unidad armónica.

Esta segunda escuela de la época medieval es la continuidad del pensamiento


escolástico y que se va a encargar de hacer cumplir desde el punto de vista canónico y
jurídico las leyes de los santos padres. La defensa de la fe tiene un resguardo que es
tratar de hacer valer en la sociedad la norma canónica que en aquel momento imperaba
y que era la base de la norma jurídica y así poder mantener el status religioso que
gobernaba en la edad media.

La patrística tiene auge inmediato con la decadencia de la Escolástica y los sacerdotes


de aquel entonces logran haciendo valer la fe cristiana, tomando las ideas de Moisés y
de los apóstoles de Jesucristo hasta que la sociedad común se vuelque. Lo
preponderante para el examen es que en aquel momento se presentan para entender la
patriótica a través de la figura de los sacerdotes, la presencia del elemento revelación,
que aparentemente es la voluntad divina manifestada al hombre que le revela la Ley. Y
esa Ley, por su puesto, se dice que esta al lado de la razón: En la patrística se van a
presentar dos elementos, que se conjugan para poder entender la figura cristiana o la fe
cristiana que es elemento revelación al lado de la razón. Lo que es lo mismo, al lado de
Dios, como orden divina el hombre. Pinta la fe cristiana, la figura de la iglesia como
algo supremo, única y exclusivamente para mantener el poder, el gobierno del grupo
social.

OBJETIVO Nº 3. LA APOLOGÉTICA:

Dentro de la patrística encontramos a la Apologética y dentro de ésta vamos a encontrar


a los padres de la iglesia. La palabra apologética significa (de acuerdo al diccionario)
“el discurso de palabras o por escrito en defensa o alabanza de Jesucristo.

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Cortesía: Excelencia Usemista
La Apologética viene a ser una rama de la patrística que se encarga de defender la
doctrina cristiana a través de la norma canónica o jurídica que imperaba y era
establecida en el entonces por la sociedad suprema, religiosa o sacerdotal medieval;
para defender y “alabar” la figura de Jesucristo; más que con la figura del Padre,
manejaban la figura del hijo. Y la hacen conocer en el mundo social los padres de la
iglesia. Se dice de los padres de la iglesia que fueron una especie de dogmas, “una
escuela” que imperaba y que hacía valer la doctrina de Papá Dios y de su hijo
Jesucristo, tomando como ejemplo, a Moisés y a los apóstoles, y tuvieron su apogeo en
la época clásica medieval europea.

¿Qué manifiesta la Patrística a diferencia de la Apologética?

La patrística daba mayor preeminencia a la raíz, que es la figura del Padre y la


apologética se va directamente a la figura del Hijo. ¿Y Qué son los Padres de la Iglesia?
Serían los primeros teóricos del cristianismo que estudian la palabra de Jesucristo; aquí
también hay una diferencia con la apologética. La apologética defiende la figura de
Jesucristo de forma oral o escrita; pero los padres de la iglesia lo manifiestan más a
través de la escritura (narración de los hechos pasados, de la Historia de la Filosofía
Cristiana que manifiesta que los primeros padres de la iglesia fueron Moisés y los
apóstoles de Jesucristo, que se traduce por escrito. Los padres de la iglesia van a dejar a
futuro la secuencia que tenemos de la filosofía cristiana actual que no se ha actualizado
en dos siglos y está intacta. PADRES DE LA IGLESIA: Es la labor dada por los
primeros teóricos del cristianismo (enseñanzas tanto del Hijo como del Padre, y a su
vez enseñarlas a sus sucesivos seguidores) para hacer conocer la defensa o la alabanza
de Jesucristo dado por el conocimiento emanado de Papá Dios y sus ejemplos se
traducen en la antigüedad a través de los primeros escritos dejados por Moisés y los
apóstoles de Jesucristo.

OBJETIVO Nº 4. SAN AGUSTÍN DE HIPONA:

Nació en la población de Tagaste (norte de África) en el año 354 y murió en el año 430
D.C. En los primeros siglos del cristianismo San Agustín de Hipona marcó pauta; siguió
el pensamiento platónico, es un neoplatónico; el neoplatonismo es una filosofía cristiana
de principio del siglo IV al siglo IX, a este sacerdote no se le consideró un filósofo del
cristianismo como tal, pero a lo largo de su vida tuvo que afrontar problemas
filosóficos, lo cual hizo que la historia de la humanidad le colocara el título de primer
filósofo de la edad cristiana, título que se gana gracias a dos cosa: En primer lugar, al
establecer como ser racional, pensante, que la Filosofía tiene un doble objeto que son
Dios y el alma; establece que el hombre es el centro de estudio de la filosofía, siendo su
hacedor el Creador que es Dios. La palabra hombre difiere del término alma, para hacer
ver que el hombre está presente a través del elemento razón y lo coloca como el término
alma para hacer ver que es el hombre el único ser vivo que posee alma y esa alma a su
vez tiene algo que lo identifica que es la inteligencia; ya que todo hombre tiene
inteligencia a través del alma y la utiliza mediante el elemento razón. Establece que la
ciencia y la fe no pueden ligarse; que una cosa es la ciencia y otra cosa es la fe, que
deben estar separadas, a pesar de que el hombre trate de combinarlas

OJO: Pregunta de examen:

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Cortesía: Excelencia Usemista
Clasificación que da San Agustín de Hipona del conocimiento humano:

a) Conocimiento empírico o vulgar: lo va a denominar con un término nuevo, y lo


llama conocimiento perceptivo, lo define como aquel conocimiento que sirve para
que el hombre conozca las cosas cotidianas mediante la utilización de los sentidos.

b) Conocimiento racional: Es aquel conocimiento cuya utilización es válida para el


estudio e investigación de la ciencia, es decir, del conocimiento científico.

c) Conocimiento contemplativo (conocimiento nuevo dado por San Agustín): Es aquel


conocimiento que adquiere el hombre como fin último que persigue, que es estar
cerca de su hacedor o creador, que es Dios; y que se logra justo en el momento antes
de morir.

Desarrolle el contenido de la obra de San Agustín:

La obra de san Agustín se denomina la ciudad de Dios. La ciudad de Dios que la cátedra
la interpreta como el estudio o peregrinar que tiene el hombre a través de su vida
mundana para llegar a estar al lado de Dios. Pero de acuerdo a San Agustín, la ciudad de
Dios es un contenido netamente utópico, religioso, que tiene un mensaje real. ¿Cuál es
la utopía? San Agustín tenía gran admiración y afinidad por la población de Roma, a
pesar de no ser romano, debido a que esa parte humana cristiana observaba lo malo, la
crueldad que manifestaban no para bien sino para el mal y con todo lo mal que se
manifestaba como ser humano había logrado un gran imperio; que para él era
majestuoso, grande. San Agustín establece paralelamente una comparación entre las
civitas dei y las civitas humanas, que no es otra sino la romana. Toma como ejemplo el
mundo romano en comparación con las civitas dei que es un mundo celestial, el paraíso
y dice que si se entra a ambas ciudades hay un paralelismo, porque ambas tienen como
objetivo reclutar todos los hombres de faz de la tierra, inicialmente en vida y
posteriormente después de su muerte. Manifiesta en su contenido que existen dos
mundos que llama civitas, donde uno es el mundo del bien y el otro el mundo del mal.
El mundo del bien tiene sus características particulares (bien, amor, unidad, igualdad,
comprensión, etc) y en el mundo o civitas romano impera el mal (envidia, avaricia,
competencia, etc), ambos mundos persiguen algo en común, que es tener para sí el
mayor número de hombres que él denomina con el término reclutamiento.

En la obra de San Agustín hay un segundo punto de vista que es político: Establece que
en la ciudad de Dios se observa el aspecto político porque en la iglesia lleva muy cerca
ese gobierno, ese poder, manifestado en los personajes religiosos a convertir el mundo
terrenal en general (sacerdotes y personas) con el común hacedor en el reino de los
cielos. Establece que para poder controlar las civitas humanas tiene que ser controlada
por las civitas dei y en el mundo terrenal la única civitas dei que se puede encontrar es
la de los sacerdotes. En el mundo, en el caso terrenal debe reinar el reino de los cielos,
el mundo se debe llamar reino de los cielos donde se encuentren hombres como civitas
humanas y los sacerdotes como civitas dei y que el grupo social debe estar siempre
gobernado por los sacerdotes; dice que el reino de los cielos está identificado a través de
características cual es ser idealizado, identificado, magnificado y que a su vez se
identifique a través de Dios mediante la figura del sacerdote.

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Cortesía: Excelencia Usemista
OBJETIVO Nº 5. SANTO TOMÁS DE AQUINO:

Sigue el pensamiento aristotélico, contradice a San Agustín, afirmando que puede existir
un paralelismo entre la ciencia y la fe, que toda ciencia que contradice a la fe es una
ciencia muerta, una ciencia vaga y que toda ciencia que sigue los mandamientos
religiosos tiene progreso, tiene evolución.

Nació en el castillo de Roccasecca en Lombardía, cerca del monte casino en Italia y que
hoy día forma parte de Berlín, en el año 1224 al 1274. Es considerado la mente más
clara de la edad media, de él como filósofo se dice que fue un hombre racional y que
creyó en un tipo de positivismo sin caer en esa teoría. Acepta que el hombre como ser
pensante necesita utilizar el elemento razón, ya sea en el análisis científico o de la fe,
pero que no todo puede ser ciencia; netamente teórico y llevado a la práctica sin la
presencia de Dios. Justifica el derecho positivo sin caer en el Positivismo, acepta que el
hombre evoluciona a la par de la humanidad; que el hombre crea la norma, la cual debe
estar a la par de cada grupo social, pero que el positivismo tiene que estar en
concordancia con la fe, siempre manejando que la Ley natural fue dada a través de Dios
al hombre, y que esa ley fue la que imperó, impera e imperará. La piedra angular de su
filosofía es el Derecho Natural, los postulados de este Derecho son su base desde el
punto de vista científico, pero que lo va a asimilar a la fe. Une de manera directa a la
Filosofía, que lo manifiesta a través del elemento ciencia y la fe. Es más abierto que San
Agustín.

Establece sus puntos de vista a través de sus dos obras básicas: Las sumas contra
gentiles y la suma teológica. En la suma contra gentiles establece el nacimiento, el
origen del Derecho a través de la Ley. Y la suma teológica que representa tres órdenes
de preceptos que es la práctica efectiva de la religión.

La suma contra gentiles: Habla del nacimiento, del origen del Derecho, desde tres
puntos de vista y lo manifiesta como ley: cómo se da o se traduce la ley del hombre a la
de la ley fundamentada a la del Derecho Natural fundamental, habla la de la ley del
Derecho Civil y habla de la ley del Derecho de Gentes. Así clasifica Santo Tomás la
Ley.

¿Qué sería para Santo Tomás de Aquino la ley del Derecho Natural fundamental?

Plantea que esta Ley es la básica, la raíz, la piedra angular de la norma que rige al
hombre está dada por los preceptos básicos del Derecho Natural.

El Derecho Natural Fundamental es el Derecho común a todos los hombres manifestado


a través de los principios de libertad, vida e igualdad. Este es el inicio de la norma
jurídica que le traduce Dios al hombre.

La ley del Derecho civil: Es el Derecho constituido por las conclusiones obtenidas del
Derecho Natural Fundamental y por la razón humana. Los principios del Derecho
Natural son vivir honestamente, no dañar a otro y dar a cada quien lo que le
corresponde; estos tres principios se van a sumar a la razón humana, que sería en este
caso la norma que el hombre crea a través del elemento razón.

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Cortesía: Excelencia Usemista
La Ley del Derecho de Gentes (consuetudinario): Es el Derecho simplemente acreditado
por el consenso general de los hombres y este acuerdo universal hace presumir una
inclinación del hombre hacia la naturaleza, a través de las prácticas reiteradas de
costumbres. Se traduce en un Derecho Consuetudinario.

Vemos la presencia de los tres tipos de Derecho: Derecho Natural, el Derecho Civil y el
Derecho de Gentes o Consuetudinario (no está escrita en ninguna parte pero debo
respetarlo)

La Suma teológica:

TEMA 7

El Derecho Natural “El Iusnaturalismo”: Samuel Pufendorf: 1.- El Estado de Naturaleza


y el Contrato social. 2.- Los Derechos Naturales Innatos y Los Derechos Adquiridos. 3.-
La Escuela Clásica del derecho Natural. 2.- Hugo Grocio: 1.- Concepto de Derecho
Natural. El Appetitus societatis. 3.- El derecho Internacional. 3.- Cristiam Thomasio: 1.-
Concepto del Derecho Natural. 2.- La Moral y el Derecho. 3.- Preceptos que proclama,
a través de las disciplinas que regulan la conducta del hombre en sociedad.

El Iusnaturalismo:

Sus representantes tratan de apartarse del elemento fe o de las creencias religiosas,


quieren hacer notar el derecho Natural debe ser estudiado objetivamente; y, si es la base
del Derecho Positivo, del Derecho Legislado, promulgado, creado, sancionado,
ratificado, modificado y cumplido por el mismo hombre no puede ser su base el
Derecho divino. El Iusnaturalismo es aquel que estudia el Derecho Natural, única y
exclusivamente desde el punto de vista objetivo, es decir, donde se aceptan los
postulados del derecho Natural pero basado en la razón. Aquí el elemento racional es
que va a estar presente; es el hombre el que crea la norma, pero con un antecedente o
preexistencia de un derecho Natural, que no nace en el hombre sino que es creado por
él, se utiliza es la objetividad.

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Cortesía: Excelencia Usemista
OBJETIVO Nº 1. SAMUEL PUFENDORF:

Nació en lo que anteriormente se denominaba Chemminz, Sajonia, hoy día conocido


como Berlín, en el año de 1632 y murió en el año de 1710. En la Filosofía del Derecho
se dice que fue el verdadero iniciador de la Escuela Clásica del Derecho Natural. Los
cuatro postulados, principios, problemas o tesis de la Escuela Clásica del Derecho
Natural (Tema Nº 1, objetivo 2) se los debemos a Samuel Pufendorf. Y, dichos
postulados los llevaremos a siete.

1.1. El Estado de Naturaleza y el Contrato social:

En este Estado no estaba garantizado el derecho del hombre por nadie; sólo vivía en un
estado natural (paz, amor, seguridad y felicidad); aquí se revierte su idea inicial y dice
que si bien era cierto que el hombre vivía en convivencia grupal era no por la paz, el
amor o bienestar inicial primitivo, sino por el hecho de la sobrevivencia, por lo que
necesita por interés individual del colectivo a través de un Derecho que va a restablecer
esa paz, seguridad, estabilidad o armonía en ese grupo social; lo que no es otra cosa que
la formación primitiva de la sociedad, la cual posteriormente dará paso al Estado, a
través de un pacto o contrato social, que es el primer convenio que hace el hombre
cuando se da esa ruptura de ese equilibrio, armonía, paz, etc., para lograr ese equilibrio
social. En resumen, el Estado de naturaleza del hombre es un estado de inseguridad,
intranquilidad donde no hay paz grupal, porque el hombre por naturaleza es egoísta,
tiene un instinto primitivo individual, pero reconoce que necesita sobrevivir y sólo lo va
a lograr si acepta formar el grupo social y a través de éste realiza ese pacto o convenio
que denominamos el Contrato Social, a través del cual el hombre logra restablecer por
naturaleza egoísta esa paz, tranquilidad, seguridad social, mediante la figura del Estado.

1.2. Los Derechos Naturales Innatos y los Derechos Adquiridos:

Según Samuel Pufendorf, debemos hacer una distinción clara y radical de lo que son los
Derechos Naturales Innatos y los Derechos Adquiridos. La distinción se basa en el
principio del grupo social, de esa primera sociedad que da nacimiento al Estado.

Los Derechos naturales Innatos: son aquellos de los cuales disfrutaba el hombre cuando
no existía el Estado, en esa época primitiva inicial en la que el hombre gozaba del
derecho de libertad, igualdad y vida, basado en el Derecho Natural dado por el elemento
razón, siempre y cuando, para aquel momento no exista la figura cívitas.

Los Derechos Adquiridos: Son aquellos que va a disfrutar el hombre con la creación de
la figura jurídica del Estado y más aún del derecho Positivo, por que es el hombre quien
crea la norma a través del uso del elemento razón, siempre y cuando exista la
preeminencia de los Derechos Naturales, pero sin que sean innatos en el ser humano,
sino que pasan hacer derechos adquiridos.

1.3. La Escuela Clásica del Derecho Natural:

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Cortesía: Excelencia Usemista
A los cuatro postulados del primer tema:

1) La naturaleza humana como fundamento del Derecho.


2) El estado de naturaleza como respuesta racional para explicar la vida social.
3) El contrato social para justificar la presencia del Estado y el Derecho.
4) Los Derechos Naturales del hombre como fundamento del Estado Moderno.

En este punto agregaremos los postulas 5to, 6to, 7mo:

Quinto postulado: Establece una diferencia entre el Derecho y la Teología: El Derecho


está basado en elemento razón por lo que entonces no puede tener fundamento en la
religión. El Derecho Natural dice que por naturaleza universal volvemos a esos inicios
que son innatos, inviolables e inalienables en el ser humano, pero por que se crean a
través del elemento razón y son sustentados por el hombre. En cambio, la teología tiene
que estar abocada a la moral porque nace, se origina, a través de la fe, las creencias
religiosas o la revelación. En síntesis el Derecho está basado en la razón y la teología en
la revelación. En uno es innato dado por el elemento razón pensando a nivel universal y
el otro se basa en elementos particulares como mandato divino al hombre dado a través
de la moral y la revelación.

OJO (pregunta de examen): Establezca una distinción entre el Derecho y la Teología


según Samuel Pufendorf: Respuesta: El Derecho está basado en el elemento razón y la
teología en el elemento revelación, por lo cual el Derecho es de carácter universal y la
teología se aboca a la moral.

Sexto postulado: Establece una antítesis entre el Derecho Natural y el Derecho positivo:

Porque el Derecho Natural ha sido, es y será anterior en su origen y creación por el


hombre al Derecho Positivo y siempre el Derecho Natural será la base del origen de las
normas del Derecho Positivo, aún más, el Derecho Natural preexiste antes que la figura
jurídica Estado y el Estado es el que da nacimiento al Derecho Positivo; por eso se dice
que hay una antítesis entre el Derecho Natural y el Derecho Positivo. Si el Derecho
Natural no existiera no pudiera existir el Derecho Positivo.

Septimo postulado: Preexiste o le da preeminencia a los derechos sobre los deberes:

Los derechos deben ser primero para dar paso posteriormente a los deberes. Debemos
tener derechos para poder cumplir con nuestros deberes.

OBJETIVO Nº 2. HUGO GROCIO:

Huight Van Gnoot - Hugges de Gnoot. Conocido para nuestro idioma como Hugo
Grocio. Nació en Delgts, Países Bajos (Holanda) en 1583 y murió en 1645. Fue
abogado, diplomático y filósofo holandés y se le considera el creador del Iusnaturalismo
por que fue el creador del Derecho Racionalista dentro del Derecho Natural. En primer
lugar dice que el Derecho nace en la conciencia del ser humano o en la razón, por lo que
no concibe un Derecho Natural que no se haya creado a través de la razón y a través de
ese elemento razón se le consideró el creador del Derecho Racionalista que establece
que ese elemento razón sólo puede estar presente en el hombre o frente al grupo social.

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Cortesía: Excelencia Usemista
En pocas palabras, para que se la definición del Derecho debe existir el elemento razón
por un lado y la convivencia social, si ambos no están de la mano no se pueden fusionar
o dar origen al Derecho positivo.

2.1. Concepto de Derecho Natural: Es aquel Derecho que la recta razón demuestra que
es, conforme a la naturaleza sociable, por cuanto el hombre es un ser racional y sólo
puede ser concebido racionalmente sí hace posible la convivencia social.

2.2. El appetitus societatis: appetitus significa alimento, deseo o necesidad de, en este
caso, según la necesidad de vivir en sociedad. Hugo Grocio afirma, sin querer lo
establecido por Samuel Pufendorf, pero desde el punto de vista positivo. No se concibe
un hombre que quiera vivir aislado; porque siempre que el hombre sea un ser pensante
necesita si el lo desea vivir en sociedad. Se sale de la parte egoísta y establece que
positivamente el hombre necesita convivir en sociedad.

2.3. El Derecho Internacional: Nace a través de los convenios o tratados internacionales.


En la Filosofía del Derecho se le considera a Hugo Grocio, el fundador del Derecho
Internacional, y que él fue quien dio paso a la denominada Pacta Sun Servanda, por que
establece que todos los pactos, convenios, tratados o contratos sociales internacionales
tienen plena validez, y no se puede revocar, renunciar, alterar o modificar un convenio
internacional que marca pauta obligatoria para ambas naciones.

OBJETIVO Nº 3. CRISTIAM THOMASIO:

Fue abogado y filósofo alemán, nació en la población de Leipzing, Alemania en el año


1655 y murió en el año 1728. Se le considera uno de los mayores representantes del
Iluminismo alemán, que dio paso a la revolución francesa

3.1. Concepto de Derecho Natural:

Toma como base la norma jurídica y dice que es el instrumento necesario, obligatorio
que debe estar presente en todo grupo social para que el grupo social logre una buena
coexistencia, por que si ésta no se logra no se podrá lograr la tranquilidad social.
Definición: Es aquel Derecho que regula las relaciones entre los individuos de un
determinado grupo social, procurando su coexistencia y su tranquilidad.

3.2. Diferencias entre la moral y el Derecho:

• La moral regula el comportamiento del hombre individualmente y frente a sí


mismo (yo con yo)

• El Derecho regula la relación del hombre frente al grupo social (Yo frente al
colectivo).

• La moral se aboca al fuero interno procurando a su vez la tranquilidad individual


(la conciencia).

• El Derecho se aboca al fuero externo procurando la tranquilidad social


(mediante la aplicación de la norma jurídica).

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Cortesía: Excelencia Usemista
3.3. Preceptos que proclama, para regular la conducta del hombre en sociedad:

3.3.1 Haz a los demás lo que quieres que los demás te hagan a ti.
3.3.2 No hagas a los demás lo que no que no quieres que los demás te hagan a ti.
3.3.3 Hazte a ti mismo aquello lo que quieres que los demás se hicieran a sí mismos.

En ese orden de preceptos se van a relacionar con las disciplinas que regulan ese mismo
comportamiento del grupo social:

La disciplina que se relaciona con el primer precepto (3.3.1) es LA POLÍTICA.

La disciplina que se relaciona con el segundo precepto (3.3.2) es LA


JURISPRUDENCIA.

La disciplina que se relaciona con el tercer precepto (3.3.3) es LA ÉTICA.

En este caso, las disciplinas a su vez necesitan ser sustentadas por principios. Estos
principios que tienen que ver con el primer precepto o disciplina, en el caso de no hagas
a los demás lo que no quieres que los demás te hagan a ti, que se relaciona con la
disciplina política tiene que ver con el principio del decoro. En segundo lugar con el
principio de lo justo y en tercer lugar con el principio de lo honesto.

Pregunta de examen – puede ser cauciosa – Diga los preceptos que regulan el
comportamiento del hombre en sociedad en relación a los principios; Diga los preceptos
en relación a las disciplinas; diga las disciplinas en relación a los principios.

TEMA 8

El Derecho Natural de Thomás Hobbes: 1.- Concepto de Derecho Natural. 2.- El Estado
de Naturaleza. 3.- Teoría del Estado: “El Leviatán o la Materia, la Forma y el Poder de
un Estado Eclesiástico y Civil”.

Thomás Hobbes nació en Malesburry, Inglaterra en el año 1588 y murió en 1679.

OBJETIVO Nº 1. CONCEPTO DE DERECHO NATURAL:

Es la libertad que tiene cada hombre para usar su propio poder como le plazca, para la
conservación de su propia naturaleza y para hacer lo que en su propio juicio y razón
concibe como lo más adecuado para ello.

OBJETIVO Nº 2. EL ESTADO DE NATURALEZA:

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Cortesía: Excelencia Usemista
Según Thomás Hobbes el estado de Naturaleza del hombre es un estado de constante
guerra. Establece que el hombre por naturaleza es antisocial, no es sociable por que
tiene una lucha de guerra frente al colectivo de sobrevivencia; de ser el líder, el jefe, el
cabeza, el que manda, el que tiene el poder o fuerza y no le interesa que el colectivo sea
igual o mejor que él. En este caso, el Estado de Naturaleza le da a entender al grupo
social de que tiene el derecho, todo hombre, que forma parte de ese colectivo el derecho
a todo, incluso al cuerpo de otro en beneficio de su sobrevivencia.

En la lucha por la subsistencia el hombre es un ser egoísta que ha de perseguir para si el


supremo bien prescindiendo del resto de los hombres ya que el bien es para su utilidad
propia siendo el mal su propio perjuicio de donde se desprende que se le confiere al
hombre el perfecto Derecho Natural de hacer todo cuanto sirva a su egoísmo sin más
limitación que su propia fuerza física donde cada hombre es gobernado por su propia
razón y su condición natural es vivir un estado de constante guerra por cuanto no es
sociable por naturaleza.

OBJETIVO Nº 3. TEORÍA DEL ESTADO:

Está plasmada en su obra denominada “El Leviatán” pero el nombre completo que
aparece en el programa dice “El leviatán o la Materia, la Forma y el Poder de un Estado
Eclesiástico y Civil”. Plantea que el hombre después de vivir en una vida natural,
salvaje o primitiva comienza con el desequilibrio a formar comunidades que a su vez
traen como consecuencia una constante guerra.

Después de vivir una vida independiente, natural y salvaje, el hombre entra en


comunicación con otros hombres e integra una sociedad civil, surgiendo dificultades
para la convivencia, la seguridad y la tranquilidad de modo que para superar estas
dificultades celebra un contrato entre los hombres, en virtud del cual queda constituido
el Estado y éste tiene por finalidad defender y garantizar la vida y la propiedad de los
hombres contra cualquier atentado proveniente de otros hombres, quienes renuncian a
todo su poder y ley natural para transferirla a una autoridad monárquica suprema, única,
omnipotente y absoluta que tiene como misión garantizar la paz, la seguridad, el orden y
el bienestar del pueblo y hacer cumplir los principios del derecho natural para poder
librarse de esa gran pesadilla que es la guerra de todos contra todos, donde los hombres
se vieron en la necesidad de agruparse y delegar su poder al Estado denominado las
Cívitas o Repúblicas, según Thomás Hobbes.
Pregunta de examen: Desarrolle la teoría del Estado de Thomás Hobbes.

Lo que hay responder es que la obra de Thomás Hobbes el Leviatán explica la teoría del
Estado, donde resume o nos trata de decir que a través de la representación de las
Cívitas, Repúblicas o Estados, (que él denominó las Cívitas) con características de un
hombre artificial al que se le va a entregar todo ese colectivo toda esa libertad y poder
ilimitado que gozaba el hombre desde sus inicios, para que el Leviatán se los devuelva
en garantía de paz, seguridad y estabilidad social y logren un equilibrio grupal que va a
garantizar a través de la ley el resguardo de su persona y de su propiedad.

Características del leviatán:

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Cortesía: Excelencia Usemista
Figura artificial, que no le da cabida a otro tipo de gobierno que no sea el monárquico.
La característica de un monarca es todopoderoso, único, supremo; se haga y se diga lo
que el Leviatán establezca.

TEMA 9

El Derecho Natural en: 1.- Baruch Spinoza: El Estado de Naturaleza y el Estado de


Sociedad. 2,- Charles de Secondat “El Barón de Montesquieu”: La División de los
Poderes. 3.- Jhon Locke: Teoría del Estado y de las ideas Innatas. 4.- Jean Jacques
Rousseau: El Contrato Social y la Voluntad General.

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Cortesía: Excelencia Usemista
En este tema debemos resaltar el desarrollo de sus obras, lo que nos quiere decir cada
autor con su respectiva obra. En el examen se pregunta desarrolle el contenido de la
obra del autor “X”.

OBJETIVO Nº 1. BARUCH SPINOZA:

También conocido como Benito Espinosa, fue un holandés que nació en Ámsterdam en
1632 y murió en 1677. Su obra se denomina “La etique Ordine Geometrique
Demostrata” o “Orden Geométrico Demostrado en la Ciencia”. Dedicó sus estudios más
allá de la Filosofía a la parte científica (Medicina, Física, Matemáticas y particularmente
Filosofía más mística que racional). Fue uno de los principales panteístas del siglo XVII
(El panteísmo es la doctrina filosófica que identifica la figura de Dios con la totalidad
de todo el universo; estudio del origen de Dios como iniciador de todo lo que hay en el
universo)

1.1. El Estado de naturaleza:

Tanto el Estado de naturaleza como el Estado de sociedad están en su obra el Orden


Geométrico Demostrado en la Ciencia. Establece que el Estado de Naturaleza no tiene
más nada que ver sino con Dios. Dios, para él es la fuente de todo, todo proviene de
Dios, siendo Dios la sustancia infinita, única y suprema. Todo tiene que ver con la
sustancia única, suprema, infinita que es Dios. Dios y la Naturaleza son lo mismo,
establece una similitud de lo que se encuentra en el universo incluyendo al hombre con
Dios, establece un paralelismo y dice que todo lo que existe en la naturaleza es creación
de Dios, lo cual establece a través de un teorema que dice: “DEUS EST NATURA”
“Dios es Naturaleza”

Realiza una combinación de racionalismo y misticismo y la consideración de que Dios


es la primera causa de todo ya que todo proviene de él; y no es algo distinto de él
mismo, sino que es algo que pasa a ser sustancia integrada en una infinita sustancia, ya
que consideraba a Dios como sustancia infinita, donde afirma en su obra la identidad de
Dios con la naturaleza alegando ser la misma cosa, así su filosofía es una aspiración a la
divinidad a través de la vía naturalista.

En el Estado de Naturaleza de Benito espinosa lo que se pretende alegar en la Filosofía


de la Naturaleza es que existe un determinismo que es lograr una relación de causa -
efecto, para él es que todo deviene de Dios y no hay nada diferente de él, La obra no
tiene que ver con la Filosofía del derecho como tal y no nos da a entender otra cosa sino
el estudio de Dios para poder alcanzar la plena felicidad o lo que es para nosotros la
beatitud (amor intelectual a Dios), aprender a conocer a Dios a través de la lectura
divina, así como esta obra la obra más palpable sería la Biblia.

En el Estado de Sociedad hay dos puntos de vistas que son:

Primer Punto de vista:

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Siguiendo la honda de Dios, ya que estamos en la misma obra, aquí lo que se traduce en
la obra son los efectos: 1) El hombre por ser creación de Dios sólo posee dos atributos o
cualidades de todos los atributos y propiedades que posee Dios que son infinitos; que
son: El pensamiento y la extensión.

Cuando habla de pensamiento está haciendo alusión a la idea, a la razón. Cuando de la


extensión está haciendo alusión al cuerpo, a la materia del ser humano, del hombre que
forma parte de un colectivo que es la sociedad. Establece una concordancia entre dos
mundos, el mundo psíquico o espiritual y el mundo físico o material, que se conjugan
(en el estado de sociedad) y forman uno solo, la única diferencia está de que el hombre
tiene que estar conformado tanto de ideas como de cuerpo, materia; y que en la palabra,
en el lenguaje, en vocablo tienen terminologías distintas, pero ninguno de ellos puede
sobrevivir por separado

Según Espinosa, como el mundo proviene de Dios y es Dios mismo, es el más perfecto
que pueda existir, ya que Dios posee infinitos atributos y propiedades y sólo el hombre
posee o conoce dos de ellos, por cuanto existe la vinculación entre el orden psíquico
espiritual y el orden físico o material, ya que pensamiento y materia son atributos de
una misma sustancia divina y a su vez son una y la misma cosa, pero que son
consideradas desde dos perspectivas distintas por cuanto son expresadas en lenguajes o
términos diferentes, lo que no se puede llegar a separar ya que conforman las partes o
cosas del ser humano.

Segundo Punto de vista:

Establece un dilema; que toda sociedad libre debe ser lícito a todo hombre expresar lo
que piensa, en pocas palabras, libertad de pensamiento y de expresión y esa
proclamación dio un problema en el sentido de que como todo proviene de una sola
sustancia infinita que es Dios, efectivamente el único que es libre es Dios y el hombre
es una paradoja, porque se cree libre pero realmente es esclavo; no habrá ningún ser
humano que posea libertad infinita, y el hombre solo posee libertad relativa, por que el
hombre es, para él, una paradoja de Dios como es creación de Dios no puede ser libre
sino que es esclavo (no de otro hombre) sino de su forma de vida, está condicionado a
una necesidad que es sobrevivir, lo cual no necesita Dios, porque es el único ser
totalmente libre. El hombre podrá tener una verdadera y dichosa libertad cuando
objetivamente el hombre reconozca y tenga más conciencia de que lo que tiene es
libertad relativa y en la medida de que goce de esa libertad consiente llegará atener
plena libertad al reconocer de que es esclavo de si mismo porque necesita condicionarse
a una necesidad que es la de sobrevivencia.

Proclama en una sociedad libre debería ser lícito a cada uno pensar lo que quiera y decir
lo que piensa, lo que equivale, al problema de la libertad para Espinosa, ya que según él,
se dice libre la cosa que existe por la sola necesidad de su naturaleza y que se determina
a obrar por sí misma, sin embargo está libertad es exclusiva de Dios, solo Dios es libre,
en consecuencia el hombre es una paradoja, ya que es esclavo por que se cree libre y
está dominado y condicionado por la necesidad de sobrevivencia y sólo realmente es
libre el hombre que se conoce a sí mismo y tiene conciencia de que no es libre ya que su
libertad es relativa y será tanto más libre cuanta mayor conciencia posea de esa
relatividad.

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OBJETIVO Nº 2. CHARLES DE SECONDANT “EL BARÓN DE MONTESQUIEU”
CARLOS DE MONTESQUIEU:

Nació en el castillo de La Bréde, cercanías de Burdeos, Francia en el año de 1689 y


murió en el año de 1755. Sus obras son 1. Las cartas persas (Derecho comparado) y 2.
El espíritu de las leyes (división de los poderes). De él se dice que fue uno de los
grandes pensadores que contribuyó en mayor medida a la expansión de las ideas de
libertadoras de Francia, a través del iluminismo francés; además de Filósofo fue un gran
Político y sus ideales se dieron a conocer por ser discípulo de Jhon Locke.
Contenido de las Cartas Persas, la primera de sus obras; donde establece que el
estudio del Derecho debemos hacerlo a través de la Historia y la Historia debe ser
definida, definida por él como aquello que es en comparación con lo que debería ser (la
historia no se asemeja en la práctica a la realidad vivencial). Hace esta comparación
aludiendo al Derecho comparado, utilizando una metodología que el va a llamar El
Método Histórico que no es más que irse a las raíces, al pasado, a los antecedentes para
llegar a conocer el origen del Derecho. El Método Histórico es la comparación de todas
las instituciones legales, jurídicas, económicas, culturales de una zona determinada de
un continente particular; el tomo como ejemplo para su obra a China y cuando escribió
las Cartas Persas tomó como ejemplo ese continente y estableció que todos los países a
nivel mundial, tomando como ejemplo aquella parte del mundo debían compararse
todas sus instituciones comenzando por las jurídicas y de estas legislaciones jurídicas
ver el pasado, presente y a donde puede llevarnos el futuro, tomando también esta
comparación de la parte legislativa, la económica, la social y la cultural; para poder
sacar a través de ese Método Histórico el origen del Derecho y a su vez comparar dicha
legislación con cualquier otra legislación a nivel mundial.

Para estudiar el Derecho recurre al empleo del Método Histórico estudiando las diversas
instituciones jurídicas de los pueblos tomados como productos históricos, a través de un
trabajo de estudio del Derecho para examinar las legislaciones de los más diversos
países tomando como partida los pueblos aledaños y así conocer la raíz del Derecho
mediante un estudio del Derecho comparado donde analiza las leyes imperantes, las
costumbres, las instituciones políticas y económicas y así mostrar las causas que las han
determinado e igualmente determinar las causas que las han condicionado en el pasado,
en la actualidad para sacar una conclusión de el futuro Derecho a venir.

El espíritu de las leyes: (división de los Poderes). Se basó Montesquieu en los


postulados de Jhon Locke, donde establecía que en todo gobierno democrático debería
existir la división de los poderes, es decir: El Legislativo, Ejecutivo y Judicial, deberían
estar en manos distintas.

OBJETIVO Nº 3.- JHON LOCKE:

Nació en la ciudad de Bristol (Inglaterra) en el año de 1623 y murió en 1704. La Teoría


de las ideas innatas también se conoce como la teoría del entendimiento que se
encuentra en su obra ensayo sobre el entendimiento humano. Afirma que el hombre
nace con la mente en blanco como una tábula rasa, donde no se encuentra nada, el
cerebro viene totalmente en blanco y que el hombre adquiere conocimientos después del
momento del alumbramiento de la madre (es un conocimiento a posteriori) de forma

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mediata, que se adquiere después del nacimiento, a partir de ese momento hasta el final
de su vida cronológica, el hombre está preparado para un aprendizaje de vida
experimental más no es un aprendizaje adquirido por genética o innatamente a través de
volucidad del conocimiento cerebral o mental sino que establece y afirma que el ser
humano adquiere un conocimiento posterior al nacimiento de forma mediata, que va a
adquirir única y exclusivamente a través de la experiencia, afirma que nada ha pasado
por el conocimiento del hombre si previamente no ha pasado por los sentidos. El
conocimiento experimental del hombre tiene dos vías: El conocimiento sensorial o a
través de las sensaciones y el conocimiento reflexivo, a través de la reflexión. El
conocimiento sensorial es un conocimiento externo y el reflexivo es un conocimiento
interno. Según Locke, el hombre adquiere conocimientos de forma mediata más no
inmediata, es decir, poco a poco, a través del aprendizaje que adquiere desde el mismo
momento de su nacimiento, mediante la experiencia que ayuda al hombre a captar el
conocimiento de dos maneras o vertientes que son el sensorial a través del estudio de los
objetos y el reflexivo o interno que nos permite adquirir el conocimiento a través de la
ayuda espiritual.

Teoría del Estado:

Se encuentra en su segunda obra llamada “Tratado sobre el gobierno” versa sobre el


conocimiento de la sociedad en el aspecto político, trata de adaptar al grupo social,
siendo un hombre netamente experimental de una literatura empirista se traslada al
punto de vista político en su segunda obra, en la que trata de demostrar que el estado
nace a través de un segundo pacto que se origina en el grupo social, al primer pacto lo
denomina Locke sociedad civil, que es para nosotros la formación de una sociedad civil,
pero ese primer pacto para garantizarle al mismo grupo social las garantías de
estabilidad que se transformen en paz social; sino que se necesita a su vez de un
segundo pacto que es la denominada sociedad política, donde establece que en el grupo
social existen unas cabezas, personas determinadas por el grupo social que tienen
privilegios y son las denominadas propietarios, toma el término propietario como algo
importante, estableciendo que la cabeza de la figura del propietario dentro del resto del
grupo social es la persona que le va a brindar energía vital. Le transmite su propia
fuerza y esa fuerza frente al grupo social hace que tenga un señorío, lo que les da status,
poder y estabilidad frente al resto del grupo social, se establece en forma simulada la
división de las clases sociales, donde los propietarios, en este caso los de las clases
superiores, los de mejores recursos son los que tenían el goce en primer lugar de este
primer y segundo pacto. Jhon Locke, establece que a través de estas personas
específicas, de este cuerpo determinado propietario van a reunirse y ellos van a tener la
conclusión y decisión de formar ese segundo pacto denominándose la sociedad política.
Este grupo determinado de individuos que forman la comunidad son los que van a
reunirse para tener la gestión y conducción de ese segundo pacto que va a formar así la
sociedad política porque a través de ella, generada o creada por este grupo social
determinado efectivamente se va a crear la figura del Estado. Y son ellos quienes van a
garantizar al grupo en general la seguridad, la estabilidad y la paz social.

En la teoría del estado vamos a estudiar al Estado en cuatro escaños, donde se va a


observar el poderío de esta figura jurídica para aquel entonces:

1. El Poder protocolario representado por el Rey, también denominado el poder


moderador.

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2. El Poder legislativo, que es el encargado de crear la Ley, conformado por el
parlamento.

3. El Poder Ejecutivo: Encargado de ejecutar las leyes creadas por el Poder


Legislativo en el grupo social. Conformado por Terratenientes Gubernamentales
que eran a su vez los suplentes del Rey.

4. El Poder Judicial: Árbitro conciliador de los tres poderes anteriores cuando se


diera entre ellos algún conflicto, y estaba conformado por el Rey.

Pregunta de examen: Desarrolle el Tratado sobre el gobierno dentro de la teoría del


Estado.

OBJETIVO Nº 4. JUAN JACOBO ROUSSEAU:

Nació en Ginebra (Suiza) en el año 1712 y murió en el año en 1778. Entre sus obras
vamos a trabajar el discurso sobre el origen o fundamento de la desigualdad entre los
hombres, trata del contrato social (primer objetivo), fue un preámbulo de otra de sus
obras el denominado Contrato social, que es establecer entre los hombres un pacto o
convenio social para poder elegir y efectuar dentro de las bases sociales una normativa
que regule a través de la figura del Estado la conducta del grupo social. Llegando al
contrato social, previamente en su obra, J.J. Rousseau nos trata de dar a entender cual es
el origen de esas desigualdades entre los hombres, él nos dice que debemos establecer
un antes y un después; habla sobre ese Estado de Naturaleza y en la época actual el
estado de civilización; trata de darnos la separación de los tiempos, de los grupos
sociales pasados y presentes y establecer cuando se puede observar esa desigualdad de
los hombres en el grupo social determinado hoy, actual, nace y se demuestra que se da
la desigualdad entre los hombres. En primer lugar, en el Estado primitivo o estado de
naturaleza o estado natural, aquel primer grupo social, ese hombre inicial que vivía en
paz, amor, armonía por que no existía el conflicto hasta aquel momento ya que todo era
de todos y reinaba un orden social dentro de esa primera sociedad; pasó el tiempo y
llegamos al Estado actual denominado por él el estado de civilización, donde se origina
la desigualdad entre los hombres cuando se da la figura del origen del Estado, el hombre
rompe con ese equilibrio inicial de paz, amor, armonía, etc. Y aquí, a pesar de que el
hombre tiene la norma, de que tiene el conocimiento cuales son sus deberes y derechos,
parte de un paradigma egoísta de esa naturaleza mala que tiene el hombre y rompe con
ese equilibrio a través del elemento objeción y con la opresión individual al colectivo
nace la denominada desigualdad, lo que no se dio en esa primera sociedad.

La Voluntad general:

La voluntad general se ve en su segunda obra, el Contrato Social: Donde Rousseau trata


de establecer en esta obra, específicamente como contenido el siguiente: Establece que
la voluntad individual no puede ser superior a la voluntad de la comunidad, del pueblo;
es esta última la que va a reinar sobre el individuo, o particulares denominados
ciudadanos. Cuando somos parte de un Estado en forma pasiva nos convertimos en esa
asociación de personas que forman el Estado, pero cuando formamos parte como
colectivo y nos asociamos en forma activa, pasamos a ser parte del Estado como

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súbditos, donde como soberanos le vamos a delegar nuestra libertad e igualdad
individual al colectivo, denominada la voluntad general, que no es otra que el Estado.
La voluntad individual se somete a la voluntad general, a través de la figura jurídica del
Estado. El Estado tiene dos caras, desde el punto de vista activo y desde el punto de
vista pasivo, que está conformado por nosotros mismos desde el punto de vista de la
asociación lo que hace que el Estado se denomine cuerpo moral colectivo de carácter
público.
Características de la voluntad general:

La voluntad general debe ser recta, inalienable, inalterable, y debe tener un parámetro
de existencia, que tenga una duración que no sea alterada, un régimen de mando, un
gobierno y que la voluntad individual esté o no de acuerdo tiene que someterse a ello (al
Estado). El contrato social es hoy día la Norma (La Constitución Nacional que son las
normas a seguir para el comportamiento conductual del hombre).

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Immanuel Kant
Tema N° 10

INTRODUCCIÓN

Immanuel Kant (1724-1804), filósofo alemán, considerado por muchos como el


pensador más influyente de la era moderna.

VIDA

Nacido en Königsberg (actual ciudad rusa de Kaliningrado) el 22 de abril de 1724,


estudió en el Collegium Fredericianum desde 1732 hasta 1740, año en que ingresó en la
universidad de su ciudad natal. Su formación primaria se basó sobre todo en el estudio
de los clásicos, mientras que sus estudios superiores versaron sobre Física y
Matemáticas. Desde 1746 hasta 1755, debido al fallecimiento de su padre, tuvo que
interrumpir sus estudios y trabajar como preceptor privado. No obstante, gracias a la
ayuda de un amigo pudo continuarlos en 1755, año en que recibió su doctorado.
Comenzó entonces una intensa carrera docente en la propia Universidad de Königsberg;
primeramente impartió clases de Ciencias y Matemáticas, para, de forma paulatina,
ampliar sus temas a casi todas las ramas de la filosofía. Pese a adquirir una cierta
reputación, no fue nombrado profesor titular (de Lógica y Metafísica) hasta 1770.
Durante los siguientes 27 años vivió dedicado a su actividad docente, atrayendo a un
gran número de estudiantes a Königsberg. Sus enseñanzas teológicas (basadas más en
el racionalismo que en la revelación divina) le crearon problemas con el gobierno de
Prusia y, en 1794, el rey Federico Guillermo II le prohibió impartir clases o escribir
sobre temas religiosos. Kant acató esta orden hasta la muerte del Rey; cuando esto
ocurrió se sintió liberado de dicha imposición. En 1798, ya retirado de la docencia
universitaria, publicó un epítome en el que expresaba el conjunto de sus ideas en
materia religiosa. Falleció el 12 de febrero de 1804 en Königsberg.

PENSAMIENTO Y OBRAS

La piedra angular de la filosofía kantiana (en ocasiones denominada “filosofía crítica”)


está recogida en una de sus principales obras, Crítica de la razón pura (1781), en la que
examinó las bases del conocimiento humano y creó una epistemología individual. Al
igual que los primeros filósofos, Kant diferenciaba los modos de pensar en
proposiciones analíticas y sintéticas. Una proposición analítica es aquella en la que el
predicado está contenido en el sujeto, como en la afirmación “las casas negras son
casas”. La verdad de este tipo de proposiciones es evidente, porque afirmar lo contrario
supondría plantear una proposición contradictoria. Tales proposiciones son llamadas

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analíticas porque la verdad se descubre por el análisis del concepto en sí mismo. Las
proposiciones sintéticas, en cambio, son aquellas a las que no se puede llegar por
análisis puro, como en la expresión “la casa es negra”. Todas las proposiciones comunes
que resultan de la experiencia del mundo son sintéticas.

Las proposiciones, según Kant, pueden ser divididas también en otros dos tipos:
empíricas (o a posteriori) y a priori. Las proposiciones empíricas dependen tan sólo de
la percepción, pero las proposiciones a priori tienen una validez esencial y no se basan
en tal percepción. La diferencia entre estos dos tipos de proposiciones puede ser
ilustrada por la empírica “la casa es negra” y la a priori “dos más dos son cuatro”. La
tesis sostenida por Kant en la Crítica de la razón pura consiste en que resulta posible
formular juicios sintéticos a priori. Esta posición filosófica es conocida como
transcendentalismo. Al explicar cómo es posible este tipo de juicios, consideraba los
objetos del mundo material como incognoscibles en esencia; desde el punto de vista de
la razón, sirven tan sólo como materia pura a partir de la cual se nutren las sensaciones.
Los objetos, en sí mismos, no tienen existencia, y el espacio y el tiempo pertenecen a la
realidad sólo como parte de la mente, como intuiciones con las que las percepciones son
medidas y valoradas.

Además de estas intuiciones, afirmó que también existen un número de conceptos a


priori, llamados categorías. Dividió éstas en cuatro grupos: las relativas a la cantidad
(que son unidad, pluralidad y totalidad), las relacionadas con la cualidad (que son
realidad, negación y limitación), las que conciernen a la relación (que son sustancia-y-
accidente, causa-y-efecto y reciprocidad) y las que tienen que ver con la modalidad (que
son posibilidad, existencia y necesidad). Las intuiciones y las categorías se pueden
emplear para hacer juicios sobre experiencias y percepciones pero, según Kant, no
pueden aplicarse sobre ideas abstractas o conceptos cruciales como libertad y existencia
sin que lleven a inconsecuencias en la forma de binomios de proposiciones
contradictorias, o antinomias, en las que ambos elementos de cada par pueden ser
probados como verdad.

En la Metafísica de las costumbres (1797) Kant describió su sistema ético, basado en la


idea de que la razón es la autoridad última de la moral. Afirmaba que los actos de
cualquier clase han de ser emprendidos desde un sentido del deber que dicte la razón, y
que ningún acto realizado por conveniencia o sólo por obediencia a la ley o costumbre
puede considerarse como moral. Describió dos tipos de órdenes dadas por la razón: el
imperativo hipotético, que dispone un curso dado de acción para lograr un fin
específico; y el imperativo categórico, que dicta una trayectoria de actuación que debe
ser seguida por su exactitud y necesidad. El imperativo categórico es la base de la moral
y fue resumido por Kant en estas palabras claves: “Obra como si la máxima de tu acción
pudiera ser erigida, por tu voluntad, en ley universal de la naturaleza”.

Las ideas éticas de Kant son el resultado lógico de su creencia en la libertad


fundamental del individuo, como manifestó en su Crítica de la razón práctica (1788).
No consideraba esta libertad como la libertad no sometida a las leyes, como en la
anarquía, sino más bien como la libertad del gobierno de sí mismo, la libertad para

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obedecer en conciencia las leyes del Universo como se revelan por la razón. Creía que
el bienestar de cada individuo sería considerado, en sentido estricto, como un fin en sí
mismo y que el mundo progresaba hacia una sociedad ideal donde la razón “obligaría a
todo legislador a crear sus leyes de tal manera que pudieran haber nacido de la voluntad
única de un pueblo entero, y a considerar todo sujeto, en la medida en que desea ser un
ciudadano, partiendo del principio de si ha estado de acuerdo con esta voluntad”.

Su pensamiento político quedó patente en La paz perpetua (1795), ensayo en el que


abogaba por el establecimiento de una federación mundial de estados republicanos.
Además de sus trabajos sobre filosofía, escribió numerosos tratados sobre diversas
materias científicas, sobre todo en el área de la geografía física. Su obra más importante
en este campo fue Historia universal de la naturaleza y teoría del cielo (1755), en la
que anticipaba la hipótesis (más tarde desarrollada por Laplace) de la formación del
Universo a partir de una nebulosa originaria. Entre su abundante producción escrita
también sobresalen Prolegómenos a toda metafísica futura que pueda presentarse como
ciencia (más conocida por el nombre de Prolegómenos, 1783), Principios metafísicos
de la ciencia natural (1786), Crítica del juicio (1790) y La religión dentro de los límites
de la mera razón (1793).

INFLUENCIA

La filosofía kantiana, y en especial tal y como fue desarrollada por el filósofo alemán
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, estableció los cimientos sobre los que se edificó la
estructura básica del pensamiento de Karl Marx. El método dialéctico, utilizado tanto
por Hegel como por Marx, no fue sino el desarrollo del método de razonamiento
articulado por antinomias aplicado por Kant. El filósofo alemán Johann Gottlieb Fichte,
alumno suyo, rechazó la división del mundo hecha por su maestro en partes objetivas y
subjetivas, y elaboró una filosofía idealista que también influyó de una forma notable en
los socialistas del siglo XIX. Uno de los sucesores de Kant en la Universidad de
Königsberg, Johann Friedrich Herbart, incorporó algunas de las ideas kantianas a sus
sistemas de pedagogía.

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