La transferencia segn el seminario 10 de Jacques Lacan

Graciela Brodsky

Distincin entre sntoma y Acting out

Sntoma:
-Su interpretacin es posible a condicin que la transferencia est establecida.
-No es una llamada al Otro, no es algo que muestra al Otro.
-Es GOCE, goce revestido
-No los necesita a ustedes (psicoanalistas) como en el acting out, sino que se basta a s
mismo.
-El sntoma en su NATURALEZA prescinde del Otro.

Naturaleza: es una palabra que no esperamos encontrar en Lacan, para los lectores de
Lacan era claro que la naturaleza es lo que se pierde por la accin del lenguaje en la
medida en que el lenguaje mata a la cosa, para tomar las referencias a Heidegger de la
primera poca de Lacan.
El grafo de subversin del sujeto de la primera poca de Lacan. All la letra delta , se
presenta como el punto mtico original a partir del cual todo sujeto humano queda
atrapado en el discurso del Otro que lo antecede, que lo determina, que le habla de l y
lo hace presa de un discurso mucho antes de su llegada en el mundo.

La idea de que hay una naturaleza del sntoma que se basta a s mismo, que es pura
satisfaccin y no requiere de ustedes (se refiere a los psicoanalistas), resulta un prrafo
sorprendente que ubica una antecedencia del sntoma en estado natural respecto de la
transferencia. Plantea la cuestin de la operacin analtica que debe instalar la
transferencia para que el sntoma pueda devenir interpretable.

Acting out:
Es el esbozo de la transferencia, advertencia, seal de que la transferencia est instalada.
En cambio, con el sntoma no tenemos derecho a suponer que la transferencia ya est
instalada (luego esto Lacan lo expresa como el estatuto autista del sntoma)

Distingue 2 estatutos del sntoma:

NATURAL: el que se satisface en su propia repeticin
DESNATURALIZADO: el sntoma bajo transferencia

La transferencia, la direccin hacia el otro no depende del sntoma, porque el sntoma se

basta a s mismo, el resorte de la transferencia es el objeto a.
El psicoanlisis se caracteriza por la bsqueda del GALMA en el campo del Otro. El
galma es el objeto a vaco, revestido, recubierto por vestiduras que lo hacen amable.

Algoritmo de la TRANSFERENCIA:

St Sq S1 S2

S (s, S, SSa) S a

Muestra la conexin entre 2 significantes:

Primero un significante S1, significante de la transferencia que escribe como St.
En el campo freudiano se buscaba el significante de la transferencia, se pensaba que si
se lo encontraba, el paciente estaba en anlisis, en realidad es algo ms sencillo y menos
misterioso.
En el algoritmo de la transferencia hay un significante al que se le supone una
significacin: puede ser un sntoma, un afecto, un sueo recurrente, una inhibicin, algo
que lleva al sujeto a buscar un analista. Es su carta de presentacin, slo que est escrita
en un idioma que desconoce, supone que lo que le pasa significa algo, pero ignora qu.

As el enigma que se produce de un lado requiere del Otro que se lo legitime como
enigma. Solo as se convierte en significante de la transferencia. Tiene que ser dirigido
a alguien que acepte jugar el juego, que aliente a la bsqueda de la causa, y que
ofrezca un mtodo, la asociacin libre, para que el enigma se revele.

Sq es un significante cualquiera que va a darle al primer significante una promesa de

significacin, no una significacin sino una promesa, una suposicin.
Y esto es lo que est escrito por debajo de la barra: un saber inconsciente supuesto, una
significacin inconsciente que se va produciendo a medida que se habla, un saber en
reserva , por venir, que ir tomando consistencia en la medida en que estas cadenas se
van articulando hasta alcanzar el colmo del sentido, que es el sinsentido.

El Sujeto supuesto Saber, es decir el saber que est supuesto en el no s qu quiere

decir, saber supuesto que supone al mismo tiempo un sujeto que lo sepa sin saberlo
Todo esto implica el saber por venir, el sujeto del inconsciente, la cadena significante y
los dos protagonistas de la relacin analtica, el analista y el sntoma del analizante
transformados en significantes.
Peroel analista no sabe, el analista slo puede decir que seguramente quiere decir
algo e invitar al analizante a su desciframiento. El sujeto del supuesto saber es el mismo
inconsciente.

2 vertientes de la Transferencia:

Vertiente LIBIDINAL: para Freud amor, para Miller apego.

La transferencia surge en el campo del psicoanlisis no como suposicin del saber sino
como amor y como amor decidido que exige que el analista entregue eso que guarda,
ese vaco de saber que se supone que retiene y que precisamente por estar retenido
deviene la joya, el galma que el paciente quiere obtener.

Vertiente de la transferencia como sujeto supuesto saber: con sus referencias

lingsticas, durante aos Lacan trat de encuadrar la transferencia como un efecto del
lenguaje y no de pasiones desbordantes.
Una vez conquistado eso se pudo pasar a ubicar el resorte de la transferencia como el
objeto a en el campo del Otro, lo que supone un cambio en el estatuto mismo del Otro
que pasa a ser Otro no solo tachado sino inconsciente, lo que indica bien que solo a
condicin de haber logicizado la experiencia, el objeto a pudo encontrar su lugar
relativo a la transferencia. Fue necesario pasar del Otro como tesoro de los significantes
al Otro tachado, afectado por una falta que lo hace deseante e incompleto hasta llegar
finalmente al Otro escrito como S(A) y al objeto a como consistencia lgica.
Aqu nombra un ejemplo del sem 8 donde Lacan nombra El banquete de Platn Y
como con Alcibades el amor irrumpe en acto, Scrates responde revelando el engao de
la transferencia, sanciona el acto como acting out y rehsa hacerse destinatario de la
declaracin. Es en este contexto que aparece la palabra galma, que es el antecedente
del objeto a en el campo del Otro.

El campo del Otro preexiste al sujeto o es el propio objeto el que lo crea?

Si tomamos la orientacin de decir que el campo del Otro antecede al sujeto

El sujeto nace en el campo del Otro, los significantes lo esperan en el campo del Otro
que precede al sujeto, lo determinan, lo esperan y para hacer su entrada en el mundo
como sujeto debe insertarse de alguna manera all (sem 11 alienacin separacin
demuestra la entrada del sujeto en el campo del Otro)
este sujeto que no tiene identidad deber dirigir la pregunta por su ser a este campo
del Otro donde encontrar respuesta, que es la del Otro que lo alienar a un significante
que a partir de all lo representar, a un S1 que ser su tarjeta de presentacin, la marca
registrada, por esos dichos primeros que decretan, legislan, aforizan, le conceden al
Otro su oscura autoridad y hacen surgir en el sujeto la falta en ser, que en nuestro
vocabulario escribimos S.
La alienacin supone que el Otro antecede al sujeto, que del Otro proceden los
significantes que lo representarn durante su vida y a los que el anlisis podr, llegado
el caso, quitarles consistencia dndole al sujeto la posibilidad de encontrar un nombre
que lo nombre ms genuinamente que esos S1 que le dan un falso ser.

El objeto a como extraccin corporal

Es el propio objeto a el que da origen al Otro
El ratn Prez
El objeto no se evapora, con la extraccin corporal tenemos ahora el hueco dejado por el
objeto extrado, el objeto por fuera del cuerpo y el campo que el propio objeto crea una
vez que est fuera del cuerpo.
Este objeto es llevado al analista, y el analista finalmente tiene la forma de cada uno de
esos objetos que han abandonado el cuerpo sustrayndole al mismo tiempo su goce. El
analista es receptculo de esa libido, es provisto de lo que al paciente le falta, de lo que
se le perdi. Y el paciente, le habla, le reclama, espera algo de l, que lo mire, que le
responda, que le hable, y le endulza la oreja con sus sueos, con sus recuerdos, con sus
fantasmas y le habla y a medida que le habla ms goce le cede, pero lo que quiere es
finalmente que le devuelva ese objeto que les pertenece, ese goce que le cedieron.
De ah el entusiasmo que suele acompaar al final del anlisis.. signo de la
recuperacin del goce que dio soporte a la transferencia, y de ah tambin el deseo del
analista y la cada del Sujeto supuesto Saber, que devuelven al analista su estatuto de
cualquiera.