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n: Convertir lo Distante en Algo

El Arte de la Reflexio
Familiar
KAETHE WEINGARTEN*,

Existen muchos artculos u  tiles acerca de las din amicas y la pragm atica de los equipos
reflexivos, pero son pocos los que se refieren a que constituye una buena reflexion o una
reflexi
on inadecuada, y por que. Ofrezco un modelo conceptual para pensar en como act ua
una buena reflexi on, diferenciandola de una reflexion agradable. Despues de plantear
algunas distinciones adicionales, ilustro de que manera las reflexiones pueden formar
parte de cualquier relaci on, no solo las relaciones clnicas. Tenemos oportunidades de hac-
erlas y reconocer cuando los dem as nos las ofrecen a nosotros. Usando ejemplos de mi vida
personal como abuela, hija, auditora de radio, sobreviviente de c ancer y cliente intento
relativizar la  optica binaria personal/profesional, algo que ha sido uno de mis proyectos
durante los u  ltimos 35 a~nos. En la segunda parte del artculo me refiero a la forma en que
la escritura puede contribuir a la reflexi on. Si bien lo mejor es ofrecerla cuando se nos ha
pedido, nunca es demasiado tarde para una reflexion. La escritura permite a las personas
ofrecer reflexiones posteriores a aquellos con quienes han compartido su historia. A veces
nos ofrecemos estas reflexiones a nosotros mismos, cuando hace tiempo que la persona de
quien esperabamos una reflexi on ya no siente la obligacion o el interes. Ofrezco un ejemplo
de trabajo con im agenes ic
onicas significativas y como desplegar sus significados de man-
era que la reflexi on pueda finalmente ocurrir, permitiendo una mayor integracion y facili-
tando que lo distante se vuelva familiar.

Palabras clave: Reflexi


on; Imagen Ic
onica Significativa; Trauma; Holocausto; Escritura

Fam Proc 55:118, 2016

M i nieto Dashiell se gradu o de educacion prescolar a fines de Mayo. Justo antes de


irme de casa por tres meses, Dashiell se quedo a dormir con nosotros por u
Durante el desayuno yo estaba tratando de ense~
 ltima vez.
narle algo sobre las habilidades que los
ni~
nos necesitan aprender, y dije algo como esto: Sabes, Dashiell, hay un monton de habili-
dades que los ni~ nos tienen que aprender a medida que van creciendo. Tienen que aprender
a ir al ba~
no solos, a quedarse dormidos solos, alimentarse de manera sana y, por supuesto,
aprender lo m as que puedan acerca del mundo. Hice una pausa y recuerdo haber incli-
nado la cabeza como si estuviera buscando en mi interior lo que quera expresar, y dije:
Los adultos tambi en tienen que aprender constantemente, incluyendo como pensar en los
dem as, no s
olo en s mismos. Pero la gran mayora de lo que los ni~
nos tienen que aprender
es sobre el mundo. Este peque~ no discurso no fue mi mejor momento, por decirlo suave-
mente, y en mi defensa tengo que decir que no es algo tpico en m.

*The Witnessing Project, Berkeley, CA.


La correspondencia en relaci on a este artculo debe dirigirse a Kaethe Weingarten, 2587 Hilgard
Avenue, Berkeley, CA 94709. E-mail: kaethew@gmail.com

Kaethe Weingarten, Ph.D., es fundadora y Directora de The Witnessing Project, www.witnessingpro-
ject.org. Este artculo se basa en una conferencia ofrecida en la Conferencia Narrative Practices: Healing
and Hope at the Intersection of Lives en 2014, realizada en Bryn Mawr, PA.

1
Family Process, Vol. 55, No. 2, 2016 2015 Family Process Institute
doi: 10.1111/famp.12158
2 / FAMILY PROCESS

Unos diez minutos despu es, Dashiell y yo bamos en el automovil hacia uno de nuestros
lugares favoritos y desde su silla para ni~ nos dijo: Sabes abuela, este verano no estoy
demasiado ocupado, no voy a la escuela. Creo que tengo tiempo para pensar en los dem as.
Esta anecdota es sobre lo reflexivo,1 sobre un ni~ no reflejando de vuelta a un adulto algo
increblemente valioso para  este, algo acerca de lo que nunca haban conversado entre
ellos. Dashiell extrajo de mis extra~ nos comentarios did acticos la esencia de quien yo pienso
que soy y de aquello que es importante para m: pensar en los dem as. Y, lo que es m
as, dejo
en claro que quiere ser como yo, que es como yo.
Este dialogo apunta a la esencia de lo reflexivo. Si bien las reflexiones ocurren en las
situaciones clnicas algunas de las cuales pueden ser desgarradoras, tambien pueden
darse en la vida cotidiana. En todos los a mbitos de nuestra vida, cada uno de nosotros
tiene la oportunidad de traer a un primer plano, subrayar, articular y hacer visible el sig-
nificado e importancia de las vocalizaciones, los gestos y acciones de otras personas. Pode-
mos ser testigos, no solo en situaciones en las cuales eso es lo que se espera de nosotros,
sino tambi en en situaciones informales donde no se espera, como, por ejemplo, en la fila
frente a una caja: Vaya. Fue muy amable de su parte no protestar y dejar que esa persona
se pusiera adelante en la fila. Apuesto a que le alegro el da.
Tambi en podemos darnos cuenta cuando alguien nos ofrece una reflexion en la que
podemos vernos reflejados a nosotros mismos, como lo hizo Dashiell. Tal vez no siempre
sea un momento alegre, como ese lo fue para m, pero invariablemente nos dar a infor-
macion sobre como nos ven los dem as y la forma en que nuestras acciones y omisiones los
afectan. As es como aprendemos. La reflexi on tanto ofrecerla como recibirla conlleva
oportunidades importantes de conocimiento, aprendizaje y crecimiento en relacion a noso-
tros mismos, los dem as y las relaciones.

LO REFLEXIVO EN LA HISTORIA DE LA TERAPIA FAMILIAR


Segun mi conocimiento de la historia de la terapia familiar, el termino reflexivo
aparecio por primera vez en la disciplina a mediados de los a~ nos ochenta gracias a Tom
Andersen, psiquiatra noruego que comenz o a trabajar con sus colegas en lo que el llamo
equipos reflexivos (Andersen, 1987). El suyo no era el primer grupo que trabajaba en
equipo: un grupo en Mil an trabajaba en equipo, al igual que otro del Instituto Ackerman.
Los tres equipos basaban su trabajo en Gregory Bateson y Humberto Maturana, pero el
equipo noruego evitaba las hip otesis y las interpretaciones. Consideraban que estaban cre-
ando un proceso de colaboraci on respetuosa que introduca solo la cantidad precisa de
diferencia para que las familias pudieran asimilar lo que se les ofreca y cambiar. Queran
crear un multiverso para generar una comunidad dialogica que se opusiera a la din amica
monol ogica estancada de la familia. Harry Goolishian y Harlene Anderson sugirieron a
Tom Andersen que llamara a su trabajo proceso reflexivo, porque les comento animada-
mente que los noruegos estaban introduciendo una forma de ser en su trabajo, no sola-
mente una t ecnica.
El primer artculo sobre equipos reflexivos publicado por Tom Andersen en 1987 no pro-
vee informaci on que permita comprender qu e quiere decir con reflexion per se. Hoy existen
cientos de artculos y captulos acerca del equipo reflexivo, y tambien se centran m as en la
pragm atica del proceso del equipo. S olo unos cuantos se refieren a la epistemologa de su
preferencia (por lo general el constructivismo, el construccionismo social y el enfoque nar-
rativo) y a
un menos se adentran en la fenomenologa de lo reflexivo en s mismo (Shotter y
Katz, 2007).

1
En ingles reflection, que incluye las acepciones de reflexi
on, lo reflexivo o reflejo, seg
un el contexto. M
as
adelante la autora describe especficamente lo que entiende por reflexi on. (N. de la T.)

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WEINGARTEN / 3
Shotter y Katz (2007, p ag. 19) estudiaron en detalle a Tom Andersen y observaron que
no solo escuchaba los significados de lo que la gente deca, sino tambien su expresion cor-
poral de las palabras mientras las iban diciendo; el creaba un habla reflexiva sensible,
un estilo ntimo de conversaci on. El efecto de su callada concentracion en el cliente era lo
que Hoffman (2007) llama estar con (withness). Esta autora ha escrito con elocuencia
sobre el trabajo de Tom Andersen y lo ha conectado tanto con la teora como con el detalle
mas ntimo de la experiencia del cliente.
A lo largo de los a~nos, a medida que mucha gente incorporo la pr actica de reflexionar
en el contexto de los equipos reflexivos, Andersen retomara las descripciones de su
practica y afinara su proposito. Fue muy claro con respecto al siguiente planteamiento:
los miembros del equipo deban hablar sobre lo que escuchaban y NO sobre lo que pensa-
ban acerca de lo que escuchaban (Roberts, 2009, p ag. 63). Esta es una distincion funda-
mental que requiere que el terapeuta capte diversos niveles de construccion de
significados. En los cuentos de hadas como Cenicienta, ella debe pedirle a los p ajaros que
le ayuden a separar las lentejas de las cenizas. Como terapeutas, debemos aprender a
hacer esta compleja separaci on nosotros mismos. Una manera de expresarlo es que debe-
mos aprender a separar nuestras asociaciones sobre lo que hemos escuchado de nuestras
ideas sobre lo que se ha dicho.
White (1995) estaba tan preocupado con respecto a las dificultades inherentes a esta
tarea separar las lentejas de las cenizas, por as decirlo que creo un andamiaje para
que los terapeutas lo usaran al ofrecer sus reflexiones. Su crtica a los equipos reflexivos
se centraba en su temor a que la gente replicara sin querer los mismos discursos opresores
sobre la vida de las personas que los discursos que haban conocido hasta entonces quienes
acudan a terapia. Tema que los miembros de los equipos usaran un lenguaje patolo-
gizador que marginara a un m as a quienes los consultaban; que hablaran como si estu-
vieran en un plano de mayor conocimiento, rebajando y poniendo distancia con los
clientes, y que se centraran en los problemas en lugar de explorar la resiliencia o los
peque~ nos actos de resistencia de los clientes contra las dificultades que enfrentaban. Este
andamiaje bastante extenso de White pretenda ayudar a los terapeutas a encontrar for-
mas de evitar estos inconvenientes y apoyar la fascinacion con algunos de los aspectos
mas negados de las vidas [de los clientes], aspectos que pueden ofrecer un punto de
entrada para la generaci on y/o resurrecci on de historias alternativas de sus vidas (White,
1995, p ag. 180).
La crtica y la metodologa de White se inspiraba en el trabajo de B arbara Myerhoff
sobre ceremonias de definici on, y evolucion o como la practica del testigo externo, de cuatro
partes, que hoy en da es conocida por muchos terapeutas familiares. El o la terapeuta
entrevista a miembros del grupo de testigos externos acerca de que aspectos de la entre-
vista destacaran ellos, que aspectos se vinculan con su propia vida, y les ayuda a expresar
por qu e hay una resonancia e incluso qu e significara para ellos haber entrado en contacto
con las experiencias de vida de los clientes. Este intercambio sincero tiene efectos podero-
sos en los clientes, ya que disminuye sus sentimientos de aislamiento y les hace sentir que
el hecho de articular su experiencia de vida puede con-mover a la gente: moverlos en
forma muy literal tal como se~ nalan los testigos externos, llev andolos a una posicion
diferente (y m as aceptadora) en relaci on a sus propias historias de vida.
Con respecto a los equipos que reciben una mayor influencia del modelo de equipo
reflexivo de Tom Andersen, es imposible saber hasta que punto la distincion que era tan
importante para  el ha sido puesta en pr actica en los muchos contextos en los cuales el
modelo se utiliza hoy en da. Por supuesto, los equipos reflexivos se usan en el contexto del
trabajo clnico y con muchas poblaciones como las parejas (Egeli, Brar, Larsen y Yohani,
2014), los ni~ nos (Lax, 1989), enfermedades de los padres (Dale y Altschuler, 1999), y
pacientes que presentan quejas som aticas (Griffith et al., 1992), por nombrar solo algunas.

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Los equipos reflexivos se usan en la formaci on (Davis, 2012; Young et al., 1989); en super-
visi
on (Pare, 1999; Reichelt y Skjerve, 2013; Reynolds, 2010; Roberts, 1997; Selicoff, 2006);
y para crear cohesi on en equipos multidisciplinarios (Garven, 2011). Los equipos se usan
tanto en terapia como en la comunidad (Swim, Priest y Mikawa, 2013).
En un artculo referido al valor de la polifona, o de crear lo que Tom Andersen llamaba
un multiverso, Sparks, Ariel, Coffey y Tabachnik (2011) describen el proceso de crear
dicha polifona cuando los terapeutas m as experimentados trabajan desde diferentes mod-
elos te
oricos. Una de las integrantes del equipo es una m usica muy dotada, Jane Ariel, de
manera que son capaces de adentrarse en la analoga de la m usica con profundidad y pre-
cisi
on. Finalmente, concluyen que es de gran valor crear una conversacion conectada
tematicamente [que] aumente la coherencia de nuestras reflexiones y ayude a establecer
una voz de equipo que pueda resonar en un proceso terapeutico en desarrollo (p ag. 126).
Esta descripci on se vincula con una de las premisas teoricas clave del equipo reflexivo.
El objetivo del equipo es llevar la conversaci on que estan escuchando del monologo al
di
alogo. As, la conversacion del equipo tambi en debe seguir siendo dialogica, de manera
que si bien puede emerger una conversaci on conectada tem aticamente, el consenso
puede no producirse. Me parece que una de las observaciones m as importantes alguna vez
hechas acerca del poder es la que formula Lukes (2004), que se~ nala que una forma de com-
prender el poder es que  este es el medio para crear un consenso. Los equipos reflexivos se
oponen especfica y deliberadamente a un discurso que intenta dominar. Bas andose en
Habermas, Donovan (2007) elabora este punto, se~ nalando que las reflexiones deben encar-
nar respeto, equidad, igualdad y justicia. Al democratizar el proceso de la terapia, nive-
lando la jerarqua entre terapeutas, equipo y clientes, los equipos reflexivos tienen la
oportunidad de poner en acci on estos valores.
A pesar de la gran cantidad de usuarios de esta modalidad, los muchos libros sobre el
tema (por ej., Andersen, 1995; Anderson y Jensen, 2007; Friedman, 1995) y las revisiones
de la literatura (Brownlee, Vis y McKenna, 2009), es sorprendente lo escasa que es la
investigacion que documenta su efectividad (Griffith et al., 1992; Hoger, Temme, Reiter y
Steiner, 1994; Kleist, 1999; Willott, Hatton y Oyebode, 2012). En una epoca en que los ter-
apeutas deben demostrar cada vez m as su eficacia, es sorprendente que no se haya hecho
mas para dar sustento emprico a lo que muchos de nosotros creemos que es cierto a partir
de decadas de observar nuestro propio trabajo clnico y de supervision, y el de otros ter-
apeutas.
Adem as, dada la gran cantidad de trabajo realizado con equipos reflexivos en todas sus
variaciones, es sorprendente que tan poca gente aparte de Tom Andersen y Michael White
hayan escrito extensamente sobre lo que constituye una reflexion buena y una mediocre.
En contextos de formaci on, a veces hago una evaluacion negativa sobre la reflexion de un
estudiante tena demasiadas palabras, se refera a temas que nadie haba abordado en
la conversaci on s olo para enterarme despu es por los propios clientes que esa misma
reflexi
on que yo haba menospreciado en mi mente era la que haba desencadenado nuevos
modos de pensar y les haba abierto caminos para nuevas acciones. Al final, he llegado a
pensar que una buena reflexi on es aquella que, en su mayor parte, permanece en lo que el
cliente ha comunicado, prestando atenci on a todas las formas en que los clientes se comu-
nican con su voz, sus palabras y sus cuerpos, y como lo importante es que las cosas fun-
cionen promueve una deliberaci on, una conversacion y una accion m as ricas que las que
haban sido posibles hasta entonces. En contextos no clnicos, con personas que conocemos
bien, tal vez seamos capaces de referirnos a experiencias que no se han expresado en pal-
abras hasta ese minuto pero que apuntan a una historia compartida, creando un momento
de comprensi on repentina. A veces un momento as puede sentirse como algo ntimo,
incluso transformador de la relaci on, o al menos de las interacciones que constituyen la
relaci
on en ese momento (Weingarten, 1991).

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WEINGARTEN / 5
QUE 
 ES REFLEXION?  ES REFLEXIVIDAD?
QUE
En el lenguaje com on2 significa varias cosas, entre ellas: (1) una superficie
un, reflexi
que puede reflejar la luz, el sonido o el calor; (2) una imagen en una superficie brillante
como un espejo o un lago; (3) algo que ocurre como consecuencia de otra cosa (como el
tiempo de carrera de un atleta, que refleja su entrenamiento diario), y (4) un pensamiento
que surge despu es de cierta consideracion (Barnhart, 1963).
Estos significados de reflexi on resuenan con lo que podemos entender por una buena
reflexion. Entre un/a cliente y un/a terapeuta, el cliente comunica por medio de cualquiera
de las formas en que los seres humanos somos capaces de hacerlo. El terapeuta tiene
muchas opciones, una de las cuales es la reflexion. La reflexion no es ofrecer una expli-
cacion, una interpretaci on o resolver un problema. Algunas pr acticas preparan el camino
para una reflexi on, pero no son reflexiones en s mismas, por ejemplo, hacer una pregunta
de clarificacion y repetir lo que la persona ha dicho para ver si lo que uno ha entendido es
correcto.
Las buenas reflexiones estar an basadas en la escucha radical. La escucha radical es,
sobre todo, una bienvenida. Es el tipo de escucha que no juzga ni prejuzga, que escucha lo
que est a ausente tanto como lo presente, que hace una pausa cuando faltan las palabras, y
que distingue cuando el hablante est a fuera de su centro, cuando es incapaz de compartir
su historia en forma aut entica (Weingarten, 1995, 2010b). Con frecuencia una incapacidad
de hablar aut enticamente se deriva de las formas en que quedamos atrapados en discur-
sos normativos, de manera que distorsionamos nuestra experiencia para calzar con ellos.
La escucha radical implica escuchar cuando algo es dicho de manera estereotipada, e iden-
tificar los discursos que han modelado la forma en que el hablante organiza su experiencia.
Abordar estas restricciones sinceramente en la conversacion, deconstruirlas, complementa
la escucha radical. Tanto la escucha radical como la deconstruccion son pr acticas eticas.
Este planteamiento va en la misma lnea de la idea de McNamee, en el sentido de que den-
tro de una visi on postmoderna del mundo, el juicio etico y la accion etica surgen de proce-
sos relacionales colaborativos (McNamee, 2009).
La escucha radical tiene una fuerte resonancia con la idea de John Shotter de escuchar
dentro del otro. El tambi en considera la escucha como una pr actica etica. Su trabajo in-
fluido a nivel te orico por Wittgenstein, Voloshinov y Bajtn mostro su admiracion por el
trabajo clnico de Tom Andersen. Shotter se dio cuenta de la forma en que Andersen per-
mita que el significado se desarrollara lentamente entre oyente y hablante, de tal forma
que la reflexi on posterior era lo que, de manera singular, lo dicho por el hablante [sig-
nifica] para el oyente en esa circunstancia especfica, en ese momento especfico. (Shotter,
2009, p ag. 19).
Lo reflexivo implica un movimiento entre lo que el hablante ha dicho y lo que el oyente
intuye que el hablante quiere transmitir. Con frecuencia el hablante est a agobiado/a.
Puede que no sepa exactamente qu e le abruma, o puede que la carga que sabe que lleva
contenga m as significados de los que ha comprendido. La tarea del oyente es crear condi-
ciones para que puedan entender juntos, verdaderamente al mismo tiempo, de que se trata
exactamente esa carga. Es esta colaboraci on para el reconocimiento la que hace que la ter-
apia y la conversaci on conducida de este modo, sea tan apasionante y tan ntima,
donde la intimidad surge de la creaci on conjunta de significado (Weingarten, 1991, 1992).
Si la base es la escucha radical, entonces la danza es entre la reflexion y su compa~ nera
del alma, la reflexividad (reflexivity). Mientras la reflexion se trata de sumergirse en la
experiencia del otro para comprender su sentido, para conocerla profundamente, la reflex-
ividad es el examen de nosotros mismos que nos permite pensar, filtrar y sopesar nuestras

2
Reflection aqu se traducira como reflectante, reflejo y reflexi
on, respectivamente. (N. de la T.)

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6 / FAMILY PROCESS

respuestas internas, sean estas valores, sesgos o reacciones. Si el trabajo de la terapia con-
siste en ayudar a transformar lo distante en algo familiar para quienes acuden a nosotros
angustiados, lo contrario se aplica a los terapeutas. Nuestro trabajo es usar la reflexividad
para tomar distancia de lo familiar. Necesitamos ser capaces de interrogarnos a nosotros
mismos poniendo mucha atenci on a lo que damos por sentado, con el fin de encontrarnos
con los demas con la mente y el coraz on despejados. Gergen (1999) describe esto como el
intento de cuestionar las propias premisas, de suspender lo obvio, de escuchar otras for-
mas de encuadrar la realidad. . . (p
ag. 50).
Estamos tratando de crear una situaci on en que el cliente se sienta escuchado/a, com-
prendido por alguien a quien  el o ella le importa, cuidado y validado. Queremos que los
clientes sientan que algo que ha estado escindido o fragmentado regresa a ellos. Esper-
amos que surja un nuevo sentimiento, una sensacion de alivio, de Ah, estoy en mi casa.
En un poema de Fox (1995), encuentro un eco de esta nocion. La u  ltima estrofa dice:
Cuando alguien te escucha profundamente
tus pies desnudos estan sobre la tierra
y un terru~no querido que pareca lejano
est
a ahora en casa, dentro de ti.
Estas im agenes captan lo que me parece que estamos tratando de hacer con y para nue-
stros clientes: estamos tratando de ayudarlos a sentirse m
as en casa consigo mismos.
Esto tambi en puede suceder en nuestra vida cotidiana.

BUENAS REFLEXIONES Y REFLEXIONES AGRADABLES


Ya sea con los clientes, con personas que conocemos o que acabamos de conocer, ayudar
a la gente a sentirse m as en casa consigo mismos no es lo mismo que ayudar a la gente a
sentirse bien dici endoles algo agradable. Al decir en casa me refiero a ayudar a las per-
sonas a incorporar en s mismas lo que es.3 Se trata de ayudarles a aceptar como han actu-
ado. Se trata de traer m as cerca esa tierra distante. Al transmitir una actitud no
enjuiciadora hacia lo que ambos saben que ha pasado, al hablar con exactitud y precision
acerca de lo que ha ocurrido entre la persona y los dem as, puede producirse la relajacion
propia de una verdad compartida.
Una reflexion agradable les ofrece de vuelta a las personas lo que es f acil de escuchar e
incorporar a su imagen de s mismos. Puede que esto conduzca o no a que se sientan m as
en casa. Las buenas reflexiones casi siempre reflejan de vuelta algo suficientemente
diferente de lo que la persona est a esperando como para representar una oportunidad de
expansi on con el fin de integrar dicha reflexion. Es importante no confundirse con el con-
tenido de la reflexi on. Es la combinaci on entre el contenido y el proceso, ademas de lo que
sucede posteriormente, lo que nos permite determinar si una reflexion fue buena, es decir,
 til.
si fue u
Algunas semanas antes de que mi padre muriera, pase un tiempo con el en su departa-
mento. Estaba fr agil y hablaba con dificultad. Haba estado enfermo por un tiempo y se
haba adaptado a la disminuci on de sus capacidades con una serenidad increble para
alguien tan trabajador y en ergico como haba sido el hasta haca muy poco tiempo. Esta
vez, cuando entr e en la habitacion, levant
o la mirada con los ojos llenos de l
agrimas, y con
una franqueza que yo siempre haba anhelado pero que el nunca me haba mostrado, dijo:

3
El arte de la reflexion en un contexto clnico no es un camino en una sola direcci
on. Los clientes tambi
en
pueden ofrecernos reflexiones sobre nosotros mismos. Algunos tienen una capacidad sorprendente de
vivenciar y darse cuenta de distracciones pasajeras o momentos de falla emp atica. Tambien puede que nos
reflejen lo mejor de nosotros, describiendo vvidamente lo que hacemos bien y la forma en que nuestro tra-
bajo mejora sus vidas.

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WEINGARTEN / 7
El fin est
a cerca. Es tan esteril. No se qu
e hacer. Trato de hacer lo que la gente me dice
que haga. Hizo una pausa.
Camin e hacia 
el, lo bes
e en la cabeza y me arrodille, mir andolo a la cara mientras le
hablaba. Le dije que yo crea que   ltima fase
el se estaba preguntando como hacer que esta u
de su vida tuviera sentido, y que yo crea que en este momento el estaba haciendo cosas
que significaban vivir su vida de la forma en que el mismo quera. Por ejemplo, le dije,
estaba cooperando con todo lo que se le peda y estaba tratando de ayudar a las personas
que lo estaban ayudando.

As es.
Lo alente diciendo que esa era una acci on importante. Haca la vida mas f
acil. Movio la
cabeza de un lado a otro. As es que hice un resumen diciendo que el me haba estado
hablando de que ahora le resultaba difcil encontrarle sentido a su vida. Luego le refleje
que yo pensaba que tal vez eso era as porque 
el siempre haba considerado que el sentido
era trabajar por una meta y alcanzarla.

Es cierto.
Compart con 
el que podra haber otra manera de pensar sobre lo que tena sentido en su
vida en este momento, algo que podra estar disponible para el. Poda pensar sobre las per-
sonas en cuyas vidas 
el haba influido y la forma en que su trabajo y sus valores seguan
viviendo como un legado. Pero reconoc que ese no era su estilo.

De ni~
na, pap
a, me dola que dijeras que nada de lo que yo haca, ninguno de mis logros, tena
alg u hicieras. . .
un impacto en ti. Que lo que importaba era lo que t
Yo era un hijo de puta arrogante, verdad?

S, parte del tiempo. Pero no todo el tiempo.


Toda la conversacion tiene elementos de una buena reflexion. Se basa en una historia
compartida que los dos conocemos, que incorpora el contexto m as amplio de compor-
tamientos y conversaciones del pasado. Las u  ltimas frases son parte de lo que hace que
la reflexi
on sea buena pero no agradable. Puede que las buenas reflexiones no sean
siempre agradables, pero son siempre amables. En el mejor de los casos, una buena
reflexion tambien es significativa, y fue precisamente la parte no agradable lo que hizo
que la conversaci on fuera significativa. Los dos permanecimos ah con la precision de mis
palabras, mi manera de hablarle al poder con la verdad, y nos sentimos profundamente
conectados al contemplar lo vivido. Mi padre estaba un poco m as en casa consigo
mismo, a medida que  el y yo acept
abamos c omo haban sido las cosas entre nosotros. Este
breve intercambio fue parte de nuestra mutua preparacion para su muerte inminente. El 
nunca me habra pedido que lo perdonara, pero yo lo hice. Y luego la conversacion derivo
a otros temas.
Este ejemplo, igual que el del inicio, no es del ambito clnico, sino que est
a tomado de mi
vida familiar. Las reflexiones se dan todo el tiempo en la vida diaria las hacemos y las
recibimos y me parece l eramos considerar los temas eticos de lo reflexivo
ogico que debi
fuera de nuestras oficinas, igual que dentro de ellas. Saber escuchar y hacer buenas reflex-
iones es fundamental para hacer que las personas se sientan m as en casa con algo m
as
de s mismos. A veces, lo que se reconoce no es agradable. Pero la forma en que lo decimos
siempre lo es. Cuando se abre el juego, por as decirlo, cuando dos personas reconocen jun-
tas algunas verdades, puede producirse una relajacion fsica y emocional de la tension con-
tenida. Aun si la tensi
on se ha sostenido por d ecadas, el reconocimiento compartido puede
generar un profundo alivio.

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CUANDO LAS REFLEXIONES SALEN MAL


Que se siente cuando las reflexiones salen mal? Cuando la escucha radical est a
ausente o tiene fallas? Que reflexiones son torpes o equivocadas? Hay un pasaje en Sur-
vival at Auschwitz de Levi (1996) que describe agudamente la experiencia de no ser escu-
chado. Se manifiesta en un sue~ no recurrente en el que vuelve a casa desde Auschwitz y los
miembros de su familia no s olo no lo escuchan, sino que hablan entre ellos de otras cosas.
Se~nala que es como un duelo desolador. . . como ciertos dolores casi olvidados de la infan-
cia temprana. Es dolor en estado puro, como ese que hace llorar a los ni~nos (p
ag. 60).
Es lo opuesto de sentirse como en casa.


Reflexiones Utiles y Reflexiones Inadecuadas
Que pasa con las reflexiones equivocadas? Sospecho que todos las hemos hecho y las
hemos recibido. A veces las dos personas se dan cuenta inmediatamente de que esto ha
ocurrido. Otras veces el reconocimiento es tardo para uno o para ambos, y a veces en el
peor de los casos el reconocimiento nunca llega, y una respuesta falsa o equivocada con-
tribuye a perder el rumbo.
Las reflexiones mediocres existen, tanto en privado como en p ublico. En el espacio
p
ublico pueden causar ondas de inquietud en miles, a veces millones, de personas. Una
vez mas, la inexistencia de una reflexion cuando se la requiere, como escribio Primo Levi,
puede tener tanto impacto como una reflexi on inadecuada.
Hace unos a~ nos escuche a una de mis anfitrionas de radio favoritas entrevistar a una
actriz que vena llegando de Sud an como embajadora humanitaria de la ONU. La entrevis-
tadora hizo preguntas exploratorias y pronto la actriz estaba compartiendo detalles sobre
las condiciones en varios campos de refugiados que haba visitado. Al final del segmento la
actriz mencion o una situaci
on espantosa y la conductora se mantuvo en silencio por varios
segundos, sin hacer un cierre y sin dar contexto alguno a los auditores. Comprendimos que
estaba sobrepasada, fue un momento en el que su incapacidad para procesar lo que haba
escuchado e involucrarse en ello de alguna manera constructiva transmitio su angustia.
En ese ejemplo, fue la incapacidad de hacer un comentario lo que transmitio un shock
compartido, la experiencia cotidiana de ser testigo involuntario de una interaccion car-
gada de emociones negativas o perturbadoras (Weingarten, 2003). En el siguiente ejemplo,
la conductora de un programa de conversaci on, Brooke Gladstone, esta hablando en abril
de 2014 sobre el 20 aniversario del genocidio en Ruanda, durante un segmento de On the
Media. Transmiti o una entrevista que haba realizado doce a~ nos antes (2002) a Nick
Hughes, director y coproductor del primer largometraje sobre el genocidio. La pelcula es
sombra, aun a pesar de que la trama incluye una historia de amor. Como Gladstone plan-
tea, No hay nadie [en la pelcula] que no est
e irreparablemente da~nado. Hay muchos per-
sonajes en la pelcula que no hacen nada por los ruandeses, incluyendo expatriados,
funcionarios de agencias de cooperaci on, funcionarios de la ONU y periodistas. Hughes los
presenta a todos salv andose a s mismos, incluso a sus perros, pero no ayudando a los
ruandeses.
Gladstone explora: . . . t
u mismo, cuando estabas all a, filmaste a un hombre blandiendo un
machete que golpeaba a una mujer y su hija que suplicaban por su vida, y eso se transmiti o en
todo el mundo en 1994. T u crees que no tuvo ning
un efecto?
Hughes: Bueno, fue algo muy, muy peque~ no. Quiero decir, no salv
e a nadie. No baj
e mi c
amara
para salvar a ning
un ni~
no. Y nadie m
as lo hizo, tampoco.
Luego transmite un peque~ no extracto de la pelcula. Entonces le pregunta por que termina
la pelcula con una nota de total desesperaci  contesta:
on. El

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WEINGARTEN / 9
Nick Hughes No hay nada positivo acerca del genocidio. No puedes terminar con
un destello de esperanza. El genocidio es totalmente negativo. Todo
es oscuro y malvado. Y el sufrimiento que la gente vive es
inimaginable. Pero si hay algo de comprension y de compasion y, y
hay alguna idea en la audiencia internacional de que los ruandeses
son seres humanos, bueno, eso, eso es un gran paso.
Brooke Gladstone Nick, ahora que hiciste el largometraje que queras hacer, crees que
puedes encontrar la manera de perdonarte un poco a ti mismo?
Nick Hughes Bueno, no es realmente un tema de perdon.
Brooke Gladstone Creo que lo que quiero decir es que. . .
Nick Hughes S.
Brooke Gladstone . . .es obvio que terminaste con una enorme carga y una sensacion de
responsabilidad con la que sientes que no has cumplido, que el resto
de la comunidad occidental en Ruanda ciertamente no cumplio, y t u
hiciste esta pelcula. As que mi pregunta es, es puedes seguir
adelante?
Nick Hughes Bueno, la pelcula me da la oportunidad de hablar sobre Ruanda,
pero no tengo la posibilidad de volver alla y pararme en el camino y
recoger a un ni~ no que va a ser asesinado por el Interahamwe y
sacarlo del pas para que este seguro. Y nadie mas vuelve a tener la
oportunidad de hacer algo as. Y nadie dijo nada sobre evitar que
vuelva a pasar una pr oxima vez. As es que no, no creo que haya
nada realmente como para sentir algo positivo o sentirse redimido,
para nada. El genocidio es lo opuesto a la redencion. No hay
redencion. No puedes volver atr as. Esas personas estan muertas y
volver
a a suceder.
Brooke Gladstone Nick, ha sido un placer hablar contigo.
Nick Hughes Gracias.
Y luego, al concluir la retransmisi
on en 2014, Gladstone se~ nala: Nick Hughes es el direc-
tor y coproductor de 100 Days.4 Convers e con 
el en el a~
no 2002.
Una vez m as, quedo sorprendida. Sus dos preguntas, Nick, ahora que hiciste el
largometraje que queras hacer, crees que puedes encontrar la manera de perdonarte un
poco a ti mismo?, seguida de puedes seguir adelante? demuestran un profundo desen-
cuentro con Hughes. El  nunca se perdonar a a s mismo, ni desea hacerlo. De hecho, per-
donarse a s mismo representara un completo fracaso moral de su parte. Los comentarios
de Gladstone revelan su propia incomodidad con aquello de lo que ha sido testigo, y el
deseo de alejarse de su propia angustia. Hughes no est a dispuesto a hacerlo.
Esto es lo que yo hubiera querido que Gladstone hubiera dicho al aire despues que
Hughes la corrige:
Gracias. Tu capacidad de reconocer tu remordimiento y dedicarte a ayudar a la gente a compren-
der lo que paso en Ruanda es inspiradora. Muestra que podemos hacernos cargo del dolor de nue-
stros fracasos del pasado para mantener una accion positiva en el presente. Gracias.
Para m esta reflexi
on reconoce lo que ambos acaban de decir. Representa reflexividad y
reflexi
on. Crea tambi en un puente para la audiencia, ofreciendonos un concepto de

4
En espa~
nol, Hotel Ruanda. (N. de la T.).

Fam. Proc., Vol. 55, June, 2016


10 / FAMILY PROCESS

manera que nosotros podamos tambi en soportar mas f


acilmente lo que acabamos de escu-
char. Nos hace pasar de testigos pasivos frente a un contenido abrumador a actores poten-
ciales en nuestras propias vidas (Weingarten, 2000, 2003). Sugiere que al hacernos cargo
de nuestro dolor sea cual sea podemos avanzar m as f
acilmente con integridad.

EL MODELO DEL TESTIGO


Para formular esa reflexi on me baso en el Modelo del Testigo (Witnessing Model, Wein-
garten, 2000, 2003, 2010b). Con frecuencia las reflexiones son inadecuadas o est an ausen-
tes porque quienes debieran formularlas se sienten abrumados tratando de pensar que
decir. Puede que est en moment aneamente choqueados por lo que escuchan y no imaginan
c
omo dar una respuesta significativa. El tiempo pasa. El momento para hacer la reflexion
pasa, y tanto la persona que esperaba or una respuesta emp atica como la persona que
esperaba ofrecer al menos alguna respuesta, deben transitar una brecha en la interaccion
entre ellos. Por lo general la gente guarda silencio con respecto a dicha brecha.
El modelo del testigo orienta a las personas que ofrecen reflexiones hacia la posicion
desde la cual uno tiene m as posibilidades de pensar en algo que decir. Comprender que
como testigo una persona que ofrece una reflexion puede ocupar una de estas cuatro posi-
ciones facilita que ella identifique en qu e parte del cuadro se encuentra (Ver Figura 1) y
trate de dirigirse a la Posicion 1.
Este modelo integra la teora del observador (bystander theory) y la teora del trauma.
La teora del observador fue desarrollada en los a~ nos sesenta antes que se iniciara el tra-
bajo m as reciente sobre la teora del trauma, a fines de los a~nos setenta, y dejo en claro
que quienes son testigos de actos de violencia pueden correr el mismo riesgo a nivel emo-
cional y biologico que las vctimas. Por ejemplo, trabajos recientes sugieren que los ni~ nos
que son testigos de maltrato fsico con frecuencia son m as sintomaticos en la adultez que
los ni~
nos que reciben los golpes (Sox, 2004).
Las cuatro posiciones surgen de la intersecci on de dos dimensiones: awareness y empo-
deramiento.5 El modelo del testigo se puede aplicar a cualquier situacion, pero tiene impli-
cancias especficas para los profesionales de salud y otros, como periodistas, cuya

Posiciones del Testigo


No se da
Se da cuenta
cuenta

Empoderado/a 1 2

No empoderado/a 4 3

FIGURA 1. Tomada de Weingarten (2000, 2010b).

5
Awareness suele traducirse como darse cuenta o percatacion. Empoderamiento es el t
ermino espa~
nol
que se ha adoptado para traducir empowerment. (N. de la T.).

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WEINGARTEN / 11
actividad como testigos puede afectar directamente a otras personas; en el caso de Glad-
stone, millones de auditores de una radioemisora p ublica. Como terapeutas, tenemos influ-
encia sobre nuestros clientes, sus familias, colegas, amigos y comunidades. Como
escritoras y escritores, es a nuestros lectores a quienes podemos afectar.
Una persona se sit ua en la Posici on 1 cuando el o ella es un testigo consciente y
empoderado de violencia o violaci on. Hacer algo al respecto, y la claridad sobre que accion
emprender, van de la mano con la experiencia de esta posicion como testigo. Es probable
que una persona se sienta competente y efectiva en la Posicion 1. La Posicion 2 puede ser
la mas peligrosa para los dem as. Las personas que son testigos de violencia y violacion,
que no se dan cuenta de lo que est an presenciando, pero de todas maneras responden como
si supieran lo que estan haciendo, cometer an errores. Sus acciones seran ineficientes en el
mejor de los casos y da~ ninas en el peor de ellos. El impacto negativo de ser testigo desde
esta posicion puede ser de largo alcance, especialmente si la persona ocupa una posicion
de poder o es percibida como alguien que tiene poder. Esta era la posicion de Gladstone, y
es la posici
on en que ocasionalmente se encuentran los terapeutas.
La Posicion 3 justificara un cierto grado de compasion, excepto que los efectos sobre los
dem as, no s olo sobre s mismo/a, son desastrosos. Si uno no se da cuenta y no est a
empoderado, la probabilidad de que no sea protector cuando debiera serlo, y sea pasivo
cuando debiera ser activo, es tan grande que se convierte casi en una certeza. Un profe-
sional que no se da cuenta y por lo tanto es pasivo en relacion a una necesidad urgente de
un cliente, ha abandonado a ese cliente y los efectos pueden ser tan da~ ninos como las
acciones u omisiones que se realizan desde la Posicion 2.
La Posici on 4 es posiblemente la m as habitual para los profesionales de salud. En esta
posici
on, una persona se da cuenta pero se siente insegura sobre que hacer, o carece de los
recursos internos o externos para actuar exactamente como sabe hacerlo. Esta posicion
drena la energa, el entusiasmo y la determinacion de las y los terapeutas.
Todos podemos sentir que s olo nosotros somos responsables por estar en cualquiera de
las cuatro posiciones, como si la posici on fuera independiente de los procesos sociales y
relacionales que, de hecho, nos ponen ah. Estas posiciones no se alcanzan individual-
mente, sino que surgen de las mismas restricciones discursivas que influyen sobre todas
nuestras otras posiciones sociales.
La Posicion 1 tiene claras ventajas para nosotros, para los dem as y para nuestras comu-
nidades. Llegar a estar en la Posici on 1 y mantenerse ah siempre requiere trabajo. Entre
otras caractersticas de ese trabajo, se requiere un tipo especial de empata. Es cierto,
como se~ nala Leslie Jamison en su ensayo Los Ex amenes de la Empata, que el trauma
sangra. . . no tiene bordes discretos (Jamison, 2014, p ag. 7). Sin embargo, lo que los ter-
apeutas deben manejar es justamente esta disolucion de los lmites. Para sentir empata,
entramos en la piel del otro u otros, pero, para hacer nuestro trabajo, regresamos dentro
de nosotros mismos con la informaci on que hemos obtenido por medio del entonamiento
emp atico y la sometemos rigurosamente a un proceso propio de reflexividad. Aqu el
aspecto etico es esencial. Debemos comprender que no hemos sufrido lo que el cliente ha
sufrido. De hecho, parte de nuestra tarea es reconocer profundamente que no se pueden
hacer comparaciones. Como plantea Hatley (2000), Sufrimos, por as decirlo, la imposibili-
dad de sufrir el sufrimiento del otro (p ag. 5). LaCapra (2001) distingue este tipo de
empata como inquietud emp atica.
Cuando sentimos una inquietud emp atica es menos probable que nos sintamos abruma-
dos, porque tenemos claro que lo que sentimos no es lo mismo que lo que el otro siente. Al
no estar da~ nados ni traumatizados, mantenemos nuestra capacidad de tener una vision
clara de la situaci on del otro; podemos permanecer completamente en el momento pre-
sente, porque no estamos cargados con nuestros propios rollos. Podemos ser testigos com-
pasivos.

Fam. Proc., Vol. 55, June, 2016


12 / FAMILY PROCESS

A medida que trabajamos para ubicarnos en la Posicion 1, y somos capaces de ofrecer


una buena reflexion, a menudo ocurren muchos cambios biologicos importantes que desde
on aparentemente improbable pero frecuente
mi punto de vista explicaran la situaci
de que podemos estar frente a un contenido terriblemente angustiante, pero en una expe-
riencia relacional en la cual sentimos bienestar. Los mecanismos biologicos que probable-
mente esten involucrados en este estado de bienestar incluyen la ocitocina, el nervio vago
y nuestros cerebros. Cuando los tres funcionan en armona ocurre la resonancia positiva
(Frederickson, 2013).
Resonancia positiva es un nombre elegante para una relacion amorosa. Como todos
sabemos bien, el amor sana. Los miembros de nuestra familia nos aman, nuestros amigos
nos aman, y la terapia transformadora (casi) siempre significa que nuestro/a terapeuta
nos ha amado. El amor nos permite confiar lo suficiente como para acceder a nuestros pen-
samientos, sentimientos y recuerdos m as difciles.
Nos hemos formado para ofrecer esta atencion calmada y amorosa a nuestros clientes,
pero no hay razon para no usarla en beneficio de quienes ya conocemos bien y amamos,
aquellos con quienes la resonancia positiva est a bien establecida. Darnos cuenta de las
oportunidades para ofrecer buenas reflexiones puede transformarse en un h abito, tanto
dentro como fuera de nuestras oficinas.

LA ESCRITURA AL SERVICIO DE LO REFLEXIVO


Creo firmemente en el dicho de que nunca es tarde. A veces perdemos oportunidades
de ofrecer reflexiones a personas que han venido a vernos angustiadas. A veces necesita-
mos tiempo para procesar algo que se ha removido intensamente en nosotros, que nos hace
incapaces de estar totalmente presentes ante las necesidades de los dem as. No es infre-
cuente que la experiencia traum atica de una persona haga emerger un recuerdo
traum atico en nosotros. La responsabilidad del terapeuta es comprender lo que ha pasado
suficientemente bien como para poder tomar una buena decision en cuanto a revelar o no
ese cruce de sentimientos o experiencias (Weingarten, 2010a). La primera prioridad es
tomar una decisi on que sea u til para el otro. A veces se llega a esta decision en conjunto,
mediante una conversaci on sutil y cuidadosa que asegura que para el cliente esta infor-
macion nunca ser a una carga. Pero, a veces, el terapeuta est a demasiado angustiado/a
para colaborar con su cliente. Puede que sepa que est a perturbado, pero que no este seguro
de todo lo que le est
a pasando. En estos casos, por lo general el terapeuta est a en silencio y
posterga la reflexion. Ambos caminos pueden estar demostrando una pr actica etica en
accion.
Cuando la reflexi on se ha postergado porque se ha requerido tiempo para la auto-
comprensi on, a veces sucede que no es posible completar el proceso con el cliente
mismo. Obviamente, es preferible ofrecer reflexiones a la persona de manera oportuna,
pero si ha transcurrido mucho tiempo o hay circunstancias especiales que lo hacen
imposible (por ejemplo, la persona ya no es nuestro/a cliente o ha muerto), si bien no le
sirve al otro, todava podemos completar el proceso para nosotros mismos, con una
reflexi
on a traves de procesos de imaginaci on. Escribir es un fantastico medio para hac-
erlo (Penn, 2001).

Escribir Sobre el Trauma


on aunque esta se haya postergado porque se
 til para la reflexi
La escritura puede ser u
desencaden o una respuesta traum atica. Las experiencias traum aticas no solo dejan a su
paso un s mismo fragmentado, sino tambi en uno silencioso. Una imagen que se viene a la
mente es la de tomar arena con la mano. Mientras m as se contrae el pu~
no, m as se cae la

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WEINGARTEN / 13
arena, mientras m as abierta la mano, m as puede uno sostener, mirar y reconocer lo que
tiene en la mano. Lo mismo ocurre con los recuerdos traum aticos; la historia solo puede
contarse cuando hay relajaci on.
Me parece interesante que los procesos de sanacion del trauma en terapia se superpo-
nen bastante con los procesos necesarios para escribir bien la historia de un trauma. El
trauma casi siempre est a codificado como un recuerdo sensorial sin una estructura narra-
tiva. El generador de tiempo y fecha del cerebro es el hipocampo, la estructura que nos per-
mite poner en contexto la experiencia sensorial. Esta estructura se ve sobrepasada por la
experiencia traum atica y se desconecta. Lo que queda es la experiencia sensorial sin pal-
abras. Sin embargo, las palabras pueden desencadenar detalles sensoriales. Edward St.
Aubyn, autor de Melrose la escalofriante serie semi autobiogr afica acerca de su infancia
y los abusos que sufri o, dijo en una entrevista que ciertas palabras pueden elevar su pre-
si
on arterial de 105 a 200 (Parker, 2014, p ag. 44).
MacCurdy (2000), que ha escrito y ense~ nado extensamente acerca de la forma en que la
gente escribe sobre el trauma, llega incluso a decir que la mayor parte del trauma se
guarda y se puede recuperar como una imagen iconica o significativa. Comprender la ima-
gen, abrir y desplegar sus significados y desarrollar una narrativa acerca de ella que con-
tenga su significado m as completo es la tarea tanto de la terapia como de la escritura de
una narrativa del trauma.
La secuencia que se desarrolla es m as o menos as: existe algo reprimido de lo que no se
puede hablar, que pasa a ser algo que no es posible articular, para despues transformarse
en algo que es difcil articular y que posteriormente se convierte en un discurso fragmen-
tado e incoherente. Luego se transforma en habla traumatizada, despues en lenguaje
inventado, met afora inventada, luego en una comprension inicial y finalmente en el reco-
nocimiento de una imagen ic onica significativa. El paso siguiente es averiguar los signifi-
cados de esa imagen ic onica para expresarlos mediante un discurso tentativo que crea una
narrativa rudimentaria, m as parecida a una secuencia de fotografas est aticas en blanco y
negro. Lo que sigue es escribir/compartir/elaborar/reelaborar/contar/volver a contar y
avanzar en la historia todava incompleta, como un video a color que se edita para lograr
una narrativa coherente, hasta que finalmente uno conoce completamente la experiencia
traum atica. Lo que haba estado escindido se integra. En cualquier punto a lo largo del
camino puede haber un proceso colaborativo con otro o un proceso dialogico interno.
Las buenas reflexiones, la buena terapia de trauma y la buena escritura, todas ellas
conducen al mismo lugar: la integraci on, hacer de lo distante algo familiar, llegar a casa.
Volvemos a nosotros mismos. Pero hay que se~ nalar que esto solo es posible si alguna vez s
supimos, si lo expulsado nos era familiar. S olo podemos defendernos contra lo que pen-
samos que ser a abrumador si tambi en somos capaces de reconocerlo en alg un nivel de per-
catacion consciente. A esto se le ha llamado vigilancia perceptual y defensa.
Coincidentemente, seg un Ozick (1989), la met afora hace lo mismo: La met afora se apoya
en lo que se ha vivido previamente: ella transforma lo distante en algo familiar (p ag. 280).

genes Ico
Desplegar los Significados de las Ima  nicas
La idea de MacCurdy de que escribir sobre el trauma siempre involucra desplegar los
significados de una imagen ic onica importante me resono porque ese fue exactamente mi
caso cuando escrib mis dos libros mas personales, The Mother0 s Voice: Strengthening Inti-
macy in Families (1997) y Common Shock: Witnessing Violence Every Day6 (2003). Las
imagenes mismas no ofrecan ninguna clave: en un caso era una imagen de m misma
sobre un triciclo; para el otro libro, era ver a mi madre en un automovil de polica. En
6
Los ttulos podran traducirse como La voz de la madre: Fortalecer la intimidad en las familias, y Shock
Compartido: Ser Testigos de Violencia Cotidiana. (N. de la T.)

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14 / FAMILY PROCESS

ambos casos, desplegar los significados de estas im agenes me mostro lo que estaba en el
corazon de cada libro.
Este artculo comenz o como discurso inaugural de una conferencia basada en el segundo
de dos libros producidos por Transcending Trauma Project (TTP),7 un proyecto que ha
realizado y analizado entrevistas en profundidad con familias de tres generaciones donde
hay al menos un sobreviviente del Holocausto en la primera generacion. La conferencia de
2014, Narrative Practices: Healing and Hope at the Intersection of Lives,8 se centraba
en un libro escrito en conjunto por ocho terapeutas, a cada uno de los cuales se le pidio que
reflexionara sobre la transcripci on de una de las familias del Holocausto. No es sorpren-
dente que al preparar el discurso inaugural, surgiera en m una imagen iconica que me
vinculaba con material similar a aquel con el que los miembros del Transcending Trauma
Project haban luchado por d ecadas. Es una imagen en la que no haba pensado haca m as
de 20 a~nos, y que haba compartido s olo una vez con una terapeuta.
En 1989 termin e un a~
no de tratamiento por mi primer episodio de c ancer. Desarrolle lo
que hoy s e que era una respuesta traum atica, pero ni yo especialista en trauma ni mis
colegas, y ninguno de los muchos psiquiatras a los que consulte, la identificamos correcta-
mente como tal. Me acosaba un h abito compulsivo. Miraba mi reloj y me deca a m misma:
No has pensado en morirte en. . . lo que el reloj revelara. . . .90 segundos, 3 minutos, 11
minutos. Yo funcionaba: era efectiva como madre, docente, terapeuta, esposa, amiga, pero
no poda detener la conducta. Finalmente, vi a una psiquiatra en quien empece a confiar.
Despu es de varias sesiones, le revel e una imagen que no haba sido capaz de compartir con
nadie porque me daba verg uenza. Le cont e que me senta como si estuviera al borde de la
cantera en Babi Yar.
Babi Yar es una quebrada en Ucrania, cerca de Kiev, donde los nazis llevaron a cabo
multiples asesinatos masivos de judos durante la Segunda Guerra Mundial. Por que te
sientes as?, me pregunt o. No lo se, conteste. Estuvimos en silencio por unos momentos,
y luego, sintiendo su incomodidad y conociendo la ma, cambie de tema. Ella nunca pre-
gunto nada y yo nunca le cont e nada m as acerca del profundo poder que esa imagen tena
sobre m. Se abrio una brecha entre nosotras; nunca hablamos de la imagen ni del silencio.
Veinticuatro a~ nos m as tarde, en mi escritorio, escrib para comprender el sentido de la
imagen. Ella era la clave de mi pensamiento/comportamiento obsesivo, la clave del trauma
de mi primera experiencia de c ancer y la clave para sanarla. Desplegar los significados de
esa imagen, escribir sobre ella, llev o a la sanacion. La integracion me ha permitido com-
partirla.
Si la terapeuta me hubiera dicho tan s olo: Cuentame un poco m as. Que es lo que ves?
Que oyes? Qu e pasa despu es?, eso habra llevado a que le contara que tena un conflicto
desesperado entre, por una parte, querer ser una de las sobrevivientes heridas que trepa-
ban fuera de la cantera por la noche (porque s e que eso es lo que le paso a algunas personas
que recibieron disparos ese da) y creer, por otra parte, que yo no deba ser en absoluto difer-
ente a ninguna de las otras personas que murieron en la cantera. Habra comprendido que
esa imagen haba reemplazado a la imagen verdadera de la culpa del sobreviviente, en un
intento por esconder un sentimiento que me haba parecido totalmente inaceptable.
Durante mi tratamiento de radiaci on, ocho de nosotros tenamos tratamiento a la
misma hora y lleg abamos inmediatamente a nuestro asiento acostumbrado en torno a una
mesa de caf e cuadrada con cubierta de vidrio, con espacio para dos personas por lado.
Hacia el final de nuestras 35 sesiones de tratamiento, para diversos tipos de c ancer, solo
tres de nosotros todava est abamos con vida. Por supuesto yo estaba profundamente

7
Los dos libros son: Hollander-Goldfein, Isserman y Goldenberg (2012) y Raizman y Hollander-Goldfein
(2014).
8
Literalmente, Practicas narrativas: Sanaci
on y esperanza en la intersecci
on de las vidas. (N. de la T.)

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WEINGARTEN / 15
afligida por la muerte de nuestros compa~ neros pacientes, pero tambien estaba contenta de
haber sobrevivido. En las traum aticas circunstancias de toda la experiencia del c ancer
muchas cirugas y quimioterapia, esta alegra cruzaba para m los lmites de la bondad.
No poda aceptar que yo era una persona que poda sentir alegra al mismo tiempo que
saba que otros haban muerto. En vez de eso, cree una version condensada de mi conflicto
en el ritual de mirar el reloj y decir Han pasado unos cinco minutos desde que pensaste
en morirte. Desarroll e un sntoma.
Si el contexto de escucha hubiera sido receptivo, hubiera emergido una voz. Y tambien
un relato. El relato es el antdoto del silencio. Si en esa epoca le hubiera contado a ella
sobre todo lo que he escrito ahora, me habra dado cuenta de que los dos sentimientos coex-
istan, que no estaban en conflicto, que al desear vivir no estaba menos triste por la muerte
de los dem as. Me hubiera perdonado a m misma porque habra visto justamente cu an
humana, no cu an inhumana, era yo.
Por qu e la terapeuta no sinti o curiosidad por esa imagen? Que se haba removido en
ella? Por qu e fue incapaz de ser una testigo compasiva frente a m? Nunca lo sabre, pero
puedo especular. Ella estaba casada con un hombre cuyos padres, famosos en el mundo del
psicoan alisis, haban escapado de la Alemania nazi en 1938. En la epoca en que me estaba
atendiendo se le diagnostic o un cancer del cual morira 18 meses m as tarde. Tal vez estas
experiencias superaron su formaci on, y en lugar de seguir siendo un testigo consciente y
empoderado, pas o al peligroso Cuadrante 2, sin consciencia pero empoderada. La ter-
apeuta pudo clausurar con eficacia mi propia reflexion y mi reflexividad.
Al hacerlo, una parte de m qued o escindida porque no pudimos iniciar un rico di alogo
integrador. Sent verg uenza por dos razones: una, por estar feliz de haber sobrevivido sabi-
endo que otros no lo haban hecho, y dos, porque haba comparado mi experiencia del
c
ancer con las horribles circunstancias en Babi Yar. Estas dos fuentes de verg uenza per-
manecieron sin explorar. Nunca pudimos establecer esa conexion entre el hecho de que yo
hubiera creado esa imagen y mi capacidad de toda la vida de vincular eventos polticos a
gran escala (el all a afuera, si se quiere) con lo personal (el aqu adentro). En lugar de
ver la imagen como una parte elemental de quien soy, me disocie de ella a partir de la
creencia errada de que la imagen revelaba que yo era una mala persona. Si el trabajo se
hubiera llevado a cabo en esa  epoca, yo habra entendido cuan igual a m, cu
an familiar
era en realidad la extra~ neza aparente de la imagen.
Cuando me preparaba para ofrecer a los autores una reflexion sobre sus captulos, como
parte de mi discurso inaugural, termin e desplegando los significados de una imagen
ic
onica propia, escribiendo efectivamente una reflexion para m misma. El discurso me dio
la oportunidad de recuperar una parte fundamental de m misma.9 Desplegar los significa-
dos de la imagen ic onica y escribir su historia me dieron la oportunidad de sanar a traves
de la integraci on.
Tambi en termin o con el aislamiento y la verg uenza que casi siempre acompa~ nan al
trauma. La buena terapia y la buena escritura ayudan a las personas a desplegar los
significados de sus im agenes significativas, y a transformar los recuerdos traum aticos
en relatos. Ellas rompen con el aislamiento y la verg uenza porque lo que siempre des-
cubrimos es que lo que tenemos en com un es nuestra humanidad. Nunca develamos
otra cosa.

 n de la Memoria
La Reconsolidacio
Hay algo m as que ocurre cuando somos capaces de recuperar recuerdos en el contexto
de una relaci
on amorosa, ya sea con uno mismo/a, como yo lo hice, con un terapeuta, un

9
Quisiera agradecer a Abigail Brant Erdmann por nuestra conversaci
on sobre este tema.

Fam. Proc., Vol. 55, June, 2016


16 / FAMILY PROCESS

colega, un miembro de la familia, un amigo o amiga. La reciente investigacion sobre la


reconsolidaci on de la memoria ayuda a explicar lo que puede estar sucediendo. Esta inves-
tigacion tiene apenas una d ecada de desarrollo y es controvertida (Specter, 2014). Sugiere
que hay una ventana de diez minutos durante la cual un recuerdo recuperado puede actu-
alizarse con nueva informaci on de cualquier tipo, ya sea emocional, sensorial o f
actica, por
nombrar algunas categoras (Schiller et al., 2010). Cuando finalmente le conte a mi mar-
ido lo que haba comprendido sobre la imagen de Babi Yar, est abamos en el automovil en
medio del tr afico. Mi marido estiro su mano derecha y golpeo suavemente mi mano en un
tierno gesto de apoyo. Ahora, cada vez que pienso en la imagen, su caricia est a soldada al

recuerdo. Este se alter
o en los diez minutos que me tomo contarle sobre la imagen y lo que
ella significaba para m.

CONCLUSIONES
Tal vez esto sea lo que ocurre en la buena terapia. En diez minutos de hablar sobre un
recuerdo doloroso y escucharlo, en diez minutos de buena reflexion, de ser un testigo com-
pasivo, el recuerdo puede reconsolidarse. M as tarde, cuando recuperamos nuevamente ese
recuerdo, la bondad y el insight pueden estar presentes.
Si esto es as y a m me hace mucho sentido, esta es una de las razones fundamen-
tales por las que la buena reflexi on y tener un testigo compasivo son tan importantes.
Explica por qu e esos momentos en que las personas nos muestran las partes m as vulner-
ables de s mismos se sienten tan a menudo como momentos sagrados. Si la conexion
ntima tambi en esta presente en esos momentos en que la presencia del dolor es tan
vvida, entonces la nueva experiencia puede unirse al recuerdo y transformarlo para
siempre.
Cuando esto ocurre, cuando la confianza, la bondad amorosa y la sabidura existen en el
espacio entre las personas, en esos efmeros diez minutos en que el arte de la reflexion
tiene lugar, entonces lo distante puede volverse familiar, puede haber integracion y
sanaci on. Con la integraci on y la sanaci
on, nos damos cuenta de que somos capaces de
aceptar lo que es. Entonces, hemos cumplido la promesa de la terapia, la promesa de la
relacion.10

REFERENCIAS
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Donovan, M. (2007). Ethics and reflecting processes: A systemic perspective. Journal of Social Work Practice, 21
(2), 225233.

10
Traduccion: Psic. Soledad Sanchez D., Instituto Chileno de Terapia Familiar, Santiago de Chile.
Agradecemos la colaboracion de la autora en la traducci
on de este artculo.

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WEINGARTEN / 17
Egeli, N., Brar, N., Larsen, D., & Yohani, S. (2014). Couples experiences of hope when participating in the
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