Hampir semua warga Somalia adalah Sunni Muslim . Selama lebih dari 1400 tahun,
Islam membuat sebagian besar masyarakat Somalia . Berlatih Islam memperkuat perbedaan
yang lebih lanjut diatur Somalia terpisah dari tetangga terdekat mereka, banyak dari mereka
adalah baik Kristen atau penganut agama pribumi . Para Muslim awal mencari perlindungan
dari penganiayaan di kota-kota di pantai utara Somalia. Cita-cita Islam adalah masyarakat
terorganisir untuk menerapkan ajaran Islam di mana tidak ada perbedaan ada antara sekuler
dan religius bola. Di antara warga Somalia yang ideal ini telah didekati kurang sepenuhnya di
utara daripada di antara beberapa kelompok di daerah menetap di selatan di mana pemimpin
agama pada satu waktu merupakan bagian integral dari struktur sosial dan politik.
Di antara nomaden, urgensi kehidupan pastoral memberi bobot yang lebih besar untuk
peran prajurit, dan pemimpin agama diharapkan untuk tetap jauh dari masalah politik. Peran
fungsionaris agama mulai menyusut pada 1950-an dan 1960-an sebagai beberapa kekuatan
hukum dan pendidikan dan tanggung jawab dialihkan kepada otoritas sekuler. Posisi
pemimpin agama berubah secara substansial setelah revolusi 1969 dan pengenalan sosialisme
ilmiah.. Siad Barre bersikeras bahwa versinya sosialisme kompatibel dengan Al-Qur'an
prinsip, dan ia mengutuk ateisme .
Para pemuka agama, namun diperingatkan untuk tidak ikut campur dalam politik.
Pemerintah baru mengadakan perubahan hukum bahwa beberapa tokoh agama melihat karena
bertentangan dengan ajaran Islam. Rezim bereaksi tajam terhadap kritik, melaksanakan
beberapa demonstran. Selanjutnya, pemimpin agama tampaknya menyesuaikan diri dengan
pemerintah. Kelahiran Islam dan Abad Pertengahan Reruntuhan Muslim Kesultanan Adal di
Zeila . Islam diperkenalkan ke pantai Somalia utara awal dari Jazirah Arab , tak lama setelah
hijrah . Pada 800-an akhir, Al-Yaqubi menulis bahwa umat Islam yang tinggal di sepanjang
pesisir Somalia utara. Ia juga menyebutkan bahwa kerajaan Adal beribukota di kota,
menunjukkan bahwa Kesultanan Adal dengan Zeila sebagai kantor pusatnya tanggal kembali
ke setidaknya abad ke-9 atau ke-10. Menurut IM Lewis, pemerintahan yang diperintah oleh
dinasti lokal yang terdiri dari Somalized Arab atau Arab-kan Somalia, yang juga memerintah
atas sama-mendirikan Kesultanan Mogadishu di Benadir wilayah ke selatan. Sejarah Adal itu
dari periode pendiri sebagainya akan ditandai oleh serangkaian pertempuran dengan tetangga
Abyssinia . Pada 1332, Raja Zeila berbasis Adal dibunuh dalam kampanye militer yang
bertujuan menghentikan Abyssinian Kaisar AMDA Seyon 's berbaris menuju kota. Ketika
Sultan terakhir dari Ifat, Sa'ad ad-Din II , adalah juga dibunuh oleh Kaisar Dawit I di Zeila
pada 1410, anak-anaknya melarikan diri ke Yaman , sebelum kemudian kembali pada tahun
1415. Pada abad ke-15 awal, modal Adal yang dipindahkan lebih jauh ke pedalaman ke kota
Dakkar , di mana sabr ad-Din II , putra sulung Sa'ad ad-Din II, mendirikan basis baru setelah
kembali dari Yaman. Markas Adal itu yang lagi direlokasi abad berikutnya, kali ini ke Harar
. Dari modal baru, Adal menyelenggarakan tentara yang efektif dipimpin oleh Imam Ahmad
ibn al-Ghazi Ibrihim (Ahmad "Gurey" atau "Gran") yang menginvasi kekaisaran Abyssinia.
Kampanye abad ke-16 secara historis dikenal sebagai Penaklukan Abyssinia (Futuh al-
Habash). Selama perang, Imam Ahmad mempelopori penggunaan meriam disediakan oleh
Kekaisaran Ottoman , yang ia diimpor melalui Zeila dan disebarkan terhadap pasukan
Abyssinian dan mereka Portugis sekutu yang dipimpin oleh Cristvo da Gama . Beberapa
ahli berpendapat bahwa konflik ini terbukti, melalui mereka digunakan pada kedua belah
pihak, nilai senjata api seperti matchlock senapan , meriam dan arquebus atas senjata
tradisional.
Segera setelah itu, pemerintah menahan beberapa pemimpin agama memprotes dan
menuduh mereka propaganda kontra-revolusioner dan berkomplot dengan elemen reaksioner
di Semenanjung Arab . Pihak berwenang juga menolak beberapa anggota pengadilan agama
untuk korupsi dan inkompetensi. Ketika Rencana Tiga Tahun, 1971-1973, diluncurkan pada
bulan Januari 1971, para pemimpin SRC merasa terdorong untuk memenangkan dukungan
dari para pemimpin agama sehingga mengubah struktur sosial yang ada. Pada tanggal 4
September 1971, Siad Barre mendesak lebih dari 100 guru agama untuk berpartisipasi dalam
membangun sebuah masyarakat sosialis baru. Dia mengkritik metode mereka mengajar di Al-
Qur'an dan dikenakan beberapa sekolah dengan menggunakan agama untuk keuntungan
pribadi. Kampanye untuk sosialisme ilmiah intensif pada tahun 1972. Pada kesempatan Idul
Adha , festival Muslim utama yang terkait dengan ibadah haji, presiden didefinisikan
sosialisme ilmiah sebagai setengah pekerjaan praktis dan setengah keyakinan ideologis.
Dia menyatakan bahwa pekerjaan dan keyakinan yang kompatibel dengan Islam
karena Alquran mengutuk eksploitasi dan pinjaman uang dan mendesak kasih sayang,
persatuan, dan kerjasama antar umat Islam. Namun ia menekankan perbedaan antara agama
sebagai alat ideologis untuk manipulasi kekuasaan dan sebagai kekuatan moral. Dia
mengutuk sikap antireligius dari Marxis . Agama, Siad Barre mengatakan, merupakan bagian
integral dari pandangan Somalia, tetapi milik dalam ruang privat, sedangkan sosialisme
ilmiah berurusan dengan masalah materi seperti kemiskinan. Para pemimpin agama harus
mempunyai pengaruh moral mereka, tetapi menahan diri dari campur tangan dalam urusan
politik atau ekonomi. Pada awal Januari 1975, membangkitkan pesan kesetaraan, keadilan,
dan kemajuan sosial yang terkandung dalam Al-Qur'an, Siad Barre mengumumkan hukum
keluarga baru yang memberi perempuan hak warisan atas dasar yang sama dengan laki-laki.
Beberapa Somalia percaya hukum adalah bukti bahwa SRC ingin merusak struktur dasar
masyarakat Islam. Di Mogadishu dua puluh tiga pemimpin agama memprotes dalam masjid
mereka.
Mereka ditangkap dan didakwa dengan bertindak atas dorongan dari kekuatan asing
dan dengan keamanan negara melanggar, sepuluh dieksekusi. Sheik Mohamed walaaleeye
dan Sheik Hassan Absiye Derie berada di antara para pemimpin agama them.Most,
bagaimanapun, tetap diam. Pemerintah terus menyelenggarakan kursus pelatihan bagi Syaikh
dalam sosialisme ilmiah. Sunni-Sufi perintah dan ulama Islam Perintah agama selalu telah
memainkan peran penting dalam Islam Somalia. Kenaikan ini perintah ( Tarika , "cara" atau
"jalan") dihubungkan dengan perkembangan tasawuf , sebuah sekte mistik dalam Islam yang
dimulai pada abad ke-9 dan ke-10 dan mencapai puncaknya selama 12 dan 13. Di Somalia
sufi muncul di kota-kota selama abad kelima belas dan cepat menjadi kekuatan revitalisasi.
Pengikut tasawuf mencari hubungan yang lebih dekat pribadi kepada Allah melalui disiplin
spiritual khusus. Melarikan diri dari diri sendiri difasilitasi oleh kemiskinan, pengasingan,
dan bentuk lain dari penyangkalan diri. Anggota sufi biasanya disebut darwis , dari Persia
daraawish (Darwish tunggal, "orang yang menyerah kekhawatiran duniawi mendedikasikan
dirinya untuk melayani Tuhan dan masyarakat "). Pemimpin cabang atau jemaat dari perintah
ini diberi gelar syekh Arab, sebuah istilah yang biasanya disediakan untuk mereka pelajari
dalam Islam dan jarang diterapkan pada wadaads biasa (orang suci).
Abad ke-13 Fakr ad-Din masjid , dibangun oleh Fakr ad-Din, Sultan pertama dari
Kesultanan Mogadishu . Darwis mengembara dari satu tempat ke tempat mengajar. Mereka
terkenal karena upacara mereka, yang disebut dzikir, di mana negara ekstasi visioner yang
diinduksi oleh kelompok-nyanyian teks-teks agama dan oleh gerakan ritmis, menari, dan
pernapasan dalam. Tujuannya adalah untuk membebaskan diri dari tubuh dan akan diangkat
ke hadirat Allah. Darwis telah penting sebagai pendiri komunitas keagamaan pertanian
disebut Jamaat (Jamaa tunggal). Beberapa di antaranya adalah rumah bagi laki-laki selibat
saja, tetapi biasanya Jamaat itu dihuni oleh keluarga. Somalia Kebanyakan adalah anggota
nominal sufi tetapi hanya sedikit mengalami kerasnya devosi kepada kehidupan beragama,
bahkan untuk waktu yang singkat. Tiga sufi yang menonjol di Somalia. Dalam urutan
pengenalan mereka ke negara itu, mereka adalah Qadiriyah , yang Idrisiyah , dan Salihiyah .
The Rifaiyah , sebuah cabang dari Qadiriyah, diwakili terutama di kalangan orang Arab
penduduk di Mogadishu . The Qadiriyah, yang merupakan tarekat tertua, didirikan di
Baghdad oleh Abdul Qadir al-Jilani di 1.166 dan diperkenalkan ke Somalia Adal di abad
kelima belas. Selama abad kedelapan belas, itu menyebar di kalangan Oromo dan Anfar dari
Ethiopia, seringkali di bawah kepemimpinan syekh Somalia. Awal advokat terkenal di utara
Somalia adalah Syaikh Abd ar Rahman az Zeilawi , yang meninggal pada tahun 1883.
Pada tahun 1972, pernah dicapai kesepakatan damai, tapi itu tak bertahan lama.
Konflik makin membesar antara pemerintah pusat di Sudan Utara yang mayoritas Muslim
dengan kelompok-kelompok etnis di selatan yang dimotori Tentara Pembebasan Rakyat
Sudan (SPLA). Islam memang menjadi agama mayoritas (73 persen) penduduk Sudan.
Sementara di selatan, masih banyak yang menganut kepercayaan tradisional (16,7 persen)
dan Nasrani. Pertikaian internal di Sudan yang tak kunjung henti, membuat perekonomian
negara ini tak berdaya. Apalagi tanah di Sudan Utara sangat kering, kecuali sebagian wilayah
di sekitar sungai Nil. Sementara lahan pertanian di Sudan selatan, tak produktif karena jauh
dari jalan, pasar, dan tak tersentuh sarana transportasi.
2. Ekonomi dan Politik
Sudan memiliki potensi tambang berupa emas, bijih besi, dan tembaga yang cukup
melimpah, Sedangkan potensi pertaniannya adalah kapas, gandum, kacang tanah, dan hewan
ternak.. Lonjakan pertumbuhan ekonomi yang cukup berarti terjadi pada tahun 1979, saat
ditemukan deposit minyak bumi di Sudan Selatan yang kemudian diekplorasi. Kesenjangan
Sudan Utara dengan Selatan nyata sekali. Secara etnis, keduanya juga memiliki perbedaan.
Sudan Utara dirtinggali oleh mayoritas keturunan Arab yang meliputi tiga perempat
penduduk Sudan. Maka bahasa Arab yang menjadi bahasa pengantar utama di Sudan.
Sementara di selatan orang Negro yang dominan dengan beragam suku.
Pada Juni 1989, Jendral Omar Hassan Ahmad Al-Bashir didukung oleh Dr Hassan
Turabi melakukan kudeta tak berdarah atas pemerintahan Presiden Jakfar Numeri. Dwi
tunggal Bashir dan Turabi memimpin Sudan masing-masing sebagai presiden dan ketua
parlemen. Besarnya pengaruh Turabi sebagai ketua Partai Kongres Nasional, menimbulkan
kecurigaan pada Bashir.
Pada Desember 1999, Bashir lantas membubarkan parlemen. Tak hanya itu, Turabi
juga dipecat dari jabatan ketua partai berkuasa. Turabi membalasnya dengan mendirikan
partai baru. Demi mengamankan kekuasaannya, Bashir melakukan konsolidasi dan meminta
dukungan negara tetangga seperti Mesir, Libya dan negara Barat serta Amerika Serikat.
Negara-negara barat, seperti juga Bashir, memang menilai Turabi sebagai tokoh berbahaya
dengan gagasannya menegakkan syariat Islam. Tak. Heran ketika Turabi kian berpengaruh di
dalam negeri, Sudan diisolasi dari pergaulan dunia dengan berbagai tudingan miring seperti
pelanggaran HAM dan terorisme. Serta merta Amerika dan sekutunya langsung memasukkan
Sudan dalam daftar negara-negara yang menyokong terorisme. Bersama negara tetangganya,
antara lain Mesir, Uganda, Eritrea, dan Chad, negara tersebut juga dituding berusaha
mengekspor gerakan radikal Islam.
3. Budaya
Disamping budaya Afrika, pengaruh budaya Arab sangat kental pada keseharian
masyarakat Sudan. Kendati tidak semua Muslim di sana menggunakan bahsa pengantar Arab,
namun sejarah membuktikan bahwa penerimaan Islam sangat dipengaruhi oleh proses
arabisasi. Hampir tidak ada pemaksaan lantaran Islam masuk melalui perantara dan hubungan
erat dengan para pedagang asal Timur Tengah di masa lampau.
Pada sensus tahun 1981, populasi penduduk sekitar 21 juta jiwa. Kini diperkirakan
mencapai 36 juta jiwa dan mayoritas memeluk Islam. Sebanyak 3-4 juta jiwa tinggal di
wilayah ibu kota Khartoum. Adapun satu juta jiwa mendiami kawasan selatan Sudan yang
kerap bergolak.
Sudan tergolong unik di antara negara-negara Islam. Jika di negara Islam yang lain
selalu terkena stigma fundamentalis, Sudan justru bangga menjadikan Islam sebagai landasan
bernegara. Mereka pun gigih membela prinsip ini meskipun harus dibayar dengan perang
saudara. Dapat dikatakan, Sudan hanyalah sebuah negara dan bukan bangsa. Ada sekitar 100
lebih bahasa dan dialek yang digunakan masyarakat sehari-hari. Mereka terpecah oleh banyak
etnis, tapi tidak ada satupun etnis yang menjadi mayoritas. Terpecah pula oleh wilayah dan
kesukuan. Selebihnya, populasi di utara kawasan didominasi oleh budaya Arab sedangkan di
selatan oleh budaya Afrika lebih berkembang. Menghadapi segala perbedaan ini, kaum
mayoritas berpendapat, satu hal yang dapat mempersatukan Sudan hanyalah Islam. Dan
untuk tujuan ini, Sudan menerapkan Islamisasi.
4. Pemberontakan Sudan Selatan
Ganjalan paling berat bagi pemerintah Sudan adalah pemberontakan yang dilakukan
Sudan Peoples Liberation Army (SPLA) yang dipimpin oleh Dr. John GARANG sejak tahun
1983 (20 tahun). Pemberontakan ini ditengarai karena adanya ketidakpuasan penduduk
bagian selatan Sudan yang Kristen dan Animis yang menuntut otonomi terhadap
pemerintahan pusat yang dinilai tidak demokratis dan dikendalikan oleh etnis Arab (Muslim).
Pergolakan ini mengundang campur tangan dunia internasional, baik PBB maupun Amerika
Serikat. Pada galibnya, bila terjadi gejolak atau pemberontakan di suatu negara yang
menyangkut komunitas Kristen/Katolik, Barat tidak akan tinggal diam dan selalu ingin ikut
campur tangan (ingat masalah Timor Timur).
Membaca politik internasional yang tidak menguntungkan, Presiden Omar Bashir
mengambil langkah-langkah positif, dan memprakarsai upaya damai sejak tahun 1999, dan
secara aktif mengadakan pembicaraan dengan pemimpin pemberontakan SPLA, John
Garang. Akhirnya pada Juli 2002 dicapai kesepakatan damai dengan munculnya Machakos
Protocol yaitu pihak Sudan Selatan (SPLA) diberi hak untuk menyelenggarakan referendum
6 tahun setelah munculnya perjanjian ini. Puncak perdamaian adalah pada tanggal 2 April
2003, ketika Presiden Kenya, MWAI KIBAKI, mempertemukan Presiden Omar Bashir
dengan pemimpin pemberontak SPLA, Dr. John Garang di Kenya.
Pada 2004, pihak polis Zanzibar telah menahan aktivis Islam, Sheikh Kurwa Shauri.
Kerajaan Zanzibar mengarahkan agar beliau kembali ke Dar es Salaam. Shauri telah diusir
kerana didakwa menimbulkan ketegangan dan mengganggu keamanan di Zanzibar. Hingga
kini, tiada perkembangan mengenai kes tersebut dilaporkan.
Pada 2004 semasa majlis derma amal yang diadakan di Dar es Salaam untuk
menubuhkan sebuah universiti Islam di Morogro, Presiden Benjamin Mkapa telah
menyerahkan bangunan pentadbiran kerajaan kepada Yayasan Pembangunan Islam (MDF).
Bangunan tersebut akan digunakan untuk menubuhkan Universiti Islam Tanzania.
Bagaimanapun hingga setakat ini, universiti yang diuar-uarkan masih belum memulakan
operasinya.
Di tanah besar Tanzania, pengurusan masjid diletakkan di bawah Majlis Kebangsaan
Islam Tanzania (BAKWATA) yang mempunyai kuasa memilih mufti. BAKWATA
memainkan peranan sebagai pertubuhan bukan kerajaan (NGO) dan penubuhannya pada
1968 menyebabkan parti Chama Cha Mapinduzi (CCM) digulingkan.
Evolusi Islam di Tanzania tidak semudah yang disangkakan kerana ia berdepan
dengan konflik dan ancaman pihak musuh iaitu Barat yang mempunyai kekuatan dari segi
sokongan politik, sumber kewangan, senjata dan kekuatan sumber manusia.
UMAT MUSLIM UGANDA
Islam agama pertama yang datang dari luar Uganda. Penduduk Uganda sebelum itu
masih menganut animisme, Islam masuk tahun 1844, 33 tahun sebelum datangnya misionaris
Nasrani yang pertama. Islam agama pertama yang mengajarkan kepada masyarakat Uganda
hak-hak asasi manusia melawan pembunuhan sewenang-wenang di bawah ketentuan adat
Kabaka (Raja) dari Kerajaan Tua Buganda. Islam masuk melalui para pedagang Arab.
Perdagangan ini bukanlah suatu kebetulan. Ini perdagangan yang penuh berkah. Memang
benar pedagang Arab pertama yang datang ke Uganda tidak sepenuhnya mendakwahkan
Islam. Namun kedatangan Islam itu sendiri suatau keberkahan bukan suatu kebetulan. Hanya
saja di Uganda masyarakatnya kurang terbuka menerima keberkahan itu. Salah seorang Raja
Buganda, Mutesa I sebagai contoh, mempraktekkan Islam dan menawrakan untuk
menjadikan kerajaannya sebagai kerajaan Muslim dengan satu syarat dia diperkenankan
untuk tidak dikhitan karena hukum adat kerajaan melarang raja dikhitan. Pedagang-pedagang
Arab itu menolak. Inilah awal kesalahan dalam memperoleh keberkahan ini. Akibatnya
orang-orang Nasrani Uganda yang datang 33 tahun kemudian, selalu berada di depan.
Pertanyaan mengenai keterbelakangan kaum Muslim terus menggelayut. Orang muslim
maupun orang Nasrani mencoba mengemukakan berbagai alasan atas keterbelakangan kaum
Muslim terutama di bidang pendidikan. Orang-orang Muslim melihat pertama kali dengan
sebelah mata, konservatif dan memandang negatif pendidikan Barat. Anggapan ini disitir
orang-orang non-Muslim dan elit muslim sekuler. Oleh umat muslim pernyataan itu
ditanggapi dengan positif. Karena, kalau tidak kaum muslim pada saat itu, bisa mengalami
kesulitan. Mereka semuanya pasti telah tersapu bersih oleh pendidikan Barat sehingga
beragama Nasrani semuanya. Dapat ditandaskan juga, bahwa umat Muslim di Uganda mau
menerima pendidikan Barat namun tetap konsisten dalam syariat Islam dan perbuatan yang
Islami. Selain itu tidak adanya duat yang pakar dalam ilmu-ilmu Islam. Terlihat, kaum
Muslim 30 tahun masuk lebih awal dari orang-orang Nasrani, tapi perkembangannya cukup
tertinggal. Ada juga yang menyalahkan sistem sekolah karena tidak memberikan sesuatu
kepada kaum Muslim, kecuali kemampuan membaca Al-quran dan shalat. Anggapan lain
atas kemunduran kaum Muslim karena adanya golongan-golongan dan perselisihan antara
kaum Muslim sejak 1920-an, dan melupakan apa yang seharusnya diutamakan. Pemerintah
kolonial mengetahui sekali sikap buruk Misionaris Nasrani terhadap Islam dengan
menyerahkan sistem pendidikan nasional kepada mereka. Namun perlu juga diingat
pemerintah kolonial sendiri juga bersikap buruk terhadap Islam. Ini terlihat, pada tahun 1920-
an, pemerintah kolonial jelas-jelas melakukan penumpasan terhadap Islam. Anggapan lain
atas kemunduran ini menyatakan kaum Muslim sedang bangun. Mereka tertarik di bidang
perdagangan sopir taksi dan membangun tempat pemotongan hewan yang semuanya itu lebih
menghasilkan banyak pendapatan daripada bidang pendidikan. Anggapan ini kadang-kadang
diberikan tambahan yang tidak pas oleh orang-orang yang tidak suka pada Islam. Orang-
orang misionaris secara terang-terangan menghadapi umat Muslim Uganda dengan rasa
permusuhan. Mereka sangat memandang Islam sebagai sebuah agama rival dan takut Islam
dapat menjadi dominan di Afrika Timur. Pada tahun 1900, setelah kolonialisme angkat kaki
dari Uganda, Uskup Anglikan menulis surat ke Gubernur di Uganda yang isinya meminta
pemerintah baru melindungi Distrik Busoga dari Islam. Pada tahun 1904, Pendeta Willis yang
kemudian menjadi Uskup Anglikan untuk Uganda, mengisyaratkan ketakutan mereka bahwa
dalam beberapa tahun Uganda menjadi Mohammedan. Pada tahun 1906, Pendeta Willis
juga mengeluh terhadap jaringan kereta api dari Pantai Afrika Timur yang membawa Uganda
dalam gelombang pengaruh orang Islam. Akibatnya ia mengingatkan semua misionaris yang
bekerja di Uganda untuk bersiap-siap menghadapi bahaya Mohammedan.
Pada 1907, Pendeta Grabtree menekankan melakukan lebih banyak lagi kerja-kerja
misionaris di propinsi Timur Uganda, untuk melawan penyebaran Islam. Pendeta Rowling
dari Namirembe, berpendapat bahwa ia menentang pengajaran bahasa Kishahili (sebuah
bahasa di kawasan Afrika Timur) di Uganda, karena akan meningkatkan pengaruh Islam di
negara itu. Uskup Gessian berpendapat bahwa orang-orang Muslim tidak mempunyai moral
dan suka berbohong. Untuk mendidik mereka, menurutnya, merupakan perbuatan yang sia-
sia. Dalam kaitan ini orang-orang misionaris berupaya penuh berada di dalam pendidikan
Muslim. Pada tahun 1905, George Wilson, Gubernur Uganda, mengusulkan sebuah sekolah
dibuat untuk orang-orang Islam, namun pihak Uskup Anglikan Tucker jelas-jelas
memprotesnya. Ia berpendapat kontribusi pemerintah dalam bidang pendidikan seharusnya
diberikan kepada sekolah misionaris. Pendeta Willis, pengganti Uskup Tucker juga
menentang ide Eric Hessey mengenai pembangunan sekolah dasar dan menengah bagi orang-
orang Muslim. Ia tekankan bahwa orang-orang Islam tidak memberi sumbangan apa-apa
terhadap pemerintah, dan tidak ada alasan membangun sekolah-sekolah bagi mereka. Sikap
misionaris yang menghalangi kemajuan pendidikan Muslim mempunyai pengaruh yang
buruk hingga sekarang. Selain itu, mereka sering mengeluarkan orang-orang Islam dari
sekolah-sekolah mereka. Karena orang Islam pada waktu itu tidak memandang pendidikan
sekuler sebagai pendidikan yang penting dan meninggalkan sistem pendidikan misionaris ini,
sehingga didominasi oleh anak-anak Nasrani yang di masa depan menjadi pemimpin-
pemimpin negara Uganda. Muslim Uganda tengah menghadapi tantangan yang tidak
ringan.(Imron Nasri)
Sumber: SM-19-2002