O temporal e o eterno em Antonio Vieira

Metas nem tempos aos de Roma assino;

O imprio dei sem fim.

Eneida, I, 293-4

Um sermo escrito no sculo XVI ou XVII obedece a determinadas regras de retrica

no-arbitrrias que convencionalizam o discurso dentro de um determinado nmero de topoi
possveis da inveno, assim como em outros gneros, como a poesia, a carta, a epanfora, o
apotegma, etc.; e um sermo escrito por um luterano difere tanto de um sermo de Calvino
como tanto difere o sermo jesutico de um dominicano. Por outro lado, a composio de
estilo de cada uma das ordens religiosas se adequa circunstancialmente s estratgias de
diferentes interesses que no so apenas teolgicos, mas retricos e polticos, contiguamente 1.
Assim, aps o Conclio de Trento em meados do sculo XVI, o sermo se tornou a principal
ttica de propagao da contrarreforma catlica. Poderamos dizer, em suma, que o sermo o
espao discursivo onde batalham diversas linhas de fora, no sem ocultamento e supresso de
diversas delas. O trabalho aqui apresentado pretende, embora breve, ao desvelamento de
algumas dessas linhas de fora.
Os jesutas, posicionados taticamente em alcanar por todo o globo cavaleiros para
Cristo, inventaram um modo muito prprio de fazer sermo. Vejamos o exemplo de um sermo
pregado na Bahia em 1640, pelo padre Antonio Vieira, na poca que residia no Brasil. poca,
os holandeses protestantes ameaavam uma segunda invaso ao Brasil catlico e portugus.
Ao que tudo indica, foram dias difceis, de muita tenso na provncia portuguesa e coube a
Vieira e a diversos pregadores durante quinze longos dias a misso paciente de acalmar os
nimos e incitar coragem contra a ameaadora instaurao reformista.
Para comear um sermo preciso um tema, ou seja, que se lhe introduza o assunto
por uma parte da Sagrada Escritura. O tema do sermo de Vieira o Salmo 43 da Vulgata
bblica, em que o rei salmista Davi d ordens e exige a ateno para si do Deus cristo:

Levanta-te! Por que dormes, Senhor? Levanta-te e no te repilas para sempre. Por
que voltas a face? Esqueceste-te da nossa misria e da nossa tribulao? Levanta-

1 A proposio conjuntiva entre teologia, retrica e poltica do sermo de Antonio Vieira, foi formulada
no livro, j clssico, de Alcir Pcora, Teatro do Sacramento.
 te, Senhor, ajuda-nos e redime-nos por amor do teu nome. (Traduo livre de
Eugnio Gomes para leitura deste sermo , p. 23).

A ousadia de Davi, dada pelos enunciados de ordem e exigncia, so interpretados

assim por Vieira:
No prega Davi ao povo, no o exorta ou repreende, no faz contra ele invectivas,
posto que bem merecidas; mas todo arrebatado de um novo e extraordinrio
esprito se volta no s a Deus, mas piedosamente atrevido contra ele. (p. 27)

Acrescenta, enfim, dirigindo-se ao Eterno:

No hei de pregar hoje ao povo, no hei de falar com os homens; mais alto ho de
sair as minhas palavras ou as minhas vozes: a vosso peito divino se h de dirigir
todo sermo (...) To presumido venho da vossa misericrdia, Deus meu, que
ainda que ns somos os pecadores, vs haveis de ser o arrependido. (p. 28-9)

Apoiado na tese de que Deus dorme para os portugueses, desenvolve-se toda

pregao de Vieira que pode s vezes soar como blasfmia. Por isso, para se ler um sermo de
Vieira necessrio conhecer o lugar em que est fundamentado o argumento teolgico, pois
como pode o pregador, sendo humano e temporal, argumentar contra e at falar em
arrependimento do Ser divino e eterno?
O sermo o espao de cruzamentos, como j se disse. Linhas que segmentam e
atualizam o lugar de autoridades crists, desde ttulos patrsticos e escolsticos, at nomes e
autoridades menores, msticas, ascticas e at pags. Tendo em vista a rede que o sermo
no podemos desconsiderar duas palavras que impedem sua leitura como afronta ao Divino:
piedade e/ou misericrdia. Quer dizer, Davi no est simplesmente atrevido contra seu Deus;
ele est piedosamente atrevido. Nem Vieira vem do lugar do juzo para acusar seu Deus; ele
acusa, mas do lugar da misericrdia. As duas palavras so basilares e remontam o lugar em
comum da pietas, que a extrema reverncia que possui o homem com seu Deus. Mas isso
no basta para explicar o caso
Fora do ceticismo iluminista atual e antigo, o sermo de Vieira extremo: sua voz a
voz da Verdade porque coincide com a voz de Deus. A coincidncia mistrio da unio mstica
como pensaram os msticos catlicos alemes e espanhis do sculo XV e XVI (incluindo o
prprio Igncio de Loyola, fundador da Companhia de Jesus) a partir da obra de So Bernardo
no sculo XII. Como pensaram os autores, o humano abandona suas vontades para se
submeter unio mstica que prev a ligao imediata com o prprio Deus, pensada como
imerso ou rapto. Este o sentido fundamental da piedade e por isso que Vieira afirma que
no argumenta por ele mesmo, mas seus argumentos so de Deus para Deus (p. 32). Assim,
mediado pela tautologia mstica, Deus argumenta consigo mesmo e ao mesmo tempo ru e
juiz eternos de suas aes temporais. Portanto, se o homem Vieira ou homem Davi no falam
por si, no existe blasfmia.
Essa representao mstica da unio entre homem e Deus o que marca o percurso
epistmico tomado por Vieira e pelos jesutas nos sculos XVII e XVIII. Ela difere dos dogmas
anteriores por mostrar a participao, agora to ntima e possvel, no mais mediada pelo Filho
nem pelo Esprito, mas direto ao Pai, fazendo-o levantar de seu trono, de observar e realizar na
humanidade sua Vontade, de faz-lo acordar. O Pai o objetivo da argumentao, mas
tambm Causa dela, como o do mundo.
Se o corpo do indivduo o espao da unio mstica, no foge sua ascese ao corpo do
Imprio, que tambm se supe unidade transcendental dos diversos corpos individuais, mas
imanncia da Causa primeira e revelao de sua lei natural. Deus instituiu o Prncipe e a Igreja
para promover a conciliao e mostrar ao Mundo seu erro original. Como diz o professor Alcir
Pcora:
Quer dizer, a vontade divina perfeitamente representada na ordenao
eclesistica, e, submetendo-se a ela, o homem faria com que a sua prpria
coincidisse com a de Deus: o consentibile, da unio mystica, projeta-se no modelo
de uma monarquia absoluta cujo Princpio Deus e cujo Prncipe a cabea
que o sucede nela.

O princpio da lei natural, hierarquia natural do Mundo, determina que Deus instituiu
uma ordem das coisas. Assim fundamenta a teologia poltica de Toms de Aquino e assim o
retomam os neo-tomistas da Companhia. O homem da unio mstica s pode caminhar para
ela se obedece a escala instituda por Deus, se se submete ordem que Deus instituiu e que
est encabeada pela figura do Prncipe. Vejamos o que proclama Antonio Vieira no sermo do
Santssimo Sacramento, pregado em 1642:

Os reis, os prncipes, a primeira e mais ilustre nobreza so as deidades c da

terra: essas tendes, Senhor, prostradas diante desse trono, todas com nome de
perptuos escravos desse sacrossanto Mistrio.

Como prescreve a ortodoxia tomista, o povo assume um contrato invisvel de

submisso ao Prncipe, que, por sua vez, deve prestar contas a Deus. Se o Prncipe corrompe
esse contrato, corrompe, consequentemente, toda a unidade do Corpo mstico, que no feito
de indivduos, mas de veias e membros por onde o pecado pode se espalhar
instantaneamente. Bem como se um membro sujeito temporal submetido lei natural
peca, corrompe sua integridade no Corpo e compromete o Corpo em sua integridade. Tanto o
sermo de Vieira, quanto a stira de Gregrio de Matos, bem como os instrumentos de
inqurito da Inquisio catlica so recursos da Unidade poltica para limpar essa corrupo:
eles apontam e corrigem as diversas doenas do Corpo, outorgando a colocao natural de
cada indivduo dentro do grupo social em que est e deve estar inserido.
A submisso ao Prncipe, portanto, o outro lado da unio mstica. O Brasil, diferente
dos que prope um Vieira nacionalista avant la lettre, parte dessa unio com o Reino de
Portugal, que est encabeado pelo Rei portugus. Toda proposio de Vieira est
ortodoxamente submissa teologia poltica da expanso da F catlica. Deus, portanto, sendo
eterno, atua como o Uno: engendra no temporal o sempiterno porvir; e sendo Portugal no
circunstncia do tempo, mas causa do futuro, reprope a concesso dada por Jpiter sobre os
romanos na Eneida, que no estabeleceu metas nem tempos, mas que o imprio deu sem fim,
antigo imprio escatolgico do porvir.