Anda di halaman 1dari 10

A CULTURAL HISTORY OF THE HUMANISTIC PSYCHOLOGY

MOVEMENT IN AMERICA

The Dissertation

Jessica Lynn Grogan

2008

Pengantar

Gerakan psikologi humanistik, yang secara formal didirikan pada tahun 1962, berusaha

alamat pertanyaan luas identitas individu, ekspresi, makna dan pertumbuhan yang ada

sebagian besar terbengkalai oleh institusi budaya Amerika pasca perang pada umumnya dan oleh

disiplin psikologi pada khususnya. Dengan mengusulkan definisi kesehatan mental itu

jauh melampaui kekurangan penyakit sederhana, dan dengan mengkritisi keinginan Amerika untuk
melakukannya

Secara reduktif mengukur bahkan sifat eksistensi manusia, psikolog humanistik,

termasuk pendiri Abraham Maslow, Gordon Allport, Rollo May dan Carl Rogers,

menawarkan sebuah teori holistik, teori yang didorong oleh pertumbuhan. Mereka juga berusaha
merumuskannya

metode ilmiah yang bisa cukup mengobati, bukan abstrak

jauh, kompleksitas dan subjektivitas individu. Psikolog humanistik menggambar

pada karya William James, dan pada pendekatan sintetis terhadap diri dan jiwa itu

ia digambarkan sebagai "empirisme radikal," dalam upaya untuk membangun Amerika yang dominan

gerakan psikologis, yaitu psikoanalisis dan behaviorisme, yang mereka

dianggap telah memberikan wawasan yang berharga, meskipun tidak lengkap, tentang psikologi
manusia. Dalam menyusun metode humanistik, mereka juga memasukkan filsafat barat Eropa

holisme, termasuk fenomenologi, eksistensialisme dan Gestalt. Gerakan mereka

didirikan menghasilkan perubahan abadi dalam psikologi Amerika dan budaya Amerika,

Meskipun, sebagian besar, tidak seperti yang telah dibayangkan para pendiri. Pada akhir 1960an

dan awal hingga pertengahan 1970an, psikologi humanistik memberikan banyak kosa kata, dan

banyak teknik, gerakan potensi manusia, kelompok pembebasan perempuan,

dan pengguna psychedelic. Ini juga meletakkan dasar bagi pendekatan yang berpusat pada orang
yang dikembangkan dalam psikoterapi, pekerjaan sosial, konseling pastoral, dan akademik

psikologi

iNTRO

Dalam salah satu dari sekian banyak upaya untuk mengartikulasikan dan menyempurnakan tujuan
humanistik psikologi, Abraham Maslow, yang saat itu sudah menjadi psikolog terkenal dan pendiri
Psikologi humanistik, menulis dalam jurnalnya pada tanggal 5 Oktober 1966: "Bagaimana saya
mendefinisikannya? Psikologi humanistik dalam satu kalimat? Sebuah langkah menjauh dari
pengetahuan tentang hal-hal & tak bernyawa benda sebagai dasar semua filosofi, ekonomi, sains,
politik, dan lain-lain (karena memang demikian gagal untuk membantu dengan masalah dasar
manusia) menuju berpusat pada kebutuhan manusia & pemenuhan & aspirasi sebagai dasar
fundamental untuk mendapatkan semua sosial institusi, filsafat, etika, dll. Saya mungkin juga
menggunakan orang-orang yang lebih canggih dan hep bahwa itu adalah penyadaran tentang sains,
masyarakat, orang, dll. "1

Dengan cara yang luas, Maslow menangkap misi gerakan tersebut, yaitu untuk merebut psikologi dari
orang-orang yang mereka rasa telah terlalu sempit mendefinisikan sifat manusia, pengalaman dan
perilaku Tapi, seperti dalam artikulasi lainnya, deskripsi Maslow Tidak lengkap, lebih banyak bukti
adanya kesulitan mengembunkan tujuan gerakan tersebut menjadi formulasi sederhana.

Pertanyaan yang diminta Maslow untuk menjawab adalah endemik masyarakat modern dan telah
ditanyakan sebelumnya dalam banyak hal. Bagaimana individu bisa menjaga rasa agensi di dunia yang
semakin mekanis dan berteknologi? Bagaimana orang Amerika bisa mencapai a Rasa identitas
berdasarkan nilai yang berbeda dari kepentingan baik kapitalisme maupun Kekristenan (atau agama
tradisional lainnya)? Apa artinya secara psikologis sehat, selain tidak sakit mental? Dan, bagaimana
individu unik dan berbeda? pengalaman diukur dan dibandingkan dengan bermakna? Maslow juga
mengeksplorasi pertanyaannya Itu lebih universal dalam lingkup mereka: Bagaimana individu bisa
menemukan makna dalam kehidupan mereka? Dan, dari mana kita bisa mendapatkan nilai?

Dengan mengajukan pertanyaan ini secara terbuka, dan menanyakannya pada tahun 1960an secara
khusus, Psikolog humanistik seperti Maslow menanggapi kebutuhan budaya yang dalam. Bingung oleh
modernitas, tidak tenang oleh Perang Dunia II dan konsekuensinya, dan diasingkan olehnya
Perubahan teknologi, banyak orang Amerika menemukan jawaban positif dan optimistis Gerakan yang
diberikan menarik. Minat ini terbukti dalam psikologi humanistik popularitas luas dari pertengahan
1960 sampai akhir 1970-an. Hal itu ditunjukkan dengan tinggi tingkat kehadiran di pusat pertumbuhan
didirikan berdasarkan teorinya, dalam adopsi luas teknik (seperti kelompok pertemuan dan kerja
tubuh) yang muncul darinya, dan di permeasi budaya Amerika dengan bahasa potensi dan perjumpaan
manusia.

Psikologi humanistik, yang didirikan dalam bentuk organisasinya pada tahun 1962, dimaksudkan - di
dalam pikiran pendirinya - sebagai "kekuatan ketiga" di dalam akademis dan psikologi profesional,
dimaksudkan untuk membangun wawasan psikoanalisis dan behaviorisme. Dengan menandakan
niatnya untuk mempertahankan wawasan kekuatan sebelumnya, lebih baik daripada melepaskan
mereka, Maslow menggambarkan gerakan tersebut sebagai "epi-Freudian" dan "epibehavioristic,"
serta "epi-positivistik." Dia menjelaskan bahwa, "epi-Freudian berarti, atau akan berarti mulai
sekarang, dibangun di atas Freud. Tidak menolak, tidak berkelahi, tidak juga-atau, tidak loyalitas atau
kesetiaan. Hanya menerima begitu saja penemuan klinisnya, psikodinamika, dll sejauh mereka benar.
Menggunakan mereka, membangun di atasnya suprastruktur yang mereka kekurangan Ini tidak
melibatkan menelan salah satu kesalahannya. " "Epi-behaviorisme" dan "epi-positivisme"
menandakan, bagi Maslow, landasan dari psikologi humanistik dalam metode dan tradisi sains, serta
usaha untuk mengisi kekosongan teori-teori sebelumnya. "Saya ingin menyimpan empiris, pengujian,
pengecekan, penekanan konservatif, "tulis Maslow," Tapi saya juga ingin membangunnya, karena a
Pemeriksaan negatif & keberlanjutan tidak berarti apa-apa dalam diri mereka sendiri-lebih buruk dari
itu tidak ada. "Gerakan Maslow yang dibayangkan akan memberikan konsepsi yang lebih holistik
psikologi individu, dan akan menggunakan metode ilmiah yang dirancang untuk menangkap
kepenuhan pengalaman manusia (bukan menyaring pengalaman menjadi elemen yang berbeda
perilaku dan kognisi manusia). 2

Carl Rogers, pendiri psikologi humanistik lainnya, berbagi pandangan Maslow. Menggambarkan
semangat sainsnya, Rogers menulis, "Saya memiliki, jauh di dalam diri saya, sebuah perasaan ilmu
pengetahuan, untuk penemuan yang relatif baru dalam sejarah manusia yang dengannya kita telah
sampai memiliki pemahaman parsial tentang keteraturan yang mengagumkan dalam fisik dan
psikologis kita alam semesta. Akibatnya, saya menghargai konsep yang dekat dan sangat disayangi
ilmu perilaku. "3 Tapi, dia juga berpendapat perlunya menyeimbangkan" keras " ilmu eksperimental
dengan pertimbangan pengalaman subjektif yang kompleks. "Semua Pengetahuan, "tulisnya,"
termasuk semua pengetahuan ilmiah, adalah piramida terbalik yang luas bertumpu pada basis
subyektif pribadi kecil ini. "4 Solusinya, menurut Maslow, adalah untuk menciptakan ilmu psikologis
manusiawi, "suprastruktur sejati, langit-langit yang lebih tinggi, ke-3. Paksa, "yang bisa" memberi
behaviorisme beberapa layak & beberapa kegunaan. "5 "Langit-langit tinggi Maslow" adalah
komitmen psikologi humanistik mengeksplorasi perjuangan dan prestasi manusia. Konsep ini mulai
mendapatkan apa adanya unik tentang psikologi humanistik dalam konteks tahun 1960an Amerika;
humanistik.

Psikolog berharap bisa membentuk teori kesehatan mental dan pertumbuhan, dan untuk maju Dari
dalam profesi psikologis gagasan tentang sifat manusia yang berorientasi inheren menuju titik positif.
Berdasarkan pengamatannya sebagai psikoterapis, Rogers mencatat hal itu motivasi untuk
pengembangan atau pertumbuhan "tampaknya melekat dalam organisme, sama seperti kita
menemukan kecenderungan serupa pada hewan manusia untuk berkembang dan matang secara fisik,
menyediakan kondisi minimal yang memuaskan. "6 Psikolog humanistik juga berharap bisa
memperhitungkan unsur-unsur manusia pengalaman yang tidak bisa diukur melalui investigasi
eksperimental. Dalam diskusi "Resayaliasi" pemahaman manusia, Maslow mengekspresikan
humanistik Keinginan psikologi untuk mengenalkan kembali aspek pengalaman manusia yang tak
terlukiskan ke bidang itu telah, karena kebutuhan profesional, tidak termasuk filosofis dan metafisik
pertimbangan.7 Menuju tujuan ini, Maslow dan rekan-rekannya harus berani ke cantik Dasar ilmiah
yang goyah, memeriksa kembali keseluruhan praktik psikologi sebagai akar masalahnya Asumsi
"prescientific" Untuk menempa teori prescientific tentang pertumbuhan dan pencapaian manusia, itu
diperlukan untuk mengidentifikasi nilai positif, yang, menurut Maslow, bisa mendekati "kebenaran"
melalui penyempurnaan yang konsisten.9 Alih-alih mendukung tujuan psikologi untuk
mengucapkannya objektivitas, dia berpendapat bahwa sifat subjektivitas manusia yang tak
terpisahkan, yang mendasari banyak hal "pre-science" -nya tentang teori akal sehat dan intuisi tentang
nilai-nilai. Sendiri studi tentang keadaan luar biasa, yang mengeksplorasi persepsi, pengalaman dan
perilaku Manusia yang terbaik, sangat bergantung pada tebakan sementara Maslow tentang universal

nilai kemanusiaan.10 Psikolog humanistik Sidney Jourard berbagi perhatian Maslow menempa
psikologi positif, dengan alasan kemungkinan ilmiah berkembang kriteria kesehatan optimal yang
andal. "Kepada mereka yang putus asa kemungkinan untuk tiba di Konsep kesehatan positif yang
disepakati, saya ingatkan mereka bahwa secara implisit, di Paling tidak, kita semua sepakat mengenai
banyak dimensi kesehatan positif. "11 Dalam karyanya sendiri, psikolog Gordon Allport
menggarisbawahi apa yang mungkin "proses sehat" ini. Individu yang sehat, atau "normal", tulisnya,
akan memiliki "arah pembimbing [...] integrasi, wawasan, kekuatan ego, dengan kapasitas yang
diperlukan dan efektif represi. "12

ARC OF THE CAMPURAN

Proyek ini secara khusus menelusuri 20 tahun psikologi humanistik pertama-a Gerakan yang
didasarkan pada frustrasi dan aspirasi spesifik beberapa orang Sarjana Amerika yang menemukan
psikologi akademis dan profesional abad pertengahan terlalu membatasi Mereka termasuk Abraham
Maslow, yang menyediakan banyak bahasa dari gerakan dan siapa yang mengajukan teori definisinya,
yaitu "aktualisasi diri," sebagai Begitu juga dengan analisis tentang apa yang dia sebut fungsi "puncak";
Carl Rogers, yang kliennya masuk Pendekatan mengubah hubungan psikoterapis; Rollo May, siapa
direformulasi penyelidikan psikologis dalam terang eksistensial dan fenomenologis pertimbangan;
dan Henry Murray dan Gordon Allport, yang kritik tajamnya terhadap "Positivisme" psikologi akademis
menyarankan kebutuhan akan hal yang lebih humanistik pendekatan. Para ilmuwan ini (dan lainnya)
terhubung, pada tahun 1950an, melalui situasi informal saluran, termasuk milis yang Maslow dirakit
untuk berbagi pekerjaan mereka. Mereka bersatu secara lebih formal, pada tahun 1962, melalui
berdirinya American Association of Psikologi Humanistik (AAHP).

Dalam melacak perkembangan reformasi budaya, intelektual dan psikologis Gerakan yang dibantu
Maslow dan Rogers, proyek ini pasti muncul Percakapan dengan sejumlah sumber beragam itu,
dengan menggambar pada berbagai disiplin ilmu, telah berusaha menempatkan psikologi Amerika
dalam konteks budaya. Philip Rieff, untuk Contohnya, dalam The Triumph of the Therapeutic,
mengeksplorasi agama, spiritual dan Aspek sosiologis dari etos terapeutik yang mendominasi Amerika
pada yang terakhir setengah abad ke-20, berfokus secara khusus pada cara di mana perhatian individu
dari "manusia psikologis" mengesampingkan masalah moral dan sosial komunal yang lebih komunal
orang Amerika prototipikal yang melakukannya. Menulis di tahun 1960an, Rieff mengidentifikasi
"Manusia psikologis," menjelaskan bahwa "jenis manusia yang saya lihat muncul, sebagai budaya kita
memudar ke depan, menyerupai yang pernah disebut 'spiritual'-karena keinginan pria seperti itu
untuk menjaga moralitas yang diwariskan terbebas dari kerak kelembagaan eksternal yang keras
disiplin. "13 Orang ini, menurutnya, adalah individualis" tertinggi "," menentang secara mendalam
cara penyelamatan diri sebelumnya, "termasuk: melalui identifikasi dengan" komunal tujuan. "14
Christopher Lasch menggemakan kekhawatiran Rieff di tahun 1970an dan 1980an, keduanya di The
Minimal Diri dan Budaya Narsisme. Menjelajahi dampak psikologi terhadap Individu Amerika, Lasch
mengungkapkan apa yang dianggapnya sebagai patofisiologis patologis yang meluas budaya Amerika
di tahun 1970an. Peralihan menuju kepentingan pribadi, Menurut Lasch, paling baik bisa dijelaskan
sebagai semacam retret psikis dari ketidakamanan yang luar biasa yang dihasilkan oleh sistem politik
dan ekonomi dalam krisis.15

Ditampilkan dalam konsumsi massa dan budaya massa, narsisisme Amerika, Lasch menjelaskan, Tidak
menunjukkan rasa percaya diri atau semangat cinta diri yang kuat, tapi kekosongan yang
mendasarinya lebih baik digambarkan sebagai pembenci diri.16 Sementara psikologi humanistik,
dengan fokus dirinya yang kuat, jelas masuk ke dalam Percakapan Rieff dan Lasch memulai relevansi
psikologi dengan Amerika Individu, ia juga bergema dengan karya yang berusaha untuk secara lebih
mendetailkan perannya profesi psikologis dalam fenomena budaya dan politik abad ke-20. Dalam
Romance of American Psychology, misalnya, Ellen Herman mencatat kebangkitan pengaruh psikolog
dalam kesadaran budaya Amerika, terutama melalui kejadian terkait dengan Perang Dunia II. Herman
menghubungkan kemunculan ahli psikologis dengan penggunaan profesional psikologis tertentu
dalam usaha perang, menantang gagasan itu Kehadiran psikologi di Amerika adalah fakta ahistoris.
"Psikologi," tulis Herman, "Mungkin telah meresap ke dalam hampir setiap segi eksistensi, tapi itu
tidak berarti itu selalu ada atau apa yang para ahli katakan selalu penting sama pentingnya hari ini.
"17 Karya Herman membantu menjelaskan kemudahan yang dengannya teori akademis tentang
Psikologi humanistik dengan cepat menghasilkan sebuah gerakan budaya, dan kemudian datang untuk
menyelimuti Budaya Amerika lebih luas.

Menyediakan model spesifik untuk proyek ini, orang Yahudi Andrew Heinze dan Jiwa Amerika secara
efektif mengeksplorasi dampak dari keprihatinan psikologis individu Yahudi yang signifikan dalam
budaya dan pengalaman Amerika. Heinze menentang "Mitos asal usul Protestan," merinci cara-cara
di mana konsepsi tentang sifat manusia Diformulasikan oleh pemikir Yahudi yang formatif dalam
konsepsi Amerika abad ke 20 diri. Dia mengaitkan pemikir Yahudi dengan penulis istilah psikologis
utama, termasuk "pencarian identitas, keinginan untuk aktualisasi diri, keinginan untuk menghindari
inferioritas kompleks dan untuk berhenti mengkompensasi kelemahan dalam, merasionalisasi batin
keinginan dan memproyeksikan mereka ke orang lain dan pencarian untuk hubungan I-Thou. "18
Sementara Heinze mengeksplorasi berbagai tokoh mani, termasuk Betty Friedan, Martin Buber dan
Rabbi Liebman, dia juga mencurahkan perhatian khusus pada psikolog humanistik Abraham Maslow.

Proyek ini juga telah dibentuk oleh literatur sejarah psikoterapi dan psikoanalisis Memeriksa sejarah
psikoterapi di Amerika, Philip Cushman's Constructing the Self, Membangun Amerika mengambil
pendekatan hermeneutik Peran psikoterapi dalam pembangunan diri. Cushman merinci perubahan
yang dominan teori-teori telah menghasilkan pengalaman orang Amerika rata-rata, dan menangkap
secara efektif cara gagasan-gagasan psikoterapis menjadi tidak dapat dipisahkan dari gagasan tentang
"diri" di Amerika.19 Dua koleksi, Joel Pfister dan Nancy Schnog's Inventing the Psychological dan
Donald Freedhiem's History of Psychotherapy, memberikan eksposisi yang beragam dampak
psikoterapi pada budaya Amerika. Pfister dan Schnog menangkap pervasiveness psikologi dalam
pengalaman banyak orang Amerika dengan mengeksplorasi berbagai topik, dari literatur dan
pertunjukan hingga gender dan ras.20 Koleksi Freedheim menyediakan sebuah model untuk
menempatkan gerakan psikologis tertentu dalam jangkauan mereka yang lebih luas konteks sejarah
dan budaya.

Tubuh sastra yang menelusuri dampak psikoanalisis pada orang Amerika Budaya menyediakan model
paling lengkap untuk mengabadikan gerakan psikologis konteks budaya. Rahasia Eli Zaretsky tentang
Jiwa, misalnya, mengeksplorasi yang abadi nilai budaya dan makna psikoanalisis. Zaretsky mengambil
alih gagasan Rieff otonomi pribadi menggantikan otonomi moral, dan jejak, sampai tahun 1960an di
Indonesia khususnya, konflik antara teori psikoanalitik dan pembebasan perempuan dan Kiri Baru 21

Dua jilid Nathan Hale di Freud di Amerika memberikan penjelasan yang luas dan rinci Pandangan
tentang respons budaya Amerika terhadap teori Freud, memeriksa cara-cara itu

psikoanalisis berkontribusi pada pemahaman diri banyak orang Amerika.22 Hale mengeksplorasi

fungsi budaya psikoanalisis, secara khusus mengutip cara menentangnya

Victoria standar moralitas seksual yang telah tumbuh menindas dan menawarkan penjelasan untuk
munculnya gangguan saraf di awal abad ke-20. Tracing

busur sejarah psikoanalisis, Hale melihat pada popularisasi gagasan Freud,

berfokus pada era tertentu di mana mereka memegang pengaruh paling besar (tahun 1920an sampai
1940an)
dan di mana mereka jatuh dari nikmat (tahun 1960an). Dalam menjelaskan pergeseran ini, dia hadir

keadaan ekonomi, politik dan budaya di Amerika dalam berbagai periode. Untuk

Sebagai contoh, dia mengeksplorasi pentingnya Depresi Besar, dari Perang Dunia II dan juga

pembebasan wanita Karya Hale, seperti karya Zaretsky, mencontohkan kedalamannya

Para ilmuwan telah meneliti hubungan antara psikoanalisis dan budaya Amerika;

ladangnya kaya, dan sejumlah karya bisa menjadi contoh yang bagus.

Meskipun proyek ini, tidak diragukan lagi, berhutang budi pada beberapa badan sastra lainnya,

termasuk yang berkaitan dengan gerakan sosial yang dengannya psikologi humanistik

berpotongan, area terakhir yang akan saya lihat adalah badan kerja yang relatif kecil yang ada

sejarah psikologi humanistik. Pendiri Roy de Carvalho tentang Humanistik

Psikologi memberikan biografi intelektual singkat dari lima pendiri humanistik

psikologi - Abraham Maslow, Gordon Allport, Rollo May, Carl Rogers dan James

Bugental.

Menelusuri akar teori mereka ke pengaruh intelektual filsafat eksistensialisme, fenomenologi dan lain-
lain dan untuk pribadi yang spesifik Pengaruh rekan kerja seperti Kurt Lewin dan Karen Horney, karya
de Carvalho memberikan dasar yang kuat untuk saya sendiri. Deskripsi historis De Carvalho tentang

Gerakan psikologi humanistik juga berfungsi sebagai kerangka kerja untuk proyek ini.23

Budaya Bayangan Eugene Taylor telah menawarkan wawasan tentang orang Amerika yang panjang

tradisi di mana psikologi humanistik cocok. Dimulai dengan Kebangkitan Besar Pertama,

Taylor mengidentifikasi dialog terus menerus antara psikologi dan spiritualitas

dicontohkan dalam karya William James. Mengidentifikasi psikologi humanistik sebagai wujud

"psikologi rakyat," dia mengidentifikasi beragam komponen gerakan, yang mencakup psikologi
transpersonal, pertemuan eksperimental dan terapi radikal.24 Taylor

memegang Institut Esalen sebagai teladan dari "budaya bayangan" orang Amerika

tradisi visioner.25

Bekerja di institut Esalen telah menjadi bagian integral dari proyek ini. Dengan efektif

mengintegrasikan minat religius Amerika tahun 1960, praktik-praktik anti-budaya, dan

Teori psikologi, sejarawan Esalen telah menyinari acara budaya yang bermunculan

dari teori psikolog humanistik. Musim Semi Musim Semi Walter Truett Anderson

dan Jeffrey Kripal's Esalen telah memberikan penyelidikan sejarah yang menyeluruh

menangkap kompleksitas signifikansi institut ini terhadap gerakan potensi manusia,

ke budaya tandingan dan ke tahun 1960an lebih luas. Karya Kripal secara khusus memiliki
membantu saya untuk menempatkan tokoh seperti Maslow dan Rogers dalam kaitannya dengan
budaya manifestasi dari teori mereka. Kedua buku tersebut juga menawarkan cara untuk
membongkar

signifikansi personal psikologi humanistik terhadap sosok yang paling girang

mengadopsi prinsip-prinsipnya.26

Akhirnya, proyek ini berhutang budi kepada sejumlah biografi mani yang dimilikinya

memperluas perspektif saya tentang kontribusi berbagai psikolog terhadap gerakan tersebut.

Biografi Robert Richardson tentang William James, selain memberikan esensi

informasi tentang kehidupan dan pikiran James, dijadikan model untuk pekerjaan saya. Richardson

ahli mengkontekstualisasikan sejarah intelektual James 'dalam terang budaya zamannya, sebagai

Begitu juga dengan suasana intelektual di mana dia menempa teorinya. Mengidentifikasi

kontradiksi dalam kepentingan James sendiri, Richardson menangkap pluralisme yang mendefinisikan
New Psychology, mengikatnya dengan kesetiaan terpecah dari modernis rata-rata (terbelah antara

kekuatan penjelasan ilmiah dan agama) .27

Biografi spesifik pendiri psikologi humanistik telah menyediakan

dasar faktual untuk proyek ini, dan telah membantu saya untuk menafsirkan teoritis tersebut

kontribusi psikolog humanistik dalam konteks yang tepat. Edward Hoffman

biografi Maslow menempatkan penciptaan psikologi humanistik dalam konteks

Karir Maslow. Mendokumentasikan pergeserannya dari behaviorisme, Hoffman menjelaskan

keharusan, bagi Maslow, mengusulkan sebuah alternatif.28 Biografi Howard Kirschenbaum

Carl Rogers menyediakan konteks yang sebanding untuk teori Rogers, yang (seperti Maslow's)

mendahului kelahiran psikologi humanistik hampir tiga dekade.29 Robert Abzug's

biografi Rollo May, yang saya baca dalam bentuk manuskrip, ditambahkan secara mendalam kepada
saya

memahami keadaan yang melingkupi psikologi humanistik

gerakan dan memberikan wawasan tentang pertanyaan yang dihadapi para pendiri. Ketiganya

biografi sangat diperlukan untuk pemahaman saya tentang individu dan

kronologi gerakan.

Dengan menggambar beragam literatur ini, proyek saya menghubungkan psikologi dengan

studi budaya dan sejarah Amerika. Meski, di awal 1960-an, humanistik

Gerakan psikologi adalah novel, tujuannya mencerminkan tema historis yang gigih di Indonesia

Psikologi Amerika Mengikuti keprihatinan abad 19 dan awal abad 20, para pendiri
bergulat dengan pertanyaan bagaimana memadukan sains diri dengan religius dan

sistem filosofis makna dan praktik penyembuhan. Untuk latar depan

Gerakan dalam tradisi ini, Bab 1 menelusuri manifestasi sebelumnya dari ketegangan ini di Indonesia

Perusahaan abad 19 seperti Mesmerisme, frenologi dan Spiritualisme. Ini juga membahas, di

panjang, "Psikologi Baru" dari William James, yang mengkristalkan salah satu pertanyaan mendasar -
bagaimana psikologi bisa mengukur pengalaman subjektif dan kompleks.

menggunakan sains inklusif yang efektif? - dari usaha psikologi humanistik.

Dari basis-basis ini, Bab 2 menggambarkan lingkungan budaya dan intelektual

dimana psikologi humanistik lahir. Profesional kesehatan mental, digerakkan oleh

persaingan dan mengejar keahlian, pada pertengahan abad ke-20 tumbuh semakin pesat

dibagi pada bagaimana menangani kebutuhan budaya dan individu. Alih-alih menempa

Solusi kolaboratif, mereka telah mempersempit konsepsi individu mereka agar sesuai dengan
kebutuhan mereka

Ceruk unik (pendekatan kejiwaan, misalnya, ditawarkan semakin banyak obat-obatan

penjelasan penyakit jiwa). Psikolog akademis juga sedikit berkomitmen,

dalam kasus mereka ke model behaviorisme eksperimental yang tidak banyak digunakan untuk
subjektivitas

dan introspeksi.

Berbeda dengan komitmen psikolog Amerika terhadap behaviorisme dan

eksperimentalisme sepanjang paruh pertama abad ke-20, Eropa Barat

psikolog menambang filosofi holisme untuk relevansinya dengan psikologi individual.

Bab 3 membahas migrasi filosofi ini ke A.S., sebuah proses yang memicu

kritik "humanistik" yang berkembang mengenai psikologi akademis dan profesional di

1940-an dan 1950-an. Fenomenologi, eksistensialisme dan psikologi Gestalt melakukan perjalanan,
pertama,

melalui terjemahan teks filosofis utama dan, kemudian, melalui relokasi ke

Amerika dari pemikir Eropa terkemuka melarikan diri dari fasisme. Psikolog humanistik masa depan

menyerap pengaruh ini melalui kontak langsung (seperti dalam kasus Maslow dan Mei), sebagai

Begitu juga dengan semacam osmosis budaya dan intelektual.

Karya Rogers dan Maslow di tahun 1950an membuka jalan bagi pembentukan gerakan psikologi
humanistik. Bab 4 mengeksplorasi teori, dan ideologisnya Berukir di benak para pendiri, yang
menyebabkan terciptanya Journal of Psikologi Humanistik pada tahun 1961 dan AAHP pada tahun
1962. Ini juga merinci organisasi tersebut Upaya awal untuk mengartikulasikan tujuannya dan
mengembangkan program positif, sebuah tema lebih lanjut dieksplorasi melalui karya Allport, Murray
dan Sidney Jourard di Bab 5.

Bab 6 melacak perubahan gerakan saat bermigrasi dari timur ke arah

pantai barat dan dari institusi akademik hingga lembaga penelitian swasta dan

pusat pertumbuhan berbasis pengalaman pada pertengahan tahun 1960an. Tinggal di California,
tempat bertemu

kepentingan kontra budaya dalam sensasi fisik, pertemuan interpersonal, dan perubahan

Kesadaran, gerakan psikologi humanistik menghasilkan potensi manusia

gerakan. Perkembangan budaya sepenuhnya, gerakan baru paling baik dicontohkan

Institut Esalen di Big Sur, California, yang didirikan berdasarkan gagasan humanistik

psikolog tapi mengambil giliran sensasional, eksperiential yang jelas.

Bab 7, 8 dan 9 mempertimbangkan usaha psikolog humanistik untuk ditangani

isu budaya yang mendesak di tahun 1960an. Bab 7 membahas persimpangan antara

gerakan hak-hak sipil dan psikologi humanistik, dan berfokus secara khusus pada orang kulit hitam

bertemu kelompok yang tumbuh dari gerakan dan bertujuan untuk mengungkap interracial

konflik menggunakan teknik kelompok pertemuan gerakan potensi manusia. Ini

kelompok menunjukkan kesadaran, pada sebagian gerakan potensial manusia

peserta dan beberapa psikolog humanistik, tentang pentingnya masalah rasial,

tetapi juga menunjukkan keterbatasan gerakan dalam hal menangani konflik rasial.

Bab 8 mengkaji penggunaan psikologi humanistik sebagai pembenaran dan

motivasi untuk penggunaan obat psikedelik. Banyak psikolog humanistik terpesona olehnya

peluang eksperimen psikedelik untuk mempelajari alternatif

bentuk kesadaran. Tapi, yang lainnya sangat ambivalen, mengidentifikasi ancaman itu

Praktek berpose pada gerakan tersebut. Unsur obat yang lebih kacau dan berbahaya

Penggunaan akhirnya memicu skeptisisme publik terhadap psikologi humanistik dan

gerakan potensi manusia

Bab 9 menggambarkan hubungan antara psikologi humanistik dan

gerakan pembebasan perempuan. Kaum feminis, seperti Betty Friedan, memanfaatkan konsonan
tersebut

antara teori psikologi humanistik dan tujuan perempuan pembebasan dan selfactualization,

seperti juga anggota kelompok peningkatan kesadaran, di akhir 1960an dan awal 1970an. Pada saat
yang sama, psikolog humanistik, yang sebagian besar berkulit putih dan
laki-laki, berjuang dengan kebutuhan untuk memprioritaskan pertimbangan gender.

Dengan melihat tantangan spesifik gerakan psikologi humanistik

Dihadapinya, Bab 10 mempertimbangkan kesulitan menempa praktik yang berwawasan manusiawi

dan teori sambil bertengkar, di satu sisi, dengan fermentasi budaya pada tahun 1960an dan

1970-an, dan di sisi lain dengan departemen akademik dan organisasi profesi

yang tidak mendukung tujuan gerakan tersebut. Meskipun kritik eksternal terhadap

Pertumbuhan budaya muncul di media, kritik paling keras cenderung berasal

psikolog humanistik sendiri, banyak di antaranya, pada pertengahan 1970-an, berusaha keras

tetap berkomitmen terhadap gerakan perjuangan.

Bab terakhir menelusuri kemunduran minat pada gerakan yang menandai

akhir 1970-an, dan diakhiri pada awal 1980-an, ketika etos politik konservatif

Membasahi sisa semangat pemberontak tahun 1960-an. Alih-alih menggambarkan

Kegagalan gerakan, bagaimanapun, bab ini menjelaskan psikologi humanistik yang sukses

penyerapan ke dalam budaya mainstream dan praktik psikoterapi. Ini juga mengeksplorasi

perkembangan spesifik psikologi humanistik dalam psikologi akademis, pastoral

konseling dan pekerjaan sosial.

Secara keseluruhan, proyek ini bertujuan untuk membangun kepentingan dan relevansi yang bertahan
lama

psikolog humanistik terhadap budaya Amerika dan psikologi Amerika. Apapun

dari sifat awal sains mereka dan ekses budaya yang mereka temukan

Mereka sendiri terbebani, pertanyaan yang sulit dan jujur yang mereka ajukan, termasuk "Apa itu

hidup yang baik? "" Bagaimana saya bisa percaya? "" Apa yang bisa saya percaya ?, "dan" Bagaimana
saya bisa hidup? "

mewakili kelanjutan dan klarifikasi upaya historis yang signifikan untuk dijaga

ilmu manusia dan untuk mengatasi sifat kompleks dan konflik eksistensi manusia.30