El Sentimiento Oceánico

Pierre Hadot et le sentiment oceanique
Dagmar Bonnault
To cite this version:

Dagmar Bonnault. Pierre Hadot et le sentiment oceanique. Philosophie. 2016. <dumas-
01427038>
HAL Id: dumas-01427038

https://dumas.ccsd.cnrs.fr/dumas-01427038
Submitted on 9 Jan 2017
HAL is a multi-disciplinary open access Larchive ouverte pluridisciplinaire HAL, est

archive for the deposit and dissemination of sci- destinee au depot et a la diffusion de documents
entific research documents, whether they are pub- scientifiques de niveau recherche, publies ou non,
lished or not. The documents may come from emanant des etablissements denseignement et de
teaching and research institutions in France or recherche francais ou etrangers, des laboratoires
abroad, or from public or private research centers. publics ou prives.
UFR 10 Philosophie
Master 2
Parcours Philosophie contemporaine
Dagmar BONNAULT
Pierre Hadot
et le sentiment ocanique
Sous la direction de
M. Laurent Jaffro
Anne universitaire 2015/2016

Rsum :
Les travaux de Pierre Hadot proposent une vision de la philosophie comme
une manire de vivre, une pratique qui engage ltre et qui vise le transformer.
Dans plusieurs entretiens, il voque ce quil considre comme sa premire
exprience philosophique : lexprience du sentiment ocanique, dont il dit quelle
a domin toute son existence. Appele aussi mystique sauvage , cette exprience
se situe au croisement de diffrents thmes qui parcourent luvre dHadot et sont
profondment lis la transformation de soi : la philosophie comme mode de vie et
comme conversion, le changement du regard, le sentiment de lexistence, et
ltranget quil y a philosopher et vivre.
Mots cls :
Hadot, sentiment, ocanique
Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 2

INTRODUCTION 5
CHAPITRE I : LA PHILOSOPHIE DANS LA VIE 10
I. 1. LA PHILOSOPHIE A LA LUMIERE DE LA PHILOSOPHIE ANTIQUE 10
I. 1. A. LA PHILOSOPHIE COMME MODE DE VIE 10
I. 1. B. LES EXERCICES SPIRITUELS 13
I. 2. LEXPERIENCE PHILOSOPHIQUE : LE SENTIMENT OCEANIQUE 18
I. 2. A. LE SENTIMENT OCEANIQUE : CORRESPONDANCE ENTRE FREUD ET ROMAIN ROLLAND 18
I. 2. B. LEXPERIENCE PHILOSOPHIQUE DE PIERRE HADOT 21
I. 2. C. SENTIMENT OCEANIQUE ET VIE RELIGIEUSE 27
CHAPITRE II : LE REGARD 31
II. 1. LE SENTIMENT OCEANIQUE ET LE REGARD 31
II. 1. A. UN REGARD NOUVEAU PORTE SUR LES CHOSES 31
II. 1. B. UNE EXPERIENCE VENUE DE LA CONTEMPLATION ? 36
II. 2. LA PHILOSOPHIE COMME CHANGEMENT DE REGARD 43
II. 2. A. LEXERCICE DU REGARD DEN HAUT 43
II. 2. B. LA PHILOSOPHIE COMME RESOLUTION UNE FOIS PRISE DE REGARDER NAVEMENT EN SOI ET
AUTOUR DE SOI 49
II. 2. C. PHILOSOPHIE ET CONVERSION 53
CHAPITRE III : LA PRESENCE 57
III. 1 LA PRESENCE AU MONDE 57
III. 1. A. SENTIMENT DE PRESENCE ET CONNAISSANCE DANS LE SENTIMENT OCEANIQUE 57
III. 1. B. LEXIGENCE PHILOSOPHIQUE DE LA PRESENCE 63

III. 2. CONSCIENCE ET NIVEAUX DE MOI 67
III. 2. A. LES DIFFERENTS NIVEAUX DE MOI 67
III. 2. B. LA DILATATION DU MOI 72
CHAPITRE IV : LETRANGETE 78
IV. 1. LOCEANIQUE ET LETRANGETE 78
IV. 1. A. LETRANGETE DU SENTIMENT OCEANIQUE 78
IV. 1. B. LE SENTIMENT OCEANIQUE ET LINEFFABLE 81
IV. 2. LE PHILOSOPHE ATOPOS 85
IV. 2. A. SOCRATE LATOPOS 85
IV. 2. B. LETRANGETE DE LA PHILOSOPHIE 87
IV. 2. C. PIERRE HADOT LATOPOS 89
CONCLUSION 92
ANNEXE 94
TABLEAU RECAPITULATIF DES PRINCIPALES INTERVENTIONS DE PIERRE HADOT RELATIVES A SES
EXPERIENCES DU SENTIMENT OCEANIQUE 94
BIBLIOGRAPHIE 98
TEXTES CITES 98
TEXTES CONSULTES : 100
EMISSION : 102
REMERCIEMENTS 103

Introduction
Cette tude sappuie sur un parti-pris, sur le choix dlibr de considrer
Pierre Hadot non pas uniquement en tant que commentateur et historien de la
philosophie, mais aussi comme un philosophe dont on peut voir les contours de la
pense se dessiner et se prciser au fil de la lecture de ses travaux. Il nest pas
seulement quelquun qui explique et claire la pense des autres, mais aussi
quelquun auquel la pense des autres permet la sienne de se prciser. Non pas
quil ne soit pas assez clair pour tre compris, lcriture dHadot est dune simplicit
et dune efficacit remarquable, mais plutt que ce quil dit de la pense des autres
est aussi un chemin que lon peut suivre et qui mne sa propre vision de la
philosophie. Entre Plotin et Wittgenstein, Marc Aurle et Goethe, derrire cet
clectisme apparent se dissimule en vrit la rcurrence de thmes ftiches qui
permettent de crer des ponts entre les diffrents aspects de son uvre.
Ce travail implique un autre choix, celui de prendre en compte ce que la vie
a dire de la pense, ce que le discours sur lexprience personnelle apporte la
comprhension de luvre. Dans cette perspective, le sentiment ocanique nous
semble tre un point cl pour comprendre le travail de Pierre Hadot et sa vision de
la philosophie, un carrefour auquel les diffrentes routes se rejoignent, ou dont elles
partent, selon la perspective dans laquelle on se place. Il ne sagit pas de dire quune
uvre ne peut se lire qu la lumire de la vie de celui qui la produite, mais que
dans ce cas prcis elle apporte un clairage et quelle est importante, tant donn

que lon traite dun philosophe pour qui la vie vcue est lessentiel, constitue le
cur de la philosophie. Il semble important donc de se pencher sur cette exprience
quil qualifie dexprience philosophique, dautant plus que le travail de
contextualisation de luvre au regard de la vie dun auteur est une tche laquelle
Hadot sest souvent adonn lui-mme.
Dans lExistence et la valeur, le rsum de ses cours, prfac par Pierre
Hadot, Louis Lavelle crit ceci :
On ne peut rien demander de plus un philosophe, quand on le
sollicite de faire lhistoire de son esprit, que dvoquer ces intuitions
fondamentales auxquelles il peut donner une date, mais qui nont
dintrt que dans la mesure o elles ont ensuite reu en lui un
caractre intemporel, o elles sont devenues le climat de son
existence et ont form cette atmosphre dternit o se sont
alimentes ses penses successives.1
Faire lhistoire de son esprit, cest en quelque sorte le travail auquel Jeannie
Carlier et Arnold I. Davidson invitent Pierre Hadot se livrer dans les entretiens
quils ont eus avec lui, publis sous le nom de La philosophie comme manire de
vivre. Et cest trs rapidement que Pierre Hadot confie Jeannie Carlier cette
intuition fondamentale survenue trs tt dans le cours de sa vie, puisque cette
exprience remonte son enfance. Il sagit de ce quil nomme, la suite de Romain
Rolland, le sentiment ocanique .
Le but de cette tude rside prcisment en ce point, soulev par Louis
Lavelle, qui consiste comprendre le rle de cette intuition dans le travail de
Pierre Hadot. Comment il a pu tre guid par elle, comment un tel vnement peut
1
L. Lavelle, Tmoignage , Lexistence et la valeur, Paris, Collge de France, 1991, p. 134

aussi servir de principe de lecture de luvre de Pierre Hadot. Il sagit de
comprendre en quoi cette exprience vcue se retrouve au croisement de diffrentes
routes qua suivi Pierre Hadot dans ses recherches, et surtout comprendre ce quelle
a de philosophique.
Pour ce faire, il faudra videmment viter les piges qui peuvent tre tendus
par une telle approche : vouloir tout expliquer par un principe rig
rtrospectivement comme fondateur est un cueil vis--vis duquel la lecture de
Bergson enjoint rester vigilant. De mme, la recherche de proximit, de parent
peut aveugler, et pousser inventer des liens abusifs. Il faut se mfier des raccourcis
et des apparentes vidences, et creuser parmi les apparentes incohrences comme
Pierre Hadot la fait lui-mme pour dissiper celles qui taient abusivement
identifies dans les textes de philosophie antique. Cependant, Pierre Hadot nous le
dit lui-mme:
[lexprience du sentiment ocanique] a donc jou un rle important
dans mon volution intrieure. Par ailleurs, elle a fortement
influenc ma conception de la philosophie : jai toujours considr
la philosophie comme une transformation de la perception du
monde.2
Pour tenter de mieux saisir la pense dHadot et cette vision particulire de
la philosophie, son attachement profond au rel, son enracinement dans le monde
et sa vision, il sera ncessaire de sappuyer sur certains auteurs quils lont influenc
ou avec lesquels il revendique une certaine parent de pense. Concernant ltude
du sentiment ocanique, nous choisissons de nous appuyer en particulier sur les
2
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre. Entretiens avec Jeannie Carlier et
Arnold I. Davidson, Paris, Albin Michel, 2001, p. 24

analyses de Michel Hulin dans son admirable 3 (selon Hadot) livre consacr ce
sujet, La Mystique sauvage, tant donn quHadot lui-mme nous renvoie sa
lecture. Au dbut de louvrage, Hulin expose deux mthodes pour aborder le
phnomne du sentiment ocanique : lapproche par le haut et lapproche par
le bas 4. La premire consiste aborder la mystique et ses tmoignages avec les
outils et concepts mmes qui les expriment, les prendre pour argent comptant sans
les remettre en cause et les tudier tels quels. La seconde cherche expliquer les
phnomnes mystiques avec des concepts qui lui sont trangers, peut-tre trop, et
qui ne permettent de la saisir que de lextrieur. Ce travail na pas vocation parler
en termes cliniques du sentiment ocanique, bien que cela soit un sujet extrmement
riche. Il est en effet courant de prsenter le sentiment ocanique et plus largement
les crises mystiques comme la manifestation de nvroses. Or, il ne dpend pas de
notre domaine davoir une approche et de statuer sur des questions lies la
psychologie et la psychiatrie. De plus, comme le souligne Michel Hulin :
Manifestement, nvrose et sentiment ocanique peuvent trs bien
avoir une frontire commune, ne pas toujours se distinguer
clairement dans la pratique, et, cependant, correspondre des
intentionnalits trs diffrentes. Or, aussi longtemps que ces
dernires nauront pas t cernes et dfinies en elles-mmes,
lassimilation de lune lautre ou la rduction unilatrale dune
forme dexprience lautre relvera de larbitraire pur.5
Il ne sagit donc en aucun cas de rsoudre une telle question. Il ne sagit pas
de poser un diagnostic mdicalisant sur les expriences particulires de Pierre
3
Ibid.., p. 27
4
M. Hulin, La Mystique Sauvage : aux antipodes de lesprit, Paris, Presses Universitaires de
France, 2014, pp. 16-17
5
Ibid., pp. 89-90

Hadot et les expriences mystiques en gnrale, ou au contraire de rejeter dun bloc
leur parent avec des faits observs en psychiatrie pour statuer de la vrit
transcendante de ces expriences, ni mme dexpliquer par des causes
psychologisantes les phnomnes quil a vcus, mais plutt de replacer ces
phnomnes dans son parcours philosophique, et dclairer ses travaux par eux.
Pour tudier ce sentiment ocanique, on sappuiera sur diffrents entretiens,
raliss par Hadot, et dans lesquels il se livre un peu plus que dans ses ouvrages.
Nanmoins, les introductions et conclusions de ses livres sont aussi souvent des
sources prcieuses dans lesquelles il se laisse aller des considrations
personnelles. Aussi, cest guid par Pierre Hadot lui-mme, par les indications quil
fournit et le ou les rcits quil fait de sa vie que nous pourront plonger dans son
travail et chercher comprendre le lien entre lexprience personnelle du
sentiment ocanique et cette vision particulire, laquelle Hadot est trs attach,
de la philosophie comme une manire de vivre . Pour cela il sagira tout dabord
de considrer ce quest cette vision de la philosophie qua Hadot, ainsi que dlimiter
provisoirement ce qui est entendu par sentiment ocanique . Il sagira ensuite de
parcourir et comparer la philosophie et lexprience personnelle en mettant en avant
trois thmes rcurrent dans le travail dHadot et qui nous servirons les expliquer :
le regard, la prsence, et ltranget.

Chapitre I : La philosophie dans la vie
I. 1. La philosophie la lumire de la philosophie antique
I. 1. A. La philosophie comme mode de vie
La philosophie hellnistique constitue la voie dentre en quelque sorte
classique dans luvre de Pierre Hadot. Cest en tudiant le Manuel dEpictte, les
Penses de Marc-Aurle, ou en cherchant avoir une vision densemble de la
philosophie antique quun tudiant curieux a le plus de chances de croiser le travail
de Pierre Hadot, sous la forme de traductions et de commentaires. Il a en effet
consacr une grande partie de sa vie tudier cette priode de la philosophie et son
influence sur la pense moderne et contemporaine, et a propos un vritable
renouvellement de la vision de cette priode son approche des textes, consistant
tout dabord les replacer dans leur contexte. Cest un travail de philosophe, mais
aussi un travail dhistorien et de philologue quil ralise, et qui a pour but de
restituer les conditions dmergence des uvres, et plus largement le cadre dans
lequel la philosophie se dveloppe, afin damener son lecteur saisir les enjeux qui
sous-tendent les textes pour mieux apprhender leur contenu. Il ne se contente pas
danalyser le discours, mais lenrichit dune vritable contextualisation des auteurs
ainsi que des priodes tudies. Cette exigence et cet effort viennent directement
du constat quun texte, pour tre compris de manire pertinente, ne peut tre abord

comme sil sagissait dun objet intemporel. Il nest pas uniquement le fruit dun
individu mais appartient aussi une poque, rpond des enjeux prcis et a des
conditions dnonciation qui le dterminent. Sa comprhension ne peut se faire sans
un effort de re-temporalisation. Un texte crit il y a deux mille ans ne peut tre lu
correctement si le lecteur le prend comme une production contemporaine. Le sens
des mots volue, les exigences et les enjeux ne sont plus les mmes, et surtout le
rle donn la philosophie sest modifi au cours du temps. Cest l la thse
principale dHadot.
Ce quil est ncessaire de saisir pour aborder la philosophie hellnistique,
cest la distance qui la spare de ce qui est entendu aujourdhui par le terme
philosophie. La caractristique principale de la philosophie dans lAntiquit est
quelle est un mode de vie. Est philosophe celui qui vit de manire philosophique,
c'est--dire qui rgle sa conduite sur la doctrine de lcole quil a choisie, ou mme
simplement qui vit selon des principes destins le mener la vertu. Pour les
stociens, par exemple, crit-il,
la philosophie ne consiste pas dans lenseignement dune thorie
abstraite, encore moins dans une exgse de textes, mais dans un art
de vivre, dans une attitude concrte, dans un style de vie dtermin,
qui engage toute lexistence. Lacte philosophique ne se situe pas
seulement dans lordre de la connaissance, mais dans lordre du
soi et de ltre : cest un progrs qui nous fait plus tre, qui nous
rend meilleurs.6
Philosopher nest pas savoir, cest tre. Cest un choix qui mobilise tous les
aspects de la vie de celui qui dcide de suivre cette voie. Pour reprendre une
6
P. Hadot, Exercices spirituels et philosophie antique, Paris, Albin Michel, 2002, p.22-23

comparaison de Pierre Hadot, certains entraient en philosophie comme on entre en
religion.7
Sans doute, il est bien vident quil ne peut y avoir de philosophie
sans un discours intrieur et extrieur du philosophe. Mais tous ces
philosophes dont jai parl se considrent philosophes, non pas
parce quils dveloppent un discours philosophique, mais parce
quils vivent philosophiquement. Le discours sintgre leur vie
philosophique comme une activit pdagogique exerce sur autrui,
ou comme une activit de mditation, ou comme lexpression,
comme lexplicitation dune contemplation qui, elle-mme, nest
pas discursive.8
Le discours philosophique entretient une relation avec cette pratique
puisquil peut lorienter et la soutenir, et il est mme ncessaire, mais il ne peut
exister indpendamment delle.
Et ceci, Pierre Hadot lapplique dans son travail, car ses recherches sur la
philosophie ancienne, bien quextrmement minutieuses et savantes, nont pas pour
finalit une recherche de lrudition pour elle-mme. En effet, si une mise en
contexte est importante pour lire avec justesse la philosophie ancienne, Pierre Hadot
ne sarrte pas l. Il ne se cantonne pas aux limites de la priode quil tudie, car
les implications dpassent lhistoire de la philosophie au sens strict. Il fait de ses
travaux sur la philosophie antique des outils pour penser la philosophie de manire
plus large. Les recherches sur le pass doivent avoir un sens actuel, personnel,
7
Les uns entraient en philosophie, comme nous disons de quelquun qui veut se faire moine
quil entre en religion. P. Hadot, Entretien , A. I. Davidson et F. Worms (dir.)
Lenseignement des antiques, lenseignement des modernes, Paris, Editions rue
dUlm/Presses de lEcole normale suprieure, 2010, p.21
8
P. Hadot, Etudes de philosophie ancienne, Paris, Les Belles Lettres, 2010, p.228

formateur, existentiel. 9 Les constats quil tire doivent permettre, non seulement
dapprhender les textes de la priode donne, mais aussi douvrir le regard sur le
rle de la philosophie aujourdhui, mettre en perspective la tche qui est assigne
la philosophie et lclairer dune lumire nouvelle. Sans pour autant verser dans des
analyses et des raccourcis anachroniques, il sme des pistes pour penser ce rapport,
pistes qui ne laissent aucune place lquivoque quant son positionnement. Hadot
en est convaincu : la philosophie nest pas pour lui un domaine thorique ou
spculatif. Sa raison dtre mme rside dans son lien intime avec le vcu, avec
lexprience, mais aussi avec la possibilit de la transformation de soi, dont elle est
la pense mais aussi lapplication concrte.
I. 1. B. Les exercices spirituels
Lun des problmes qui sest pos Pierre Hadot en se penchant sur la
philosophie antique est celui des apparentes incohrences entre les diffrents
textes dune mme doctrine ou dun mme philosophe mises en vidence par de
nombreux commentateurs. Ce sont ses recherches et sa mthode, non seulement
philosophiques, mais aussi philologiques, ainsi que sa dcouverte et la lecture du
Tractatus logico-philosophicus, en particulier propos des jeux de langage10 qui
ont permis Pierre Hadot de porter un regard nouveau sur ce qui se prsentait
9
A. I. Davidson citant P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p.113
10
Exactement, il ny avait donc pas le langage, mais des jeux de langage , se situant
toujours, disait Wittgenstein, dans la perspective dune activit dtermine, dune situation
concrte ou dune forme de vie. Cette ide ma aid rsoudre le problme qui se posait
moi, et dailleurs beaucoup de mes collgues, celui de lincohrence apparente des auteurs
philosophiques de lAntiquit. P. Hadot, Wittgenstein et les limites du langage, Paris, J.
Vrin, 2014

comme des contradictions. La perspective selon laquelle le langage nest pas un
ensemble fig et valable absolument, mais quau contraire il dpend du cadre dans
lequel il sinscrit lui permet alors de mettre au jour lide que les fragments se
prsentant comme incohrents les uns entre les autres ne peuvent tre mis cte
cte sur le mme plan pour la simple raison quils dpendent de leur contexte
dnonciation et de leur vise. Ce qui les rendrait incohrents serait le fait de les
envisager comme appartenant un corpus homogne et systmatique. En ralit, la
philosophie antique est inscrite dans une forte tradition orale, aussi bien avec les
cours dispenss dans les coles, que les dialogues, ou les changes de conseils. Ces
diffrentes conditions dnonciations sont susceptibles de faire varier langle
adopt pour aborder les points de doctrines, en fonction des circonstances et des
objectifs. On ne sadresse pas de la mme manire un ami qu une assemble,
tout comme on crit diffremment si lon crit pour quelquun ou pour soi-mme.
Il y a pour Hadot une confusion quant au but attribus aux textes. Le fait de les lire
si longtemps aprs, et de sen servir pour faire un travail dhistoire de la philosophie
afin dessayer de recomposer les doctrines originelles partir deux fait perdre de
vue le fait que leur finalit peut ne pas tre la simple exposition de ces doctrines.
Il mest apparu alors que la principale proccupation de ces auteurs
ntait pas dinformer leurs lecteurs sur un agencement de concepts,
mais de les former : mme les manuels (comme celui dEpictte)
taient des recueils dexercices. Il fallait donc replacer les discours
philosophiques, dans leur jeu de langage, dans la forme de vie qui
les avait engendrs, donc dans la situation concrte personnelle ou

sociale, dans la praxis qui les conditionnaient ou par rapport leffet
quils voulaient produire.11
Non pas informer, mais former. Cette formule, quHadot emprunte
louvrage sur Les Dialogues de Platon de Victor Goldschmidt plusieurs
occasions12, insiste sur la dimension pratique de la philosophie. L o lon peut voir
des expositions de doctrines, il y a en ralit des cours, des dialogues, des changes
qui ont pour but de produire un ou des effets sur ceux auxquels ils sadressent, qui
cherchent les transformer. Si Hadot ne fait mention que de Wittgenstein pour
rsoudre ce problme de lapparente contradiction, il y a pourtant bien un autre
philosophe quil a lu assidment et qui fait mention dun problme et dune
rsolution similaire. Il sagit de Bergson :
na-t-on pas eu raison de faire remarquer quelle frise le paradoxe,
et mme la contradiction, dans les plus prcises de ses
recommandations ? Si la richesse est un mal, ne nuirons-nous pas
aux pauvres en leur abandonnant ce que nous possdons ? Si celui
qui a reu un soufflet tend lautre joue, que devient la justice, sans
laquelle il ny a pourtant pas de charit ? Mais le paradoxe tombe,
la contradiction svanouit, si lon considre lintention de ces
maximes qui est dinduire un tat dme.13
Ce que Bergson crit propos de lEvangile est tout fait valable pour
rsoudre les incohrences auxquelles Hadot fait face. En effet, la tradition de la
philosophie antique sappuie sur une conception de lhomme comme tre imparfait
11
Ibid.., p. 11
12
Entre autres : P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, p. 95 ; La culture de
soi , La vie comme elle va, France culture
13
H. Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion, Paris, Presses Universitaires de
France, 2013, p. 57

mais perfectible. Il sagit de le redresser, de le changer, afin quil soit en adquation
avec le monde ainsi quavec sa propre nature. Nombreux sont les textes qui
tablissent un parallle entre la mdecine qui a pour but de gurir le corps, et la
philosophie celui de gurir lme. Parler de transformer lhomme et de gurir son
me nest pas contradictoire, lexemple de la gurison illustre ce quon entend par
transformation dans une certaine perspective, celle de le rendre conforme sa
nature en le soulageant des maux inutiles que lui causent ses nombreuses erreurs,
et insiste sur la philosophie comme remde ces maux. Ainsi, lobjectif est de
samliorer, de ne plus tre dans lerreur mais dapprhender le monde selon de
nouvelle reprsentations. Cette transformation est un apprentissage et un travail sur
soi. Cest aussi un dsapprentissage de son ancienne manire de vivre, pour une
nouvelle manire, pour une vie de philosophe, cest--dire suivant les principes de
la doctrine choisie. Par exemple, pour les stociens selon lesquels les maux qui
affligent les hommes sont dus au fait quils orientent mal leurs propres dsirs, il
faut changer leurs reprsentations sur les choses pour ainsi orienter leurs dsirs de
manire juste, conforme la nature des choses, qui sont neutres pour lhomme
quand elles ne dpendent pas de sa responsabilit. Ainsi il lui faudra apprendre ne
plus considrer les choses comme il le faisait auparavant mais changer ses
reprsentations afin de se changer lui-mme.
Et puisquune habitude trs forte a prcd, celle duser de notre
dsir et de notre aversion uniquement vis--vis des choses
extrieures, il faut opposer cette habitude lhabitude contraire ; au
terrain glissant de limagination il faut opposer lexercice.14
14
Epictte, Entretiens, III, XII, 6, in Les Stociens vol. II, Paris, Gallimard, 1962

Les exercices peuvent prendre des formes diverses et varient selon des
objectifs prcis. Il peut, par exemple, sagir du fameux memento mori, qui vise
prparer lide de sa propre mort pour librer de langoisse quelle cause tout en
vivant mieux grce la conscience de sa finitude. Cela peut tre une prparation
mentale des vnements plus triviaux (tre face des contrarits ou des objets
considrs torts comme dsirables) mais susceptibles de dtourner un apprenti
philosophe de sa nouvelle voie. Il y a aussi lexamen de conscience dans lequel on
repasse et value ses diffrentes actions de la journe avec du recul et la lumire
de principes absents lesprit ou oublis au moment dagir, ou encore des exercices
ayant pour but de visualiser les choses dnues des reprsentations que lon y ajoute
par habitude (la richesse est un bien, la maladie est un mal, etc.), ainsi que de
considrer le cosmos dans son ensemble pour valuer sa juste mesure la place que
lon y occupe. Ces exercices sont conus, dune certaine manire, comme le
parallle des exercices pratiqus pour renforcer le corps :
La reprsentation dun exercice philosophique senracine dans
lidal de lathltisme et de la pratique habituelle de la culture
physique dans les gymnases. De mme que, par des exercices
corporels rpts, lathlte donne son corps une force et une forme
nouvelles, de mme, par les exercices philosophiques, le philosophe
dveloppe sa force dme, et se transforme lui-mme.15
Cette lecture des textes qui consiste les replacer dans leur contexte, pour
tre le plus fidle possible leurs objectifs et ainsi leur sens constitue par elle-
mme un exercice, tout autant que le dialogue ou la mditation. Cest dailleurs
cet exercice de lecture que Pierre Hadot consacre le dernier mouvement de son
15
P. Hadot, Quest-ce que la philosophie antique, Paris, Gallimard, 2010, p. 290

fameux article sur les Exercices spirituels . Lire exige de pouvoir se dtacher de
soi et de se dpartir dventuels prjugs pour se replacer soi-mme dans la
perspective des auteurs plutt que daborder les textes depuis son propre point de
vue partial et partiel 16, et donc trompeur.
Ainsi, la philosophie est une pratique et un entrainement non seulement
quotidiens mais permanents. Elle est ducation et discipline, dans le but de
renforcer ou datteindre la maitrise de soi, mais peut aussi tre envisager sous
langle de la thrapeutique, car elle vise gurir les mes des hommes.
I. 2. Lexprience philosophique : le sentiment ocanique
I. 2. A. Le sentiment ocanique : correspondance entre Freud et
Romain Rolland
Si lexprience et la pratique sont le fondement et le cur de la philosophie,
il est une exprience que Pierre Hadot considre comme fondamentale pour lui, et
mme dune certaine manire comme sa toute premire exprience philosophique.
Parler dexprience philosophique peut sembler trange, mais cela prend sens dans
la perspective de Pierre Hadot. Si la philosophie est dans la vie, elle est quelque
chose qui sprouve. Il appelle cette exprience, la suite de Romain Rolland, le
sentiment ocanique . Lexpression apparat sous la plume de Rolland, la fin
des annes 1920, loccasion de sa correspondance avec Sigmund Freud. Ils
16
P. Hadot, Entretien , Pierre Hadot lenseignement des antiques, lenseignement des
modernes, Op. Cit., p. 29

discutent alors de Lavenir dune illusion qui vient de paratre, et Rolland reproche
lanalyse freudienne de passer ct dun point important pour lui :
jaurais aim vous voir faire lanalyse du sentiment religieux
spontan ou, plus exactement, de la sensation religieuse, qui est
toute diffrente des religions proprement dites, et beaucoup plus
durable. Jentends par l : - tout fait indpendamment de tout
dogme, de tout Credo, de toutes organisations dEglise, de tout
Livre Saint, de toute esprance en une suivie personnelle, etc. - , le
fait simple et direct de la sensation de l ternel (qui peut trs
bien ntre pas ternel, mais simplement sans bornes perceptibles et
comme ocanique )17
Ce que Rolland souligne alors est que, selon lui, le fait religieux, pris dans
son sens le plus large possible, au niveau de lindividu, ne se limite pas ladhsion
un dogme et des rites dfinis qui lui prexistent, mais quil existe une sensation
religieuse , quelque chose de lordre du ressenti, assimilable au religieux, mais qui
dborde les cadres tablis par les religions ou leur est extrieur, qui ne sinscrit pas
ncessairement dans ces cadres. Michel Hulin dcrit cela ainsi une religiosit
vague dans son contenu reprsentatif car dtache de toute espce de dogme 18.
Lide dun religieux au contenu indfini prsuppose que la religion nest pas une
construction de toute pice mais quil existe quelque chose doriginairement
religieux partir duquel et sur lequel les religions se sont construites. Cela suppose
que quelque chose de religieux prexiste, ou existe en marge des religions, et des
pratiques religieuses, indpendamment delles.
17
R. Rolland, Lettre Freud du 5 dcembre 1927 cite par H. Vermorel et M. Vermorel,
Sigmund Freud et Romain Rolland. Correspondance 1923-1936, Paris, Presses Universitaires
de France, 1993, p.304.
18
M. Hulin, La Mystique Sauvage, Op. Cit., p.35

Hulin explique lemploi du terme ocanique par le contexte des
recherches de Romain Rolland, qui travaille cette priode sur lInde, et, nous dit-
il,
cest pour ainsi dire un lieu commun dans la philosophie vdntique
que didentifier le couple conscience personnelle / conscience
suprapersonnelle (ou brahman) au couple : vague / ocan.19
Ainsi, cette prcision indique non seulement une piste probable quant au
contexte ayant favoris lemploi dune telle formule, mais informe aussi sur la
nature de ce sentiment que Rolland tente dexprimer (car il semble en effet que
donner une dfinition de ce sentiment, ou mme une description ne soit pas une
chose aise) : un dpassement, un dbordement de la conscience de soi vers une
conscience plus large. Elle stend quelque chose de plus large que le soi, qui est
pourtant son objet propre. De l vient lide que le sentiment se rattache quelque
chose de religieux ou de vaguement religieux car il dpasse lindividu pour se situer
un niveau que lon pourrait dire dordre cosmique.
Un autre point important, cest que ce sentiment est qualifi par Rolland de
spontan . Il nest donc pas, tel quil le dcrit du moins, le fruit dune recherche
ou laboutissement dun travail sur soi. Cest aussi en cela quil ne sinscrit pas dans
le cadre strict des religions, o il est ritualis, et o la communion avec Dieu est
recherche au moyen de ces rites. Le sentiment ocanique vient lindividu et ce
nest pas lindividu qui le recherche, il simpose lesprit, mais aussi peut-tre au
corps, puisque Rolland lappelle aussi sensation . Il se joue ici une certaine
ambigut avec lemploi des deux termes, sensation et sentiment se recoupent sans
pour autant tre interchangeables et pourtant la distinction nest pas approfondie
19
Ibid.., p.36.

par lauteur. Celui-ci parle tout dabord de sentiment religieux , puis de
sensation religieuse pour finir sur le sentiment ocanique 20. Il est possible
den dduire que ce sentiment ou cette sensation ocanique se situe
lintersection du corps et de lesprit, que les deux y sont mis en jeu. Les hsitations
de Rolland quant au choix des termes les plus adquats pour traduire son exprience
sont aussi le signe dune certaine difficult pour dcrire ce sentiment. Il nest pas
quelque chose que lon peut exprimer clairement simplement. Il est difficile de
lexprimer par des mots et cela rvle donc dj une dimension importante du
sentiment dont il parle, celle de la difficult quil y a justement en parler. En
somme, ce sentiment ocanique correspond aux quatre caractristiques que William
James attribue lexprience mystique21 : il est de nature instable, cest--dire quil
nest pas un tat durable, et il ne peut pas non plus tre convoqu volont ; le sujet
est passif dans lexprience, elle simpose lui ; il a un caractre intuitif : il semble
celui qui lprouve tre une forme de connaissance dun type nouveau mais
extrmement forte, cest comme si le voile de lhabitude se dchirait brivement ;
et enfin : il est difficile den parler.
I. 2. B. Lexprience philosophique de Pierre Hadot
Manifestation du sentiment ocanique :
20
Jajoute que ce sentiment ocanique na rien voir avec mes aspirations
personnelles. , R. Rolland, Lettre Freud du 5 dcembre 1927 cit par H. Vermorel et M.
Vermorel, Sigmund Freud et Romain Rolland. Op. Cit., p.304.
21
W. James, Les formes multiples de lexprience religieuse, Chambry, Exergue, 2001,
pp..363-364

Pierre Hadot revendique cette expression de Romain Rolland pour qualifier
ce quil considre comme sa toute premire exprience philosophique, et le lieu de
dcouvertes bouleversantes 22. A cette priode, Hadot est un jeune adolescent,
puisquil a moins de quinze ans. Cest lors dun entretien avec son amie Jeannie
Carlier quil en livre le rcit le plus dtaill : Je men rappelle le cadre dit-il tout
dabord :
Une fois, ctait dans la rue Ruinart, sur le trajet du Petit Sminaire
la maison de mes parents o je rentrais tous les soirs, tant externe.
La nuit tait venue. Les toiles brillaient dans un ciel immense. A
cette poque, on pouvait encore les voir. Une autre fois, ctait dans
une chambre de notre maison.23
Avant tout, il a besoin de poser le contexte de lexprience, les conditions
dans lesquelles elle a pu tre faite, comme une sorte de prambule sa description,
afin peut-tre den favoriser sa remmoration, mais aussi parce que ce cadre a une
certaine importance.
Dans les deux cas, jai t envahi par une angoisse la fois
terrifiante et dlicieuse, provoque par le sentiment de la prsence
du monde, ou du Tout, et de moi dans ce monde. En fait je ntais
pas capable de formuler mon exprience, mais, aprs coup, je
ressentais quelle pouvait correspondre des questions
comme : Que suis-je ? Pourquoi suis-je ici ? Quest-ce que
cest que ce monde dans lequel je suis ? Jprouvais un sentiment
dtranget, ltonnement et lmerveillement dtre-l. En mme
temps, javais le sentiment dtre immerg dans le monde, den faire
22
P. Hadot, La Philosophie comme manire de vivre, Op. Cit,, p.23
23
Idem.

partie, le monde stendant depuis le plus petit brin dherbe
jusquaux toiles. Ce monde mtait prsent, intensment prsent.24
La premire chose frappante dans la description que fait Hadot de cette
exprience, cest tout dabord quil dit avoir t envahi . Lexprience quil
dcrit est celle dun sentiment qui jaillit, qui surgit pour prendre possession de lui.
Ce nest pas quelque chose de recherch ni dattendu, son apparition est
imprvisible. En effet, aucune mention nest faite dun signe avant-coureur, indice
de ltat venir. Elle semble quasiment venir de nulle part. Si la raison de langoisse
ambigu est le sentiment de la prsence au monde, ce sentiment lui ne semble pas
avoir de raison particulire dapparatre. Il est brutalement l, comme une soudaine
prise de conscience. Il rejoint ainsi Rolland lorsque celui-ci qualifiait le sentiment
ocanique de spontan , sa manifestation est imprvisible.
Contenu du sentiment ocanique :
Hadot pose le cadre dans lequel il est apparu, pour raconter ensuite la
manire assez soudaine dont semble stre manifest ce sentiment. La faon quil a
de le dcrire sous-entend la dimension inattendue de lexprience, mais prsuppose
aussi que ce cadre a pu, dune certaine manire, tre un terrain propice
lmergence du sentiment : la solitude, la nuit, la contemplation des toiles. On y
dcle dj limportance dun certain rapport la nature, mme peut-tre
limmensit du monde, voire linfini de lunivers. Cest comme sil surgissait de
la confrontation avec cette ralit soudain prsente lesprit, comme pour la
premire fois. Cependant, on peut sen tonner car ce cadre, qui est le lieu dune
certaine prise de conscience, est aussi un cadre tout fait habituel pour Pierre Hadot
24
Idem.

lorsquil fait cette exprience. Dans un cas cest le chemin fait quotidiennement par
ladolescent pour rentrer de son lieu dtude, dans lautre cest mme une pice de
la maison quil habite. Il ny a rien pour lui dtrange ou danormal tre dans ces
lieux. Ce sont mme ceux de la routine. Rien ne laisse prsager le sentiment qui va
suivre. Cest dans lhabituel et le connu que fait irruption ce sentiment inconnu,
nouveau, et en dcalage avec lordinaire de par son intensit et son contenu.
Le contenu de cette exprience, Hadot le dcrit comme un sentiment de la
prsence du monde, ou du Tout, et de moi dans ce monde . Ce sentiment dcrit
comme si particulier, et mme rare (Pierre Hadot dit ne lavoir ressenti que deux
fois, jeune25, et quelques peu nombreuses fois lge adulte26) semble donc tre
pourtant fond sur une vidence : le fait dexister, de faire partie du monde. Cest
l une certitude qui semble aller tellement de soi que le fait mme de la mentionner
pourrait presque avoir de quoi tonner. Nest-ce pas quelque chose que lon ressent
toujours tout le temps, puisque pouvoir exprimer le fait dtre vivant implique de
ltre ? De savoir quon lest, donc de le ressentir ? De la mme manire, le fait de
faire partie du monde apparat comme quelque chose dvident et de permanent
pour toute la dure dune vie. Pourquoi alors Hadot en parle-t-il comme dune
dcouverte bouleversante ? En outre, comme de quelque chose de rare ? Ce que
Pierre Hadot suggre pourtant, cest que bien que lhomme sache quil existe, rares
sont les fois o il en a une relle conscience, o il ressent effectivement le fait de
son existence. La diffrence qui se joue ici est celle entre un assentiment notionnel
25
Je me rappelais alors de lexprience bouleversante que je dis, deux fois de suite, lge
de 12 ou 13 ans ; je me souviens surtout de celle qui se produisit un soir dhiver en voyant le
ciel toil P. Hadot, Mes exercices spirituels, par Pierre Hadot , Le Nouvel Observateur,
10 juillet 2008
26
Je lai prouve nouveau, plusieurs fois, par exemple devant le Lac Majeur Ascona,
ou en voyant la chane des Alpes, depuis la rive du Lman Lausanne ou depuis Salvan, dans
le Valais. P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p.24

donn lide de son appartenance au monde : je sais que je fais partie du monde
car tout me pousse le croire, car cest le plus logique, sens, raisonnable, et un
assentiment rel27 : le fait de ressentir profondment en soi cette vrit. Il sagit de
ressentir le fait de son appartenance au monde dans son tre et non pas simplement
dy adhrer raisonnablement. Le lien au monde apparat soudainement, certes
comme une vidence, mais aussi comme sil tait vraiment prsent la conscience
pour la premire fois, un peu la manire dont un passant sur un trajet quotidien
peut remarquer pour la premire fois un dtail architectural aprs lavoir eu sous les
yeux pendant des annes sans sen rendre compte. Le rel du rel se fait
soudainement prsent, envahissant, si prsent quil en devient envahissant.
Le sentiment ocanique comme premire exprience philosophique :
Le sentiment ocanique opre une transformation, il est la cause dun
changement du rapport au monde. Pierre Hadot dira mme Jai dailleurs eu
longtemps limpression de navoir t au monde qu partir du moment o je suis
devenu adolescent 28. Il suggre ainsi quil y a bien un avant et un aprs le
sentiment ocanique, et quune fois lexprience vcue le monde na plus t peru
de la mme manire, ou plutt que sa prsence au monde a t modifie, quelle est
devenue, dans une certaine mesure, plus relle. Devenue relle, car auparavant elle
ntait pas pleinement prsente son esprit. Ainsi, sa prsence au monde ne compte
vritablement qu partir du moment o elle est couple une conscience de cette
prsence au monde. Pour exister pleinement, il faut tre pleinement conscient
27
Cette distinction entre assentiment notionnel et assentiment rel vient du Cardinal
Newman, An Essay in Aid of a Grammar of Assent, 1870, explique Pierre Hadot, et il la
reprend son compte pour parler de lassimilation des enseignements de la philosophie,
Pierre Hadot et al., Qu'est-ce que l'thique ? , Cits 2001/1 (n 5), P. 133
28
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p.23

dexister. Le sentiment ocanique est la fois une ouverture, une prise de
conscience, mais est aussi porteur de questionnements. Ces questions quHadot
mentionne : Que suis-je ? Pourquoi suis-je ici ? Quest-ce que cest que
ce monde dans lequel je suis ? sont en quelque sorte des questionnements
philosophiques premiers. Il sinterroge sur lui-mme et sur la nature des choses qui
lentourent. De fait, il regarde avec des yeux nouveaux ce qui tait jusque-l vident
et familier au point dtre pargn de tout questionnement.
Il faut videmment souligner que, mme en mettant le sentiment ocanique
de ct, ladolescence est traditionnellement le moment de lvolution et du
changement, de la transition entre lenfance et lge adulte, et quelle est de fait une
priode de questionnements et de prise de conscience. Cependant, cela nexclu pas
la singularit de lexprience du sentiment ocanique, car il a en effet cette
particularit dtre une exprience prcise, qui sest produite ponctuellement, et qui
est identifiable, puisquelle sest ritre dans la vie dHadot.
Lune des caractristiques communes au tmoignage dHadot et dautres
est la joie immense ressentie au moment prcis de lexprience, le bonheur, un
sentiment de plnitude intense. Mais cette joie nest pas seule, est aussi prsente
une dimension dangoisse. Le sentiment ocanique semble tre en quilibre entre
joie cette joie et cette angoisse. Si langoisse prsente nempche pas lexprience
dtre rjouissante pour Hadot, cela ne vaut pas pour tous. Lexprience de la
Nause, que fait Roquentin dans le roman de Sartre pourrait tre envisager comme
une sorte dexprience du sentiment ocanique mais sur le versant oppos celle
que fait Hadot, une exprience en ngatif. En effet, si Roquentin se retrouve aussi
face la ralit de lexistence, il est pris la gorge par elle, et son exprience est
celle de langoisse et du dgout plutt que de la joie et de ltonnement.

La dimension religieuse du sentiment ocanique, qui est trs importante
chez Rolland (il qualifie en premier lieu le sentiment ocanique de sentiment
religieux ), est trs peu mise en avant par Pierre Hadot, et cest l une chose
surprenante tant donn quil ft berc dans la religion ds son plus jeune ge.
I. 2. C. Sentiment ocanique et vie religieuse
De son enfance, Pierre Hadot dit quelle a t trs pieuse 29. En effet, sa
mre, fervente pratique, avait destin ses trois fils la prtrise et il avoue avoir mis
longtemps avant denvisager quil puisse en tre autrement. Cest ainsi qu la suite
de ses deux frres, il fait ses tudes au Petit puis au Grand Sminaire, suivant une
route toute trace pour lui sans mme considrer dautre voie possible. Cependant,
cette vie trs religieuse ne semble pas lui apporter toute la satisfaction quelle
devrait lui procurer. Pierre Hadot ne manque pas de dvotion, ni de la volont de
bien faire, mais plutt que la ferveur, cest un certain dcalage vis--vis de la
pratique religieuse et de la foi qui ressort du rcit quil en fait. Il est videmment
trs croyant, mais la faon dont il revient sur cette priode, on sent dj une sorte
de distance, illustre par une anecdote quil raconte :
Par exemple, le jour de ma premire communion, mon grand-pre
ma dit : cest le plus beau jour de ta vie , et moi je ntais pas
content du tout quil mait dit cela, parce que je ne ressentais rien de
particulier.30
29
Ibid., p. 22
30
Idem.

En ce jour dont on lui dit si heureux et important, il lui manque un sentiment
spcial. Evidemment, concevoir ce jour comme le plus beau est li une
dimension symbolique de lengagement religieux qui peut recler plus de
significations pour une personne adulte quun enfant, en attente de quelque chose
de plus tangible. Mais cette attente est le signe que dune certaine manire il ne
parvient pas tre combl par la religion la mesure de ses esprances, quil ny
trouve pas ce quil estimerait devoir y trouver. De mme, en plerinage Rome,
face au dbordement de joie de son frre lorsquils voient paratre le pape : jtais
compltement tonn de cet enthousiasme. Je trouvais que ctait intressant, mais
quil ny avait pas besoin de se mettre dans un tat pareil. 31 Ce nest pas un rejet
mais plutt un dtachement, un regard dj pos avec un certain recul. La religion
domine et rythme sa vie mais elle est manifestement de lordre de la routine, du
quotidien, et cela fait un fort contraste avec lexaltation dont il tmoigne propos
de son exprience du sentiment ocanique.
Pierre Hadot se dit fascin trs tt par la mystique, par les rcits
dexprience de liaison ressentie comme directe avec Dieu, et aspirant lui-mme
cela, son vcu nest pas la hauteur de telles attentes. Cest assez naturellement que
dans ses recherches philosophiques il se tourne alors vers le thme de la mystique.
Il explique en effet propos de sa thse sur Marius Victorinus :
Depuis ma jeunesse, jprouvais un grand attrait pour la mystique
sous toutes ses formes, qui me paraissait devoir mouvrir
lindicible exprience de Dieu. Saint Jean de la Croix, mais aussi
31
Idem.

Plotin faisaient partie de mes lectures favorites. Je pensais alors unir
mon travail universitaire et mon intrt pour la mystique.32
Cependant, il est tonnant de constater que si le lien entre attentes
religieuses, exprience du sentiment ocanique et intrt pour la mystique peut
sembler vident, il ne lest pourtant pas daprs Hadot. Comme le souligne Michel
Hulin, pour les mystiques religieux, la joie vient couronner une qute amoureuse
qui lui confre sa signification. Pour les autres, elle surgit en premier, massive,
inexplicable. 33 Il fait partie de la catgorie de ceux qui navaient manifest
aucune ferveur particulire 34. LorsquArnold I. Davidson lui demande do
vient son intrt pour la mystique, son premier mouvement consiste rejeter cette
explication :
Ce nest pas venu des expriences de mon adolescence auxquelles
jai fait allusion. Si, au cours de mon ducation religieuse, jai
rencontr la mystique chrtienne, je nai pas fait la liaison entre ce
que javais expriment et ce que je lisais chez les mystiques
chrtiens.35
Ainsi, lattrait et mme le dsir de faire une telle exprience et lexprience
effective du sentiment ocanique font partie, selon lui, dans son vcu, de deux
ordres bien distincts. Pourtant, on ne peut pas ne pas souligner le fait que louvrage
phare propos du sentiment ocanique pour Hadot sintitule La Mystique Sauvage.
Il lidentifie clairement comme un type dexprience mystique mais non affili
une pratique religieuse ni mme une religion particulire. De plus, Romain
Rolland lorsquil emploie lexpression sentiment ocanique insiste bien sur la
32
Ibid., p.43
33
M. Hulin, La mystique sauvage, Op. Cit., p. 198
34
Idem., p. 198
35
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p.125

dimension religieuse de lexprience, qui est selon lui son caractre principal.
Comment expliquer alors cette absence de lien entre les deux pour Pierre Hadot, en
tous cas dans les premiers temps ?
Nous ne pouvons ici que faire des suppositions et videmment pas prtendre
parler au nom de Pierre Hadot. Cependant, une explication possible cette
dissociation serait de penser laspiration religieuse et le vcu religieux dune part,
et le sentiment ocanique, le ressenti personnel et secret dautre part, font partie
pour le jeune Hadot de deux mondes diffrents, hermtiques lun lautre, qui ne
se recoupent pas. Il est important de rappeler que la, ou plutt les expriences
vcues par Hadot et quil qualifie de sentiment ocanique nont t identifies
et dsignes comme telles qua posteriori. Il navait alors jamais rien lu propos
dune telle exprience, et ses lectures sur la mystique inscrivent toutes formes
dextase dans un cadre strictement religieux, en rapport avec Dieu. Ce nest que
longtemps aprs quHadot reconnat, la lecture du Zero et linfini de Koestler, le
sentiment ocanique, et associe la description que fait Rolland du sentiment
ocanique lexprience quil a vcue dans sa jeunesse.

Chapitre II : Le regard
II. 1. Le sentiment ocanique et le regard
II. 1. A. Un regard nouveau port sur les choses
Aprs avoir introduit le sujet par le biais de la correspondance entre Freud
et Rolland, Michel Hulin se penche plus avant dans lanalyse du sentiment
ocanique grce des tmoignages de ce quil appelle des expriences mystiques
spontanes . Il prend soin de souligner la diversit, aussi bien des tmoins, que des
expriences elles-mmes, qui, loin de rendre la comparaison ou la communication
entre eux impossible, ne fait que rendre encore plus frappante les convergences que
lon y trouve :
Et pourtant cette diversit mme contribue, paradoxalement, crer
une impression gnrale dunit, plus exactement de convergence :
comme si tous ceux qui sexpriment ici, et qui signorent les uns les
autres, cherchaient leur insu rendre leurs tmoignages
consonants, travers et au-del des multiples conditionnements
psychologiques, culturels, linguistiques, etc., dont leur parole porte
encore la marque.36
36
M. Hulin, La Mystique sauvage, Op. Cit., p. 45

Le premier point de convergence permettant de regrouper certaines de ces
expriences est, selon lui,
la transfiguration soudaine apparemment inexplicable dun
environnement plus ou moins morne ou sinistre, tandis que la
conscience de soi de celui qui observe, ou plutt vit, la scne ne
parat pas subir de modifications essentielles.37
Lun de ces tmoignages, reproduit par Hulin, illustre dune faon tout fait
remarquable cette modification de la perception du monde, qui ne requiert pourtant
pas de modification du monde lui-mme :
Dune manire entirement inattendue (car je navais jamais rv
dune telle chose), mes yeux souvrirent et, pour la premire fois de
ma vie, jeus un aperu fugitif de la beaut extatique du rel Je ne
vis aucune chose nouvelle mais je vis toutes les choses habituelles
dans une lumire nouvelle et miraculeuse, dans ce qui, je crois, est
leur vritable lumire. [] Une fois au moins, au milieu de la
grisaille des jours de ma vie, jaurai regard dans le cur de la
ralit, jaurai t tmoin de la vrit.38
Est ici exprim avec une force frappante lide que la ralit est dordinaire
masque, inaccessible, mais quil est cependant possible de lentrevoir durant un
bref instant, sans quil ny ait pourtant de signe avant-coureur ce changement ou
de cause susceptible de lexpliquer. (On pourrait noter, ce que souligne Hulin, que
le tmoin de cette exprience est en convalescence, aprs une opration, que cest
la premire fois quelle voit le jardin depuis.) Elle rejoint tout fait cette ide dune
37
Ibid., p. 46
38
tmoignage de Miss Margaret Prescott Montague, extrait de Twenty Minutes of Reality, cit
par W.T. Stace, Mysticism and Philosophy, et reproduit par M. Hulin, La Mystique sauvage,
Op. Cit., p. 47

exprience qui fait que le regard sur les choses est transform. Plus que transform,
cest comme si lexprience faisait regarder vraiment pour la premire fois. Le
monde est le mme mais il est la fois radicalement diffrent, il nest plus peru
comme avant et ne pourra plus jamais ltre au regard de cette exprience. Ce qui
est tonnant, cest que bien que le monde ne change pas et que ce soit le regard pos
sur lui qui change, lexprience nest pas vcue ni dcrite comme un changement
de regard volontaire, mais comme quelque chose qui est apparu, qui a fait irruption,
qui est impos. Alors que le regard est une facult de lindividu et semblerait donc
devoir tre matris par lui, ce changement est vcu comme un vnement qui arrive
la personne et non comme une modification rsultat de la volont. Elle est reue,
avec une certaine passivit du sujet qui sen merveille, qui en jouit, mais qui nen
est pourtant pas responsable, alors que sa propre vision semble pourtant tre de son
ressort.
Ce qui se joue dans le sentiment ocanique napparat pas seulement comme
une modification de la perception et de lapprhension du monde, mais aussi
comme une prise de conscience, comme lorsque lon prend le temps daller visiter
un monument de sa ville tellement familier que lon ne le remarque plus avec une
personne qui le voit pour la premire, et qualors on le regarde avec ses yeux
merveills. Il est le lieu dun veil, mme dune rvlation sur la vraie nature des
choses. Le regard se pose sur la chose, subitement dbarrass de tout ce que
lhabitude a pu mettre entre la chose et soi et qui empche de la voir pour ce quelle
est un peu comme lorsque, rptant plusieurs fois voix haute un mot familier, on
en oublie la manire habituelle que lon a de lemployer, purement utilitaire, comme
un outil pour dsigner une chose et se faire comprendre, et que lon se concentre
sur sa sonorit et lon prend conscience de sa bizarrerie, son tranget. Ainsi

lexprience de locanique a la dimension dune initiation, qui serait un veil
soudain au monde. Porter un regard nouveau sur les choses, cest les regarder pour
la premire fois, ouvrir les yeux, sou encore, se rveiller. Son contenu nest pas
exclusivement motionnel mais aussi une dimension de connaissance, comme sil
amenait une connaissance non seulement nouvelle, mais aussi dun ordre suprieur,
et dordinaire inaccessible, quant au monde, et sa nature.
Le tmoignage de Richard Maurice Bucke, cit par Hulin rend trs bien
compte de cet effet de rvlation sur la nature des choses, troitement li la vision :
En autres choses, je fus amen non pas seulement croire mais voir que
lunivers, loin dtre fait de matire inerte, est, au contraire, une Prsence
vivante. 39 Ici, le contenu rvl dcrit par Bucke est bien plus prcis que dans
dautres rcits, en particulier celui de Hadot, il dit :
Je pris conscience de la vie ternelle en moi-mme. Ce ntait pas
la conviction que je la possderai un jour, mais plutt que je la
possdais dj. Je vis que tous les hommes sont immortels, que
lordre cosmique est ainsi agenc que toutes choses conspirent au
bien de chacun et de tous. Je vis que le principe fondateur du monde,
de tous les mondes, est ce que nous appelons lamour et que le
bonheur de tous et de chacun est, longue chance, absolument
certain.40
En effet, bien que lon puisse observer une communaut de thme dans
lide dun ordre cosmique, de la Prsence, qui semble similaire avec la prsence
des choses de Pierre Hadot et lide dun grand Tout, le contenu de la rvlation de
39
M. Hulin, La Mystique sauvage, Op. Cit,, p.55, tmoignage emprunt W. James, The
Varieties of Religious Experience, p.306-307
40
M. Hulin, La Mystique sauvage, Op. Cit., p.55

Bucke (lide dune immortalit, que les choses sont non seulement lies mais le
sont par lamour, que le bonheur est garanti) est pousse plus loin. Le contenu du
sentiment ocanique de Pierre Hadot semble dans la mme ligne mais un peu plus
vague. Cependant, cette ide de limmortalit de tous, dun bonheur commun
gnral et individuel promis tous, dun ordre dpassant chacun qui serait somme
toute parfait semble effectivement rejoindre des thmes centraux des grandes
religions rvles. On comprend ainsi plus prcisment ce que Hulin entendait
propos de Rolland en parlant de religiosit vague dans son contenu reprsentatif
41, description que lon pourrait tendre aux expriences de sentiment ocanique
prcdemment cites. Ce qui rejoint la religiosit est laffirmation de lexistence
dune ralit dun autre ordre, qui nest pas perceptible ordinairement, dun monde
qui nest pas dsordre, chaos et hasard, mais qui est ordonn, rationnel, et un.
Nanmoins, linverse des grandes religions, on nest pas dans le domaine de la foi
en quelque chose que lon ne peut ni voir ni prouver, le contenu induit par
lexprience est bien vcu comme une connaissance, une vrit mise sous les yeux
de celui qui y a accd. Bucke parle dune vision . Le monde apparat soudain
comme rvl, il est le mme mais il navait jusque-l pas t vu pour ce quil est
vraiment. Son rcit fait transparaitre lide dune vision qui transperce les
apparences, les habitudes, et rejoint par ses dcouvertes les tmoignages
mystiques plus classiques, cest--dire propres une religion particulire. A
linverse, si lexprience de Pierre Hadot a effectivement la dimension dun veil,
on ne retrouve pas celle dun questionnement avec un contenu propre, avec une
connaissance certaine. Elle est plutt un veil des questionnements sur le monde :
41
Ibid., p.35

aprs coup, je ressentais quelle [lexprience du sentiment
ocanique] pouvait correspondre des questions comme : Que
suis-je ? Pourquoi suis-je ici ? Quest-ce que ce monde dans
lequel je suis ?
Cependant Hadot en parle tout de mme en terme de dcouverte ,
dcouverte de quelque chose dmouvant et de fascinant 42. Il semble ici que
lon soit plutt dans lordre de la dcouverte de ce quil est possible de ressentir que
dans la dcouverte de la Vrit ultime. Dcouverte quil est possible en contemplant
le monde dtre profondment mu et branl par lui, dcouverte de lintensit avec
laquelle il est possible de ressentir sa propre existence et celle du monde.
Dcouverte quil y a quelque chose dtonnant dans le fait dexister, quil PEUT y
avoir, que lon peut y trouver quelque chose dtonnant, dcouverte de soudain
remettre en perspective ce qui tait acquis je mtonnais dtre moi, dtre l 43
II. 1. B. Une exprience venue de la contemplation ?
Un lien troit existe donc entre lexprience du sentiment ocanique et le
regard, et ce de deux manires : parce que lexprience du sentiment ocanique
implique gnralement le fait de sentir son regard changer propos du monde, de
voir le monde transfigur car on ne pose plus sur lui le mme regard, mais aussi
parce que lexprience de voir le monde se transformer sous ses yeux, ou de sentir
son regard changer sur ce monde implique dtre en train de le contempler. Il faut
avoir le monde sous les yeux pour le voir changer. Ainsi, la toute premire
42
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p. 24
43
P. Hadot, Mes exercices spirituels, par Pierre Hadot Le Nouvel Obs, 10 juillet 2010

exprience du sentiment ocanique que vit Pierre Hadot senracine dans la
contemplation des toiles. Boulevers par cette exprience, il semble avoir voulu
essayer de sy replonger en contemplant ce quil appelait pour lui-mme les soirs
du monde 44, en recrant en quelques sortes les conditions de lexprience en
trouvant une position lui permettant de se plonger intensment dans la
contemplation du ciel, et, peut-tre, de se replonger dans les conditions ocaniques.
Les expriences ultrieures voques par Hadot, ressenties, pour celles-ci, lge
adulte, semblent aussi puiser leur source dans la contemplation : devant le Lac
Majeur Ascona, ou en voyant la chane des Alpes, depuis la rive du Lman
Lausanne ou depuis Salvan, dans le Valais. 45. Cest face des paysages
grandioses que le sentiment ocanique prouv pour la premire fois
ladolescence a refait surface. Dans des instants de contemplation, dans le sentiment
dtre face la nature, face au monde, et mme face sa grandeur : immensit du
ciel toil, majestueuse chane des Alpes. Le sentiment ocanique provient-il de la
confrontation de lhomme avec la nature ? Du fait dtre ramen sa petitesse, voire
son insignifiance dans le vaste monde ? Chacun peut se sentir pris de vertige
lide que lespace est infini, ou que la dure de sa vie nest quun grain de sable
compar lge de lunivers.
Pour Pierre Hadot, la Cinquime Promenade de Rousseau Rveries du
promeneur solitaire, pourrait bien aussi voquer des expriences du sentiment
ocanique46. Le cadre ici est aussi celui de lisolement dans la nature, lhomme se
retrouve face la nature avec pour seule occupation la contemplation et ses penses.
44
45
Idem.
46
Cette exprience na rien dexceptionnel. Les crivains les plus divers y font allusion, par
exemple [] peut-tre Rousseau dans Les Rveries du promeneur solitaire (5e Promenade)
P. Hadot, Ibid., p. 28

En effet, dans cette Cinquime Promenade, Rousseau, qui sest isol du monde sur
une le du lac de Bienne, dcrit comment il tudie et admire la nature, mais aussi
cette habitude quil e de sallonger sur le dos dans son embarcation pour se laisser
driver en se plongeant dans le ciel, se laisser driver au fil de leau mais aussi au
fil de ses penses.
De quoi jouit-on dans une pareille situation ? De rien dextrieur
soi, de rien sinon de soi-mme et de sa propre existence, tant que
cet tat dure on se suffit soi-mme comme Dieu. Le sentiment de
lexistence dpouill de toute autre affection est par lui-mme un
sentiment prcieux de contentement et de paix, qui suffirait seul
pour rendre cette existence chre et douce qui saurait carter de
soi toutes les impressions sensuelles et terrestres qui viennent sans
cesse nous en distraire et en troubler ici-bas la douceur.47
Cest trs probablement en grande partie cette mention de la jouissance du
pur sentiment dexister qui fait quHadot souponne ce passage dtre une
description de sentiment ocanique. De plus, de rien dextrieur soi nest pas
sans rappeler la doctrine stocienne qui veut que le bonheur ne repose en rien dautre
quen soi-mme, que lhomme apprenne jouir et se rjouir pleinement et
exclusivement de ce qui dpend de lui, et ce dans linstant prsent. De mme, la
Septime Promenade voque aussi sensiblement ces thmes :
Plus un contemplateur a lme sensible plus il se livre aux extases
quexcite en lui cet accord. Une rverie douce et profonde sempare
alors de ses sens, et il se perd avec une dlicieuse ivresse dans
limmensit de ce beau systme avec lequel il se sent identifi. Alors
47
Les rveries du promeneur solitaire, Rousseau, Garnier, Paris 1997, p. 71

tous les objets particuliers lui chappent ; il ne voit et ne sent rien
que dans le tout.48
Hadot semble en effet avoir vu juste en identifiant ici le sentiment
ocanique : lextase de laccord avec la nature, lidentification avec le systme dans
son immensit, le fait de ressentir le tout. Ce sentiment est effectivement
troitement li la nature chez Rousseau, cest non seulement face elle mais aussi
perdu en son sein quil merge, dans la solitude, loisivet, et la contemplation. Il
se plonge dans limmensit du ciel, comme Hadot enfant sa fentre dans le ciel
toil. Je sens des extases, des ravissements inexprimables me fondre pour ainsi
dire dans le systme des tres, midentifier avec la nature entire 49 crit-il plus
loin, reprenant le terme dextase qui voque sans doute possible lextase des
mystiques, en particuliers des mystiques chrtiens.
Rien na chang et pourtant tout existe dune autre faon 50 crit
Roquentin, le personnage de Sartre, dans son journal, une phrase qui avec une
apparente simplicit rend cette impression caractristique du sentiment ocanique
quest celle de la transfiguration du monde, jusque-l, ordinaire. Si lexprience
dcrite dans La Nause diffre de celle dHadot dans la manire de laquelle elle est
vcue en tant focalise sur langoisse, elle reprsente pourtant une exprience du
sentiment ocanique car implique un profond sentiment de lexistence de soi et du
monde : comme les choses existent fort aujourdhui 51, lexistence me pntre
de partout, par les yeux, par le nez, par la bouche 52 ainsi que le caractre
dveil, de dvoilement, de rvlation soudaine Et tout dun coup, dun seul coup,
48
Ibid. p. 90
49
Ibid., 94
50
J-P. Sartre, La nause, in uvres romanesques, Paris, Gallimard, 1981, p. 66
51
Ibid., p. 120
52
Ibid., p. 149-150

le voile se dchire, jai compris, jai vu. 53 Or ce sentiment surgit aussi dans une
exprience de contemplation du monde, de la nature : cest en observant les racines
de larbre que le sentiment sintensifie et atteint son apoge, que lexistence du
monde vient frapper le personnage de toute la force de son rel.
Cette proximit voire implication entre contemplation de la nature et
sentiment ocanique semblerait tre confirme par un passage du livre de Pierre
Hadot consacr Goethe et aux exercices spirituels qui traite des Sommets de
montagne et exprience cosmique 54. Ce nest pas le face face avec la montagne
mais le fait den atteindre la cime et de contempler le monde depuis ce point lev
qui est dclencheur dune certaine exprience, une exprience cosmique 55.
Par exemple, quand, au troisime chapitre, Wilhelm rencontre son
ami Jarno, encore une fois sur un sommet abrupt, il est pris de
vertige. Alors Jarno fait cette remarque : Rien nest plus naturel
que dtre saisi de vertige laspect dun immense paysage qui se
dcouvre brusquement devant vous et vous fait prouver votre
petitesse et votre grandeur. Prise de conscience de la petitesse et
de la grandeur de lhomme ctait prcisment pour Kant, leffet
que produit le sublime car linfini nous crase, mais la pense de
linfini nous lve, en sorte que le sentiment du sublime est la fois
peine, peur et plaisir.56
Mais chez Rousseau et Sartre, cette contemplation de la nature est plutt le
fait dune attention particulire ses dtails quun face face avec sa grandeur. Le
sentiment de sa propre existence et de celle des choses ne semble alors pas venir
53
Ibid., p. 149-150
54
P. Hadot, Noublie pas de vivre. Goethe et la tradition des exercices spirituels, Paris, Albin
Michel, 2008, p. 122
55
Ibid., p. 123
56
Ibid., pp. 123-124

ncessairement de la confrontation avec le grandiose de cette nature mais peut aussi
surgir loccasion dune concentration particulire sur des lments singuliers,
mme familiers, voire, au-del du regard, de lisolement et limmersion dans la
nature. Cependant, si dans lexprience dHadot, le sentiment ocanique prend
racine dans une contemplation du monde, il prend pourtant soin, lors de ses
entretiens, de dissocier le sentiment ocanique du simple merveillement face la
nature57. Cette distinction nigmatique, voire contraire ce que peuvent suggrer
les diffrents cadres de ces expriences du sentiment ocanique, nest que trs peu
dveloppe par Hadot. Elle est cependant bien loin dtre vidente. Sentiment
ocanique et merveillement face la nature semblent intimement lis, mais, ayant
prouv les deux, Pierre Hadot tient ce quils ne soient pas confondus. Lorsque
Jeannie Carlier lui demande si sentiment cosmique ne serait pas une manire
plus gnrale de qualifier le sentiment ocanique, Pierre Hadot rpond quil
tient lexpression sentiment ocanique58. Comment expliquer cette distinction ?
Le sentiment ocanique ne dcoulerait pas ncessairement de la contemplation. Il
est possible de contempler la nature et sen merveiller tout en sy sentant tranger.
Lhomme face la nature est dans un rapport de confrontation, dans son
individualit mise face limmensit de la nature, la nature est une, lhomme face
elle est un, et ils sont deux, le second contemple la premire. Il est individu face
elle. Lorsquil smerveille de cette nature, il smerveille de ce quil a sous les
yeux, de cet objet diffrent de lui, auquel il est extrieur, auquel il a une distance.
Smerveiller face la nature cest smerveiller face un objet qui nest pas soi,
smerveiller de cette chose qui existe devant, en dehors de soi, cest ne pas se
57
je distinguerai cette exprience de celle de lmerveillement devant la nature, que jai
prouve aussi P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p. 26
58
Ibid., pp. 26-27

comprendre dans cette nature. Si je mmerveille en contemplant les montagnes, je
mmerveille de ce quelles sont, je mmerveille quelles soient si belles, quelles
soient si grandes face moi, que je sois si petit face elle. Mais je reste face et
non en. Si le sentiment cosmique quil dcrit est en quelque sorte sentiment du
sublime, il en va diffremment pour le sentiment ocanique qui nest pas, ou du
moins pas simplement, lpreuve vertigineuse de soi face quelque chose
dinfiniment plus grand.
Ce qui est capital, cest limpression dimmersion, de dilatation du
moi dans un Autre auquel le moi nest pas tranger, puisquil en est
une partie.59
Cette immersion fait dfaut lmerveillement o la nature demeure autre.
Je sens des extases, des ravissements inexprimables me fondre pour ainsi dire
dans le systme des tres, midentifier avec la nature entire. 60 crit Rousseau
dans la septime promenade, permettant ainsi de comprendre que le sentiment
ocanique est bien le sentiment de cette immersion et non simplement lexpression
ou lextension de ladmiration, de lmerveillement.
La contemplation du monde physique, limagination de linfini,
lment capital de la physique picurienne, provoquent un
changement total de la manire de voir les choses (lunivers clos se
dilate linfini) et un plaisir spirituel de qualit unique : Les
murailles du monde souvrent et scroulent, je vois dans le vide de
lunivers les choses se produire Alors ce spectacle une sorte de
plaisir divin sempare de moi et un frisson de ce que par ton pouvoir
59
P. Hadot, La philosophie manire de vivre, Op. Cit., p. 27
60
J-J Rousseau, Les Reveries du promeneur solitaire, p. 94

(cest--dire celui dEpicure) la nature, se dcouvrant avec tant
dvidences, est ainsi de toutes parts soustraite ses voiles.61
II. 2. La philosophie comme changement de regard
II. 2. A. Lexercice du regard den haut
Le thme du regard est trs prsent dans la philosophie antique. En effet,
plusieurs coles philosophiques, en particulier lcole picurienne et lcole
stocienne, impliquaient dans leur pratique des exercices spirituels une certaine
catgorie dexercices dsigns par Pierre Hadot comme exercices du regard den
haut . Cest un exercice qui appartient au domaine de la physique, cest--dire qui
consiste djouer les reprsentations que lhomme sest form quant au monde
pour voir les choses telles quelles sont, dans leur pleine neutralit. Il sagit de
dsapprendre ses prjugs quant ce que lon considre comme important,
dsirable, grave ou effrayant.
Pour les philosophes antiques, le regard den haut est un exercice de
limagination par lequel on se reprsente les choses dun point lev
que lon a atteint en slevant de terre, le plus souvent grce un
vol de lesprit dans le cosmos.62
Cest en essayant dadopter un point de vue diffrent, de sortir en esprit de
son propre corps pour ne plus considrer le monde depuis son propre point de vue
61
P. Hadot, Exercices spirituels et philosophie antique, Op. Cit., p. 36
62
P. Hadot, Noublie pas de vivre, Op. Cit., p. 99

que ltre humain, tre social, biais et limit, peut observer les choses depuis un
point plus lev et ainsi plus universel. Cest un survol imaginatif, qui fait
regarder les choses humaines comme de peu dimportance 63 que Pierre Hadot
illustre avec les Penses de Marc Aurle :
Suppose que tu sois tout coup dans les hauteurs et que tu
contemples de l-haut les choses humaines et leur diversit, comme
tu les mpriserais lorsque tu verrais du mme coup dil limmense
espace peupl des tres de lair et de lther.64
Voir les choses, ou imaginer les voir, depuis l-haut permet de les
remettre leur juste place, de les considrer pour ce quelles sont en ralit, et non
pour ce quelles sont pour nous. Se placer dans cette perspective nouvelle aide au
dtachement face aux vnements et aux choses sur lesquelles on na pas de prise.
Ainsi, dans cet exercice, nous dit Pierre Hadot, on peut observer que le
mouvement imaginatif dlvation vers les hauteurs est inspir par le dsir de se
plonger dans la totalit et mme dans lau-del de la totalit, de linfini. 65
On pourrait dire que ce regard den haut, chez les platoniciens, les
picuriens et les stociens, est une sorte de pratique, dexercice la
physique, dans le mesure o, laide des connaissances physiques,
lindividu se situe lui-mme comme partie du Tout du monde ou de
linfini des mondes.66
Plonger dans la totalit , faire partie du Tout du monde , le
vocabulaire employ par Hadot pour expliquer cet exercice semble faire
63
P. Hadot, Exercices spirituels et philosophie antique, Op. Cit., p. 55-56
64
Marc Aurle, Penses, XII, 24, 3
65
66
Ibid., p. 104

singulirement cho aux descriptions du sentiment ocanique. Se pourrait-il que
lexercice du regard den haut soit un exercice pour atteindre cette exprience ?
Pourtant, lorsquHadot insiste sur son attachement lexpression
sentiment ocanique et le distingue de lmerveillement devant la nature , il
prcise aussi propos de la premire exprience :
Je ne suis pas sr que les Grecs laient connu. Vous avez raison de
dire quils ont eu, et au plus haut point, le sentiment de la nature,
mais ils ne parlent que trs rarement dimmersion dans le Tout. Il y
a bien ce bout de phrase dans Snque : toti se inserens mundo, se
plongeant dans la totalit du monde , propos de lme parfaite,
dont on ne peut dailleurs affirmer quil corresponde lexprience
dont nous parlons. Peut-tre y a-t-il aussi une allusion cette
exprience lorsque Lucrce (III, 29) parle du frisson et de la volupt
divine qui le saisissent en pensant aux espaces infinis. Labsence de
tmoignages littraires ne signifie pas labsence de lexprience,
mais nous sommes rduits lignorer.67
Or, malgr cette distinction pose clairement, certaines explications
dHadot quant aux exercices spirituels de la philosophie antique maintiennent
nanmoins limpression dune proximit troublante avec le sentiment ocanique.
Lun des objectifs du stocisme est la mise en accord de la raison qui est en nous
avec la Raison qui dirige le cosmos 68. Cette mise en accord exige donc davoir
conscience de ntre quune petite partie du Tout, avec lequel il faut saccorder. Or,
ce sujet, Pierre Hadot crit plus loin :
67
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p. 28 ; Snque, Lettres
Lucilius, 66, 6
68

Il faut donc chaque instant se replacer dans la perspective de la
Raison universelle, en sorte qu chaque instant la conscience
devienne conscience cosmique. Ainsi chaque instant, si lhomme
vit en accord avec la Raison universelle, sa conscience se dilate dans
linfinit du cosmos, le cosmos tout entier lui est prsent. Cela est
possible, parce que, pour les stociens, il y a un mlange total, une
implication rciproque de toutes choses en toutes choses. Chrysippe
parlait de la goutte de vin qui se mlange la mer et stend au
monde entier.69
Ce qui frappe dans ce passage, cest qualors que Pierre Hadot refuse aux
philosophes antiques lexprience du sentiment ocanique, ou du moins dit quil
ny a pas de preuve pour en affirmer lexistence, il emploie pourtant le vocabulaire
qui lui est associ : la dilatation de la conscience, la prsence du monde lindividu,
et mme la comparaison avec le mlange de la goutte dans la mer, comparaison qui
rappelle singulirement limpression dtre une vague dans un ocan sans
limites 70. Il va mme plus loin en affirmant que lon pourrait parler dune
dimension mystique du stocisme , comparant le oui lunivers avec le fait
que certains mystiques chrtiens ont dcrit, eux aussi, leur tat comme celui dun
consentement continuel au vouloir de Dieu. 71 Et dajouter :
il sagit l dun sentiment profond de participation, didentification,
dappartenance un Tout qui dborde les limites de lindividu, un
sentiment dintimit avec lunivers. Le sage, pour Snque, se
plonge dans le cosmos tout entier (toti se inserens mundo). Le sage
69
Idem.
70
71

vit dans la conscience du monde. Le monde lui est toujours
prsent.72
Cest la mme citation de Snque qui est prsente, et qui semble ainsi tre
lun des lments pouvant le plus semer le trouble quant cette distinction claire
entre sentiment ocanique et philosophie antique. De plus, tant donn quHadot
fait rfrence une dimension mystique sur ce point prcis du stocisme, il est
difficile de ne pas lire dans ce passage une description du sentiment ocanique.
Cependant, cela se place alors en totale contradiction avec laffirmation dHadot
selon laquelle il ne voit rien dans la philosophie antique qui permette dattribuer le
sentiment ocanique aux grecs.
Comment expliquer cette contradiction ? A-t-il simplement chang davis ?
Il serait tentant de la rsoudre exactement de la manire mme dont Pierre Hadot a
rsolu le problme des apparentes incohrences de la philosophie antique,
lorsquil sest pos lui. Cest--dire de postuler que ce qui ressemble une
contradiction dans le discours ne repose que sur le fait que les textes qui semblent
rapprocher dune faon implicite les Grecs de lexprience du sentiment ocanique
et ceux qui les dissocient explicitement ne sont pas crits ou dits dans la mme
perspective, dans lide de faire saisir la mme chose. Ce que Pierre Hadot dcrit
des stociens nest pas une exprience du sentiment ocanique en soi, mais plutt
un tat de cohrence, de concidence trs leve avec le tout, un tat que lon
cherche connatre durablement et non sentiment passager. Il est recherch,
provoqu, afin de lancrer en soi, et pour cela on sest entrain. En cela repose une
diffrence majeure, il na rien de spontan. Peut-tre quaux prises avec sa propre
72
Idem.

exprience du sentiment ocanique, cest ce registre-l qui sest impos pour le
dcrire car cest travers ce prisme quHadot comprend ce sentiment ?
Limpression de proximit avec le sentiment ocanique qui rside dans ces
descriptions provient avant tout du vocabulaire employ par Hadot, qui, lu dans la
perspective du sentiment ocanique, conviendrait parfaitement pour le dcrire
aussi. Cependant, aucun moment celui-ci ntablit un parallle explicite, au
contraire, lexpression quil emploie est celle de sentiment cosmique ,
pralablement distingue par lui du sentiment ocanique. Les images quil emploie
pour dcrire lexercice sont proches, voire similaire, celles employes pour
dcrire locanique. Cependant, sagissant du regard den haut, il convient de ne
pas oublier quil sagit bel et bien dun exercice, qui soppose alors locanique
en ce quil nest pas une exprience spontane mais une dmarche volontaire et
consciente pour parvenir un rsultat : visualiser sa place dans le Tout, pour tre
en accord avec le cosmos, et se distancier des choses insignifiantes ou indiffrentes
pour atteindre la srnit, la joie. Si les sensations que doit procurer lexercice afin
datteindre son but peuvent sembler proches de celles du sentiment ocanique, on
est loin du jaillissement spontan et inexpliqu.
Au-del de la recherche dune rsolution de ce qui pouvait apparatre
comme une contradiction, ou une incohrence, celle-ci peut en fait servir mettre
en lumire une difficult relative au sentiment ocanique : la difficult quil y a
le cerner, le dlimiter, tracer une ligne de frontire nette entre ce qui peut tre
dsign comme tel et ce qui ne le peut pas. Evidemment, des points communs entre
les tmoignages et diffrents signes qui reviennent frquemment permettent de
poser des balises : sentiment spontan, dimension dveil, voir le monde pour la
premire fois, union avec le Tout, etc. Mais le fait mme quil soit une mystique

sauvage signifie quil nest pas codifi ni rgi selon des rgles strictes qui
dfiniraient coup sur ce qui en relve ou non. Ses frontires sont fluctuantes. A
partir de quelle intensit de sentiment peut-on parler de sentiment ocanique ?
Comment comparer cette intensit entre diffrents sujets qui ne lvaluent
probablement pas la mme chelle, de la mme manire ? Ainsi cela nous fait
insister sur une difficult, le sentiment ocanique est un phnomne extrmement
difficile, voire impossible, dlimiter avec prcision. Il est une exprience
personnelle non partageable, et il est difficile de dcrter propos dune exprience
laquelle on est extrieur si elle en relve ou non. Sil y a une diffrence
fondamentale entre lexercice du regard den haut et le sentiment ocanique, qui
rside dans le fait que lun est volontaire et maitris ou en vue dune maitrise, et
lautre imprvisible, et involontaire, il existe cependant une nette proximit entre
les deux qui nest pas seulement due au champ lexical employ pour les dfinir. Ou
plutt, devrait-on dire, la proximit du champ lexical employ pour les dfinir
rvle une proximit de nature entre les deux.
II. 2. B. La philosophie comme rsolution une fois prise de
regarder navement en soi et autour de soi
La philosophie nest pas construction de systme mais la rsolution
une fois prise de regarder navement en soi et autour de soi.73
73
Lettre du 26 aout 1907, in H. Bergson, Mlanges, Paris, Presses Universitaires de France,
1972

Cette citation de Bergson, qui fut le sujet de lpreuve de philosophie
lorsque Pierre Hadot passa le baccalaurat en 1939, est devenue en quelque sorte
sa phrase ftiche tant elle revient frquemment aussi bien dans son travail que lors
dentretiens74. Loin de cacher linfluence quelle a eu sur lui, il le souligne lui-
mme, non sans humour :
Jai trs souvent, peut-tre trop souvent, racont lenthousiasme que
jai prouv en traitant ce sujet. Mais cela tmoigne du fait que cela
a t pour moi un vnement considrable.75
Si la formule occupe une place privilgie pour Hadot, cest quelle dit
quelque chose dessentiel du lien quil entretient avec la philosophie en gnral, et
avec la pense dHenri Bergson en particulier. En effet, il dit propos de cette
assertion lors dun entretien pour Le Nouvel Observateur en 2008 : Dfinition de
la philosophie et du philosopher, mes yeux, toujours valable ! 76 Ce que cette
phrase recle, cest que la philosophie est tout dabord un changement de regard sur
le monde.
On a vu que le SO implique de changer de regard sur le monde, den avoir
une vision nouvelle et neuve. Or, cest aussi une vision nouvelle et neuve que
semble appeler la dfinition de la philosophie de Bergson, si chre Hadot :
C'est que la philosophie n'est pas avant tout une activit thorique
et abstraite, mais un nouveau mode de perception, que Bergson
qualifie de naf, au sens o l'artiste regarde sans a priori la nature,
74
P. Hadot, Entretien , Pierre Hadot, lenseignement des antiques, lenseignement des
modernes, Op. Cit., p.25 ; Exercices spirituels et philosophie antique, Op. Cit., p15 ; La
philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p. 29 ; Pierre Hadot et al., Qu'est-ce que
l'thique ? , Cits 2001/1 (n 5), p. 135
75
76
P. Hadot, Mes exercices spirituels par Pierre Hadot , Le Nouvel Observateur, 10 juillet
2008

en se librant des habitudes et des intrts gostes qui nous
empchent de voir la ralit telle qu'elle est.77
Lexercice spirituel du regard den haut se situe dans lordre de la
perception directe et non dun savoir thorique, il renvoie cette ide prsente chez
Bergson quil faut dpasser une certaine perception utilitaire du monde, pour une
perception dsintresse. Il sagit dun exercice de transformation de la perception
du monde qui mne une transformation de soi. Si lexercice du regard den haut
est trs spcifique et prcis, la philosophie nest rien dautre pour Hadot que cet
effort plus gnral de transformation du regard menant la transformation de soi.
En quoi le regard doit-il changer ? Lexigence de Bergson est quil soit
naf . Le terme de navet renvoie couramment lenfance, employ
pjorativement, un manque de connaissance et dexprience quon lui associe, et
en cela ramener la philosophie la navet peut sembler contre-intuitif. Cependant
cet loge du regard naf et description de la philosophie comme telle enjoint
rvaluer ce que lon entend/met traditionnellement dans la navet. Il arrive que
la vrit philosophique soit semblable la dcouverte dun enfant. crit Louis
Lavelle, dans un ouvrage prfac par Hadot,
Mais ladulte dcourage en nous lenfant, comme sil avait lui-
mme perdu le contact de lexistence premire et quil prouvt une
sorte de honte le retrouver. Et pourtant, ce contact il faut que le
philosophe chaque instant le ressuscite : il faut quil redevienne
lui-mme comme un enfant qui le rel se rvle toujours comme
sil ne lavait encore jamais vu, dans une exprience quil garde
encore toute frache et quaucune habitude na russi ternir.78
77
P. Hadot, Hadot, le mystique sauvage , Libration, 8 avril 2004
78
L. Lavelle, Lexistence et la Valeur, Op. Cit., pp. 133-134

Ici sexprime une revalorisation de la figure de lenfant, ou plutt du regard
de lenfant, du regard dbarrass, ou pas encore obstru par lhabitude et
lexprience. Dans les yeux de lenfant, tout est nouveau, neuf, objet
dinterrogation. Lenfant est celui qui dcouvre le monde, qui le voit pour la
premire fois. Ainsi cest un effort presque stocien qui est requis pour philosopher,
effort pour dbarrasser son regard des reprsentations habituellement associes aux
choses qui nous entourent. Cet effort na pas pour but dintgrer que certaines
choses dpendent de nous tandis que la plupart doivent nous tre indiffrentes, mais
de retrouver une vision neuve et simple, une vision emprunte aussi de joie,
denthousiasme et dmerveillement. Cette communaut entre la recherche du
changement de regard, et le changement de regard qui simpose nous claire quant
lide de lexprience philosophique. Si Hadot qualifie, a posteriori, le sentiment
ocanique de premire exprience philosophique, cest quil a t lexprience de
ce regard qui change, qui se transforme, qui fait apparatre le monde dans une
simplicit nouvelle et dsarmante, qui fait se questionner nouveau sur les choses
habituelles, qui rvle ltranget de ce qui nous entoure et qui nous est acquis. La
philosophie consiste, selon une formule de Merleau-Ponty reprise par Hadot,
rapprendre voir le monde 79. Le sentiment ocanique constitue pour Hadot une
exprience de la philosophie avant mme quil ait entrepris une dmarche
philosophique. Lloge de la navet est loge de la simplicit, cette simplicit du
regard 80, pour reprendre lexpression dHadot. Ce mme thme de voir le monde
pour la premire fois est, comme nous lavons vu, extrmement prsent dans le
sentiment ocanique. Hadot dira, en employant des formules de Bergson :
79
M. Merleau-Ponty, Phnomnologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945, p. XVI, cit
par P. Hadot dans Exercices spirituels et philosophie antique, Op. Cit., p. 347
80
P. Hadot, Plotin ou la simplicit du regard, Paris, Plon, 1963

Savoir regarder le monde sensible, cest prolonger la vision de
lil par une vision de lesprit , cest par un puissant effort de
vision mentale, percer lenveloppe matrielle des choses et aller lire
la formule, invisible lil, que droule leur matrialit 81
Cependant, parler de rsolution une fois prise loigne du sentiment
ocanique en ce quil indique la volont, le choix, de faire changer ce regard. Une
transformation non pas spontane mais dlibre, recherche, de la manire de voir
le monde. Cette transformation de la vision, issue dune rsolution volontaire,
menant une transformation de soi, nest-elle pas une conversion ?
II. 2. C. Philosophie et conversion
Le changement de regard, quil soit philosophique ou provienne du
sentiment ocanique est une rupture. Rupture avec la vision davant, nouvelle
manire de voir le monde et de se considrer dans ce monde, donc de se percevoir
soi-mme aussi. Dans le premier cas, cette rupture est volontaire, elle demande un
effort, de la pratique, dans le second, linverse, elle est spontane. Elle nest pas
un changement choisi mais un changement qui survient, qui arrive lindividu,
comme un vnement. Dans lantiquit, devenir philosophe impliquait un
bouleversement entier de la vie de lindividu. La dmarche consciente et volontaire
pour transformer sa vision du monde implique un investissement de lindividu, cest
un vritable entrainement, comme un gymnaste. Le changement du regard sur le
monde entraine un changement dans la manire de lapprhender, dy voluer et de
81
Ibid., p. 49

sy comporter, aussi bien dans le rapport avec les possessions matrielles, quavec
les autres. De plus, rompre avec ces anciennes habitudes est difficile, sil veut
persister dans la voie quil a choisie, lapprenti philosophe doit changer ses
habitudes. Il est conseill de changer de frquentation et de sentourer dindividus
qui prnent le mme mode de vie pour ne pas subir dinfluence nfaste et se
dtacher de ses anciennes habitudes, ne pas tre tent de retomber dans ses anciens
travers. Lentre en philosophie implique de renoncer sa vie passe. Certains
lves entraient en philosophie, comme nous disons de quelquun qui veut se faire
moine quil entre en religion. 82 Qua voir la philosophie avec la religion ? Elles
ont en commun ce bouleversement du regard port sur le monde qui entraine un
bouleversement de la vie de lindividu et une rupture avec sa vie davant, ce que
lon peut appeler un phnomne de conversion.
Lacte philosophique ne se situe pas seulement dans lordre de la
connaissance, mais dans lordre du soi et de ltre : cest un
progrs qui nous fait plus tre, qui nous rend meilleurs. Cest une
conversion qui bouleverse la vie, qui change ltre de celui qui
laccomplit.83
Changer de regard, cest dans le cas de la philosophie, se convertir. La conversion
est une rupture avec lattitude faussement naturelle du sens commun 84, qui
passe par le fait de changer radicalement sa vision. Dans larticle au sujet de la
Conversion , que Pierre Hadot a crit pour lEncyclopaedia Universalis, il
revient sur ltymologie du mot conversion, et lide quil contient donc de
retournement , de changement de direction . Il y a donc, dans la notion de
82
P. Hadot, Entretien , Pierre Hadot, Lenseignement des antiques, lenseignement des
modernes, Op. Cit., p. 21
83
P. Hadot, Exercices Spirituels et philosophie antique, Op. Cit., p. 23
84
Ibid., p. 233

conversion, une opposition interne entre lide de retour lorigine et lide de
renaissance . 85 Lide du retour lorigine et de la renaissance spirituelle de la
conversion est accompagne de ce mouvement, de cet effort aussi de retour un
regard plus jeune, plus authentique, qui est pour Hadot, la suite de Bergson, le
mouvement philosophique essentiel.
Le thme de la conversion est la plupart du temps entendu principalement
en un sens religieux. La conversion religieuse, si elle peut se faire la manire de
la conversion philosophique, cest--dire avec un effort et une dmarche pour
modifier sa vision du monde et r-ajuster sa vie en fonction de cette vision, peut
aussi survenir suite une crise mystique. Nombreux sont les tmoignages dindividus
nayant pas vcu une vie particulirement religieuse mais nanmoins balise ou
imprgne par une culture religieuse ambiante, qui se sont sentis investis
religieusement et ds lors vritablement convertis la suite dune exprience
mystique. Celle-ci prend la dimension de la rvlation religieuse lchelle
personnelle. Le changement de regard et de vie est alors non seulement radical mais
aussi brutal, imprvu. Lindividu en est presque lobjet passif, recevant la
rvlation, subissant lapparition, plutt que le sujet actif, et les changements qui
sen suivent ne sont que les consquences de cette rvlation indpendante de sa
volont mais qui joue le rle de dclencheur. Si le propre du sentiment ocanique
nest pas de dclencher la conversion religieuse, prcisment parce quil est
mystique sauvage, hors religion, cependant, il pourrait bien tre, dans le cas de
Pierre Hadot, le dclencheur dune conversion philosophique. Il ne sagit pas de
dire par l que cette exprience a entirement dtermin son parcours et ses
recherches, mais Hadot lui-mme lui accorde une importance remarquable. Ai-je
85
Ibid.., p. 223

t prdispos la philosophie par cette exprience ? 86 sinterroge Hadot. Le
sentiment ocanique semble ainsi avoir un certain pouvoir sur celui qui lprouve,
peut-tre pas un pouvoir de conversion proprement parler, mais dveil certains
questionnements, une sensibilit et une attention particulire au monde. Cest une
exprience qui marque le sujet et le change.
Etre philosophe, ce nest pas avoir reu une formation philosophique
thorique, ou tre professeur de philosophie, cest, aprs une conversion qui opre
un changement radical de vie, professer un mode de vie diffrent de celui des autres
hommes.87 Et cette conversion est avant tout une rupture avec sa vie davant, ses
habitudes et frquentations, mais aussi avec son ancienne manire de voir le monde.
La philosophie
fait passer dun tat de vie inauthentique, obscurci par
linconscience, rong par le souci, un tat de vie authentique, dans
lequel lhomme atteint la conscience de soi, la vision exacte du
monde, la paix et la libert intrieure.88
et cest en cela que consiste la conversion philosophique, une transformation de la
vision du monde qui rsulte en une transformation de soi, car le rapport au monde,
lexistence dans ce monde, nest plus envisag de la mme manire.
86
P. Hadot, Mes exercices spirituels, par Pierre Hadot , Le Nouvel Obs, 10 juillet 2008
87
P. Hadot, La citadelle intrieure, Introduction aux Penses de Marc-Aurle, Fayard,
2013
88

Chapitre III : La prsence
III. 1 La prsence au monde
III. 1. A. Sentiment de prsence et connaissance dans le sentiment
ocanique
Ce monde mtait prsent, intensment prsent 89 dit Pierre Hadot. Quil
prenne la coloration de la joie ou de langoisse, le sentiment ocanique est un
sentiment intense de sa propre existence et de sa prsence dans le monde, ainsi que
de celles du monde lui-mme. Dans La Nause, Roquentin est boulevers par
lexistence des choses, soudain ressentie comme quasiment violente de part son
intensit. Dautres sont mus par cette mme prsence. Il ny est pas simplement
question de voir les choses et leur existence, mais de les ressentir, dtre submerg
par cette existence, prsente dordinaire comme une trame de fond, comme
implicite, mais qui devient soudain criante et vidente tout en paraissant
surnaturelle et merveilleuse, ou terrifiante, voire les deux. Mais quest-ce que
ressentir lexistence, la prsence de soi ? Et plus forte raison, quest-ce que
ressentir la prsence des choses qui nous sont extrieures ? Ne suffit-il pas de voir
le monde pour savoir quil existe ?
89

Cette affirmation du sentiment de lexistence et de la prsence du monde
recle quelque chose de profondment dsarmant. Elle est dsarmante dune part
parce quelle semble affirmer une vidence : le monde est prsent, le monde existe,
mais dautre part parce quelle met cette vidence dans un registre diffrent de celui
que lon a lhabitude de lui associer : le ressenti et non la connaissance. On remet
rarement en question lexistence du monde, et lorsque cela est fait il sagit plutt
dun exercice intellectuel, de raisonnement, comme le doute hyperbolique. Le
rapport lexistence du monde est plutt envisag dans lordre de la perception ou
de la connaissance : le monde existe, la montagne face moi existe car je la vois
mais surtout je vois quelle a telle forme, telle couleur, jentends le bruit du vent
dans les arbres et dun ruisseau qui coule, je sens lodeur de la terre et des pins,
toutes ces choses qui composent le monde existent car je les perois (je peux les
voir, les sentir, les goter, les entendre, les toucher) individuellement et toutes
ensemble elles composent le monde. Ou bien le monde existe car jtudie la
physique, je sais quil est compos datomes, quil est organis dune certaine
manire et je le dcompose en lois que je connais et qui toutes ensembles forment
ce tout. Or, le sentiment ocanique ne dcrit pas le monde, il ne dit pas le monde a
tels caractres ou le monde est organis comme ceci mais sarrte au postulat
lorigine de tous les autres, le monde nest pas ainsi, il est. Mais dans le mme
temps, ce il est du sentiment ocanique va plus loin quun il est parce que je le
perois ou il est parce que je le sens, il dit le monde est et je suis parce que je le
ressens. Si avec Plotin, avec Bergson, Pierre Hadot encourage prolonger la
vision de lil par une vision de lesprit , il semble que le sentiment ocanique
soit dune certaine manire, le prolongement de la vision de lil par celle du cur,
cest--dire par le sentiment.

Or, lordre de la connaissance est traditionnellement oppos celui du
sentiment. Le premier serait objectivable, neutre, et le second soumis aux caractres
et aux particularits des individus, donc extrmement variable et personnel, biais.
Le reproche fait de la faon la plus rcurrente au sentiment est celui de venir
perturber, troubler, obscurcir la raison, de la corrompre. Cependant, ce que Pierre
Hadot affirme cest que savoir que le monde existe, que nous existons, et mme
voluer dans ce monde, ce nest pas ncessaire le ressentir. Le sentiment du monde
serait, dans la vie, part de rares instants, masqu en permanence par tous les
stimuli que cause le fait dtre physiquement dans ce monde.
Mais est-ce vraiment un sentiment ? Il existe une certaine hsitation chez
Romain Rolland, qui emploie alternativement le terme de sensation ocanique
puis de sentiment ocanique , cest dailleurs le terme de sensation et non de
sentiment ocanique qui a t retenu par certains90. La sensation semble tre plus
de lordre physiologique. Les sensations sont souvent vhicules par un ou
plusieurs des cinq sens, mais peuvent aussi provenir de lorganisme lui-mme. Le
sentiment serait plutt de lordre psychologique. Chacun des deux termes semblent
avoir une nuance diffrence, sensation suggrant une certaine consistance
intrinsque locanique et rapprochant ainsi de la perception plutt que du ressenti
immatriel, tandis que le sentiment possde une dimension peut-tre plus
personnelle, subjective. La sensation, comme lie aux sens, semble plus susceptible
dtre partage par tous telle quelle. Une sensation de faim, ou de froid par exemple
est sans quivoque, alors que sentiment appelle des nuances plus subtiles pouvant
varier dun individu lautre, la sensation est bien plus partageable ou conue
90
En tmoigne le titre du chapitre du livre de H. Vermorel et M. Vermorel sur la
correspondance entre Sigmund Freud et Romain Rolland qui emploie lexpression
sensation ocanique et non sentiment ocanique

comme partageable, le sentiment plus li et propre lindividu qui lprouve. On
spare alors la connaissance de laffect, mais pourtant cest bien en quelque sorte
une rconciliation de la connaissance et de laffect qui est propose par Bergson
sous la forme de lintuition, la conscience immdiate des choses, intuition qui est
pour Pierre Hadot un dpassement de lintelligence pure91, de la mme manire que
la vision de lil prolonge la vision de lesprit, que le dpassement de la vision chez
Plotin se fait en regardant avec les yeux ferms). Lintuition bergsonienne de la
dure est pour Hadot lacte mme de la conversion, et par l, la philosophie elle-
mme92.
Lhomme prouve le besoin de donner du sens ce qui lentoure, de
sexpliquer comment fonctionne le monde quil habite, de le comprendre pour se
rassurer. Il est courant de considrer sciences et religions comme deux systmes de
rponse opposs, le premier sinscrivant dans le monde rationnel, dans une
recherche guide purement par la raison, et le second par lirrationnel, linvisible,
et au final linexplicable. Si la science noffre quune rponse en terme de
mcanisme et de contingence, les religions vont jusqu rpondre la question du
pourquoi. Le sentiment ocanique est envisag comme un sentiment religieux,
comme un certain type de mystique, cest quil semble, la lecture de certains
tmoignages, procurer aussi une sorte de rponse :
Je devins conscient de la vie ternelle. Ce ntait pas la conviction
que je laurais un jour, mais la conscience que je lavais dj. Je vis
que tous les hommes sont immortels ; que lordre du monde est tel
91
P. Hadot, La culture de soi , La vie comme elle va, France culture
92
la philosophie est toujours reste elle-mme essentiellement un acte de conversion. On
peut suivre les formes que revt cet acte tout au long de lhistoire de la philosophie, le
reconnatre, par exemple, dans le cogito cartsien, dans lamor intellectualis de Spinoza ou
encore dans lintuition bergsonienne de la dure. P. Hadot, Exercices spirituels et
philosophie antique, Op. Cit., p. 233

que, sans aucun peut-tre , toutes choses contribuent au bien de
tous ; que la base du monde, de tous les mondes, cest lamour et
que le bonheur de tous se ralisera infailliblement dans la suite des
temps.93
Mais en guise de rponse, cest une rponse obscure, pas une connaissance
proprement parler qui serait une connaissance omnisciente des mcanismes et des
causes gale celle dun dieu, non pas une rponse de contenu mais plutt au final
une pause dans la recherche de sens, le sentiment ocanique li la joie contient un
message de type : tout est bien . Ce tout est bien peut correspondre
limpression dtre face une vrit, une rvlation, celle de lunit du monde, dun
Principe directeur fondamentalement Bon. Mais il nest pas une connaissance
dtaille, un je sais tout , mais plutt il ny a pas sinquiter, que chercher est
inutile, quil suffit davoir une sorte de confiance sereine en lorganisation du
monde. Tout est bien signifie la joie mais aussi lapaisement. Que je sache ou que
je ne sache pas, les choses sont tout de mme bien.
Pour peu, en effet, que nous acceptions, titre dessai en quelque
sorte, de mettre entre parenthses le postulat intellectualiste selon
lequel lobscurit constitutive des affects rsulterait dides
confuses, et mlanges entre elles en raison mme de leur confusion
intrinsque, lexprience affective aura quelque chance de se
dvoiler nous dans son mode dvidence propre. Et le langage des
affects est le plus simple, le plus limpide qui soit : lagrable, le
plaisir, la joie, le ravissement se prsentent nous comme bons
absolument, non pas comme relevant de la catgorie gnrale des
93
M. Bucke Cosmic Consciousness : a study in the evolution of the human Mind,
Phillladelphia, 1901, p. 8, cit par W. James, Les formes multiples de lexprience religieuse.
Op. Cit., p. 376

choses bonnes ou comme subsumables sous je ne sais quel genre
abstrait, dj connu, et dfini, du Bien, mais comme incarnant ce
Bien, nous apprenant ce quil est, nous initiant lui.94
Puisque tout est bien, le questionnement semble vain, il ny a rien
comprendre au-del de cette vidence.
Cependant, pour dautres, dont Hadot fait partie, plutt que de rpondre ou
damener une connaissance prcise, le sentiment ocanique soulve des
questionnements : je ressentais quil pouvait correspondre des questions
comme . Il est presque lorigine mme du questionnement, la rvlation
sensationnelle qui mne au questionnement, qui soulve les grandes questions. Il
dit : il y a ici un mystre.
Les connaissances ne se laissent, en aucun domaine, assimiler des
donnes inertes quil suffirait denregistrer comme on ramasse des
cailloux sur le chemin pour les jeter dans un sac. Sous leur forme
originaire, tout le moins, elles se prsentent comme des rponses
que le raisonnement, lexprience, ou quelque combinaison des
deux, donnent des questions qui doivent avoir t pralablement
formules, ft-ce sur un mode implicite.95
Si lexprience du sentiment ocanique est si dterminante pour Hadot, cest
entre autres parce quelle ouvre des questionnements sur lesquels lexprience
quotidienne du monde, lhabitude de lexistence du monde, a mis une sourdine. En
ramenant ce fait brut et simple que le monde existe, elle fait retrouver une sorte
de questionnement originel, et ancre ce questionnement non pas dans un besoin de
connaissance purement intellectuel mais dans lexprience mme, le vcu et le
94
95
Ibid., p. 208

ressenti du monde.
III. 1. B. Lexigence philosophique de la prsence
Le sentiment ocanique, bien quil ne se rduise pas cela, fait prouver
spontanment la prsence et lexistence du monde ainsi que de soi-mme. Ce fait,
malgr son apparente vidence, est rarement rellement ressenti. Il semble que
Pierre Hadot, peu aprs son exprience, ait cherch la reproduire, ou du moins
quil ait t pouss par explorer plus avant cette dimension nouvelle pour lui de
lmerveillement face au monde :
Le ciel, les nuages, les toiles, les soirs du monde , comme je
me disais moi-mme, me fascinaient. Mettant le dis sur lappui de
la fentre, je regardais vers le ciel la nuit, en ayant limpression de
me plonger dans limmensit toile.96
Si lexprience du sentiment ocanique est spontane, et donc impossible
reproduire lenvie, on peut en effet douter quil lait prouve chaque fois quil
se mettait volontairement sa fentre dans le but de se laisser emporter par sa
fascination. Le fait quil dise ne lavoir prouv que deux fois97, ou quelques rares
fois98, nous conforte dans cette interprtation. Il sagirait en ces cas plutt de
lmerveillement face au monde, de ce sentiment cosmique, plus gnral et plus
rpandu, quHadot a distingu de locanique. Cela signifie aussi que si le sentiment
96
97
lexprience bouleversante que je fis, deux fois de suite P. Hadot, Mes exercices
spirituels par Pierre Hadot , Le Nouvel Obs, 10 juillet 2008
98
Tout ce que jai prouv plusieurs fois, mais rarement, cest ce sentiment ocanique
que Michel Hulin appelle la mystique sauvage , P. Hadot, Hadot le mystique sauvage,
Libration, 8 avril 2004

ocanique est extrmement rare, il nest peut-tre pas la seule manire dont se
propre existence et sa prsence dans le monde peuvent tre ressenties.
Dans la tradition antique, la philosophie comme mode dtre passe par une
recherche de ce sentiment de lexistence du monde comme un Tout er de soi comme
partie de ce monde. Parmi les exercices spirituels, il est par exemple un exercice
dascse qui consiste dlimiter et ressentir ce quest le moi, ce quoi il
correspond :
Les exercices spirituels correspondent presque toujours ce
mouvement par lequel le moi se concentre en lui-mme, en
dcouvrant quil nest pas ce quil croyait tre, quil ne se confond
pas avec les objets auxquels il stait attach.99
Dans cet exercice, le moi est totalement circonscrit dans le prsent,
il sexerce vivre seulement ce quil vit, c'est--dire le prsent : il
se spare de ce quil a fait et dit dans le pass, et de ce quil vivra
dans le futur.100
Cette prsence au monde, ce sentiment de lexistence, qui fait partie du
sentiment ocanique a une dimension bien videmment spatiale, le fait de savoir,
de sentir o lon est, de se considrer comme partie du monde, et partie dun Tout.
Mais ce sentiment peut aussi prendre une dimension temporelle, tre prsent cest
tre dans le temps du prsent. Et cest un vritable exercice spirituel que de chercher
se concentrer uniquement sur le prsent et sur sa propre prsence, son existence
prsente afin den tre pleinement conscient.
99
P. Hadot, Quest-ce que la philosophie antique, Op. Cit., p. 492
100
Ibid., p. 493

La conscience de soi nest rien dautre que la conscience dun moi
agissant et vivant dans le moment prsent.101
Lexercice de la prsence est un exercice de la conscience de soi, car
changer de regard sur le monde ce nest pas simplement le voir diffremment, cest
aussi transformer le rapport que lon a ce monde, et cest en quelque sorte prendre
conscience de soi.
Celui qui pratique cet exercice de la concentration voit lunivers
avec des yeux nouveaux, comme sil le voyait pour la premire et la
dernire fois : il dcouvre, dans la jouissance du prsent, le mystre
et la splendeur de lexistence, du surgissement du monde, et en
mme temps, il atteint une srnit en prouvant quel point sont
relatives les choses qui provoquent le trouble et linquitude.102
Il sagit davoir conscience et de se satisfaire dtre l o on est spatialement
et temporellement, se satisfaire de linstant prsent, ne pas se projeter ailleurs mais
apprcier linstant dans toute sa consistance. Hadot avoue sessayer lui-mme la
pratique dexercices spirituels, comme le memento mori, mais aussi et
principalement la concentration sur le prsent (le memento mori peut nanmoins
aussi tre une approche de la concentration sur le prsent) :
le sentiment ocanique est une exprience qui ne se commande pas.
C'est pourquoi, dans la vie de tous les jours, il m'arrive souvent de
concentrer toute mon attention sur le moment prsent, d'abord pour
mieux agir, comme le voulaient les stociens, mais surtout, pour
jouir du sentiment de l'existence, comme le voulaient les picuriens.
101
Ibid., p. 495
102
Ibid., p. 415

Et, parfois, je m'efforce, comme le conseillait Snque, de voir le
monde comme si je le voyais pour la premire fois.103
Il sagit, par la pratique de lexercice spirituel, de retrouver ce sentiment de
lexistence du monde et de sa propre existence, de ce quelle a dtonnant, de
merveilleux, et de mystrieux la fois, pour vivre mieux, essayer de vivre en
philosophe ( limage du philosophe dans lAntiquit, quelquun qui pratique la
philosophie et non qui discoure propos de ce quest la philosophie) et cette
conscience du soi et du monde est ncessaire celui qui veut vivre ainsi.
Vue de cette manire, la pratique de la philosophie dpasse donc les
oppositions des philosophies particulires. Elle est essentiellement
un effort pour prendre conscience de nous-mmes, de notre tre-au-
monde, de notre tre-avec-autrui, un effort aussi pour rapprendre
voir le monde comme disait Merleau-Ponty, pour atteindre aussi
une vision universelle grce laquelle nous pourrons nous mettre
la place des autres et dpasser notre propre partialit.104
Cette conviction, allie ce rel effort de vie, porte tous les travaux de Pierre
Hadot et ses investigations, et ce depuis son veil la philosophie, aussi bien avec
Bergson, que les existentialistes, qui, selon lui, lui ont fait comprendre qu'un des
actes les plus importants du philosophe consistait dans cette prise de conscience de
l'existence-dans-le-monde. 105 Ce cheminement passe par la prise en compte du
sentiment dans la rflexion philosophique, qui ne peut, selon lui, en tre
indpendante. Ainsi
103
P. Hadot, Hadot le mystique sauvage , Libration, 8 avril 2004
104
P. Hadot, Quest-ce que la philosophie antique ?, Op. Cit., p. 415
105
P. Hadot, Mes exercices spirituels par Pierre Hadot , Le Nouvel Obs, 10 juillet 2008

le Rousseau des Rveries d'un promeneur solitaire qui s'attache
dcrire ce sentiment d'existence m'apparat comme un des
prcurseurs de cette introduction de l'affectivit dans la
philosophie.106
III. 2. Conscience et niveaux de moi
III. 2. A. Les diffrents niveaux de moi
Si la philosophie est un travail vers un perfectionnement de soi, celui-ci est
rendu possible pour Hadot, par une transformation de la manire dont on peroit le
monde. En effet, la philosophie soppose, selon lui,
au monde de la perception habituelle [] par lapprofondissement
et la transformation de la perception habituelle, en nous faisant
prendre conscience du fait mme que nous percevons le monde et
que le monde est ce que nous percevons.107
Changer de regard exige un entrainement, la pratique dexercices. Ainsi, ce
constat qui semble premire vue presque excessivement naf, celui de se dire
cest le monde que je vois, cest le monde dans lequel je suis , nest pourtant pas
vident. Il nest pas prsent lesprit dans chaque moment et chaque activit de la
vie. Il y a mme fort parier que si tel tait le cas, nous pourrions tre cras par le
poids dune telle vrit, dune telle conscience. Avoir le monde prsent lesprit
continuellement pourrait nous empcher dagir, nous bloquer dans la
106
Idem.
107

contemplation. Ainsi, la plupart du temps, dans des activits qui font partie dune
routine (par exemple faire un trajet quotidien ou des tches mnagres), je nai pas
cela en tte, que le monde est autour de moi, que je suis dans le monde et que je
suis une partie du monde. Mais leffort de vision ou bien le changement de regard
spontan ramne ou me propulse ce constat naf et gigantesque : je suis dans le
monde. Il mne un degr de conscience suprieur de sa propre prsence et de
lexistence du monde. Cela signifie que cette prsence nest pas ltat spontan ni
permanent de ltre humain, soit il doit raliser un travail sur lui-mme (des
exercices spirituels) pour y parvenir, soit il en a un aperu par le biais de
lexprience mystique. Ce degr de conscience suprieur se diffrencie donc, pour
Hadot, la suite de Bergson, du moi de lhabitude,
car[Bergson] oppose toujours les habitudes quimoussent notre
perception (cest--dire celles qui font que nos dcisions ne sont pas
de vraies dcisions, mais des rponses presque mcaniques des
situations habituelles) la conscience claire dun moi qui est (il
utilise limage inverse) plus profond.108
Ce moi, plus profond, est ancr dans le temps et dans lespace dans lequel
il volue. Il nest pas pris dans lanticipation ou le souvenir. Rechercher ce moi,
cest rechercher la concidence avec le prsent, et par l laccord profond avec soi-
mme.
Il y aurait donc une conscience au niveau de lhabitude, qui est en fait une
sorte de demi-conscience, une conscience dautomate, dans laquelle on fait les
choses mais sans tre rellement dans ces choses que lon fait. Cet tat de la
conscience est le plus commun, celui dans lequel sont effectues bon nombre de
108
Pierre Hadot et al., Qu'est-ce que l'thique ? , Cits 2001/1 (n 5), p. 131

tches qui ne ncessitent pas de songer la manire de les excuter et qui sont
accomplies en quelque sorte comme des rflexes. Bergson illustre cela avec
lapprentissage dun exercice dans lequel
nous commenons par tre conscients de chacun des mouvements
que nous excutons, parce quil vient de nous, parce quil rsulte
dune dcision et implique un choix ; puis, mesure que ces
mouvements senchainent davantage entre eux et se dterminent
plus mcaniquement les uns les autres, nous dispensant ainsi de
nous dcider et de choisir, la conscience que nous en avons diminue
et disparat.109
Le rflexe se repose sur ce qui est acquis, ainsi ltat de lhabitude est ancr
dans le pass. Le moi nest pas dans le temps de laction quil accomplit au prsent,
car sappuyer sur lhabitude consiste faire rejouer le pass. De ce fait, aucune
immersion franche nest possible dans le prsent puisque lon ne sappuie que sur
un modle antrieur et non sur ce qui se droule dans lici et le maintenant.
Cet tat de conscience diminue, endormie, est aussi celui dans lequel le
monde est peru du point de vue de son utilit, de ce en quoi il peut servir lhomme,
et non pour ce quil peut avoir de surprenant, dtonnant, ou simplement de ce quil
est lorsquil est dpourvu des caractres que lhomme lui ajoute.
Mais, de loin en loin, par un accident heureux, des hommes
surgissent dont les sens ou la conscience sont moins adhrents la
vie. La nature a oubli dattacher leur facult de percevoir leur
facult dagir. Quand ils regardent une chose, ils la voient pour elle,
109
Bergson, LEnergie spirituelle, p. 11

et non plus pour eux. Ils ne peroivent plus simplement en vue
dagir ; ils peroivent pour percevoir, - pour rien, pour le plaisir.110
A linverse, la conscience pourrait aussi atteindre un tat plus intense, celui
dune conscience de son existence, de lexistence des choses, dans laquelle on a
conscience dtre l, de faire partie du monde, dtre prsent. Dans ltat de
lhabitude, la conscience est en quelque sorte sous-marine, elle est en fait ferme
de nombreuses choses qui nont pas besoin dtre prsentes lesprit, ou du moins
qui dy paratre clairement, puisquelle se repose sur le pass, tandis que dans le
second elle revient la surface. Avant de philosopher, dit Bergson, il faut vivre ;
et la vie exige que nous nous mettions des illres. 111 La tche laquelle sattle
alors le philosophe consiste apprendre retirer ses illres, voir ce quil y a au-
del, qui nentrait pas auparavant dans son champ de vision. Le cerveau slectionne
ce qui nous est utile, en fonction des situations. Leffort philosophique sera de
dsapprendre ces rflexes de slection guids par une vision utilitariste du monde.
Le rle de la philosophie ne serait-il pas ici de nous amener une
perception plus complte de la ralit par un certain dplacement de
notre attention ? Il sagirait de dtourner cette attention du ct
pratiquement intressant de lunivers et de la retourner vers ce qui,
pratiquement, ne sert rien. Cette conversion de lattention serait la
philosophie mme.112
Hadot utilise cette distinction pour expliquer le sentiment ocanique, qui
correspond alors un veil de la conscience de lhabitude, automatique, un tat
plus intense. Cela permet de dcrire comment soudainement lon peut smerveiller
110
Bergson, La Pense et le Mouvant, p. 152
111
Idem.
112
Ibid., p. 153

de lexistence des choses. Dire que lon sveille, que lon ouvre les yeux, que lon
voit le monde pour la premire fois dcrit ce mouvement de la conscience, ce
passage dune faible intensit une conscience totale.
Cette exigence est celle de la prsence, tre conscient cest tre prsent et
sentir sa propre prsence ainsi que celle du monde. Elle semble comparable la
conscience intense du sentiment ocanique, qui, pour le jeune Hadot, correspond
moins une affirmation qu un questionnement. Ce lien qui est fait par lui nous
indique que, plus quelle ne correspond au questionnement, la conscience en est
peut-tre indissociable. Avoir conscience de soi cest se questionner sur ce quest
ce soi, et il en va de mme pour la conscience de lexistence du monde, elle pousse
sinterroger sur ce fait brut que le monde existe, sur les raisons, les causes et les
significations. Ce sont des questions que lon ne peut avoir en permanence lesprit
sous peine dtre paralys par elles. Quelles soient accompagnes dangoisse ou
de joie, elles sont invariablement fascinantes et tendent mener vers la
contemplation pure, donc linaction. Mais la philosophie est un effort pour se rendre
disponible ces questionnements muets au quotidien.
Mais le sentiment ocanique diffre de ce modle du moi authentique en ce
quil implique une composante supplmentaire, qui nest pas essentielle au
sentiment franc de lexistence. Ce trait supplmentaire, et ncessaire pour Hadot,
est celui de la dilatation du moi , cest dire lide de se perdre dans le Tout, de
sentir sa conscience ntre quune vague. En somme, cest llment prcis qui
donne locanique son nom.

III. 2. B. La dilatation du moi
Cette exigence de la prsence consciente qui parcourt la philosophie de
Pierre Hadot, et est indispensable selon lui celui qui prtend vivre en philosophe,
voque fortement lexprience du sentiment ocanique. Nanmoins, le sentiment
ocanique nest pas une exprience reproductible volont, mme force
dentrainement. Il nest pas le seul sentiment de sa prsence dans le monde, la
conscience de sa prsence, mais aussi un sentiment, nous dit Pierre Hadot, de
dilatation du moi dans le Tout. Mais que signifie cet aspect mystrieux du sentiment
ocanique ? Le sentiment ocanique est, Hadot la dit, conscience intense de soi, de
son existence et celle du monde. Mais il serait dans le mme temps une dilatation
du moi, donc de cette conscience de soi. Or, avoir conscience de soi semble
impliquer aussi avoir conscience de ses limites, limites physiques et limites
mentales aussi bien que limites temporelles. Avoir conscience de soi signifie se
circonscrire mentalement. Comment cela peut-il tre compatible avec une dilatation
de la conscience, expression qui semble exprimer un dpassement des limites du
moi ?
Ce qui est capital, cest limpression dimmersion, de dilatation du
moi dans un Autre auquel le moi nest pas tranger, puisquil en est
une partie.113
La dilatation suggre de repousser, voire de dissoudre les frontires dun
moi circonscrit. Le moi se plonge et stend dans le Tout, qui cesse de lui tre
tranger. Le monde ny est plus autre, plus vraiment diffrenci du moi. Celui qui
le ressent y perd-il son unit ? Si la conscience se dilate, perd-elle son objet ? Il
113

semblerait quen effet on puisse dire quil la perde pour se plonger dans un unit
plus grande encore, qui le dpasse, celle du monde, qui cesse dtre une altrit. Se
sentir faire partie du monde ne suffit plus exprimer ce sentiment, il faudrait plutt
dire peut-tre se sentir tre du monde, ou tre-au-monde comme le dit Hadot en
reprenant la formule heideggrienne. Lide dune dilatation de la conscience
semble tout fait mystrieuse, et effectivement mystique au sens quasiment
pjoratif auquel on peut lemployer communment pour parler de quelque chose
dinexplicable mais aussi dobscur, doppos la raison. Elle semble exprimer une
sorte dabolition de ses propres frontires mentales, qui implique plus simplement
dtre partie du Tout mais simplement dans le Tout, non plus en tant que partie
dlimite mais dtre soi-mme le Tout.
Hadot livre un passage de Plotin, selon lui le seul qui soit expressment
autobiographique , dcrivant une exprience mystique, exprience du mouvement
de lme vers le divin :
Souvent je mveille de mon corps moi-mme ; je deviens
extrieur aux autres choses, intrieur moi ; je vois une beaut
dune merveilleuse majest ; alors je le crois : je suis, avant tout,
dun monde suprieur ; la vie que je vis alors cest la vie la
meilleure ; je midentifie au Divin, en lui jai ma demeure : parvenu
cette activit suprme, cest l que je me fixe ; je transcende toute
autre ralit spirituelle114
Ce rcit dextase mystique religieuse correspond cependant en plusieurs
points au sentiment ocanique : merveillement face la beaut, veil soudain,
sentiment dune plus grande intriorit soi. Hadot le souligne, on peut y
114
Plotin, Ennades, IV, 8 I, I, cit par P. Hadot, Plotin ou la simplicit du regard, Paris,
Plon, 1963, p. 26

reconnatre lexprience fondamentale du philosophe. 115 Ce pourrait tre un
simple sentiment de lexistence du monde et de lmerveillement face lui, mais
lide de lidentification au Divin et de la transcendance suggre quelque chose de
plus quun sentiment que lon peut sentrainer ressentir lenvie pour mettre les
choses en perspective. En effet Plotin fait allusion ici des moments privilgis,
non un tat continuel. 116
Une sorte dveil se produit : quelque chose qui, jusque l, tait
inconscient envahit le champ de la conscience. Ou plutt, lindividu
se trouve dans un tat quil nprouve pas habituellement : il exerce
une activit qui dpasse les modes de conscience et de raisonnement
qui lui sont coutumiers.117
Pierre Hadot fait alors implicitement converger vers un mme point
lexprience qui est celle de Plotin, et lexprience du sentiment ocanique, sur
trame de fond de lexprience philosophique, plus gnrale. On voit aussi le
questionnement philosophique rejoindre lexprience de lunion mystique, dsir qui
ft celui dHadot dans son enfance. Le sentiment ocanique serait une union avec
le Tout, non pas avec Dieu, mais une entit suprieure qui serait le monde dans son
ensemble. Limpression de dilatation de la conscience est probablement laspect le
plus mystique du sentiment ocanique. Elle pourrait peut-tre tre dsigne sous le
terme dextase, une extase similaire lextase mystique, qui ne sen diffrencie que
par un contenu plus vague.
Ce terme dextase, Pierre Hadot lavait employ dans ses premiers articles
pour parler de lexprience du mystique dans le Tractatus logico-philosophicus.
115
P. Hadot, Plotin ou la simplicit du regard., p. 27
116
Idem.
117
Idem.

Le mystique dont parle Wittgenstein, crivait-il, semble bien correspondre
une extase dans laquelle nous voyons un au-del du monde et du langage, son
sens, sa signification, le fait de son existence. 118 Cependant, chez Wittgenstein,
lexprience du mystique est lexprience des limites du monde119. Or, le sentiment
ocanique nest pas une exprience du simple merveillement de lexistence du
monde, comme prsente chez les grecs, mais aussi chez Wittgenstein, qui la
rapproche de lexprience esthtique. Or, lors de la publication de ses articles sous
forme de recueil, Hadot reviendra sur ce terme dextase, employ dans ce cas, selon
lui, abusivement.
A cette poque, le mot mystique voquait pour moi
irrsistiblement celui dextase, phnomne trs complexe quil
naurait pas fallu employer sans explication. Il est vrai que je
lemployais dans un sens assez large, puisque dans le courant du
texte, je qualifiais dextase lexprience de Roquentin dans le jardin
de Bouville dcrite par Sartre dans La Nause. En fait le mot
signifiait pour moi une trs forte motion, quelle soit de nause,
dmerveillement, ou de ravissement.120
Ainsi, il faut donc comprendre que pour Pierre Hadot, sont dsormais
dissocis certains sentiments, mme trs forts, et lextase proprement parler. Ceci
pourrait tre une indication prcieuse quant la distinction entre sentiment
cosmique et sentiment ocanique. Lmerveillement (ou la nause) face au monde
peuvent tre des sentiments trs forts, qui font envisager diffremment le rapport
118
P. Hadot, Wittgenstein et les limites du langage, Op. Cit., p. 63
119
Lextase mystique correspond, me semble-t-il, pour Wittgenstein, cette sortie des
limites du monde et du langage par laquelle le monde et le langage apparaissent comme des
non-sens. , Idem.
120
Ibid., p. 14

au monde. Mais si le sentiment ocanique peut avoir cette dimension de
lmerveillement, il est aussi au-del de cet merveillement. Pour Hadot, il est
lexprience de labolition, presque de la fonte de ces limites pour se mlanger dans
le Tout. Ce que nous dit Hadot de son exprience, cest que ces limites sont
dpasses. Et revient limage de locan, du fait dtre comme une vague parmi
dautres. Leau est sans forme prcise, se moule sur la forme de son contenant, elle
se mlange, elle sunit leau qui lentoure, et la fois, la vague a une forme, qui
permet de lidentifier mais cest une forme qui passe sur leau, qui traverse la
matire. Si la conscience se dilate pour embrasser linfini du monde, est-ce quelle
se dissout ? Est-ce une annihilation de la conscience de soi ? Le sentiment
ocanique, tant dpassement de soi, de sa conscience, serait une conscience de
lexistence tellement intense quelle en arrive lextase. Ce terme dextase
dsignerait prcisment une modification dtat de la conscience, qui na pas lieu
lors dun sentiment plus commun, mme trs fort.
On comprend alors pourquoi Hadot tient dissocier le sentiment ocanique
du sentiment cosmique comme sentiment de lexistence, et plus largement de
lmerveillement. Le second correspond un tat que lon peut ressentir
spontanment mais aussi que lon peut chercher produire pour des raisons
philosophiques, c'est--dire pour mener une existence plus relle, pour se sentir
dans un rapport direct au monde, immdiat. Rechercher le sentiment cosmique
permet de prendre conscience de soi. Si ce sentiment cosmique peut se rvler
spontanment, on peut aussi sentrainer le ressentir, probablement pas
lapprivoiser compltement mais du moins faire des exercices qui mettent dans des
conditions favorables pour son apparition, par exemple le regard den haut, ou la
mditation de la mort. Rechercher le sentiment de lexistence cest raffirmer son

ancrage dans le monde et en soi-mme afin de vivre mieux. A linverse, le sentiment
ocanique, ce jaillissement dont parle Rolland, qui ne se contrle pas, ne peut
tre reproduit volont, et ne sprouve que rarement selon Hadot est une
exprience qui tend dpasser le caractre philosophique pour prendre celui de
mystique, car elle est un dpassement de ses propres limites, une transformation de
sa conscience, une exprience de la transcendance.

Chapitre IV : Ltranget
IV. 1. Locanique et ltranget
IV. 1. A. Ltranget du sentiment ocanique
De nombreux tmoignages, dont ceux dHadot, mentionnent la dimension
dtranget propre lexprience du sentiment ocanique. Ltranget recle une
certaine ambigut, car trouver soudain trange dtre dans le monde, nest-ce pas
sy sentir extrieur ? Regarder le monde avec des yeux nouveaux, est-ce que cela
nimplique pas de sen extraire ? Regarder le monde comme pour la premire fois
nest-ce pas, au fond, regarder le monde comme si on lui tait tranger ? Or, le
sentiment ocanique est un sentiment profond de son immersion dans le monde.
Comment est-il possible de se sentir du monde et dy tre tranger la fois ?
Jprouvais un sentiment dtranget, ltonnement et lmerveillement
dtre l. 121 Cette tranget est tout dabord, simplement, provoque par le
mystre de lexistence du monde et de sa propre existence. Celle-ci napparat
soudain plus comme vidente et ncessaire, mais incongrue. Cest ltonnement
face sa propre prsence dans le monde, soudainement dmunie de limplicite
121

vidence qui laccompagne au quotidien. Ce caractre dtranget est une
composante essentielle du sentiment ocanique122.
Ltranget dont parle Hadot est aussi celle de contempler soudain le monde
tout en tant dans le monde, en y existant profondment. Le sentiment ocanique
est la dcouverte de la possibilit de ressentir son existence tout autrement, dune
manire qui navait jamais t envisage. Cette dcouverte se fait empiriquement,
dans le moment mme de lexprience, celui qui la fait est comme soudain
transport dans une rgion nouvelle de sa propre conscience qui le met face et dans
un monde tout aussi nouveau. De plus, cette tranget est souvent mentionne
comme tant accompagne dune angoisse terrifiante et dlicieuse 123. Le
sentiment mme de ltranget peut provoquer une sensation de vertige, de la mme
manire que plonger son regard dans le vide peut fasciner. Cette prise de conscience
soudaine a aussi quelque chose de terrifiant, peut-tre car soudainement ne plus
exister sur le mode de lvidence et de lhabitude implique une remise en question,
un et sil nen avait pas t ainsi .
Si ltranget est constituante du sentiment ocanique dans le moment
mme de lexprience, il a aussi une dimension dtranget qui lui est accorde
rtrospectivement cest--dire, non plus ltranget ressentie dans le moment
mme, mais celle quil y a considrer le phnomne une fois celui-ci dissip.
Pourquoi exister a pu sembler soudain si trange, tonnant et intense alors que
pourtant rien ne semble avoir fondamentalement chang dans cette existence elle-
mme qui ait pu initier une telle modification de ltat mental ?
122
Je ressentis, dune manire la fois dlicieuse et angoissante, ltranget du fait que
je sois l, moi, dans le monde. , P. Hadot, Hadot le mystique sauvage , Libration ;
J'eus une impression d'tranget et je fus envahi par une angoisse la fois terrifiante et
dlicieuse. , P. Hadot, Mes exercices spirituels par Pierre Hadot , Le Nouvel Obs ;
123
Idem.

Depuis ce temps, jai ressenti trs fortement lopposition radicale
quil y a entre la vie quotidienne, qui est vcue dans une semi-
inconscience, dans laquelle les automatismes et les habitudes nous
guident, sans que nous ayons conscience de notre existence et de
notre existence dans le monde, entre la vie quotidienne, donc, et des
tats privilgis dans lesquels nous vivons intensment et avons
conscience de notre tre-au-monde.124
Le dcalage qui existe entre ltat dune conscience habituelle et dune
conscience plus intense, dcalage que le philosophe peut chercher combler, est
similaire celui que fait ressentir le sentiment ocanique. Etre soudainement
possd par ce sentiment cest tre arrach sa conscience ordinaire, habituelle. A
propos de lextase de Plotin, Hadot crit :
Mais, aprs ces clairs fugitifs, [lindividu] est tout tonn de se
retrouver tel quil tait, vivant dans son corps, conscient de lui-
mme, raisonnant et rflchissant sur ce qui lui est arriv.125
Pour celui qui vit une telle exprience, il y a le moment prcis de
lexprience, le moment du ressenti o tout ne peut tre que ressenti, et non dcrit,
et le moment daprs lexprience, o il est possible dessayer de la dcrire mais o
la manifestation mme du sentiment sest vanouie et o il nest plus prsent que
par le souvenir quil a laiss. Emerge alors une difficult le contacter de nouveau.
Il ny a plus de prise sur le sentiment, qui arrive sans avoir t convoqu et
schappe ensuite sa guise. Le contact se fait par le moyen du souvenir du
sentiment ocanique, qui est tout ce quil en reste, mais le sujet nest plus dans
locanique mme. En voulant analyser son exprience, il est dj hors de
124
125
P. Hadot, Plotin ou la simplicit du regard, Op. Cit., p. 27

lexprience, et possde une grille de lecture qui lui est absolument trangre. Rien
de ce quil na vcu prsent ne peut lui tre comparable ni lui permettre de
lanalyser. Tout la fois, il se retrouve lui-mme, dans sa conscience quotidienne,
mais il sloigne de ce sentiment car il ne peut que sen souvenir, et non plus le
ressentir, puisquil na pas de prise sur ses manifestations, ni mme le formuler
adquatement. La temporalit induit un dcalage de soi soi, entre le soi de
lexprience qui nest pas dans la pense de lexprience mais dans le pur ressenti,
et le soi qui essaie de lanalyser, de la reconstruire et de la dcrire a posteriori, ne
possdant pas les outils pour le faire.
IV. 1. B. Le sentiment ocanique et lineffable
Lune des caractristiques communes la plupart des tmoignages
concernant le sentiment ocanique est la difficult quprouvent ceux qui lont
ressenti le dcrire. Dans la lettre mme crite par Rolland Freud, lhsitation
dans le choix entre le terme de sentiment ou de sensation pourrait tre un
signe de cette difficult, mais certains tmoignages la mentionnent explicitement :
On ne peut gre dcrire une exprience dans laquelle on est saisi
dans quoi ? Quelque chose que je navais jamais lu, sur quoi je
navais jamais mdit, dont je navais jamais su quelle existt
comme un enfant avant sa naissance ne pourrait comprendre une
description de ce monde.126
126
Daprs R. C. Zaehner, Inde, Israel, Islam. Religions mystiques et religions prophtiques,
Paris Descle de Brouwer, 1965, p. 113-114, cit par M. Hulin, La mystique sauvage, Op.
Cit., p. 56

Le sentiment ocanique semble indescriptible parce quincomprhensible
autrement que par lexprience directe. Cette impossibilit de la description, de
trouver les mots justes, traduit une incommunicabilit du sentiment. Il sprouve et
se comprend ou ne se comprend pas, et reste hermtique pour ceux qui ne lont pas
vcu, comme il lest pour Freud lorsque Rolland tente de lui expliquer : Dans
quels mondes trangers pour moi voluez-vous ! Je suis ferm la mystique tout
autant qu la musique. 127
Ce contenu, justement, quel est-il ? Cest l toute la question car
ceux qui sexpriment ici et nous savons bien quils saccordent en
cela avec les grands mystiques de toutes les poques et de toutes
les religions avouent unanimement leur incapacit traduire en
mots ce quils ont ressenti, incapacit quils ne sont cependant
jamais tents dattribuer une quelconque insuffisance personnelle
mais o ils dclent linadaptation congnitale et dfinitive du
langage humain un certain ordre de ralit.128
Comment parler de ce que lon ne peut dcrire ? Comment essayer de rendre
compte de lexprience si elle est hermtique ceux qui ne lont pas prouve ?
Pour Wittgenstein, sur ce dont on ne peut parler, il faut garder le silence 129.
Pourtant, Hadot, sil nen parle pas au dbut, parce quil ne pense justement pas
pouvoir partager ce sentiment avec quiconque, prouve tout de mme le besoin
dcrire son sujet130.
127
S. Freud, Lettre R. Rolland du 20 juillet 1929, cit par H. Vermorel, M. Vermorel,
Sigmund Freud et Romain Rolland, Op. Cit., p. 311
128
129
L. Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, Paris, Gallimard, 1993, (7), p. 112
130
A cette poque, je ne savais comment formuler ce que je ressentais, mais jprouvais le
besoin de lcrire P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., 23

Cest depuis ce temps-l, parce que je nosais dire personne ce que
javais prouv, que jai toujours ressenti quil y a des choses
indicibles. Ce que jaurais dit naurait t que banalit. Et je
remarquais aussi que, lorsque les prtres parlaient de Dieu ou de la
mort, ralits crasantes ou terrifiantes, ils dbitaient des phrases
toutes faites, qui me paraissaient conventionnelles et artificielles ;
Ce quil y avait de plus essentiel pour nous ne pouvait sexprimer.131
Le contraste entre la platitude du langage et lintensit de lexprience fait
que le sentiment ocanique ne peut tre dcrit de manire juste, il rend lexprience
insaisissable par les mots. Il est un tat qui ne prend sens que vcu et non dcrit, qui
transforme celui qui le vit mais reste obscur celui qui ne le considre que de
lextrieur. Ce caractre ineffable qui lui est inhrent nest pas sans rappeler les
rflexions du Tractatus logico-philosophicus de Wittgenstein auquel Pierre Hadot
a consacr quatre articles. Il fut en effet lun des premiers en France (et non le
premier, comme il le rappelle lui-mme132) tudier cet auteur, attir videmment
par ses propos concernant le mystique. Ce qui est valable pour les expriences de
lexistence du monde (lexprience cosmique) et de la scurit absolue , qui
sont celles de Wittgenstein, lest aussi pour le sentiment ocanique : on ne peut les
exprimer dune manire adquate, parce que ce sont des expriences
affectives. 133 On rejoint ainsi lide bergsonienne de linadquation du langage
pour exprimer les sentiments. A propos du sentiment ocanique, on pourrait
reprendre cette distinction que fait Wittgenstein et sur laquelle Hadot insiste entre
dire et montrer, cest--dire reprsenter un fait objectif et manifester quelque chose
131
Ibid., p. 25
132
On dit quelque fois que javais t le premier parler de Wittgenstein en France. En fait,
cette affirmation est trs inexacte. P. Hadot, Wittgenstein et les limites du langage, Op. Cit.,
p. 12
133
Ibid., p. 20

dirreprsentable. 134 Cest prcisment ce que font les descriptions, aussi bien de
Pierre Hadot que dautres, de lexprience : elles montrent quelque chose qui ne
peut tre dit, comme lorsque lon pointe du doigt la direction dun lieu que lon ne
peut voir depuis lendroit o lon se trouve. Il y a tout un domaine o, par son
inexactitude mme, le langage montre ce quil ne peut exprimer. Ce qui compte
alors, ce nest pas ce quil nous dit, cest ce quil nous permet de viser. 135
Cependant, rencontrer lexpression sentiment ocanique dans le livre de
Koestler permettra Hadot, bien plus tard, de nommer cette exprience en reprenant
son compte la formule. Cependant, parler de sentiment ocanique est une
formule qui semble a priori bien nigmatique, cest ce que Davidson fait remarquer
Hadot en lui demandant sil on peut y substituer le terme de sentiment
cosmique 136. Pourquoi utiliser une expression aussi peu transparente pour
dsigner une exprience dj elle-mme indescriptible ? Quapporte lusage de la
mtaphore ? Si elle sert compenser une incapacit du langage, il serait nanmoins
rducteur de lenvisager uniquement sous langle de lusage par dfaut. La
mtaphore ne sert pas dire faute de mieux, mais montrer mieux que tout autre.
Il y a quelque chose de plus dans la mtaphore que le langage ne peut dire lorsquil
est employ au premier degr. Elle fait voir une communaut entre le mode dtre
de locan et celui de la conscience, elle rend compte de la similarit du mouvement
de lun et de lautre qui caractrise lexprience du sentiment ocanique. Ainsi, elle
nest pas l simplement pour orner le discours mais parce quelle apporte quelque
chose de plus, malgr la difficult exprimer locanique, quelque chose qui nest
pas tant de lordre de la comprhension que de la reprsentation de lexprience.
134
Ibid., p. 31
135
Ibid., p.38
136

IV. 2. Le philosophe atopos
IV. 2. A. Socrate latopos
Si Socrate est un personnage dont la rputation et lhistoire ont travers les
poques pour parvenir jusqu nous, cest que sa vie est en tous points remarquable.
Il nest pas seulement la figure majeure des dialogues de Platon, mais aussi le
modle mme de la sagesse faite homme pour de nombreux autres courants, comme
pour les stociens par exemple. Il semble trange, loufoque, voir draisonnable
ses contemporains non philosophes. Il est celui qui choisit de rester et daffronter
la mort, consquence dune condamnation injuste, plutt que de sexiler alors que
les moyens lui en sont offerts. Ce choix semble draisonnable, mme ses amis,
disciples et admirateurs, mais au contraire, il est pourtant le plus sens. Cest celui
qui lui permettra dtre en accord avec lui-mme. Il faut donc se convertir sa
manire de voir le monde pour le comprendre. Pour les autres, cest un choix
insens, un choix qui le rend trange, fou. Pourtant, cest ce mme choix, a priori
draisonnable, qui confirme que Socrate est vritablement philosophe. Cest parce
quil choisit daffronter ce qui se prsente lui plutt que de fuir, parce quil ne
flchit pas et suit ses principes, mme sils le conduisent la mort. La mort de
Socrate, claire toute sa vie dune lumire nouvelle, car il na pas seulement vcu
en philosophe, mais est mort ainsi, et cest cela vivre en philosophe, que de mourir
aussi en philosophe. Sil avait cd la tentation que pouvait prsenter lexil (mais
on voit quen aucun cas il ne semble tent), ce quil a fait avant naurait t que
fume, poudre aux yeux, et tout ldifice se serait croul. Mais la mort de Socrate,

son choix de se soumettre sa condamnation, aussi incomprhensible quelle soit
pour le peuple, est la preuve mme quil est philosophe. Et cette preuve rside dans
un acte incomprhensible pour la plupart, qui fait de lui un tre part , atopos.
Pour Bergson, au-del de cet ultime acte philosophique, un signe indique
quil y a chez Socrate quelque chose de plus que la simple raison, quil en est au-
del. Comme bien dautres mystiques, religieux quant eux, Socrate est guid :
Un dmon laccompagne, qui fait entendre sa voix quand un
avertissement est ncessaire. Il croit si bien ce signe dmonique
quil meurt plutt que de ne pas le suivre : sil refuse de se dfendre
devant le tribunal populaire, sil va au-devant de sa condamnation,
cest que le dmon na rien dit pour len dtourner. Bref, sa mission
est dordre religieux et mystique, au sens o nous prenons
aujourdhui ces mots ; son enseignement, si parfaitement rationnel,
est suspendu quelque chose qui semble dpasser la raison.137
Il rattache ainsi la vie mene par Socrate quasiment celle dun saint, m
par une mission dordre religieux. Cette mission ne consiste pas seulement vivre
le mieux possible, mais vise aussi convertir les mes la philosophie, en leur
faisant prendre conscience de leurs contradictions par le dialogue, car la premire
tape de cette conversion consiste reconnatre lerreur dans laquelle on se trouve,
prendre conscience de sa propre ignorance, pour pouvoir chercher, si ce nest pas
y parvenir, la dpasser. En bref, il appelle les autres la conversion par lchange,
mais aussi par son exemplarit, une exemplarit souvent incomprise et pris pour
une originalit, une folie. Pour les non-sages, le sage passe forcment pour fou, tout
comme le mystique est incompris par les autres.
137
H. Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion, Op. Cit.,

IV. 2. B. Ltranget de la philosophie
Dans lAntiquit, crit Hadot,
le philosophe est toujours considr un peu comme Socrate lui-
mme : il nest pas sa place , il est atopos, on ne peut pas le
mettre dans un lieu, dans une classe spciale, il est inclassable ; pour
des raisons assez diffrentes, il y a rupture de toutes les coles avec
le quotidien.138
Pour les stociens, les hommes sont diviss en deux catgories, celle des
sages, qui sont extrmement rares, et celle des fous, cest--dire tous les autres
hommes. Il nexiste pas dentre-deux. La sagesse est plutt un modle vers lequel
tendre et auquel aspirer quun tat effectivement atteignable. Ainsi tous les
hommes, ou presque sont fous. Nanmoins, certains ont conscience de leur tat, et
cherche progresser vers cette sagesse, pour samliorer. Ce sont les progressants,
ceux qui suivent les cours de lcole, qui rforment leur mode de vie en fonction de
ses principes, qui cherchent imiter ses modles afin de parvenir plus deux
sagesse. Ceux-l, philosophes, qui aiment la sagesse et la recherchent, ne sont pas
des sages proprement parler. Ils ne sont pas non plus moiti sages, car la sagesse,
selon les stociens, est une vertu complte, elle ne peut se possder demi. Mais
ntant pas sages, ils ont conscience de ne pas ltre, voient ce qui leur manque pour
ltre, et cherchent samliorer. Ils sont alors eux-mmes dans cette vie un peu
trange, part, qui balance entre une sagesse non atteinte mais dont la vrit est
138

prsente lesprit, et les habitudes des hommes fous quils sont. Ils sont diffrents
des autres non-sages au sens o ils ont conscience de leur imperfection et cherche
y remdier mais ils font nanmoins partie de cette catgorie car leur tat nest pas
celui de la sagesse, tout en y tant un peu part, pas tout fait leur place, aspirant
sextraire de cet tat.
Parce que la philosophie est une conversion, vivre de manire philosophique
implique de bouleverser son quotidien, et donc une rupture avec la manire de vivre
commune, habituelle, qui tait aussi la manire de vivre davant le choix de la vie
philosophique. Le philosophe est en dcalage par rapport ses contemporains non-
philosophes, sa vie est rgie par des principes qui leur semblent abusifs ou
loufoques : ne pas soffenser dune insulte, ne pas saffliger des maux, rejeter la
jouissance des biens matriels, etc. Cependant, cette vie nest pas mene en dehors
de la cit, ni en dehors des autres hommes, mais toujours avec eux, parmi eux. De
plus, mme sil se retire et sisole, et que sa vie quotidienne est strictement rgie
par la philosophie et par sa doctrine, il nen reste pas moins quil a une vie
quotidienne. Que son esprit ne reste pas bloqu, l-haut, dans les hautes sphres,
contempler les Ides ou smerveiller du monde. Il doit aussi effectuer des tches
ingrates, ou simplement futiles. Cest le problme du philosophe qui,
thoriquement, devrait se sparer du monde, mais qui en fait doit y rentrer et mener
la vie quotidienne des autres. 139 Il est pris dans la vie ordinaire laquelle il ne
peut chapper, mais il a une certaine distance elle, distance qui nest pas celle
dun sage qui se replierait en lui-mme pour se dtacher du monde, comme on la
beaucoup dit propos des stociens, mais un recul qui serait en quelque sorte un
pas de ct de la conscience. Car, la recherche pour profiter pleinement de linstant
139

prsent, pour tre prsent ce que lon vit est aussi une distance vis--vis de
certaines choses vcues qui peut-tre ne peuvent tre investies de cette conscience.
Le philosophe est, crit Hadot, dans un tat intermdiaire, il est donc
constamment cartel entre la vie non philosophique et la vie philosophique, entre
le domaine de lhabituel et du quotidien et le domaine de la conscience et de la
lucidit.140 Il nest ni compltement dans la vie philosophique, car il ne peut se
dtacher de sa vie quotidienne, mais est en marge de la vie quotidienne, dune part
par ses actions qui diffrent du plus grand nombre, mais aussi et surtout par cette
conscience philosophique qui lloigne, qui cr un dtachement entre lui et la vie
quotidienne, et entre lui et les non-philosophes. Ce dcalage permanent, qui fait que
le philosophe nest nulle part l o il devrait tre ou comme il devrait tre, est
similaire celui ressenti par qui a connu lexprience du sentiment ocanique.
IV. 2. C. Pierre Hadot latopos
Dans un article consacr au philosophe, Jean Franois Balaud attribue ce
caractre atopique Pierre Hadot lui-mme, quant sa place dans la philosophie.
Ses recherches tournes vers le pass, couples son ancrage dans le prsent, aussi
bien dans le prsent de la philosophie, que dans sa recherche personnelle dun
savoir vivre pleinement le prsent, en font selon lui quelquun de difficile classer,
mettre dans une catgorie. Cette atopie et ce mouvement de communication entre
pass et prsent, que Balaud nomme la rtroaction philosophique , sont au
fondement de sa conception de la philosophie non pas comme quelque chose de
140

fig mais de toujours en mouvement en volution permanente, non comme pure
pense mais comme pratique de chaque instant (ou presque, car il serait
probablement irraliste de considrer que chaque instant dune vie peut tre investi
dun effort de conscience et de prsence permanent, voir excessif de le rechercher.
Comme nous lavons dit, il est des moments ou des situations qui ne lappellent
peut-tre pas, voir ne le mritent pas ou nen ont pas besoin). Pierre Hadot fait,
selon la formule de Balaud, un usage philosophique de lhistoire de la
philosophie 141.
De plus, Pierre Hadot, tout en tant un personnage discret, ne se cache pas
de linfluence de sa vie et de la communication entre sa vie personnelle et ses
recherches. Elles ne sont pas dans deux cases spares lune de lautre, le chercheur
et philosophe ne quitte jamais lhomme tout comme lhomme dans son quotidien
ne met pas part ses intrts de chercheurs. Cette posture nest pas des plus
rpandues. Hadot a souvent rappel ce que Thoreau crivait : il y a de nos jours
des professeurs de philosophie, mais pas de philosophe. Sil a t professeur, il a
aussi toujours essay dtre lui-mme philosophe, revendiquant lui-mme la
pratique dexercices spirituels, une recherche de la philosophie non seulement dans
son travail mais aussi dans sa vie. Cest peut-tre la revendication
Venu de la prtrise dont il est ressorti, entr dans la philosophie par une voie
peu classique, celle de la mystique, ayant aussi travaill de ses mains (comme
Clanthe, souligne Arnold. I. Davidson142), faisant un travail non seulement de
philosophe mais aussi dhistorien et de philologue, il est difficile de mettre Pierre
Hadot dans une case. Cependant, pour Balaud, la meilleure manire dexprimer
141
Reste user philosophiquement de lhistoire de la philosophie , J-F. Balaud,
Rtroaction philosophique : Pierre Hadot, les anciens et les contemporains in Pierre
Hadot, lenseignement des antiques, lenseignement des modernes, Op. Cit., p. 38
142
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., 35

cette atopie nest pas en rapport avec lenchevtrement de ces diffrents domaines,
mais dans une dimension temporelle : Pierre Hadot est inactuel. Son rapport la
philosophie nest pas dans lair du temps, ses travaux eux-mmes naviguent entre
les coles antiques, Wittgenstein, Bergson, Sartre, mais aussi Rousseau, ou encore
Plotin. Cette inactualit vient peut-tre de cette navet, elle-mme trs inactuelle
dans une perspective contemporaine en philosophie, parce que la navet est
considre comme le propre de lenfance, de linexprience, voire de lerreur, il est
droutant de la trouver leve en vertu philosophique. Pourtant, ce qui rgne chez
Pierre Hadot, cest bien lexigence de la simplicit, la simplicit comme vertu. Dans
la lecture, dans lcriture, et dans la vie, parce quelle permet lmerveillement, et
quelle rend accessible, disponible aux expriences quoffre la vie.

Conclusion
Ce serait se tromper que dattribuer lintrt de Pierre Hadot pour la
mystique son exprience du sentiment ocanique. Comme il le signale lui-mme,
les deux ont longtemps t pour lui dissocis. Cependant, ce serait sous-estimer les
liens qui existent entre la vie intime et lintrt scientifique de sen remettre
uniquement la contingence pour expliquer la proximit des thmes qui les
animent. Plutt que de chercher expliquer la recherche par lexprience, ou
lexprience par la recherche, au lieu de se demander si cest plutt la vie qui
dpend dune doctrine ou lattrait philosophique qui dpend de la vie, contentons-
nous de dobserver que les deux ont pour racine commune une grande ouverture
la vie et au monde, et puisent leur source dans la mme sensibilit.
Il serait possible de conclure en disant quil y a toujours un enseignement
tirer de la lecture, et quun bon philosophe est avant tout un bon lve, cest--dire
quelquun qui pratique la lecture comme un exercice, afin de sentrainer la vie.
Cependant, sarrter cette remarque serait omettre ce que Pierre Hadot tient tant
rappeler ses lecteurs : que la philosophie vient puiser dans la vie sa matire,
quelle est fonde sur elle. Elle nest pas quelque chose de flottant, dimmanent, ni
pur concept, et le sentiment a quelque chose voir avec elle. En effet, elle part de
cette motion premire et primaire face au monde, et de ces questionnements nafs :
que suis-je, qui suis-je, quest-ce que ce monde dans lequel je vis ? . Elle nest
pas ncessairement une rponse doctrinale face ces questions mais son

cheminement est accompagn par elles. Dire que la philosophie est dans la vie, cest
dune part considrer quelle peut jouer un rle daide vivre, mais cest aussi la
conviction profonde que la philosophie est lie comment on vit, quelle ne fait de
sens quen rapport avec cette mme vie, et affirmer la croyance quil est possible
de samliorer, de sduquer soi-mme.
Cependant, Pierre Hadot ne construit pas une thorie de ce que doit tre la
philosophie, il ne construit pas un de ces systmes normatifs dont il se mfie. Mais
il rappelle les essentiels, les fondements, et ce qui peut aussi constituer des cueils
ou des impasses, car si la philosophie est trop loigne de la vie vcue, elle nous
loigne de nous-mme. Contrairement ce que lon pourrait croire, toute son
criture nous oblige dtourner les yeux dune quelconque tutelle, toute son
criture nous oblige ne pas cder la tentation dune philosophie difiante ou
magistrale qui nous dicterait comment vivre. 143. A linverse de la grandiloquence
que peuvent sembler impliquer des thmes comme la mystique, la transformation
de soi, le vivre en philosophe, le fait dtre au monde et le mystre qui
laccompagne, lattitude que prne Pierre Hadot face eux est la navet, la
simplicit, lhumilit, et la joie. Cest cette mme attitude que ses travaux nous font
parvenir de lui. Alors laissons-le conclure :
L'essentiel, mes yeux, c'est que l'action et le sentiment soient
considrs, au fond, comme une partie intgrante de la
philosophie.144
143
J-L. Moriceau, Le projet philosophique de Pierre Hadot : faire aimer de vieilles ides ,
V. Le Ru (dir.), Pierre Hadot. Apprendre lire et vivre, Reims, Editions et Presses
Universitaires de Reims, 2014, p. 74
144
P. Hadot, Mes exercices spirituels par Pierre Hadot , Op. Cit.

Annexe
Tableau rcapitulatif des principales interventions de Pierre Hadot
relatives ses expriences du sentiment ocanique
La Philosophie Hadot le Mes Prface La

____Interventions comme manire mystique exercices philosophie
de vivre, pp. 23- sauvage , spirituels, par comme
25 Libration, 8 Pierre thrapie de
avril 2004 Hadot , Le lme,
Nouvel Obs, 10 Andr-Jean
juillet 2008 Voelke, p.
Caractristiques VII
Nombre 2 expriences Deux Deux X
dexpriences majeures expriences expriences
spontanes Exp(1) et Exp(1) Exp(2)
Exp(1) et Exp(2) Exp(2) lexprience
+ peut-tre bouleversante
dautres que je fis, deux
similaires fois de suite
reproduites/
recherches ->
pas certain que
ce soit sentiment
ocanique
proprement
parler mais peut-
tre plutt
recherche du
sentiment
ocanique (3) +
plusieurs
autres -> je lai
prouve
plusieurs
nouveau,
plusieurs fois
(4)
Epoque Exp(1) Jeunesse, A lge de lge de 12 X
adolescence ladolescence ou 13 ans

(poque Petit
Sminaire)
Exp(2) [suppos, car A lge de lge de 12 X
semble proche ladolescence ou 13 ans
dans le temps de
lexp(1)]
Jeunesse,
adolescence
(poque Petit
Sminaire)
Exp(3) Adolescence, X X X
aprs premires
expriences du
sentiment
ocanique
Exp(4) plus tardives X X En 1990
Cadre Exp(1) dans la rue Cest en un soir
Ruinart, sur le regardant les dhiver en
trajet du Petit toiles voyant le ciel
Sminaire la toil
maison de mes
parents [] La
nuit tait venue,
les toiles
brillaient dans le
ciel immense.
Exp(2) dans une X X X
chambre de
notre maison
Exp(3) Mettant le dos X X X
sur lappui de la
fentre, je
regardais vers le
ciel la nuit
Exp(4) devant le Lac X X Lors dun
Majeur sjour
Ascona, ou en Lausanne
voyant la chane [] dans
des Alpes depuis lhtel o je
la rive du Lman logeais,
Lausanne ou presque au
depuis Salvan bord du lac
dans le Valais Lman. La

chaine
immacule
des cimes se
dessinait en
face de nous
sur le ciel
bleu.
Nous
tions assis
tous prs de
leau. p.
VII
Contenu Exp(1) jai t envahi je ressentis, Brusquement, Jprouvais
par une angoisse dune manire j'eus une ce
la fois la fois impression moment-l
terrifiante et dlicieuse et d'tranget et je cette
dlicieuse, angoissante, fus envahi par motion
provoque par le ltranget du une angoisse indicible qui
sentiment de la fait que je sois la fois peut parfois
prsence du l, moi, dans le terrifiante et nous
monde, ou du monde. dlicieuse. Je envahir,
Tout, et de moi m'tonnais lorsque,
dans ce d'tre moi, subitement,
monde. En fait je d'tre l dans nous avons
ntais pas ce monde limpression
capable de immense et de
formuler mon inconnu, dont contempler
exprience, j'tais une le spectacle
mais, aprs partie. du monde
coup, je pour la
ressentais premire
quelle pouvait fois. p. VII
correspondre
des questions
comme : Que
suis-je ?
Pourquoi suis-
je ici ?
Quest-ce que
ce monde dans
lequel je suis ?
Jprouvais un
sentiment
dtranget,

ltonnement et
lmerveillement
dtre l. En
mme temps,
javais le
sentiment dtre
immerg dans le
monde, den
faire partie, le
monde
stendant
depuis le plus
petit brin
dherbe
jusquaux
toiles. Ce
monde mtait
prsent,
intensment
prsent. []
prise de
conscience de
mon immersion
dans le monde,
cette impression
dappartenance
au Tout
Exp(2) Similaire X X X
Exp(1) Dans
les deux cas
Exp(3) en ayant X X X
limpression de
me plonger dans
lintensit
toile
Exp(4) Similaire X X X
Exp(1) Cette
exprience a
domin toute ma
vie. Je lai
prouve
nouveau

Bibliographie
Textes cits
BERGSON, Henri, Les deux sources de la morale et de la religion, Paris, Presses
Universitaires de France, 2013
- Lnergie spirituelle, Paris, Presses Universitaires de France, 1990
- La pense et le mouvant, Paris, Presses Universitaires de France, 1990
- Mlanges, Paris, Presses Universitaires de France, 1972
BREHIER, Emile (dir.), Les Stociens vol. II, Paris, Gallimard, 1962
DAVIDSON, Arnold I., WORMS, Frdric (dir.) Lenseignement des antiques,
lenseignement des modernes, Paris, Editions rue dUlm/Presses de lEcole normale
suprieure, 2010
HADOT, Pierre, Exercices spirituels et philosophie antique, Paris,
Albin Michel, 2002
- Quest-ce que la philosophie antique, Paris, Gallimard, 2010
- La philosophie comme manire de vivre. Entretiens avec Jeannie
Carlier et Arnold I. Davidson, Paris, Albin Michel, 2001
- Wittgenstein et les limites du langage, Paris, J. Vrin, 2014

- Noublie pas de vivre. Goethe et la tradition des exercices spirituels, Paris :
Albin Michel, 2008
- La citadelle intrieure. Introduction aux Penses de Marc Aurle, Paris,
Fayard, 1997
- Etudes de philosophie ancienne, Paris, Les Belles Lettres, 2010
- Plotin ou la simplicit du regard, Paris, Plon, 1963
- Qu'est-ce que l'thique ? , Entretien avec Sandra Laugier, Cits 2001/1
(n 5)
- Hadot, le mystique sauvage , interview par Jean-Baptiste Marongiu, 8
avril 2004, Libration
- Mes exercices spirituels, par Pierre Hadot , entretien avec Thierry
Grillet, Le Nouvel Observateur, 10 juillet 2008
HULIN, Michel, La Mystique Sauvage : aux antipodes de lesprit, Paris, Presses
Universitaires de France, 2014
JAMES, William, Les formes multiples de lexprience religieuse. Essai de
psychologie descriptive, Chambry, Exergue, 2001
LAVELLE, Louis, Lexistence et la valeur. Leon inaugurale et rsumes des cours
au Collge de France (1941-1951), Paris, Collge de France, 1991
LE RU, Vronique (dir.), Pierre Hadot. Apprendre lire et vivre, Reims, Editions
et Presses Universitaires de Reims, 2014,

ROUSSEAU, Jean-Jacques, Les rveries du promeneur solitaire, Paris, Garnier,
1997
SARTRE, Jean-Paul, La nause, in uvres romanesques, Paris, Gallimard, 1981
VERMOREL, Henri, VERMOREL, Madeleine, Sigmund Freud et Romain
Rolland. Correspondance 1923-1936, Paris, Presses Universitaires de France, 1993
WITTGENSTEIN, Ludwig, Tractatus logico-philosophicus, Paris, Gallimard,
1993
Textes consults :
BERTRAM, Ernst, Nietzsche. Essai de mythologie (Prface de Pierre Hadot),
Paris, Editions du Flin, 1990
DAVIDSON, Arnold I., Exercices spirituels, improvisation et perfectionnisme
moral , LORENZINI, Daniele (dir.), Le travail de la littrature, Rennes, Presses
Universitaires de Rennes, 2012
- Ethique, philosophie et exercice spirituel , Europe n906, 2004
- Cavell, Hadot et les exercices spirituels de la philosophie , lAventure
humaine n7 1997

DOMANSKI, Juliusz, La philosophie, thorie ou mode de vie ? (Prface de Pierre
Hadot), Fribourg, Editions Universitaires de Fribourg, 1996
HADOT, Pierre, Le voile dIsis. Essai sur lide de nature, Paris, Gallimard, 2004
- Etudes de patristique et dhistoire des concepts, Paris, Les Belles Lettres,
2010
JAFFRO, Laurent, Comment produire le sentiment dexistence ? , PERRIN,
Jean-Franois, CITTON, Yves (dir.), Jean-Jacques Rousseau et lexigence
dauthenticit, Paris, Garnier, 2014
LAUGIER, Sandra (dir.), La voix et la vertu. Varits du perfectionnisme moral,
Paris, Presses Universitaires de France, 2010
LORENZINI, Daniele, Ethique et politique de soi. Foucault, Hadot, Cavell et les
techniques de lordinaire, Paris, J. Vrin, 2015
MERLEAU-PONTY, Maurice, Phnomnologie de la perception, Paris,
Gallimard, 1945
- Eloge de la philosophie, Paris, Gallimard, 1965
PAVIE, Xavier, Exercices spirituels. Leons de la philosophie antique, Paris, Les
Belles Lettres, 2012
- Exercices spirituels. Leons de la philosophie contemporaine, Paris, Les
Belles Lettres, 2013

VALABREGUE, Jean-Pierre, Romain Rolland et la mtaphore. La solitude de
lhomme de vigie, Paris, lHarmattan, 2011
VOELKE, Andr-Jean, La philosophie comme thrapie de lme (Prface de Pierre
Hadot), Fribourg, Editions Universitaires de Fribourg, 1993
Emission :
HADOT, Pierre, La culture de soi , La vie comme elle va, 3 janvier 2002, France
culture

Remerciements
Je tiens en premier lieu remercier mon directeur de mmoire, Laurent
Jaffro, qui a su entendre mon envie dtudier Pierre Hadot, mais aussi mencourager
emprunter ma propre voie pour cela.
Merci la famille Bourguille, grce laquelle cette anne a pu se drouler
dans les meilleures conditions possibles, et en particulier Cyrille, tmoin
quotidien du fait que, si la philosophie nest pas exempte de sentiments, la recherche
saccompagne aussi dmotions fortes.
Merci enfin Alice et Anne, mes compagnes de route sur le chemin
difficultueux mais toujours merveilleux.

El Sentimiento Oceánico

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

El Sentimiento Oceánico

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

Pierre Hadot et le sentiment oceanique

To cite this version:

HAL Id: dumas-01427038

HAL is a multi-disciplinary open access Larchive ouverte pluridisciplinaire HAL, est

Anne universitaire 2015/2016

Les travaux de Pierre Hadot proposent une vision de la philosophie comme

Dans plusieurs entretiens, il voque ce quil considre comme sa premire

exprience philosophique : lexprience du sentiment ocanique, dont il dit quelle

se situe au croisement de diffrents thmes qui parcourent luvre dHadot et sont

profondment lis la transformation de soi : la philosophie comme mode de vie et

comme conversion, le changement du regard, le sentiment de lexistence, et

ltranget quil y a philosopher et vivre.

Hadot, sentiment, ocanique

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 2

CHAPITRE I : LA PHILOSOPHIE DANS LA VIE 10

I. 1. LA PHILOSOPHIE A LA LUMIERE DE LA PHILOSOPHIE ANTIQUE 10

I. 1. A. LA PHILOSOPHIE COMME MODE DE VIE 10

I. 1. B. LES EXERCICES SPIRITUELS 13

I. 2. LEXPERIENCE PHILOSOPHIQUE : LE SENTIMENT OCEANIQUE 18

I. 2. A. LE SENTIMENT OCEANIQUE : CORRESPONDANCE ENTRE FREUD ET ROMAIN ROLLAND 18

I. 2. B. LEXPERIENCE PHILOSOPHIQUE DE PIERRE HADOT 21

I. 2. C. SENTIMENT OCEANIQUE ET VIE RELIGIEUSE 27

II. 1. LE SENTIMENT OCEANIQUE ET LE REGARD 31

II. 1. A. UN REGARD NOUVEAU PORTE SUR LES CHOSES 31

II. 1. B. UNE EXPERIENCE VENUE DE LA CONTEMPLATION ? 36

II. 2. LA PHILOSOPHIE COMME CHANGEMENT DE REGARD 43

II. 2. A. LEXERCICE DU REGARD DEN HAUT 43

II. 2. C. PHILOSOPHIE ET CONVERSION 53

CHAPITRE III : LA PRESENCE 57

III. 1 LA PRESENCE AU MONDE 57

III. 1. A. SENTIMENT DE PRESENCE ET CONNAISSANCE DANS LE SENTIMENT OCEANIQUE 57

III. 1. B. LEXIGENCE PHILOSOPHIQUE DE LA PRESENCE 63

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 3

III. 2. A. LES DIFFERENTS NIVEAUX DE MOI 67

III. 2. B. LA DILATATION DU MOI 72

IV. 1. LOCEANIQUE ET LETRANGETE 78

IV. 1. A. LETRANGETE DU SENTIMENT OCEANIQUE 78

IV. 1. B. LE SENTIMENT OCEANIQUE ET LINEFFABLE 81

IV. 2. LE PHILOSOPHE ATOPOS 85

IV. 2. A. SOCRATE LATOPOS 85

IV. 2. B. LETRANGETE DE LA PHILOSOPHIE 87

IV. 2. C. PIERRE HADOT LATOPOS 89

TABLEAU RECAPITULATIF DES PRINCIPALES INTERVENTIONS DE PIERRE HADOT RELATIVES A SES

EXPERIENCES DU SENTIMENT OCEANIQUE 94

TEXTES CONSULTES : 100

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 4

Cette tude sappuie sur un parti-pris, sur le choix dlibr de considrer

Pierre Hadot non pas uniquement en tant que commentateur et historien de la

pense se dessiner et se prciser au fil de la lecture de ses travaux. Il nest pas

philosophie. Entre Plotin et Wittgenstein, Marc Aurle et Goethe, derrire cet

clectisme apparent se dissimule en vrit la rcurrence de thmes ftiches qui

Ce travail implique un autre choix, celui de prendre en compte ce que la vie

a dire de la pense, ce que le discours sur lexprience personnelle apporte la

comprhension de luvre. Dans cette perspective, le sentiment ocanique nous

semble tre un point cl pour comprendre le travail de Pierre Hadot et sa vision de

la philosophie, un carrefour auquel les diffrentes routes se rejoignent, ou dont elles

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 5

cur de la philosophie. Il semble important donc de se pencher sur cette exprience

quil qualifie dexprience philosophique, dautant plus que le travail de

Hadot sest souvent adonn lui-mme.

Dans lExistence et la valeur, le rsum de ses cours, prfac par Pierre

Hadot, Louis Lavelle crit ceci :

On ne peut rien demander de plus un philosophe, quand on le