PROFUNDIZACIÓN EN LA ENERGÉTICA DE LA MEDICINA CHINA

En occidente casi todos hemos oído halar de la Medicina China, pero no debemos entender
este concepto como algo global, unificado, porque aunque todas las medicinas tradicionales se
basan en la religión y en la filosofía, la práctica resultante es diferente en cada caso. De hecho
en China cada vez hay menos personas que practican la Medicina Tradicional. La Medicina
China tal y como se conoce hoy, no se fundamenta sólo en los principios chinos.

En los tiempos antiguos la medicina estaba relacionada con la religión y con el chamanismo. Las
tradiciones de los chamanes fueron absorbidas parcialmente por el taoísmo y la medicina
desempeñó un papel muy importante en esta religión. De hecho muchos médicos eran monjes,
monjas y maestros budistas o taoístas.

FUNDAMENTOS DE LA MEDICINA CHINA

El concepto taoísta del cuerpo

El cuerpo es un microcosmos, un modelo de universo, un país… en el que rigen unos principios

de armonía y de orden. Para que el cuerpo funcione correctamente, la energía debe fluir sin
problema, por eso el concepto de salud sería equivalente al de un país con un buen gobierno.
De hecho en algunos textos antiguos, se definen los órganos como funcionarios del estado.

El QI

El ideograma que representa el QI está

formado por una parte superior que
representa el vapor ascendente y una parte
inferior que representa el cereal.

En realidad significa la transformación de la

energía. La naturaleza del Qi se considera
compleja y en perpetuo cambio. El QI
cambia y se transforma continuamente.
Figura 1. El Qi

Los principios del cambio

La observación de los fenómenos nos muestra que cualquier transformación se genera a través
de la interacción de dos fuerzas: el yin y el yang.

Elena Corrales Profundización en la energética de la Medicina Tradicional China 1

Los ideogramas del yin y el yang ponen de relieve su significado básico, son los dos lados de una
misma montaña, las dos caras de una moneda, una única entidad con dos aspectos unidos y
opuestos al mismo tiempo.

Todas las descripciones del yin y el yang muestran una larga lista de situaciones antagónicas: así
se dice que lo yin es lo frío, lo femenino, la tierra… y que lo yang es lo caliente, lo masculino, el
cielo… pero en realidad, esas palabras son solo atributos o acepciones del yin y el yang.

Aspectos Yin Yang

Tendencia Expansión Contracción
Función Descomposición Organización
Movimiento Inactivo, lento Activo, rápido
Vibración Onda corta, alta frecuencia Onda larga, baja frecuencia
Dirección Ascendente, vertical Descendente, horizontal
Posición Hacia fuera, periférico Hacia dentro, central
Peso Liviano, ligero Pesado
Temperatura Frío Caliente
Luz Oscura Clara
Humedad Mojado Seco
Densidad Baja Alta
Tamaño Grande Pequeño
Forma Expandida, frágil Contraída, resistente
Extensión Largo Corto
Textura Blando Duro
Partículas subatómicas Electrón Protón
Elementos químicos Potasio, calcio… Sodio, magnesio…
Clima Tropical Polar
Biología Vegetal Animal
Sexo Femenino Masculino
Estructura orgánica Hueca Compacta
Sistema nervioso Periférico, simpático Central, parasimpático
Actitud Gentil, amable Brusca, activa
Trabajo Psicológico, mental Físico, social

Tabla 1. El yin y el yang

Los cinco elementos

Los libros actuales describen este concepto como un complejo sistema de correspondencias
que gobiernan el universo: la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua.

2
Nos enseñan que la Madera, el Fuego, la Tierra, el Metal y el Agua están entrelazados en dos
relaciones básicas: el ciclo constructivo y el ciclo de control. Sólo algunos autores hablan de
etapas de transformación del Qi.

Figura 2. Ciclo de transformación de la energía

En el gráfico observamos que el agua, la madera, el fuego, la tierra y el metal son las 5 etapas
de transformación de la energía en su paso de la máxima contracción a la máxima expansión.

Cada uno de esos estadíos se expresa en cualquier manifestación de la vida: el ciclo diario, el
ciclo estacional, la vida terrenal… las fases serían nacimiento, crecimiento, florecimiento,
madurez y muerte.

Elena Corrales Profundización en la energética de la Medicina Tradicional China 3

 Figura 3. Manifestación de la vida

Este ciclo permite igualmente relacionar los distintos colores, sabores, formas de cocción… con
cada etapa de transformación de la energía.

Figura 4. Los colores y los sabores

La energía se expresa también formando los órganos y sus vísceras asociadas, dando lugar a los
distintos temperamentos…

4
 Figura 5. Los órganos y las emociones

Entendiendo bien esto, es fácil abordar los conceptos de la medicina funcional de Ives Requena
y la definición de las diferentes diátesis.

Es muy importante comprender bien la consideración estructural-funcional porque nos va a

permitir entender en profundidad los conceptos y la visión oriental.

Cuando los textos de Medicina Tradicional China dicen que el riñón es yin, se refieren a la
energía que circula por el meridiano del riñón que es ascendente y expansiva, sin embargo el
riñón físico es el órgano más compacto del cuerpo por lo tanto yang, contraído.

Cuando dicen que la vejiga es yang, en realidad se están refiriendo a la energía que circula por
el meridiano de la vejiga, que es descendente y contractiva, sin embargo la víscera es hueca,
yin, expandida.

Este hecho es idéntico en cualquiera de los aspectos que revisemos. No olvidemos que cuando
se habla de Medicina Tradicional China estamos hablando de Medicina Funcional.

Así la energía sube por los meridianos de los órganos compactos-yang y baja por los meridianos
de las vísceras huecas-yin, luego hablando con precisión, será correcto decir que los órganos
compactos son yang estructuralmente y yin funcionalmente y las vísceras huecas son yin
estructuralmente y yang funcionalmente. Por eso a través de una estructura hueca la energía
circula rápidamente y a través de una estructura compacta la energía circula lentamente.

Elena Corrales Profundización en la energética de la Medicina Tradicional China 5

Esta visión que para los occidentales es compleja tiene que ver con nuestra visión de la materia
en contraposición de los orientales que abordan el cuerpo como una estructura energética.
Para los orientales el cuerpo es como una estructura porosa por la que circula el QI.

Otro aspecto a reflexionar en el gráfico anterior es que la energía en su flujo de constante

transformación, cuando llega al máximo, se convierte en su contraria.

Es decir que cuando por ejemplo hablamos de yin-frío, supongamos en un resfriado, cuando
esa energía perversa se acentúa, en su extremo produce calor-yang, que sería la manifestación
de la fiebre y la inflamación. Por eso podemos hablar de verdadero frío-falso calor cuando
estamos ante un proceso febril en un resfriado por ejemplo.

Luego no podemos hablar de yin y yang como conceptos estáticos sino como manifestaciones
de la energía en perpetuo cambio: el día se transforma en la noche, el verano se transforma en
invierno, la sístole provoca la diástole, la inspiración produce la espiración, la guerra conduce a
la paz, para que haya la alegría tiene que haber la tristeza…

La comprensión de la energía en perpetuo cambio es esencial para la comprensión de cualquier

fenómeno.

REFLEXIÓN EN TORNO A ESTOS FUNDAMENTOS

El macrocosmos y el microcosmos

El ser humano es un microcosmos del universo que nos rodea, gobernado por las mismas
fuerzas que rigen el macrocosmos.

Somos parte de un todo no dividido que llamamos TAO.

Podemos hablar del organismo humano como de un ecosistema interior. Un ecosistema se

define como un sistema vivo en equilibrio en el que el flujo de energía es constante. Una
característica que define a los ecosistemas en equilibrio es ese flujo de energía. No debemos
olvidar que la energía se transforma de manera cíclica y es el motor que anima el
funcionamiento de la vida.

El propósito de la Medicina China es proteger la vida humana preservando las condiciones

dentro de las que se desarrolla, por eso trata de mantener el orden en vez de corregir el
desorden.

Curar una enfermedad sería como cavar un pozo cuando ya se tiene sed. El verdadero médico
debería enseñar cómo vivir para no enfermar, debería enseñar a cultivar el bienestar. Por eso la
mejor forma de curar una enfermedad es prevenirla.

El principio fundamental sería mantener el orden en vez de arreglar el desorden.

Esta visión no es privativa de los pueblos orientales, simplemente en occidente en el siglo XVII
con Descartes se impuso la consideración de las personas como independientes de los sistemas

6
vivientes que los rodean y la idea de que el ser humano puede dominar la naturaleza. Nuestra
tendencia actual es a separar lo físico de lo emocional, el tiempo del espacio, la mente del
cuerpo… Este aspecto ha sido particularmente nefasto en las artes de la salud.

Actualmente no se trata de optar por la medicina oriental, holística, integradora o la medicina

occidental, sintomática, intervencionista; sino de comprender la situación de cada enfermo y
utilizar las herramientas que nos aportan ambas visiones. De modo que en el momento actual
debería haber una “hibridación” entre ambas.

El QI

Es el principio creador y formador asociado con la vida. Todas las formas de vida son
manifestación el QI. Es una fuerza inmaterial que tiene manifestaciones palpables y
observables.

El QI tiene su propia dinámica, genera movimiento y calor, aviva el cuerpo, de modo que todas
las manifestaciones, tanto físicas a nivel orgánico o celular, como las emocionales o
comportamentales, son la expresión del QI.

Igual que un ecosistema natural es un medio dinámico autorregulado que transforma la luz
solar y el agua en vegetales vivos, es decir transforma la energía procedente del cielo y de la
tierra en vida. El cuerpo humano está envuelto y es atravesado por corrientes del QI que
conectan y dan vida a todas las actividades.

El cuerpo humano está sujeto a los mismos ritmos y ciclos que cualquier ecosistema en la
naturaleza, ya sean diarios, mensuales, estacionales…

A lo largo de la historia los médicos conceptuaron al cuerpo en esos términos, de ciclo,

transformación, movimiento… y no como un conjunto de células, órganos, aparatos y sistemas.

Igual que un ecosistema está formado por agua, tierra y aire el cuerpo está organizado en
sangre, fluidos y QI.

 La Sangre gobierna los tejidos y su función es nutrir.

 Los Fluidos gobiernan el medio interno y su función es humedecer.
 El QI gobierna la forma y la actividad del cuerpo y su función es mover.

En la naturaleza mientras no hay un desastre natural o una intervención humana aberrante, los
ecosistemas permanecen en equilibrio. La Energía en su perpetua transformación sería el
motor de esos cambios. Un ecosistema en equilibrio tiene una cierta capacidad de soportar una
sequía ocasional, una plaga de insectos, una infección por hongos o una tormenta de verano.

Elena Corrales Profundización en la energética de la Medicina Tradicional China 7

Debemos saber que demasiado sol quema las plantas, demasiado viento las seca y que
demasiada agua pudre las raíces.

En el ser humano la enfermedad representaría la pérdida de capacidad de adaptación a esos

desórdenes como son el exceso de QI, la nutrición incorrecta, la mala circulación de la sangre y
de los fluidos…

¿Cuál sería la función del médico en este concepto del cuerpo humano?

Sencillamente como al de un biólogo

experto en ecología. De modo que a través
de su conocimiento ayudaría a que la vida
se expresase de la forma más armoniosa,
utilizando las artes curativas como la dieta,
la fitoterapia, la acupuntura y el ejercicio
como factores importantes de regulación y
mantenimiento.
Figura 6. La transformación del QI

El yin y el yang

¿Pero qué es en realidad el yin y el yang?

Para dar una respuesta correcta debemos ir al principio de conservación de la energía de la

física del bachillerato: la energía, ni se crea ni se destruye, solo se transforma.

Esta frase tiene su expresión en manifestaciones corporales como la sístole y la diástole, la

ovulación y la menstruación, el anabolismo y el catabolismo…

En otros ámbitos de la vida como la guerra y la paz, el amor y el odio, el frío y el calor, el trabajo
y el ocio, el dar y el recibir…

Pero, ¿qué tiene que ver esa lista de

antagonismos complementarios con el
principio de transformación de la energía?
Pues que como iremos viendo más adelante
cada manifestación se convierte en su
opuesta. Para comprender en profundidad
algo esencial como es la manifestación de la
energía en cada caso vamos a estudiar las
leyes del orden del universo.
Figura 7. El yin y el yang

8
Todo existe y todo cambia de acuerdo con estos postulados que nos legó Georges Osawa
fundador de la Macrobiótica. Enseñaba el principio único o principio último de funcionamiento
del universo. El desarrolló los 7 principios y las 12 leyes que describimos a continuación.

Los 7 principios del universo infinito

1. Todo es una diferenciación del uno

2. Todo cambia
3. Todos los antagonismos son complementarios
4. No hay nada idéntico
5. Lo que tiene cara tiene reverso
6. Cuanto mayor es la cara, mayor es el reverso
7. Todo lo que tiene principio, tiene final

De estos 7 principios emana una profunda comprensión acerca del funcionamiento del mundo
y de las cosas que en el ocurren.

Igual que aprendimos en la universidad a distinguir entre estructura y función cuando

estudiábamos anatomía y fisiología, debemos empezar a comprender al Universo desde esa
perspectiva funcional si queremos entender el yin y el yang.

De hecho cuando estudié Medicina China, comenté a mi profesor que había recibido mucha
información pero poca comprensión acerca de los procesos energéticos en la salud y en la
enfermedad. Había recibido unos protocolos de cómo tratar tal o cual enfermedad,
simplemente. Así, muchas traducciones de los ideogramas chinos no son exactas, porque se
pretende describir de forma estática algo como el QI que es dinámico.

Yo misma cuando comencé a hacer publicaciones y a impartir cursos y como no tenía la visión
del movimiento y de la relatividad de los fenómenos, caí en la tentación de reproducir listas
incompletas y a veces contradictorias donde se enumeran los atributos del yin y del yang.

En los atributos del yin y el yang en los que coinciden todos los autores son:

Yang Yin
Cielo Tierra
Masculino Femenino
Caliente Frío

Tabla 2. Unanimidad yin y yang

Elena Corrales Profundización en la energética de la Medicina Tradicional China 9

Pero para comprender no sólo los atributos del yin y el yang vamos a profundizar en las leyes
que siguen.

Las 12 leyes de transformación del universo infinito

1. El Uno Infinito se manifiesta así mismo en dos tendencias antagónicas y

complementarias yin y yang en eterna transformación
2. Yin y yang se manifiestan continuamente desde el eterno movimiento universal del Uno
Infinito.
3. Yin representa lo centrífugo. Yang lo centrípeto. Yin y yang combinados producen todos
los fenómenos
4. Yin atrae a yang y yang atrae a yin
5. Yin repele a yin y yang repele a yang
6. Yin y yang combinados en diferentes proporciones producen los diferentes fenómenos.
La atracción y repulsión entre los fenómenos es proporcional a la diferencia de las
fuerzas yin y yang.
7. Todos los fenómenos son efímeros, constantemente cambiando su condición de fuerzas
yin y yang, yin se convierte en yang y yang se convierte en yin.
8. Nada es solamente yang o solamente yin. Todo está compuesto por las dos tendencias
en distinto grados.
9. No hay nada neutro. Tanto yin como yang están en exceso en cada circunstancia.
10. El gran yin atrae al pequeño yin el gran yang atrae al pequeño yang.
11. Extremo yin produce yang y extremo yang produce yin.
12. Todas las manifestaciones son yin en la superficie y yang en el centro.

A propósito de la tercera ley diremos que la espiral es un patrón universal.

Si observamos el movimiento de las fuerzas antagónicas y complementarias en el universo, a

través del tiempo y del espacio, contemplamos un patrón espirálico visto de frente y helicoidal
visto de lado.

La forma espiral se observa en el movimiento de las galaxias, en las corrientes oceánicas, en los
tornados, en el crecimiento de las platas, en la estructura de las conchas marinas, en el flujo del
agua en el desagüe, en las huellas digitales, en la forma de nuestras orejas, en los remolinos en
el cuero cabelludo y en la misma estructura del DNA.

Figura 8. Las espirales

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Las espirales son inicialmente creadas por una fuerza centrípeta yang desde la periferia hacia el
centro, moviéndose hacia la materialización y al llegar al estado de la máxima contracción, esta
fuerza centrípeta vuelve hacia su opuesto, una fuerza centrífuga yin expandiéndose desde el
centro hasta la periferia, provocando la desmaterialización.

Cuando la ciencia moderna define los electrones y los protones no como partículas separadas
sino como regiones dentro de un campo espirálico de energía conocido como átomo, nos está
describiendo de nuevo el yin y el yang.

La construcción espirálica del Universo ha dejado muchas señales en el cuerpo humano y se ve

muy claramente en el desarrollo embrionario. Las dos espirales antagónicas y complementarias
en nuestro cuerpo tienen que ver con el aparato digestivo y respiratorio (endodermo) y con el
sistema nervioso (ectodermo). El mesodermo (circulatorio y excretor) resulta de la interacción
de las primeras.

En el Tao Te King leemos:

Tao produce Uno

Uno produce Dos
Dos producen Tres
Tres producen todos los fenómenos
Todos los fenómenos llevan el yin sobre sus espaldas y al yang en su abrazo, dependiendo su
armonía del equilibrio dinámico de las dos fuerzas vitales.

La formación de los brazos y de las piernas también es espirálica. Ambos están formados por 7
espirales logarítmicas orbitales. Es la forma universal de la espiral.

Las espirales aparecen y desaparecen en todas las manifestaciones del Universo Infinito, desde
la sombra de una sonrisa en nuestro rostro hasta en un huracán o un terremoto y están
gobernadas por la energía centrípeta/yang combinada con la energía centrífuga/yin.

Las leyes cuatro y cinco son muy fáciles de comprender, ya que los occidentales las definimos
como que las cargas de distinto signo se atraen y las del mismo signo se repelen. En términos
de medicina nos permiten entender el mecanismo de acción de los remedios que actúan por la
ley de los contrarios: antitusígenos, antiinflamatorios, diuréticos, antidiarreicos…

Las leyes seis, siete y ocho nos invitan a reflexionar acerca del concepto de relatividad y de
movimiento del yin y el yang.

Cuando abordamos la ley diez en la medicina, nos permite entender el funcionamiento de la

homeopatía. El gran yin sería por ejemplo la Belladona en tintura madre y el pequeño yin la
Belladona en dilución homeopática. Por eso la homeopatía cura por la ley de los semejantes.

Elena Corrales Profundización en la energética de la Medicina Tradicional China 11

La mala interpretación de la ley 11 es la que más dificultades comporta a la hora de trabajar la
medicina energética.

Si yin es lo frío y hablamos del frío como un agente perturbador externo, cuando un paciente se
enfría, hace una bronquitis que es una inflamación (energía expansiva-espiral centrífuga). Pero
si el enfriamiento es muy fuerte puede haber fiebre y se manifiestan las características de la
inflamación: calor, dolor, tumor y rubor. De tal manera que hay autores que describen la
inflamación como un proceso yang. Se confunde la consecuencia (calor) con la causa (frío).

Esta reflexión es de gran importancia porque para resolver el enfriamiento no aplicaríamos

remedios de naturaleza fría, ya que actuaríamos solo sobre el síntoma (fiebre) y no sobre la
causa (frío).

La ley 12 se comprende muy bien solamente si se tienen claros los conceptos

yang/centrípeto/descendente, yin/centrífugo/ascendente.

El cielo y la tierra

Si todos los autores definen el cielo y lo masculino como yang, debemos entender que las
energías celestes son de naturaleza descendente y contractiva y entran a través de la espiral de
la coronilla, descienden a lo largo de lo que llamaremos el canal espiritual y forman el pene y
los testículos como órganos fuera de la cavidad general del cuerpo.

Cielo/masculino/yang
Descendente/contractivo

Podemos ver en los niños que no

descienden los testículos un exceso de
energía ascendente/yin producida por la
alimentación incorrecta de la madre
durante la gestación…

Tierra/femenino/yin
Ascendente/expansivo

En las mujeres, donde la energía de la tierra

es más poderosa, asciende y produce una
cavidad hueca y unos órganos sexuales
expandidos. En su ascenso produce las
mamas. Tanto los ovarios como las mamas
tienen estructura espirálica.
Figura 9. Energía del cielo y de la tierra

12
La esencia comprensiva de estas afirmaciones la vemos en los hombres a lo largo de la historia
practicándose la tonsura o simplemente descubriéndose la cabeza al entrar en la iglesia, para
favorecer la entrada de energía celeste (del cielo yang) y contrariamente en las religiosas
cubriéndose la cabeza con una toca o nuestras madres poniéndose una mantilla al ir a la iglesia
para acrecentar la energía femenina (de la tierra, yin). Debemos entender que la religiosidad
debe ser vivida desde nuestra esencia íntima ya sea femenina o masculina.

Del choque de la energía del cielo descendiendo y de la energía de la tierra ascendiendo surgen
los 7 vórtices de energía llamados chacras.

El canal espiritual se extiende por el interior del cuerpo, un poco por delante de la columna
vertebral. Como la tierra está girando, las fuerzas del cielo y de la tierra no son líneas rectas,
sino espirálicas.

En el hemisferio norte la fuerza del cielo se expresa girando en el sentido contrario a las agujas
del reloj y la energía de la tierra sigue la dirección de las agujas del reloj. Así los antiguos
médicos orientales cuando practicaban la acupuntura, usaban agujas de oro para tonificar
haciéndolas girar en el sentido contrario a las manecillas del reloj y agujas de plata para sedar,
haciéndolas girar en el sentido opuesto.

En el hemisferio sur la energía se mueve al

revés, basta observar el sentido del giro del
remolino del desagüe del lavabo al sur del
ecuador. No es lo mismo ver la energía
desde abajo que desde arriba.

El caduceo, símbolo actual de las artes

curativas, representa el recorrido de los
chacras que emanan desde la base hasta el
par de pétalos o alas de remate.

Figura 10. El caduceo

La profundización en la visión energética es muy importante para comprender el concepto de

salud y esto es imprescindible para entender lo que es la curación.

Los textos orientales antiguos nos platean varias formas de terapia en cada caso y son: la
acupuntura, la fitoterapia, la alimentación y el ejercicio (taichí, artes marciales…)

Elena Corrales Profundización en la energética de la Medicina Tradicional China 13

MÉTODOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

La acupuntura

En la actualidad la acupuntura goza de un amplio reconocimiento en el mundo médico ya que

además de sus efectos observados, recientemente se ha comprobado anatómicamente la
existencia de los puntos de acupuntura como unos “valles” en la piel a los que llegan un haz
vascular y otro nervioso.

Por otra parte mediante la utilización de isótopos radiactivos se ha podido comprobar

científicamente la existencia de los meridianos de la acupuntura, que no son estructuras
anatómicas, sino canales de energía.

La fitoterapia

Los fármacos modernos tienen su origen en las plantas, así el ácido acetilsalicílico se extraía de
la corteza de sauce, la morfina de las flores de adormidera, la quinina de la corteza de la
quina…. De modo que en occidente se han descrito las plantas por su composición en principios
activos. Así las plantas son sudoríficas, diuréticas, antiinflamatorias, colagogas… Su acción
estaría dirigida a actuar sobre los síntomas de la enfermedad, aunque con claras ventajas sobre
los medicamentos de síntesis.

En la visión oriental las plantas se eligen por sus cualidades energéticas como son:

La forma, el color, el lugar de crecimiento, la velocidad de crecimiento, el contenido en agua, el

sabor, su naturaleza, su olor, la parte utilizada…en suma, las características yin/yang. Son esas
cualidades las que nos van a permitir usarlas para tonificar, sedar, dispersar…y conseguir
restablecer el equilibrio interior.

El ejercicio

La amplia difusión y aceptación de todas las técnicas corporales orientales en occidente habla
de sus resultados. Hoy nadie puede afirmar que hacer taichí es un orientalismo o una moda. De
nuevo la gran diferencia con la visión occidental es que se trabaja el cuerpo desde la
perspectiva energética y no tanto la de los músculos, la velocidad, la competición…sino la del
movimiento consciente. Así las artes marciales ya no son algo circunscrito a oriente, sino que se
practican en todo el mundo.

La alimentación

En occidente el valor de los alimentos se hace por su composición química: proteínas,

carbohidratos, fibra, calorías. Se parte de que la fisiología de todos es igual y se ponen dietas
que no resuelven las enfermedades. Por ejemplo en la diabetes se suprime el azúcar pero el
paciente sigue siendo diabético, en la hipertensión se suprime la sal pero el paciente sigue
siendo hipertenso… De hecho a la dieta no se le da ningún valor en la curación de las

14
enfermedades. Hoy se afirma que los alimentos sólo nutren o previenen, pero de ninguna
manera curan.

Cuando definimos los alimentos desde la perspectiva energética, unos son constructores-
estancadores-calentadores-secos y otros son desintegradores-impulsores-enfriadores-
húmedos. Los alimentos equilibradores que llamaremos terapéuticos, no tienen características
extremas, son los auténticos moduladores de la homeostasis.

De modo que no existe una dieta saludable sino que a cada persona según su naturaleza y
según su condición le recomendaríamos comer aquello que fuera más adecuado para
reencontrar ese equilibrio interior, para conseguir esas condiciones desequilibrio que definen la
salud.

En la primera parte hablábamos de un encuentro entre la medicina occidental y la oriental y

como a fin de cuentas somos cuerpo y espíritu, materia y energía vamos a integrar ambos
aspectos a continuación.

LA RECUPERACIÓN DE LA SALUD A TRAVÉS DE LA ALIMENTACIÓN

La salud

La OMS define la salud como el bienestar físico, psíquico y social.

Podemos explicar también el concepto de salud como un estado de armonización activa con
nutro medio ambiente, un estado de disfrutar con muchas otras personas, una constante
creatividad y progreso.

Podemos igualmente definir la salud de una forma cuantitativa utilizando elementos de medida
que nos dan la biología, la química y la física.
Desde este punto de vista, la salud se puede medir utilizando cuatro parámetros importantes:

pH Es el factor de ionización. Permite medir el estado ácido o alcalino y su valor se halla entre 0
y 14. El valor 7 representa la neutralidad.

rH2 Es el coeficiente de oxidación-reducción o factor de electronización. Valores entre 0 y 28

indican estados reducidos mientras que entre 28 y 42 indican estados oxidados.

ρ La resistividad permite establecer la concentración de electrolitos en una solución, es decir, su

contenido en sales.

Elena Corrales Profundización en la energética de la Medicina Tradicional China 15

Na/K Este parámetro nos va a permitir hacer una valoración cuantitativa del aspecto energético
yin-yang de la MTCH.

Estos cuatro factores pueden ser evaluados en la sangre, la saliva y la orina, de tal modo que su
interpretación nos permite valorar las condiciones del terreno.

La biología nos enseña cómo la vida no puede existir por encima y por debajo de unos límites
de temperatura. Esto es válido para todos los seres vivos, tanto vegetales, como animales o el
propio ser humano.

La química igualmente nos habla de que la vida de cada ser vivo se desarrolla entre unos
estrechos límites de pH. En el caso de los seres humanos, el pH sanguíneo en condiciones de
equilibrio debe oscilar entre 7,30 y 7,45 y cuando nos encontramos en otros rangos más ácidos
o más alcalinos, podemos crear un terreno que favorezca el desarrollo de agentes patógenos:
bacterias, virus…

Igualmente podemos definir otro parámetro como es el coeficiente de oxidación-reducción que

en los procesos de salud oscila entre 20 y 24 en la sangre y nos habla de que la vida es un
proceso eminentemente reductor y la muerte-enfermedad es básicamente oxidante.

Además, está la resistividad, cuyo rango en el individuo santo está de 180 a 230 ohmios/cm en
la sangre.

Estos tres aspectos definen la Bioelectrónica de Vincent. Es un método de análisis que nos
permite averiguar las condiciones del terreno en términos de salud o enfermedad.

Igual que para cualquier ser vivo el frío y la humedad son factores limitantes, los parámetros
bioelectrónicos nos hablan de los límites entre la salud y la enfermedad. Por ello, la regulación
de los valores anteriormente citados, es de capital importancia para restablecer la salud.

La relación Na/K

Todos conocemos la función de estos dos elementos químicos en la bomba sodio/potasio y en

equilibrio del riñón y valoramos clínicamente la hipernatremia o la hipopotasemia…

Debemos entender que igualmente que en la célula la relación Na/K es de 1/7

aproximadamente, en el mesénquima sería a la inversa y, que del buen balance entre estos dos
elementos químicos, se deriva una de las condiciones más importantes a la hora de la
comprensión de la salud como equilibrio y homeostasia.

16
Es precisamente la relación Na/K la que nos permite abordar desde un punto de vista
cuantitativo el concepto yin-yang de la Medicina tradicional China.

Contemplar solamente la relación sodio/potasio en los alimentos no es suficiente para

determinar su tipo de energía, pero permite observar como en el reino animal el sodio está
presente en mucha mayor proporción que el potasio, siendo este último dominante en el reino
vegetal.

Podemos ver a modo de ejemplo la diferencia entre el mijo y los espárragos en la tabla
siguiente.

Alimento Sodio Potasio Na/K

Salchichas 1427 113 13/1
Chorizo 900 160 6/1
Jamón york 1332 336 4/1
Tocino 1683 517 3/1
Huevos 152 155 1/1
Ternera 90 160 7/4
Trigo sarraceno 6,10 23,50 1/4
Mijo 4,10 23,70 1/6
Semillas de sésamo 60 726 1/12
Alubias 62 999 1/16
Arroz integral 4 112 1/28
Habas 35 1005 1/29
Nueces 12 500 1/42
Azukis 20 1500 1/75
Patatas 7 570 1/81
Cebollas 1 155 1/155
Espárragos 1 302 1/302
Calabacines 1 400 1/400
Ciruelas 0 171 0
Naranjas 0 184 0
Cerezas 0 224 0
Piñones 0 600 0

Tabla 3. Contenido de Na y K en algunos alimentos en mg/100g

Elena Corrales Profundización en la energética de la Medicina Tradicional China 17

Definimos lo yin como la energía de expansión, la que hace que crezcan las plantas hacia la luz,
la que permite que se produzca la diástole en el corazón, la energía expulsiva en el parto, la
presente en las inflamaciones….la energía ascendente, la energía de la tierra.

Figura 11. La energía yin

Definimos lo yang como la energía de contracción que tiene que ver con la sístole, la espiración,
la ovulación, la formación de las raíces, la deposición de toxinas en forma de quistes y/o
tumores…la energía descendente, la energía del cielo. El Na representa lo yang y el K
representa lo yin en el mundo de los elementos químicos de tal modo que, del justo balance
entre estos dos elementos resulta el equilibrio célula-mesénquima.

Figura 12. La energía yang

Los alimentos desde la visión energética

Hay otros factores además de la relación Na/K en los alimentos, para valorar el aspecto yin-
yang y son como decíamos más arriba:

La forma
La forma larga en sentido vertical es yin, mientras que el sentido horizontal es yang.

La densidad
Lo más denso está más bajo la influencia de la fuerza centrípeta yang, cuanto más densa es una
sustancia, es más yang.
Cuando domina la fuerza centrífuga, el elemento a considerar es más ligero, cuanto más ligero,
más yin.

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El color
Los colores los podemos clasificar según el espectro de la luz difractada por un prisma: rojo,
amarillo, verde, azul, añil, violeta. La longitud de onda más larga (rojo e infrarrojo) produce los
colores más yang y la longitud de onda más corta (violeta y ultravioleta) los colores más yin más
yin.

El contenido en agua
Cuanto más rico en agua es el elemento a considerar, es más yin; cuanto más seco, más yang.

La calidad
Los alimentos vegetales con yin en comparación a los alimentos de origen animal que serían
más yang

La valoración energética de cualquier alimento, la haremos siempre teniendo en cuenta estos

parámetros.

Un mismo alimento no tiene las mismas cualidades si se toma crudo o cocido, ni es lo mismo
cocinar al vapor o a la plancha.

Asimismo la utilización de la sal como condimento nos da unas características diferentes que la
utilización del ajo.

Sin duda que la utilización del fuego o de la sal, no son más que formas “alquimistas” de
equilibrio de los alimentos, que deben ser tenidas en cuenta a la hora de pautar una dieta.

Yang extremo Yang intermedio Equilibrados Yin intermedio Yin extremo

Sal marina Carnes blancas Cereales Frutos secos Fruta tropical
Miso, tamari… Pescado azul Legumbres Lácteos blandos Aceites vinagres
Huevos Pescado blanco Semillas Algas marinas Azúcar
Embutidos Frutos del mar Verduras Especias
Quesos curados Tubérculos Té, café…
Caza Setas Zumos
Carnes rojas Picles Infusiones
Frutas Alcohol

Tabla 4. Clasificación yin yang de los alimentos

Elena Corrales Profundización en la energética de la Medicina Tradicional China 19

De modo que para crear una condición de homeostasis, debemos favorecer una dieta con
alimentos cuya relación Na/K sea la más próxima al medio interno.

Por otra parte la forma de preparar los alimentos estará adecuada además de a la enfermedad
que tenga la persona al tipo de persona. No es igual una diabetes en un paciente obeso que en
uno desnutrido, en el primer caso la dieta incluirá más alimentos pobres en grasas y proteínas
además de hidratos de carbono complejos y en el segundo caso serán muy importantes
proteínas de buena así como grasas saludables.

Figura 13. La energía en los vegetales

Todas las prácticas terapéuticas alimenticias que se aplican en la actualidad son de tipo yin,
señalemos la eutrofoterapia cruda y el método Kousmine o las dietas vegetarianas de los
médicos naturistas.

Debemos comprender que, en todas las patologías de deficiencia-yin, esta práctica no corrige el
desequilibrio, y en las patologías de exceso-yang, crea la condición contraria en el paciente,
pero no el equilibrio-salud.

Si pretendemos curar, nunca debemos recurrir a utilizar la alimentación según la ley de los
contrarios. Por ejemplo, tradicionalmente, a los enfermos afectados de tuberculosis que es una
enfermedad de deficiencia producida por exceso de yin, se les daba doble ración de carne que
al resto de los enfermos, siendo la carne un alimento fuertemente yang. Efectivamente, la
carne equilibra ese exceso de yin pero, posteriormente, los pacientes curados de la
tuberculosis mediante ese sistema, crean otras patologías evidentemente, de naturaleza yang
como la formación de quistes y tumores, enfermedades reumáticas…

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Igualmente, si a un paciente ha sufrido un infarto por exceso de yang, es decir por un
sobreconsumo de alimentos ricos en grasas saturadas, con cocciones a altas temperaturas,
hábitos tabáquicos, etc. le recomendamos suprimir la sal, reducir los alimentos animales y que
haga una dieta “light” con mucha verdura, ensalada y frutas, podemos debilitar tanto los
riñones que se provoque otro problema cardiaco por el antagonismo agua/riñón-
fuego/corazón.

De modo que los alimentos de naturaleza yang serán de naturaleza contractiva

 Endurecedores
 Favorecedores de los depósitos
 Estancadores
 Calentadores
 Productores de enfermedades de exceso

Contrariamente, los alimentos de naturaleza yin que tienen energía expansiva

 Favorecen o provocan las fases de reacción
 Son impulsores
 Son enfriadores
 Producen enfermedades de deficiencia

Siendo así que los alimentos de categoría central tendrían la facultad de equilibrar el medio
interno.

Aspectos que debemos manejar para hacer terapia con la dieta

El conjunto del menú debe proveer una condición del medio interno que respete los
parámetros de la salud-vida.

Por lo tanto deberemos conocer los aspectos que influyen en la oxidación (desnaturalización de
loa alimentos), en la bajado de la resistividad (adición de abonos químicos), en el pH (alimentos
fuertemente ácidos –coca cola- o exceso de sal en la comida).

CONCLUSIÓN

El criterio clásico de la nutrición analítico-calórica como aporte de nutrientes no es válido para

restablecer la salud, sólo sirve para NUTRIR pero no para VITALIZAR.

Por lo tanto:

Elena Corrales Profundización en la energética de la Medicina Tradicional China 21

Los alimentos deben ser vistos como poderosas medicinas que nos van a permitir el que los
elementos de la Medicina Biológica, como los preparados antihomotóxicos, la fitoterapia, la
acupuntura… tengan una actuación precisa y de inestimable ayuda en la recuperación de la
salud.

A continuación damos unas claves importantes tanto para nuestra salud individual, como para
aplicar en la consulta.

Debemos enseñar al paciente a:

 Suprimir los “comestibles” de la dieta
 Consumir alimentos integrales
 Consumir alimentos biológicos
 Que los alimentos animales no sean más del 15% del total ingerido al día
 Que las formas de preparación de los alimentos influyen poderosamente en la salud

De modo que sería el propio paciente el que, a través de un cambio profundo en sus hábitos de
vida, consiguiera la curación, siendo la función del médico la de un catalizador.

Debemos ser, por encima de todo, Educadores de la Salud.

“No le des al cuerpo por dos bocas, que tu alimento sea tu medicina y que tu medicina sea tu
alimento”
Hipócrates

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© Elena Corrales
Derechos reservados por Elena Corrales González en 2005.

El contenido de esta publicación no puede ser reproducido, ni todo ni en parte, ni transmitido,

ni registrado por ningún sistema de de recuperación de información, en ninguna forma ni por
ningún medio, sin permiso previo por escrito de Elena Corrales González.

Nota:

Este artículo fue publicado en la revista de Investigación y Terapias Naturales nº 2 en

Septiembre de 2005.

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BIBLIOGRAFÍA

Macrobiotics and Oriental Medecine

Michio Kushi
Ed. Japan publications

Prècis de Bioelectronique
L. C. Vincent
Ed. Resurgence

Hipocrate avait raison

Hubert Descamps
Editions Ki

Macrobiotique et comportement humain

William Tara
Ed. Guy Tredaniel

Entre el Cielo y la Tierra

Harriet Beinfield y Efrem Korngold
Ed. Los Libros de la Liebre de Marzo

Elena Corrales Profundización en la energética de la Medicina Tradicional China 23

INDICE

FUNDAMENTOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA………………………………………….. 1

 El concepto taoísta del cuerpo
 El Qi
 Los principios del cambio
 Los 5 elementos

REFLEXIONES EN TORNO A ESTOS FUNDAMENTOS…………………………………………………. 6

 El macrocosmos y el microcosmos
 El Qi
 El yin y el yang
 Los 7 principios
 Las 12 leyes
 El cielo y la tierra

LOS MÉTODOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA……………………………………………. 13

 La acupuntura
 La fitoterapia
 El ejercicio
 La alimentación

A RECUPERACIÓN DE LA SALUD A TRAVÉS DE LA ALIMENTACIÓN………………………….. 15

 Definición de salud
 La relación Na/K en la medicina China
 Los alimentos desde la visión energéticas
 Aspectos que debemos manejar para hacer terapia con la dieta

CONCLUSIÓN………………………………………………………………………………………………………….. 21
BIBLIOGRAFÍA………………………………………………………………………………………………………… 23

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