APNEA Super Importante

APNEA: suspensión transitoria de la respiración
“Cuando controlamos nuestra respiración, podemos controlar nuestra mente” Sri K. Patthabi Jois, creador del sistema Ashtanga Vinyasa Yoga.
En sánscrito, prana significa energía y iama significa control. Por lo cual Pranayama significa control de la
energía. Para los antiguos Yogis, cuando respiramos, absorbemos por el aire el Prana o la energía del universo.
Por esto se entiende que controlar la energía es controlar tu respiración.
El Pranayama es una técnica o práctica del Yoga que nos enseña a conocer nuestra respiración para sanar nuestro cuerpo y
equilibrar nuestra mente.
El Tao de la Eyaculacion
Publicado el 31 de Julio, 2007, 15:31. en General.
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RETENCIÓN SEMINAL Y LA MUJER EN EL TAO
1) ¿Que postura sostenían los antiguos médicos chinos sobre la

eyaculación?
El consejo más útil parece provenir del médico Sun Ssu-mo quien con
su norma de 2 eyaculaciones por mes, llegó a cumplir 101 años. El
advirtió a los hombres de los peligros que implica la excesiva
eyaculación, comparando esa situación con un candil parpadeante;
justo antes de que se acabe todo el aceite, cuando la luz está a
punto de apagarse, la llama emite un destello repentino y por último
se extingue: cada vez que el hombre conserva su semen es como si
agregase aceite al candil. Y agrega: Si un hombre derrocha su semen,
pronto morirá. Para el hombre, éste es el punto más importante a
tener en cuenta con respecto al sexo.
Aún así, cabe aclarar que, para la mayoría de los hombres, la
supresión de la eyaculación es tan nociva como el exceso de la misma,
ya que causa la un anhelo de relaciones sexuales que perturba la
armonía de esencia, energía y espíritu conduce, en última instancia,
a la pérdida mayor de energía sexual y energía a través de las
intensas e incontrolables eyaculaciones experimentadas durante el
sueño.
2) ¿Por que es aconsejable retener el semen?
3) ¿Cuales son, según los maestros taoístas, los tres tesoros que
deben coordinarse para lograr el control de la eyaculación?
Del mismo modo que los otros regímenes taoístas para la salud, el
control de la eyaculación requiere de la coordinación de los Tres
Tesoros : esencia ( cuerpo ), energía ( aliento ) y espíritu (
mente ) en un esfuerzo hacia un único objetivo. El espíritu dirige la
energía, la energía controla la esencia; es decir que el hombre debe
usar su mente para controlar el semen porque " cuando la respiración
se detiene, el semen se detiene ". Si observamos que la eyaculación
va siempre precedida de una aceleración del pulso, se comprenderá con
rapidez la importancia de mantener la regularidad del ritmo cardíaco
durante el acto sexual. Y considerando que la respiración controla el
pulso, el ejercicio más importante y el primero para controlar la
eyaculación, es la no respiración abdominal rítmica y profunda.
4) ¿Que métodos recomendaba, Wu Hsien, antiguo sabio taoísta, para
retener el semen?
Numerosas son las consideraciones a hacer, según los diversos

autores a considerar; tomaremos a Wu Hsien con sus recomendaciones de
métodos para el " contacto sin fuga ": El principiante debe evitar
todo exceso de pasión o excitación; debe comenzar con una mujer que
no sea demasiado atractiva y cuyo Portal de Jade no sea muy estrecho
( para no perder la cabeza ni eyacular prematuramente ); debe
penetrar suave y lentamente, hacer una pausa para recobrar la
compostura y proseguir al cabo de unos instantes; debería comenzar
con una serie de tres empujes superficiales y uno profundo, luego
cinco superficiales y uno profundo y, finalmente, nueve superficiales
y uno profundo; debe aprender el método de retirarse duro y volver a
penetrar blando; debe aprender a ser dulce y amable para facilitar la
llegada al orgasmo de su pareja y debe evitar la impaciencia mientras
aprende a controlar la eyaculación ( a través de la respiración, el "
cierre de la puerta ", etc. ).
5) Y para nosotras, las mujeres, ¿Qué técnicas taoístas nos puedes

mencionar para dirigir la energía del orgasmo?
Con respecto a la mujer, cabe mencionar el impulso orgásmico

ascendente, técnica mediante la cual las mujeres pueden dirigir la
energía del orgasmo hacia arriba y hacia adentro a través de los
canales de energía de la columna, de manera que la energía sexual se
extienda a todas partes del cuerpo y a todos los órganos vitales a
través de los meridianos. Esto permite conservar la energía,
tonificar los órganos y producir un orgasmo corporal total que sólo
las mujeres pueden experimentar.
El músculo clave para ello es el puboccocígeo que controla los labios
mayores y menores, la vagina y otras partes del órgano sexual
femenino. Tras una práctica prolongada, este ejercicio hará que las
contracciones orgásmicas inviertan el flujo de energía sexual durante
el orgasmo, enviándola hacia arriba por los canales de la columna,
llenando todo el cuerpo de sensaciones orgásmicas.
Por supuesto, todas estas recomendaciones atinentes al control,
incidirán en el control de la natalidad.
La energia (Prana, Chi, Ki )
Los orientales hablan de una energía vital que habita entre nosotros. Por un lado, una energía que
heredamos genéticamente de nuestros padres y antepasados familiares; por otro lado, la que producimos
a través de la combinación de la oxigenación y nutrición del cuerpo, por intermedio de los alimentos y la
respiración. Por último, una energía que fluye en todo el universo y da vida a todas las cosas. Las tres
están ligadas por una misma esencia.
Los que cultivan la práctica de disciplinas como el zen y el reiki japonés, el yoga hindú y el tai chi chuan
chino, entre otras, saben del conocimiento de esta fuerza invisible que revitaliza y dinamiza nuestro
organismo.
Ellos saben como activarlas y a través de las distintas prácticas y entrenamientos buscan aprender a
administrarla y utilizarla en los momentos adecuados.
En la India lo llaman Prana, en China es Chi, Japón la denomina Ki; las tres culturas hablan de lo mismo y
actúan de diferentes maneras. En Occidente se fue introduciendo como Energía Vital y en la historia de
muchas tribus indígenas precolombinas de América también habían llegado a experimentar y profundizar
a través de danzas y ritos esa fuerza invisible que es sinónimo de vida, lo mismo ha sucedido con algunas
tribus africanas.
Los orientales son los que llevan más años trabajando y experimentando con ella. Para la visión oriental
nuestro cuerpo está lleno de energía, el buen fluir de esa energía por nuestro cuerpo es sinónimo de
vitalidad. Cuando envejecemos o por alguna enfermedad, esa energía se ve afectada en su fluir y puede
bloquearse en alguna zona del cuerpo, lo que hace producir una merma en nuestra calidad de vida y
vitalidad del organismo.
Hay ejercicios, técnicas orientales de respiración y movimiento corporales que ayudan a crear o liberar
un extraordinario flujo de energía natural que se encuentra latente en nuestro interior, elevando a niveles
altos de buena salud a nuestro cuerpo, recuperando energía y vitalidad que son indispensables para un
mejor vivir y sentirse bien.
Buscar una definición precisa de lo que es la energía o esa fuerza vital es entrar en un campo amplio de
ideas o diferentes opiniones que estarán relacionados desde el punto de vista por la cual se lo tome,
tanto desde el campo científico, como desde la medicina tradicional china o desde la filosofía hindú. Lo
importante no es conocer su verdadero significado, sino saber comprender que cuando se practican
ciertas técnicas corporales relacionadas a ella pongamos toda la predisposición de aprender a sentirla
en el cuerpo para alcanzar los resultados óptimos que buscamos para nuestro bienestar. Esos resultados
se deben basar en la regulación del cuerpo, la regulación de la respiración y la regulación de las
emociones a través de prácticas corporales como el yoga, el tai chi y el zen.
Más allá de todo esto, les acercamos los dos conceptos que se manejan desde Oriente sobre el tema de
la energía para tener una idea general sobre el tema.
CONCEPTO BUDISTA
Prana es el nombre que llaman a la energía o fuerza vital. Ejercitan a través del control de la respiración
y el trabajo de posturas para revitalizar esa energía en el cuerpo humano.
Consideran que hay siete centros de energía en el cuerpo que llaman Chakras, localizados a lo largo del
canal central que corresponde a la columna vertebral y que denominan Sushumna. Luego están los Nadis,
que son canales por donde circula el Prana o energía vital. Aproximadamente se calculan unos 72.000
nadis, pero los más importante que se trabajan con el yoga son el Pingala, el Ida y el Sushumna. El yoga a
través de distintas posturas y un control de la respiración armoniza el flujo del Prana en el cuerpo.
CHAKRAS
Muladhara (Fundamental): Situado en la base de la columna. Se lo relaciona con los órganos y miembros
inferiores. Rige sobre la energía física, la vitalidad, el dinamismo, la confianza. Su mantra en meditación
es Lam. Su color es el rojo
Swadhisthana (Sacro): Situado en la zona del bajo abdomen. Controla la energía sexual. Su mantra en
meditación es Vam. Su color el naranja.
Manipura (Plexo Solar): Está ubicado en el plexo solar. Se lo relaciona con el aparato digestivo, rige sobre
las sensaciones de miedo, violencia, cólera y el pensamiento en exceso. Su mantra en meditación es
Ram. Su color es el amarillo
Anahata (Corazón): Se encuentra en el centro del pecho. Se lo relaciona con el corazón y los pulmones.
Los sentimientos, estados de ánimo y emociones están bajo su órbita. Su mantra en meditación es Yam.
Su color es el verde.
Vishudda (Laríngeo): Situado en el hueco de la garganta. Controla la energía de la expresión y se lo
asocia a la creatividad y comunicación con los demás. Su mantra en meditación es Ham. Su color es el
azul cielo.
Ajna (Frontal): Situado en medio de la frente. Está relacionado con el cerebro y el sistema nervioso en
general, junto a la función lógica de la mente, la comprensión de la realidad, la imaginación, la
concentración, inspiración y visión interior. Se utiliza el mantra Om para conectarse a este chakra. Su
color es el índigo o violeta azulado.
Sahasrara (Coronario): Se ubica por sobre la cabeza, en la coronilla, Se lo relaciona con la energía
espiritual, el amor universal y la unidad con el cosmos. Su color es violeta / blanco.
TIPOLOGIAS
Según conceptos de la cultura hindú relacionado con la Ayurveda, un método de medicina natural que
busca el bienestar del individuo a través de una mejor relación con la naturaleza, distinguen tres
tipologías de ser humano. A cada una le corresponde una energía predominante diferente, que se
identifican con la energía del aire, el agua y el fuego.
Vata (aire): son personalidades de mente inquieta, idealistas, ansiosos De actividad mental intensa y
conducta imprevisible. Contextura corporal delgada.
Pitta (fuergo): son personalidades irascibles y explosivas. Se caracterizan por su apasionamiento hacia
las cosas, son intolerantes, analizan y preguntan todo. Contextura corporal mediana.
Kapha (agua): son personalidades tranquilas, de actitud serena y reservada, con visión realista y accionar
lento. Contextura corporal robusta.
CONCEPTO TAOÍSTA
Denominan Chi a la energía o fuerza natural que llena el universo. Para la cultura milenaria china todo lo
que existe está formado en esencia por Chi, expresado de distintos modos y características. A su vez, esa
energía está compuesta por dos fuerzas opuestas, el yin y el yang, que son complementarias para dar
dinamismo a ese Chi, similar a los polos positivos y negativos que dan vida a la luz electrica.
Según el criterio de los chinos, el Chi circula por todo nuestro cuerpo y sirve de fuente de alimentación a
todos los organos que lo componen y que están todos relacionados entre sí.
La división del cuerpo lo hacen a través de seis órganos Yin (internos) y seis órganos Yang (externos). Los
órganos yin (hígado, corazon, bazo, pulmones, riñones y pericardio) son considerados los más
importantes de todo el sistema, ya que en su accionar se dedican almacenar energía para después
distribuirla. Mientras que los órganos yang (intestinos grueso y delgado, estómago, vesícula, vejiga y
triple calentador) consumen energía y la hacen circular, tienen la responsabilidad de la transformación y
evacuación de los alimentos y desechos.
Todos esos órganos están conectados a través de canales, o pequeños ríos donde fluye la energía. Son
doce canales en total, todos comienzan en un órgano yin o yang, seis terminan en los extremos de la
mano y otros seis en los dedos de los pies.
Posteriormente están los ocho vasos, que se ramifican de los doce canales y comparten la función de
hacer circular el chi por todo el cuerpo. Sirven como depósitos de energía, absorben el exceso de energía
de los canales y vuelven a suministrar cuando hace falta.
A lo largo de los canales aparecen las cavidades, son puntos diminutos que producen una mayor
conductibilidad eléctrica de la energía, son los mismos que se utilizan en acupuntura para presionar u
oprimir y liberar energía. Hay más de setecientos a lo largo de todo el cuerpo.
El Tai Chi Chuan es una de las disciplinas corporales que intenta, a través de posturas encadenadas y
movimientos suaves que se fusionan con la respiración, lograr la fluidez de la energía por todo el cuerpo.
Bueno lo que llamaremos Fuerza/energia de vida universal,ya que existe en cada ser vivo en el universo,
Los chinos lo llaman CHi, En Japon Ki, Indues le llaman Prana, Hawainos le llaman Mana en la
cristianidad le llaman Gracia, puede tener muchos nombres pero estamos hablando de la misma fuerza de
energia que da vida y fluye por todo el universo, y es este asombroso regalo que viene de la fuente de
vida, LA fuente es lo que sea que tu creas que creo todo, Dios, Alah, jehova, Wiracocha,wakan tanka,
budha, el poder, divino, el creador,la diosa madre etc. que nos da este bello regalo que es llamemosle Ki,
que ha estado desde el principio de los tiempos y se quedara hasta el termino de los tiempos, si es que
llegase a ocurrir uno, Ahora esta,fuente es como un gran esfera de luz que dispara muchos rayos, esos
rayos son diferentes modalidades o frequencias de energia como Reiki, La reconeccion, ITC, Jing-Qi-
Shen, Pranic healing, Therapeutic Touch, Quantum Touch, Medical Qi Gong, Jin Shin Jyutsu y Muchas mas
modalidades que utilizan esta energia la unica diferencia es que como que pueden afectar al cuerpo de
diferente manera, unos trabajan mas en el cuerpo Astral otros trabajan mas a nivel fisico, otros
transmutan el Karma otros trabajan a nivel del cuerpo emocional, otras abren tu canales espirituales
otras intereactuan al mismo tiempo un poco cada cuerpo, son como diferentes estaciones de radio pero
vienen de la misma Antena principa. Prana es lo mismo que Ki,
LA RESPIRACIÓN, PRANAYAMA, BANDHAS...

17 de enero de 2013 a las 11:50
La respiración es vida y el Yoga la utiliza como uno de los principios fundamentales, la cual contempla 2
formas para obtener una respiración apropiada: una para traer más oxígeno a la sangre y así al cerebro; y
para controlar el prana o la energía vital que conduce al control de la mente.
El Pranayama es la ciencia del control de la respiración la cual consiste en una serie de ejercicios
previstos especialmente para resolver estas necesidades y para mantener el cuerpo saludable.
Pranayama o técnica de respiración es muy importante al igual que las asanas ya que su dominio se
considera como la forma más alta de disciplina que logra la purificación de uno mismo, la de la mente y
el cuerpo. Las prácticas producen la sensación física real de calor, llamada tapas, que es parte del
proceso de purificar los Nadis, o los canales sutiles del nervio del cuerpo. Esto permite experimentar un
estado más saludable y permite que la mente este más tranquila.
Pranayama significa control de la energía e incluye métodos de meditación, regulación de la respiración,

concentración. Como tal, el pranayama tiene un muchos usos. En la escuela del Yoga de Raja, el
pranayama es la técnica avanzada de calmar la respiración, de calmar el corazón, y de retirar la mente de
los sentidos
Llamamos respiración completa cuando de forma relajada el aire llena todos los espacios respiratorios.
Según cómo se efectúe el llenado de los pulmones podemos enumerar dos tipos de respiraciones:
Clavícula-abdomen
El llenado empieza por la zona clavicular y al mismo tiempo con poco esfuerzo se activan las otras zonas.
El vaciado empieza también por la zona alta. Esta manera es la que te permite coger más aire y es un tipo
de respiración energetizante.
Abdomen-clavícula
El llenado empieza por el abdomen y finaliza en la zona clavicular. El vaciado empieza por la zona alta y
finaliza con la contracción del abdomen.Esta manera es más cercana a la respiración espontánea y tiene
la cualidad de la calma.Cada uno tendrá que adaptar el tipo de respiración según sus carencias o
excesos. Esta adaptación se realiza por forzar un poco los finales respiratorios y por las suspensiones o
retenciones en cada fase respiratoria. En términos generales, para los que tengan una dominancia
anterior, la forma de respirar más adecuada es la primera, clavícula-abdomen, alargando la inspiración y
para los que tengan dominancia posterior la respiración más adecuada es la segunda, abdomen-clavícula,
relajando la inspiración y alargando la espiración. Esto estará sujeto a cambios según la estructura
abdominal (abdómenes pletóricos, caídos, retraídos, etc) y otras condiciones físicas y psíquicas de la
persona.
Las bandhas
Siguiendo con el mapa de los tres centros y sus diafragmas, en el yoga se trabaja en estas zonas a través
de las bandhas o cierres. En la medida que las suspensiones se hacen más relajadas y prolongadas
aparecen gestos de contracción muscular en las áreas de los diafragmas. Estos gestos refuerzan el
control de la respiración, enderezan la columna vertebral y estimulan los plexos nerviosos, las glándulas
y el organismo en general.Estos gestos con la práctica se hacen cada vez más intencionados e intensos
en cuanto a la contracción muscular, pero es importante que el cierre sea una consecuencia de los
efectos de las suspensiones respiratorias, de la inmovilidad y de la calma mental. Las bandhas nacen
cuando las suspensiones son largas y no alteran el ritmo respiratorio. Es un proceso muy gradual.
Existen tres bandhas:
JALANDHARA BHANDA. Llave de la garganta.
Es la cerradura principal, la cerradura del cuello. Consiste en contraer hacia atrás el cuello y la garganta,
la barbilla descansa en el hueco entre los huesos de la clavícula en la parte superior del esternón. La
cabeza se conserva recta sin inclinarse hacia delante. La parte en el área de la nuca de la columna
vertebral se endereza para aumentar el flujo de la energía pránica permitiendo que ella viaje libremente
hacia los centros superiores del cerebro. Esto es de gran importancia. En las Kriyas de K.Y., se genera
una energía enorme produciendo el calor psíquico que abre los nadis o los canales bloqueados.
Como norma general aplicamos Jalandhara Bhanda en todas las meditaciones a menos que se
especifique lo contrario.
Beneficios principales:
 Durante las retenciones con los pulmones llenos: Evita que la presión del aire actúe más arriba de
la glotis, lo que podría tenerconsecuencias negativas para el cerebro y los oídos.
 La retención prolongada de la respiración produce un aumento de la tensión arterial, que en
algunos casos puede producir palpitaciones. Jalandhara Bhanda evita este inconveniente, ya que la
presión que ejerce sobre los senos carótidos se transmite por vía refleja al corazón, y se traduce en un
efecto de disminución del ritmo cardíaco.
 Ajusta el ritmo cardíaco, la presión sanguínea y los ritmos de las ondas cerebrales. Durante su
aplicación son comprimidas muchas fibras nerviosas en el interior del cuello, lo que provoca una
disminución del flujo de impulsos nerviosos hacia el cerebro. Los impulsos se acumulan en el plexo
cervical, y cuando se abre el bhanda , se liberan con gran fuerza, produciendo la activación de los
centros cerebrales y un estado mental de gran serenidad.
 Ejerce presión sobre las glándulas tiroides, proporcionándoles un benéfico masaje que ayuda a
regularizar su producción hormonal y activa las funciones superiores de la glándula pituitaria.
 Intensifica la actividad de vishuddi chakra.
 Impide que el néctar ( amrit ) descienda más allá de vishuddi chakra y sea consumido por los
centros inferiores (el fuego de manipura chakra ). De esta manera, contribuye a preservar la vitalidad
física y a frenar los procesos catabólicos del organismo.
 Bloquea el flujo de las energías de ida y pingala , encauzando su prana hacia el interior del canal
central, donde estimula los chakras y ayuda a disolver los nudos psíquicos ( granthis ).
Contraindicaciones:
En caso de hipertiroidismo, afecciones del corazón y tensión alta.
UDDIYANA BHANDA. Llave de retracción abdominal.
Esta es la cerradura del diafragma. Se aplica levantando el diafragma hacia arriba hasta dentro del tórax
y contrayendo hacia atrás los órganos abdominales superiores. La columna debe estar recta. Se
considera como una cerradura de primera importancia puesto que permite que la fuerza pránica ascienda
hacia arriba en el canal nervioso central de la columna vertebral hasta la región de la nuca. Normalmente
se aplica solamente en la exhalación. En Laya Yoga, la aplicación rítmica de esta cerradura es importante
para lograr los efectos superiores del canto.
 Proporciona un excelente masaje a todos los órganos abdominales. Mejora el funcionamiento de
los aparatos digestivo y excretor, y es una terapia excelente contra las afecciones provocadas por las
deficiencias de sus órganos. Combate eficazmente la aerofagia, la dispepsia, el estreñimiento, los
prolapsos, la diabetes, etc.
 Se crea una cavidad que da un masaje suave a los músculos del corazón.
 Tiene una conexión directa para estimular el eje hipotalámico/ pituitario/ adrenal en el cerebro.
 Estimula el plexo solar y revitaliza todo el cuerpo.
 Canaliza el prana hacia el interior del canal central y estimula la actividad de manipura chakra.
 Induce el flujo energético hacia arriba modificando la tendencia natural de apana de ir hacia abajo.
 Aplicando conjuntamente con jalandhara y mulabhanda consiguen que prana y apana se unan en
manipura chakra con samana vayu , produciendo el despertar definitivo de dicho chakra . Claro está que
no sucederá practicando algunas veces, sino después de una practica continuada y sistemática,
acompañada de otros ejercicios yóguicos y unos hábitos de vida adecuados.
 Estimula el sentido de la compasión, que puede rejuvenecer el cuerpo entero.
Contraindicaciones:
En caso de colitis, úlceras duodenal y péptica, apendicitis, dolencias del corazón y, por supuesto, para las
mujeres embarazadas.
MULABHANDA. Llave del perineo.
También llamada cerradura raíz, es lo más complejo de las cerraduras y se utiliza a menudo en K.Y.
Coordina y combina la energía de recto, los órganos sexuales y el punto del ombligo. “Mula” significa raíz,
base, o la fuente. Primero hay que contraer el músculo esfinter anal y llevarlo hacia adentro como si
estuvieras tratando de contener una evacuación. Luego tira hacia dentro los músculos genitales de
manera que la uretra se contraiga. Finalmente, tira hacia dentro el punto del ombligo, contrayendo la
parte baja del abdomen hacia la columna vertebral hasta que el recto y el órgano sexual estén contraidos
hacia el ombligo.
En esta acción se unen los dos flujos mayores de energía en el cuerpo: la Prana y la Apana.
La prana es la energía positiva, la generadora de la parte superior del cuerpo y el centro del corazón.
La apana es el flujo en el cuerpo hacia abajo, de la energía eliminatoria.
La cerradura raíz trae la apana hacia arriba y la prana hacia abajo hasta el punto del ombligo. La
combinación de estas energías genera calor psíquico que dispara la salida de la Kundalini.
Esta cerradura se aplica en la exhalación o durante la inhalación cuando se indica.
 Esta contracción incrementa la circulación sanguínea en el área perineal y tonifica los nervios
pélvicos. Estimula los órganos de esta región.
 Impulsa a apana hacia el encuentro y unión con prana en manipura chakra
 Genera una corriente de impulsos nerviosos y energéticos hacia la cabeza, estimulando los
centros superiores del cerebro.
 Intensifica la actividad de muladhara chakra y colabora al despertar de la energía kundalini.
Contraindicaciones:
En caso de hipertiroidismo, afecciones del corazón y tensión alta.
MAHABHANDA. La gran llave.
Es la aplicación de las tres cerraduras al mismo tiempo. Cuando se aplica, los nervios y las glándulas
rejuvenecen. Se dice que su práctica y perfeccionamiento alivia los sueños mojados y la preocupación
con la fantasía sexual. Controla la presión arterial, reduce los dolores menstruales y aumentará la
circulación sanguínea en las glándulas inferiores: los testículos, los ovarios, la próstata. Etc.
Para entender y experimentar plenamente los efectos de Mahabhanda y Mulabhanda hay muchos
ejercicios pero el mejor es alternar rítmicamente las cerraduras con los mantras.
El trabajo respiratorio
El trabajo respiratorio lo abordamos de tres formas:a) Un trabajo aeróbico y de tono b) Un trabajo de

abandono respiratorio c) Desarrollar la ciencia del Prânâyâma
Trabajo aeróbico
Es un trabajo cuya cualidad esencial es activar la vitalidad. El método que utilizamos es a través de
series dinámicas y rítmicas llamadas Kandas. También incluimos juegos corporales y danzas. En este tipo
de trabajos buscamos el desfondamiento, traspasar los límites y el mantenimiento de la intensidad. El
objetivo es crear las condiciones para que surja la espontaneidad.
Trabajo de abandono respiratorio
Es un trabajo cuya cualidad esencial es trabajar sobre la musculatura y estructura de fascias profundas.
El método es: desde posiciones de autoestiramiento buscamos el suspiro o abandono espiratorio siendo
la inspiración la fase activa y la espiración la fase pasiva. En este tipo de respiración buscamos el
abandono teniendo presente el no utilizar la musculatura accesoria de la respiración. El objetivo es el
autoconocimiento de nuestra estructura psico-física.
Desarrollar la ciencia del Prânâyâma
Es un trabajo cuya cualidad esencial es la intencionalidad entendiendola como el absoluto control de las
fases respiratorias. El método son las técnicas y ritmos de los diferentes prânâyâmas utilizando las
bandhas, los mudras y la imaginería.El objetivo es crear el espacio de calma mental y energético para las
prácticas meditativas..En todo trabajo respiratorio la columna vertebral tiene que estar en su eje y
proyectada. La respiración se realiza por la nariz, si no se dan otras indicaciones.
Reconocer la respiración en las diferentes gravedades
Empezar por las posturas de auto-estiramiento progresando de la facilidad a la dificultad. Tener presente
el ritmo, espacio respiratorio y la diferencia entre la inspiración y la expulsión.
Expulsar el aire en forma de suspiros
Si tu diafragma tiene poca movilidad puedes hacer las expulsiones en forma de suspiro, es importante
que la glotis esté totalmente abierta. Algunas veces propongo antes de este ejercicio, un trabajo corporal
dinámico, o bailes o desperezarse y provocar el bostezo con la finalidad de facilitar la movilidad del
diafragma..
Alargar la expulsión y dejar que la inspiración sea espontáneaNosotros consideramos básico el empezar
el trabajo del control respiratorio con estos dos ritmos, alargar la espiración y las suspensiones:
Alargar la espiración
Es el principio básico del trabajo respiratorio, nos lleva hacia la relajación y psicológicamente tiene que
ver con el soltar y el abandono. Si no nos vaciamos no podemos recibir, si mis pulmones no se vacían hay
parte del aire que no se renueva y por lo tanto hay una mal nutrición del organismo.
La suspensión
Si afinas la atención puedes sentir un pequeño espacio, cuando acaba la inspiración y antes que empiece
la espiración. Lo mismo ocurre al final de la espiración y antes que comience la inspiración. Esta
atención centra mucho. Con la práctica este espacio se hace de forma natural más largo y aparece las
retenciones.En los trabajos respiratorios con un ritmo voluntario es importante mantener el mismo ritmo
durante toda la práctica, que al principio no debe de pasar de los diez minutos.
Tumbado en supino, haz el auto-alargamiento de columna, mantén los pies en el suelo

1º Expulsa y deja que la inspiración se realice sola.
2º Expulsa muy relajado alargándola, encuentra tu ritmo y profundiza en el abandono (5 minutos).
3º Ahora sólo siente como se hace la respiración.
4º Manteniendo la postura estira los brazos hacia atrás, en una posición que te resulte cómoda.
Empieza a respirar profundizando en el abandono respiratorio, deja que la inspiración sea muy suave.
¿Qué ocurre? siente la relación de la respiración y las diferentes zonas del cuerpo: abdomen, lumbares,
plexo, esternón, zona pectoral, cuello, hombros… Si hay acortamientos en la musculatura auxiliar de la
respiración (escálenos, pectorales, abdominales) o en la musculatura profunda de la columna este
ejercicio incide beneficiosamente sobre ella.
Respeta tu propio ritmo, nunca fuerces

La progresión en la respiración se hace con constancia y mucho respeto. Tu ritmo respiratorio es aquel
que mantiene unas constantes naturales en las fases respiratorias. Si al final de una expulsión necesitas
coger aire de forma forzada, o se te acelera el corazón, o te sientes con ahogo, quiere decir que has
perdido tu ritmo. Evita los excesos. Hay un hábito muy arraigado que es el de correr para alcanzar metas,
para tener experiencias extraordinarias… Lo extraordinario está ocurriendo cuando en tu práctica pones
corazón, te entregas y te desapegas de los resultados.
Progresar hacia la delicadeza y sutileza en la respiración. La respiración ha de ser silenciosa, continua y

profunda. Trabajar con la respiración es algo muy delicado. En la medida que progresamos en la
capacidad respiratoria, en las suspensiones, se entra en la quietud mental y en el trabajo con las
estructuras sutiles del cuerpo, nadis y chakras. Ésta es la frontera donde la respiración se hace con la
sensación, la intención y la visualización. Se crean las condiciones para la meditación.
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sábado, 24 de enero de 2015
TECNICA DEL APNEA O PRANAYAMA
Apnea o Pranayama son sinónimos, es una técnica de los antiguos sabios chinos y de los expertos en el tantra que consiste
básicamente en detener la respiración, exhalar todo el aire de los pulmones hacia afuera y mantenerse sin aire en los pulmones,
cuando nos quedamos sin aire no significa que nos quedemos sin nada de oxigeno, sino que el poco oxigeno que queda va al
cerebro y el corazón, órganos claves en el ser humano, entonces en este momento el músculo PC responsable de la eyaculacion
se queda sin oxigeno y no puede producir las contracciones violentas que hace que el semen sea expulsado, en conclusion en
estado de Apnea la eyaculacion es imposible. Entonces básicamente la recomendación es que cuando estés muy cerca al
momento de la eyaculacion exhales todo el aire de los pulmones y te mantengas así por aproximadamente 1 minuto, evitando de
este modo la eyaculacion, sin embargo es recomendable la practica de esta técnica primero en la masturbacion y luego en tus
relaciones sexuales con tu pareja.Esta técnica milenaria es muy efectiva en el control de la eyaculacion precoz, sin embargo para
una cura total e integral de manera natural necesitamos agregar otros elementos, por lo cual te recomiendo hacer click Aqui
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2706 puntos
Resumen de lo que debo de hacer para curarme de la eyaculación precoz

1- Estar consciente de la situación debo de informarme del problema( causas y consecuencias así como curarme, aceptar que
tengo el problema y algo muy importante no quedarme con las manos cruzadas, poner en práctica los ejercicios para la cura)
2- Buscar ayuda( debemos de buscar la asesoría o ayuda de un maestro capacitado en el área, pero tener pendiente que no es
algo que se cura con pastillas ni remedios mágicos así que no debemos ir corriendo al médico a que nos recete una pastilla que al
tiempo nos cree dependencia y sin ella no podamos hacer nada)
3- Practicar y aprender la MT( antes de intentar curarnos con una mujer es mejor conocernos nosotros mismos, conocer nuestro
cuerpo, masturbarnos de forma tántrica, aprender a controlar la respiración y practicar la apnea. Si queremos y tenemos confianza
con nuestra pareja se puede practicar la MT con ella, que sea ella quien nos masturbe lentamente y nosotros le decimos cuando
parar.)
4- Aprender karezza.
5- Aprender a controlarme y no desesperarme por eyacular (muchas veces cuando tenemos relaciones no nos controlamos y por
eso no podemos curarnos de la EP, es importante detenernos tan pronto sintamos deseos de eyacular en ese momento nos
quedamos tranquillos con el mas mínimo movimiento y hacemos la apnea.)
6- Practicar la apnea o pranayama.( para poder tener el control de la eyaculación es muy importante aprender los secretos y
ventajas de la apnea o pranayama y ponerla en practica cuando tenemos relaciones)
7- Tener en cuenta cuales son las posiciones que ayudan a controlar la EP y evitar las que aceleran la eyaculación por lo menos
hasta que tenga el control de mis eyaculaciones.( es muy importante saber con cuales posiciones debemos de empezar la
penetración y saber cuáles debemos evitar si no controlamos la eyaculación )
8- Nunca dejarme controlar de la mujer( debemos volvernos un macho alpha es decir llevar el control de la relación, el hombre es
quien debe dirigir y controlar cuanto placer le damos a la mujer y no desesperarnos cuando una mujer nos pide más y que le
demos fuerte pues eso conlleva a facilitar la EP)
9- Ver y poner en práctica los concejos del video 70-20-10(es muy importante tomar en cuenta todos los consejos que usted nos
da maestro en su video, el 70 vendría ser llevarse de todos sus consejos y ponerlo en práctica seguir todas sus indicaciones
estudiar tantra, comentar en los foros, aprender sobre los espejos; el 20 es la parte mecánica debemos ver videos en la mañana,
en la tarde y en la noche así como repetir el mantra 50 veces en la mañana, en la tarde y e la noche y por último el 10 es buscar
información adicional, hacer lo que nos parezca, ver distintos puntos de vista del problema y su cura asi como informarnos sobre
que no nos conviene hacer.)
10- No dejarle todo el trabajo al pene ( algo muy importante para poder complacer a una mujer y más si sufrimos de EP es
aprender a excitar a una mujer antes de empezar la penetración, esto lo logramos con los juegos previos, dándole masajes y a la
vez esto nos ayuda a conocer el cuerpo de la mujer, algo muy importante es practicarle sexo oral. Todo esto es importante porque
al ver que la mujer se siente excitada esto nos da cierto grado de confianza en nosotros mismo y a no perder el control por solo
querer complacer a la mujer con el pene.)
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PRANAYAMA Y APNEA DEL SUEÑO

Trabajo de investigación. Inicio el 01-05-2014. Iª PARTE.
Con este trabajo de investigación propongo profundizar en uno de los angas (brazos) que conforma el mundo del YOGA: El
Pranayama.
Se han realizado estudios referentes a ésta técnica y otras dedicadas al desarrollo pleno del cuerpo físico, mental, emocional y
espiritual del ser humano en el Yoga. No quiero redundar en ello. Sólo considero una aportación más en un campo conocido pero
con muchas facetas aún por descubrir.
"Sólo hay una condición para poder practica yoga: respirar"
Sri Tirumalai (Krishnamacharya).
"Yoghi Bhajan creó una técnica dinámica del yoga basada en la respiración: el Kundalini. Una técnica secreta que en su dia
estuvo reservada para una élite de practicantes de yoga en India, la cuna del yoga"
Es considerado dentro del esoterismo del yoga, en las técnicas del kundalini, que todos nacemos con un número predeterminado
y fijo de respiraciones para toda nuestra vida, variando de unos individuos a otros. Cuando se agota este número de
respiraciones se produce la muerte.
Para comprender las técnicas que nos ofrecen los distintos pranayamas necesitamos saber unos conceptos básicos relativos a la
fisiología respiratoria.
La Capacidad Vital es la mayor cantidad de aire que puede entrar en los pulmones después de una espiración máxima. Aunque
siempre queda una pequeña cantidad de aire. Si a la Capacidad Vital le añadimos ese volumen residual nos dará como resultado
la Capacidad Total.
"El Pranayama es el control del prana y de las fuerzas vitales del cuerpo".
El objetivo principal del Pranayama es el control de esas fuerzas mediante la regulación de la respiración.
"El hábito correcto de la respiración debe establecerse por la práctica regular del Pranayama. En los personas comunes el
aliento es irregular".(1)
Para adquirir los beneficios del Pranayama un practicante debe conocer los principios básicos de la función respiratoria. Para la
práctica del yoga ya que se considera que el flujo y el ritmo respiratorio está en relación directa con el flujo y ritmo del
pensamiento. Su control, es en definitiva, el control del pensamiento.
Con el Pranayama no sólo conseguiremos tonificar nuestros pulmones y diafragma, sino que podremos mejorar la respiración de
nuestras células y controlar nuestras emociones respirando. Además, conseguiremos beneficios sobre el aparato cardiovascular
(Incrementando el número de respiraciones tonificaremos el músculo cardiaco, a la vez que se ejerce un efecto masaje sobre el
mismo). En enfermedades respiratorias de tipo obstructivo (asma bronquial) y de tipo restrictivo (enfisema pulmonar y
patologías del broncoespasmo, ayuda a una mejor ventilación del sistema respiratorio.
El yogui que desea adentrarse en el mundo del Pranayama y practicar técnicas más avanzadas debe conocer muy bien los
conceptos básicos de la fisiología respiratoria.
TIPOS DE RESPIRACIONES
La respiración tiene dos tiempos: inspiración y espiración. Para los yoguis tiene cuatro tiempos: inspiración, retención del aire a
pulmón lleno, espiración, y retención del aire a pulmón vacío. Se considera al Pranayama como prolongado o sutil de acuerdo
con sus tres componentes: externo, interno y sostenido. Los procesos de la retención son modificados por las regulaciones de
espacio, tiempo y número.
El proceso de inspiración se llama Purak; el de espiración Rechak; y el de retención Kumbhak.
"El kumbhak es el acto de suspensión del aliento, y aumenta el periodo de vida, la fuerza espiritual introspectiva, el vigor y la
vitalidad. Si se retiene el aliento por un minuto,este minuto se agregará al espacio de nuestra vida".
"Los yoguis, al conducir el aliento hasta la Brahmarandhara en el tope de su cabeza, y conservándolo allí, desafían al señor de
la muerte Yama y conquistan a éste"(2)
"La retención de aire a pulmón lleno con presión aumentada, se consigue añadiendo a la retención de aire a pulmón lleno la
utilización de las contracciones musculares conocidas como <<bandhas>>. Esta técnica de Pranayama tiene por finalidad el
cierre de todas las posibles aberturas energéticas del organismo durante la realización de una retención de aire a pulmón
lleno, para que toda la energía orgánica se concentre en la caja torácica; consiguiendo de esta manera que todas las funciones
de todo el organismo se supediten a ese momento a la función respiratoria, potenciando al máximo su desarrollo". (3)
Éstas técnicas deberán aplicarse después de conocer y haber practicado con regularidad los ejercicios básicos de respiración
abdominal, intercostal, clavicular y completa. Después de haber hecho una limpieza <<kriyas>> con un grupo de asanas que
favorezcan la movilización intraalveolar de los residuos orgánicos que se producen al ejecutar la función respiratoria.
El practicante de yoga debe comenzar con ejercicios de respiración profunda (inhalación máxima y una perfecta exhalación a
través de la nariz) antes de adentrarse en las distintas variedades de Pranayamas.
VARIEDADES DE PRANAYAMAS
Nadi Sodhana. Ejercicios de respiración alterna.

Anuloma viloma o Sukh Purvak.
Surya Beda.
Kapalabhati. Técnica de limpieza considerada "kriya".
Bhastrika
Samavriti Pranayama.
Ujjayi
Sitali.
Bhramari, y otros menos conocidos.
Bibliografía y notas: (1),(2). Pranayama. El control del aliento. Fundación Sivananda.

(3). Yogaterapia. Dr. Miguel Fraile. Licenciado en Medicina por la Uvdad. Complutense de Madrid. Dirige el Centro de Yogaterapia
Asanga en Madrid.
PRANAYAMA Y APNEA DEL SUEÑO. (PARTE II)
Con la colaboración de los Departamentos de Neumología del Hospital Virgen de las Nieves y La Facultad de Medicina de
Granada.
Este estudio hace hincapié en los Pranayamas más complejos donde se realiza el kumbhak o respiración con retención
de aire a pulmón lleno y a pulmón vacío. Se trata de conocer la relación que puede haber entre la respiración voluntaria y
controlada cuando practicamos Pranayama y la respiración automática en un acto incontrolado durante el sueño (apnea
del sueño). En el Pranayama consciente se ejecutan órdenes mentales donde intervienen todos los sentidos, además de
la carga pránica que conlleva. Al efectuar este tipo de pranayamas con retención se efectúa una limpieza de las células de
nuestro organismo.
Sabemos que cuando las células se someten a estrés excesivo sucumben, al igual que si las intoxicamos -radicales libres-, pero
también, si dejamos de proporcionarle el oxígeno del que se alimentan. En el kumbhak, con las retenciones de aire a pulmón lleno
y vacío, nuestro organismo está expuesto a un largo periodo de tiempo sin que reciba el alimento del aire que este necesita.
¿Qué diferencias existen?; ¿Hay alguna relación que pueda dar alguna explicación si la hubiere?; ¿Puede afectar en algo?
Los expertos en medicina por un lado, y los maestros del yoga por otro, tienen la palabra.
El Dr. D. Miguel Fraile -especialista en Medicina Interna- en su libro de Yogaterapia, dice respecto a la respiración y los efectos
secundarios de la misma:
"La frecuencia media respiratoria para todaslas personas, es de unas 12 respiraciones por minuto, aumentando en los estados de
ansiedad y disminuyendo en los estados de relajación o durante el sueño. Con las técnicas respiratorias del Pranayama, al
realizar retención de aire a pulmón lleno (kumbhaka interno), se consigue disminuir esta frecuencia media respiratoria por minuto,
con dos efectos secundarios muy importantes:
-Acidosis respiratoria: como consecuencia de la disminución de la frecuencia respiratoria por minuto, se incrementa la tasa de
CO2 en sangre, produciéndose a nivel metabólico un cuadro de acidosis respiratoria; la cual tiene un efecto de sedación
neuromuscular espontánea a nivel de los nervios periféricos, otorgando una sensación de placidez y bienestar físisco al
practicante. Básicamente se estimula el sistema nervioso vegetativo parasimpático.
-Incremento de la oxigenación sanguínea: producido como ya se ha explicado por el aumento de la presión inspiratoria final que
se maneja desde la retención de aire a pulmón lleno mantenida con los tres <<bandhas>>.(4)
Ejercicios para los músculos de la pelvis

En esta página:
 ¿Por qué hacer ejercicios para los músculos de la pelvis?
 ¿Cómo hacer los ejercicios para los músculos de la pelvis?
 Apriete los músculos y aguante hasta después de estornudar
 Recuerde
¿Por qué hacer ejercicios para los músculos de la pelvis?

Ciertos acontecimientos de la vida, como el embarazo, el parto y el tener sobrepeso, pueden debilitar los músculos de la pelvis.
Por suerte, cuando esos músculos se debilitan, usted puede fortalecerlos otra vez.
Los músculos del suelo de la pelvis son como otros músculos. El ejercicio los puede fortalecer de nuevo. Las mujeres
que tienen problemas de control de la vejiga pueden recuperar el control con ejercicios para los músculos del suelo de la
pelvis, que se llaman ejercicios de Kegel.
Esquema de la pelvis. Los músculos de la pelvis controlan

la slida de la orina.
En buena forma en unos minutos al día

Ejercitar los músculos del suelo de la pelvis durante cinco minutos tres veces al día puede significar una gran diferencia en el
control de la vejiga. El ejercicio fortalece los músculos que sostienen la vejiga y mantienen los otros órganos de la pelvis en su
lugar.
La pelvis es la parte del cuerpo que se encuentra entre los huesos de la cadera. El límite inferior de la pelvis es la parte que se
encuentra entre las piernas y está formada por varias capas de músculos elásticos. Los músculos se adhieren a la parte anterior,
posterior y lateral del hueso pélvico.
Son principalmente dos músculos los que hacen el trabajo. El más grande se estira como si fuera una hamaca. El otro
tiene forma triangular. Estos músculos evitan la salida involuntaria de orina y materia fecal.
Con tan solo unos minutos de ejercicio diarios, usted puede

fortalecer los músculos del suelo de la pelvis.
[Arriba]
¿Cómo hacer los ejercicios para los músculos de la pelvis?

Encuentre los músculos adecuados. Esto es muy importante.
El médico, la enfermera o el fisioterapeuta le ayudarán a asegurarse de que está haciendo los ejercicios correctamente.
Debe apretar los dos músculos principales que se extienden a lo largo del suelo de la pelvis. Estos son los músculos en forma de
"hamaca" y de "triángulo". Hay tres métodos para comprobar que está ejercitando los músculos adecuados.
1. Cuando esté orinando, trate de detener la salida de la orina. Si lo puede hacer, eso quiere decir que está usando los
músculos adecuados.
2. Imagine que está tratando de evitar la salida de gas. Contraiga los músculos que usaría para hacerlo. Si tiene la sensación
de contracción, quiere decir que esos son los músculos que debe ejercitar.
3. Acuéstese e introduzca un dedo en la vagina. Apriete como si estuviera tratando de detener la salida de la orina. Si siente
que aprieta el dedo, está apretando los músculos correctos.
No apriete otros músculos al mismo tiempo. Tenga cuidado de no contraer los músculos del abdomen, piernas u otras partes
del cuerpo. Contraer los músculos equivocados puede ejercer más presión sobre los músculos que controlan la vejiga. Solo
apriete los músculos de la pelvis. No aguante la respiración.
Repítalos, pero no exagere. Al principio, busque un lugar tranquilo para hacerlos en donde se pueda concentrar bien (en
el baño o su cuarto). Acuéstese en el piso. Contraiga los músculos de la pelvis y cuente hasta tres. Relájese y cuente
hasta tres. Repita de 10 a 15 veces en cada sesión.
Antes de los ejercicios, los músculos débiles dejan salir la
orina de manera involuntaria.
Haga los ejercicios por lo menos tres veces al día. Hágalos todos los días en tres posiciones: acostada, sentada y de pie.
Usted puede hacer los ejercicios mientras está acostada en el piso, sentada frente a su escritorio o parada en la cocina. Hacerlos
en las tres posiciones fortalece los músculos.
Tenga paciencia. No deje de hacerlos. Son solamente cinco minutos, tres veces al día. Es posible que no note ninguna mejoría
hasta después de tres a seis semanas. La mayoría de las mujeres notan la mejoría después de pocas semanas.
Ayuda para los ejercicios. También puede ejercitar los músculos utilizando pesas especiales o biorregulación. Pregúntele
a su equipo de asistencia sanitaria acerca de ellos.
Después de los ejercicios, los músculos fuertes retienen la

orina.
[Arriba]
Apriete los músculos y aguante hasta después de estornudar

Si se prepara, puede proteger los músculos de la pelvis para que no se dañen más.
Prepárese antes de estornudar, levantar un objeto o brincar. El aumento súbito de la presión puede dañar esos músculos.
Apriételos fuertemente y aguante hasta después de que termine de estornudar, levantar un objeto o brincar.
Después de que usted misma se acostumbre a apretar los músculos de la pelvis durante esos momentos, tendrá menos
accidentes.
[Arriba]
Recuerde
 Los músculos débiles de la pelvis a menudo ocasionan problemas de control de la vejiga.
 Los ejercicios diarios pueden fortalecer los músculos de la pelvis.
 A menudo esos ejercicios mejoran el control de la vejiga.
 Pídale consejo al médico o a la enfermera. ¿Está apretando los músculos adecuados?
 Apriete los músculos de la pelvis antes de estornudar, levantar un objeto o brincar. Esto puede evitar el daño a los
músculos de la pelvis.
Diario de los ejercicios para los músculos de la pelvis

(Imprima este esquema y anote sus ejercicios de músculos pélvicos)
Domingo
 Ejercité los músculos de la pelvis ____ veces.

 Dediqué ____ minutos a hacer los ejercicios.
 En cada sesión, apreté ____ veces los músculos de la pelvis.

Lunes


Martes


Miércoles


Jueves


Viernes


Sábado


[Arriba]
Hablemos del control de la vejiga en las mujeres es una campaña de concienciación sanitaria que lleva a cabo el Centro
Coordinador Nacional de Información sobre Enfermedades de los Riñones y de las Vías Urinarias (NKUDIC por sus siglas en
inglés), un servicio de difusión de información del Instituto Nacional de la Diabetes y las Enfermedades Digestivas y de los
Riñones (NIDDK por sus siglas en inglés), que forman parte de los Institutos Nacionales de Salud.
1-800-891-5388
National Kidney and Urologic Diseases Information Clearinghouse

3 Information Way
Bethesda, MD 20892-3580
Teléfono: 1-800-891-5390
TTY: 1-866-569-1162
Fax: 703-738-4929
Correo electrónico: nkudic@info.niddk.nih.gov
Internet: www.kidney.niddk.nih.gov
El National Kidney and Urologic Diseases Information Clearinghouse (NKUDIC) es el Centro Coordinador Nacional de Información
sobre las Enfermedades Renales y Urológicas, un servicio del National Institute of Diabetes and Digestive and Kidney Diseases
(NIDDK). Este Instituto forma parte de los National Institutes of Health, que a su vez dependen del Department of Health and
Human Services de los Estados Unidos. Fundado en 1987, el NKUDIC proporciona información sobre enfermedades del sistema
renal y urológico a las personas con trastornos renales y urológicos y a sus familiares, así como a los profesionales de la salud y al
público en general. El NKUDIC responde a preguntas, produce y distribuye publicaciones y colabora estrechamente con
organizaciones profesionales, gubernamentales y de pacientes para coordinar los recursos sobre las enfermedades renales y
urológicas.
Esta publicación no tiene derechos de autor. El NKUDIC otorga su permiso a los usuarios de esta publicación para que pueda ser
reproducida y distribuida en cantidades ilimitadas.
Esta publicación puede contener información sobre medicamentos. Durante la preparación de esta publicación, se incluyó la
información más actualizada disponible. Para recibir información al día, o si tiene preguntas sobre cualquier medicamento,
comunicase con la U.S. Food and Drug Administration (FDA). Llame gratis al 1–888–463–6332 (1–888–INFO–FDA), o visite su
sitio web en www.fda.govExternal Link Disclaimer (en español: www.fda.gov/oc/spanish/default.htmExternal Link Disclaimer).
Consulte a su médico para obtener más información.
NIH Publication No. 02-4188S

Febrero 2002
[Arriba]
Qì
Para otros usos de este término, véase Qi.
En la cultura china tradicional el qì (chino simplificado: 气, chino tradicional: 氣, pinyin: qì, literalmente «aire, aliento,
disposición de ánimo», pronunciado qì[tɕʰi˥] en mandarín estándar) es un principio activo que forma parte de todo ser vivo
y que se podría traducir como "flujo vital de energía". El concepto se encuentra en la filosofía china, en el taoísmo y en
la medicina china.
El término está extendido también en otros países de Extremo Oriente como Corea, Japón y otros, siendo frecuente su
transcripción como chí o chi'i. El concepto chino respecto a la qì o chí similar a conceptos occidentales como energeia,
magnetismo animal, élan vital o energía vital(vitalismo), también es muy semejante al concepto hindú del prāṇa aunque en ,
por ejemplo el yoga, el prāṇa es considerado principalmente una energía que desde el aire respirable se adquiere en la
respiración, mientras que el concepto chino de la qì se entiende también como (en esto al igual que el prāṇa) como la
energía del macrocosmos(todo el universo) en el microcosmos (el cuerpo humano y su psique), sin embargo en la tradición
de la India tal energía ha sido entendida más como un factor místico (tal cual se observa en el yoga tradicional) aunque
tenga derivados en la medicina ayurveda; en cambio en la MCT (Medicina China Tradicional ) el qì o la chí ha llegado a ser
entendida como la energía cósmica circulando de un modo polarizadamente reciproco (yin/yang) en el cuerpo de todo ser
viviente y que la armoniosa y continua circulación de tal energía llamada qì (o, ch'i) mantiene a la salud del cuerpo y de la
psique mientras que una alteración del circuito energético corporal (ya que la qì discurre principalmente por kin o "canales" o
"meridianos" naturalmente ordenados, teniendo nodos o "puntos" clave llamados xue, que se evidencian principalmente en
la dermis) provoca una enfermedad o varias enfermedades, o un síndrome.
De acuerdo a la medicina tradicional china, el qì es una energía que fluye continuamente por la Naturaleza, y la interrupción
de su libre flujo en el cuerpo es la base de los trastornos físicos y psicológicos. 1
Los practicantes de ciertas disciplinas afirman que el ser humano puede controlar y utilizar esta energía, a través de
diversas técnicas, acrecentándola, acumulándola y distribuyéndola por todo el cuerpo o usarla en forma concentrada, como
en el Tàijíquán, el Daitō-ryū aiki-jutsu, el Aikidō y otras artes marciales. Otros afirman poder curar cierto número de
enfermedades y otros efectos liberando el libre flujo del Qì por el cuerpo humano. Éste es el caso de medicinas
alternativas como el magnetismo curativo, reiki, la acupuntura, la digitopuntura; y de algunas disciplinas como el qìgōng.
La ciencia no admite el concepto de qì como un fenómeno real desde el momento que no resulta medible y sus efectos
pueden ser explicados como sugestión. La controversia en torno al qì está relacionada con la explicación de su operatividad
como resultado de la intervención del qì como un fluido inmaterial (energía). Algunos maestros de qìgōngproclaman que
pueden detectar y manipular de forma directa el qì e incluso operar con el mismo a distancia. Hay una corriente que incluye
a algunos maestros de qìgōngtradicionales, que considera que el qì puede ser visto como un proceso biológico y su
efectividad puede ser explicada en términos familiares para la medicina occidental. Sin embargo, ningún estudio ha
demostrado la existencia de esta energía.
]
El qì 气 es un concepto básico de la medicina tradicional china. En ella el qì 气 preserva el fundamento material de la vida,
se encarga de mover el flujo sanguíneo y de mantener en armonía los órganos internos.
El Qì en la espiritualidad[editar]
El Qì y la respiración[editar]
Practicando el qìgōng.
En la mayoría de los sistemas espirituales y terapéuticos orientales se incluyen métodos de atención a la respiración o
algunas técnicas de respiración. La herramienta principal para el conocimiento del qì es la respiración, una de las más
reconocidas y difundidas prácticas de respiración energética china es el qìgōng pronunciado correctamente en español
como chi kung. En japonés, dada la tendencia polisémica de este idioma, ki se traduce a veces
como energía, presencia, voluntad, salud o respiración. En el yoga hindú, la palabra sánscrita prāṇa tiene el mismo
significado, queriendo decir energía, respiración, sabiduría. En algunos contextos, la palabra japonesa ki se traduce
directamente por respiración. A través de la meditación en la respiración o de técnicas de respiración, se afirma que se
puede desarrollar la energía natural de la persona y armonizar su personalidad y metabolismo. En el caso de que esta
persona llegue a un punto de enojo máximo, el Qi puede explotar dentro del cuerpo de tal manera que el humano obtenga
gran flexibilidad y velocidad.
Algunos maestros de zen y budō afirman que la respiración es la respiración del cosmos, ya que todos los elementos de la
naturaleza son una pieza del todo, y la realidad se expresa en procesos de opuestos que alternan (día/noche,
invierno/verano, movimiento/quietud...), lo que se conoce como Yīnyáng. En meditación, la respiración se considera un
vínculo entre el pensamiento, las emociones, el instinto y los estados físicos, y, al igual que en la ciencia occidental, una
expresión del estado de ánimo.
Qì y tradición espiritual[editar]
El concepto de qì viene a menudo de la mano de doctrinas espirituales como el taoísmo y el budismo, y de prácticas
espirituales como el yoga y el Taichí.
En el entrenamiento Qigong médico, se entiende que uno necesita entrar en un estado de no movimiento (wu wei). De este
estado, uno puede entonces entrar en un estado de calma. Del estado de calma uno entonces podrá entrar en un estado de
tranquilidad. Una vez en el, el cuerpo tendrá una ocasión de reajustar cualquier desequilibrio. En el Qigong médico, un
estado de tranquilidad también proporciona una condición favorable para que la mente ayude en el ajuste del balance
energético del cuerpo y en la cura.
Cuando se entra en un estado profundo de tranquilidad, es posible aunque raro que el Yuan Shen (Espíritu original) deje el
cuerpo. No sucede generalmente en la mayoría de los principiantes en el entrenamiento médico de Qigong a menos que
ése sea su objetivo. Casualmente, en el Qigong Budista y Taoísta, el objetivo más alto del entrenamiento es trabajar con el
Yuan Shen como laboratorio. Un qi ligero (una vibración alta de qi no restringida al plano físico) es el combustible, el medio,
que asiste el Yuan Shen a ir más allá de los límites del cuerpo físico. En el entrenamiento taoísta, se desea purificar el
cuerpo físico para no restringir el componente original al mundo material y poder viajar a los planos más altos para aprender
y para desarrollarse.
Los individuos interesados solamente en la salud y la parte curativa del Qigong no necesitan tener conocimiento sobre este
asunto. En el Qigong médico, solamente la vitalidad, la manifestación o la expresión de su energía vital es de preocupación.
Véase también[editar]
¿Qué es el prana?
Pregunta:
¿Qué es el prana y cómo se manifiesta en cada uno de los siete cuerpos?
Osho:
El prana es energía, la energía vital en nosotros, la vida en nosotros. Esta vida se manifiesta a sí misma, por lo que
al cuerpo físico concierne, como el aliento entrante y saliente. Son dos extremos opuestos. Los consideramos como
uno solo. Decimos, "respiración", pero la respiración tiene dos extremos: la inspiración y la expiración. Toda energía
tiene dos extremos, toda energía existe entre dos polos opuestos. No puede existir de otra forma. Los polos
opuestos con su tensión y su armonía, crean la energía; como los polos magnéticos.
Inhalar es realmente lo contrario de exhalar y la espiración es totalmente contraria a la inspiración. En un único

instante, la inhalación es como el nacimiento y la exhalación es como la muerte. En un único instante las dos cosas
suceden. Cuando inhalas, naces; cuando exhalas, mueres. En un único instante existen el nacimiento y la muerte.
Esta polaridad es la energía vital ascendiendo, descendiendo.
En el cuerpo físico, la energía vital adoptará esta manifestación. La energía vital nace y después de setenta años
muere. Esa, también es una manifestación mayor del mismo fenómeno: inhalación y exhalación... El día y la noche.
En los siete cuerpos, el físico, el etérico, el astral, el mental, el espiritual, el cósmico, y el nirvánico, existe un
correspondiente fenómeno de entrada-salida. Por lo que respecta al cuerpo mental, el pensamiento que llega y el
pensamiento que se va es la misma clase de fenómeno que el aliento que entra y el aliento que sale. A cada
instante un pensamiento llega a tu mente y un pensamiento se va.
El pensamiento es en sí mismo energía. En el cuerpo mental la energía se manifiesta como la llegada del
pensamiento y la desaparición del pensamiento. En el cuerpo físico se manifiesta como la inhalación y la
exhalación. Por eso puedes cambiar tus pensamientos con la respiración. Existe una correspondencia.
Si dejas de inhalar, impedirás entrar al pensamiento. Retén tu respiración en tu cuerpo físico y en el cuerpo mental
los pensamientos se detendrán. Y, de la misma forma que el cuerpo físico se siente incómodo, tu cuerpo mental se
sentirá incómodo. El cuerpo físico querrá inhalar; el cuerpo mental querrá ponerse a pensar.
De la misma forma que el aliento entra en el interior desde el exterior y el aire existe fuera de ti, también un
océano de pensamiento existe alrededor de ti. Un pensamiento entra y un pensamiento sale. Así como el aire que
tú respiras puede convertirse en el aire que yo respiro en otro momento, tu pensamiento puede convertirse en mi
pensamiento. De la misma forma que exhalas, exhalas tus pensamientos. De la misma forma que existe el aire,
existe el pensamiento; de la misma forma que el aire puede ser contaminado, también el pensamiento puede ser
contaminado; de la misma forma que el aire puede ser impuro, también el pensamiento puede ser impuro.
El respirar en sí, no es prana. "Prana" significa la energía vital que se manifiesta en sí misma entre esas
polaridades de entrada y salida. La energía que hace que el aliento entre, es prana; no es el aliento en sí. La
energía que hace que el aliento entre, que lo consolida, esa energía que hace que el aliento entre y salga, es
prana.
La energía que hace que un pensamiento entre y que un pensamiento se vaya, esa energía también es prana. Este
proceso existe en todos los siete cuerpos. Solamente estoy hablando ahora del físico y del mental porque esos dos
son los que conocemos; los podemos comprender fácilmente. Pero en cada nivel de nuestro ser, ocurre lo mismo.
Tu segundo cuerpo, el cuerpo etérico, tiene su propio proceso entrante y saliente. Puedes captar este proceso en
cada uno de los siete cuerpos, pero lo percibirás solamente como el aliento que entra y el aliento que sale, porque
solamente te relacionas con tu cuerpo físico y su prana. Entonces siempre lo mal interpretarás.
Siempre que llegue a ti cualquier sensación procedente de tus otros cuerpos o de su prana, lo interpretarás
siempre como el aliento entrante y saliente, porque ésta es la única experiencia que conoces. Solamente has
conocido esta manifestación del prana, de la energía vital. Pero en el plano etérico no hay ni respiración ni
pensamiento, sino influjo; simplemente, un influjo, entrando y saliendo.
Entras en contacto con alguien sin haberlo conocido previamente. Ni siquiera ha hablado contigo, pero algo de él
te llega. O bien le has dejado entrar o lo has expulsado. Hay una sutil influencia: puedes llamarlo amor o puedes
llamarlo odio; la atracción o la repulsión.
Cuando eres repelido o atraído, esto es tu segundo cuerpo. Y a cada instante el proceso continúa, nunca se para.
Siempre estás dejando entrar influencias y luego expulsándolas. El otro extremo siempre estará ahí. Si has amado
a alguien, luego, en un momento determinado, serás repelido. Si has amado a alguien el aliento ha entrado; ahora
será expulsado y serás repelido.
De modo que cada momento de amor será seguido por un momento de repulsión. La energía vital existe en
polaridades. Nunca existe como un solo polo. ¡No puede! Y siempre que trates de considerarlo así, te esforzarás en
pos de lo imposible.
No puedes amar a alguien sin odiarle en algún momento. El odio estará allí porque la fuerza vital no puede existir
como un solo polo. Existe como extremos opuestos, de modo que un amigo será un enemigo; y esto continuará.
Este entrar y salir sucederá hasta el séptimo cuerpo. Ningún cuerpo puede existir sin este proceso, este entrar y
salir. No puede, de la misma forma que el cuerpo físico no puede existir sin inhalar y exhalar.
Por lo que concierne al cuerpo físico, nunca consideramos esos dos aspectos como opuestos, de modo que nuestra
vida no resulta afectada. La vida no distingue entre inhalación y exhalación. No hay una distinción moral. No hay
nada que elegir; son lo mismo. El fenómeno es natural.
Pero en lo que respecta al segundo cuerpo, el odio debe desaparecer y el amor debe quedar. Entonces has
empezado a elegir. Has empezado a elegir y esta elección te causará problemas. Por eso es que el cuerpo físico es,
por lo general, más sano que el segundo, que el cuerpo etérico. El cuerpo etérico siempre está en conflicto porque
la elección moral lo ha convertido en un infierno. Cuando surge el amor, te sientes bien, pero cuando aparece el
odio, te sientes mal. Pero ha de aparecer, de modo que una persona que sepa, una persona que haya conocido los
extremos, no se siente descorazonada cuando aparece. Una persona que ha conocido los extremos está tranquila,
equilibrada. Sabe qué sucederá; por esto, ni trata de amar cuando no siente amor ni crea odio alguno. Las cosas
vienen y van. El no se siente atraído por lo que entra, ni repelido por lo que sale. Es simplemente un testigo. Dice,
"Es como el aliento que entra y el aliento que sale".
El método de meditación budista del Anapanasati Yoga se ocupa de esto. Dice que seas simplemente un testigo de
tu inspiración u de tu exhalación. Sé simplemente un testigo y empieza desde el cuerpo físico. Los otros seis
cuerpos no se mencionan en el Anapanasati porque llegarán por sí mismos, poco a poco.
Cuanto más familiar llegues a sentirte con esta polaridad, con este morir y vivir simultáneamente, con este
nacimiento y muerte simultáneos, más te iras dando cuenta del segundo cuerpo. Respecto al odio, Buda dice
entonces que has de tener upeksha. Has de ser indiferente. Tanto si es odio como si es amor, mantente
indiferente. Y no te aferres a ninguno, porque si te aferras, ¿qué sucederá con el otro extremo? Estarás incómodo.
Aparecerá la enfermedad; no estás en paz.
Buda dice, "La llegada del amado es bienvenida, pero la partida del amado es llorada. El encuentro con el que te
repele, es una desgracia, y la marcha del que te repele, es una dicha. Pero si continúas dividiéndote a ti mismo en
esos polos, estarás en el infierno, vivirás en un infierno".
Si simplemente te conviertes en un testigo de esas polaridades, entonces dirás, "Es un fenómeno natural. Es tan
natural en lo que concierne al cuerpo—o sea, uno de los siete cuerpos—que el cuerpo existe debido a esto; si no,
no podría existir". Y cuando te haces consciente de esto, trasciendes el cuerpo. Si trasciendes tu primer cuerpo,
entonces te haces consciente del segundo. Si trasciendes tu segundo cuerpo, entonces te haces consciente del
tercero...
El ser un testigo siempre está más allá de la vida y de la muerte. Inhalar y exhalar son dos cosas y si te conviertes
en testigo, entonces no eres ninguna de las dos. Entonces ha aparecido una tercera fuerza. Ahora no eres la
manifestación del prana en el cuerpo físico; ahora tú eres el prana, el testigo. Ahora ves que la vida se manifiesta
en el nivel físico debido a esta polaridad y si esta polaridad desaparece, el cuerpo físico desaparece; no puede
existir. Necesita esa tensión para existir, esa constante tensión de entrar y salir, esta constante tensión de
nacimiento y muerte. Existe debido a esto. A cada instante se mueve entre los dos polos; si no, no existiría.
En el segundo cuerpo, amor-odio es la polaridad básica. Se manifiesta de muchas formas. La polaridad

fundamental es este gustar-no gustar, y a cada instante lo que te gusta se convierte en lo que te disgusta y lo que
te disgusta te convierte que en lo que te gusta. ¡A cada instante! Pero nunca lo ves. Cuando lo que te gusta se
convierte en lo que te disgusta, si reprimes tu desagrado y continúas engañándote, diciéndote que siempre te
gustan las mismas cosas, tan sólo te estás engañando a ti mismo por partida doble. Y si algo te desagrada, sigue
desagradándote, nunca te permites a ti mismo observar los momentos en que te ha gustado. Reprimimos nuestro
amor hacia nuestros enemigos y reprimimos nuestro odio hacia nuestros amigos. ¡Lo reprimimos! Solamente
permitimos un solo movimiento, solamente un extremo, pero debido a que éste regresa otra vez, estamos en paz.
Vuelve de nuevo, por eso estamos tranquilos. Pero es algo discontinuo; nunca es continuo. No puede serlo.
La fuerza vital se manifiesta en sí misma en el segundo cuerpo como gusto y disgusto. Pero es simplemente como
el respirar; no hay diferencia. La influencia es aquí el medio; el aire es el medio en el cuerpo físico. El segundo
cuerpo vive en una atmósfera de influencias. No es simplemente que alguien entre en contacto contigo y tú
empieces a sentir simpatía hacia él. Incluso si nadie entra y tú estás solo en la habitación, tú estarás con el gustar-
disgustar, gustar-disgustar. No habrá diferencia. El gustar-disgustar se irán alternando continuamente.
Es a través de esta polaridad que existe el cuerpo etérico; ésta es su respiración. Si te conviertes en su testigo,
entonces simplemente reirás. Entonces no habrá amigo ni enemigo. Entonces sabrás que es sencillamente un
fenómeno natural.
Si te vuelves consciente y te conviertes en un testigo del segundo cuerpo, del gustar y disgustar, entonces podrás
conocer el tercer cuerpo. El tercero es el cuerpo astral. Así como las "influencias" existen en el cuerpo etérico, el
cuerpo astral tiene "fuerzas magnéticas". Su magnetismo es su respiración. En un momento dado te sientes
poderoso y al siguiente instante te sientes impotente; en un instante dado eres optimista y al siguiente instante
eres pesimista; en un instante dado te sientes confiado y al instante siguiente pierdes toda tu confianza. Es un
magnetismo que penetra en ti y un magnetismo que se va de ti. Hay momentos en que puedes desafiar incluso a
Dios, y hay momentos en que temes incluso a las sombras.
Cuando la fuerza magnética está en ti, cuando está llegando a ti, te sientes grande. Cuando se ha ido, eres
simplemente un don nadie. Y esto cambia hacia atrás y hacia adelante, como el día y la noche; el círculo da
vueltas, la rueda da vueltas. Así, incluso una persona como Napoleón tiene sus momentos de impotencia e incluso
una persona muy cobarde tiene sus momentos de bravura.
En el judo existe una técnica para determinar cuándo una persona carece de fuerza. Ese es el momento de atacar.
Cuando es poderoso, te derrotará, de modo que has de saber el momento en que su poder magnético se le va y
entonces atacar, y tú has de incitar a que te ataque cuando tu fuerza magnética está entrando. Este entrar y salir
de la fuerza magnética corresponde a tu aliento. Por eso, cuando has de hacer algo complicado, retienes tu
respiración. Por ejemplo, si has de levantar una pesada piedra, no puedes alzarla cuando el aliento está siendo
expulsado. ¡No puedes hacerlo! Pero cuando el aliento está entrando, o cuando es retenido, puedes hacerlo. Tu
respiración se corresponde con lo que está sucediendo en el tercer cuerpo. De modo que cuando el aliento está
saliendo, a menos que la persona en cuestión haya sido entrenada para engañarte, es el instante en que su fuerza
magnética se le está yendo, éste es el instante de atacar. Y éste es el secreto del judo. Incluso una persona más
fuerte que tú puede ser derrotada si conoces el secreto de cuándo se siente él temeroso e inerme. Cuando la
fuerza magnética no está en su interior, se sentirá inerme.
El tercer cuerpo vive en una esfera magnética, como el aire. A nuestro alrededor hay fuerzas magnéticas; las
inspiras y las exhalas. Pero si te das cuenta de esta fuerza magnética que está entrando y saliendo, entonces ni
serás poderoso ni impotente. Trascenderás ambos.
Entonces existe el cuarto cuerpo, el cuerpo mental: pensamientos que entran y pensamientos que salen. Pero esta
entrada-salida de pensamientos tiene también su paralelismo. Cuando un pensamiento viene a ti al inspirar,
solamente en esos momentos nace un pensamiento original. Cuando exhalas, esos son momentos de impotencia;
ningún pensamiento original puede nacer de esos momentos. En los momentos en que algún pensamiento original
aparece, la respiración incluso se para. Cuando algún pensamiento original nace, entonces la respiración se
detiene. Es simplemente un fenómeno de correspondencia.
Con los pensamientos que se van, no nace nada. Simplemente están muertos. Pero si tú te haces consciente de
tus pensamientos entrantes y salientes, entonces puedes conocer el quinto cuerpo.
Hasta el cuarto cuerpo las cosas no son difíciles de entender, porque tenemos alguna experiencia sobre la que
basarnos para comprenderlas. Más allá del cuarto las cosas se vuelven muy extrañas, pero aún así, algo puede ser
comprendido. Y cuando tú trasciendes el cuarto cuerpo lo comprendes más.
En el quinto cuerpo... ¿cómo decirlo? La atmósfera del quinto cuerpo es la vida, del mismo modo que el
pensamiento, el aliento, la fuerza magnética, el amor-odio, son las atmósferas de los cuerpos inferiores.
Para el quinto cuerpo, la vida misma es la atmósfera. Así que en el quinto, la entrada es un momento de vida, y la
salida es un momento de muerte. Con el quinto, te vuelves consciente de que la vida no es algo que esté en ti.
Entra en ti y se va de ti. La vida misma no está en ti. Simplemente entra y sale como la respiración.
Por eso es que "respiración" y "prana" se han convertido en sinónimos; debido al quinto cuerpo. En el quinto
cuerpo, la palabra prana es muy importante. Es la vida la que está entrando y la vida la que está saliendo. Y de ahí
el miedo a la muerte que constantemente nos persigue. Eres consciente siempre de que la muerte está cerca,
esperando en la esquina. Siempre está ahí, esperando. Este sentimiento de que la muerte siempre que está
esperando, este sentimiento de inseguridad, de muerte, de oscuridad, se relaciona con el quinto cuerpo. Es un
sentimiento muy oscuro, muy vago, porque no eres completamente consciente de él.
Cuando llegas al quinto cuerpo y te vuelves consciente de él, entonces sabes que la vida y la muerte son, ambos,
la respiración del quinto cuerpo; entrando y saliendo. Y cuando te das cuenta de esto, entonces sabes que no
puedes morir, porque la muerte no es un fenómeno inherente, como tampoco lo es la vida. Ambos, vida y muerte,
son fenómenos exteriores que te ocurren a ti. Tú nunca has estado vivo, nunca has estado muerto; tú eres algo que
trasciende por completo a ambos. Pero este sentimiento de trascendencia solamente puede llegar cuando te
vuelves consciente de la fuerza vital y de la fuerza mortal en el quinto cuerpo.
Freud ha dicho en alguna parte que él tuvo, en cierta medida, un vislumbre de esto. El no era un adepto al Yoga,
sino, lo habría comprendido. El lo llamó "la voluntad de morir", y dijo que cada hombre, a veces ansia la vida y a
veces ansía la muerte. Hay dos voluntades opuestas en los hombres. Una voluntad de vivir y una voluntad de
morir. Para la mente occidental esto resultaba completamente absurdo, ¿cómo podían esas voluntades
contradictorias existir en una persona? Pero Freud dijo que, debido a que es posible el suicidio, debe de existir una
voluntad de morir.
Ningún animal se suicida, porque ningún animal puede llegar a darse cuenta del quinto cuerpo. Los animales no
pueden suicidarse porque no pueden volverse conscientes, no pueden saber que están vivos. Para cometer
suicidio, es necesaria una cosa: ser conscientes de la vida; y ellos no son conscientes de la vida. Pero también hay
otra cosa que es necesaria: para cometer suicidio debes también ser inconsciente de la muerte.
Los animales no pueden suicidarse porque los animales no son conscientes de la vida, pero nosotros podemos
suicidarnos porque nosotros somos conscientes de la vida, pero no somos conscientes de la muerte. Si uno se
vuelve consciente de la muerte, entonces uno no puede suicidarse. Un Buda no puede suicidarse porque eso es
algo innecesario, es una estupidez. El sabe que no puedes realmente matarte a ti mismo; sólo puedes simular que
lo haces. El suicidio es simplemente una pose, porque en realidad ni estás vivo ni muerto.
La muerte pertenece al quinto plano, al quinto cuerpo. Es la salida de una determinada energía y la entrada de una
determinada energía. Tú eres aquél en el que esto sucede. Si te identificas con lo primero, puedes hacer lo
segundo. Si te identificas con el vivir y la vida se vuelve algo imposible, puedes decir, "Me suicidaré". Esto es el
otro aspecto de tu quinto cuerpo afirmándose a sí mismo. No hay ni un solo ser humano que no haya pensado
alguna vez en suicidarse... porque la muerte es la otra cara de la vida. Esta otra cara puede convertirse en suicidio
o asesinato; puede ser cualquiera de los dos.
Si estás obsesionado con la vida, si estás tan aferrado a ella que suspiras por negar la muerte por completo,
entonces eres capaz de matar a otro. Al matar a otro satisfaces tu deseo de muerte: "la voluntad de morir". Con
este truco, la satisfaces, y piensas que ahora no tendrás que morir porque alguien ya ha muerto.
Los que han cometido grandes asesinatos,—Hitler, Mussolini—sienten mucho temor hacia la muerte. Siempre
tienen miedo de la muerte, de forma que proyectan esta muerte sobre los demás. La persona que es capaz de
matar a alguien siente también que ella es más poderosa que la muerte. El puede matar a otros. De un modo
mágico, con una fórmula mágica, él piensa que, debido a que él puede matar, él trasciende la muerte; que una
cosa que él puede hacer a los demás, no puede ocurrirle a él. Esto es una proyección de la muerte, pero puede
volver de regreso a ti. Si acabas con tantas personas que al final te suicidas, es la proyección que regresa a ti.
En el quinto cuerpo, con la vida y la muerte llegando a ti, con la vida entrando y saliendo, uno no puede estar
apegado a nadie. Si estás apegado, no estás aceptando la polaridad totalmente y enfermarás.
Hasta el cuarto cuerpo no era tan difícil, pero concebir la muerte y aceptarla como otro aspecto de la vida, es la
acción más difícil. Sentir la vida y la muerte como paralelos, siendo simplemente lo mismo, dos aspectos de una
cosa, es lo más difícil. Pero en el quinto, ésta es la polaridad. Esta es la existencia pránica del quinto.
Con el sexto cuerpo, las cosas se vuelven incluso más difíciles, porque el sexto ya no es la vida. Para el sexto
cuerpo... ¿qué decir? Después del quinto, el "yo" desaparece, el ego desaparece. Entonces deja de haber ego; te
vuelves uno con el Todo. Ahora no hay ninguna "cosa" tuya que entre y salga, porque no existe el ego. Todo se
convierte en cósmico, y debido a que se convierte en cósmico, la polaridad adopta la forma de Creación y
Destrucción; srishtri y pralaya. Por eso es que se vuelve más difícil con el sexto; la atmósfera es la "fuerza creativa
y la fuerza destructiva". En la mitología hindú se denominan esas fuerzas como Brahma y Shiva.
Brahma es la deidad de la Creación, Vishnú es la deidad del la Conservación, y Shiva es la deidad de la Gran
Muerte, de la Destrucción o Disolución, donde todo regresa a su fuente original. El sexto cuerpo existe en esta
inmensa esfera de creatividad y destrucción; la fuerza de Brahma y la fuerza de Shiva.
A cada instante la creación llega hasta ti y a cada instante todo se sumerge en la disolución. Por esto cuando un
yogui dice, "He contemplado la Creación y he contemplado el Pralaya, el Final; he visto la aparición del mundo y he
visto el regreso del mundo al vacío", está hablando del sexto cuerpo. El ego no está allí; todo aquello que entra y
sale eres tú. Tú te vuelves uno con ello.
Una estrella nace; ése es tu nacimiento. Y la estrella está desaareciendo; ésa es tu muerte. Por eso se dice en la
mitología hindú que una Creación es una respiración de Brahma, ¡Solamente una respiración! Es la respiración de
la fuerza cósmica. Cuando Brahma inhala, la creación aparece; nace una estrella, las estrellas nacen del caos, todo
empieza a existir. Y cuando su aliento es exhalado, todo desaparece, todo se extingue: una estrella muere... La
Existencia entra en la no-Existencia.
Por eso digo que en el sexto cuerpo es muy difícil. El sexto no es egocéntrico; se convierte en cósmico. Y en el
sexto cuerpo se conoce todo sobre la Creación, todo lo que las religiones del mundo nos cuentan. Cuando uno
habla de la Creación, está hablando del sexto cuerpo y del conocimiento asociado a él. Y cuando uno habla del
gran Diluvio, del final, uno habla del sexto cuerpo.
Con el Diluvio Universal de la mitología judeo-cristiana o babilónica o de la mitología siria, o con el pralaya de los
hindúes, aparece la exhalación, ésa del sexto cuerpo. Es una experiencia cósmica, no una individual. Es una
experiencia cósmica, ¡Tú no estás allí!
La persona que está en el sexto cuerpo, que ha alcanzado el sexto cuerpo, contemplará todo aquello que está
muriendo como si fuera su propia muerte. Un Mahavira no puede matar una hormiga, debido no a algún principio
de no-violencia, sino a su propia muerte. Todo aquello que muere es su muerte.
Cuando te vuelves consciente de esto, de la creación y la destrucción, de las cosas entrando en la Existencia a
cada instante y de las cosas desapareciendo de la Existencia a cada instante, esa consciencia es el sexto cuerpo.
Siempre que algo desaparece de la Existencia, otra cosa está entrando. Un sol está muriendo; otro está naciendo
en alguna otra parte. Esta Tierra morirá; otra Tierra vendrá. Nos aferramos incluso en el sexto cuerpo. "La
Humanidad no ha de morir", pero todo aquello que ha nacido ha de morir, incluso la Humanidad ha de morir. Las
bombas de hidrógeno se crearán para destruirla. Y en el instante en que creemos bombas de hidrógeno, al
instante siguiente crearemos un deseo de ir a otro planeta, porque la bomba implica que la Tierra se acerca a su
muerte. Antes de que esta Tierra muera, la vida empezará a evolucionar en algún otro lugar.
El sexto cuerpo es el sentimiento de la Creación y la Destrucción cósmicas. Creación-destrucción... el aliento

entrante-el aliento saliente. Por eso se utiliza "La respiración de Brahma". Brahma es una personalidad del sexto
cuerpo; te conviertes en Brahma en el sexto cuerpo. En realidad te vuelves consciente de ambos, de Brahma y de
Shiva, de los dos polos. Y Vishnú está más allá de la polaridad. Ellos forman el trimurti, la Trinidad: Brahma, Vishnú,
y Mahesh, o Shiva.
Esta Trinidad es la trinidad del "ser testigo". Si te haces consciente de Brahma y de Shiva, del creador y del
destructor, si te vuelves consciente de esos dos, entonces conoces el tercero, Vishnú. Vishnú es tu realidad en el
sexto cuerpo. Por eso Vishnú se convierte en el más importante de los tres. Brahma es recordado, pero aunque él
es el dios de la creación, es adorado solamente en uno o dos templos. Él debería ser adorado, pero no es
realmente adorado.
Shiva es más adorado incluso que Vishnú, porque tememos la muerte. Su adoración nace de nuestro miedo a la
muerte. Pero muy pocos adoran a Brahma, al dios de la creación, porque no hay nada que temer; tú ya has sido
creado, de modo que Brahma no te preocupa. Por eso no hay un solo gran templo que se le haya dedicado. El es el
creador, de modo que todos los templos deberían estar dedicados a él, pero no lo están.
Shiva tiene el mayor número de devotos. Está en todas partes porque muchos templos fueron construidos en
honor a él. Simplemente una piedra es suficiente para simbolizarlo; si no, hubiera sido imposible crear tantos
ídolos de él. De modo que una simple piedra es suficiente... Pones una piedra en cualquier lugar y Shiva está allí.
Debido a que la mente teme tanto a la muerte, no puedes escapar de Shiva; ha de ser adorado, y ha sido adorado.
Pero Vishnú es la divinidad más sustancial. Por eso Rama es una encarnación de Vishnú, Krishna es una
encarnación de Vishnú, todos los avataras, las encarnaciones divinas, son una encarnación de Vishnú. E incluso
Brahma y Shiva reverencian a Vishnú. Brahma puede ser el Creador, pero él crea para Vishnú; Shiva puede ser el
Destructor, pero el destruye para Vishnú. Esos son los dos alientos de Vishnú: el que entra y el que sale. Brahma
es el aliento entrante y Shiva es el aliento saliente. Y Vishnú es la realidad en el sexto cuerpo.
En el séptimo cuerpo las cosas son incluso más difíciles. Buda llamó al séptimo cuerpo el nirvana kaya, el cuerpo
de la Iluminación, porque la Mente, el Absoluto, reside en el séptimo cuerpo. El séptimo cuerpo es el cuerpo
supremo, así que allí no hay ni creación ni destrucción, sino, más bien, ser y no-ser. En el séptimo, la creación
siempre es de algo, no es la tuya. La creación será de algo que no eres tú y la destrucción será de algo que no eres
tú, mientras que el ser eres tú y el no-ser eres tú. El séptimo cuerpo, ser y no-ser, existencia y no existencia, son
los dos alientos. Uno no debería identificarse con ninguno. Todas las religiones han empezado a través de aquellos
que han alcanzado el séptimo cuerpo. Y, a lo sumo, el lenguaje puede ser reducido a dos palabras: ser y no ser.
Buda habla el lenguaje del no-ser, del aliento saliente, de modo que dice, "La nada es la realidad", mientras que
Shankara habla el lenguaje del ser y dice que el "Brahman es la Realidad Suprema". Shankara emplea términos
positivos porque él elige el aliento entrante y Buda emplea términos negativos porque él elige el aliento saliente.
Pero son sólo elecciones en lo que se refiere al lenguaje.
La tercera elección es la realidad, lo que no puede ser expresado. Como máximo podemos decir: el "ser absoluto",
o el "no-ser absoluto". Es lo más que puede decirse porque el séptimo cuerpo está más allá de esto. El
trascenderlo es aún posible. Puedo decir algo sobre esta habitación si salgo afuera. Si trasciendo esta habitación y
voy a otra habitación, puedo recordar ésta, puedo decir algo sobre ésta. Pero si yo salgo de esta habitación y caigo
en un abismo, entonces no puedo decir nada de esta habitación. Con cada cuerpo, podía expresarse un tercer
punto mediante palabras, símbolos, porque el cuerpo que lo trascendía estaba ahí. Podías ir allí y mirar hacia atrás.
Pero solamente hasta el séptimo es esto posible. Más allá del séptimo no se puede decir nada, porque el séptimo
es el último cuerpo; más allá está la "ausencia de cuerpo".
Con el séptimo uno ha de elegir "ser" o "no-ser", o el lenguaje de la negación o el lenguaje de la positividad. Y
solamente hay dos elecciones. Una es la elección de Buda; el dice, "Nada queda". Y la otra es la elección de
Shankara; él dice, "Todo es".
En las siete dimensiones, en los siete cuerpos, por lo que respecta al hombre y por lo que respecta al mundo, la
energía vital se manifiesta en esferas multidimensionales. En todas partes, siempre que haya vida, el proceso
entrante y saliente estará allí. Siempre que exista vida, el proceso existirá. La vida no puede existir sin esa
polaridad.
De modo que prana es energía, energía cósmica, y nuestro primer encuentro con ella es en el cuerpo físico. Se
manifiesta primero como respiración, y luego va manifestándose como otras formas de respiración: influencias,
magnetismo, pensamientos, vida, creación, ser. Continúa y si uno se vuelve consciente de ello, uno siempre lo
trasciende y llega a un tercer punto. En el momento en que alcanzas este tercer punto, trasciendes ese cuerpo y
entras en el siguiente cuerpo. Entras en el siguiente cuerpo desde el primero, y así prosigues.
Si sigues trascendiéndolos todos, hasta el séptimo habrá todavía un cuerpo, pero más allá del séptimo está la
"ausencia de cuerpo". Entonces tú te vuelves puro. Entonces no estás dividido; entonces deja de haber
polaridades. Entonces se es advaita, no-dos. Entonces hay unidad.
Meditación: El Arte del Éxtasis, cap 17
Respuesta sexual humana

La respuesta sexual humana es el conjunto de cambios físicos y hormonales que experimentan los seres humanos ante el
estímulo sexual. Fue estudiada por el célebre ginecólogo William Masters y la Psicóloga Virginia Johnson.
Los diferentes tipos de ciclo de respuesta sexual según Masters y Johnson: 1 Los hombres (parte superior) y mujeres (parte
inferior)
Ambos especialistas distinguen 4 fases: excitación, meseta, orgasmo y resolución.
Índice
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 1Fases
o 1.1Fase de deseo sexual
o 1.2Fase excitación
o 1.3Fase meseta
 1.3.1Hombres
 1.3.2Mujeres
o 1.4Fase orgasmo
 1.4.1Tipos
o 1.5Fase resolución
 2Particularidades
 3Origen evolutivo
 4Referencias
 5Véase también
 6Enlaces externos
Fases[editar]
Fase de deseo sexual[editar]
La estimulación o postergación de los impulsos sexuales es diferente para cada sexo. Podría decirse que macho y hembra
de Homo Sapiens son como «manzanas rojas y verdes», ya que ambos poseen distinto sabor, aunque comparten el origen
psíquico para activar la respuesta sexual: nuestros pensamientos son inducidos por los órganos de los sentidos, especialmente la
visión, que estimula áreas del cerebro relacionadas con la fantasía e imaginación. A su vez existen conexiones con centros de
control hormonal que secretan testosterona y hormona luteinizante, encargadas de incrementar el deseo sexual.
Durante esta fase no se observan cambios orgánicos evidentes, pues se trata de un proceso mental. Sin embargo, la fase de
deseo o apetito sexual debe ocurrir para que un individuo se predisponga a la actividad sexual. El hombre empieza a llegar a la
excitación al igual que la mujer.
Fase excitación[editar]
La excitación es la primera fase, y puede desencadenarse por una enorme variedad de estímulos: la visión de un cuerpo desnudo,
una caricia, la pronunciación o audición de ciertas palabras y un largo etcétera. Aún no hay evidencia sobre un estímulo capaz de
excitar específicamente a hombres o mujeres, pero la idea convencional atribuye al varón el ámbito de lo visual y a la mujer un
espectro sensorial más amplio (tacto, mirada, palabra, gestos), aunque faltan pruebas concluyentes que confirmen la creencia
popular.
Durante la excitación, el pene -órgano reproductor masculino- se agranda, endurece y eleva, volviéndose erecto. En la mujer,
la vagina se lubrica, mientras la vulva se dilata.
Fase meseta[editar]
En esta etapa la respiración está entrecortada, el pulso cardíaco aumenta y todos los efectos de la excitación se desarrollan.
También aparece el rubor sexual (enrojecimiento notorio en el área del pecho y rostro). La tensión muscular aumenta. Al
aproximarse el orgasmo (inmediatamente posterior a la fase de meseta) es habitual una sensación de apremio por descargar la
energía sexual acumulada.
Si la excitación desaparece durante la meseta o se interrumpe la llegada del orgasmo, pueden producirse algunas molestias. En el
hombre hay ligero dolor en los testículos y en la mujer, congestión a nivel genital.
Hombres[editar]
Cuando la fase de excitación llega hasta su punto máximo, todos los cambios se mantienen en su nivel más alto durante un cierto
tiempo llamado «meseta», proporcionando una agradable sensación de placer. El varón puede notar una especie de presión o
calor en la zona de la pelvis, que está provocada por el estrechamiento de los vasos sanguíneos, especialmente en las vesículas
seminales y la próstata. Durante este momento de aparente calma, la tensión muscular se incrementa. El ritmo cardiaco y la
respiración se aceleran. Aumenta asimismo la presión sanguínea.
La duración de esta fase es muy variable. Hay parejas que prolongan voluntariamente este momento por medio de juegos
amorosos, para conseguir una mayor satisfacción.
Mujeres[editar]
Los cambios alcanzados en la fase anterior de excitación se mantienen e intensifican también en la mujer durante un cierto
tiempo. Quizás la variación más significativa es que el clítoris se retrae de nuevo bajo la membrana que lo recubre (capuchón),
haciéndose más inaccesible. Poco a poco, los niveles de excitación se van incrementando para preparar la llegada del orgasmo.
Los pechos siguen creciendo y la areola se dilata. La vagina sigue expandiéndose. Aumenta la congestión vascular en los labios
menores. Los labios mayores se separan aún más. En varias mujeres pueden observarse manchas rojizas por algunas zonas del
cuerpo. Este fenómeno es conocido como «rubor sexual» y no debe preocupar, pues obedece a un aumento de la circulación
sanguínea bajo la piel. Finalmente, tienen en común con los hombres el incremento en la tensión muscular y presión sanguínea,
así como aceleración del ritmo cardiaco y respiración.
Fase orgasmo[editar]
El orgasmo surge tras haber superado las fases de excitación y meseta. Para entonces las pulsaciones y respiración llegan a su
máxima frecuencia e intensidad. Se produce una gran tensión muscular y contracciones involuntarias del miembro viril y esfínter
anal (esto último, tanto en el hombre como en la mujer). En el varón habitualmente se produce la eyaculación, fenómeno también
visible en algunas mujeres, que expulsan orina y fluidos vaginales. Se relaciona esta forma de eyaculación femenina con la
activación del llamado punto G. Además de la respuesta física (contracciones musculares, etc.), se produce una respuesta
emocional muy variada y específica de cada individuo, desde placer hasta gritos, gruñidos, llanto o incluso risa (aunque también
puede haber orgasmo sin manifestaciones emocionales elocuentes). Se ha demostrado la dilatación pupilar fugaz como indicador
de esta fase.
La fase de excitación está caracterizada por la vasocongestión de los genitales.
Tipos[editar]
[cita requerida]
Dependiendo de su origen y naturaleza, podemos distinguir dos tipos, tanto en hombres como mujeres:
 Peneano (masculino) o clitoriano (femenino): es producido desde las terminaciones nerviosas del glande en el hombre y
en el clítoris en la mujer. Poseen la misma naturaleza evolutiva, ya que en el feto, la misma zona sexual evoluciona en el
macho hacia el pene y en la hembra hacia el clítoris.
 Prostático (masculino) o vaginal (femenino): se puede producir también desde el glande o clítoris, aunque por sí solo
también puede desarrollar un estilo de placer propio con unas características más o menos distintas (dependen de cada
persona). Este gozo tiende a proporcionar una curva de placer distinta, más intensa y en menos tiempo, y con mayor control.
Ambos sexos pueden llegar al orgasmo sin estimular su pene o clítoris, con práctica y autoconocimiento.
La mayoría de las mujeres, 70-80% en las estadísticas generales, requiere estimulación clitoriana directa (puede
ser manual, oral u otra fricción concentrada contra la parte externa del clítoris) para alcanzar el orgasmo, 2 3 4 5 aunque la
estimulación clitorica indirecta (por ejemplo vía penetración vaginal) también puede ser suficiente.6 4 La Clínica Mayo declaró, Los
orgasmos varían en intensidad, y cada mujer tiene diferentes frecuencias en los orgasmos y en la cantidad de estimulación
necesaria para conseguirlos.7 Los orgasmos clitoriales son más fáciles de conseguir porque el glande del clítoris, o el clítoris en sí,
tiene más de 8.000 terminaciones nerviosas,8 9 10 tantas o más que el pene humano, así como más que cualquier parte del cuerpo
humano.10 11 Como el clítoris es homólogo al pene, es equivalente en su capacidad de recibir estimulación sexual. 12 13 14 Rodea a la
vagina en una forma parecida a una herradura,8 con patas que se extienden a lo largo de los labios vaginales y hasta el ano. 15
Fase resolución[editar]
Es el restablecimiento paulatino de la normalidad física y psíquica, tras haber alcanzado el orgasmo. Tanto hombres como mujeres
pueden experimentar más de un orgasmo en un solo coito. Sin embargo, cuando el orgasmo masculino va acompañado
de eyaculación(fenómenos distintos, que pueden disociarse mediante algunas prácticas), se genera un periodo refractario
(sexología), durante el cual el varón es incapaz de volver a excitarse, o de hacerlo con la misma intensidad. La mujer, en cambio,
no tiene periodo refractario y es capaz de alcanzar orgasmos múltiples y frecuentes.
Particularidades[editar]
Para algunos estudios, la fase de resolución del orgasmo (y no el sexo que crea tensión) está considerado como un
poderoso sedante, debido a la masiva secreción de endorfinas al cerebro y a la relajación profunda del cuerpo tras la tensión
múscular y cardiaco-circulatoriade las fases previas a su obtención.
Fingir el orgasmo es una cualidad específica de los seres humanos y más puntualmente, de la mujer (ya que en el hombre
la eyaculación es prueba evidente de orgasmo). No debe confundirse con la simulación de cópula de algunos animales, pues el
orgasmo y en general la conducta sexual humana son bastante más complejos, y están influidos o gobernados tanto más por
la Cultura que por la naturaleza (tanto así que una moral restrictiva puede entorpecer o incluso bloquear el desempeño sexual).
Según un estudio realizado por la Temple University y la Kenyon College, 16 publicado en el Journal of Sexual Archives, las mujeres
fingen el orgasmo por diversas razones: altruismo (no herir los sentimientos de su pareja), inseguridad, para aumentar su propia
excitación o para dar por acabada la relación sexual. La actriz estadounidense Meg Ryan popularizó el modo en que una mujer es
capaz de fingir un orgasmo de manera muy convincente, en una escena 17 de la comedia romántica When Harry Met Sally (1989).
Origen evolutivo[editar]
El origen evolutivo del orgasmo humano en los varones no tiene mucha discusión ya que este tiene una evidente
función reproductiva. El caso del origen evolutivo del orgasmo femenino es motivo de una gran discusión. Entre las teorías que se
presentan al respecto algunas consideran que se trata de una adaptación que cumple alguna función y otras proponen que
simplemente es consecuencia del desarrollo paralelo de los embriones femeninos y masculinos en las primeras semanas de
gestación, como las tetillas. Dentro de las teorías que lo consideran una adaptación hay algunas que parten de la suposición que
el ser humano es monógamo por naturaleza y otras, de la suposición de que el homo sapiens es naturalmente promiscuo. Como
ejemplo de esta última, la antropóloga Sarah Blaffer Hrdy, afirma que el carácter esquivo del orgasmo femenino lleva a las mujeres
a buscarlo insistentemente y tener una vida promiscua que resulta más beneficiosa. 18
Líquido preseminal
Líquido preseminal
Líquido preseminal.
Sistema reproductor masculino
[editar datos en Wikidata]
El líquido preseminal, también conocido como fluido preeyaculador, fluido preseminal o fluido de Cowper, es una secreción
viscosa, líquida e incolora de las glándulas de Cowper que se expele por la uretra del pene antes de la eyaculación y se produce
cuando el hombre está excitado sexualmente. Es similar en composición al semen, pero tiene algunas diferencias químicas
significativas.
No hay acuerdo entre investigadores en cuanto a la presencia significativa de espermatozoides en el líquido, hay varios estudios
que indican una baja cantidad o ausencia de espermatozoides en el mismo, pero sus conclusiones no pueden ser consideradas
definitivas debido al bajo número de casos estudiados. 1 2 3 4Y por añadidura, además de la ausencia de estudios generalizados, se
han reportado también casos aislados en los cuales se han determinado altas concentraciones de espermatozoides. 5
Se cree que el líquido preseminal actúa como un lubricante mojando las paredes de la uretra para facilitar la expulsión del líquido
seminall , mucho más viscoso, y como neutralizador de ácidos, neutralizando la acidez residual de restos de orina que pudieran
haber quedado en la uretra, facilitando de este modo la supervivencia de los espermatozoides. La cantidad de líquido emitido varía
ampliamente entre individuos, se han encontrado incluso algunos casos poco frecuentes de hombres que no emiten líquido
preeyaculatorio.6
Índice
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Origen y composición[editar]
El fluido se expulsa durante la adultez, la masturbación, los juegos sexuales o en una fase temprana durante el acto sexual. Se
puede expulsar antes de que el hombre haya alcanzado totalmente el orgasmo. El líquido es principalmente producido por
las glándulas bulbouretrales (glándulas de Cowper), junto con las glándulas de Littre (las glándulas de la lámina propia de la
uretra, que es la secretora de moco) y que también contribuye. 7
La cantidad de líquido que los hombres expulsan varía ampliamente entre personas. Algunos hombres no producen ningún tipo de
fluido preeyaculatorio,6 mientras que otros pueden llegar a emitir hasta 5 ml.2 7
El líquido contiene algunas sustancias químicas similares a las que posee el semen, como la fosfatasa ácida, mientras que
algunas otras sustancias presentes en el semen, como la gamma glutamil transpeptidasa, están completamente ausentes del
fluido preeyaculatorio.8
Función[editar]
Los ambientes ácidos son hostiles para el esperma. El fluido preeyaculatorio neutraliza la acidez residual en la uretra causada por
la orina, creando un entorno más favorable para la supervivencia de los espermatozoides. Normalmente la vagina es ácida, por lo
que el depósito de líquido preeyaculatorio (antes de la expulsión del semen) puede modificar el ambiente vaginal para promover
las supervivencia de los espermatozoides.7
El líquido preeyaculatorio actúa también como un lubricante durante la actividad sexual,7 y juega un papel importante en la
coagulación del semen.9
Detalle de la fase de clímax - Método Fazsufu.
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Sexualidad de la Nueva Era - Los conocimientos Fazsufu explican con profundidad las fases relacionadas directamente con
el coito:
- Fase de Meseta.
- Fase de Clímax.
- Fase de Orgasmo.
Y para precisar aún más la información:
“Cada una de las fases está sub dividida en ocho particiones”.
Adicionalmente, sabiendo mantener el nivel de excitación dentro de la fase de clímax:
- Los hombres podrán separar el orgasmo de la eyaculación y convertirse en multi orgásmicos (números verdes 1, 2, 3 y 4). Y
- Las mujeres podrán unir el orgasmo con la eyaculación y convertirse en eyaculatorias(números verdes 5, 6, 7 y 8).
Todo lo que debe saber sobre la eyaculación
precoz
La eyaculación precoz es la disfunción sexual más común y, desgraciadamente, la menos tratada

por una sencilla razón: «la vergüenza». Quienes la padecen o han padecido saben que esto es cierto. Algunos hombres la
sufren a los 25 años de edad; otros, a los 30, y otros incluso más tarde. Lo más triste es que la eyaculación precoz es un
trastorno sexual que se puede prevenir y curar fácilmente, con una buena información.
Que es la eyaculacion precoz: Exactamente

La eyaculación precoz o prematura (EP) es una disfunción sexual masculina por la que el hombre no es capaz de identificar
ni controlar las fases de excitación sexual, haciéndole eyacular incontroladamente siempre o casi siempre antes, durante o
inmediatamente después de los primeros 5 minutos siguientes a la penetración. Dicha incapacidad para retrasar la
eyaculación en todas o casi todas las penetraciones tiene consecuencias personales negativas, tales como signos de
malestar, incomodidad, angustia, frustración, y/o la evitación de la intimidad sexual.
Fases de excitación sexual del eyaculador precoz.
Más información sobre las fases de la excitación sexual masculina
Tipos y grados de eyaculación precoz

Existen dos tipos de eyaculadores precoces: los primarios y los secundarios.
Los primarios padecen esta disfunción desde la adolescencia, y nunca han tenido relaciones satisfactorias con una pareja.
Los secundarios son aquellos que tuvieron el control durante un tiempo, pero lo perdieron en algún momento de sus vidas.
Se distinguen 4 grados de eyaculación precoz. El peligro de esta disfunción sexual es que se desarrolla rápidamente,
pasando de un grado a otro en cuestión de meses.
Grado 1. Grado 2. Grado 3. Grado 4.
Es el grado de eyaculación Aquellos que no superan la Aquellos que no superan la EP Es el grado más severo y cuando
precoz más leve. A menudo eyaculación precoz en el grado en el grado 2, desarrollan el la Eyaculación precoz se
causado por el estrés, 1, desarrollan rápidamente el grado 3. Los eyaculadores transforma en trastorno.En este
responsabilidades, problemas Grado 2. Llegado a este grado, la precoces “primarios” suelen grado los problemas
en el trabajo o personales o un disfunción ya es crónica y muy empezar la eyaculación precoz psicológicos son serios ya que la
largo periodo de inactividad difícil de reeducar sin la ayuda directamente en el grado 3.En persona puede llegar a
sexual. de un profesional. este grado, el estrés y el desvalorar su propia persona
nerviosismo se apoderan de la afectándole en todos los
mente del que lo sufre aspectos de su vida, incluyendo
convirtiéndose en un problema en el trabajo.
psicológico.
Eyaculacion precoz. Fisiología y Psicología

Un problema psicológico y físico.
Muchos hombres culpan a sus penes por este problema, y la verdad es que no es así. El verdadero
problema está en la mente (cerebro), ya que es la encargada de percibir y gestionar los impulsos sexuales relacionados con
la excitación física y mental durante el acto sexual. No debemos olvidar que la mente es la encargada de crear la fantasía
sexual, ya sea positiva o negativa. En la masturbación, al contrario que en el acto sexual con una pareja, necesitamos crear
una fantasía en nuestra mente para conseguir la autoexcitación y obtener así la erección necesaria para poder masturbarse.
En ocasiones, esta autoexcitación está mal controladadesde la infancia, de modo que se produce una sobreexcitación
mental con el objeto de eyacular cuanto antes. Esta es la causa principal de eyaculación precoz de tipo primario.
Hipersensibilidad en el Glande
La hipersensibilidad en el glande es la manifestación física de un problema psicológico. Aunque no lo

parezca, el problema es mental. Durante la excitación sexual, el cerebro envía excitación sexual al pene para conseguir y
mantener la erección. Una vez obtenida la misma, el organismo se encarga de canalizar dicha excitación, distribuyéndola
por todo el resto del cuerpo.
El eyaculador precoz no es capaz de canalizar excitación sexual, y la acumula en el pene causando la sensación de
hipersensibilidad.
¿Qué es ese líquido pre-eyaculatorio?.

El líquido pre-seminal es una secreción de las glándulas de Cowper, y su misión es la de lubricar y limpiar la uretra antes de
la eyaculación. La falta de control sobre la excitación sexual provoca que los eyaculadores precoces experimenten esta
secreción mucho antes que los no precoces, indicando una eyaculación inminente.
“Es muy importante saber canalizar la excitación sexual para que esta no se acumule en el pene. Nuestro tratamiento le
ayudará a identificar y gestionar dicha excitación, haciéndola jugar a su favor en vez de hacerlo en su contra”
Disfunción Eréctil y Eyaculación Precoz.
Ciertos casos de disfunción eréctil provocan también la eyaculación precoz. Principalmente, en el caso de disfunción eréctil
leve, en la que el paciente es capaz de conseguir una erección parcial. Lo que ocurre en esta situación es que se intenta
alcanzar una sobreexcitación con el objeto de conseguir la erección completa, y acaba provocando la eyaculación
prematura.
“Volvemos a encontrar aquí el mismo desarrollo, en el que la autoexcitación mental convierte el hábito en disfunción. Otra
de las claves está en aprender a gestionar la excitación mental y física, manteniéndola siempre en un nivel intermedio”
El músculo PC. Localización, Función y Ejercicios
El músculo PC (pubococcígeo) tiene forma de hamaca y se extiende desde la base de la columna (el coxis) hasta el hueso
púbico (véase gráfico). Es el músculo que se contrae para interrumpir el flujo de la orina y también el que lo hace
involuntariamente (espasmos musculares) durante el orgasmo, tanto masculino como femenino.
Ejercitar el músculo PC no solo ayuda a tener erecciones fuertes y seguras, sino que también incrementa las sensaciones
durante el orgasmo.
Este músculo, como cualquier otro, empieza a debilitarse con la edad, causando los primeros síntomas de disfunción eréctil:
cuanto más se debilita, peor es la disfunción.
Ejercicios para el músculo PC

Existen dos tipos de ejercicios para el músculo PC: los que se hacen simplemente para ejercitarlo y los que se efectúan
durante el acto sexual para revertir o incluso detener el proceso eyaculatorio.
Los ejercicios de fortalecimiento son fáciles de ejecutar si se sabe lo que se hace. Hay que tener mucho cuidado, ya que –
como cualquier otro músculo– puede desgarrarse o incluso romperse, con resultados catastróficos. Es muy importante
realizar bien dichos ejercicios.
Los que se llevan a cabo durante el coito son contracciones controladas que pretenden bajar el nivel de tensión (sin
disminuir el nivel de excitación) y revertir los síntomas del proceso eyaculatorio. Son muy efectivos y fáciles de ejecutar una
vez dominados.
“Nunca tendremos problemas de disfunción eréctil ni de eyaculación precoz si ejercitamos periódicamente nuestro músculo
PC.”
Inyaculacion, Aneyaculacion u orgasmo seco. Orgasmos sin

perder la erección.
También llamado “eyaculación retrógrada”, la inyaculación es una técnica muy practicada por aquellos que tienen el
conocimiento y la suficiente fuerza en el Músculo PC para aplicarla. La inyaculación no es cortar el orgasmo sino cortar
el flujo de semen presionando con fuerza (contrayendo el Músculo PC) en el canal que pasa en la base de la
próstata impidiendo que el semen fluya durante el orgasmo. Puesto que los sensores de expulsión de semen se
encuentran en la parte superior del pene, el cerebro no lo detecta (aunque haya habido orgasmo) y no desactiva la energía
sexual que nos hace perder la erección y excitación después de la eyaculacion. Es una técnica que se practicaba como
método contraceptivo en antiguas civilizaciones taoístas.
“Es una técnica sencilla de aplicar cuando se tiene los músculos PC suficientemente desarrollados, los beneficios son
evidentes”

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APNEA: suspensión transitoria de la respiración

RETENCIÓN SEMINAL Y LA MUJER EN EL TAO

1) ¿Que postura sostenían los antiguos médicos chinos sobre la

2) ¿Por que es aconsejable retener el semen?

Numerosas son las consideraciones a hacer, según los diversos

5) Y para nosotras, las mujeres, ¿Qué técnicas taoístas nos puedes

Con respecto a la mujer, cabe mencionar el impulso orgásmico

La energia (Prana, Chi, Ki )

LA RESPIRACIÓN, PRANAYAMA, BANDHAS...

Pranayama significa control de la energía e incluye métodos de meditación, regulación de la respiración,

Existen tres bandhas:

JALANDHARA BHANDA. Llave de la garganta.

En caso de hipertiroidismo, afecciones del corazón y tensión alta.

UDDIYANA BHANDA. Llave de retracción abdominal.

MULABHANDA. Llave del perineo.

Esta cerradura se aplica en la exhalación o durante la inhalación cuando se indica.

En caso de hipertiroidismo, afecciones del corazón y tensión alta.

MAHABHANDA. La gran llave.

El trabajo respiratorio lo abordamos de tres formas:a) Un trabajo aeróbico y de tono b) Un trabajo de

Trabajo de abandono respiratorio

Reconocer la respiración en las diferentes gravedades

Expulsar el aire en forma de suspiros

Tumbado en supino, haz el auto-alargamiento de columna, mantén los pies en el suelo

Respeta tu propio ritmo, nunca fuerces

Progresar hacia la delicadeza y sutileza en la respiración. La respiración ha de ser silenciosa, continua y

sábado, 24 de enero de 2015

TECNICA DEL APNEA O PRANAYAMA

Se Descubrio la cura de la Eyaculacion Precoz:Tantra

Resumen de lo que debo de hacer para curarme de la eyaculación precoz

PRANAYAMA Y APNEA DEL SUEÑO

Sri Tirumalai (Krishnamacharya).

El proceso de inspiración se llama Purak; el de espiración Rechak; y el de retención Kumbhak.

Nadi Sodhana. Ejercicios de respiración alterna.

Bibliografía y notas: (1),(2). Pranayama. El control del aliento. Fundación Sivananda.

PRANAYAMA Y APNEA DEL SUEÑO. (PARTE II)

Ejercicios para los músculos de la pelvis

 Apriete los músculos y aguante hasta después de estornudar

¿Por qué hacer ejercicios para los músculos de la pelvis?

Esquema de la pelvis. Los músculos de la pelvis controlan

En buena forma en unos minutos al día

Con tan solo unos minutos de ejercicio diarios, usted puede

¿Cómo hacer los ejercicios para los músculos de la pelvis?

Después de los ejercicios, los músculos fuertes retienen la

Apriete los músculos y aguante hasta después de estornudar

 Pídale consejo al médico o a la enfermera. ¿Está apretando los músculos adecuados?

Diario de los ejercicios para los músculos de la pelvis

 Ejercité los músculos de la pelvis ____ veces.

 En cada sesión, apreté ____ veces los músculos de la pelvis.

 Ejercité los músculos de la pelvis ____ veces.

 En cada sesión, apreté ____ veces los músculos de la pelvis.

 Ejercité los músculos de la pelvis ____ veces.

 En cada sesión, apreté ____ veces los músculos de la pelvis.

 Ejercité los músculos de la pelvis ____ veces.

 En cada sesión, apreté ____ veces los músculos de la pelvis.

 Ejercité los músculos de la pelvis ____ veces.

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 Ejercité los músculos de la pelvis ____ veces.

 En cada sesión, apreté ____ veces los músculos de la pelvis.

 Ejercité los músculos de la pelvis ____ veces.

 En cada sesión, apreté ____ veces los músculos de la pelvis.

National Kidney and Urologic Diseases Information Clearinghouse

NIH Publication No. 02-4188S

¿Qué es el prana y cómo se manifiesta en cada uno de los siete cuerpos?