Libro de La Humanidad

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Contenido
1. LA CREACION ................................................................................................................................................................. 2
2. EL TIEMPO Y SU DIVISION ............................................................................................................................................. 2
3. SATYA YUGA .................................................................................................................................................................. 5
Dhruva Mharaja………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….5
4. TRETA YUGA .................................................................................................................................................................. 9
Ramayana ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….9
Leyenda de los ríos Rímac y Santa Eulalia………………………………………………………………………………………………………………….10
5. DWAPARA YUGA ......................................................................................................................................................... 11

Destrucción de la humanidad del Dwapara yuga ....................................................................................................... 11
El nacimiento del Demonio Kali ................................................................................................................................... 12
Cómo Kali se apoderó del mundo ................................................................................................................................ 12
La maldad de los hombres……………………………………………………………………………………………………..…………………………………13
Nyuha padre de una nueva humanidad……………………………………………………………………....…………………………………………..13
6. KALI YUGA ................................................................................................................................................................... 14

Historia del Rey David ………………………………………….……………………………………………………………………………………….………...16
Leyenda de los gigantes que llegaron a Perú………………………………………………………………………………..………………….……….19
La conquista del Tahuantinsuyo o imperio Inca…………………………………………………………………………………………….………….21
Como en los días de Noé…………………………………………………………………………………………………………………………………………..22
7. IMÁGENES DEL PASADO……………………………………………………………………………………………………………………………………….23

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1. LA CREACION
Deva Yajna y Manushya Yajna
Al comienzo de la creación, el Señor de todas las criaturas produjo generaciones de hombres y semidioses, junto con
sacrificios en honor de Vishnu, y los bendijo diciendo :
“Sean felices mediante este yajña(sacrificio/ofrenda), porque su ejecución les concederá todo lo que puede desearse
para vivir feliz y lograr la liberación.”
“Los semidioses, estando complacidos con los sacrificios, también los complacerán a ustedes, y de ese modo, mediante
la cooperación entre los hombres y los semidioses, reinará la prosperidad para todos.”
“Al ser complacidos mediante la ejecución de yajñas(sacrificio/ofrenda), los semidioses, que están a cargo de satisfacer
las diversas necesidades de la vida, les proveerán a ustedes de todo lo que necesiten. Pero aquel que disfruta de esos
regalos sin ofrecérselos a su vez a los semidioses, es sin duda un ladrón”.
“Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados, porque ingieren comida que primero se ha ofrecido en
sacrificio/ofrenda. Los demás que preparan comida sólo para el disfrute personal de los sentidos, en verdad comen
únicamente pecados”.
Todos los cuerpos vivos subsisten a base de granos alimenticios, los cuales se producen como resultado de las lluvias.
Las lluvias se producen como resultado de la ejecución de yajña(sacrificio/ofrenda), y el yajña nace de los deberes
prescritos.
“Alimentar a los pobres es Manushya Yajna. Alimentar a los hambrientos, vestir a los desnudos, dar refugio a los
desamparados, consolar a los angustiados, etc., son todas formas de Manushya Yajna. Cualquier tipo de servicio a la
humanidad sufriente es Manushya Yajna. Alimentar a un invitado es Manushya Yajna.”
Así, alimentándonos unos a otros, cosecharemos el bien supremo. Ya que alimentando por la ofrenda a los devas,
ellos le otorgarán los placeres que usted desea. Un ladrón es el que goza de lo que recibe sin devolver nada. Los justos,
que comen los restos del sacrificio, son liberados de todos los pecados; pero los impíos que cocinan para sí mismos,
comen verdaderamente el pecado.
Manu dijo: "Que un hombre se ocupe en el estudio de las Escrituras y en los ritos de los Devas; en los ritos de los
Vedas, apoya los reinos móviles e inamovibles". Estos sacrificios giran la rueda de la vida de acuerdo con la voluntad
divina y así ayudan a la evolución del hombre y de los mundos.
Al hacer diariamente tales actos de bondad y simpatía, el hombre desarrolla misericordia. El odio desaparece. Su duro
corazón egoísta se ablanda gradualmente. Cultiva el amor cósmico. Su corazón se expande. Tiene una visión más
amplia de la vida. Intenta sentir su unidad con todos los seres. Su antiguo sentimiento de separación a causa del
egoísmo y el egoísmo se diluye gradualmente y eventualmente se erradica. Aprende que sólo puede ser feliz haciendo
felices a los demás, sirviendo a los demás, ayudando a los demás, eliminando los sufrimientos de los demás y
compartiendo lo que tiene con los demás. Los cinco grandes sacrificios diarios enseñan al hombre sus relaciones con
sus superiores, sus iguales y sus inferiores. El hombre no tiene existencia individual separada. Está conectado con el
mundo. Es como una cuenta en el rosario. Toda su vida debe ser una vida de sacrificio y deberes. Entonces sólo tendrá
una rápida evolución. Entonces solamente él realizará la dicha suprema del Eterno. Entonces sólo él se liberará de la
ronda de nacimientos y muertes y alcanzará la inmortalidad.
2. EL TIEMPO Y SU DIVISION
Yugas - Edades antiguas
La erudición europea considera la civilización humana como una progresión reciente que comenzó ayer con el isleño
Fiji, y que termina hoy con Rockefeller, concebir la cultura antigua como una cultura necesariamente medio salvaje.
Es una superstición del pensamiento moderno que la marcha del conocimiento ha sido siempre lineal. Nuestra visión
de la "prehistoria" es terriblemente inadecuada. Todavía no hemos librado nuestras mentes de la sujeción de un Dios
único o único, y ahora una única Ciencia. Shri Aurobindo Ghosh
En la filosofía hindú 'Yuga' es el nombre de una "época" o "era" dentro de un ciclo de cuatro edades. Éstos son el Satya
Yuga, el Treta Yuga, el Dvapara Yuga, y finalmente el Kali Yuga. Según la cosmología hindú, la vida en el universo se
crea, destruida una vez cada 8,5 mil millones de años, que es un día completo (día y noche) para Brahma:
- 1 día de Brahma es 4.5 billones de años.
- 1 noche de Brahma es 4.5 billones de años.
- Actualmente estamos en 2 mil millones de años en este día de Brahma, dentro de la era Kali.
- La vida de un Brahma mismo puede ser de 311 billones y 40 billones de años.
Se dice que los ciclos se repiten como las estaciones, creciendo y disminuyendo dentro de un mayor ciclo de tiempo
de la creación y destrucción del universo, como una gran respiración. Como el verano, la primavera, el invierno y el
otoño, cada yuga implica etapas o cambios graduales que la tierra y la conciencia de la humanidad atraviesan como
un todo. Un ciclo de yuga completo de una Edad de Oro alta de la iluminación a una Edad Oscura y de nuevo se dice
que es causada por el movimiento del sistema solar alrededor de otra estrella.
De tal forma que las duraciones de los cuatro Yugas son según la interpretación más reciente y popular del Srimad
Bhagavatam (3.11.19) se dice lo siguiente:
La duración del Satya-yuga es de 1.728.000 años.
La duración de la Tretā-yuga es de 1.296.000 años.
La duración del Dvāpara-yuga es de 864.000 años.
Y el último, el Kali-yuga, es de 432.000 años.
Estos 4 yugas siguen una relación temporal de (4: 3: 2: 1)
1. Satya Yuga: La virtud reina suprema. Las manifestaciones de Vishnu fueron, Matsya, Hayagriva, Kurma, Varaha y
Narasimha. Edad de la verdad y perfección. Edad sin religión y sin enfermedades. El clima fue agradable. La estatura
humana era de 31 pies o 9,3 metros. La esperanza de vida humana media fue de 100.000 años.
2. Treta Yuga: Había 3 cuarto de virtud y 1 cuarto de pecado. Los avatares de Vishnu fueron el enano Vamana,
Parasurama y al final el señor Rama, las guerras empezaron a manifestarse, el clima empezó a cambiar variava de una
zona a otra, aparecieron los grandes desiertos. La estatura humana normal era de 21 pies o 6,3 metros. La esperanza
de vida humana media fue de 10.000 años.
3. Dwapara Yuga: Hubo 1 media virtud y 1 medio pecado. Los avatares de Vishnu fueron Sri Krsna. La gente se llenó
de cualidades tamásicas y de pasión, empezaron las enfermedades epidémicas. La estatura humana normal era de
10,5 pies o 3,2 metros . La esperanza de vida humana media fue de 1000 años.
4. Kali Yuga: Habrá 1 cuarto de virtud y 3 cuartos de pecado. Adi Buddha o Shakyamuni; y Kalki son encarnaciones
divinas pero la filosofía de Shakyamuni fue para engañar a los ateos y es peligrosa. La gente se vuelve pecadora, se
pierden escrituras y conocimientos, la gente inventa religiones, come comida cocinada por ellos mismos sin ofrecerlo
a los Santos del cielo y tienen vida sexual sin restricciones. La estatura humana normal llega a ser de 5,3 pies o 1,6
metros. La vida humana media será de 100 años al inicio. Hacia el final del Yuga esto llegará a 50 años y en las zonas
menos favorecidas sólo a 20 años.
Los 4 Yugas ven un declive gradual del dharma, la sabiduría, el conocimiento, la capacidad intelectual, la esperanza de
vida, la fuerza emocional y física.
Existe también otro ciclo mucho mas pequeño que rige el destino de la humanidad en un ciclo que nuestra ciencia
puede mesurar y considerar. Nuestro Sol gira alrededor de un gran centro llamado Vishnunabhi, que es el asiento del
poder creador, Brahma, el magnetismo universal. Brahma regula el dharma, la virtud mental del mundo interno. El
Sol, con sus planetas y sus lunas, toma una estrella por su doble y gira alrededor de ella en unos 24.000 años de nuestra
Tierra ... Esencialmente, cuando el Sol en su revolución alrededor de su dual viene al lugar más cercano a este gran
centro, la sede de Brahma ... la virtud mental, se desarrolla tanto que el hombre puede comprender fácilmente todos,
incluso los misterios del Espíritu. Además, ... cuando el Sol va al lugar en su órbita que está más alejado de Brahma, el
gran centro ... la virtud mental llega a un estado tan reducido que el hombre no puede captar nada más allá de la
creación material bruta. Este ciclo de 24000 años da origen a las 12 eras precesionales que se dividen de acuerdo a los
signos zodiacales, caracterizadas por la distinta forma en que luchan el bien y el mal en cada era, estas son las eras
que se conocen como eras de Aries, Piscis, Acuario...y las demás.
3. SATYA YUGA
El Satya Yuga fue hace mucho tiempo y dió origen a una humanidad que recibió la sabiduría de Vivasván, dios del Sol
quien instruyó a Manu. Manu fue un rey legendario que dio origen a una estirpe de los que son llamados Manushyas,
que se caracterizan por por ser religiosos, orgullosos, acomodados, amables, hábiles en artes y disciplinados.
La actual raza manushya más reciente está conformada por los arios. Los manushya alcanzan su perfección
correspondiente a su devoción a Vishnu.
El mundo de aquel tiempo fue glorioso y pacífico, el mapa del mundo fue semejante a como sigue:
Dhruva Maharaja
No sabemos mucho acerca de esta era excepto que al final de esta era existió un niño excepcional que nos mostró el
verdadero sentido de la vida. Esta es la historia del príncipe Dhurva.
OM! NAMO BHAGAVATHE NARAYANAYA
OM! NAMO BHAGAVATHE VASUDEVAYA
Esta historia de Dhruva se toma del Vishnu Purana, con textos del Srimad Bhagavatham.
Desde tiempo inmemorial esta historia se ha dicho a los niños pequeños por los valores eternos que les enseña por la
moral. Le dice acerca de cómo Dhruva practicó la perseverancia, la devoción, la firmeza y la valentía, en su búsqueda
de alcanzar la posición más alta en su vida, la de un Dhruva Nakshatram (en sánscrito) que es una Estrella Polar – una
bendita existencia eterna por la gracia de Señor Mahavishnu – que los científicos de hoy describen como Polaris, o la
Estrella del Norte. Porque nunca cambia su posición en el cielo, cuando las otras estrellas lo hacen.
Por lo tanto es un indicador altamente confiable de la dirección que uno debe tomar en navegación celestial y la
historia de Dhruva es un indicador altamente confiable si uno tiene que obtener Moksha o Mukti siguiendo los pasos
de Dhruva en su creencia firme en la infalibilidad del Señor Mahavishnu.
Hace mucho tiempo cuando este mundo era un solo país, Bharata Varsa, una vez que el sabio Maitreya y el sabio
Parashara estuvieron en una conversación profunda, y estaban discutiendo el origen de este Universo. Después de los
preliminares, cuando se trataba de la creación de seres vivos, el sabio Parashara le dijo al sabio Maitreya que manava
(manushya) fue creado de Swayambhu Manu, y este Manu tuvo dos hijos conocidos como Priyavrata y Uttanapada.
Uttanapada tenía dos esposas Suruchi y Suniti y cada una tenía un hijo. El hijo de Suruchi era Uttama y el hijo de Suniti
era Dhruva. Desafortunadamente para Dhruva, a su padre le gustaba más a su hermano Uttama que a él.
Siendo el hijo de un rey, Dhruva no carecía de comodidades

materiales. Excepto por la falta de amor y afecto de su padre.
Sucedió que un día, cuando estaba sentado en el regazo de su
padre el rey, su madrastra Suruchi le regañó diciendo que no
debería aspirar a un estatus más alto de lo que se le debía en esta
vida mortal.
Era sólo un niño de cinco años. Cuando le bajaron del regazo de

su padre, se fue a llorar a su madre Suniti. Pobre Suniti. Como ella
no contaba con el favor de su marido, el rey, consoló a su hijo
Dhruva, en las siguientes palabras.
“Dhruva, hijo mío, no te desesperes. Para aquellos que reciben las

burlas de la gente , el Señor Vishnu es el único redentor.Te sugiero
rezar a Él y alcanzar la posición más alta en su vida.Y si su devoción
a Él es firme estoy segura de que él te bendecirá y te mostrará el
camino de la salvación. ”
Esta tarea no parecía ser estupenda para un niño de cinco años. Se limpió las lágrimas de los ojos y le dijo a Suniti:
“Madre, estoy decidido a buscarme un lugar legítimo en el afecto de mi Padre y estoy procediendo en un viaje para
buscar las bendiciones del Señor Mahavishnu. Yo soy tu hijo y te mostraré lo que puedo hacer. Por las posesiones
de otros y con mis esfuerzos lograré un lugar que ni siquiera mi padre ha logrado “.
En esta coyuntura apareció el Triloka Sanchari, Narada el Divino Muni, y se esforzó por disuadir a este joven de asumir
una severa penitencia a tan tierna edad, explicándole que las palabras de los adultos eran vanas y no debería hacer
mucho caso de lo que oyó de su madrastra. Pero la feroz determinación de Dhruva no conocía límites y el asombrado
sabio lo guió hacia su meta enseñándole los rituales y mantras. El mantra que Narada enseñó y que efectivamente fue
usado por Dhruva fue este Vishnu Stuti:
OM NAMO BHAGAVATE NARAYANAYA
OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA
El mantra de taraka que cuando es pronunciado por sus devotos, enlaza al Señor a ellos y le hace cumplir sus órdenes!
Guiado por el santo Narada, Dhruva comenzó su penitencia y se fue sin comida y agua durante seis meses, su mente
fija firmemente en el Señor. El primer mes consumió sólo hojas, el segundo mes consumió sólo agua, y así redujo su
alimentación hasta sólo vivir de su respiración. La austeridad de su penitencia era tan impresionante, que llegó a los
seis meses y sacudió los cielos y todos los Devas, Dioses y Diosas corrieron a Indra y se quejaron a él. Como siempre
Indra acompañado por Brahma, fue a Vaikunta, la morada del Señor.
El Señor los recibió a todos y les preguntó de su salud y felicidad. Indra le dijo a Visnu: “Mahaprabho, tememos que la
penitencia de un mortal de cinco años pueda privarnos de nuestro legítimo lugar en la Indraloka. La oración de este
niño mortal es tan intensa, nos está quemando todo y estamos incapaces de respirar … El Indraloka está rodeado de
un manto de humo, como si hubiera sido incendiado, ten piedad de nosotros y por favor sálvanos de esta situación
catastrófica.”
El Señor miró a todos y los consoló con una simple mirada. Luego abrió la boca y pronunció estas pocas palabras.
“Indra y los otros dioses y diosas no deben tener miedo, el hijo de Uttanapada está haciendo una intensa tapas y
deseos de que debemos darle un Darshan. Nos saldremos de Vaikunta de inmediato y dar nuestro darshan a este
muchacho y averiguar cuáles son sus agravios. No tengas miedo Indra, por favor regresa a tus moradas “.
El Señor Mahavishnu apareció ante Dhruva. Dhurva estaba encantado de ver al Señor en persona, pero no sabía que
decir. Dhruva, llorando de emoción beso Sus sagrados pies, y trató de orarle mas no pudo por ser sólo un niño;
entonces el Señor toco su frente con su caracola, y de esa manera lo bendijo para que pudiera dirigirle un emotivo
discurso.
Dhruva dijo: ¡Oh Señor! Tu eres el amigo de los afligidos. ¿Cómo alguien inteligente podrá olvidarte? Las personas
tontas esperan recibir de Ti placeres para el cuerpo, pero yo sólo te pido que me concedas la santa asociación de Tus
devotos…
Al oír esta oración y muchas otras cosas sabias que dijo Dhruva, el Señor le respondió: Conozco hijo mío el deseo de
tu corazón, y aunque guardas una ambición muy grande y difícil de complacer, satisfaceré tu deseo al darte la estrella
Polar, que está rodeada por todos los planetas y sistemas, y es circunvalada por grandes sabios como Drama, Agni,
Sukra y Kasyapa. Cuando tu padre renuncie al trono reinaras el mundo por treinta y seis mil años, y siempre
permanecerás sano y sin envejecer. Podrás celebrar muchos sacrificios y dar caridades, así gozarás tanto en esta vida
como después. Al dejar este cuerpo irás a Mi planeta, que se encuentra por encima de la morada de los siente rishis,
y una vez llegado allí, ya no volverás a nacer.
Tras decir esto el Señor Visnu se fue montado en Garuda, mientras

Dhruva lo vio alejarse con triste mirada. Después de este maravilloso
suceso el pequeño niño se lamentó diciendo:
“A pesar de haber alcanzado en seis meses el refugió de Sus pies de loto,

logro que para otros como Sananda tomó tantas vidas, perdí esa gracia
por conservar una aspiración distinta a Él. ¡Qué desafortunado soy!
Obtuve al Señor que acaba con el nacimiento y la muerte, pero sólo le
oré por cosas de este mundo, que se desvanecen.
Los devas envidiosos confundieron mi inteligencia; y por esta razón bajo

la influencia de la ilusión, consideré a Uttama y a mí madrastra mis
enemigos. Soy tan necio como el mendigo aquél que pidió al emperador
un puñado de cereales partidos.”
Cuando el rey Uttanapad escuchó del regreso de su hijo, le regalo su valioso collar al mensajero, y ordenó preparar su
carro para salir a recibirlo. Él no se creía merecedor de tanta fortuna. Acompañado por sus reinas, sabios, ministros y
consejeros, salió en medio de vibraciones de caracolas y tronar de cuernos. Al ver a su hijo bajó presuroso de su carro
y lo abrazó muy fuerte contra su pecho; y mientras le olía a menudo la cabeza, lo mojaba con lágrimas de alegría.
Dhruva había cambiado al realizar al Señor Visnu, y le ofreció sus reverencias a su padre y a sus dos madres. Cuando
se postró ante Suruci ella no dudó en bajar de su palanquín para abrazarlo, y mientras lo mojaba con sus lágrimas le
decía: ¡Querido niño, que tengas larga vida! También Dhruva y su hermano uttama se abrazaron, y al hacerlo sus vellos
se erizaron. Suniti, la verdadera madre de Dhruva, no sólo lo baño con sus lágrimas, sino también con la leche que en
forma espontánea brotó de sus pechos.
El rey hizo sentar a Dhruva y Uttama sobre un gran elefante y así regresaron a la importante capital. Ésta estaba
rodeada por altas murallas de mármol, tenía muchos jardines y palacios, jarros colgantes arreglos de hojas y flores, y
había agua perfumada rociada por doquier. Las azoteas se llenaron de madres afectuosas que ovacionaban el regreso
del niño, y le salpicaban agua auspiciosa. Mientras escuchaba el alegre canto de estas damas, Dhruva entró en el
opulento palacio de su padre.
Años más tarde, cuando el rey Uttanapad vio que su hijo Dhruva era querido por el pueblo, y que contaba con el
respeto y afecto de sus ministros y consejeros, decidió entronarlo como el emperador de este planeta… Y al verse a sí
mismo entrado en años y considerando la importancia del espíritu, con toda determinación se internó en el bosque;
tras desapegarse de todo interés mundano.
Dhruva gobernó la tierra como su rey durante 36.000 años y mostró todas las cualidades piadosas. Era especialmente
querido para los devotos y amable con los pobres e inocentes, y protegía los principios religiosos. Una historia
relevante sobre su vida es que su hermano mayor fue muerto por unos yakshas, adoradores de Shiva, mientras cazaba
y Dhruva quiso vengar su muerte y marchó contra la ciudad de los yakshas, que eran hábiles ilusionistas y magos,
Dhruva montó sobre su carro y lanzó miles de flechas matando a centenas de yakshas, de no ser por la intervención
de Narada Muni, que lo convenció de no seguir matando yakshas pues su liberación estaba cerca, él se contuvo. Según
lo prometido por el Señor, sus sentidos nunca llegaron a ser viejos, y después de 36.000 años él entregó la carga de la
tierra a su hijo, dejó su reino, esposa, niños y vida cómoda del palacio y fue otra vez al bosque para realizar el proceso
de la meditación sobre la forma del Señor que había practicado en su infancia. Mientras meditaba sobre Vishnu en un
trance de servicio devocional, los síntomas del éxtasis se manifestaban en su cuerpo, y como las lágrimas fluían de sus
ojos, su corazón se derritió, y temblaba por todo su cuerpo. En ese trance devocional se olvidó completamente de su
existencia corporal y se liberó de la esclavitud material.
Tan pronto como se manifestaron los síntomas de la liberación, Dhruva Maharaja vió una nave muy hermoso que
descendía del cielo, como si la brillante luna llena descendiera, iluminando todas las direcciones. Dhruva vio en la nave
dos socios del Señor Visnu que poseían los mismos rasgos corporales que Visnu, con cuatro manos y un brillo corporal
negruzco. Los dos asociados de Visnu le dijeron a Dhruva: "Este avión único ha sido enviado por la Suprema
Personalidad de Dios, debido a su servicio devocional sin ataduras en la conciencia de Krsna, usted está listo para
abordar este avión". Tras escuchar las palabras de los asociados del Señor, Dhruva Maharaja ofreció sus respetuosas
reverencias a los sabios del bosque ya los asociados del Señor Visnu y se preparó para abordar la nave. Mientras tanto,
su cuerpo se volvió completamente espiritualizado y ahora era tan brillante e iluminador como el oro fundido.
Mientras Dhruva Maharaja se preparaba para abordar la nave, vio la Muerte personificada acercándose a él que le
rindió una reverencia. Dhruva, sin temor, tomó la llegada de la Muerte como una oportunidad para poner los pies en
la cabeza de la Muerte y así entrar en la nave. En ese momento, los tambores y timbales sonaban desde el cielo, las
voces comenzaron a cantar, y los semidioses regaron flores sobre Dhruva Maharaja.
La nave estaba a punto de volar, con Dhruva adentro, cuando Dhruva pensó: "¿Cómo puedo ir solo al mundo espiritual
y dejar atrás a mi pobre madre?" Sin embargo, los asociados de Vishnu comprendieron su mente, y le aseguraron que
su madre también iba simultáneamente a Vaikuntha en otra nave. Por lo tanto, se entiende que el mayor activo en
una familia es un niño que es un devoto y puede liberar incluso a sus familiares.
Esta es la historia de un gran sabio Dhruva Maharaja, que luego fuera nombrado Isha Mashiha uno de los Sapta Rishis
y que actualmente reina en La estrella Polar.
4. TRETA YUGA
Hacia el final del Satya Yuga hubo una humanidad que se volvió adoradora de un dios sin forma y símbolos; y se alejó
del dharma, y así se originó lo que se conoce como ocultismo o pensamiento mayavadi, creando sus propias reglas y
leyes de vida, dejaron de adorar a la Suprema Personalidad de Dios y la humanidad entró en guerra que terminó en
desastres naturales en los cuales muchos reinos fueron destruidos y otros fueron devorados por el océano. No
sabemos mucho del Treta Yuga excepto las épocas en que la Suprema personalidad de Dios, Vishnu encarnó en nuestro
mundo como Vamana, Parasurama y Sri Rama, este último protagonista de la epopeya Ramayana. El mapa del mundo
en aquella época debió ser así:
Ramayana
Tal vez sea Valmiki el nombre de algún sacerdote veda que concibió la obra y le dio su forma primitiva; pero resulta
incuestionable que experimentó considerables ediciones posteriores. En todo caso, la obra produce admiración. En
ella se trata de la lucha de hombres contra hombres, de dioses contra hombres, de dioses contra dioses.
A pesar de las cruentas batallas que relata, la acción prosigue emocionante y maravillosa. La gracia supera al horror.
Todas las batallas tienen por objeto la liberación de la joven Sita. Solamente demonios horribles fueron exterminados,
y los monos, de la raza de los Vanara, que murieron por ella en los combates fueron creados y resucitados por Indra,
el señor de los dioses.
Los humanos , sabios y devas son amenazados por años por Raksasas, raza de demonios terribles, de inmensa fuerza,
gobernados por el rey de diez cabezas, Ravana, que reside en Lanka (Ceilán). Aquellos seres dedicados al mal, invaden
poco a poco el universo, los reinos humanos y hasta amenazan al cielo y sus divinos habitantes: El dios Vishnu. En el
reino de Ayodya, su rey Desarata no puede tener hijos con ninguna de sus tres esposas, por lo que recurre a la ayuda
de un sabio Vashista, hombre sobrenatural que en el fuego de ofrenda logró que una expansión de la misma Suprema
Personalidad de Dios Vishnu hiciera aparición y le dio una bebida celestial, que daba salud, riqueza e hijos, así fueron
concebidos Rama, Bharata, Laksmana y Satruña, que no sabrán su divina esencia sino después del cumplimiento de su
misión.
Rama contrae matrimonio con Sita, hija del rey de Mitila, del país de Videa; después de ese acontecimiento, el rey
Desarata maduro el proyecto de compartir su poder real con Rama; pero el día que Rama debía ser consagrado, Kekeyi,
inspirada por su sirvienta, la raksasa Mantara, obliga al rey, su esposo, a cumplir una promesa que le había hecho de
concederle el primer favor que ella le pidiera sin objeciones por haberle salvado la vida en guerra. Kekeyi le pide,
entonces, que destierre a Rama y que en lugar de este ponga en el trono ponga a su propio hijo Bharata. Desarata
muy afligido acepta, Rama es desterrado a la selva y le siguen Sita y Laksmana; llegamos a saber, en el intervalo, que
Desarata se halla bajo la maldición de un anciano anacoreta ciego, a cuyo hijo mató accidentalmente durante una
cacería.
Desarata, ya en la vejez, murió dulcemente, estando al lado de su mujer Kaosalya, quien estaba dormida. A la muerte
del rey, su padre, Bharata quiere que pase el poder a manos de Rama, y marcha a buscarlo; al encontrar a Rama es
recibido y Rama le explica que debe cumplir con el tiempo asignado por su padre el rey y le da a Bharata sus sandalias
como muestra de que su voluntad está con el raino de Ayodya. Después de varios episodios, Sita es raptada por
Ravana; rey de la Isla de Ceilán, haciéndose pasar por brahmán mendigante logra tener acceso a Sita, luego en la huida
se enfrenta con Jatayu, rey de las aves, quien reconoce a Sita y ataca la nave de Ravana; pero es derrotado por el
demonio quien le corta un ala y cae al suelo, más tarde es encontrado agonizante por Rama y fallece. Para liberar a
su esposa Sita, Rama recurre a un ejército innumerable de vanaras bajo la jefatura de sus reyes Hanumat y Sugriva.
Finalmente, después de atacar la capital de Ravana, construyendo un puente de piedras que una India continental con
la isla de Lanka o Ceilán. Rama libera a Sita y líquida al malvado Ravana. En el combate contra Ravana, Rama llega a
cortarle la cabeza y el demonio cae al suelo; pero luego se levanta y regenera no una, sino 10 cabezas, al final Rama
llega a cortarle las 10 cabezas con su disco y divide también su cuerpo en dos.
Pero Rama duda de la pureza de Sita y la rechaza, entonces en escenas de un dolor sobrecogedor, Sita desea arrojarse
a las llamas, pero el dios del fuego Agni, la liberó y atestiguo así la inocencia de la joven mujer: “El fuego mismo puso
en el seno de Rama a la joven, a la bella, a la sabia Videa de las joyas de oro puro, vestida con traje escarlata, adornadas
de frescas guirnaldas de flores y parecida al sol”.
Entonces, el testigo incorruptible del mundo, el fuego, dijo a Rama: “He aquí a tu esposa pura y sin tacha; yo, el fuego
que ve todo lo que hay manifiesto y oculto, te garantiza que no existe en ella la menor falta”. Entonces Rama, después
de pasar catorce años habitando los bosques, regresa a la ciudad de Ayodya, de la que Bharata le entrega el imperio.
Hacia el final del Treta Yuga la humanidad también se dividió fuertemente y el clima cambió, hubo guerras en todo el
mundo y una leyenda quechua nos relata cómo la humanidad es engañada por algún grupo hereje y deja de adorar a
los dioses y se proclama autosuficiente.
Leyenda acerca del origen de los ríos Rímac y Santa Eulalia
Los Hijos del Sol, Vivasván, que fueron creados en el mundo, aquí en Sudamérica, eran rápidos e intrépidos no tenían
un cuerpo físico fijo y podían tomar la forma que quisieran, normalmente era la de algún animal. En el principio El
Creador volvió a crear el mundo y pobló las tierras bajas cercanas al mar con variedad de plantas y animales. Brindó
agua y frutos a sus hijos los humanos sin que sientan la necesidad de trabajar su tierra, ellos ofrecían todo lo que
recolectaban al cielo y eso permitía que vivieran mucho tiempo.
Mientras pasaba el tiempo, sus criaturas se olvidaron de su creador, le dejaron de obsequiar ofrendas ya que llegaron
a creerse y sentirse auto suficientes. Al ver esto, El Creador amenazó con castigarlos, pero los humanos dejaron de
temerle, entonces El Creador los castigó quitándoles las lluvias y transformando las tierras fértiles en inmensos
desiertos costeños, dejando sólo algunos ríos para que con esfuerzo y trabajo pudieran subsistir.
Los habitantes empezaron a morir, cuando la sequía aumentó, fue cuando Chaklla, un rey del valle del Mantaro,
manipulado por alguna mente perversa decidió sacrificarse por todos, subió hasta la parte más alta de una coordillera
en Ticlio y pidió que lo enterraran dejando un pequeño agujero por donde correrían sus lágrimas, que posteriormente
formarían el río Mamaq, ahora llamado el río Rímac. Su amada, la princesa Kisa, subió hasta el pico de la coordillera
de San Pedro de Cata y de la misma manera rogó que le pasara lo mismo que a Chaklla, sus lágrimas formaron el río
Santa Eulalia que al converger en un punto con el Río Rímac pudo volver fértil otra vez el valle de Lima. Este
acontecimiento marca el inicio de la manipulación de la gente a través del sacrificio.
Así la humanidad renació nuevamente pero luego de los desastres vivían menos tiempo y tenían que trabajar la tierra
para poder alimentarse, su dieta fue totalmente vegetariana y volvieron a dedicar los frutos al cielo.
5. DWAPARA YUGA
No conocemos mucho del Dwapara Yuga excepto que el mapa del mundo pudo haber sido como sigue. Con un
continente llamado Lemuria en el Pacífico formado por cadenas de montañas y otro continente en el océano Atlántico
conocido como Atlántida. Lemuria fue asentamiento de una civilización madre, con gente muy ligada a prácticas de
yoga, en cambio Atlántida fue más materialista y desarrolló una alta tecnología basada en la energía solar. Lemuria
desapareció por fuertes cataclismos y erupciones hace 30 mil años y la Atlántida desapareció hace unos 11 mil años,
de forma similar.
Destrucción de la humanidad del Dwapara yuga

Srila Suta Gosvami relata acontecimientos que en parte se describen en el Antiguo Testamento de la Biblia. Estos
eventos comenzaron aproximadamente a 11700 aJC, o 8200 años antes del comienzo de Kali-yuga (3500 aJC). En ese
momento el rey Ksemaka gobernó la India. Mientras recorría las áreas forestales fue asesinado por mlecchas,
incivilizados comedores de carne. Su hijo, el Príncipe Pradyota, asumió el trono y preguntó por los brahmanas sobre
el destino que su padre logró después de la muerte.
Informaron al nuevo rey que Ksemaka estaba en Yamaloka (el planeta de Yamaraja, el semidiós que juzga a las almas
pecaminosas después de su muerte). Ksemaka no había ido al cielo por haber muerto a manos de mlecchas
pecaminosos. El rey Pradyota preguntó cómo su padre podría ser liberado de esa condición. Los brahmanas le dijeron
que arreglara un mlecchayagya, un gran sacrificio en el que los incivilizados carnívoros del mundo serían consumidos
en el fuego sagrado.
Considerando tal yajña una bendición para su padre y para el mundo entero, que así se purificaría de la presencia de
tanta gente pecadora, Pradyota hizo los arreglos necesarios. Se construyó un tremendo kunda de fuego, o altar, que
fue de 16 yojanas, o 128 millas, o 206 kilómetros cuadrados. Para llenarlo de madera, se habían cortado bosques
enteros. Meditaron en los semidioses y ofrecieron oblaciones de mlecchas. El incendio debió ser una gran
conflagración. ¿Cuánto ghee fue ofrecido en él por los brahmanas? Cantando mantras védicos, llamaradas fueron
transportados hacia mlecchas de todo el mundo y los dejaron caer en las llamas. Así, estos hombres pecaminosos
fueron liberados del nacimiento y la muerte.
Mlechhas son personas incivilizadas que no siguen las escrituras védicas. Son de varias tribus, conocidas como Hara
(guerreros de Arabia, ya que los Haras eran adoradores de Hara o el Señor Shiva, y Arabia en aquellos días era un lugar
de adoración de Shiva), Hunas (Huns), Barbara (bárbaros), Gurundas, Shakas, Khasas ( gente de pueblos montañosos
al norte de la India), Yavanas (jónicos o griegos), Pallava (persas), Romajaa (Etruscos, el pueblo antiguo de Italia) y
Kharasambhava (literalmente, los nacidos de burros) junto con los que vivían en diferentes lugares de China y Assam
y las islas en el medio de los océanos. Todos estos fueron asesinados y convertidos en cenizas por el mantra védico.
Como resultado de todo esto el rey Ksemaka ascendió a los mundos celestiales y su hijo del rey Pradyota se hizo
famoso como destructor de mlecchas, reinó India por 10000 años y luego ascendió a los mundos celestiales, su hijo el
rey Vedavan gobernó el mundo por 2000 años.
Fin del Dwapara Yuga

Con la destrucción de los países mlecchas, los cielos y la tierra fueron creados nuevamente, fueron completados de
animales y vegetación, el hombre actual fue creado a imagen y semejanza del Creador, manushya volvió a ser, pero
no era conciente de ello y meditaba en sí mismo, era entonces un mleccha y también un mayavadi.
El nacimiento del Demonio Kali

De la espalda del Señor Brahma se manifestaron Adharma y Mithya (pecado y falsedad). De ellos nacieron Dhamba y
Maya (orgullo e ilusión). Ellos engendraron Lobha y Nikriti (codicia y astucia). De ellos nacieron Krodha y Himsa (ira y
envidia). Ellos engendraron a Kali (Señor de la pelea y actos pecaminosos) y Durukti (lenguaje áspero) a su hermana y
consorte. La apariencia de Kali es negra y su cara es muy aterradora de contemplar. Se viste como un rey y su lengua
es roja y llena de codicia. Un mal olor emana de su cuerpo de cuervo y siempre tiene sus genitales en la mano izquierda.
Le gustan mucho los juegos de azar, la intoxicación, las prostitutas y el oro.
Cómo Kali se apoderó del mundo

La personalidad de Kali se hizo más infeliz con la extinción de los mlecchas en todo el mundo. Como semidiós a cargo
de la pelea y de las actividades pecaminosas, sin nada que hacer, como en aquellos días sólo los mlecchas estaban
bajo su control. Kali realizó penitencias y austeridades durante mucho tiempo. Finalmente, el Señor Supremo Hari,
que está complacido por el servicio devocional, apareció personalmente ante Kali y se dirigió a él como Yugottama, el
mejor de los yugas. Al decir esto, el Señor indicó que pronto comenzaría su propio yuga de Kali. En esa época, Kali
gobernaría no solo a las tribus sino a todo el mundo. "Asumiré muchas formas durante tu reinado", declaró el Señor.
Dijo que Prajapati Kardama Muni había engendrado a un hombre llamado Adama y una mujer llamada Havyavati que
juntos serían los padres de una nueva raza de mlecchas. Al oír esto, Kali se puso muy feliz. Después de ese tiempo los
pueblos arios se debilitaron a medida que los mlecchas ganaban fuerza otra vez. Entonces los arios fueron emigrando
de India hacia Europa.
Adama era un sabio autocontrolado que

meditaba constantemente en sí mismo. Vivió
con Havyavati en el bosque de Edén, un área
de bosque ubicado entre los ríos Eufrates y
Tigris, lo que se convirtió en Asiria y
actualmente es Irak. Adama y Havyavati
habían sido instruidos por el Señor Vishnu
para que nunca comieran del ramyaphala, una
especie de fruta que estimulaba los sentidos
con sentimientos placenteros. Ellos vivieron
tomando aire con hojas llamadas udumbara.
Pero el Kali Purusha tomó la forma de una
serpiente y persuadió a los dos a comerla. Este
acto causó su caída de la austeridad. Luego
ellos tomaron el camino del mundo y todas
sus llamadas necesidades. Deseosos de vestir
ropa bonita, se cubrían con hojas de
udumbara. A su debido tiempo engendraron
hijos que a su vez fueron los progenitores de
mlecchas. Adama vivió durante 930 años,
ofreció oblaciones de frutas y al morir fue al
cielo con su esposa. Su hijo Sveta Nama vivió
910 años. El hijo de Sveta Nama fue Anuta y
reinó 812 años.
Hamuka fue destruido por el señor Vishnu, pero al ofrecer oblaciones de frutas y logró la salvación a través del mleccha
dharma. El mleccha dharma es la adoracióna a Vishnu, adoración del fuego, la no violencia, la austeridad y el control
de los sentidos.
La maldad de los hombres

Sucedió que cuando los hombres se multiplicaron sobre la tierra, les nacieron hijas, que viendo los hijos de Satanás,
los ángeles caídos, que las hijas de los hombres eran hermosas, tomaron para sí mujeres, escogiendo entre todas y
tuvieron hijos con ellas, además de enseñarles acerca de la magia, la hechicería y usar maquillaje.
Y dijo Yahvé: “No contenderá mi espíritu con el hombre para siempre, porque ciertamente él es carne; mas serán sus
días ciento veinte años solares.”
Había gigantes en la tierra en aquellos días, y también después, que se llegaron los hijos de Satanás a las hijas de los
hombres, y les engendraron hijos. Estos fueron los valientes que desde la antigüedad fueron varones de renombre,
hombres famosos por su valentía al luchar y conquistar.
Y vió Yahvé que la maldad de los hombres era mucha en la tierra, y le dolió en su corazón. Y dijo Yahvé: “Raeré de
sobre la faz de la tierra a los hombres que he creado, desde el hombre hasta la bestia, y hasta el reptil y las aves del
cielo, pues me arrepiento de haberlos hecho”, sin embargo Nyuha halló gracia ante los ojos de Yahvé
Nyuha, padre de una nueva humanidad

El hijo de Hamuka fue Matocchila y vivió por 970 años, a este le nació Nyuha y reinó por 500 años. Para este tiempo
la humanidad se había vuelto de degenerar y un nuevo tiempo de destrucción se aproximaba. El mundo fue así
purificado de todas las razas de humanos, tales como la civilización de Atlántida, frente a España y Portugal, reinos del
Dwapara Yuga que ya se habían contaminado.
Los 3 hijos de Nyuha fueron Shem, Sham y Bhav. Según Bhavisya Purana, Nyuha era un adorador del Señor Vishnu.
Meditó sobre el mantra "soham", que significa "Yo soy la misma cualidad que el Supremo Ser Espiritual".
Cuando la humanidad comenzó a multiplicarse sobre la faz de la tierra y les nacieron hijas, vieron los hijos de Dios
que las hijas de los hombres les venían bien, y tomaron por mujeres a las que prefirieron de todas ellas, en especial
de familias de gobernantes. Entonces dijo El creador:
'No permanecerá para siempre mi espíritu en el hombre, porque no es más que carne; que sus días sean ciento veinte
años'. Los Nefilim, hombres gigantescos y grotescos, aparecieron en la tierra por aquel entonces (y también después),
cuando los hijos de Dios se unieron a las hijas de los hombres y éstas les dieron hijos: estos fueron los héroes de la
antigüedad, hombres famosos. Allí nacieron los famosos gigantes de antaño, de gran estatura y diestros en la guerra.
Pero no los eligió El Creador ni les enseñó el camino de la verdad ni el Dharma, y perecieron por no tener prudencia;
Esta es la historia de cómo perecieron por su locura.
Una vez que el Señor Vishnu vino a Nyuha en un sueño y dijo:

"Querido hijo Nyuha! Escucha mis palabras: Sesenta años a
partir de ahora habrá una devastación. Reúne a tu familia y
otras personas también. Oh gran devoto mío, te convertirás
en el supremo salvador”. Aceptando el orden del Señor que
se le transmitió en su sueño, Nyuha construyó un barco
fuerte que tenía 300 brazos de largo, 50 brazos de ancho y
30 brazos de alto. Él acomodó a todas las criaturas vivas en
él, en pares. Junto con los miembros de su familia, entró en
el barco y meditó en Vishnu. Las nubes samvartaka enviadas
por Indra crearon lluvias durante 40 días, trayendo la
devastación. Luego en Visala se le unieron ochenta mil
trascendentalistas, en aquellos tiempos todos adoraban a
Vishnu. Toda la tierra de Bharata Varsha fue inundada con
agua y por lo tanto se convirtió en un océano. Luego de la
adoración de los sabios por un año, la tierra se hizo visible.
Bhavisya Purana menciona que las aguas del diluvio no

llegaron hasta Badrinath. Ochenta y ocho mil sabios se
reunieron allí para escuchar y cantar las glorias del Señor.
Suta Gosvami, orador del Srimad-Bhagavatam en
Naimisharanya, estaba entre ellos. Los sabios oraron a la potencia del Señor conocida en los Vedas por los nombres
Mahakali, Devaki, Mahalaksmi, Radha-devi, Revati, Pushpavati, Svargati, Kamakshi, Mayadevi y Bhairavi. El Devi estaba
contento y las lluvias cedieron.
Dentro de un año la tierra volvió a emerger. Nyuha con su familia dejó el barco para vivir en un lugar llamado Shishina
en el Himalaya. En este momento Nyuha fue inspirado por la Superalma para crear un nuevo idioma, brahmi-bhasam,
que era no-védico y destinado a expandir Kali-yuga. Entre los descendientes de Nyuha estaban Abraham y ocuparon
diferentes tierras y dieron a estas tierras nuevos nombres en brahmi-bhasa. Algunos de estos países eran Madi, Yunan.
6. KALI YUGA
Mucha gente desean liberarse de la oscuridad. No es posible repeler la oscuridad luchando contra ella. Pero una
lámpara pequeña nos ilumina el camino. En su luz, podemos tomar los pasos siguientes e incluso cruzar una selva
grande. Una virtud necesaria es la discriminación, un pensamiento sin discriminación produce oscuridad interna. Esta
oscuridad es ignorancia. Ésta, lanza un velo oscuro sobre la luz de la verdad. Se esparce a través de la cualidad del
deseo: el deseo de dinero, poder, sexo, alcohol y drogas. Ellas hacen que brote el espíritu de Kali. En los Puranas, se
dice que al principio del yuga, a Kali se le concedieron cinco lugares donde él podría revelar su energía: allí donde se
anhela el oro y el dinero, donde se juegan juegos de azar, en los lugares de prostitución y donde hay mucho consumo
de alcohol y también donde con regularidad se matan animales. Y Kali dijo: "éstos lugares son más que suficientes
para propagarme”. Con licencias gubernamentales y la ayuda de los bancos, la gente acumula oro y dinero a expensas
de otros. El oro mundial luego fue reemplazado por dinero, un tipo de moneda inventado que se distribuyó en forma
de monedas y billetes de distinta denominación según la cantidad, de diez, de cincuenta, de cien y mil unidades, este
dinero mundial se hizo de los productos que son nocivos para el hombre, pero satisface sus deseos bajos. El que tiene
más capital se comenzó a ver más virtuoso. El gobierno y la religión, la investigación y la tecnología, la educación, los
servicios sociales y los servicios de salud se orientan hacia el dinero. Todo tiene su precio y se mide según su capacidad
de producir ganancias. La gente empezó a preferir hacer dinero e ignorar el modo de comportarse conforme al
Dharma, la ley del orden natural y ético. La era de Kali promueve la separatividad, separa a unos de otros; se vuelven
más y más individualistas y pierden el espíritu de comunidad, se mezclan los conceptos y se inventan religiones. Las
familias y los sistemas sociales se desintegran, muchos sufren, de soledad y no pueden salir de ella. Cuando el hombre
se inclina más y más hacia objetividad, su potencial interno se oculta. Tan pronto como se vuelve nuevamente al
interior, la sabiduría sutil se revela lentamente. Las personas se vuelven nuevamente más centrados en el grupo y
aprenden a integrarse en comunidades, porque existe fuerza en la comunidad. El mapa del mundo en la era de Kali
luego del diluvio de 40 días es así.
Al final de toda era, quedan rezagos de la humanidad anterior; pero de una forma degenerada y poco virtuosa, así fue
con la humanidad del Dwapara yuga, por eso existen historias de gigantes en todo el mundo, como Goliat que fue
muerto por David, un descendiente de Abraham, cuando aún no era rey, o del Rey Og o estatuas de hombres
sosteniendo leones en sus brazos como los encontrados en Sumeria y que ilustramos más adelante.
Los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob fueron esclavizados en Egipto y luego de 500 años fueron sacados por
intercesión de Moisés de manos del rey egipcio Ramsés. Fueron sacados de Egipto porque el rey egipcio no soportó
las 10 plagas que azotaron a Egipto y fueron enviadas por Yahvé por intercesión de Moisés. Las plagas fueron: Todas
las aguas de Egipto se convirtieron en sangre, las ranas se multiplicaron e invadieron las casas y campos el faraón quiso
liberar a los israelitas y pidió que la plaga de ranas terminara al día siguiente, así fue pero se contradijo con respecto
a la liberación, el polvo se convirtió en piojos que pobló todo Egipto sobre montes y ganado, la cuarta plaga fue de
moscas que atacaban sólo a los egipcios mas no a israelitas, la quinta fue una terrible peste que exterminó a
los ganados egipcios, ya fueran caballos, burros, camellos, vacas, ovejas o cabras. El ganado israelita resultó, una vez
más, ileso. De nuevo, el faraón no hizo concesiones. La sexta plaga de Egipto fue una enfermedad cutánea de forma
de úlcera que afectó a población y ganado egipcio. La séptima plaga de Egipto fue una destructiva tormenta de granizo
y fuego. La octava plaga de Egipto fueron enjambres de langostas que devoraron toda cosecha en el reino. La novena
consistió en 3 días de oscuridad, una oscuridad sobrenatural sobre todo Egipto que era posible sentir su densidad. La
décima y última plaga fue la muerte de todos los primogénitos de Egipto. Dios ordenó a los hebreos marcar sus puertas
con la sangre de un cordero sacrificado, ya que de esta forma el ángel de la muerte no entraría en sus casas para matar
a sus primogénitos. Primero, el ángel de la muerte fue al pueblo hebreo para matar a algunos hebreos, pero no lo hizo
gracias a la sangre del cordero de las puertas. Luego el ángel de la muerte se dirigió al pueblo egipcio para matar.
Como no había ninguna sangre de cordero en la puerta, éste mató a los primogénitos egipcios, incluyendo al hijo del
faraón. Este fue el golpe más duro a Egipto y la plaga que finalmente convenció al faraón de que debía liberar a los
hebreos. Después se arrepintió y fue en busca de los hebreos y él junto con su ejército mueren en el mar de Suf que
separaba Egipto de la península de Sinaí.
La historia de rey David

David es considerado como un rey justo, valiente, apasionado; guerrero, músico y poeta, pero un rey, también, no
exento de pecados. Según la Biblia, él fue elegido por dios Yahveh, en persona para gobernar Israel. Se le atribuye la
autoría de gran parte del Libro de los Salmos. Aparentemente vivió entre los años 1040 y 966 a. JC., reinó en Judá
entre el 1010 y 1006 a. JC. y sobre el reino unido de Israel entre el año 1006 y el 966 a. JC.
Los Libros de Samuel son la crónica principal de su vida y su reinado, continuando con sus descendientes en el Libro
de los Reyes. Se han preservado pocas referencias arqueológicas, pero la estela de Tel Dan y la estela de Mesha podrían
determinar la existencia, a mediados del s. IX a. JC., de una dinastía real hebrea llamada «Casa de David». Además de
existir otras referencias en este grabado sobre la descendencia del rey David. Así también, la costumbre de dejar
genealogías en las familias hebreas lo hace aparecer en varias de ellas en la misma Biblia.
La vida de David es importante para el judaísmo y el cristianismo . Su biografía se basa casi exclusivamente en los libros
de Samuel, donde se lo describe además como «rubio, de hermosos ojos, prudente y muy bella presencia».
David perteneció a la familia de Isaí, de la tribu de Judá. Según 1 Samuel 16:11 y 17:12, era el menor de los ocho hijos
de Isaí y, como era costumbre en esos tiempos, el menor era el más postergado y al que se le daban las tareas
pastoriles. Tres de sus hermanos mayores fueron soldados del rey Saúl. Samuel, el profeta, viajó hasta Belén, por
mandato de dios Yahveh, para buscar al nuevo «ungido». Los candidatos -dijo Yahveh- debían ser de la familia de Isaí.
El rey Saúl había pecado al desobedecer a Yahveh durante la batalla de Michmash, donde debía destruir a todos los
enemigos amalecitas y no lo hizo. Por ello, Yahveh decidió retirarle su bendición y envió al profeta Samuel en busca
de un nuevo «ungido», de un nuevo rey para Israel. Su destino era Belén, donde vivía Jesé, un pastor con sus hijos.
Uno de ellos era el elegido y Samuel, como profeta, debía saber cual. Para evitar un castigo del rey Saúl, el profeta se
excusó alegando que viajaba para realizar un sacrificio. Una vez en casa de Jesé, el profeta conoció a siete de sus ocho
hijos, pero ninguno fue el ungido. Cuando preguntó si faltaba alguno, Jesé llamó al más pequeño: David, y cuando el
profeta lo vio, supo que era él. Allí, delante de su padre y hermanos mayores, le ungió como futuro rey de Israel. Era
además David, un varón prudente y de buen parecer, rubio y de buen semblante.
David, con la gracia de Dios, fue nombrado músico a cargo del arpa y paje de armas. Estas tareas las compaginaba con
su trabajo como pastor. Tan bueno era tocando el arpa, que escuchando la melodía, Saúl se relajaba. El rey Saúl le
concedió su buena disposición.
Israel, bajo las órdenes del rey Saúl, estaba en guerra con los filisteos. Un gigante llamado Goliat de Gat, de seis codos
y un palmo de estatura o 2,8 metros y miembro de las tropas de choque filisteas (1 Sam 17:4), desafió al ejército
israelita durante cuarenta días, proponiendo que escogieran a su mejor hombre para hacerle frente. En palabras de
Goliat, si él resultaba derrotado y muerto por el israelita, los filisteos serían esclavos de Israel, pero si él vencía y
mataba al escogido de Israel, los israelitas serían esclavos de los filisteos (1 Sam 17:8-9). Los hebreos temían en gran
manera a Goliat y se escabullían del reto.
David, cuyo padre le había pedido que viajara al campamento para saber cómo estaban sus hermanos mayores y
llevarles algo de comida, escuchó el desafío del gigante (1 Sam 17:23). Según la Biblia, la condición de pastor llevó a
David a estar preocupado por defender a sus rebaños de los ataques de fieras salvajes y, utilizando su talento, se servía
del cayado y una honda. Con ello se presentó ante el rey Saúl y se propuso para luchar contra el gigante. Con la
anuencia de Saúl, David se vistió con la armadura del rey, pero al no estar acostumbrado a utilizarla, se deshizo de ella
y se dirigió al campo de batalla sólo con su honda. Por el camino recogió cinco piedras lisas en un arroyo seco y se
plantó delante del gigante Goliat. Éste se burló de él y tuvo en menos al más joven de los hijos de Jesé que se
presentaba para tener un combate singular con él. Pero David proclamó:
Toda la Tierra sabrá que hay Dios en Israel. Y toda esta asamblea sabrá que no por la espada ni por la lanza salva
Yahveh, porque de Yahveh es el combate y os entrega en nuestras manos.
Y con su honda de boleo, David le incrustó una piedra en la frente a Goliat y, cuando cayó, aprovechó para cortarle la
cabeza con la inmensa espada del propio filisteo. La Biblia de Jerusalén señala que se ha comparado este combate
singular con los combates individuales de la Ilíada. En alusión a este combate, la expresión «honda de David» simboliza
que no existe enemigo desdeñable por pequeño que sea, si el acierto le acompaña. David vencedor de Goliat
constituye además un símbolo del valor que tienen el tesón y la voluntad férrea desarrolladas frente a un enemigo en
apariencia muy superior. Aún existían gigantes en esos días hace 3000 años.
Después de vencer al gigante, David consiguió la confianza de los criados y del pueblo, se ganó la amistad de Jonatán
y el amor de Mical quien fue su primera esposa y ambos eran hijos de Saúl. Y, precisamente eso, produjo los celos del
rey Saúl, que ordenó capturarle. David tuvo que huir al desierto con un escuadrón de 200 guerreros leales y se convirtió
en el paladín de los oprimidos. Allí aceptó la protección del rey filisteo Aquis de Gat, enemigo de Israel, y situó a su
familia y los suyos en la ciudad filistea de Siclag. Cuando Aquis se fue a la guerra contra el rey Saúl, David no pudo
acompañarle porque los otros nobles no confiaban en él.
Esta batalla, que tuvo lugar en Gilboá, acabó con la vida del rey Saúl y de su hijo Jonatán, amigo de David. La Casa de
Saúl estaba prácticamente anulada y David se dirigió a la ciudad de Hebrón para ser nombrado rey de Judá. Pero los
norteños no estaban de acuerdo con tal decisión y buscaron a un descendiente lejano del difunto rey para nombrarle
como sucesor. El escogido fue Isboset, al que nombraron rey. Éste intentó ganarse la confianza del reino, pero dos
caudillos seguidores de David decidieron asesinarle en su propia casa. Cuando se presentaron ante el rey David
esperaban una recompensa, pero se encontraron con la muerte. David no estuvo de acuerdo con la muerte de su
enemigo y decidió ejecutarles por asesinato.
En Hebrón, el rey David no conseguía la confianza de los norteños y decidió que, para unir a las doce tribus israelitas,
debía buscar una ciudad neutral donde gobernar. Sin embargo, con la muerte del hijo del difunto rey Saúl, los ancianos
de Israel se acercaron a Hebrón manifestando lealtad a David, que por entonces tenía 30 años.
Esa ciudad neutral fue Jebús, que por entonces no estaba en manos de la gente de Judá ni en manos de los israelitas
del norte, sino ocupada por los jebuseos. Una vez reconocido por los líderes de todas las tribus, David conquistó la
fortaleza de Jebús y la hizo su capital. Una ciudad que pasó a ser conocida como la Ciudad de David y, posteriormente,
Jerusalén. Esa ciudad neutral fue Jebús, que por entonces no estaba en manos de la gente de Judá ni en manos de los
israelitas del norte, sino ocupada por los jebuseos. Una vez reconocido por los líderes de todas las tribus, David
conquistó la fortaleza de Jebús y la hizo su capital. Una ciudad que pasó a ser conocida como la Ciudad de David y,
posteriormente, Jerusalén.
David conquistó Soba, Aram (la actual Siria), Edom y Moab (la actual Jordania), así como las tierras de los filisteos y de
otros territorios. En muchos casos exterminó a gran parte de sus habitantes cananeos.
Durante el sitio de Rabbah, el rey David decidió no ir a la batalla y quedarse en Jerusalén. Después de una siesta y
desde la terraza, el rey observó que, en una casa vecina, una hermosa mujer estaba bañándose. David quedó prendado
de ella y quiso saber quién era: Betsabé, la mujer de un soldado hitita principal llamado Urías que estaba luchando en
el sitio de Rabbah. Pero ni eso paró al rey.
La dejó embarazada mientras su marido luchaba en el sitio y el adulterio de la mujer, en Israel, era penalizado con la
muerte. Con tal de evitar esto, David pidió a su marido que volviera del sitio y hacerle creer que él mismo había
embarazado a su mujer. Pero, no lo consiguió. Urías se negó a quedarse en casa, con su mujer, mientras sus
compañeros luchaban en la batalla.
El rey David, preocupado por perder a la mujer de la que estaba enamorado, decidió cambiar su estrategia. Pidió al
comandante del sitio que situara al esposo en el lugar más difícil de la batalla, con la intención de que muriera en
combate. Así, nadie sospecharía del adulterio y el rey podría seguir con Betsabé. Urías murió en combate y David se
casó con ella y llegó a ser su esposa preferida y ella llegó a amarle con devoción.
El profeta le advirtió que Dios le quitaría la tranquilidad y que le enviaría zozobras continuas, que su reinado sería
agitado, lleno de disturbios civiles violentos e intrigas. Y también le advirtió que él no moriría por haber dejado
embarazada a una mujer casada y haber ordenado la muerte de su marido, pero que sí lo haría el hijo que iba a nacer.
Su hijo vivió siete días, durante los cuales el rey ayunó. Pero cuando murió, el rey se vistió y volvió a comer. Sus
sirvientes le preguntaron por qué se lamentó cuando su hijo todavía estaba vivo, pero no cuando ya había muerto.
Mientras el niño aún vivía, yo ayunaba y lloraba. Pensaba que tal vez el Señor tendría compasión de mí y que el niño
pudiera vivir. Pero ahora que ha muerto, ¿por qué he de ayunar? ¿Podré yo hacerle volver? Yo voy a él, pero él no
volverá a mí.
Tal como lo había profetizado Natan, los errores del rey fueron la causa de diversos trastornos y zozobras a la llamada
Casa de David. Uno de sus hijos, Absalón, se rebeló contra su padre y llegaron a luchar por el derecho al trono. Un día,
Absalón quedó atrapado por su cabello en las ramas de un roble y Joab, el comandante de tropas de David, le clavó
tres flechas y lo mató (2 Samuel 18:14). Así, toda una facción festejaba esa muerte como una victoria, pero, cuando la
noticia de la victoria fue llevada al rey David, éste no se alegró:
¡Oh hijo mío, Absalón, hijo mío, hijo mío, Absalón! Me habría muerto en lugar de ti, Absalón, hijo mío, mi hijo!.
Todo ese tiempo de conflictos deterioraron la imagen de David y su espíritu. Los sinsabores continuarían, pues su hijo
Adonías también pretendía reinar. Ambicionó el trono de su padre, que ya había perdido gran parte de su anterior
prestigio.
El rey David, ya anciano, estaba postrado en la cama y su hijo Adonías aprovechó este hecho para proclamarse rey.
Betsabé y el profeta Natan, conociendo la actitud hostil del joven, pidieron a David que nombrara como heredero a
otro de sus hijos. Concretamente a Salomón. Éste había sido elegido por Dios y este acuerdo entre David y su mujer
preferida sólo concretaba los designios divinos.
No derramar sangre [...] No buscar revanchas y seguir los preceptos del Señor.
Consejo del rey David a su hijo y heredero al trono Salomón
También le prometió continuar la línea hereditaria en el trono de Judá por siempre. David murió aproximadamente a
los 70 años y fue enterrado en la Ciudad de David, futura Jerusalén. Gobernó cuarenta años sobre Israel, siete en
Hebrón y treinta y tres en Jerusalén.
En el Judaísmo, el reinado de David representa la formación de un Estado Judío coherente, con su capital política y
religiosa en Jerusalén y la institución de un linaje real que culminará en la Era mesiánica. La supuesta descendencia de
David como hijo de una conversa (Ruth) es tomado como prueba de la importancia de los conversos dentro del
judaísmo. El hecho de que Dios no le haya permitido construir un templo perpetuo es tomado como prueba del
imperativo de paz en asuntos de estado. David es también visto como una figura trágica; su inexcusable toma de
Betsabé, y la pérdida de su hijo son vistas como tragedias centrales en el judaísmo.
Nota del Libro de Rut: Booz se casó con Rut y fueron padres de Obed, que fue padre de Isaí e Isaí fue padre de David.
Por lo que Rut sería la bisabuela del Rey David.
En el Cristianismo, David tiene importancia como el ancestro del Mesías. Muchas Profecías del Antiguo Testamento
indicaban que el Mesías descendería de la línea de David; los Evangelios de Mateo y Lucas trazan el linaje de Jesús
hasta David para completar este requerimiento.
David es una figura simbólica del creyente Cristiano. Los salmos que escribió muestran a un Cristiano que depende de
Dios, tanto en los momentos de adversidad, como en los de gloria y de arrepentimiento.
Los gigantes que llegaron a las costas de Perú

Son varias las crónicas y mitos que hablan sobre gigantes en el antiguo Perú, ahora estamos basándonos en la obra
“Memorias Antiguas historiales y políticas del Perú” de 1644 d.JC, del Padre Jesuita, Fernando de Montesinos, que
como hemos dicho, si bien cuenta con muchos detractores por mantener una fuerte influencia religiosa en sus historias
(decir que los pobladores de América son hijos de Ophir), hay quienes consideran que eso no contamina los escritos
que en muchos casos, tiene como fuente los libros jesuitas de su época, que conocían muy bien la mitología y la historia
de las civilizaciones anteriores a los incas.
Pues bien, en este libro, Fernando de Montesinos, dice sobre los gigantes lo siguiente:
Estando el rey Ayar Tacco Capac (250 d.JC.) con mucha quietud en el Cuzco, le dijeron los adivinos, cómo, queriendo
aplacar la ira del Illatici, hallaron muy mal pronóstico en las entrañas de las llamas y vicuñas que habían sacrificado. Le
dió cuidado esto al rey, y al cabo de pocos días le vino la noticia cómo en las costas habían desembarcado, de balsas y
canoas, que hacían una gran flota, mucho número de gentes extrañas, y que se iban poblando, especialmente á las
orillas de los ríos; y que unos hombres de grande estatura habían pasado adelante. Y afirman los amautas que fue sin
número las gentes y naciones que por ese tiempo vinieron desde lo que hoy es Tumbes hasta Nazca. Luego que el rey
supo de esta venida, envió a espiar qué gente era, que armas ofensivas y defensivas traían, y que modo de vida.
Volvieron los espías y dijeron, que donde quiera que llegaban había gente, se quedaban y aprisionaban todos los de
la tierra, y que habían poblado por los llanos, y algunos habían subido a las sierras chalas.
Luego cuenta Montesinos que Ayar Tacco Capac, previno a sus capitanes y soldados para que se prepararan para el
ataque, pero que los forasteros se detuvieron en los llanos, pensando, que era imposible que hubiera poblaciones en
la sierra del territorio. Lo curioso del relato es que Montesinos señalan que según en la creencia de los amautas incas,
estos extraños seres del mar, se quedaron en Pachacamac (Lima) y allí construyeron un templo a su creador. Fingen
aquí los amautas, trocando las suertes, que el dios Pachacamac, que quiere decir Criador, crió estas infinitas gentes
en la mar y las trajo a estas tierras, y por eso llaman Criador a Pachacamac. Asimismo, nos cuenta sobre el avance que
tuvieron estos gigantes de piel blanca y cabellos rojos hacia las tierras del norte de la costa central del país.
También los espías dijeron cómo los hombres grandísimos y altos habían llegado hasta la punta que hoy llamamos de
Santa Elena (Ecuador) y señoreado aquella tierra de Puerto Viejo (Piura) y que los nativos huían de ellos, porque usaban
mal de sus cuerpos. Y no era, a mi parecer, huir del pecado, porque también los nativos costeños eran dados a la
sodomía, sino por el daño que recibían de sus instrumentos, que con ellos les quitaban la vida. Pero fue tanto el exceso
de estos gigantes, que tomó a su cargo el castigo de la Divina justicia, que los castigó en un instante enviando un ángel
que hechó fuego del cielo que repentinamente los consumió.
Según Montesinos, los amautas consideraban que esto fue un castigo de su padre el sol, que con rayos muy
encendidos, los abrasó, porque de otra manera destruirían el mundo. Otro dato curioso es que Montesinos señala que
de esto se halla memoria en los huesos que reservó Dios para ejemplo de los venideros. Es decir, había huesos o algún
resto de estos gigantes? Es una confusión de los pobladores de aquellas épocas y quizá se trate huesos de algún animal
de la naturaleza, o incluso, algún animal prehistórico? Montesinos nos dice que estos huesos se ve de la rodilla para
abajo, de la altura de un hombre. Lo curioso de este dato es que muchas crónicas de la época mencionan casi la misma
historia o creencia.
Justamente, uno de los relatos más conocido es el de Pedro de Cieza de León, cronista español que llegó junto con los
conquistadores, y que habla sobre las historias de los gigantes. Este relato fue reproducido en la obra los Comentarios
Reales del Inca Garcilaso de la Vega en el capítulo De los gigantes que hubo en aquella región. Y la muerte de ellos.
Esto es lo que nos cuenta Cieza de León, a través del Inca Garcilaso de la Vega:
Y porque en el Perú hay fama de los gigantes que vinieron a desembarcar a la costa en la punta de Santa Elena, que
está en los términos de la ciudad de Puerto Viejo, sin mirar las opiniones del vulgo y sus dichos varios, que siempre
engrandece las cosas más de lo que fueron.
Cuentan los naturales por relación que oyeron de sus padres; la cual ellos tuvieron y tenían de muy atrás - que vinieron
por la mar en unas balsas de juncos, a manera de grandes barcas, unos hombres tan grandes que de la rodilla abajo
era la altura de un hombre completo de los comunes, es decir que de pie a rodilla medían aproximadamente 1,60
metros o 5,3 pies, por lo tanto los gigantes habrían medido hasta 4,1 metros de altura. Y que sus miembros
conformaban con la grandeza de sus cuerpos tan disformes que era cosa monstruosa ver las cabezas (según eran
grandes) y los cabellos que les llegaban a las espaldas. Los ojos, señalan que eran tan grandes como pequeños platos.
Afirman que no tenían barbas y que venían vestidos algunos de ellos con pieles de animales y otros con la ropa que
les dio natura. Y que no trajeron mujeres consigo.
Los cuales, como llegasen a esta punta, después de haber en ella hecho su asiento a manera de pueblo (que aún en
estos tiempos hay memoria de los sitios de estas casas que tuvieron), como no hallasen agua para remediar la falta
que de ella sentían hicieron unos pozos hondísimos: obra, por cierto, digna de memoria, hecha por fortísimos hombres
como se presume que serían aquellos, pues era tanta su grandeza. Y cavaron estos pozos en peña viva hasta que
hallaron el agua. Y después los labraron desde ella hasta arriba de piedra, de tal manera que durará muchos tiempos
y edades. En los cuales hay muy buena y sabrosa agua y siempre tan fría que es un gran contento beberla. Habiendo,
pues, hecho sus asientos estos crecidos hombres o gigantes; y teniendo estos pozos o cisternas de donde bebían -
todo el mantenimiento que hallaban en la comarca de la tierra ellos lo destruían. Y comían tanto que dicen que uno
de ellos comía mas que 50 hombres de los naturales de aquella tierra. Y como no bastase la comida que hallaban para
sustentarse mataban mucho pescado en el mar; con sus redes y aparejos que, al parecer, tendrían.
Vivieron en gran aborrecimiento de los nativos, porque por acostarse con sus mujeres las mataban. Y a ellos hacían lo
mismo por otras causas. Y los indios no se hallaban bastantes para matar a esta nueva gente que había venido a
ocuparles su tierra y señorío, aunque se hicieron grandes juntas para platicar sobre ello, pero no les osaron cometer.
Pasados algunos años, estando todavía estos gigantes en esta parte, como les faltasen mujeres y las naturales no les
cuadrasen por su grandeza; o porque sería vicio usado entre ellos por consejo e inducimiento del maldito demonio -
usaban unos con otros el pecado de la sodomía tan gravísimo y horrendo, el cual usaban y cometían pública y
descubiertamente sin temor de Dios y poca vergüenza de sí mismos. Y afirman todos los naturales que Dios nuestro
Señor, no siendo servido de disimular pecado tan malo, les envió el castigo conforme a la fealdad del pecado.
Y así, dicen que estando todos juntos envueltos en su maldita sodomía, vino fuego del cielo temeroso y muy espantable
haciendo gran ruido, del medio del cual salió un ángel resplandeciente con una espada tajante y muy refulgente, con
la cual de un solo golpe los mató a todos. Y el fuego los consumió, que no quedó sino algunos huesos y calaveras que
para memoria del castigo quiso Dios que quedasen sin ser consumidos por el fuego.
Esto dicen de los gigantes. Lo cual creemos que pasó, porque en esta parte dicen se han hallado y hallan huesos
grandísimos. Y yo he oído a españoles que han visto pedazo de muela que juzgaban que, a estar entera, pesar más de
50 gramos. Y también que habían visto otro pedazo del hueso de una canilla que es cosa admirable contra cuán grande
era, lo cual hace reflexionar sobre lo que sucedió. Porque, sin esto, se ve dónde tuvieron los sitios de los pueblos y los
pozos o cisternas que hicieron. Querer afirmar o decir de qué parte o por qué camino vinieron ellos no lo puedo
afirmar, porque no lo sé.
Pero Pedro de Cieza de León, no solo nos habla sobre la llegada y destino de estos hombres, sino que nos relata otros
hallazgos de estos supuestos restos de gigantes, encontrados en Lima y en México. Nos cuenta Cieza de León:
Este año de 1550 d.JC oí yo contar, estando en la ciudad de los Reyes, que siendo el ilustrísimo don Antonio de
Mendoza virrey y gobernador de la Nueva España se hallaron ciertos huesos en ella de hombres tan grandes como los
de estos gigantes, y aún mayores. Y sin esto también he oído, que en un antiquísimo sepulcro se hallaron en la ciudad
de México o en otra parte de aquel reino- ciertos huesos de gigantes. Por donde se puede creer, pues tantos lo vieron
y lo afirman, que hubo estos gigantes. Y aun podrían ser todos uno.
Ciertamente, es resaltante la similitud que hay entre el relato de Fernando de Montesinos y Pedro de Cieza de León,
y es que según muchos investigadores, la obra de Cieza de León, fue por mucho tiempo, una de las fuentes principales
para los cronistas que le sucedieron. Así que era más que probable que Montesinos haya sacado parte de las
informaciones en el relato de Cieza de León.
Y por último, por los datos recogidos la historia de los gigantes evidentemente pareciera ser una especie de leyenda o
mito creado para explicar algunos restos de dinosaurios u otras especies de gran tamaño, por ejemplo, de ballenas
varadas en las costas, salpimentado por supuesto con historias de sodomía y abuso de poder, que iban bien para la
época tan preocupada por los asuntos religiosos y morales, sin embargo, hay quienes piensan, que quizá esta llegada
por mar, pudo significar algo más, y que la llegada de estos seres gigantes, sin barbas, pudieron ser alguna civilización
navegante, que pudo llegar a costas sudamericanas mucho antes que los españoles. En este caso, hay alguno que otro
que habla de los vikingos.
La conquista del Tahuantinsuyo o Imperio Inca

La conquista del Tahuantinsuyo o Imperio Incaico se inicia con la llegada de Francisco Pizarro y sus huestes al
Tahuantinsuyo en 1532 d.JC. marcó el inicio de una gran transformación en las formas de vida de los pobladores de
los Andes.
Con el descubrimiento del océano Pacífico en 1513 d.JC., se extendió la noticia de la existencia de ricas tierras al sur,
donde abundaba el oro. Se dice que la información fue contada por Panquiaco, hijo del cacique Comagre. Los rumores
que corrían consistían en que el Virú habían espléndidas tierras gobernadas por poderosos hombres. La leyenda del
oro estuvo presente en las expediciones españolas, de la época. Así, en la exploración del Golfo de San Miguel,
realizada por el capitán Francisco Becerra, se escuchó algo similar, y lo mismo le ocurrió a Pascual de Andagoya cuando
intentaba avanzar en la exploración hacia el sur para dar con el ansiado reino del oro. Estas leyendas se incorporaron
al imaginario de los conquistadores, como es el casi de Francisco Pizarro.
En Panamá se había concentrado un gran número de españoles, entre ellos, Francisco Pizarro y Diego de Almagro.
Listos para iniciar una nueva exploración, se asociaron con el clérigo Hernando de Luque, testaferro de Gaspar de
Espinoza, importante banquero de Panamá, quien sustento económicamente la nueva compañía conquistadora. Con
la autorización del gobernador de Panamá, Pedro Arias Dávila, Pizarro y sus socios se lanzaron a la aventura y a buscar
un botín que se repartieran entre los inversionistas de la expedición. Pizarro dirigía la empresa, Almagro tomaría a su
cargo la formación de la tropa cuidando su abastecimiento y Luque asumiría la dirección espiritual de los nuevos
territorios.
EL PRIMER VIAJE (1525-1525). Navegaron bordeando la costa y llegaron hasta lugares desconocidos que bautizaron
como Puerto Piñas y Puerto del Hambre. Más al sur, encontraron un poblado donde fueron atacados por los naturales.
Por ello incendiaron el pueblo, al que llamaron a partir de ese momento Pueblo Quemado.
EL SEGUNDO VIAJE (1526-1527). Después de llegar a la altura del río San Juan, Almagro regresó a Panamá y Pizarro
continuó hacia el sur. Ante la queja de los soldados, que habían acudido al nuevo gobernador Pedro de los Ríos, este
envió al capitán Juan Tafur con la orden de hacerlos regresar. Tafur los halló en la Isla del Gallo, lugar del célebre
episodio donde Pizarro preguntó a sus hombres si querían “regresar a Panamá para ser pobres”, sin fama ni dinero, o
“seguir hacia el Perú para ser ricos”. Solo trece decidieron continuar y los demás embarcaron de regreso a Panamá.
Los trece y Pizarro esperaron medio año la llegada de provisiones y hombres. Finalmente llego Bartolomé Ruiz con
provisiones y la orden del Gobernador de que todos regresaran. Antes de cumplir con la orden, Pizarro y sus hombres
navegaron las costas y llegaron a Tumbes. Allí fueron recibidos por los naturales, quienes les ofrecieron chicha, fruta,
maíz y otras viandas. Era una forma habitual de establecer relaciones de los pueblos andinos.
Sorprendidos con las construcciones y vestidos de indígenas, decidieron regresar para pedir la autorización de
conquistar las tierras halladas. Los recién llegados a Panamá alardeaban de las maravillas vistas con sus propios ojos.
Sin embargo, Pizarro viajó a España para ser facultado por el Rey Carlos I, llevando consigo tumbesinos cautivos,
camélidos, cerámicas y otros objetos. La Corona española firmó la Capitulación de Toledo en 1529 d.JC., documento
que los autorizaba a llevar a cabo su empresa.
TERCER VIAJE. Pizarro reclutó gente antes de iniciar su nuevo viaje, entre ellos, varios de sus familiares, a quienes
buscó en su tierra natal. En 1531, cuando salieron de Panamá, sumaron casi doscientos hombres encaminados a
conquistar el imperio. Llegaron a la isla de la Puná, donde después de una estancia pacífica de varios días, los isleños
atacaron al no recibir muestras de reciprocidad. La fuerza convirtió en vencedores a los españoles, quienes llegarían
mas tarde a Tumbes, donde se enteraron de que una guerra sucesoria entre Huáscar y Atahualpa había acabado con
el triunfo del segundo.
Después de fundar la primera ciudad española, San Miguel de Tangarará, a orillas del río Chira en Piura, los
conquistadores iniciaron su ascenso hasta Cajamarca. Pizarro ordenó que la hueste se instalara en la ciudad y envió a
Hernando de Soto y luego a Hernando Pizarro a visitar al Inca a su campamento con el objetivo de invitarlo a una
entrevista.
LA TOMA DE CAJAMARCA. En Cajamarca, primero Hernando de Soto y luego Hernando Pizarro visitaron al Inca, quien
les ofreció chicha y les reclamó haber tomado cosas que no le pertenecían a lo largo de su recorrido. Los españoles
mostraron gestos de amistad que llevaron a Atahualpa a aceptar la entrevista con Pizarro. El día del encuentro los
españoles esperaban la llegada del Inca listos para combatir. Atahualpa llegó acompañado de un gran séquito de
guerreros, sacerdotes, servidores, bailarines, músicos y curacas aliados. Al ingresar a la plaza salió a su encuentro fray
Vicente de Valverde, quien había sido encargado de leer el “requerimiento”, mientras Felipillo le traducía al Inca. Al
no comprender la compleja situación, el Inca arrojo la Biblia que le había dado el sacerdote. Inmediatamente los
españoles arremetieron contra los nativos, lo que causo un gran desconcierto, el Inca cayo de su litera y fue tomado
prisionero.
MUERTE DE ATAHUALPA. Atahualpa ofreció entregar 1 habitación llena de oro y 2 habitaciones llenas de plata hasta
la altura donde la punta de sus dedos alcanzase para establecer una alianza que fue entendida por los españoles como
un rescate al modo occidental. Sin embargo, el miedo de un alzamiento y el afán conquistador provocaron la decisión
de ejecutar al Inca el 26 de julio de 1533 d.JC. Formalmente, justificaron la muerte acusando a Atahualpa de complotar
un ataque y del asesinato de su hermano Huáscar.
Los cronistas españoles dicen que fue ejecutado en el garrote (ahorcado con una soga); en cambio, el cronista Felipe
Guamán Poma de Ayala ilustra el hecho como una decapitación. Luego, los españoles se dirigieron hacia la ciudad
sagrada del Cuzco a donde arribaron el 15 de noviembre de 1533 d.JC. de todo esta conquista surgieron varias colonias
de España en América que luego se convirtieron en países independientes en los procesos de emancipación de finales
del 18º siglo e inicios del 19ª siglo, países como México en el norte, Gran Colombia, Perú, Chile, Argentina; y además
Brasil que se independizó de Portugal.
Como en los días de Noé

Vivimos días antes de la tribulación, días en que el conocimiento se ha multiplicado, la población se ha multiplicado, y
el pecado también. Al igual que los días de Noé algunas personas se inclinan a tener contacto con los ángeles caídos,
pero les llaman extraterrestres , y los gobernantes que eran reyes antes han sido reemplazados por gobernantes que
rigen los países por 4 o 6 años y gente que se hace pasar por judíos o israelitas se han dedicado a practicar ocultismo
muy agresivo, tienen pactos con seres infernales para dominar el mundo y estamos al borde del desenlace…en Europa
un continente cristiano ha sido invadido por grupos de musulmanes que emigran aduciendo que huyen de la guerra
en sus países, los musulmanes son descendientes de Ismael, hermano de Isaac que se fue a vivir junto a los antiguos
raksasas de Arabia y África, son belicosos y pendencieros igual que sus antepasados de hace miles de años; y los
europeos sufren un fuerte mestizaje que amenaza su cultura local, los gobiernos están llenos de corrupción, las
mujeres venden su virginidad. La gente se ha alejado de la vida religiosa y se niega a asumir su responsabilidad, la
gente practica ocultismo y se interesa en la astrología y se ha vuelto contradictoria, incoherente y fuertemente
hipócrita. Todo esto nos indica que el fin está cerca, esta humanidad ha llegado a su fin, Jesús que hace 2000 años
vino y enseñó el evangelio y un camino de virtud, debe estar por hacer pronto su regreso...
IMÁGENES DEL PASADO

EVIDENCIA DE LA EXISTENCIA DE HUMANOS GIGANTES DEL PASADO DWAPARA YUGA
Rey Asirio frente a sus sirvientes (1800 a.JC.) Rey egipcio sometiendo a cautivos(1500 a.JC)
Alto relieve de Gilgamesh, rey mitológico de Sumeria Alto relieve de Gilgamesh estrangulando león junto a
castigando esclavos (4000 a.JC.) Enkidu que lleva cuernos
David atacando a Goliat. Ilustración. 1000 a.JC. Foto de Martín Chambi. Gigante de Paruro.
Perú 1929 d.JC.
Grabado europeo interactuando con nativo de Patagonia. 1700 d.JC.

A- Hombre actual de 6 pies (1.83 mts) de estatura

B- Esqueleto humano de 15 pies (4.57 mts) hallado en el sureste de Turquía en los 1950s en el valle del
Eufrates durante la construcción de un camino.
C- Maximus Thrax, César de Roma (235-238 antes de Cristo) esqueleto de 8.5 pies (2.62 mts)
D- Goliath era de aprox 9 pies (2.74 mts) 1º Samuel 17:4
E- Rey Og (Deuteronomio 3:11) su cama era de 14 pies largo por 6 ancho (4.26 x 1.83 mts) su estatura era
mínimo de 12 pies (3.65 mts).
F- Un esqueleto de 19.5 pies (5.97 mts)hallado en 1577 en el cantón de Lucerna, Suiza.
G- Esqueleto de 23 pies (7 mts) hallado en 1456 junto a un río en Valence, Francia.
H- Esqueleto de 25.6 pies (7.80 mts) hallado en 1613 cerca del castillo de Chaumont Francia.
I- Casi más allá de toda comprensión fueron hallados dos restos humanos de 36 pies (11 metros)
descubiertos por Cartaginenses alrededor de los años 200 a 600 antes de Cristo. Al norte de África.
Calavera de gigante petrificada en mina comparación con cráneo actual

Fortaleza Inca de Sacsayhuaman. Cuzco. Peru.
Puerta de Hayu Marca
Ciudadela de Macchu Picchu


Libro de La Humanidad

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Leyenda de los ríos Rímac y Santa Eulalia………………………………………………………………………………………………………………….10

5. DWAPARA YUGA ......................................................................................................................................................... 11

Nyuha padre de una nueva humanidad……………………………………………………………………....…………………………………………..13

6. KALI YUGA ................................................................................................................................................................... 14

Leyenda de los gigantes que llegaron a Perú………………………………………………………………………………..………………….……….19

La conquista del Tahuantinsuyo o imperio Inca…………………………………………………………………………………………….………….21

Como en los días de Noé…………………………………………………………………………………………………………………………………………..22

7. IMÁGENES DEL PASADO……………………………………………………………………………………………………………………………………….23

- 1 día de Brahma es 4.5 billones de años.

- 1 noche de Brahma es 4.5 billones de años.

- La vida de un Brahma mismo puede ser de 311 billones y 40 billones de años.

La duración del Satya-yuga es de 1.728.000 años.

La duración de la Tretā-yuga es de 1.296.000 años.

La duración del Dvāpara-yuga es de 864.000 años.

Y el último, el Kali-yuga, es de 432.000 años.

Estos 4 yugas siguen una relación temporal de (4: 3: 2: 1)

OM! NAMO BHAGAVATHE NARAYANAYA

OM! NAMO BHAGAVATHE VASUDEVAYA

Siendo el hijo de un rey, Dhruva no carecía de comodidades

Era sólo un niño de cinco años. Cuando le bajaron del regazo de

“Dhruva, hijo mío, no te desesperes. Para aquellos que reciben las

OM NAMO BHAGAVATE NARAYANAYA

OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA

Tras decir esto el Señor Visnu se fue montado en Garuda, mientras

“A pesar de haber alcanzado en seis meses el refugió de Sus pies de loto,

Los devas envidiosos confundieron mi inteligencia; y por esta razón bajo

Leyenda acerca del origen de los ríos Rímac y Santa Eulalia

Destrucción de la humanidad del Dwapara yuga

Fin del Dwapara Yuga

El nacimiento del Demonio Kali

Cómo Kali se apoderó del mundo

Adama era un sabio autocontrolado que

La maldad de los hombres

Nyuha, padre de una nueva humanidad

Una vez que el Señor Vishnu vino a Nyuha en un sueño y dijo:

Bhavisya Purana menciona que las aguas del diluvio no

La historia de rey David

Consejo del rey David a su hijo y heredero al trono Salomón

Los gigantes que llegaron a las costas de Perú

La conquista del Tahuantinsuyo o Imperio Inca

Como en los días de Noé

IMÁGENES DEL PASADO

Grabado europeo interactuando con nativo de Patagonia. 1700 d.JC.

A- Hombre actual de 6 pies (1.83 mts) de estatura

Calavera de gigante petrificada en mina comparación con cráneo actual

Fortaleza Inca de Sacsayhuaman. Cuzco. Peru.

Puerta de Hayu Marca

Ciudadela de Macchu Picchu

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