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Desenredar la Filosofía Korihor

Unraveling Korihor’s Philosophy

Blog post by Nathan Richardson on May 7, 2009
Korihor’s philosophy does have a certain coherency; it’s easy to see how compelling it
can be. One author antagonistic to the Church cynically concludes, “Since Alma can’t
refute Korihor’s arguments, he says he’ll have God smite him so that he can no longer
speak.”1 In reality, Alma does refute them, not only effectively, but also concisely.

What Alma Didn’t Do

While teaching among the Nephites, Korihor lays out a variety of complaints he has about
the doctrines taught in the Church of Christ. He asserts that prophecies are just foolish
traditions, that there is no life after death, and that guilt is caused by a frenzied mind
rather than a conscience.

Alma could have taken the same shotgun approach that Korihor used, peppering Korihor
with detailed counter-arguments to each of his assertions. The first time I read Alma 30,
that is what I was expecting, or at least hoping for. I thought, “Alma might explain some
ancient prophecies that had come true as evidence of their divine origin,” or, “He could
explain near-death-experiences as evidence of life after death,” or, “Maybe he’ll talk
about ‘Natural Law’ or what C. S. Lewis calls ‘the Tao’ as evidence that everyone
naturally discerns basic good and evil without it necessarily being inculcated socially.”

In fact, Alma could have even brought up his encounter with an angel. He could have
said, “Korihor, I have seen a divine being, so I do know they exist.” But Alma did none of

A Loose Thread
Instead, Alma seems to have recognized the fact that all the threads of Korihor’s
philosophy rested on one premise: the idea that “ye cannot know of things which ye do
not see.” Today we might call it empiricism, sensory empiricism, or observation—the
notion that all knowledge can only be rooted in the five senses. As you can see on the
chart from part one, all of Korihor’s conclusions grow out of this original assumption:
If that assumption can be called into question, the rest of Korihor’s assertions are
likewise questionable.2 There is no need to address them item by item (although it isn’t
necessarily bad to do so). In fact, to address them in the manner I mentioned at the
beginning of this article would be to accept Korihor’s premise and thus let himpick the
terrain. For example, if Alma had referred to his experience seeing an angel, that would
imply that no one else should believe unless and until they also saw an angel with their
own two eyes. The Church would be pretty small if that were the case. So for these
reasons, and perhaps in the interest of expediency,3 given the fact that they had a public
audience whose time was limited, Alma spends much of his time addressing Korihor’s
base assumption.

Korihor said you can only know things you see. If he truly believed his original premise
and followed it through to its conclusion, he would stick to statements like these:

 How do ye know of their surety [prophecies]?

… Ye cannot know that there shall be a Christ.

 Ye do not know that [those ancient prophecies] are true.

 Ye do not know that there shall be a Christ. (v. 15, 24,

However, perhaps as Korihor gained a following and became bolder, he stopped asserting
doubt and started asserting knowledge. His statements of “You don’t knowx” turned into
“I do know y” :

 There shall be no Christ.

 God … never has been seen or known, … nor ever will


 There is no God. (v. 12, 22, 28, 45)

If his beliefs were truly based solely on sensory empiricism, he would not assert
knowledge about the future or that God does not exist; rather, he would only assert, for
example, that he himself does not know whether God exists. To make a positive
statement that God does not exist goes beyond the scope of his epistemological premise
and claims knowledge ungrounded in sensory observation.

Tugging at a String
Alma calls attention to this fact by “calling Korihor on the carpet,” so to speak:

I say unto you, I know there is a God, and also that Christ shall come. And now what
evidence have ye that there is no God, or that Christ cometh not? I say unto you that ye
have none, save it be your word only. (v. 39–40)

Alma insists that if Korihor is to be consistent, he must at most be an agnostic. This

response used to leave me dissatisfied when I first read this account, because it seemed
weak to me. I thought, “So the best thing we can say is, you can’t prove there’s no God?
How is that going to convince anyone to believe in God?”

I later realized, though, that Alma’s position only seems weak if you assume Korihor’s
epistemology. With Korihor’s assumptions about knowledge, the best you can hope for is
a hung jury, a “We can’t say for sure.” But Alma never claims that sensory observation is
the only way to gain knowledge. He only discusses evidence long enough to point out
Korihor’s inconsistency and the limited claims he is able to make based on observation as
the only source of knowledge. But Alma asserts another source of knowledge. In fact, he
alludes to it in his critique of Korihor’s claims.

Alma at the Loom

Alma says that Korihor has no evidence for his beliefs “save it be your word only” (v. 40).
That is, Korihor expected others to believe him that Christ would not come based on his
witness, his personal testimony—like in a court of law. Alma believes that witnesses are a
further source of knowledge beyond personal observation:

But, behold, I have all things as a testimony that these things are true; and ye also have
all things as a testimony unto you that they are true; and will ye deny them? … Thou
hast had signs enough. … Ye have the testimony of all these thy brethren, and also all
the holy prophets. The scriptures are laid before thee, yea, and all things denote there is
a God; yea, even the earth, and all things that are upon the face of it, yea, and its
motion, yea, and also all the planets which move in their regular form do witness that
there is a Supreme Creator. (v. 41–44)

Given this additional source of knowledge, we can do better than declare a null verdict.
We can hope for more than just agnosticism because we have more to draw on than
personal observation; we have witnesses and testimonies. Besides the evidences and
testimonies in creation and in the scriptures, Alma explains elsewhere in his writings that
the ultimate witness is from the Holy Ghost. That witness can, in process of time, grow
into a perfect knowledge in the same way that a seed eventually becomes a tree.
On that premise rests his own faith and knowledge.

Of course, Korihor does not publicly accept Alma’s premise that knowledge can be gained
by means other than observation. And so he back-pedals a bit and takes back his claim
to know that there is no God, revising it to be merely a belief. He also asserts limits on
Alma’s knowledge:

I do not deny the existence of a God, but I do not believe that there is a God; and I say
also, that ye do not know that there is a God; and except ye show me a sign, I will not
believe. (v. 48)

This is an acceptable impasse. Many religious conversations can end here. We come to an
understanding about each other’s epistemology, we shake hands, and we part ways. This
is precisely what Boyd K. Packer did in a conversation with an atheist on an airplane.
When Elder Packer testified that he knew there is a God, the atheist “protested, ‘You
don’t know. Nobody knows that! You can’t know it!'” Just like Korihor, the atheist
assumed that his own empirical epistemology was the only valid one, and that no one’s
knowledge could go beyond the bounds of sensory observation. Elder Packer replied by
explaining that his own epistemology included other means of knowing, including a
witness from the Spirit. He “bore testimony to him once again and said, ‘I know there is a
God. … And just because you don’t know, don’t try to tell me that I don’t
know, for I do!”4 At that point, once the other person understands our epistemology of
revelation, there is nothing left to do but hope they try it out. As Latter-day Saints, we
are naturally saddened when people refuse to consider the possibility that knowledge can
come through a witness of the Spirit, such as when they decline Moroni’s invitation to
pray about the Book of Mormon. But there is always hope on the horizon that at some
future time they will change their minds and “try the virtue of the word” (Alma 31:5).

However, Korihor’s story did not end this way. The Lord intervened in a miraculous way,
punishing Korihor for his actions. Why was that necessary, if Alma had already succeeded
in thoroughly answering Korihor’s arguments and explaining the Saints’ basis of
knowledge? I wondered this as a youth—did Heavenly Father expect me to circle wagons
or take the offensive every time someone disagreed with the restored gospel? If it was
not enough for Alma to just shake hands and part ways, does that mean it is not enough
for us today to just agree to disagree?
I believe it’s almost always fine to engage in friendly dialogue and to live and let live. I
will try to show how Korihor’s situation was an exception to that norm in my next post.

Desentrañar la filosofía de Korihor

Blog post por Nathan Richardson 7 de mayo de 2009

La filosofía de Korihor tiene cierta coherencia; es fácil ver cómo convincente que puede ser. Un
autor antagónica a la Iglesia concluye cínicamente, "Desde Alma no puede refutar los
argumentos de Korihor, se dice que tendrá que Dios lo hirió por lo que ya no puede hablar." 1
En realidad, Alma les hace refutar, no sólo de manera efectiva, pero también de forma concisa.

Lo que Alma No lo hice

Mientras que la enseñanza entre los nefitas, Korihor expone una variedad de quejas que tiene
sobre las doctrinas que se enseñan en la Iglesia de Cristo. Afirma que las profecías son sólo
tradiciones tontas, que no hay vida después de la muerte, y que la culpa es causada por una
mente frenética en lugar de una conciencia.

Alma podría haber tomado el mismo enfoque de escopeta que usa Korihor, salpicando con
Korihor detallados argumentos en contra de cada una de sus afirmaciones. La primera vez que
leí Alma 30, que es lo que estaba esperando, o al menos la esperanza de. Pensé, "Alma podría
explicar algunas de las profecías antiguas que se habían hecho realidad como prueba de su
origen divino", o, "Él podría explicar Cercana a la Muerte experiencias como evidencia de vida
después de la muerte", o, "Tal vez pueda hablar de 'ley natural' o lo que CS Lewis llama 'Tao'
como prueba de que todo el mundo discierne bueno por naturaleza básica y el mal sin que
necesariamente se inculca socialmente ".

De hecho, Alma podría haber incluso trajo a su encuentro con un ángel. Podría haber dicho,
"Korihor, he visto un ser divino, así que saber que existen." Pero Alma hizo nada de esto.

Un hilo suelto

En su lugar, Alma parece haber reconocido el hecho de que todos los hilos de la filosofía de
Korihor descansaban sobre una premisa: ". No podéis saber de lo que vosotros no se ve" la
idea de que hoy podríamos llamar el empirismo, el empirismo sensoriales o de observación- la
idea de que todo el conocimiento sólo puede tener sus raíces en los cinco sentidos. Como se
puede ver en el gráfico de la primera parte, todas las conclusiones de Korihor crecen fuera de
este supuesto original:

Si esta suposición puede ser puesta en duda, el resto de las afirmaciones de Korihor son
asimismo questionable.2 No hay necesidad de abordarlos punto por punto (aunque no es
necesariamente malo para hacerlo). De hecho, para ser tratadas de la manera que he
mencionado al principio de este artículo sería aceptar la premisa de Korihor y por lo tanto
dejar que himpick del terreno. Por ejemplo, si Alma se había referido a su experiencia de ver
un ángel, eso implicaría que nadie más debe creer a menos que y hasta que también vio un
ángel con sus propios ojos. La Iglesia no es bastante pequeña si ese fuera el caso. Así que por
estas razones, y tal vez en el interés de la conveniencia, 3 dado el hecho de que tenían una
audiencia pública cuyo tiempo era limitado, Alma pasa gran parte de su tiempo frente a
hipótesis de base de Korihor.

Korihor dijo que sólo se puede conocer las cosas que se ven. Si él realmente creía que su
premisa original y lo siguió hasta su conclusión, que se pegaría a declaraciones como éstas:

¿Cómo sabéis que son ciertas profecías []? â € | YEA no puede saber que no habrá un Cristo.

Ustedes no saben que [esos] antiguas profecías son ciertas.

Ustedes no saben que habrá un Cristo. (V. 15, 24, 26)

Sin embargo, tal vez como Korihor ganó un siguiente y se hizo más audaz, se detuvo y comenzó
afirmando duda la afirmación de conocimiento. Sus declaraciones de "No knowx" se
convirtieron en "Conozco y":

No haber Cristo.

Dios ... nunca se ha visto ni conocido, ... ni nunca lo será.

No hay Dios. (V. 12, 22, 28, 45)

Si sus creencias se basan únicamente en el empirismo verdaderamente sensorial, que no

afirmaría conocimiento sobre el futuro o que Dios no existe; más bien, él sólo afirmar, por
ejemplo, que él mismo no sabe si Dios existe. Para hacer una declaración positiva de que Dios
no existe va más allá del alcance de su premisa epistemológica y afirmaciones de conocimiento
sin conexión a tierra en la observación sensorial.

Tirando de una cuerda

Alma llama la atención sobre este hecho "llamando Korihor en la alfombra", por así decirlo:

Yo digo que sé que hay un Dios, y también que Cristo venga. Y ahora ¿qué pruebas tienes de
que no hay Dios, o que Cristo no viene? Yo digo que el no tienes ninguna, sino el de su única
palabra. (V. 39-40)

Alma insiste en que si Korihor es ser constante, que como máximo debe ser un agnóstico. Esta
respuesta me dejaba insatisfecho cuando leí por primera vez esta cuenta, porque parecía débil
para mí. Yo pensé: "Así que lo mejor que podemos decir es que no se puede probar que no hay
Dios? ¿Cómo es que va a convencer a nadie a creer en Dios? "

después me di cuenta, sin embargo, que la posición de Alma sólo parece débil si se asume la
epistemología de Korihor. Con las hipótesis de Korihor acerca del conocimiento, lo mejor que
puede esperar es un jurado en desacuerdo, un "No podemos decir con seguridad." Pero Alma
nunca se afirma que la observación sensorial es la única manera de adquirir conocimientos.
Sólo se discute la evidencia suficiente como para señalar la inconsistencia de Korihor y las
reivindicaciones limitadas que es capaz de hacer en base a la observación como la única fuente
de conocimiento. Pero Alma afirma otra fuente de conocimiento. De hecho, alude a ella en su
crítica a las exigencias de Korihor.

Alma en el telar

Alma dice que Korihor no tiene ninguna prueba de sus creencias "menos que sea solamente su
palabra" (v. 40). Es decir, Korihor espera que otros lo creen que Cristo no vendría sobre la base
de su testimonio, su testimonio similar al personal en un tribunal de justicia. Alma cree que los
testigos son una fuente adicional de conocimiento más allá de la observación personal:

Pero, he aquí, tengo todas las cosas como un testimonio de que estas cosas son verdaderas; y
también tú tienes todas las cosas como un testimonio a vosotros los que son verdaderas; y
negaréis ellos? â € | has tenido bastantes señales. â € | tienes el testimonio de todos estos tus
hermanos, y también todos los santos profetas. Las escrituras se colocan delante de ti, sí, y
todas las cosas indican que hay un Dios; sí, aun la tierra, y todas las cosas que están sobre la
faz de ella, sí, y su movimiento, sí, y también todos los planetas que se mueven en su orden
regular testifican que hay un Creador Supremo. (V. 41-44)

Teniendo en cuenta esta fuente adicional de conocimiento, podemos hacerlo mejor que
declarar un veredicto nulo. Que podemos esperar algo más que el agnosticismo porque
tenemos más que recurrir a la observación personal; tenemos testigos y testimonios. Además
de las pruebas y testimonios en la creación y en las escrituras, Alma explica en sus escritos en
otro lugar que el testigo final es del Espíritu Santo. Ese testigo puede, en el transcurso del
tiempo, se convierten en un perfecto conocimiento de la misma manera que una semilla
finalmente se convierte en un árbol. En esa premisa descansa su propia fe y el conocimiento.


Por supuesto, Korihor no acepta públicamente premisa de Alma de que el conocimiento se

puede obtener por medios distintos de la observación. Y por lo que respaldo pedalea un poco
y lleva de vuelta a su pretensión de saber que no hay Dios, revisando que sea meramente una
creencia. También afirma límites en el conocimiento del Alma:

No niego la existencia de un Dios, pero no creo que hay un Dios; Y yo también, para que
vosotros no saben que hay un Dios; y menos que me muestres una señal, no creeré. (V. 48)

Este es un callejón sin salida aceptable. Muchas conversaciones religiosas pueden terminar
aquí. Llegamos a un entendimiento acerca de la epistemología de la otra, nos damos la mano,
y nos separamos. Esto es precisamente lo que Boyd K. Packer hizo en una conversación con un
ateo en un avión. Cuando el élder Packer declaró que él sabía que hay un Dios, el ateo ",
protestó," que dona € ™ t saber. Nadie lo sabe! Usted no puede € ™ t lo saben! ' "Al igual que
Korihor, el ateo asume que su propia epistemología empírica era la única válida, y que el
conocimiento de nadie podía ir más allá de los límites de la observación sensorial. Elder Packer
respondió explicando que su propia epistemología incluye otros medios de conocer, entre ellos
un testimonio del Espíritu. Él "dio testimonio de él una vez más y dijo:" Yo sé que hay un Dios.
... Y el hecho de que dona € ™ t sabe, dona € ™ t tratan de decirme que dona € ™ t sabe,
porque yo hago! "4 En ese momento, una vez que la otra persona entienda nuestra
epistemología de la revelación, no hay nada dejaron de hacer, pero espero que lo prueben.
Como Santos de los Últimos Días, somos naturalmente triste cuando la gente se niega a
considerar la posibilidad de que el conocimiento puede venir a través de un testimonio del
Espíritu, por ejemplo, cuando declinan la invitación de Moroni a orar acerca del Libro de
Mormón. Pero siempre hay esperanza en el horizonte que en algún momento en el futuro van
a cambiar de opinión y "prueba la virtud de la palabra" (Alma 31: 5).

Sin embargo, la historia de Korihor no terminó de esta manera. El Señor intervino de una
manera milagrosa, castigar Korihor por sus acciones. ¿Por qué fue necesario que, si Alma ya
había logrado responder a fondo los argumentos de Korihor y explicar base del conocimiento
de los Santos? Me preguntaba esto como una juventud tenía el Padre Celestial me esperan a
los vagones de círculo o tomar la ofensiva cada vez que alguien no está de acuerdo con el
Evangelio restaurado? Si no fuera suficiente para que Alma es agitar las manos y los caminos
se separan, ¿quiere decir que no es suficiente para nosotros hoy en día para simplemente
estar en desacuerdo?

Creo que es casi siempre muy bien para entablar un diálogo amable y vivir y dejar vivir. Voy a
tratar de mostrar cómo la situación de Korihor fue una excepción a esta norma en mi próximo