OGBE TUANILARA

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El que la prosperidad venía en camino de él, el que el baile le trajo enemistad, el que no
pudo coger el título de su padre. Se lanzó Ifá para el hijo mayor de Oduduwa.
Odu de Ifá OGBE TURA.
REZO: Ogbe Tua mofou sesi adifafun oluwo a lode mofou sesi adifafun Ayapa Tiroko lole
nifa oyegue Oduduwa mowale yere Olofin.
IFA de: Maldición, Viaje, Pérdida de manteca de cacaomaye.
NACE:
-El Okpele, donde por primera vez se amarró el Okpele con cadena.
-Oro-Iña, la voz del volcán, el más poderoso de todos los Ebora Manteca de cacaoshas.
-Los secretos de Azojuano.
- La Siclemia o Anemia Falciforme y las enfermedades sanguíneas.
-El conocimiento de las Esculturas.
-Que los BabalAwós por primera vez usaran Gorros.
- El Agujero que se abrió por primera vez.
-Afimaye, la sombra entre Orúnmila y el Awó.
-El domingo.
-El Ebó de los Iworos.
-Donde por primera vez se ahumó la carne.
-La ceremonia de la apertura del año.
-Donde Shangó come Codorniz junto con Olofin.
-Nacieron las dos manos de Ifá.
-Eshu Agogoro.
-Aquí se conoció el cielo.
SEÑALA:
Maltrato, aquí Oshún maldijo a Orúnmila por el maltrato que le dio.
Que el Awó muere solo.
HABLA:
-De que los hijos se comen a la madre.
-De enfermedad de la sangre y del cerebro.
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-De que los hijos son desobedientes.
-Aquí Olofin bendijo al Mono, al gato y al Ratón.
-De la diferencia entre el fango y la arena.
-Aquí se regó la enfermedad en la tierra.
-De agresión entre padre e hijo.
-Aquí Orúnmila le vira la espalda al Awó, y de la gran sombra que existe entre Orúnmila y
el Awó.
-Aquí fue donde Oshún maldijo a Orúnmila por maltratos.
-Que la tierra se abrió por los pecados de la humanidad.
-De hacerle misas a su padre si es difunto.
-De viaje al extranjero con un familiar suyo y de que se casará allá.
-De que no se tienen perros en la casa porque le roban la mente
-Aquí fue el pacto entre Oro-Iña y Dada.
-De desobediencias de los hijos.
-De fortuna grande que está en su camino.
-De insomnio.
-De chisme de enredo que lleva y que trae.
-De persona que no es legal ni con sus amigos ni con nadie.
-De contratiempos, de trastorno de las cosas y desasosiego.
-De pleito o situaciones por problemas de terreno en el campo.
-De un susto que Ud. pasó o puede pasar, darle gracias a Olokun.
-De vigilancia y de pérdida del trabajo.
-De problemas con su naturaleza.
-De correr la sangre entre la familia por pérdida de dinero.
-De que Ud. Es espiritual y puede ser medio unidad, hay que hacer Santo y preguntar si
es necesario rayarse.
-De violación, vivido entre familiares, corrupción en el seno familiar.
PROHIBICIONES:
-No críe hijos ajenos.
-No tengas perros en la casa, porque le roban la mente
-No decir mentiras, porque se le puede convertir en una verdad y perjudicarse.
-No le levante la mano a ninguna mujer y menos si se trata de una hija de Oshún.
-No sea orgullosa y realice un chequeo mensual de sangre.
-No emparrillarse en ciclos ni motos para evitar accidentes.
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 RECOMENDACIONES:
-Si está Osobo hágale algo a los Egun primero que a nadie.
-Manda a salir a la calle para obtener el Iré.
-De gallo blanco a Ogún cuando este Ifá salga en un Ituto.
-Haga misa a su padre si es difunto.
-Reciba a Azojuano o ponerse su collar.
-No llore el dinero que gaste.
-No se ciege por su familia y cumpla lo que tenga pendiente o halla prometido.
-Ud. debe rayarse en palo y tener una cazuela de prenda y ponerle algo además a esa
prenda que le indiquen sus Egun que ni siquiera su Tata lo sepa.
-Hay que ser buena madre, porque aquí los hijos hacen sufrir mucho a la madre y pueden
hasta llegar a aborrecer a su madre y ser sus peores enemigos.
-Nace el ángel de la pintura, debe visitar las iglesias con frecuencia y deleitarse mirando
las pinturas en los altares.
-Procurar que cuando los hijos tengan la edad requerida, tengan cada uno lo suyo,
porque aquí nacen los 4 puntos cardinales donde Shangó le dijo a sus hijos, Uds. cojan
cada uno por su lado de aquí hasta donde mi vista llegue, allí gobernaran ustedes, porque
si no, no será reina nunca.
-Debe traerle una prenda de Oro a su padrino para que se la lave, porque este es un
signo donde se tienen prendas de oro.
-Sus hijos no deben usar sus prendas ni su ropa.
-Vístase de blanco lo más posible
-Coma arroz la menos cantidad posible y de hacerlo, lávelo muchas veces y eche la mayor
cantidad de agua para que la bote, pues el arroz es su peor enemigo.
-Mucho cuidado en subir y bajar escaleras.
-Poner dentro de este Ikofafun una piedra de rayo para que pueda reinar.
REFRANES
-Tiene posición ventajosa.
-Sabe pensar.
-El cuero peligroso.
-La tierra pudre pero no muere.
-El que pida un fósforo, debe antes pedir un tabaco, sino se ira con su candela sin
recompensa.
-Debes de dar antes que recibir.
-Ya bebí, ya comí, canta la codorniz cuando está repleta.
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-Un mayor que se propasa en exceso, pierde todo el respeto y prestigio.
-Da una cosa y toma otra.
-Una flecha no mata un pensamiento.
HIERBAS DEL ODU: Aguinaldo Blanco, Aguinaldo Morado, Avellana, Eucalipto, Albahaca,
Cucaracha, Orozuz, Baobab, Farolito, Ashibata.
OGBE-TUA OSOBO IKU
-Tenga cuidado con levantarle la mano a una mujer.
-Haga algo a los Egun primero que a nadie.
OGBE-TUA OSOBO ARUN
-Nace la Ciclemia o Anemia Falciforme.
-Cuídese de enfermedades de la sangre y del cerebro.
-Aquí se regó la enfermedad en la tierra.
-Se padece de insomnios.
-Habla de problemas en su naturaleza.
-Haga algo a los Egun.
-Ogbe-Tua es de sangre floja, las heridas demoran en sanarse, si se descuida puede llegar
hasta la Leucemia.
-Ogbe-Tua padece irrevocablemente aunque sea al final de su vida de azúcar en sangre
(Diabetes)
-Tomar hierba de la sangre y sasafrás, este último si no es hipertenso pues sube la
presión arterial.
OGBE-TUA OSOBO OFO
-Habla de pérdida de la memoria.
-Habla de pérdida del trabajo.
-De pérdida de dinero en la familia.
-Haga algo a los Egun.
OGBE-TUA OSOBO EYO
-Aquí los hijos se comen a la madre, son desobedientes y la matan basado en disgustos y
malos ratos.
-Habla de diferencia entre el fango y la arena.
-Habla de maltratos a la mujer, por lo que se busca una gran tragedia y hasta la muerte.
-Se cometen todo tipo de pecados.
-Habla de chisme que lleva y trae y pueden ocasionarse tragedias.
-Habla de persona que no es legal con nadie, y eso le puede ocasionar problemas.

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-Habla de disputa o pleitos por un problema de un terreno en el campo.
-Tragedia donde corre la sangre entre la familia por pérdida de dinero.
-Pasó o puede pasar un gran susto, de gracias a Olokun.
-Haga algo a los Egun.
OGBE-TUA IRE ARIKU
-De gracias a Olokun.
-Habla de fortuna grande en su camino.
-Manda a salir a la calle para que encuentre su Iré.
-Reciba a Azojuano para que le libre de todo lo malo y le traiga prosperidad.
-No llore el dinero que gaste para que no se atrase.
OGBE-TUA IRE ASHEGUN OTA
-No se deje dominar por la familia u otras personas y cumpla lo pendiente.
-Maferefun Azojuano.
OGBE-TUA IRE KIRIN, KIRIN
-Este Ifá habla de viaje al extranjero y que se casará por allá.
OBRAS CON OGBE-TUA
Para la memoria: Cabeza de gallina, manteca de cacao, cascarilla, hierbas de Osanyin
rezado. Se machaca y se envuelve en hojas de Algodón y todos los días se pone un
poquito en la cabeza.
Obra para la memoria: Iyefá de Ogbe- Tua, manteca de cacao, capullos frescos de
algodón, 2 palomas blancas, con las palomas se ruega la cabeza, la sangre debe caer en el
plato que contiene los otros ingredientes machacados, después con lo del plato se hace
una bola y de vez en cuando se pone un poquito sobre la cabeza.
Para la mujer en estado de gestación: Se le pasa a la mujer un huevo de gallina
embarrado en miel de abejas por el vientre desnudo diciendo: Oshún así como Ud. come
gallina y esta pone huevos y saca pollos, así esta mujer desea tener a su hijo sano y salvo.
Nota: esta obra debe de hacerla la Apetebí. Después el huevo de gallina se forra en tela
amarilla y se le pone a Oshún los días que coja y se le da el camino que coja.
Perfume de Ogbe-Tua para conquistar mujer: Humo de Albahaca, heno tostado, agua
bendita, agua de Azahar, Agua de Oshún y vino seco, se echa en perfume fino.
Polvo malo para soplar: Se mezcla cascarilla, Almagre, polvo de hoja de framboyán y
Iyefá, se reza con Odus malos se hace polvo.
Eshu Alamibara: Se confecciona con un muñeco de cedro, el cual tiene un barreno en la
cabeza.
Carga: en la cabeza del muñeco se introduce un pedazo de hueso de la cabeza de Egun.,
juego de ashé(eru, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, aira, polvo de oro, polvo cabeza
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de Gavilán, de raíz de moruro, de jobo, de atiponlá. Toda esto se ruega en el tablero con
los Odus de Eshu-Elegba y después se le añade los elementos secretos para cargar el
muñeco. A la carga y al muñeco se le da una palomas negra, y la cabeza, las patas y el
corazón van se le añade a la carga.
Come: Jutía chiquita
Eshu Beleke: Una piedra china pequeña, 3 granos de maíz, 13 pimienta de guinea, 2
espuelas de gallo cargadas, una con: jutía y la otra con pescado ahumado. A la carga
secreta de los Ehu-Elegba, se le agregan 3 azabaches, 3 centavos prietos, 3 Oshosi
pequeños, eru, kolá, obi motiguao, osun naború, orugbo, Iyefá rezado con los Odus de
Eshu-Elegba. Tres caracoles para ojos y boca y una pluma de Loro para la cuchilla.
Eshu Alalu: Se monta con una piedra porosa.
Carga secreta. Se le agrega: 3 granos de maíz, 13 pimientas de guineas, 3 uñas de gallo, 3
centavos prietos, oro, plata, coral, eru, obi motiwao, osun naború. Tres caracoles para la
boca y los ojos.
La piedra se cubre por la espalda de cemento y se le ponen 11 caracoles. Lleva tres
Oshosi keké en la ikokó.
Eshu Obakere: Muñeco de Cedro que se viste con pantalón de listado rojo y negro y
guayabera blanca y se le pone sombrero de Yarey.
Carga: Cabeza de gavilán, de gunugun, Ayapá, Ekuté, eyá, gallo, aparó, 7 ataré , 7 iyeré, 3
caracoles, 3 azabaches, oro, plata, cobre, marfil, azogue, raíz de abrabá, de helecho
macho, de mar pacífico, levántate, hierba garro, amansa guapo, vencedor, cambia voz,
vence batalla, barre con todo, Paramí, yamao, eku, eya, epo, manteca de cacao,
cascarilla, oti kana, oñí.
Se le ponen 11 caracoles en la faja del pantalón. Su collar es de 11 cuentas rojas, 11
cuentas negras, 11 cuentas blancas y 7 caracoles, come Owunko, Ayapá, .Gallo.
Obra: Hacer una obra con una calabaza china para que tenga poder sobre los hijos
Bañarse con Aguinaldo blanco: Todos los 24 de Diciembre debe realizar una obra en un
joro-joro, con un peso macho para que pueda vivir el próximo año
Dormir con un Gorro de pico de 4 colores rojo, azul, blanco y amarillo y ponerle 16
plumas de loro porque es reina y nació para reinar.
Obra para el desenvolvimiento: Se coge una Eleguede, se envuelve en asho Aperí (tela
amarilla) y se le pone a Oshún encendiéndole itaná meyi y rogándole por el owo.
Obra para la impotencia: Bejuco Berraco, Bejuco Garañón, Raíz de Abrojo, de Jobo, de
Uva Caleta, después de siete días tomar tres tazas diarias, después tomar cocimiento de
tronco de fruta bomba macho
Para quitar Shepe: Se va al monte con eku, ella, awado, oti, oñi, y se limpia con un pollo
criollo en nombre de Shangó y con una eyele en nombre de Olofin y lo lleva todo al
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monte, llamando al ángel de su guarda, de regreso al ilé, Osadie a Elegba y se entierra
relleno, después 7 Ebomisi con hierbas Shhierbasrekuekue y sargazo, a este omiero se le
da eyebale de una eyele de color a las 12 del día y después con ese omiero se prepara el
agu7a del baño durante 7 días.
Obra para desamarrar: Guirnalda blanca, un plato blanco, 16 palanquetas, adié meyi
dundun para Orúnmila, se ponen las 16 palanquetas en el plato delante de Orúnmila, se
cubre con hierbas guirnalda Blanca, se dan las adié meyi dundun a Orúnmila y al plato,
después la persona se dará 4 Ebomisi con omiero de hierbas Guirnalda Blanca y Sargazo y
4 palanquetas en cada Ebomisi.
Obra con akokan de res para problemas del corazón: Ingredientes: Un corazón de res,
pedazos de palo cuaba blanca, pelusa de inkines, adié meyi dundun, Osadie
Cocimiento: Pala Cuaba blanca, cebolla blanca, pelusa de inkines
Ebó: Osadie fifeshu, huevo con el nombre del interesado y oddun Ogbe Tua, bogbo
tenuyen, atitan ilé, malanga, pan, epo, tiras de colores, eku, ella, awado, opolopo owo.
Baños: 16 pelotas de gofio y hierbas guirnalda morada, que se le da eyebale de las dos
adié dundun que se le dan a Orúnmila.
Procedimiento: Se le da Osadie a Elegba, dando obi omí tuto, mojugba presentación, etc.
dándole cuentas de lo que se va hacer y se le da eyebale al ebó y a Elegba, cogiendo las
plumas de Ogbe Roso para el ebó.
Se toma el corazón de res y por dentro de las cavidades que son dos, se le echan pelusas
de ikines, Cuaba Blanca, astillas cebollas.
Se hace el cocimiento con cuaba blanca, cebolla y pelusas de inkines.
Se le da obi omí tuto a Orúnmila y se le da cuentas de lo que se va a ser y porque, se le
matan las adié dundun, dándole eyebale al corazón, al Ifa y a las 16 pelotas de gofio con
la guirnalda, después se hace el ebó con todos los ingredientes.
Los baños se hacen de la siguiente forma: 4 pelotas de gofio con un poco de guirnalda
durante 4 días seguidos, al otro día de haber dado eyebale al Ifá y al corazón, este se
lleva a la manteca de cacaolla del río donde se entierra de forma que quede parado; de
tapará y se le pondrán las dos adié encima y se le enciende una itaná. El pollón se
preguntará para donde va(como es para salud, siempre se bota)
Nota: Cuando se estén matando las adié dundun a Orúnmila el interesado estará
tomando cocimiento y pidiéndole salud a Orúnmila.
Pacto entre Oro-Iña y Dada Agbaní: Se va para el monte con un plato blanco y en
Bibijaguero se abre un kutun y se introduce el plato boca arriba y se le pone 8 pedazos de
obi, 8 de cascarilla, 8 de Ekó, akara bibo con oñi y se cubre con asho pupua, se le da obi
omí tuto llamando a dada Agbaní y a Oro-Iña con el siguiente suyere:
“Oro Iña iya niwa meni eña bi Olorun niwa, Dada Abure agba ikú ofenile we Osanyin”
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Después se limpia con gallo blanco y se le da sobre el plato cantándole a Dada y a Oro
Iña. Después el ara del gallo se entierra en el Bibijaguero.
Cuando se regresa al ilé, ebomisi con omiero de hierbas Salvadera, almendra, uva caleta,
cascarilla, omí Olofin, Iyefá durante tres días, el primer día después de darse el Ebomisi
se Kofibmanteca de cacao con: obi, oñi, cascarilla, eku y ella.
Cadena que debe usar Ogbe Tua: Awó Ogbe Tua debe usar una cadena de oro con una
cimitarra colgada, un odu-ara, un Dilogún, un colmillo de Tigre, una Akofá con un ojo en
el cruce del arco y la flecha, un Inshé de Osanyin forrado el ileke que lleva iye de leri y de
akokan de Alakaso, hono, cuatro jujú de Aikodie y una okutá aguamarina.
Esa cadena Awó Ogbe Tua la usa en la cintura cuando va a trabajar Ifá y en el cuello usa
una usa una cadena de Oro con una medalla con el oddun Ogbe Tua tallado y un ojo
artificial en cada lado.
Oshe(jabón) de Ogbe Tua: El jabón de Ogbe Tua para la salud y evolución, se prepara de
la siguiente forma: Se le da una Jutía a Elegba y adié meyi a Orúnmila, se cogen las hieles
de esos animales sacrificados, se ligan y se echan en un jabón ahuecado tipo Castilla,
además se le echa iyé de hierbas Guirnalda blanca, Morada, ero, obi, kola, Iyefá y se le da
una adié dundun con Orúnmila y una eyele con Osun, con ese jabón se lavará hasta que
se gaste
El Comejen: Es el secreto de este ifa para vencerlo todo, se hace ebó con gallo, palo Jobo,
palo Jocuma, comején de palo seco, el gallo para Osanyin y un pedazo de cada igi para
Ogún.
Obra para obini okuni: A la mujer se le pasa un eñí adié untado en oñí por su vientre
desnudo, diciéndole: Oshún, esta mujer desea a su hijo, ayúdela.
Después el eñí adié se forra en asho Aperi y se le pone a Oshún los días que ella marque,
y se le da el camino que ella coja.
Ésta obra debe hacerla la Apetevi del Awó.
Oparaldo de Ogbe Tua: Un Osadie, un mamey colorado, las asho rituales, los hierbas
rituales, algarrobo, Aberikunló, albahaca morada, y las otras que haya determinado Ifá,
demás cosas de los Oparaldo y otro obi seco al que se le pinta por una cara; Baba Ejiogbe,
Ogbe Tua, y Oyekun Meyi, por la otra cara; Ogbe Tua, Otura Niko, Oragun y el Odun del
Padrino si es difunto, al Mamey se le pinta Ogbe Tua por ambas caras.
Al Osadie se le amarra el mamey a la cinta de la pata izquierda.
Se comienza a hacer un Oparaldo limpiando al interesado con el obi con los signos y se
rompe detrás de su cuerpo, después se continúa con los otros ingredientes como de
costumbre.
Inshe de Osanyin de Ogbe Tua: Sigüaraya, Jocuma, Baría, Framboyán, Jagüey en Iye,
estas hojas también se pueden usar en ebomisi, hojas y palos amarrados con tiras y

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corteza de majagua, después se envuelven en hojas de fruta del pan, este inshe de
Osanyin se le rocía vino seco los viernes y cada 4 meses se le da eyebale del animal que
se haya cogido para matar, al pie del Osha que se haya responsabilizado con el mismo,
usarlo en el bolsillo.
Obras con Oshún: A Oshún se le pone un girasol y una botella de oñí, y cuando se seque
el girasol, botarlo en la calle con un poco de oñí.
Obra para Baldear el ilé: Agua de río, de mar, cascarilla, flores, claras de eñí, adíe,
después se saca a pasear a Elegba y al regreso ponerle caramelos.
A Oshún se le ponen 15 bolas de Gofio con oñi, eku, ella, awado, Iwereyeye, Iyefá, el
interesado se arrodilla ante Oshún y se le presenta la ofrenda en un plato blanco, lo pide
lo que desea y le enciende dos itaná, a los 5 días coge 8 de esas bolas y va al río y se baña
con ellas, cuando se cumplan los 15 días de habérselas puesto, coge las 7 restantes y una
eleguede envuelta en asho Aperi y ropa para cambiarse y se baña en el río y allí deja la
ropa sudada y la eleguede.
Cuando se haga esta obra hay que ponerle también una ofrenda a Oyá que a los 9 días se
lleva a la manigua
Perfume de Ogbe Tua para cazar a una Obini: Zumo de albahaca, heno tostado, agua
bendita, agua de azahares, agua de Oshún, vino seco, todo ligado se echa en esencia para
la obini que lo use.
Para Awó conseguir aleyo: Se hace un inshe de Osanyin que se entierra en shilekun ilé,
pedazos de saco de yute, un peso plata, demás ingredientes que marque Orúnmila, come
gallo meyi.
Osun de Awó Ogbe Tua: Es rematada en la figura de una palma real, alrededor del plato
lleva colgado un Adán(murciélago), una escalera grande, una escalera chica de 16 o 8
escalones respectivamente, un escudo, una espada, un bastón, una flecha, una lanza, dos
ojos, todo en plomo o en metal inoxidable.
Para asegurar la propiedad: Se cargan tres Ogue con: okokan de gunugun, palo divino,
palo misterioso, bejuco haitiano, hierbas Orozuz, Verdolaga, diez del día, siete moscas
cantarinas(verdes), un Tomeguín, dos Arrieros, un Zunzún, bejuco Jimaguas, raíz de
ajenjo, tierra arada, un odu-ara, azogue, eku, ella, awado, ere tostados, eri, cascarilla, oti,
oñi, eru, obi kola, osun Naburuku, obi motiguao, se pregunta si lleva modun, modun eri
Egun, para que lo dirija. Se llenan los Ogue meta y se enrollan por separados en ileke de
Shangó, Orúnmila y Manteca de cacaoshaoko, se entierran uno en shilikun ilé y los otros
dos en el mismo lugar haciendo un triángulo con los tres, encima se siembra bogbo ere y
se le da una eyele blanco y un Osadie antes de taparlos con la tierra.
Obra para problemas de locura: Ogbe Tua en alguna ocasión estuvo muy loco o viene
por una persona loca, para curarle la locura, Kofibmanteca de cacao con un Osadie y
hierbas Yenyoko, después se le hace ebó con fango podrido y muchos oshinshe(bichos)
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 RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE OTURA.
1- Cuando OGBE OTURA buscaba longevidad.
URANKE MI LAWÓ LI GONRI, OROKO LOKPOKO, AWÓN MEJI MEJI, LONDIFA-FUN ARIKU.
Ureke (vara de adivinación) y Oroke (cepillo volador o cola de caballo) fueron los dos
servidores de ORÚNMILA que adivinaron para lograr longevidad cuando él estaba
dejando el Cielo para venir a la Tierra. Se le dijo que hiciera sacrificio con un recipiente de
vino, gallo, machete, rata y pescado y una bolsa de dinero, para prosperar, pues tendría
que pisar un camino con baches. Él hizo el sacrificio. Una parte del vino fue preparada en
un pequeño recipiente, con medicina para que él lo bebiera.
Él nació en el hogar de OGBE OTURA, el cual tenía un hijo antes. Aunque su esposa había
dado a luz a varios hijos, morían al nacer.
Longevidad (Ariku) había ido ante el Palacio de OLORDUMARE para apelar a hacer
beneficios en el hogar de Ogbe Tua, porque sentía compasión por no tener hijos.
La esposa quedó embarazada y él fue a ver a ORÚNMILA por adivinación, para ver que
hacer con su futuro hijo. Le dijo que hiciera sacrificio con dos caracoles, gallo, paloma,
pescado, rata, cadena y tela blanca. El hizo el sacrificio. El líquido de los caracoles, la
sangre de la paloma y la cresta del gallo, se utilizaron para la medicina necesaria. Una
parte de esta se utilizó en preparar un talismán y un cinto mágico (akpalode).
ORÚNMILA le dijo que el hijo se debía llamar Ariku. El tenía que amarrar el cinto mágico a
la cintura del niño, durante 7 días después de nacer, y el talismán puesto en su cuello
hasta que creciera.
Él hizo el sacrificio indiferentemente, pues estaba acostumbrado a perder a sus hijos. A
los nueve meses, la esposa dio a luz un varón. El séptimo día se realizó una ceremonia en
la cual le pusieron el nombre de Ariku, le pusieron el cinto y el talismán. Le dijeron que su
esposa quedaría embarazada después de su primera menstruación y que sería una
hembra, y que se debería llamarse Omotade.
Le dijeron que volviera hacer sacrificio antes del segundo hijo con: un gallo, paloma,
cimitarra (sable de forma curva) y también con mitra, tela blanca y cauries para preparar
medicina. Él fabricó todo los materiales y la medicina fue preparada y amarrada a los
pequeños como si fuera un talismán.
Tres meses después, su esposa quedó embarazada y dio a luz una hembra, llamándose
Omotade. Conforme con el mandato del sacerdote de Ifá, la medicina fue guardada
debajo de la almohada del niño, y el talismán se le puso en el cuello. Le dijeron a Ogbe
Tua que el Cielo le había limpiado el camino con su Ono de Ifá especial para sus hijos y
que él viviría hasta una edad madura.
Él empezó a tener hijos y su complacencia empezó a descuidar sus obligaciones con su
familia. Se convirtió en músico, estaba presente en todas partes, bailando junto a los
sacerdotes adivinos. Se distanció de su esposa, la cual no pudo quedar más embarazada.
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Ariku creció sin la adecuada atención paternal, empezó a comportarse mal y a pescar en
aguas turbias. Como se le había advertido en el Cielo, se convirtió en belicoso, peleando
con todos.
Viendo el cambio en su vida, fue por adivinación, donde le recomendaron que su
conducta iba a poner en peligro su vida y la de sus hijos. La única solución era regresar a
su casa e instalarse con su familia, después de hacer sacrificio.
Tenía que dar un chivo a Eshu, servir a su Ifá con una chiva y abstenerse de andar por ahí.
Como no tenía casa, se instaló en un edificio destartalado. Ariku fue aconsejado que
atendiera el Ifá de su padre y que invitara a su padre a regresar a casa, para que Ariku
pudiera prosperar como le habían dicho en el Cielo.
Sacrificio especial (Ono de Ifá) de este Odu, el cual tuvo que prepararse adecuadamente,
por temor de que la vida del sujeto no se afectara o asentara.
2- Cuando OGBE ALARA empezó a amolar la educación de sus hijos.
El Awó le dijo a Ariku.
ARIKU MANALIFA NO, JEJE NI UWAREBO, LO ONO JENJE. ARIKU MA DA FANO. UWARE BO
LEYIN JENJE.
Significa:
Ariku no abandones a Ifá, porque la prosperidad va a camino hacía tí. Ariku no ignores a
Ifá. La prosperidad vendría lentamente pero llegará.
Después de regresar a casa, OGBE ETURA empezó a amoldar la educación de sus hijos,
rehabilitó a su Ifá y restableció las medicinas para la protección de sus hijos. Al poco
tiempo comenzó a tener más hijos, uno llamado Hierbasmilere y el otro Ifá Kiyeremi.
Él pudo construir su propia casa, la prosperidad se acumuló a su alrededor. Cuando los
demás sacerdotes descubrieron que él se había apartado del baile, del callejeo y la
parranda, empezaron a idear como abatirle.
Una noche, él soñó con un peligro que se le acercaba y decidió bajar su Ifá. Invitó a sus
dos Awós, donde le salió su propio Odu. Le aconsejaron que hiciera sacrificio porque sus
enemigos le estaban planificando librar una guerra contra él en su casa. Él tenía que
hacer sacrificio con un chivo a ESHU, pero tenía que freír toda la carne, para que ESHU
comiera solo. Tenía que ofrecer una chiva a su Ifá y comprar abundantes colas de caballo
o cepillos voladores (Oroke). Él hizo los sacrificios. Poco después todos los sacerdotes,
acompañados por ESHU, se dirigieron a su casa para visitarle, decididos a arruinar su
vida. Cuando ellos llegaron, ya se había preparado el alimento para el sacrificio.
En cuanto lo vieron, lo amonestaron por haberlos abandonado. Le dijeron que venían a
ejecutarlo porque el culto de las deidades ya lo había juzgado y era culpable de
deserción, cuya pena era la muerte. Le ordenaron que bailara saltando. El estuvo de
acuerdo y dijo que estaba preparado para llevar a cabo sus instrucciones, pero leS

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imploró que antes le concedieran audiencia. Entonces invitó a ESHU, habiendo solicitado
antes apoyo por mediación del sacrificio de OGBE ETURA, recordándole a los sacerdotes
que, en el Cielo, no condenan a nadie sin antes darle la oportunidad de dar una
explicación y de ejercer su derecho a defenderse. Los sacerdotes estuvieron de acuerdo
en escucharlo. Ya estaba lista la fiesta y ellos se sentaron a comer y a beber hasta
saciarse. Después OGBE ETURA pidió permiso para cantar una canción y bailar. Comenzó
cantando a los sacerdotes que adivinaron para él, refiriéndose al consejo que le dieron,
que lo transformó de pobre a prospero.
UREKE MI LAWÓ LIGONRI
OROKE MI LAWÓ LE TURU YO
AWÓ MEJEJI LODAFA FUN MI
MO GBO MORU LUTU ESHU
MOROLA MORAYOO MONAYA MONOM.
Después de esto, invitó a sus hijos a que se unieran a él y bailaran al compás de la
canción llevando cada uno un cepillo en la mano.
ARIKU OMO MI YAJO HON OO
AA MI LOLO SIWE
OMONI YEYE O AMILOLO SIWE
OMOTADE OMO MI YAJO HON MI OO
AMILOLO SIWEE
OMO MI YEYE O SAMI LOLO SIWEE
HIERBAS MI LERE OMO MI YAJO HON MI OO
AMI LOLO SIWEE
OMO MI YEYE O AMI LOLO SIWE
IFA SEMOYIN OMO MI
YA JO HONMI OP AMILOLO SIWEE
AE MIYEYE O AMILOLO SIWEE
IFA KIYEREMI OMO MI YA JO HONMI OO
AMILOLO SIWEE
OMO MI YEYE O AMILOLO SIWEE.
El canto y el baile se hicieron conmovedores, los sacerdotes le dijeron que gritara eeeyoo
como él acostumbraba a hacer con ellos anteriormente. Él se negó hacerlo,
argumentando que como sus hijos estaban ya bailando, él era el que bailaba. Añadió que
él había pasado la escena de baile a eeeyoo.

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Sus visitantes se quedaron asombrados al ver la cantidad de niños que él tenía, desde
que él los dejó e instintivamente todos ellos se pusieron histéricos y sobrevino una ola de
lamento y crujir de dientes.
Todos empezaron a lamentar que, retrospectivamente, si ellos se hubieran quedado y
asentados en sus respectivos hogares, ellos hubieran tenido tanta prosperidad como
OGBE ETURA. Sin embargo, él los apaciguó, aconsejándoles que cambiaran su forma de
vida, que dejaran de andar bailando de un lado para el otro sin rumbo y que se asentaran
en sus respectivos hogares, igual como lo había hecho él.
Después, todos se quedaron tan deprimidos y apagados que comenzaron a marcharse
perezosamente hacía sus casas, dejando a OGBE ETURA con paz y tranquilidad.
Cuando este Odu se manifiesta en Igbodun, debe aconsejársele a la persona que haga
sacrificio para que pueda desviar el peligro de perder a sus hijos en el parto. Si ya esto le
está sucediendo a él, debe aconsejársele que haga el mismo sacrificio especial o Ono de
Ifá que su Odu patrón hizo para detener la incidencia de la mortalidad infantil. Sin
embargo, debe aconsejársele que nunca lleve una vida de andar callejeando porque la
suerte vendrá por el hecho de instalarse en su casa con su familia.
Si se manifiesta en la adivinación ordinaria para un aventurero atolondrado, debe
aconsejársele que tenga su propio Ifá, si él no tiene ya uno, y que se instale en su hogar y
se asiente en el.
3- La prosperidad engendra enemistad.
Después de sobrevivir a la conspiración de los sacerdotes, él pensó que sus problemas
habían terminado. No imaginaba que le esperaba otra batalla, esta vez de parte de sus
familiares, a los cuales no leS agradó verlo sobresaliendo por encima de ellos en fama y
realización.
Él perdió el contacto con sus adivinos, olvidando que sendero de prosperidad está
delineado de interminable garfios y espinas desde el principio al fin. Sus adivinos
provenían del Cielo, lo cual él desconocía, y decidieron regresar después de perder el
contacto con él durante mucho tiempo.
Al tiempo, él se enfermó y murió prematuramente antes de completarse su tiempo,
dejando a su hijo mayor Ariku para que quedara a cargo de su familia. Esa es la razón por
la cual se dice que:
Si el hijo de OGBE ETURA no se esfuerza por superar el riesgo que implica la
complacencia y la eufmanteca de cacaoa, no es probable que él pueda vivir hasta su
vejez.
A su hijo Ariku se le había aconsejado que no se comprometiera a hacer trabajos mutuos
o contribuciones con nadie. Los sacerdotes llegaron a un acuerdo en una de sus
reuniones, que consistía en asistir o ayudarse uno a otro por medio de un esfuerzo
mutuo de cooperación en sus pretensiones socio económicas.
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Ellos se pusieron de acuerdo en empezar, ayudando al hijo de OGUN a pintar con brocha
y labrar a su nueva finca, durante la temporada de limpia de maleza y arbustos. Mientras
realizaban el ejer-cicio, mataron 201 ratas y como ellos realizaban durante el trabajo
conjunto debía ser enviado al anfitrión, todas las ratas fueron entregada al hijo de OGUN.
Después de pasar otros nueves días, le llegó el turno de OLOKUN, hijo de la deidad del
agua, de disfrutar del beneficio de la asistencia mutua de los demás. Después de poner
en orden su granja, el grupo capturó 201 peces, los que, por costumbre, fueron también
entregados al anfitrión.
Cuando le llegó el turno a Ariku, ya no había finca para limpiar o despejar. Él le dijo al
grupo de ayuda, que limpiaran de maleza y toda hierba mala que rodeaba a la casa de su
padre y que llevaran a cabo todas las reparaciones necesarias.
Mientras los hijos de las demás divinidades trabajaban en los alrededores de la casa de
su padre, él se retiró a su propio hogar para preparar comida para ellos. Antes que él
regresara a reunirse con ellos, ya habían limpiado el foso que estaba en la parte trasera
de la casa de su padre y donde incidentalmente, su padre había enterrado todo sus
tesoros, lo cual desconocían todos. Esto era: abalmanteca de cacaoos, oro, bronce,
ornamentos de latón, colmillos de elefantes, dinero, etc. Cuando ellos excavaron el
tesoro, se lo dividieron, en lugar de enviarlo o restituirlo al anfitrión. Ellos hicieron esto
porque dedujeron que entregar los hallazgos a Ariku le harían a él mucho más rico que
todos ellos. Después de compartir los tesoros, se dispersaron.
Cuando él regresó después con comida para que ellos comieran, ya todos ellos se habían
ido. Él nunca se hubiera enterado de lo que aconteció, a no ser porque ESHU le reveló
como los hijos de otras divinidades encontraron y robaron todos los tesoros que su padre
había enterrado bajo tierra. Después de la revelación dada por ESHU, él regresó a casa e
invitó a los siguientes Awós para adi-vinar para él.
ALARA LE EKPO, EGBOUN EKPO WI, AGBADIBO UGBOUN, AGBADIBO WI.
Significa:
Aceite rojo se introdujeron en los frijoles
Pero se quedaron blancos por dentro
El potaje fue consumido por la marmita negra
Pero conservó su color blanco.
Después de la adivinación, ellos le dijeron que hiciera sacrificio para que pudieran
recuperar sus tesoros. Le dijeron que ofreciera un chivo a ESHU y que hiciera sacrificio
con un Gallo, palo, piedra areniza, arena de río, arena de exterior, manojos de cenizas, 31
cauries, colador de malla, barrote blanco y negro, así como los cráneos de ciervo y chiva
de la manigua.

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Él juntó todos los materiales y se hicieron preparados medicinales, después de añadir las
hojas apropiadas. Después de preparar el sacrificio, los sacerdotes de Ifá lo pusieron
sobre el colador de malla y lo llevaron al santuario de ESHU con el chivo.
Con el encantamiento especial usado para invocar a ESHU para que entrara en batalla,
Ariku y los sacerdotes de Ifá sirvieron a ESHU con el macho cabrio. Mientras el sacrificio
se realizaba, ESHU se dirigió a la casa de OGUN para advertirle que Ariku estaba
repitiendo un encantamiento para matarlo en el santuario de su casa y que al menos que
él le devolviera rápidamente su parte de los tesoros robados, le recordó a OGUN que la
pena que estaba establecida en caso de robo era la muerte. Con su metafísica telepatía,
él alcanzó oír lo que estaba diciendo los sacerdotes de Ifá en el santuario de ESHU en la
casa de Ariku. OGUN se asustó. Rápidamente, él recogió su parte de los tesoros,
añadiéndole algunos más y corrió a casa de Ariku a entregárselos. Luego, le imploró que
lo perdonara.
Después, ESHU fue a casa de OLOKUN y a cada una de las deidades restantes que se
habían beneficiado con los tesoros saqueados de las propiedades de Ariku.
Todos se encontraron con Ariku, que estaba aún repitiendo ese encantamiento especial.
Sin embargo, así fue como Ariku recuperó todos los tesoros que le había robado de su
padre.
Esa es la razón por la cual se le prohíbe al hijo de OGBE ETURA, que se involucre en
trabajos de asistencia mutua o contribución económica con más nadie (esusu).
En la adivinación ordinaria, se le dirá a la persona que a él o ella le han robado algunos de
sus artículos más valiosos. Él o ella debe tener ayuda de un sacerdote de Ifá hábil para
que haga el sacrificio, usando el encantamiento especial destinado a ESHU para que los
ladrones le devuelvan lo que le robaron. Él o ella debe abstenerse de realizar trabajo de
asistencia mutua o de contribución económica por un mínimo de 3 meses de duración.
Pero si OGBE ETURA es su Odu patrón, él o ella debe de abstenerse de llevar a cabo todo
tipo de trabajo de asistencia, reciproca o contribución económica por el resto de su vida.
4- Como ORÚNMILA adivinó para el sueño.
Cuando el sueño fue creado por OLORDUMARE, él también siguió su propio camino como
todas las demás criaturas que tuvieron poca o ninguna influencia en otras. En pocas
palabras, él no era reconocido por nadie. Cada vez que él intentaba visitar a cualquier
otra criatura, era rechazado como huésped inoportuno y mal acogido, porque se le
consideraba el amigo intimo de la divinidad de la Muerte.
Quitando a la deidad de la Muerte, él no tenía otro compañero. Él decidió ir a la
adivinación para poder saber que debía hacer para ganar la aceptación. Loa adivinos que
le hicieron la adivinación se llamaban: Descanso (Isimi) y Pensamiento (Iro) y Ensueño
(Ala).

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AKPATA AKPATA OKPAARA, OKPARA RE LEJUGBA, ADIFAFUN OTALEGBERE ENIYAN, TIBO
ORUN ORUN SHOSHE OTA, ORUN NI OREYIN GBO GBO WON, ORUN KUMI OO ORUN
KASHA, RI KUN MI OO ORUN.
Ellos le aconsejaron a Sueño que hiciera sacrificio con un chivo a ESHU, para que pudiera
ver el fin del Universo. Los Awós prepararon el Iyerosun (polvo divino Ashé) de este Odu
para Sueño, para que él lo soplara en los ojos (Iso) de los organismos vivos que
estuvieran descansando, soñando o pensando. Tan pronto como él se aproximara a
cualquier criatura, le soplaría el polvo en sus ojos y la victima se rendiría de sueño. Así
fue como Sueño conquistó a sus enemigos universales de criaturas vivientes.
Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, se le dirá a la persona que él tiene
enemigos acechándolo y que si hace sacrificio a ESHU, vencerá a sus enemigos.
5- Cuando el cazador y el campesino fueron por adivinación.
A comienzo de año, tanto el campesino como el cazador se acercaron a ORÚNMILA por
adivinación, para saber que hacer para asegurar el éxito de sus actividades durante el
año. El campesino hizo el sacrificio indicado por ORÚNMILA, pero el cazador se negó a
hacerlo porque no entendía que debía hacer sacrificio antes de cazar, ya que él era un
buen tirador. El le dijo al campesino que ORÚNMILA sólo buscaba carne para comer.
Las cosechas del campesino fueron abundantes, sacando gran provecho ese año. El
cazador estuvo 6 días en el bosque, sin poder capturar una presa, nunca daba en el
blanco. Al séptimo día decidió regresar con las manos vacías. En el camino encontró un
árbol de nuez de kolá, con frutos listos para coger. Arrancó tantas como pudo llevar. Al
llegar a la finca del campesino estaba muy hambriento. El llamó al campesino por su
apodo, Ogbe Olushi Ayetigi, el cual le contestó llamándolo también por su apodo, Ode
Omilinejo Akpakom Dagbo. El cazador le explicó que se extravió en el camino. Cuando el
campesino le preguntó que llevaba en el bolso, él contestó que eran nueces de kolá y no
carne.
El campesino sacó ñame asado con aceite de palma y vegetales frescos. El cazador comió
y bebió vino de palmera. Cuando estuvo listo para seguir camino, le dio una nuez de kolá
al campesino en pago de su hospitalidad.
La madre del Obá del pueblo hacía tres años que se había perdido. Se había comunicado
que el que la encontrara y la devolviera a su casa, sería recompensado adecuadamente.
Cuando el cazador partió, el campesino sacó un machete para partir la nuez de kolá,
sintiendo una vos que venía del interior del fruto, que le decía: "-Hijo, corta suavemente.
Asombrado, el campesino reunió varios miembros de su familia para que escucharan la
voz que venía del interior de la nuez de kolá, la cual siguió diciendo que la partieran
suavemente.
El tuvo extremo cuidado en la operación. Al partirla, apareció la reina madre que se había
extraviado. Todos se postraron ante ella. La esposa del campesino la bañó rápidamente.
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El campesino se dirigió al Palacio del Obá para averiguar por la recompensa. El Obá
prometió dividir el reino en dos y entregar uno de ellos al afortunado. Después, él mostró
a la madre y recibió la recompensa.
Hubo alegría general en el pueblo. El campesino recibió el título de el Shashere de Primer
Ministro del pueblo.
En el Igbodun debe aconsejársele que nunca se niegue a hacer sacrificios señalados y que
debe reflexionar antes de hacer regalos a alguien. El Eshu de este Ifá debe ser preparado
en los dos días empleados para ir al Igbodun. Debe prepararse OLOKUN para el Ifá, así
como suministrarle una belemita o piedra de rayo (Odu-Ará).
En la adivinación, la persona debe lavarse la cabeza con un chivo sobre el santuario de
Eshu, para poder apartar el peligro que implica desviar su suerte a los demás. Él debe
servir a su madre para evitar el riesgo de suerte no consumada (Amubo).
6- OGBE ALARA adivinó para Jegbe, el hijo mayor de ODUDUWA.
Antes de dejar el Cielo, Jegbe, que era miembro de la casa de OLORDUMARE, fue ante el
divino altar a pedir por su destino durante la estancia en la Tierra. Él se deseó a sí mismo
no sólo nacer como hijo de un rey, sino llegar a ser rey en su propio derecho.
Él fue a ver a Ogbe Kulenyo por adivinación. A este Adivino lo llamaban Manteca de
cacao Omo dara dara omon en el Cielo. Le aconsejó que sacrificara a su cabeza una chiva
y a ESHU que lo sirviera con un chivo.
Que diera parte de la chiva (corazón, cráneo, hígado, pulmones, lengua e intestino) con la
cual sirvió a su cabeza, como ofrendas para los Ancianos de la Noche. (brujos).
Él sirvió su cabeza con la chiva, pero no le dio las partes a los Ancianos de la Noche. Se
negó servir a ESHU y no le rindió el tradicional homenaje a la divinidad del Obstáculo. Por
negarse a servir a los Ancianos de la Noche, ellos le pusieron vestiduras de pobreza antes
de salir a la Tierra.
ESHU, por su parte, juró desbaratar todo lo que él hiciera hasta llevarlo a la frustración.
Le aconsejaron que no bebiera vino en la Tierra. Debía hacer un sacrificio especial, para
poder evitar el peligro, que consistía hacerle el amor a la esposa de su padre, lo cual
acortaría su vida.
Al principio tendría problemas antes de tener hijos, pero debía preservar, porque tendría
varios al pasar el tiempo.
El sacrificio se hizo con una gallina, ekó y akara junto con hilos blancos y negros. Nació en
la casa de ODUDUWA cómo el primer hijo, creció y se hizo campesino y cazador. Tan
pronto fue bastante viejo para hacer su propia finca independiente, se fue a encontrar
con OGBE ETURA, que vivía en Alara, para hacer adivinación, para saber que hacer para
construir una próspera finca. Así fue como OGBE ETURA obtuvo el título de Ogbe Kunle
Ara o OGBE ALARA. Le dijeron que hiciera 3 sacrificios pendientes sobre su cabeza.

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Le dijeron que diera una chiva a la noche, un chivo a ESHU y un gallo para su cabeza, todo
tipo de artículos comestibles y un perro a la divinidad del Obstáculo (Elinini) y que si
dejaba de hacer esto, iba a tener problemas antes de poner los pies en la senda de su
destino. Él insultó a OGBE ALARA por atreverse a declarar que el príncipe heredero de la
corona de Ifé iba a tener problemas, se negó a hacer los sacrificios, excepto el de servir a
su cabeza con un gallo.
Una mañana, después que los miembros de su casa se habían ido, salió solo en dirección
a la finca. Era tiempo de cosecha. En el camino oyó gritos y alboroto. Al averiguar que
sucedía, fue capturado por los vigilantes, que pensaban que él era el asesino que
buscaban. Fue encadenado y llevado ante su padre, cosa que él no había cometido. Su
padre no se preocupó por oir su defensa antes de condenarlo al destierro eterno, debido
a que anteriormente no hubo lujuria de amor entre su padre y él. Mientras su familia le
esperaba, él fue expulsado y condenado al exilio.
En el exilio, las ropas se le hicieron trizas. El cogió hojas y piel de animales para cubrirse.
Mataba animales y los ahumaba para comer. Un día, unas mujeres que pasaban vieron
humo saliendo de una choza y fueron a su encuentro. Ellas descubrieron que él tenía un
enorme stock de carne. Le compraron tanta carne como pudieron llevar y prometieron
regresar a comprar de nuevo, convirtiéndose en la fuente de suministro de las mujeres.
Al rey le dijeron en adivinación que sirviera a su cabeza con un mono vivo. El ordenó a
todos los súbditos que le buscaran un mono vivo. Las mujeres le avisaron del mandato
del rey y él se negó a buscar un mono, aunque le dijeron que sería recompensado.
Él se apropió de un mono e insistió en enviarlo a su padre personalmente. Su padre le
agradeció su gesto y, en pago, le concedió la suspensión temporal de su exilio. Pero como
se había acostumbrado a permanecer aislado, no le era fácil reajustarse a la vida urbana
y decidió seguir realizando la caza.
Un día, mató un elefante, le quitó las orejas y los colmillos y se los llevó a la casa como
testimonio de lo que había matado. Su padre envió gentes a que lo acompañaran a
preparar las carnes del elefante. Fue una ironía del destino, llegaron al lugar y
descubrieron que el elefante se había convertido en una montaña.
Él se quedó sin hablar porque parecía que había mentido. En otra ocasión cazó un búfalo
y regresó a casa con las orejas y la cola, cuando la gente le acompañó para recoger las
carnes, se había convertido en un fangal.
El ciclo de sus histmanteca de cacaoas de mala suerte se completó cuando una vez mató
un venado y fue de regreso a casa con la cabeza del venado partida. Cuando le
acompañaron a recoger la carne ya se había convertido en hormiguero. Su padre se
enojó y lo consideró un mentiroso.
En ese momento, su madre se dirigió a consultar a OGBE ALARA. Le dijeron que su lista
de mala suerte no disminuiría a no ser que hiciera un sacrificio especial en un bosque
18
para poder quemar el traje de pobreza que le pusieron los Ancianos de la Noche. En
segundo lugar, el sacrificio a ESHU, atrasado por mucho tiempo, tenía que realizarlo con
dos chivos. En tercer lugar, tenía que darle un perro a la deidad de la desdicha Elinini. La
madre decidió que los sacrificios se debían realizar sin demora. Se habilitaron dos chivos
para el sacrificio a ESHU, se habilitó el perro para Elinini. Finalmente, Jegbe fue vestido en
completo traje y llevado al bosque, donde fue despojado de sus ropas, le quitaron la
ropa, OGBE ALARA preparó una fogata, juntó hojas apropiadas, añadió el Iyerosun y
arrojó a las llamas todos los vestidos y prendas de Jegbe.
Mientras el fuego ardía, OGBE ALARA y la madre regresaron a casa, dejándolo desnudo
en el bosque. Le dijeron que no regresara hasta que no consiguiera ropas que ponerse
por cualquier medio. Él pasó la noche en el bosque.
Mientras tanto, 16 altos jefes de Ifé habían estado fuera del pueblo durante los últimos
meses, buscando el mono con el que el rey quería servir su cabeza. Eso ocurrió antes de
que Jegbe le trajera el mono al padre. Por causa del sacrificio que ellos dejaron de hacer
a Eshu antes de salir de sus hogares, éste bloqueó todos los pasos de acceso al bosque y
ellos se extraviaron. Todos iban a caballo y estuvieron analizando como encontrar el
camino de regreso a casa.
Jegbe había dejado el fuego que quemó sus ropas durante la noche. En la mañana, los
hombres vieron el humo muy distante, decidiendo explorar en esa dirección. Cuando se
acercaron al lugar de la fogata, Jegbe les ordenó que se detuvieran, porque estaba
prohibido verle desnudo. Los hombres les ofrecieron enviarle ropas y él aceptó. Tan
pronto como se vistió, los jefes se presentaron ante él. Su cuerpo se había vuelto velludo
por no afeitarse durante tres meses. Después de contarle, le rogaron que los llevara a su
casa en Ifé. Él les dijo que no podía ir a pié. Entonces le dieron uno de los caballos de
repuesto y así cabalgaron hasta el Palacio de su padre.
Su padre se encontró que su hijo le trajera los altos jefes extraviados durante tantos
meses. Su padre le dio una vara de autmanteca de cacaodad (ASHE) y le dijo que, a partir
de ese momento, ellos no podían vivir más bajo el mismo techo o dentro del mismo
reino, porque se había decretado que Jegbe tendría que encontrar un nuevo reino para
él.
El padre le dijo que no se bajara del caballo sino que cabalgara lejos, al corazón del
mundo lleno de bendiciones, hasta que llegara a un sitio donde su caballo resbalaría y
caería su rodilla izquierda. Él debía permanecer allí temporalmente, continuando viaje
hasta que su caballo se cayera a cuatro patas, donde él debía instalarse
permanentemente. Con esto él se despidió de su padre.
Viajó al bosque hasta que su caballo se cayó sobre su rodilla izquierda, se quedó alli tres
años y fundo el lugar que ahora se llama Ijesha. Recordando la orden de su padre, él
continuo viaje a finales del tercer año, hasta que llegó al punto donde su caballo cayó

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sobre sus 4 patas. Él decidió instalarse allí y en ese lugar se convirtió en el reino de Oyo.
Así fue como Jegbe, el hijo mayor de ODUDUWA, se convirtió en el primer Alaafin de
Oyo, y la razón por la cual fue el segundo hijo de ODUDUWA que era llamado Manteca de
cacaooni, el que sucedió a la corona de Ifé tras la muerte de su padre.
Esa es la razón por la cual que se cree que por edad natural. El Alafin de Oyo es superior
al Onioni de Ifá. Pero por causa de que el último ascendió a la corona de su padre, el
Onioni de Ifé es superior con solo el título de Alaafin de Oyo.
7- El castigo de Manteca de cacao maye por tener una relación con la esposa de su
padre.
Manteca de cacaomaye era el hijo mayor de Alaara de Llara. Era también el único hijo
que tenía el rey de Llara. Él era un hombre muy apuesto y su padre lo amaba
excesivamente. Aquellos que buscaban ansiosamente usurpar el trono de su padre,
empezaron a trazar una estrategia para arruinar el trono. Indujeron mediante engaño a
Manteca de cacaomaye a que hiciera el amor a la esposa más joven de su padre, la cual
no le había dado hijo aún.
Manteca de cacaomaye fue lisonjeado por los conspiradores, con la mentira de que era
posible que la mujer se fuera después de la muerte de su padre, y que si él cultivaba una
relación con ella durante la vida de su padre, la mujer se quedaría para casarse con él. Sin
embargo, lo que le ocultaron fue la tradición que estipulaba la sentencia de pena de
muerte por hacerle el amor a una de las esposas del padre.
Tan pronto como él hizo el amor con la joven, los conspiradores informaron el incidente a
su padre. Cuando éste se enteró, se negó hacer algo argumentando que Manteca de
cacaomaye era su único hijo. Los conspiradores convocaron a una asamblea del consejo
del rey, para permitir así que la ley siguiera su curso y pronunciar la ejecución de
Manteca de cacaomaye. Cuando vieron que el padre permanecía indomable, incitaron al
pueblo a rebelarse en contra del rey por aplicar patrones dobles. Al darse cuenta que
tendría que hacer frente a la insurrección, Alara capituló antes los conspiradores.
El rey insistió en que no podía ejecutar a su único hijo, pero prefería encontrar alivio en la
antigua tradición, que consistía en consignarle a su hijo a su hermano mayor, Oba Ado
Ojumaleke (Oba en Benin).
Le ordenaron a Manteca de cacaomaye que se preparara para ir a Benin sin exponerle el
infortunio que le acarreaba su misión. Era de acuerdo que todo aquel que iba a Ado no
regresaba vivo, porque el único que podía ejecutar sumariamente era el Oba de Ado. Los
ejecutores de Llara prepararon una calabaza curada y le insertaron una cuerda, un
pedazo de tela negra, un carbón de leña y un mini machete, lo taparon completo. El
contenido del paquete indicaba que su portador había sido condenado a muerte.
El paquete le fue entregado a Manteca de cacaomaye para que lo entregara al Oba de
Ado. La madre de Manteca de cacaomaye juntó todo el dinero que tenía y se lo dio a su
20
hijo. En su camino, él oyó algo que sonaba y le pareció instrumentos de adivinación,
encontrándose con Okitipuke, Awó Oba Ono que estaba adivinando para alguna persona.
Él esperó, colocó su paquete en el piso y le pidió al Awó que adivinara para él. Él le
aconsejó que hiciera sacrificio porque era muy joven para sufrir el destino que le
aguardaba por causa del paquete, era la carga de la muerte. Debía hacer sacrificio con un
chivo, rata, pescado, eko, akara y ewo (obobo en Benin).
Con el dinero que su madre le dio, compró los materiales para el sacrificio, el Awó abrió
el paquete y sacó el contenido, colocándolo en el Santuario de ESHU, y sustituyéndolo
por un pedazo de tela blanca, tiza blanca, navaja de afeitar y abalmanteca de cacaoos, así
cerró la calabaza una vez más, utilizando las hojas del árbol de la vida como calzo, el
joven continuó viaje después que se aseguró que ya la muerte no sería más su destino.
Al llegar, se fue donde el Oba, que dijo que la calabaza se abriera. El Oba dedujo que
debido a la ausencia de algún título en Llara, que la gente decidió enviar el príncipe
heredero a tomar uno, porque aquella era la importancia del contenido del paquete, fue
convertido en Iyashere o primer Ministro de Ado, prosperó enormemente en su título de
Iyashere en Benin.
Si este Odu se manifiesta en Igbodun, se le aconseja a la persona que su prosperidad está
lejos de su hogar. Si él pertenece a una familia titulada, cuya sucesión está sujeta a la ley
de primogenitura y es heredero forzoso, se le dirá que nunca podrá ascender al título de
su padre pero se asumirá un título más digno en otra tierra. Si se manifiesta como Ayeo
(osobo), se le debe aconsejar que él podría ser tentado en su vida a hacer el amor con la
esposa de su padre, pero debe resistir a la tentación si desea vivir. En todos los casos,
debe aconsejársele que haga sacrificio.
8-LA PORFÍA.
En una ocasión Orúnmila y Osanyin fueron a visitar a Olofin y allí se encontraron con
Elegba y con Ogún. Al poco rato Osanyin comenzó a porfiar con Ogún y Orúnmila con
Elegba, a medida que se prolongaban esas discusiones se fueron transformando, y al final
lo que discutían eran Orúnmila y Osanyin, por lo que Osanyin le declaró la guerra a
Orúnmila.
Esa discusión fue por obra de Eshu. Después Orúnmila en su casa se hizo osode y se vio
este Ifá e hizo ebó con: Gallo fifeshu. Después que Orúnmila se hizo el ebó le dio el gallo
a Eshu, y así Orúnmila con la ayuda de Eshu le ganó la guerra a Osanyin.
Nota: No discuta con nadie ni intervenga en discusiones ajenas, pues sin darse cuentas se
verá involucrado en la misma.
9-LAS HORMIGAS.
Aconteció una vez que las hormigas invadieron un pueblo y se comían las raíces de los
árboles y por lo tanto estaban acabando con la vida de ellos, pero hubo un hombre que
fue a ver a Orúnmila e hizo ebó con una raja de leña y lubricante, esto fue inútil, ya que
21
las hormigas abandonaron la tierra pero se introdujeron en el interior de los árboles.
Entonces el hombre fue a ver de nuevo a Orúnmila, agregándole al ebó asho ará y
dividiendo el pueblo en dos partes separadas por una muralla, el pueblo se salvó al
retirarse las hormigas.
10-CUANDO EL PADRE PERDONO AL HIJO.
Ebó: Gallo blanco, adié meyi blanco, malaguidí okuni y obini, agada meyi, asho blanco,
asho pupua, asho aperí, hierbas mete(Bleo blanco), Verdolaga, asheré, manteca de
cacao, cascarilla, tres tinajitas(una con arena, otra con omí y otra con oñí), cascarilla, epo,
opolopo owo.
Había un vendedor de leña y aceite, que se llamaba Aladí, quien tenía un hijo, y en el que
tenía cifrada todas sus esperanzas para dejarle su herencia de saber y su ashe como Awó.
Así el hijo fue creciendo y se convirtió en un hombre. Un día en una fiesta de ritual
religioso, a la que también asistía Aladí, el hijo se encontró a una mujer muy bella y
vistoso, de color colorado y muy simpática.
Enseguida surgió una amistad muy grande entre ellos, que más tarde se convirtió en
amor.
La fiesta había sido por todo lo alto y el padre, o sea Aladí, no se enteró de las relaciones
que había comenzado entre su hijo y la mujer colorada.
Años atrás había existido una fiesta similar y en ella Aladí conoció esta misma mujer y
también hubo entre ellos un romance, sin que llegara a ser nada efectivo, sin embargo,
cuando el padre se enteró del romance de su hijo y la mujer colorada, a pesar de que el
hijo ignoraba lo que había pasado entre su padre y esa mujer años atrás, este trató a su
hijo fríamente, así como también a la mujer colorada estableciéndose una situación
tirante entre el padre y el hijo, porque aunque el padre y esta mujer nunca existió amor,
entre su hijo y ella sí surgió el amor. Así siguieron las cosas, hasta que el padre se
convenció de que tanto la mujer como su hijo eran inocentes, porque ninguno de los dos
conocía la verdad completa.
Ella cuando se encontró con el hijo de Aladí, no sabía que este era su hijo, del que había
estado enamorado de ella y el hijo también desconocía la verdad completa, que esta
mujer había tenido relaciones con su padre y el padre perdonó al hijo.
11-CUANDO OGBE TUA LE SALIO TODO MAL.
En este camino es donde Ogbe Tua le salía todo mal, a tal extremo que estaba al borde
de la miseria y la indigencia, en este estado fue donde estaba Orúnmila y este le dijo que
hiciera ebó con eran malú bien cocinado, una jícara de vino tinto, otra de vino seco, otra
de oñí y otra con omí y que la llevara al medio del monte y la pusiera al pie de una mata
de Jagüey y Ogbe Tua así lo hizo, Aggayú y Azojuano que estaban allí cuando llegó Ogbe
Tua con el ebó, fueron los que los recibieron y le dijeron que se diera un baño con Otosi,
Okuma, Baría, Framboyán y Jagüey y que al baño le echara un poco de oti y que juntara
22
pedacito de esos palos y lo envolviera en un pedazo de fruta que con eso vencería las
dificultades de la vida.
Nota: Este Osanyin además del Aye que coja, los viernes se alimenta con vino seco y oñí,
el eyebale que coja se le da cada tres meses, o sea, en el año se le da de comer 4 veces.
El eyebale puede ser gallo, guinea o Ayakuá.
12-LA HERENCIA DE OGBE TUA.
En una ocasión Ogbe Tua andaba sucio y harapiento, pues había muerto su padre,
dejándole como única herencia un gorrito de cabeza para cuando se encontrara en
apuros se la pusiera, él la guardó y no se acordó de ella, era tanta el hambre, que en una
ocasión se comió una Jutía que ya estaba podrida, viendo que su situación no mejoraba
fue a ver a Orunla, que le dijo, ¿Que cosa te dejó tu padre al mmanteca de cacaor?, Ogbe
Tua no se acordaba y dijo, nada, pero Orúnmila siguió insistiendo, donde haciendo
memmanteca de cacaoa se acordó de la gorra y Orunla le respondió, pues ahí está tu
virtud, y tiene que hacer ebó poniéndote la gorra y dándole dos Adíe al espíritu de tu
padre en el río y tierra de 16 pueblos distintos y hacerle una misa, pero el ebó no lo
podemos hacer hasta después de las 4a.m. de la mañana por lo tanto quédate aquí a
esperar esa hora.
Así lo hizo, al terminar Orunla dijo: Ahora tienes que darle adié meyi a baba y un gallo y
etu meyi a Oduduwa.
Este salió a caminar y al llegar a un pueblo se encontró con un viejo apoyado en un
bastón y la dijo al viejo, tengo que darle adié meyi a baba, el viejo le dijo, ven que yo te
acompañaré y fueron a su casa ya que el viejo era baba, entonces baba le dijo, yo tenía
mi casa perdida, pero tu me has ayudado por lo que te voy a ayudar, ven conmigo y se
fueron a las afueras del pueblo, allí observó Ogbe Tua que en aquel pueblo gobernaban
los rayos del sol y que la vida iba perdiendo la existencia, entonces baba le dijo has
rogación, empezando por Olorun con las etu y el gallo blanco, empezando por Olorun al
oírlo Oduduwa, le dijo a Olofin que si había estado abaniye pidiendo auxilio, que sólo el
mensajero de Olofin podía rogar allí en aquel pueblo y en aquella forma.
Entonces Olofin abrió las llaves de la virtud que estaba cerradas para aquel pueblo y
salieron las aguas corriendo por los causes de los ríos y la vegetación empezó a florecer y
se salvó la vida y la existencia de aquel pueblo, convirtiéndose Ogbe Tua en Akufa, el
adivino de Olofin.
Nota: La persona no tiene memmanteca de cacaoa, y no le da valor a las cosas.
Obmanteca de cacao con adié meyi blanco, después con jiojio y con eya tuto.
13-AWÓ NO DEBE HACER IFA A SU PROPIO HIJO.
EBBO: Asho blanco y dundun, ounko, Quimbombó seco, eku, eya, awado, etc.
EBBO: Ounko, Eya tuto que hay que pedírselo a Oshún en el río, asho dundun y Pupua.

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En una Tribu llamada Iyabu, muy distante de las demás, quedaba sólo un Awó viviendo
llamado Koleibiyi, pues allí no se consagraba a ningún aspirante si no había un Eclipse de
sol pero tardó tanto en presentarse de nuevo otro Eclipse de sol que los Awóses se
murieron por su edad, como la tribu más cercana era enemiga, no mantenían
intercambios de conocimientos religiosos. Kolebiyi tenía un solo hijo que su gracia
natural era muy aceptada, pero no estaba seguro si el muchacho era hijo de Ogún o de
Eshu.
El muchacho era muy travieso, pero cuando decía algo lo mismo en malo que en bueno
se daba en firme, pero existía egoísmo por parte del padre y no aceptaba que ningún
Awó de otra tierra o tribu fuera dar instrucciones sobre su hijo, y por no ir a rebajarse
ante cuatro Awóses mayores que él, no supo cual de los dos Manteca de cacaosha era el
dueño de la cabeza de su hijo.
El aspiraba a tranquilizar a su hijo, para que en el mañana llegara a ser el Awó de la tribu
y siguiera la línea trazada por él. Pero en esta situación se presentó de repente un Eclipse
de sol y el hijo se enfermó. No le quedó más remedio que ir a buscar más Awóses para
consagrar a su hijo, pero lo que hizo fue buscar a los que él creía que sabían menos que
él y más chicos para lograr sus propósitos, el día del itá uno de los Awóses más chico dijo:
El diablo sabe más por viejo , que por diablo, pero hay viejos que saben para destruir a
los nuevos, y esta ceremonia no esta completa, por eso habla este Ifá directo con la
muerte.
Explica este camino: Que encontrándose en un caso muy preciso un padre puede hacer
todos los esfuerzos posibles por salvarlo de la muerte a su propio hijo, pero en este caso
hubo un gran egoísmo por eso Ifá no ha recibido esta ceremonia con iré. Aquí tenían que
llamar a los Adimu Manteca de cacaoshas y hacerle la ceremonia de corte fúnebre para
despedirle de la vida material, entonces iniciarlo de nuevo como si fuera un hijo de Ud.
que nació en la familia de Ifá.
Hacerle la ceremonia en los cuatro tiempo antes de iniciarlo en Ifá: Agua, Aire, Luna y Sol,
para confirmarlo en la tierra con Ifá y no de Ud., porque a él ya los Adimu Manteca de
cacaoshas lo despidieron para el otro mundo al que pertenece.
14-LOS REYES DESTRONADOS.
Obatalá tenía una gran hacienda donde trabajaban sus esclavos, un hijo de Shangó, otro
d Ogún y de Elegba. Había que trabajar muy duro, de sol a sol, donde un día los hijos de
Elegba y los de Ogún se pusieron de acuerdo para abandonar la hacienda y convidar al
hijo de Shangó, pero éste no aceptó, porque cuando fue a consultarlo con Ifá, este le dijo
que siguiera en su trabajo para que con el tiempo se fuera ganando la estimación y la
confianza de Obatalá y pudiera llegar así a ser rey con los conocimientos que éste le
proporcionara.

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Ante la negativa de Shangó, Ogún y Elegba se van de la hacienda y comienzan a recorrer
el mundo, en el que pasa el tiempo sin haber logrado obtener nada de provecho para sus
respectivas vidas y por lo tanto siguieron pasando trabajo y sin sabores además de ser
errantes.
Entre tanto, el hijo de Shangó siguió trabajando en la estancia donde un día logró hacer
Ifá convirtiéndose así en Rey y obteniendo así de esa forma la confianza de Obatalá, el
que le nombró su secretario, para que administrara aquella hacienda.
Un día se presentaron de regreso a la hacienda, el hijo de Elegba y el hijo de Ogún, los
que venían sucios y harapientos y ven con gran asombro que su antiguo amigo de
infortunio era el secretario de Obatalá. El hijo de Shangó los aceptó de nuevo en la
hacienda, pero en esto nace la envidia y el rencor, y después de comenzar a trabajar de
nuevo, idean la forma de perjudicar al hijo de Shangó.
Entonces comienzan a robarse el ganado y a matarlo, para comer lo poco que de una res
puede comer una persona y al enterrarla en la parte más pantanosa del río que
atravesaba aquella hacienda.
Un día el hijo de Shangó se vio este Ifá que le dice que sus enemigos lo estaban
perjudicando y que hiciera ebó con: Huesos de Reses y demás ingredientes y que los
llevara a la parte más pantanosa del río.
Ya Shangó había notado la falta de las reses y estaba preocupado, pues dentro de pocos
días debía entregar cuentas a Obatalá, es decir, darle un informe sobre la situación de la
hacienda.
Después d hacer ebó, fue a llevarlo al pantano que quedaba a un costado del río, donde
se enterró hasta las caderas, pero hubo de lastimarse un pie con una cosa dura y esto le
llamó la atención, por lo que se las ingenió para poder saber con que cosa se había
hincado sacando una testa de res. Más adelante se sucedió lo mismo y así fue
descubriendo que aquello era un cementerio de reses robadas.
Entonces se poso en asecho y vio a Elegba y a Ogún en este asunto.
El día que rindió el informe Obatalá no quedó satisfecho con la cantidad de reses
reportadas, pidiéndole cuentas de las mismas a lo que el hijo de Shangó le respondió: Ud.
tiene mucha razón, esas no son todas, pero las que faltan, el hijo de Elegba y el hijo de
Ogún se las comieron y las tienen enterradas en la manteca de cacaolla del río, y este
asunto lo descubrí ayer por medio de Ifá. Entonces Obatalá mandó a matar al hijo de
Elegba y al hijo de Ogún.
15-EL CAMINO DEL SABIO.
Ebó: Flecha, maní y un muñeco.
Pataki:

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Había un sabio, que vivía de lo mejor y se daba buena vida por el capital que tenía, pero
siempre que iba hacer de las suyas iba con un hijo que tenía, que se prestaba junto con
su padre para engañar a su propia madre, ya que siempre recibía dinero de manos de su
padre. Algunas veces el muchacho representaba también tener algún capital que tenia un
gran almacén de hierbas de las cuales vendía una gran cantidad al extranjero, que de
esas yerbas hacían aceite de maní, pero un día el padre se enfermó y no podía atender el
negocio, el padre tenía el secreto en la entrada del almacén y un día se fue a registrar y le
salió este oddun por el camino de Ifá, por lo cual fue al almacén por si le faltaba algo pero
al parecer no la faltaba nada porque el hijo se llevaba las cosas poco a poco, para que no
se notara la falta y vendía las cosas según lo hacía el padre disfrutando de muy buena
vida, pero cierto día que el padre había mejorado hizo un balance, notando la falta de
mercancías, por lo que reunió a toda la familia para vigilar el ladrón.
El hijo de su confianza fue el primero en protestar y los demás también protestaron por
lo que el padre indignado puso una trampa que era una flecha que disparaba en cuanto
movían el saco.
Una noche el hijo le pidió permiso para ir al pueblo que el padre le había enseñado, pero
a media noche se sintió un grito de dolor por lo que dijeron en la casa, ya cayó el ladrón,
y cuando se dirigieron al lugar se encontró la gran sorpresa, su propio hijo muerto por la
flecha de la trampa.
16-IFA DE LA PINTURA.
REZO: Ogbe Tualara Olorun yeyé lemi Sheshe omo Olofin KAwó Ologueri adebe aboki
owo efon oddun kete yebe Elegbara adidda du a adi taure Olodumare ke fmanteca de
cacaobale amo umbati lobe Adechino Awó adifafun Orúnmila obara baniregun.
Ebó: Gallo, adié fifeshu, eyele, maní(de diferentes colores), asho de todos los colores.
Patakin:
Manteca de cacaoña fue a casa de Olofin para saber como se distinguía cada cabeza,
cada ángel de la guarda y a que tierra pertenecía y Olofin y Orúnmila le dijeron que
hiciera ebó y este lo hizo (el de arriba) y cada vez que lo hacía, Orúnmila y Osha se ponía
la primera pintura del color del ángel de la y la tierra a que pertenecía y cuando el
mandadero le fue a llevar el mandado a Olofin y a decirle que todo estaba arreglado, al
llegar dijo
”Oduduwa Areku Sekun Komashe Midare, Midare.”
Nota: Este es el omo de la pintura y la escultura y hay que recibir a Oduduwa.
17-EL CAMINO DEL COMERCIANTE.
REZO: Adifafun Awó Ogbe Tua adifafun obaño kute, kute katoni inshe Orúnmila mayesi
Awórun Malu kokayini minikiki awanu ni pofa odara ninshe Olofin Orúnmila relikuin
Orúnmila Awófun kushe, kushe Awósun añarí kafercascarilla Elegwa lordafun Orúnmila.

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EEBO: Adié meyi dundun, gallo okan, un Atepón(keké), Agboran, malú, inshe malú, añarí,
eko, bogbo tenuyen.
Patakin:
En este Ifá nació el problema de los Romanos que vaticinaban el exade de los hígados de
las reses y la adivinación de la arena.
El secreto de este Ifá es un tablero de la forma de un hígado de res, que tiene el signo de
Ogbe Tua en el centro, refiere este camino el del comerciante y la reciprocidad en la vida.
Orúnmila que era musulmán y gran sabio de a adivinación de la arena cuya sabiduría le
valió su pueblo que lo denominara el supremo adivino con su tablero que en aquel
tiempo era un hígado de res con el signo de Ogbe Tua que es el secreto de él en esta
tierra, ya que en aquella tierra no existía el tablero de madera sino en el que ya antes
mencionamos, las cuales se sacrificaban a Orúnmila donde después de Atefar marcaban
ese signo y también marcaban sobre la arena.
Orúnmila Awódun Añarí Awó que era su nombre, se encontró caminando por el pueblo a
Abaño, el cual era Alashena Tallador y comerciante y vio que este vendía estatuilla de
una vaca cuya base era un hígado de res hecho en madera y tenía tallado el signo Ogbe
Tua.
Orúnmila buscando adquirirlo le pregunta cuanto cuesta y Abaño le dice: Que por
tratarse d Ud. se lo doy en $ 75.00 pesos, pero Orúnmila le dijo: yo por tratarse de Ud., le
doy $45.00 pesos, Abaño alzo los brazos al cielo y exclamó $ 45.00pesos,Ud. esta
burlándose de mi imagínese si Olofin se entera, Orúnmila le dijo, no me interesan sus
aspavientos, Abaño haciendo gestos de indignación dijo: Prefiero regalarlo, encantado
dijo Orúnmila alborozado y se guardó la pequeña obra de arte y le dijo a Obaño tu has
sido extraordinario conmigo y yo te estoy agradecido, pero como comprenderás un
regalo así sólo se le hace a un amigo, y de acuerdo con esto no tendrás líos, o lo
encuentras mal, que yo te haga un regalo a ti, claro que no dijo Obaño, entonces
Orúnmila le hizo osode y le vio este signo, donde él le hizo ebó, y después le dijo aquí
tienes 45 monedas de oro empléalas en obras de caridad y nunca te faltará nada, así
Orúnmila le dio la lección de que había que ser recíproco, despidiéndose de el y
quedando los dos contentos y así Orúnmila Awósun Añarí Awó que era Ogbe Tua pudo
llevarse la obra de arte a su colección la cual le permitiría sedarse y apaciguarse sus
nervios los cuales estaban alterados en distintas ocasiones por la incomprensión de su
familia y sus hijos, lo cual le permitiría el poder de su mente y seguir siendo el supremo
adivino de la arena.
Este es un Ifá de fantasía nació la actividad mental del hombre es un Ifá de proyectos,
nació el amor de los hombres por las obras de arte por ellos creados.

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