OGBE FUN FUNLO

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OGUN siempre es calentado o golpeado en la cabeza, mientras que la comida viene a
encontrarse con OGBE KULEJO donde quiera que se halle. Se lanzó Ifá para el negociante.
Odu de Ifá OGBE OFUN.
REZO: Ogbè Fun Funlo ikú puani erí bawí ikú mayeyeri waní adifafun eruba unlofé omá
Obatalá ashé lebó Jekua odushe Egungun mariwo lebó abeboradie meyi, akukó meyi,
eku, eya epo, owó.
IFA de: Maferefun Obatalá, Del Efun, De Abiku
NACE:
Eruba, el miedo
Okunmolorun , el que crea el terror(Estupor)
La Tos
La adoración de la sal y la Arena, vino la sal al mundo para darle gusto a las comidas.
La Pomarrosa
Por qué para que el caracol hable en Estera hay que darle Obí Primero.
Yewá
Donde se pone el Idefá
La coronación de la muerte
La jalea Real
El rejuvenecimiento de la persona
MARCA:
Asiento de Yewá
Robo
Inconformidad
Videncia Espiritual
SEÑALA:
Proximidad de Matrimonio
Principio y Fin
Yoko Osha (preguntar por Elegba)
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Que la virtud que le otorga Olofin se la entrega a otra persona
Que recibe la comida en su casa
Pérdidas por incredulidad
HABLA:
.La Puesta del Sol. El Ocaso
.De falta de cumplimiento, habladurías por la espalda de la persona
.De que se desea la vida eterna, donde Òrúnmìlà dice: según se cuide así vivirá
.De poner una cadena en la puerta de su casa(Aquí bajó la cadena a la tierra)
.De que la hija del Awó tiene que casarse con Òrúnmìlà y con Osha para felicidad
-De que la propia persona divulga sus secretos, pues habla de ello
-De que hay que poner el Idefá rápidamente
-De que la mujer le echa polvo y lo dejará
-De que es hijo legítimo de Obatalá
-Aquí bajó la Tos a la tierra
-Aquí la voz se la lleva el viento
-Ogbe Fun se hizo rico vendiendo Sal
-Aquí fue donde Obatalá mandó a Òrúnmìlà a que le trajeran la muerte
-Habla de problema de justicia fundamentalmente con una mujer
-La persona es utilizada y después abandonada. (La Cadena bajó a la tierra)
-Habla de Bochorno
-Habla de recibir una herencia, para esto debe de realizar un viaje
-De que le puede subir la sangre a la cabeza
-De padecimientos del Corazón y de mareos
-De que la persona puede ir presa
-De lucha con otra persona por posesión de casa o de algo, donde UD. vencerá
-De una tragedia donde UD. pudo haber muerto.
-Aquí el maja se convirtió en Obá
-Aquí se separó el Dilogún del Adele
-Aquí se dividieron los santos y los Orishas
-Aquí los mayores perdieron la cabeza por falta de conocimiento y responsabilidad.
-Baba Amunimu, el que controla el nacimiento y la muerte
-Aquí fue donde la muerte no quiso reconocer a Òrúnmìlà
-Le entregaron el poder del mundo a Obatalá y no tenía fuerza y Òrúnmìlà le entregó un
bastón de acero.
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 PROHIBICIONES:
-No hable sus cosas
-No tenga interés con conjugues colorados
-No se acueste acabado de ingerir alimentos
-No coma nada colorado
-No deje las lozas sucias
-No oiga cantos de Sirena (chismes) para que no se pierda
-No se puede tener a nadie albergado en su casa, porque le crea serios problemas
-No puede comer Nuez de Kolá ni Cocos
-Prohibido fumar porque el mal de este signo está en la garganta
RECOMENDACIONES:
-Cuídese pues según se cuide así vivirá
-Póngase el Idefá rápidamente, si no lo hay se le pone un collar de Oyá hasta que pueda
resolver el Idefá.
-Vístase de Blanco
-Aquí se hace Ebó con Sal.
-Atender a su mujer porque la suerte de ella es la de UD. No la desprecie si se va será su
desgracia.
-De comida a su cabeza y a la de su compañera
-No ejecute parado. Y virar las botellas vacías en la mesa.
REFRANES
-El que se ahoga
-Las palabras se las lleva el viento
-Los jóvenes nunca oyen la muerte del paño y esto se convierte en jirones
-Para ser respetado, primero hay que respetar
-El respeto engendra respeto
-La cortesía no cuesta nada, cada humano es digno de respeto
-La bendición de Olofin, no puede ser forzada
-Con la luna o sin ella, el Obá será respetado cuando se le encuentre
-Eso que tú quiere otro lo rechaza
-El hombre y la familia son como el río y el cause
-El río abre el cause y éste esclaviza al río
-Lo que uno se encontró, a otro se le perdió
-Ni sabio ni ignorante, pueden decir, que no encontraron un bastón en el monte.
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HIERBAS DEL ODU: Cedro, Pomarrosa, Manzana, Moruro, Platanillo de Cuba
OBRAS CON OGBE FUN FUNLO
Se hace una obra con un Ratón en el río par alejar los procesos cancerosos
Remedio para la garganta: Darle dos chivos a Elegba, aceite de palma (Epó), miel de
abeja, coco asado y una mezcla de kolá tostada y hojas de hierba de mármol quemada se
hace una pasta y se mezcla con sal, y eso hay que lamerlo de vez en vez, para alejar
enfermedades de la garganta.
Otra: El Awó tiene el poder de trabajar con las abejas (Inshé-Osanyin), aquí nació la Jalea
real, y el rejuvenecimiento de las personas, la obra se hace poniendo a hervir un pedazo
de cera en el cual se han marcado los siguientes Odu, Oshe Tura, Ogbe Fun y Otura She,
después de rezar ese Odun según el humo sale se le canta el siguiente suyere:
Agbo
Tu Oloko on Shiré
Okoriko Afefe Omo Lopo Agbon on Shiré
Con eso las Abejas vienen y el Awó las puede coger
El Bastón de Orbe-Fun: Se hace de Moruro, cargado en la empuñadura con: cráneo de
paloma eru, osun, obi kola, obi motiguao, aira, jutía y pescado ahumado, coco, cascarilla,
aguardiente, guabina, raíz de Ceiba.
Se forra hasta la mitad con cuentas de color blancas con 8 dilogunes a cada lado, 16
pimientas de guinea, se monta por la noche con un pescado fresco, en la cabeza con
cascarilla, manteca de cacao, miel, pimienta de guinea, después de terminado se quita la
rogación de la cabeza, y la pone junto al bastón de Obatalá y se le da a todo dos palomas
blancas, la rogación de cabeza con las palomas a la cima de Oke.
El bastón hay que lavarlo con 16 hierbas de Obatalá y de Òrúnmìlà, vive colgado detrás
de la puerta y sirve para salir.
Obra para mudarse de la casa: Se le pone a Shangó una copa de madera con tres tipos
de vino dulce, se le dan dos palomas blancas desde la cabeza del interesado sobre la copa
de Shangó, se cogen las cabezas y patas, puntas alas y corazón y se tuestan y se hacen
polvo que se ligan con la raspa de lo de la copa cuando se seque se le agrega eru, obi
kola, obi motiguao, osun Naburuku, casa de carcoma, tierra de 4 esquinas, tierra de casa
deshabitada, tierra de casa en ruinas, polvo de 21 palos (preguntar cuales son) y se hace
Apayerú que se pone a Shangó y después se pregunta para donde se lleva a enterrar, con
un poquito de cada cosa de lo del Apayerú se monta un Inshé-Osanyin forrado en tela
ritual del Osha que se comprometió con la obra.
Obra para poner detrás de shilekun ilé: Se corta un coco seco al medio y a cada mitad se
le echa obi kola, osun Naburuku, obi motiguao, polvo de Oro, jutía y pescado ahumado,

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manteca de corojo y cacao, cascarilla, miel, dulces, grageas, caramelos, Iyefá para iré
umbo.
Obra para que sus enemigos no lo destruyan: Una jícara con agua, 4 pedazos de ñame
dentro, manteca de cacao y cascarilla, se pregunta a que Osha se le pone, los días y el
camino que coge.
Obra contra los enemigos: Un akukó funfun, Amalá, ilá, un Obe, generales de los araye,
todo con Oú dundun y pupua, se entierran.
Obra para separar matrimonios: Tres eñí etu, los tres precipitados, azogue, aceite de
Alacrán, Almagren iyé se caña brava, tres tipos de pimientas, una taza o cazuela honda,
se ponen las generales de ambos en los eñí etu en cruz y se ponen tres días al pie de
Elegba y después se ponen en la taza o cazuela, que ya tendrá una pasta de Almagre,
aceite de Alacrán, iyé de caña brava, los tres precipitados, los tres tipos de pimientas,
azogue y oti y se pone al pie de Elegba con un cabo de itaná encendida y se le ruega a
Eshu por la separación de esa pareja, a la tercera noche se sacan los tres eñí etu y se
rompen uno en cada esquina y uno en la puerta del matrimonio.
Obra para separar dos personas al pie de Elegba: Un obi, oti, tres igi de Rompe
Zaragüey, sal en grano, iyé de tarro de venado, aceite de Alacrán, las generales de las
parejas en dos papeles, el interesado antes se ruega la leri y le da a Elegba un Owunko y
un akukó.
Inshe de Ozain de este ifá: Lo principal para preparar el Inshe de Ozain de este Oddun es
Cuyují del que se enreda en la palma real.
Ebomisi: Albahaca Verdolaga, sígueme pollo, pega pollo, sándalo, agua de coco, menta,
varias esencias, efun Amalá, Iyefá, también se baldea el ilá con berro, vino seco, 5 yemas
de huevos, sándalo, polvo de Oro, agua de coco, azúcar blanca, pimienta, oñi, Amalá,
Iyefá.
Iyefá para araye unlo: Iye de leri de ella tuto, caracol de igbin, leri de ekuté, de igi, Ayua,
pierde rumbo, aroma, pellejo de etu, de Gunugun y sus jujú, Macao bogbo jujú, se reza
baba Ejiogbe y Oragun, tierra Erita merin y semilla de ewe Oguma(maravilla).
Inshe de Ozain con Agbon” (Abejas): Awo Ogbe Fun tiene el poder de trabajar con Inshe
Ozain con Agbon, ya que en este oddun nació la Jalea real y el rejuvenecimiento de las
personas, la obra se hace poniendo a hervir un pedazo de cera virgen en el que se marca
Oshe Tura, Ogbe Fun y Otura She, cuando el humo comience a salir se rezan estos oddun
y se canta:
“Agbon to Oloko enshirre okoriko a afefe omo Lopo Agbon enshire”.
Con esto vienen las Abejas y así puede cogerlas.
Confección del shaguro: Un güin de Castilla o un palo fino de Moruro, 8 caracoles de
igbin, 8 cascabeles, ewe dundun, Amukan(Júcaro), Aberikunló, 16 cintas funfun, dos varas
de asho funfun, ori, efun, eyele meyi funfun, asho arae, Abiti, atitan ilé, eku, ella , epo,
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oñi, oti, kola, obi motiguao anun, se prepara un poco de las hierbas para Ebomisi, un
poco para el ebó y un poco para las cargas de los caracoles de igbin, y el del Osha con los
distintos asheses señalados.
Con todo se hace ebó.
Con el asho funfun se hacen cintas y el resto para forrar el güin o igi Moruro. En la parte
superior del güin se ata el caracol de Osha y 4 tetas de Oú, se le ponen las 16 cintas y en
las puntas inferiores y alternadamente se le pone un caracol de igbin y un cascabel, los
caracoles se ponen cargados, se canta:
“Baba tewa male kontiwa male eri Lodafun Oke Lodafun Baba Eyiogbe, Lodafun Oyekun
Meyi... (hasta mencionar los 16 meyi) kin ban kin mogbaya iwiri shiriyina Iku.”
Esta última parte del suyere dice: Veo venir a Ikú y me fajo con ella.
Para confeccionar la masa para los caracoles, al romper las hierbas se canta: Ewe
dundun emese arami odara(prodigiosa revive mi alma y mi cuerpo)
Ewe Amukan Kawere emu Iku (Júcaro, has que mi cuerpo sea amargo al paladar de la
muerte).
Ewe Aberikunló atiti unlo oma Iku orun(Aberikunló al instante manda a ikú a que regrese
al cielo)
Después de cargado los caracoles de igbin y el de Osha, se forran por separados en asho
funfun y para poder cocerlos en sus respectivos lugares.
Ya confeccionado el Shaguro, al interesado se le ruega la leri con eyele meyi funfun del
ebbó, de forma que la eyebale caiga desde la leri sobre el Dilogún de Osha del Shaguro.
Terminado esto se recoge el Shaguro y se le entrega al interesado quien aún estará
sentado, y se levanta cantándole: “Dide dide era dide iworiwo magbaya wari nin moriko
eweriwe meriko yeni iwari ibarempo magbaya ikú, magbaya arun, magbaya ofo, magbaya
Eyo, magbaya.”
Se le ordena que de 4 vueltas sobre sí mismo hacia la derecha golpeando en el piso con el
Shaguro para que suenen los cascabeles, se lo lleva para su casa y lo pone en la cabecera
de su cama y por la noche al acostarse lo suena para que ikú unlo, sacudiéndolo mucho y
cantando:
“Olowo Oyiyi eyibue Awo ikú unlo, arun unlo, ofo unlo, Eyo unlo, araye unlo.”
El interesado se baña con omiero de ewe dundun, Aberikunló y Júcaro.
Obra para suerte: Esto en caso de ser Iré u Osobo, se hace tres ebó seguidos cada uno
lleva, una adié, Ishu, ella, demás ingredientes, el primero se lleva para el latón de la
basura, el segundo se pone en la puerta y el tercero en la orilla del río. Cada uno se hace
cada 9 días.
Ebó: Akukó, una cepa de plátano, ewe aguadi, Magbayin(Júcaro), asho ara.

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La cepa de plátano se envuelve con las hojas de Júcaro y el asho se le da el akukó, junto
con Egun y todo se entierra.
Ebó: Akukó cadena, Quimbombó, seis cascabeles, eyele meyi, eku, ella, awado, opolopo
owo.
Ebó: Akukó tres clavos keké, ina, yarabo, epo, un ekuté keké, ropa limpia, oshe, demás
ingredientes, opolopo owo, este ebó se hace en el río, se baña con el ekuté y jabón en el
río y se viste con ropas limpias
Ebó: Owunko, akukó, una muñeca, eku, ella, awado, opolopo owo
Ebó: Akukó, eyele meyi, efun, ori, asho pupua, asho funfun, estropajo, eku, ella, awado,
opolopo owo.
Este ebó es para quitarse el bochorno con una mujer chiquita.
Ebó: Akukó, dos pedazos de eran Malú, demás ingredientes, opolopo owo.
Este ebó es para que pueda coger la herencia.
RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE OFUN.
1- Adivinó en el Cielo para dos hermanos del mono.
Durante su estancia en el Cielo, él realizó ceremonias principales de adivinación. Adivinó
para dos hermanos del mono (de la familia del mono llamados Edun y Ariwo). Le dijo que
hicieran sacrificio y que dejaran de estar discutiendo para que pudieran evitar la muerte
súbita. Edon hizo el sacrificio pero Ariwo se negó a hacerlo. No obstante, ellos no se
abstuvieron de continuar con sus constantes riñas y discusiones.
Un día, los dos hermanos estaban discutiendo por causa de una fruta, cuando estaban el
lo alto de un árbol. La discusión que se desató entre ellos atrajo al cazador, que
aprovechó y le disparó. Ariwo cayó herido y murió. Edon escapó corriendo.
Por consiguiente, en la adivinación debe decírsele a la persona que sirva a ESHU con un
macho cabrío y se abstenga a ser envenenado hasta morir.
Se cree que Ariwo no habría muerto si no hubiera tenido su altercado con Edon.
2- Adivinó para la tos y la garganta.
Sus sustitutos Baba Kou Kou y Baba kan Gidi Kan Gidi adivinaron para la tos y la garganta
cuando dejaban el Cielo. Ellos le aconsejaron a la tos que hiciera sacrifico para que
pudiera tener morada en la Tierra. Le dijeron que hiciera sacrifico con nuez de kolá, coco
y un pollo pequeño a ESHU. Él hizo el sacrificio.
Ellos también le aconsejaron a la garganta que hiciera sacrificio a ESHU con chivo, aceite
de palma, miel y sal, para poder evitar en la Tierra el riesgo que conlleva albergar a un
huésped parásito y problemático. Él se negó a hacer el sacrificio.
Ambos vinieron al Mundo de forma separada. Al llegar, latos se puso a buscar una
morada.

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Se acercó a la garganta para que le diera alojamiento temporal y esta última estuvo de
acuerdo en concedérselo.
La garganta empezó a interesarse en los materiales utilizados por la tos para hacer
sacrificio en el Cielo, que era nuez de kolá y coco. Mientras la garganta comía estos
materiales cada vez más, la tos empezaba a desarrollarse en su casa. Los tres materiales
con lo que la garganta se negó a hacer el sacrificio en el Cielo, son los antídotos que
hubiera impedido que la tos se desarrollara rápidamente, pero él se negó a usarlos.
Mientras que la tos se desarrollaba, la garganta se enfermaba tanto que su voz se volvió
inaudible. Entonces la garganta fue a ORUNMILA por adivinación, donde le dijo que él
mismo era el ar-quitecto de su desgracia, al rehusar hacer sacrificio tal como le habían
dicho que hiciera en el Cielo.
Sin embargo, ORUNMILA le aconsejó que lo hiciera con dos chivos, miel, aceite de
palmera, coco asado y nuez de kolá asada. Él produjo los materiales necesarios
rápidamente. Después del sacrificio, ORUNMILA tomó parte de los materiales, añadió
semillas de mármol quemadas (akue en Benin), nuez de kolá asada, los quemó y mezcló
el polvo con sal, aceite de palma, miel y le dió la mezcla a la garganta para que lamiera de
vez en cuando.
Como los materiales usados para preparar la mezcla eran los mismos que le estaban
prohibido a la tos, este corrió y entró a la casa del estómago buscando refugio en cuanto
la garganta empezó a lamer la medicina. Fue solo a partir de aquel momento que la
garganta empezó a tener tranquilidad de espíritu.
En la adivinación, debe decírsele a la persona que haga sacrificio a ESHU y que se
abstenga de alojar a ningún visitante por algún tiempo, para que evite el peligro de
hospedar a alguien que le creará serios problemas, tales como insomnio o desvelo. Él
debe abstenerse de comer nuez de kolá y cocos.
3- Como OGBE KULEJO trajo la sal al Mundo.
Después de hacer los sacrificios señalados, él consultó a los Ancianos del Cielo. Ellos le
dijeron sus buenos deseos para su estancia en la Tierra. Antes de partir, le pidieron que
fuera a buscar arena de mar para sacrificarla. El hizo como le fue indicado. Ellos lo
dividieron para él y le dijeron que lo sostuviera en sus manos para que lo llevara al
mundo. Por aquellos tiempos, no había nada en la Tierra para sacrificar el sabor de la
sopa.
Le dijeron que dejara el paquete en un cruce de camino tan pronto llegara. Él lo hizo tan
pronto como llegó. A la mañana siguiente, el paquete se había convertido en un montón
de sal que se multiplicaba cada vez más.
Cuando la esposa del Obá iba a buscar agua al río en la mañana, vio un montón de una
sustancia blanca en el cruce de camino y pensó que aquello no estaba allí el día antes.
Ella sacó una muestra, la probó y vio que el sabor era bueno. Entonces tomó un poco, lo
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metió en la cazuela y lo llevó a casa. Al llegar, se lo enseño al Obá quién también probó.
El Obá le dio dos cauries para que fuera y lo dejara caer en el sitio donde estaba la sal.
El Obá convocó a una reunión de emergencia de su pueblo. El Obá les preguntó por
alguien que había llegado por primera vez desde el día anterior para que se identificara.
Todos dijeron que ellos no tenían visitantes extranjeros.
Sin embargo, el padre de OGBE OFUN declaró que su esposa había dado a luz la noche
anterior y había llamado a todos para que vieran lo que había descubierto aquella
mañana. Cuando la esposa trajo la Sal, todos la probaron y quedaron encantados con el
sabor que tenía. Entonces le atribuyeron al niño el cambio aquel, pues él era el único ser
humano nuevo en aquel pueblo.
El Obá permitió que todos cogieran un puñado de sal y que en su lugar pusieran dinero.
Así fue como OGBE OFUN trajo del Cielo la sal y la prosperidad de sus padres.
Cuando sale en adivinación, se le aconseja a la persona que sacrifique con sal y arena de
mar, para que a ella llegue la prosperidad
4- La experiencia de OGBE OFUN en el Mundo.
Él fue el último de los discípulos de Ejiogbe que vino al Mundo. Había oído los ecos de los
problemas que sus discípulos mayores estaban experimentando en la Tierra, por lo tanto
se decidió a hacer elaborados preparativos para su viaje. Le dijeron que hiciera sacrificio
a su Ángel Guardián con un cerdo y que sirviera a ESHU con un chivo. Le dijeron que la
prosperidad vendría a él en la Tierra a través de su Ángel Guardián y no por medios de
seres. Realizó los sacrificios. Al mismo tiempo, OGUN se puso en camino hacía la Tierra. Él
también fue por adivinación, ellos fueron a los mismos Awoses cuyos nombres son:
To to lo laagbo owanro
Gbo gbogbo laagbo owo amon
Orogba Orogba lauko kiti ologba
Orieni louje egun
Ojo ye wonron
Eniyon tiyon mosonon ofun kpin
Awonlo difafun Orúnmila
Abufun Ogun alagbede
Nijo awon meje tikole orun
Bowa ni ikole aye.
A OGUN le aconsejaron que hiciera sacrificio con un perro, caracol y gallo a su Ángel de la
Guarda y que diera chivo a ESHU. Como él por tradición confiaba más en su fuerza física,
se negó a hacer los sacrificios. Al llegar al Mundo, construyó su casa en la cumbre de la
colina que daba al río, mientras que Ogbe Fun hizo su casa en la ribera del río.
ORUNMILA se dedicó a la agricultura además de la práctica de Ifá, mientras OGUN se
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convirtió en fundidor de hierro. Un día, le propuso a ORUNMILA que debía regresar al
Cielo para hacerle una declaración a DIOS, para que permitiera que la prosperidad viniera
a ellos en la Tierra.
Al llegar al Cielo, DIOS los convenció para que regresaran a la Tierra, donde prometió que
cuidaría de sus problemas. Con aquella certeza, ambos regresaron.
Al día siguiente, DIOS dispuso todo tipo de regalos, tesoros, incluyendo dinero y
abalorios, en un pote de arcilla grande y selló la parte de arriba con pulpas de frutas (eko
ogiri) y envió dos mensajeros para que lo llevaran a OGUN como el alimento que él le
enviaba.
Cuando los mensajeros Celestiales le entregaron el mensaje a OGUN, éste abrió la tapa
con sus tijeras (vara en forma de tijera) y descubrió que contenía pulpa de frutas. Empezó
a dudar porque eko Ogiri no era su alimento principal. Añadió que, como sólo su
hermano menor OGBE OFUN comía eso, le guardaría el pote a él.
En su habitual adivinación, Ifá le aconsejó a OGBE OFUN que asara dos tubérculos de
ñame para OGUN y que se lo entregara cuando fuera en camino a su finca. Cuando vio a
OGUN, le dio los ñames y este se puso feliz pues esto era su alimento principal. Como
recompensa, OGUN le dio el pote de Ekó, el cual recibió con alegría. Se lo llevó a casa
descubriendo que el Ekó solamente estaba en la parte de arriba y ocultaba los tesoros.
Recogió los tesoros y los guardó en un lugar seguro.
Cinco días después, OGUN volvió a clamar de hambre y sufrimiento y sus vibraciones
sacudieron la Tierra e hicieron eco en el Cielo. Dios preparó un pote mayor que el
anterior con el mismo con-tenido. Cuando Dios ocultaba el contenido con la pulpa de
frutas era para que los portadores no descubrieran lo que contenía.
Cuando el pote fue entregado a OGUN, éste descubrió que el contenido era igual al
anterior y lo guardó para entregarlo a su hermano menor. Cuando Ogbe Ofun oyó los
gritos de OGUN por hambre, preparó ñames para él, con una botella de aceite y vino
para entregárselo.
Cuando le entregó la comida a OGUN, este le volvió a entregar el pote que tenía la pulpa.
Esta vez pesaba tanto que no podía transportarlo e invitó a uno de los servidores de
OGUN para que lo ayudara.
Con el tesoro hallado, él compró varios esclavos, un caballo y varios muebles para
adornar la casa. Preparó ropas adornadas con abalorios, zapatos, gorras y un vestido con
abalorios para el caballo.
Ahora se dedicaba a la agricultura con la ayuda de sus esclavos. Al día siguiente, OGUN
volvió a gritar, la vibración sacudió los fundamentos del Cielo y la Tierra, como si fuera un
terremoto.

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Dios empezó a preguntarse qué había estado haciendo OGUN con los regalos que él le
enviaba. Una vez más, preparó un pote con tesoros cubiertos con pulpa, del cual OGUN
se deshizo de la misma manera.
Después que Ogbe Ofun le dio los ñames asados en intercambio, OGUN se quejó que
Dios no le estaba enviando lo que él quería, mientras que el otro exclamó que estaba
satisfecho con la impor-tante comida que estaba recibiendo.
Tres días después, OGUN rugió de nuevo. Esta vez Dios lo mandó a buscar para que se
presentara ante él en el Cielo.
La víspera de su salida al Cielo, OGUN puso un pedazo de hierro macizo en su horno y lo
calentó hasta la mañana siguiente. Ogbe Ofún estaba haciendo sus preparativos para el
viaje. A la mañana siguiente, OGUN se llevó el hierro que estaba al rojo vivo en su
hombro y salió para el Cielo, quemando todo lo que estaba a la vista a lo largo del
camino.
Cuando llegó al Palacio, alzó el hierro como si fuera a quemar al Todopoderoso. Dios le
ordenó que se quedara a distancia, y preguntó por Ogbe Ofún y él contestó que venía en
camino.
Ogbe Ofún se vistió con el traje de abalorios al igual que su caballo y partió al Cielo.
Cuando llegó al Palacio, se bajó del caballo y se postró para saludar a su padre. Dios miró
a Ogbe Ofún y le preguntó a OGUN que hacía con el alimento que él le enviaba. OGUN le
preguntó si conocía que él se alimentara de pulpa de frutas y añadió desafiante que él
siempre se la dió a Ogbe Ofún, que era el único que sabía como alimentarse de pulpa de
frutas.
Dios miró a OGUN con lástima y proclamó que OGUN nunca mas tendría tranquilidad de
espíritu por toda la eternidad y que siempre estaría impaciente y desamparado. Por otra
parte proclamó que Ogbe Ofún siempre viviría en paz y prosperidad y que a la gente
siempre le serviría donde él estuviera.
Esa es la razón por la cual OGUN siempre es calentado o golpeado en la cabeza, mientras
que la comida viene a encontrarse con Ogbe Ofún donde quiera que se encuentre. Así
fue como este Odu se ganó el apodo de Ogbe Ofún, es decir, el que recibe el alimento en
su casa.
Con aquella proclamación, Dios los justificó para que regresaran a la Tierra. Al llegar a
casa, Ogbe Ofún sacó un cerdo, una cabra y un carnero padre para celebrar un festín de
gracia a su Ifá, para lo cual invitó a sus Awoses y cantó alabanzas a ellos.
En Igbodun debe decírsele a la persona que su ángel de la guarda lo hará rico y que
siempre debe recibir con satisfacción cualquier ofrenda de regalos que vayan a hacerle y
usarlos para él. Nunca debe regalar lo que le regalen los demás, no importa cuan poco
atractivo pueda ser.
5- Adivinó para el vendedor de artículos.
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"Ogbefunfun
Onuu kooja onuu koodea
Kaamaan to da kpelu egba
Odafa fun Oluhsowo kekere."
Estos fueron los Awoses que aconsejaron al vendedor de artículos pequeños que no
robara la mercancía de los demás para venderlas junto con las suyas. Sin embargo, él
replicó que como él no había robado, ni sentía inclinación hacia el robo, no tenía que
hacer sacrificio. Ya le habían dicho que ofreciera un macho cabrío a ESHU pero no lo hizo.
Él estaba vendiendo Oja Agbaa (agbagii).
Por no hacer sacrificio, ESHU decidió castigarlo, lisonjeándolo para que robara un
machete que él vendía junto con su agbagi o mini machete. Después de vender el
machete robado, ESHU reveló el robo y él fue arrestado al instante. Él imploró que lo
perdonaran, pero su apelación no fue oída.
Él le pidió que le dejaran hacer el sacrificio que debía, se le concedió lo pedido y él le
ofreció el chivo a ESHU. Después de comerse su chivo, ESHU intervino, desafiando a sus
acusadores, diciéndoles que no tenían razón para arrestarlo y les pidió que explicaran el
motivo por lo que lo habían arrestado si él no había robado.
Se desató una discusión y antes de que los hicieran la verificación de los hechos, ESHU
transformó el machete robado en Oja Agbaa. Ellos buscaron inútilmente el machete
robado y no lo encontraron. Entonces fue absuelto.
Cuando este odu sale en adivinación para un negociante o comerciante, debe
aconsejársele que esté satisfecho con sus mercancías y que no robe a los demás.
En adivinación, debe aconsejársele a la persona que haga sacrificio a ESHU con un chivo
para que evite ser acusado de una ofensa que él no podría negar.
6- Cuando adivinó para Obá Alaaye.
Obá Alaaye estaba sufriendo de miserias y privaciones. Finalmente Ogbe Ofún visitó su
Palacio en compañía de los siguientes Awoses:
"Mee mugba shewe, meemu awo shewe
Meeru gagaga ki mi domi ewe si uro ode lo Obá lu
Mee mon oron alaye kimoshe eniyon ona efon
Omo lo ogogogo owu bababa di ino
Adifa fun alaaye."
Ellos le aconsejaron que hiciera un festín para todo el pueblo con comida y bebida.
Entonces Obá Alaaye llamó a su esposa para razonar con ella sobre como iban de los
medios para costear una fiesta para toda la comunidad. Ambos elaboraron una estrategia
para la situación.

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Obá Alaaye se consiguió una linterna y fue de recorrido de finca en finca, hasta que se
encontró con una finca donde había dos largos graneros de ñame. La esposa buscó
dieciséis potes en los que amontonaron los ñames que robaron.
Anticipándose al momento en que el dueño de los ñames empezaba a protestar, la
esposa del Obá llenó los potes de agua. Al día siguiente, el campesino que era dueño de
los ñames pudo rastrear las pisadas de los intrusos hasta el césped de atrás del Palacio.
Satisfecho de que el ladrón proviniera del Palacio, él gritó que había rastreado las pisadas
del ladrón llegando hasta la parte de atrás de la casa de Alaaye. El reaccionó, invitando a
la gente a que rastrillaran su casa y la limpiaran para eliminar toda huella de los ñames.
Ya no quedaban huellas de los ñames robados porque habían sido escondidos bajo tierra
debajo de los potes de agua.
Entonces ellos sólo vieron varios potes de agua. Cuando le preguntaron el por qué de los
potes, él les preguntó si ellos no sabían que en su casa se producían materias tintóreas o
colorantes con bastante frecuencia.
Después de buscar en vano los ñames robados, los investigadores abandonaron el Palacio
y la fiesta se realizó en serio. Alaaye tenía tres cazadores y tres sacerdotes de Ifá. Los
Awoses acostumbraban a adivinar para él cada cinco días. Al siguiente día de adivinación,
los Awoses vaticinaron que sus tres cazadores regresarían del bosque con diferentes
animales el mismo día, pero que él no debía comer de ellos.
Ellos tenían que ser dados a los Awoses. Él estuvo de acuerdo con esto. No mucho
tiempo después de esto, el primer cazador vino con un antílope. Ellos le partieron la
cabeza y la pusieron en el plato de ESHU, a la vez que los Awoses guardaron el cuerpo en
la bolsa de ellos. El segundo cazador entró con un ciervo, que fue tratado de la misma
manera. Ellos esperaron que llegara el tercer cazador, que llegó después con una cabra
de la maleza (Edu en yoruba y Oguonziran en Beni). Sin embargo, mientras el cazador
regresaba, la esposa favorita de Alaaye, que se preguntaba donde ellos iban a conseguir
carne para usarla en la casa, detuvo al cazador cuando este se acercaba.
Ella lo obligó a entregarle el animal porque los Awoses habían cogido los dos primeros.
Ella no quería que ellos se llevaran el tercero también.
Luego, ella asó la carne, e hizo sopa con las partes pequeñas. El Awó empezó a indagar
por qué el tercer cazador no había llegado con su presa. Como él no llegó, ellos
prepararon el sacrificio con las cabezas de los dos primeros animales y lo enviaron a
ESHU Después de esto se fueron a casa.
A la mañana siguiente, la esposa preferida de Alaaye preparó ñame machacado y sopa
con la carne de la cabra del monte y se la dio a él para que la comiera. Cuando el Obá
tomó la primera ración de comida, se le atragantó en su garganta. La segunda y la tercera
ración se le atragantaron y empezó a asfixiarse.

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Cuando empezó a transpirar copiosamente, mandó a buscar los Awoses. Cuando estos
llegaron, les preguntó por qué no le habían dicho que al siguiente día moriría. Los Awoses
le preguntaron qué cosa había comido y él dijo que ñame triturado. Los Awoses le
pidieron a la esposa que trajera el pote de sopa. Cuando vieron la cabeza de la cabra, le
preguntaron a la esposa de qué forma había obtenido la cabra y ella confesó que se la
había quitado al tercer cazador. Entonces le dijeron que le salvara la vida a Alaaye. Su
familia empezó a implorar perdón y ellos le pidieron a la familia de ella que diera
compensación por su delito, trayendo dos cabras, dos carneros padres, dos gallos, dos
gallinas, dos pescados, dos jutías y dos bolsas de dinero.
Después que se entregaron las multas, ellos trajeron la cabeza de la cabra que estaba en
el pote de la sopa, le abrieron la boca y encontraron un hongo dentro de la garganta, el
cual ella se estaba comiendo al aparecer el cazador y dispararle. Como Ifá sabía que
Alaaye tenía prohibido comer hongos, por eso le ordenó entregarle toda la caza del día a
los Awoses, a los que no les estaban prohibidos los hongos.
Entonces el Awó preparó hojas de planta, las comprimió y le dio a Alaaye para que
bebiera su jugo y él vomitó los mejillones de ñame triturado que se le habían atascado en
la garganta.
Tan pronto como se sanó, sentenció a la ofensora esposa a ejecución sumaria. Entonces
el ejecutor real, comprendiendo que Alaaye había tomado la decisión en un estado de
ira, le imploró en tres ocasiones que moderara la justicia basado en la misericordia.
Él se negó, argumentando que su esposa sabía que él era capaz de matar una vaca para
comer, y aún así ella quería acabar con la vida de él, disponiendo de la carne de una
cabra de monte. En ese momento, el ejecutor presentó a la esposa del Obá para hacer la
proclamación confirmatoria.
Cuando él estaba casi al pronunciar la condena final, la esposa se agarró a sus pies y se
arrodilló para recordarle que fue una mujer la que buscó el agua que había llenado los 16
potes recientemente. En cuanto ella dijo eso, él la abrazó y pronunció el perdón.
Después del festín, la prosperidad regresó a Alaaye.
En adivinación, debe decírsele a la persona que sufre por causa de su pobreza, pero que
él debe hacer un esfuerzo para tomar dinero prestado para hacer un festín para los
miembros de su familia. Debe abstenerse por un tiempo en comer carne de cabra, pero
nunca debe comer hongos.
7- Se adivinó para OGBE cuando iba a seducir a la mujer de OFUN.
Él adivinó Ifá para Ogbe. Ogbe quería seducir a la mujer de Ofun. Él estaba seguro del
éxito. Una gallina, una jutía, un pescado y dinero. Él oyó el aviso y realizó el sacrificio.
8- Se adivinó para La Muerte cuando quería casarse con la Enfermedad.
Oliwowoji, Oliwowojiwo. Ellos adivinaron Ifá para la Muerte. Ellos adivinaron Ifá para la
Enfermedad. Ambos querían casarse con Lasunwontan, la hija de Orisha. Orisha dijo que
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ella daría a su hija a cualquier hombre joven que pudiera producir 201 cabezas frescas
(Orí). Ikú fue al campo y buscó 201 personas, las cuales fueron inmediatamente
asesinadas. Sus cabezas se recogieron y ataron juntas y él las cargó. Cuando él iba camino
de la casa de Orisha, oyó a alguien cantando la siguiente canción:
"Si yo veo a la Muerte lucharé con ella. Oliwowoji, Oliwowojiwo
Si yo veo la Enfermedad lucharé con ella. Oliwowoji Oliwowojiwo."
Cuando Ikú oyó esto, puso las 201 cabezas en el suelo y echó a correr, temeroso de que
alguien fuera lo suficientemente corajudo como para tratar a sí a él y a Arun (la
enfermedad). Él no sabía que detrás de estos actos estaba Arun, que había ido a ver un
Babalawo para que lo ayudara porque quería hacer a Lasunwontan, la hija de Orisha, su
esposa. El Babalawo le dijo que debía buscar doscientas conchas de babosas y él las
buscó. El Babalawo ató todas las conchas unidas y las puso alrededor del cuello de Arun y
le enseñó la canción que debía cantar. Cuando Ikú lanzó las 201 cabezas y se fue, Arun las
recogió y se fue a casa de Orisha. Ella, a cambio de las cabezas, le entregó a su hija en
matrimonio. Por esta razón tenemos el proverbio que dice: La muerte se sacrificó por el
éxito de la enfermedad.
Esta historia nos demuestra que cualquier instrumento que campanee, alejará a la
muerte y a cualquier otro espíritu malévolo.
Esta es la razón por la cual cualquier médico tradicional usualmente ponga instrumentos
de esta naturaleza a los abikús (nacido para morir) o a otros niños enfermos.
9- EL LIBRO DE LA MUERTE
REZO: Owenikú Agba ashiri Amaiyegun, lesun, labó lerí Ogún, Shangó atí omokere, a lo
aweniku Egungun omokere, agba ashiri Eggun Ebora Imolé Lodafun Amaiyegun.
Historia
Amaiyegun el Oba Ikú de Ibosun Okunile, tenía los grandes secretos de los seres en la
vida y en la muerte, escritos en un libro que había pertenecido a Reyes lejanos y se
llamaba el Libro de los Muertos.
En ese libro se podía saber la manera de llamar a los espíritus de los Odun, de todos los
muertos y los poderes para llamar a los Egun a trabajar, tanto para el bien como para el
mal, además como revivir a todos los difuntos.
Ogún y Shangó, conociendo que todo esto estaba en el libro de Ikú, llevaban tiempo
detrás de este libro, pero Ikú Amaiyegun dormía con este libro debajo de la almohada.
Ellos se unieron a un niñito de meses que era un prodigio, pues no teniendo los tres
meses hablaba como los hombres y pensaba como tal, lo que le faltaba era caminar. Este
era hijo de Oduduwa, él le indicaba todo lo que tenía que hacer para obtener el libro.
Ellos fueron a casa de Òrúnmìlà quien les vio este ifá, diciéndole que ellos querían
ganarle a Ikú, pero que si no hacían ebó tendrían que pactar con ella, que ellos eran
protegidos por Oduduwa, pero que tenían que hacer ebó.
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Entonces respondieron que para vencer a Ikú se bastaban ellos y el omo kekere
Oduduwa.
Entonces tenían cercado a Amaiyegun en su casa y éste le dijo, esta bien, les enseñaré el
libro de los muertos, pero ustedes me enseñan quien los ha guiado tan magistralmente.
Ellos le entregaron al niño e Ikú le entregó el Libro (eran dos tomos pero Ikú les entregó
uno solo). Ellos bebieron con avidez la sabiduría pero al ver que no terminaba ahí, le
dijeron a Ikú: Devuélvenos al niño, que nos has engañado, pues eran dos libros y solo os
diste uno, Amaiyegun dijo: El niño no se los doy, pues él será mi representante entre los
Ebora Orishas, pues “El que nunca ha puesto sus pies en el suelo” será el Agboran Ikú,
además ya ustedes tienen la sabiduría que querían. El segundo tomo lo tiene Òrúnmìlà.
Así ellos por no hacer el ebó ifá, se quedaron sin saber dominar a los espíritus de las altas
esferas celestiales.
Nota: Aquí se explica el porqué para obras de envergadura de Egun, hay que llamar al
Awó Òrúnmìlà y además el porqué entre los Ebora Orishas que si llevan Egungun en su
Adé, como Oduduwa, Yewá, Azowanu, Boromu, Boroseá, Ashipuelú, etc. Se le pone
Egungun Mokekeré, pues este agboran Ikú, o sea, que el que nunca puso el pie en la
tierra es la imagen de Amaiyegun, el Obá de los Ikú.
10.- LA MUJER CURIOSA
Había una mujer que se metía en todo lo que veía y lo que no le importaba, siempre
estaba pendiente de la vida ajena, Ogbe fun dijo: Tu verás como yo hago que se vaya,
preparó una comparsa de esqueletos. Cuando pasó por la puerta de la casa la comparsa
de los muertos, ahí estaba la mujer curiosa y chismosa, no queriendo perder detalles,
Ogbe Fun preparó una caja y le echo cabezas de muertos, pedazos de quijada de ratones,
lagartijas y juguitos, entregándole la cajita a la mujer y le dijo: Guárdame la cajita esta y
no la abra, hasta que no vire la comparsa otra vez.
Cuando Ogbe Fun se fue ella enseguida abrió la cajita, saliendo cabezas de Egun, las
quijadas de los Ratones y los demás animales y producto de esto se fue volviendo loca.
Nota: Esta persona anda con prenda judía, huesos de muertos que la perjudican.
11.- LA GUERRA DE ABITA Y ORUNMILA (Nace la Pomarrosa)
Abita desde hace tiempo quería medirse con Òrúnmìlà, pues éste cada vez que Abita
perjudicaba a alguien con sus trabajos, Òrúnmìlà lo salvaba. Entonces Abita preparó a
todos sus adeptos, los Ashumulei (hechiceros) para derrotar a Òrúnmìlà, preparó un
trabajo y citó a Orunmila para pelear Òrúnmìlà se hizo osode y se vio este ifá, preparó el
ebó para la lucha y llamando a su ayudante Ogún se hizo ashinima y mandó a Ogún al
monte a buscar ewe Yilobo que era la única que derrotaba a Abita.
Òrúnmìlà le dijo a Ogún: Déjame pelear a mi solo, mi última arma la emplearé si Abita
juega sucio en la lucha. El día de la lucha llegó (fue un viernes que es día de

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perturbación), empezaron por hacer proezas, pero Abita tenía un Iyeka, un polvo
maléfico, y en un descuido de Òrúnmìlà se lo sopló y este cayó fulminado.
Todos los secuaces de Abita cantaron y bailaron, pues Òrúnmìlà estaba Ikú, lo metieron
en su casa y se reunieron el sábado para acordar:
1.-Hacer todo lo posible porque Ela no reviviera.
2.-Si Ela volvía en sí, que no le dejaran levantarse.
3.-Si Ela se levantaba, no lo dejaran llegar a su tablero, para que no pudiera llamar a los
Imolé del cielo.
Abita y todo los Ashumulei estaban de guardia y llamaban a todo el mundo par que
vieran a Òrúnmìlà que estaba otokú. Òrúnmìlà no estaba muerto, pues el ashinima que
había hecho lo había evitado y el Iyefá solo lo había adormecido y el domingo, cuando
menos lo esperaban, Òrúnmìlà recobró el conocimiento agarrando el gajo de Pomarrosa
ewe Yilobo que tenía al lado, empezó a cantar:
“Ewe Yilobo igi Doré Iná Bakuaré Korawó, Korawó Iná Bakure Oye Oyo Nile Awó.”
Òrúnmìlà es como la Pomarrosa, árbol duro que el fuego de brujería ataca, paro no
puede con el, la brujería se va de la casa del Awó.
Y según cantaba golpeaba a los Ashumulei, destruyéndolos a todos.
Abita al ver esto, no le quedó más remedio de que Òrúnmìlà no podía y que era Apataki
Imalé Alakaiyé,(El más principal de los Orishas).
EBO: Gallo, dos polamas, semillas, hojas, raíz de Pomarrosa, coco, vela, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, todo lo que se come, mucho dinero.
Suyere: “ Ogbe Fun, eni Oya, Owo ashinima, ashinima
Edibere Ogún Yaya Eje Baile
Edibere Ogún Yaya Eje Baile
Ishe Ará Ikokó
Ogunda Ariwó ta Ilé”
12.- LA DIFICULTAD EN EL MATRIMONIO
Había una muchacha que tenía dificultad de no encontrar relaciones y cuando se reunían
se decían unas a otras cual será la mala suerte de ellas, pues no encontraban novios, y ya
les iban pasando el tiempo para el matrimonio. Ellas iban a fiestas y a reuniones, pero
nunca encontraban novios. La hija de Olofin se encontraba entre ellas y en las mismas
condiciones.
Un día Olofin organizó una fiesta e invitó a todas las muchachas y ellas antes de ir a la
fiesta fueron a casa de Òrúnmìlà, quien le hizo osode viéndole este ifá diciéndole que
tenían dificultad para encontrar novios para casarse, y para resolver este problema

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tenían que hacer ebó. Todas fueron a la fiesta que daba Olofin, después de haber hecho
ebó. Òrúnmìlà les dijo que todas se iban a casar
Eran seis jóvenes invitados, todas encontraron sus respectivos pero no le sucedió así a la
hija de Olofin, entonces viendo esto, que las demás se habían casado y que su hija se
había quedado solterona quiso saber la causa y el porqué. Fue a casa de Òrúnmìlà y este
le dijo que su hija no se había casado y las demás sí, entonces Olofin le dio la mano de su
hija y se casó Òrúnmìlà.
13.- KUBITO Y LA TROMPETA DE MARFIL
Kubito, que era el que tocaba la trompeta de marfil a Olofin, para despertar a todos los
hijos de Olofin en Aiye, no tenía mujer, y deseaba saber, que tenía que hacer para
casarse, se fue a ver a Òrúnmìlà, este le hizo osode y le marcó ebó que él hizo.
Varios días después, Olofin llamó a Kubito y le dijo: Por tu labor te voy a premiar dándote
una mujer y le dio una hermosa y bella doncella, donde los hijos de Olofin deseaban esa
doncella de rotundos senos y cuerpo formidable.
Cada mañana al canto del gallo, Kubito llamaba con su trompeta al trabajo de los Orisha.
Todos los rivales amorosos de Kubito, pensaron como vengarse de él, y le robaron su
trompeta que estaba hecha de un colmillo de Ayanaku.
Al día siguiente al verse sin su trompeta, Kubito corrió a casa de Òrúnmìlà, quien le marcó
el segundo ebó de su signo, y llevarlo al monte y enterrarlo, al abrir el kutun par poner el
ebó, se encontró su trompeta que allí estaba, sus araye se la habían enterrado al primer
canto del gallo, Kubito tocó la trompeta.
Los enemigos se volvieron a robar la trompeta por segunda vez, él fue a casa de
Òrúnmìlà, quien le marcó el tercer ebó de su signo, y enterrarlo delante del secreto de
Elegba y ahí se encontró su trompeta, triunfando sobre sus enemigos, pero ellos no
cejaban en su empeño y le volvieron a robar la trompeta.
Entonces Òrúnmìlà invocó a todos los espíritu de odó y éste se salió de su cause,
trayendo en sus aguas Tuyako de Kubito, pues allí los enemigos la habían echado,
muriendo muchos enemigos en la inundación, y los que no murieron decidieron hacer las
paces con Kubito, y éste gracias a Òrúnmìlà vivió tranquilo con su mujer.
14.- EL PORQUE LOS AWOSES NO TIRAN CARACOL
Òrúnmìlà tenía un ahijado predilecto llamado Omolú, que era el Rey de la tierra Adifá,
pues lo había dejado allí como Rey porque aquella era la tierra de Ifá, cuando él le ganó
por sentencia de Olofin al adivinar lo de la mujer en estado.
Omolú(los signos de ifá, también conocidos en África como Odun) tenía un hijo mayor
llamado Adelé(el caracol) este era el heredero de Omolú y éste le había encargado la
misión de ser el intermediario de todos los Oshas ante él, por encontrarse muy ocupado
en las tareas de ifá y por consiguiente todos los Oshas con los guerreros y sus ejércitos
estaban bajo su mando y dependían de él, a lo que viéndose Adelé con tanto poder el
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orgullo lo segó y se creyó mayor que su padre Omolú y comenzó a conspirar en su contra,
preparando un ejercito secreto para derrotarlo. Resultó que estando Òrúnmìlà en la
consagración de Ifá, le salió el Odun Ogbe Fun Leni, donde Ifá le decía que un ahijado
lejano a la familia, lo quería esclavizar, al terminar preguntó cuál de sus ahijados era, y
salió hablando con lerí de Omolú, con lerí araye, por lo que Òrúnmìlà partió rápido, para
la tierra de Adifa y cuando llegó la revolución estaba andando y los ejércitos de Adelé
preparados para arrasar el palacio de Omolú. Como Òrúnmìlà era el padrino de Omolú y
también el padrino de bogbo Osha les habló y les dijo: Que por ser Omolú el ahijado
mayor todos ellos tenían que respetarlo y quererlo, y todos aclamaron a Omolú como
Rey supremo de toda la tierra Adifá.
Entonces Òrúnmìlà llama a Adelé y le dijo, como Olofin sentenció tu cargo, tu continuarás
siendo el encargado d expresar el deseo de los Oshas pero con los Aberikalas, no con
Omolú para evitar tragedias futuras te destierro para siempre del reino de tu padre
Omolú, al cual nunca más entrarás y ningunos de tus hermanos volverán a llamar para
nada y el que así lo haga faltará a este juramento y a esta sentencia y desde ahora en
adelante así será. Ashe Too, Ashe Bo, Ashe Bima, To Iban Eshu.
Adelé tuvo que salir de la tierra Adifá para su nuevo reino junto al río Oshe.
Nota: Aquí fue donde se separaron Omolú y Adelé que aunque parientes tienen distintos
nombres en el Oráculo y por esto el Oluwo no debe nunca de tirar el caracol, para no
faltarle a la sentencia de Òrúnmìlà y al juramento de Omolú.
Aquí fue donde botaron a Azowanu de la tierra Yoruba, y se dividieron los Santos en
Oshas y Orishas de Deidad o sea en unas que hablan por el Dilogún y otros por Omolú Ifá.
15.- CUANDO LOS SANTOS ESTABAN SEPARADOS
EBO: Dos gallinas negras a Òrúnmìlà, gallo, dos gallinas carmelitas a Oshún, vestirse de
blanco 16 días y rogación de cabeza con coco, manteca de cacao y cascarilla.
Historia
Cuando los Santos estaban separados, cada uno vivía en su territorio, se conocía un rey y
una reina, esa era una época en que la muerte traficaba de noche y se vestía de negro,
confundiéndose en la oscuridad, se llevaba al que ella quería, los únicos territorios en
que no traficaba era los de Egun y Oshún.
Tanto llamó la atención a los demás santos que un día se reunieron y tomaron una
decisión de ir a casa de un sabio que vivía en ará Ifé, al llegar Allí, vieron que el sabio
usaba para adivinar unas semillas negras picadas en dos partes, enganchadas de una
cadena que ellos desconocían, también el sabio usaba un collar de semillas verdes y otro
de semillas amarillas, pero ellos desconocían para que el sabio las usaba, pero sabían que
eran parecidas a las identidades de Oshún y Ogún y que la muerte para agarrar a sus
víctimas.

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Ningunos de los representantes de esos pueblos se atrevían a denunciar esas pruebas,
por temor al sabio ya que era enemigo de la muerte y del territorio Ará Ifá Osha, pero en
eso llegó Obatalá y se dio a conocer y dijo, yo no creo que he llegado tarde, soy la
representación de Olofin y conforme cobro todo lo bueno, descubro todo lo malo,
ustedes no se atreven a decir todo lo que sienten, por temor de que el sabio sea amigo
de la muerte y en especial de Oshún y Ogún, pero esto tenía que suceder así.
Obatalá miró para el cielo y dijo, tengo 16 rayos de sol en mi poder, que Olofin me
entregó para que yo buscara la unificación de todos ustedes en la tierra, miren el
resultado que obtuvieron en tanto tiempo, por no tener comprensión y creerse unos con
más poder que el otro, en esta casa que estamos ahora, es la casa sagrada de Ifá, este es
el lugar que ustedes no querían reconocer, porque el sabio que ahora están viendo no
tiene nombre de reyes como ustedes.
Este sabio que ustedes ven es el porta voz directo de Olofin, para predicar los mandatos y
poderes de él, este viejo sabio se llama Awó Òrúnmìlà en vez de sabio es el único que
tiene el control y descontrol de la muerte en la tierra.
Òrúnmìlà saluda de nuevo a Obatalá y enseguida registro y salió este Odun e
inmediatamente mando unificar las semillas verdes con las amarillas poner una bandera
blanca en la casa y explicó: El verde en mi identificación, el amarillo de Oshún, que
representa la mitad del mundo, del Oro, la sangre y la vida, las semillas negra con la
cadena es Ogún que es la mitad del mandato de Olofin, es el dios de la muerte, es por
eso que la muerte no mata a nadie en Ará Ifá Osha.
Y ustedes buscaron lo que Olofin quería, que se reconociera por hoy mañana y siempre,
les puso su Idefá y les dijo: Las puertas estarán siempre abiertas para todos los hijos de
Olofin.
16.- EL PACTO DE LA MUERTE CON ORUNMILA
Dice Ifá que cuando Òrúnmìlà salió a buscar a la muerte, después de mucho caminar se
encontró una casita, llegó hasta ella y se encontró un hombre en el suelo que estaba
muerto y Òrúnmìlà le preguntó a la familia que le había pasado a ellos, le dijeron que la
muerte había estado allí y lo había matado, Òrúnmìlà le preguntó donde vivía la muerte,
y estos le indicaron el camino, entonces Òrúnmìlà cogió una caja y le dijo, déjala aquí
hasta que regrese, y se fue. Cuando llegó a la casa de la muerte esta se puso muy
contenta, pues tenía cuatro personas sin haber salido a buscarla.
Òrúnmìlà le dijo que iba pasar la noche allí con los otros acompañantes, entrando todos
en la casa menos Shangó que durmió en el gallinero. La muerte salió de la casa donde
aprovechó e hizo tres almohadones con formas de cuerpos y después se metieron todos
debajo de la cama a dormir y cuando llegó la muerte le dio un guadaño a las almohadas y
se acostó.

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Por la mañana Òrúnmìlà, Elegba y Ogún se levantaron primero que la muerte y cuando
esta se levantó les preguntó que como habían pasado la noche, y ellos les dijeron que
bien, que lo único que habían percibido era un golpecito mientras dormían pero que no
había sido nada, y así lo hicieron durante dos noches seguidas y a la tercera noche
Òrúnmìlà le dijo a Ogún que subiera al tejado que quedaba arriba de la puerta con la
cadena, a Elegba le dijo que consiguiera un saco y a Shangó que regara harina con
quimbombó en la puerta.
Cuando la muerte llegó resbaló y se cayó, Ogún se tiró y la amarró con la cadena y Elegba
la metió dentro del saco.
Salieron para el pueblo con la muerte prisionera y al llegar a la casa donde estaba el
hombre muerto, ya la familia lo había enterrado y por eso mientras el mundo sea mundo,
la gente tiene que morirse. Òrúnmìlà siguió para casa de Obatalá, cuando llegó al pueblo,
la cadena iba sonando y haciendo ruido y Obatalá preguntó, que es eso que hace tanto
ruido y le contestaron que era Òrúnmìlà que traía la muerte prisionera. Entonces Obatalá
le dijo a Òrúnmìlà que hiciera lo que quisiera con ella, pero Òrúnmìlà no la soltó y le dijo,
tu nada más que sabes matar gente y no respetas a mis hijos y la muerte le contestó, yo
no conozco a tus hijos, a lo que Òrúnmìlà respondió, para llevarte a un hijo mío tienes
que contar conmigo, para que yo te ordene,, además mis hijos estarán identificados con
Idefá Òrúnmìlà.
En la realidad es así, pues de esta forma, la muerte pactó con Òrúnmìlà
Ebó: manteca de cacao, cascarilla, cheche, cheche,16 velas, harina y quimbombó.
17.- EL BANQUETE DEL REY IRE
El Rey Iré dio un banquete con la princesa Tiyá y para ello, invitó a todos los Iré y a los
Osobo, menos a Eyó, pues pensó que podía traerle problemas en la fiesta.
Este disgustó a Eyó y cogió una Manzana y le puso una inscripción que decía(Para La Más
Hermosa) y la arrojó en la mesa, acogiéndola Oba Shegun enseguida se entabló una
reyerta entre tres diosas que estaban presentes, ya que cada una se consideraba la más
hermosa reclamaba la manzana, entonces una diosa le prometió a cambio hacerle un
gran guerrero, y la otra le prometió darle la mujer más linda de la tierra y la otra hacerle
un gran sabio.
Oba Shegun aceptó la promesa de tener la mujer más linda de la tierra y entonces le dio
a esta la manzana. Por este motivo las otras dos le empezaron a odiar profundamente
maldiciéndole y haciendo profecías. La otra cumplió su palabra, fueron al pueblo
contiguo donde vivía una mujer muy linda que era la esposa de Ayé y la secuestraron,
Eyó fue y se lo contó todo a Ayé y este encolerizado por la ofensa al honor de su nombre,
reunió sus soldados y nombró Capitán a Eyó y le declaró una gran guerra a Oba Shegun
por haberla robado su esposa. Eyó invadió el pueblo y Obatalá tubo que intervenir para

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restaurar la paz, castigando a Eyó por haber ocasionado la guerra, devolviendo su esposa
a Ayé y así pudo reparar el daño causado por Eyó
Nota:
Este Ifá viéndose con Osobo Eyó es muy peligroso para la persona que se está mirando,
pero más aún para el Awó, pues le puede traer guerra dentro de su casa con su esposa y
con los ahijados y los familiares. Pues estamos delante de una Manzana muy linda por
fuera pero podrida por dentro.
18.- EL SECRETO DE LA VIDA ETERNA
REZO: Ikú pushi orbagun iruguaye yobi okun adifafun araba enilope omo Obatalá
ashelebo jekua odushe woro un maribo ide afere unto afefeleo Salu aye.
Suyere: “Onide kunya nide...... ayara anide kuya nile ayarawo”
EBO: Chiva, gallo, dos gallinas, ñame, dos coco, manteca de cacao, cascarilla, hierbas,
mucho dinero.
Nota: Después de terminar el ebó, se le dará el Gallo a Elegba y con la chiva(que no ha
sido pisada) se le dará a la cabeza de la persona, si esta tiene santo hecho se le pondrá a
Obatalá en las piernas y se dará sangre de chiva, al mismo tiempo que se le da a la cabeza
de la persona.
Este ebó se hace por el camino de Ikú o Arun, también se tiene que dar 8 baños de
hierbas.
Historia
Había un hombre que toda su obsesión era encontrar el secreto de la vida eterna o sea el
no morir nunca, a tal extremo que se convirtió en buscador del secreto de la
inmortalidad, un día después de mucho caminar se sentó al pie de un árbol y se quedó
dormido, teniendo un sueño en el cual se veía dentro del mar y que una mujer le decía,
tu buscas el secreto de la vida eterna, entonces la mujer le dijo , mira cuando te vayas,
coge d las matas que están a la derecha del camino una de ellas, llévate las raíces y en su
lugar déjame las hojas.
Al llegar a ese punto el hombre se despertó muy asustado pero después de un rato
reflexionó y se encaminó al mar, pero al llegar a la orilla se puso a meditar sobre el sueño
que había tenido decidiéndose a entrar en el mar, ya dentro se encontró con una mujer
idéntica a la del sueño, que le preguntó que era lo que hacía dentro de su reinado,
contestándole él que buscaba el secreto de la vida eterna, y que al mismo tiempo había
tenido un sueño con ella y que esa era la causa de que se encontraba en su reino.
La mujer le dijo de igual forma que en su sueño, que él cogiera las matas que estaban
sembradas en el camino a la derecha, que se llevara las raíces y que las hojas se las dejara
en el lugar de éstas, pero que tuviera mucho cuidado no se las fueran a robar, que

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guardara el secreto como a su vida misma, que no le dijera a nadie lo que había hecho
para que no perdiera su virtud.
Cuando el hombre salió del mar, iba contento porque había encontrado lo que quería,
que era el secreto de la vida eterna. Para llegar a su casa había que recorrer un largo
camino, pero encontrándose muy cansado se recostó en un árbol y se quedó dormido
entonces vino Eyó (el maja) y se comió las raíces que el hombre guardaba en sus manos,
al despertarse vio que el Majá estaba comiéndose las raíces que la mujer le había dado y
que era el antídoto par no morirse, maldiciendo al Majá y maldiciéndose él mismo.
Odu 45 Versión Yoruba
Obinrin Olorun
elesin,
abiyamo obinrin.
A dia fun Okerengbengbe
lojo to nsare ati deni nla,
to nsare ati goke agba,
ki ole di gbajumo, a i lafiwe laye,
A dia fun okerengbengbe
obinrin ti ko se fi oju rena,
abo to nba okunrin fori gbari.
A dia fun
Okerengbengbe
ti awon omo binrin mi le se awo,
gbogbo awon omo mi naa le se awo,
eso to jade lati ara mi le se awo,
ko si iyato laarin gbogbo won
mo gbodo se ojuse mi
ki nle gba oriyin
nipa ki won se ite Ifa,
ki won le di awo,
won gbodo te Ifa.
A dia fun
Okerengbengbe
tori agboye
tori ati gbani
tori atigba ase
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 itefa ara koto
itefa aye ni
ko to rara
ojuse won ni
lati kaye ja
gbogbo omo ati awon to je obinrin
gbodo gba itefa lodo mi
itefa pataki
ti inu mi yoo yo si
ti ma fi fun won ni ase ati ibukun.
A dia fun
Okerengbengbe
to ntefa ninu ile awo
lai ya ani kankan soto.
Versión Castellana
Hija de Olorun
mujer sagrada
mujer fértil
Así declaró el oráculo de Ifá
Okerengbengbe
ella puede ser lo que tu puedes ser
ella puede alcanzar el cielo
tu puedes alcanzar el cielo
La hija de Olorun debe ser propiciada
debe ser reconocida su posicion
de igualdad en la tierra
Asi declaró el oraculo de Ifa
Okerengbengbe
La femeneidad no es causa de burla
no es causa para ser menos que el hombre
Asi declaró el oráculo de Ifa
Okerengbengbe
Mis hijas pueden ser mis awos
mis hijos pueden ser mis awos
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Los frutos de mi creación pueden ser mis awos
No distingo entre ellos
es mi decreto para ser cumplido
es mi mandato para ser alabado
ellas deben ser iniciadas
ellas deben ser awo
ellos deben ser iniciados
ellos deben ser awo
Mis hijos deberán ser iniciados
asi declaró el oráculo de Ifa
Okerengbengbe
Para comprenderme
para recibirme
para obtener el Asé
la iniciacion humana es insuficiente
es mundana
es insuficiente
es potestad de cada quien
hacerla como la ha aprendido
Mis hijos y mis hijas
deberán recibir mi iniciacion
la mas importante iniciacion
en soledad conmigo
que les otorga mi Asé y bendicion
Asi declaró el oráculo de Ifa
Okerengbengbe
Todos pueden ser iniciados
en mi sacerdocio
no habrá distinción.

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