DIAPOSITIVA 1

Qué es el Obì Àbàtà?

Prácticamente es el fruto del Árbol de la Kola, este fruto se
conoce como Nuez de Kola, y su nombre científico es:
Cola nitida (vent.) Schottá & Ende
Cola acuminata (Beauv.) Schott & Endl. (Esterculiaceas).

DIAPOSITIVA 2 (ÁRBOL)

CARACTERÍSTICAS DEL ÁRBOL DE LA KOLA:

Son árboles de talla regular (hasta 15 m), con hojas enteras
de forma oval.El fruto es en poli folículo en forma de
estrella, conteniendo cada folículo de 5-10 semillas de gran
tamaño
DIAPOSITIVA 3
Tipos de obì
En la mayor parte de las regiones de Yorùbáland, se acepta
el hecho de que Obí Àbàtà es un alimento de gran agrado
para los Òrìsà, aunque en ciertas regiones se dice que a
Sàngó, lo que realmente le complace es Orogbo (Nuez de
Kola amarga).
Aun así, debemos considerar los 3 tipos fundamentales de
Obì:
1) Obì Akiríboto: que es aquel que no tiene porciones, está
constituido de una sola pieza, por lo que no puede ser
fraccionado en lóbulos para ser ofrecido a los Òrìsà, además
existe la creencia de que una mujer embarazada no debe
comerlo, ya que su hijo podría nacer sin ojos, o simplemente
no podría abrirlos.
2) Obì Gbànja: que es un Obì de tan solo 2 lóbulos, este no
sirve para consultar ni propiciar a Òrìsà, pero es comestible
para los seres humanos. Chief Aikulola, señala que dentro de
su linaje (tierras de Osogbo, Osun State), este tipo de Obì, es
aceptado por los Òrìsà Ògún y Odùduwá.
DIAPOSITIVA 4
3) Obì Àbàtà: este tipo cuenta con 3, 4, 5, 6 y hasta 8
lóbulos. Usualmente se utiliza el de 4 lóbulos para venerar y
consultar a los Òrìsà o incluso venerar a Orí.
Los seguidores de Ifá, consideran que el Obì Àbàtà de 4
lóbulos (Obì awé merin) puede ser un medio de
comunicación con las deidades, debido a que posee 2 lóbulos
masculinos y 2 lóbulos femeninos, lo cual refleja las 2
principales fuerzas del universo: Expansión y Contracción.
Sin embargo en algunas regiones Yorùbá, el Obì de 6 lóbulos
también es usado con este propósito, ya que se considera,
que al poseer 3 lóbulos machos y 3 lóbulos hembras,
mantiene el equilibrio de fuerzas, pero su uso se reserva para
venerar a Ifá y a los Reyes (Oba).
Si un Bàbáláwo usa Obi de 6 lóbulos para consultar a una
persona, se dice que esta llegara a ser tan prominente como
un Rey. El obì de 6 lóbulos siempre trae buena fortuna (Iré)
a la vida de las personas.
El Obi de 3 lóbulos, se dice que pertenece a Èsù, por
excelencia, sin embargo no se le consulta con ese tipo de
Obi, solo se le pone como ofrenda directa en su Altar
(Ojubo). Debido a su imbalance en cuanto al número de
lóbulos masculinos y femeninos, no es posible usarlo en
consultas regulares, así como el Obi de 5 o 7 lóbulos.
En regiones como Ifè, se llega a usar Obi de 8 lóbulos.

DIAPOSITIVA 5
El uso de Obi en la Cultura Yorùbá
Entre los Yorùbá existen varias razones de peso histórico,
mítico y social para usar Obì Àbàtà en sus comunidades, por
ejemplo:
1) El Obì se usa para hacer pactos de unidad entre las
familias que unen en matrimonio a sus miembros. Esta es
una tradición muy antigua, que pervive en muchas
comunidades Yorùbá nativas.
2) Se utiliza Obi para venerar a Ori (Òrìsà personal de cada
ser humano, que simboliza el destino).
3) La gente consume Obi, como remedio profiláctico contra
la muerte y la enfermedad.
4) Obi se utiliza en un gran número de ceremoniales o
festejos, tales como la inauguración de casas, en bodas,
aperturas de negocios, celebrar la independencia del alumno
respecto a su maestro o tutor.
5) Por el conocido pacto entre los Òrìsà, excepto Sàngó.
6) Los mayores de una comunidad suelen usar Obi, para
sellar pactos de unidad o de alianza.
7) Se usa Obi, como Etutu (Ofrenda Propiciatoria), para
alejar la muerte y la enfermedad.
8) El Obì aporta energía adicional, abre el apetito, cura
síntomas leves de algunas dolencias y mantiene alerta
cuando es comido.
Como se puede apreciar, Obì juega un papel importante
dentro de la cultura Yorùbá, así como dentro del Culto a
Ifá/Òrìsà, a lo largo y ancho de tierras Yorùbá. En América,
cada vez más crecen los seguidores de Òrìsà, que recurren a
este preciado manjar de los dioses, como una manera de
agradarles, suplicarles, propiciarles y mostrarles su apego a
la tradición nativa.

DIAPOSITIVA 6
Pacto entre Òsanyìn, Òrúnmìlà y Obì
Antes de la llegada del hombre blanco a tierras Yorùbá, los
antepasados creían en el uso benéfico de las plantas, hierbas,
raíces y todo aquello relacionado con la herbolaria.
Místicamente, fue Òsanyìn el primer Yerbero, quien
utilizaba todo tipo de remedios provenientes de las plantas y
sus raíces, incluso se molestaba mucho cuando alguien
maltrataba deliberadamente alguna planta o hierba.
Una historia antigua, nos revela que Òsanyìn, caminando un
día por el campo, en compañía de su padre, se negó a
obedecerlo cuando este le ordeno arrancar cierto tipo de
planta, incluso retirarla por completo del terreno. Òsanyìn,
conocía de modo misterioso, las aplicaciones terapéuticas de
esta hierba, pero su padre ignoraba este talento.
Al llegar a su casa, el padre de Òsanyìn fue de inmediato a
ver a Òrúnmìlà, por una consulta (Dafa), él quería saber qué
tipo de hijo era Òsanyìn, cuando este se había negado a
obedecerlo. Ifá le revela que su hijo era la persona elegida
por el cielo y las divinidades para revelar las cualidades y
misterios de todo tipo de hierbas, plantas y raíces, creada por
Olódùmarè.
Pero aun con esta información, el padre de Òsanyìn al
regresar a su casa, corrió a su hijo y lo echo del hogar.
Enojado y confundido, Òsanyìn se retiró, pero planeo poner
veneno en todos los sembradíos de su padre, y aún más, en
los sembradíos de todos los habitantes del pueblo.
Poco tiempo después, los efectos nocivos de su acción se
dejaron sentir: no hubo cosechas, ni frutos, hubo hambruna y
todo fue consumido finalmente por langostas y saltamontes.
El pueblo entero consulto a Òrúnmìlà respecto a este grave
problema. Ifá les revelo que solo Òsanyìn podía poner fin a
esta trágica situación, incluso, que no había otro ser capaz de
remediar la situación.
Òrúnmìlà, mando llamar a Òsanyìn, donde estaba trabajando
como Awo, en un pueblo lejano. Al entrevistarse con
Osanyin, este le contó a Òrúnmìlà que la gente del pueblo,
siempre recibió ayuda medicinal de los remedios que él les
prescribía, pero la gente nunca le pagaba, ni le compartían
nada cuando se recuperaban y se reponían tanto física, como
financieramente. Además de que su propio padre lo había
corrido sin causa suficiente y los demás se comportaron
indiferentes ante su desgracia.
Òrúnmìlà acordó con él, que el pueblo le reconocería su
valor y su valiosa ayuda en la comunidad, instalando un
pacto de veneración anual para él. El pueblo además acepto
recompensarle con 1/3 (un tercio), de sus cosechas. Al sellar
este pacto, los sembradíos comenzaron a producir grandes
cosechas, frutos mejorados, y las plantas y hierbas curativas
florecieron por todos lados. Òrúnmìlà y Òsanyìn, hicieron
buena amistad, misma que origino que Òrúnmìlà
reflexionara mucho sobre este incidente, entre los
habitantes del pueblo y su amigo Osanyin. Por lo que
resolvió no confiar a ciegas en la gente, ni en los amigos y
mucho menos en los enemigos declarados, por su parte
Osanyin le indico que Obi sería un medio de conocer a la
gente buena o mala, por esta razón Òrúnmìlà realiza consulta
con Obi, a fin de determinar quién es buen o mal amigo.

Diapositiva 7
Para que se lanza Obì?
Anteriormente vimos los diversos usos que la cultura Yorùbá
le da a la sagrada nuez de kola. Ahora profundizaremos en
este aspecto desde el punto de vista místico-religioso.
Primeramente, tenemos que Obi se lanza por varios
propósitos religiosos, a saber:
Conocer si una ofrenda o veneración ha sido aceptada, así
como revelar algún mensaje complementario después de
haber realizado dicho ofrecimiento.
Venerar o propiciar a las divinidades, según su día
particular de atención y servicio.
Consultar el sabio consejo de las divinidades, respecto a
situaciones de orden común dentro de la comunidad, por
ejemplo: la llegada de un visitante, el inicio de alguna
actividad comunal, etc.
Propiciar y consultar el Ori (Òrìsà personal), de las
personas.
Aquí se resaltan los beneficios de usar Obì:
Es un alimento sagrado, propiciatorio de buena fortuna,
profiláctico contra las energías negativas, medio de
apaciguamiento, para las deidades positivas y negativas,
medicina espiritual y física, constituyéndose en un medio de
consulta fiable y contundente.
Desde esta perspectiva, podemos advertir que el lenguaje de
Obi, tiene varios niveles de interpretación, que van, desde lo
más elemental y sencillo, como las respuestas simples de
‘si’ o 'no”, hasta predicciones más complejas y profundas,
que enuncian consejos, recomendaciones, tabús, medicinas o
recursos de limpieza espiritual, entre otras.
La aplicación de estos diferentes niveles de información,
dependerá en buena parte de las, circunstancias personales
del cliente o la comunidad consultante, así como de la
pericia y entrenamiento del sacerdote oficiante. No existen
recetas fijas al momento de interpretar Obi, pero su base
oracular tiene fundamento en tradiciones y enseñanzas
antiguas que han probado eficacia al momento de tratar de
reorientar y armonizar los destinos humanos.
Aun así, podemos observar prácticas muy comunes entre los
linajes subsistentes en tierras Yorùbás, proporcionaremos
más adelante, algunas bases sencillas sobre este aspecto.

DIAPOSITIVA 8
Àlàáfíà
Esta es la firma de la paz y la tranquilidad, tanto para el
Òrìsà venerado, como para el consultante en cuestión.
Revela una respuesta en sentido afirmativo para la pregunta
realizada. El origen de esta palabra es árabe, pero con la
influencia de esta cultura en algunas regiones de África del
norte, se introdujo su uso en diversas etnias, entre ellas la
Yorùbá.
Se forma cuando los 4 lóbulos del Obì lanzado, se muestran
boca-arriba. Existe un proverbio Yorùbá, que dice: “A kii
Alaafia wi ba jo”, que se traduce como: “No se inician
investigaciones cuando Alaafia se revela”, por lo que
significa un ‘SI’, definitivo.

DIAPOSITIVA 9

Obìí yàn
Esta firma constituye un ‘SI’, rotundo frente a una
pregunta simple, siendo también una revelación de que el
mundo espiritual del cliente está en armonía con su destino
personal, lo que vaticina éxito en sus acciones.
Literalmente esta letra significa: “Obì ha sido aceptado”.
Tiene otros nombres posibles, tales como:
1. Èjí ré (nombre profundo de los Ibeji)
2. Èjí fé
3. Èjí-ko-rere
Esta firma ofrece 3 patrones de configuración, que ratifican y
amplían la respuesta de las deidades. Pero ninguno requiere
de continuación posterior.

DIAPOSITIVA 10
Ìwà
Esta firma, formada por 3 lóbulos hacia arriba y 1 lóbulo
boca-bajo, denota una fuerte referencia hacia el carácter del
cliente, el vocablo Ìwà, significa: “carácter”, mismo que
deberá ser temperado en orden de poder facilitar las metas
del cliente. En una interpretación simple y llana, es un ‘SI,
PERO...”, condicionado a cambiar si se logra obtener el
planteamiento adecuado para permitir que en un
SIGUIENTE lanzamiento, la divinidad otorgue una respuesta
afirmativa y contundente.
Sera necesario explorar, si un cambio de actitud o carácter
fresco, por parte del cliente, son suficientes para obtener una
respuesta positiva, de no ser así, la habilidad del oficiante
será determinante para obtener la respuesta que coloque al
cliente en armonía con sus deseos y la voluntad de la
divinidad. Si el lanzamiento fue para preguntar sobre la
aceptación de algún ofrecimiento, sencillamente se deberá
replantear la pregunta ofertando otra alternativa
Esta firma también es conocida como: Ìta ìwà, o
simplemente Etawa.
CONSULTAR POR ALGUN ELEMENTO O ADIMU
PARA POTENCIAR EL IRE O CALMAR EL IBI SEGÚN
SEA NECESARIO.
SI LA RESPUESTA SIGUE SIENDO NEGATIVA LA
PERSONA DEBE HACER CONSULTA A IFÁ Y HACER
EBO

DIAPOSITIVA 11
Òkan
3 lóbulos boca-bajo y 1 lóbulo boca arriba. Una
interpretación sencilla de esta firma seria: “No, porque...",
aunque en general señala falta de paciencia y de confianza.
En el primer caso, refiere una conducta o actitud impaciente
del cliente para lograr sus metas, lo cual puede traducirse en
pérdidas inesperadas o planes frustrados de último momento.
En el segundo caso, estamos ante una posible duda del
cliente respecto a la eficacia de los rituales, sacrificios o
incluso del poder de las divinidades para mejorar su
situación personal. También es una posibilidad, que la falta
de confianza se localice en el corazón mismo del cliente, en
su falta de autoestima o simplemente en la falta de
reconocimiento de su potencial personal. En ambas
situaciones deberá enfatizarse la necesidad de reforzar la
auto-confianza y la fe absoluta en los procesos rituales
realizados ante las deidades. Es una invitación abierta a
depositar toda su confianza en las deidades, a procurar tener
y mantener paz mental.
Para consultas sobre ofrecimientos hechos a las deidades, se
interpreta como un “NO”, que requiere un segundo
lanzamiento, ofertando otro material de veneración.
Òkàn, también es conocido como Òkànràn.
CONSULTAR POR ALGUN ELEMENTO O ADIMU
PARA POTENCIAR EL IRE O CALMAR EL IBI SEGÚN
SEA NECESARIO.
SI LA RESPUESTA SIGUE SIENDO NEGATIVA LA
PERSONA DEBE HACER CONSULTA A IFÁ Y HACER
EBO
DIAPOSITIVA 12
Òyèkú
Las enseñanzas de Baba Popoola, en relación a esta firma
son contundentes. Òyèkú es: ‘NO’.
Sin embargo, existen algunas escuelas de pensamiento en
Yorùbáland, que interpretan esta firma en otro sentido
esotérico. Personalmente sugiero discutir esto con los
Mayores religiosos de la comunidad, para poder llegar a un
consenso en cuanto al mensaje esotérico que envían las
divinidades al revelar este patrón controversial. Ya que
finalmente, se debe uno apegar a la tradición del linaje que
nos ha dado nacimiento, evolución y crecimiento espiritual.
Es vital comprender en este punto de nuestro estudio, que las
firmas reveladas por Obì, muestran de una u otra manera las
relaciones causales entre las fuerzas masculinas y las
femeninas, expandiendo su significado simbólico hacia otras
2 fuerzas poderosas, presentes en su composición esotérica:
la expansión y la contracción.
El Awo debe entender este tipo de relación causal antes de
emitir un juicio de opinión ante la aparición de Òyèkú, ya
que en un sentido metafísico sensato, esta letra no tiene un
valor energético malvado, solo refiere que las fuerzas
espirituales alrededor del diente pasan por un periodo de
contracción, de tal suerte que en algún momento dado, esto
también puede ser provechoso para el cliente.
Ejemplo de esto, sería una pregunta como: debo prestar el
dinero que me solicita tal persona?
Òyèkú, señala que no, pero puede agregarse que también
ofrece un consejo a restringir o contraer los gastos
innecesarios o no previstos, sea que en un futuro cercano
estos recursos pudieran ser vitales para el consultante ante un
hecho imprevisto, difícil de anticipar en el momento
presente, debido a la ‘falta suficiente de luz‘, que Òyèkú
revela con su patrón cerrado.
Quizás por esta razón, algunos linajes Yorùbás, relacionan de
modo positivo esta firma tan temida en Occidente.
Presentare aquí la interpretación de Òyèkú, en las tierras de
Osogbo, tierras relacionadas fuertemente al culto y adoración
de la divinidad Òsun (Oshun en América), deidad
considerada el único Irúnmolè femenino entre los 401
Irúnmolè enviados por Olódùmarè del cielo a la Tierra.
Òyèkú recibe en estas tierras otros nombres profundos:
Ìségun- Victoria

Después de lanzado el Obì, se procede a realizar una serie de

maniobras esotéricas que consolidaran el mensaje revelado,
acompañadas de cantos específicos, que obran como
encantamientos poderosos a favor del cliente.
Una de estas maniobras, útil para asegurar le victoria del
diente, será dejar que la persona recoja del suelo, un lóbulo
del Obì lanzado, sin utilizar las manos, únicamente su boca,
indicándole que lo mastique y lo trague,
REpresentando con esto a sus enemigos. Un canto profundo
deberá ser emitido para acompañar este recurso espiritual
poderoso.
Durante mi entrenamiento en tierras Yorùbá, Chief
Popoola, enfatizó, que en las investigaciones de vida
realizadas con Obì, donde aparece Òyèkú, se debe indicar al
cliente que recoja el Obì lanzado y se limpie de la cabeza a
los pies, estos lóbulos se dejaran en el altar de Èsù. Se abrirá
un Obì nuevo, y con él se preguntara, si la limpieza realizada
con el Obì anterior ha sido suficiente para remover la
respuesta negativa; si la respuesta es afirmativa y firme, se
procederá a colocar 2 lóbulos de Obì, encima de la deidad, y
los 2 lóbulos restantes serán comidos por los presentes.
Pero si la respuesta a la segunda pregunta, fuera en sentido
negativo, comenzara una detallada investigación sobre las
causas que motivan esta negativa, comenzando por preguntar
si el asunto es tan serio como la muerte, la enfermedad, la
contienda, etc.
Una vez identificada la causa del bloqueo, se ofrecerán
diversas soluciones que van desde comer el propio
Obì, hasta realizar algún ofrecimiento de comestibles que no
involucren sangre. Si se manifestaran 3 o 4 respuestas
negativas, después de estos ofrecimientos sencillos, se
deberá proceder a consular Ifá.
Observamos, que aun en distintos linajes, el recurso de
comerse el Obì lanzado, tiene un fuerte contenido simbólico.
Los DIentes son la herramienta con la cual los seres
humanos trituramos el alimento antes de poder tragarlo y
posteriormente digerirlo. En el plano metafísico, los dientes
son las armas defensivas y ofensivas, con las que
masticamos y trituramos el cuerpo astral de nuestros
enemigos u oponentes, constituyen las murallas del reino
interno. Por esto las piezas dentales de las personas con
dentadura prominente, se consideran poseedores de Àse; una
bendición o una maldición procedentes de su boca tendrán
un efecto sumamente poderoso en el receptor. Varias
medicinas que otorgan el poder de manifestar un deseo, se
realizan a partir de la molienda de piezas dentales
prominentes, retiradas de los cadáveres de sus dueños.
La constante práctica y la supervisión de alguien versado en
el arte de lanzar Obì, son indispensables para lograr re-
direccionar el destino de los clientes.
DIAPOSITIVA 13
Artículos necesarios y pasos

Ya que kola es el objeto que se tiene que romper aquí, es el material más
importante que tiene que ser procurado. Agua y el contenedor sobre el que la
kola será lanzada (ya que es poco apropiado lanzarlo sobre la Tierra desnuda) y
otros objetos de devoción son también necesarios.

El número de nueces de kola que se romperán y se lanzarán puede depender del

número de deidades a las que la persona devota esté ofreciendo la kola o el
número de hijos, amigos o conocidos por los que pretender rezar. Por ejemplo, si
él tiene Osun, Ifá y Sàngó, él tiene que sacar la kola para cada uno de ellos. Uno
detrás de otro, él lanzará la kola y terminará con uno antes de pasar al otro.
También, si él tiene conocidos por los que rezar, él sacará igualmente una nuez
de kola para cada uno de ellos.

Kola

Corteza de coco de agua (obi omi tutu)

Como resultado por una parte del alejamiento de la gente original que llevó Ifá a
Cuba, Brasil, Venezuela y parte de las islas del Caribe y por otra de la
indisponibilidad de nueces de kola, la corteza del coco de agua es ahora usada en
lugar de la kola. Algunas personas incluso llegan a decir que ellos nunca han
oído hablar de las nueces de kola usadas para rezar a sus ancestros. A lo que
están acostumbrados desde el principio es al coco. Sin embargo, los rezos,
observaciones y pasos son generalmente los mismos, incluso muchas de las
palabras usadas en la veneración. El aspecto alarmante de esto es que la mayoría
de las palabras resultan ser palabras Yorùbá pero con una pronunciación
diferente.

Agua: Tiene que ser usada para rezar, humedecer y “refrescar” (en yorùbá estar
cool significa estar en buena disposición para hacer algo) la entidad espiritual de
la kola. El agua en una entidad universal. Todas las nueces de kola que se ofrecen
a las deidades son echadas en agua dentro de un cuenco y pueden ser cogidas una
detrás de otra después de que los ritos de cada uno se hayan completado.

Lanzamiento de la kola

Con todos los pedazos, y mientras se está arrodillado en frente del Òrìsà, la
persona que la ofrece deberá rezar por sus necesidades y usarla para tocar su
frente (al contrario, si la kola se está ofreciendo a Èsù, es utilizada para tocar la
parte de atrás de la cabeza –ipako en la diáspora-; el Babaláwo también tiene que
pararse de pie en vez de inclinarse cuando la está lanzando como en el caso de
Sàngó), él puede decir algunas oraciones a su Orí. Si está siendo ofrecido a Ifá,
Òsun o cualquier otro, la deidad tiene que ser expuesta ya que la kola será usada
para tocar al Òrìsà.

Mientras se está tocando a la deidad, los rezos o nombres de alabanza son

mencionados para la deidad para que por favor acepte la kola y la use para
bendecir a la persona en cuyo nombre se está ofreciendo.

La kola es entonces cortada a lo largo de sus lóbulos y otra ronda de rezos es

pronunciada mientras que son colocadas caras arriba sobre la Tierra o dentro del
plato que vaya a ser utilizado. El tallo de dentro de la kola tiene que ser
arrancado y lanzado lejos porque representa a ikú.

DIAPOSITIVA 14

Si la kola está siendo ofrecida a Orí por ejemplo, el rezo corto de más abajo es
apropiado pero otras oraciones pueden ser añadidas para hacerlo más completo:

Orí dákun

Orí bá wa sé

Àtètè níran

Àtètè gbeni jòòsà

Kò sóòsà tíí dánií gbè bí ò sorí eni

Traducción:

Orí, te suplicamos

Orí, por favor venga y comparta con nosotros

El que recuerda a sus pupilos fácilmente

El que viene en auxilio de uno más rápido que cualquier Òrìsà

No hay Òrìsà que pueda beneficiar a nadie sin el consentimiento de su Orí

Rezos empleados al ofrecer Obi:

Omi (Agua): Como ya se mencionó en otra obra, el agua es
el primer elemento utilizado en los rituales de Ifá, podemos
utilizar el siguiente verso, para su ofrecimiento ante las
divinidades:
Isu gbo ojo odun, isu ta,
Koko gb’ohun arira lale,
Akere gbo kiku ojo,
O ti’gbe Baba re bo enu tan tan tan,
Difá fun Igbalele,
Igbalele ntorun bo waye,
Won ni ko sa kale,
Ebo ni sise,
O gbebo, o rubo.
O gberu, o tu
O gbo okara-ebo o ha.
Nje igbalele n san rere,
Bo ba san lokun tan
A lo san l’osa,
Nje bi omi ba bale, omi a la pa,
B'omi ba bale, omi a la ilu ja,
Igbalele n la ape omi.
Traducción:
El ñame germina rápidamente con la precipitación
moderada.
El tubérculo comestible (koko) germina incluso con el
relámpago.
Akere (una rana rayada con la piel lisa) detectó el gruñir de
la lluvia.
Y se llenó de alabanzas a sus antepasados,
Éstas fueron las declaraciones de Ifá a Igbalele (omi),
Al venir del Cielo a la Tierra.
Se le aconsejó ofrecer ebo,
Y realizar algunos rituales,
Obedeció
Miren, Igbalele ha encontrado su camino al mar,
También ha ido al océano,
No existe la manera en la cual el agua pase por un lugar y no
deje una marca indeleble,
Igbalele es otro nombre para el agua (omi).
Otro rezo puede ser:
Ile tutu,
Ona tutu,
Tutu tutu laa bale Oluweri,
Ilee wa mo gboona o.
Ona o mo gboona mo wa. Ase.
Traducción:
Permita que nuestras casas estén frescas y en paz,
Permite que nuestros caminos estén frescos y en paz,
Es fresca y en paz como encontramos la casa de Oluweri,
No permita que nuestras casas estén calientes e
inconfortables,
No permita que nuestros caminos estén calientes e
inconfortables.
Se manifestara.
Rezos de Obì
Òfún Òtúrá
Erin kee
Orin sese
Difá fun Kowee,
Ti nlo ree pabi l'ogba Awo
Won ni ko sa kale ebo ni sise
Ki l’Alade fi ngba Obì lowo Awo
Erin kee o,
Orin sese
L’Alade fi ngba Obì lowo Awo.
Traducción:
Risa y Alegría,
Adivinación hecha para Kowee,
Cuando iba a tirar Obì en una reunión de adeptos de Ifá, los
eruditos.
Se le aconsejó a Kowee ofrecer ebo,
Obedeció,
Miren, con alegría y gratitud,
El ofrecimiento de los Awo es aceptado por el más Alto.
Otro rezo puede ser
Agba m'obi wa,
Mo to’bii gba,
Oro ni n o fi obi naa so fun o.
Difá fun Igun omo Olojongboloro,
Eyi to jin seburu ola,
To tupuru s'erin,
Owene-owene, aje wa ya deburu Awo
Owene-owene
Traducción:
El mayor, trajo nueces de kola,
Soy capaz de aceptar las nueces de kola,
Con las nueces de kola, algunas revelaciones le serán hechas
a usted,
Estas fueron las declaraciones de Ifá para Igun (el buitre)
El descendiente de Jogboloro (un pueblo).
Aquel que se tropieza con la riqueza,
Y explota riendo,
Owene-owene, la riqueza se le ha atravesado al Awo.
Owene-Owene.
Si el Obì se está ofrendando a Orí, podemos recitar:
Ori dakun,
Ori ba wa se,
Atete niran
Atete gbeni joosa,
Ko soosa tii danii gbe bi o sori eni.
Traducción:
Ori, le rogamos,
Ori, por favor venga y participe con nosotros,
El que recuerda a sus pupilos rápidamente.
El que viene a dar ayuda más rápido que cualquier Òrìsà.
Hecho este rezo, se presenta el Obì en la frente del devoto,
incluso si el Obi está siendo ofrecido a cualquier otra
divinidad, con excepción de Èsù, ya que en este caso tanto el
Obi, como el Orogbo se deben presentar en la nuca del
cliente (Ipako), nunca en la frente. Además, también
debemos recordar que Sàngó (Divinidad de la lluvia), no
consume Obì, tan solo Orogbo (Nuez de Kola amarga).
Si el Obi fue aceptado, podremos completar la veneración
soplando un poco de licor blanco (Oti), que regularmente es
Ginebra en tierras Yorùbá, un verso de Ifá podría ser emitido
antes de la libación:
A sa nigboro,
A rin nigboro,
O burin-bunn f’omo igboro boju,
Emo Igboro nii sare golonto-golonto,
Difá fún Omode Ode,
Ti yoo ta won lofa oro,
Difá fun Aranran maja,
Ti yoo ta won lofa oogun,
Difá fun Orunmila,
Yoo ta won l'ofa Oti,
Nijoti omode ode ba tawon lofa oro,
Won a maa ku beerebe,
Nijo ti aranranmaja ba ta won lofa,
Won a maa sogbogbo arun,
Nijo ti Orunmila ba ta won l’ofa Otí,
OIowo-ile, won a maa ni anikun,
Okunrin-ibule, a dide.
Agan ti ko ribi a towo ala b’osun,
Aboyun-Ile a maa bi ti bi-tire.
Traducción:
Corre dentro de la Ciudad,1
Camina atravesando la Ciudad,2
Se lava la cara en la Ciudad.3
La rata café de la Ciudad corre con estilo,
Adivinación de Ifá para el joven cazador.
Cuando iba a disparar su flecha envenenada,
Vaticinado también para Aranranmaja,
Cuando iba a disparar su flecha medicada,
Lo mismo también fue vaticinado para Òrúnmìlà.
Cuando iba a disparar su flecha alcohólica,
Cada vez que el joven cazador dispara su flecha.
Habrá mucha casualidad,
Cuando sea que Aranranmaja dispare su flecha,
Se desencadenarán las epidemias,
Cada vez que Òrúnmìlà dispara su flecha.
Los ricos se enriquecerán más, los enfermos se curaran,
Los infértiles son bendecidos, las mujeres embarazadas
darán a luz con facilidad.
1Arias de un sabio
2Alias de un sabio
3Alias de un sabio

Otro verso, puede ser:

Ogbè Ate
Sifila awo Otí,
Dia fun Otí,
Otí n raye apinmu,
Ko si onipe fun Oti,
A fi k‘aye o pin mu,
Orunmila, wi Erigi alo.
Ifá ma je ki won fi wa se apin mu.
Traducción:
Sifila el adivinador de Otí,
Consulto a Ifá para Oti,
Cuando iba el mundo en donde sería compartido para ser
consumido,
No hay una petición para Otí,
Sólo que es compartido para su consumo,
Òrúnmìlà, wi Erigi Alo,
Ifá, por favor no permitas que me compartan para ser
consumido.
También de Otura-Irete tenemos:
Otura la lemu,
Irete la lera,
Difá fun Aranisan,
Eyiti yoo mu Otí kan a mu l'owo,
Won ni ko sa kale ebo ni sise,
Nje Otí ni mo ra, ni mo nire,
Aranisan lo muti kan,
A mu lowo,
Otí ni mo ra ni mo rire.
Traducción:
Òtúrá es aquel que puede beber.
Ìretè es aquel que puede comprar,
Fueron los mensajes de Ifá para Aranisan,
El que bebería licor y sería rico.
Se le aconsejó ofrecer ebo,
Obedeció,
Mirad, es el licor que compré el cual me hizo exitoso.
Aranisan es aquél que bebe licor y se hace rico.
Awo bebe el licor del éxito.