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DCTB–Themenblätter: Bibel-, Ethik- und Zeitfragen
Themenblatt 12
Christen und der Dialog
der Weltreligionen
Armin Bachor
Immer wieder finden weltweit Veranstaltungen
statt, bei denen Vertreter der verschiedenen
Weltreligionen (Stammesreligionen, Hinduis-
mus, Chinesische Religion, Buddhismus, Juden-
tum, Christentum und Islam) miteinander reden.
Ihr Ziel ist, die Toleranz aller Religionen voran-
zutreiben. Man möchte eine weltumspannende
religiöse Einheit in versöhnter Verschiedenheit
darstellen. Dafür steht der Begriff Pluralitäts-
Synkretismus. Diesem Dialog der Weltreligio-
nen liegt das esoterische Dogma zugrunde, dass
alle Religionen aus einer Quelle stammen und
deshalb auch nur ein gemeinsames Ziel haben.
Die Frage nach einer allgemeingültigen Wahr-
heit stellt sich nicht. Wahrheit ist nicht der Aus-
gangspunkt und auch nicht ein festzulegendes
Ziel. Die Wahrheit im Dialog zu erfahren bleibt
ein andauerndes Unternehmen nach dem Motto:
„Der Weg ist das Ziel.“
„Projekt Weltethos“
Genau das ist auch die geistige Grundlage des
Projekt „Weltethos“. Es wurde von dem deut-
schen katholischen Theologen Hans Küng initi-
iert und wird derzeit vom Weltparlament der
Religionen in Verbund mit den Vereinten Na-
tionen vorangetrieben. Der Grundgedanke die-
ses politisch-religiösen Projektes ist: „Kein
Weltfriede ohne Religionsfriede. Deshalb: Kein
Frieden unter den Nationen ohne Frieden unter
den Religionen. Kein Frieden unter den Reli-
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gionen ohne Dialog zwischen den Religionen.
Kein Dialog zwischen den Religionen ohne
globale ethische Maßstäbe. Kein Überleben
unseres Globus ohne ein globales Ethos, ein
Weltethos“.1
Nach Küng´s Vorstellung sollen die ethi-
schen Grundlagen aller Religionen einen Kata-
log von Verhaltensregeln hergeben, nach de-
nen sich alle Menschen dieser Welt richten
sollen. Die Ausgangslage dieses Projektes ist
die Annahme, dass der Wesenskern aller Reli-
gionen gleich ist, weil sie die gleiche Wurzel
haben. Damit sind auch alle Religionen
gleichwertig, haben gleiche ethische Maßstäbe
und dieselben Ziele. So müssen schließlich
alle Menschen jede Religion als richtig und
gut anerkennen. Das nennt man dann die Tole-
ranz aller Religionen. Wenn damit aber das
Recht und die Möglichkeit der Konversion,
das heißt des Religionswechsels, als intolerant
verurteilt und praktisch verhindert wird, be-
kommt das ganze Unternehmen einen intole-
ranten Wesenszug. Küng´s Weltethos ist in der
Tat, wie der Theologe Klaus Berger in der
Deutschen Tagespost bemerkt, „strukturell
autoritär konzipiert. Er spricht da von der ‘ab-
soluten Autorität‘, mit der die ‚Leiter und Leh-
rer‘ der Religionen im Bedarfsfall ‚mit allen
Mitteln’ auf Menschen einwirken sollen“.2 Das
aber ist Zwang. Diese Idee einer dachorgani-
sierten Uniformierung geht vom Weltparla-
1
Hans Küng, Spurensuche (München: Piper, 1999), S. 267.
2
Diakrisis, Nr. 3, 1996: 164.
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ment der Religionen aus, das die Freiheit ein-
zelner stark einschränkt. Politisch gesehen kann
aber Frieden nur dort wachsen, wo echte Frei-
heit gewährt wird.
Es kann trotz Kulturaustausch keine Ein-
heitskultur geben, die Frieden unter den Men-
schen schafft. So wird es auch trotz Religions-
dialog, kein Weltethos und damit auch keine
wirkliche Toleranz aller Religion geben, die zu
einem friedlichen Miteinander der Menschen
führt. So wertvoll auch alle politischen Bestre-
bungen nach Frieden sind, ein Dialog der Reli-
gionen, der wirklich zum Frieden führen könnte,
muss immer von der Basis ausgehen. Dort wo
Menschen als Nachbarn zusammenleben, kann
und sollte sich jeder Mensch selber entscheiden
können, welche Religion er annehmen und le-
ben will. Das beinhaltet nachdrücklich auch das
Recht zum Religionswechsel.
Dass sich an diesem Projekt „Welt-ethos“
auch christliche Kirchen beteiligen, ist die prakti-
sche Auswirkung der Esoterikwelle in Theologie
und Kirche, die zu gravierenden theologischen
Umdeutungen des biblischen Glaubens geführt
haben.3 So verwundert auch nicht, dass Hans
Küng in seinen theologischen Grundeinsichten
die Heilsfrage nicht als identisch mit der Wahr-
heitsfrage ansieht, Gott als innerweltliches Prin-
zip versteht, die Trinitätslehre als spekulativ be-
zeichnet ablehnt und die reale Auferstehung Jesu
in ein geistiges Erlebnis der ersten Christen um-
deutet.4
Leitlinien
Was für eine Alternative gibt es zu diesem eso-
terisch-synkretistischen Unternehmen des „Dia-
log der Weltreligionen“? Wie begegnen wir
Menschen aus einer anderen Religion? Wie
sprechen wir mit ihnen über unseren Glauben?
Die folgenden fünf Prinzipien können als Leitli-
nie für ein Gespräch mit Menschen aus anderen
Religionen dienen:
3
Werner Thiede, Esoterik-die postreligiöse Dauerwelle
(Neukirchen-Vluyn: Friedrich Bahn, 1995), S. 124ff.
4 den Standpunkt des anderen für gut heißen
Hans Küng, Spurensuch, S. 235f; 308.
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1. Kenne ich die andere Religion?
Bevor ich die Glaubenspraxis einer anderen
Religion verstehen und nachvollziehen kann,
muss ich mich zunächst gedanklich, zum Bei-
spiel durch Literatur, mit den lehrmäßigen
Grundlagen dieser Religion auseinander set-
zen.
2. Kenne ich meine Bibel?
Um in einen Dialog, das heißt. ein Wechselge-
spräch, mit einem Menschen einer anderen
Religion einzutreten, ist es notwendig, das
Wesen und den Charakter der Religion, die ich
im Gespräch vertrete, genau zu kennen. Dabei
ist mir schon jetzt gedanklich klar: beim
christlichen Glauben handelt es sich eigentlich
nicht um eine der großen Weltreligionen, son-
dern um den persönlichen Glauben an Jesus
Christus, den Schöpfer, Erlöser und Herrn die-
ser Welt, der mir in der biblischen Offenba-
rung entgegen tritt. Ich muss also exakt wis-
sen, was ich als Christ glaube. Bibelkenntnis
ist hier gefragt. Neben diesem Grundwissen
rede ich als Christ als persönlich betroffener
und engagierter „Vertreter meiner Religion“,
denn der Glaube ist immer auch an eine sub-
jektive Erfahrung gebunden. Gerade die per-
sönliche Überzeugung ist das Kennzeichen,
das mich erst zu einem „religiösen“ Menschen
und damit zu einem qualifizierten „Vertreter
meiner Religion“ macht.
3. Habe ich Respekt?
In einem Dialog muss ich die Bereitschaft
mitbringen, mich auf den Gesprächspartner
einzulassen. Das heißt: ich höre ihm genau zu,
versuche seine Gedanken nachzuvollziehen
und frage nach, wenn ich etwas nicht genau
verstehe und respektiere ihn in seinen An-
schauungen.
4. Bin ich tolerant?
In einem Dialog ist Toleranz gefragt. Echte
Toleranz hat einen klaren Standpunkt. Auf
dieser Basis wird der religiös Andersdenkende
respektiert. Das heißt allerdings nicht, dass ich
oder sogar selber übernehmen muss. Dieser
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modernistische Toleranzglauben westlicher Prä- che, aufgeben.“67

gung erkennt nicht, dass die Vertreter anderer
Religionen die Dialogveranstaltungen als Wer-
beplattform für ihre Religion nutzen. Ohne Tole-
ranz würden wir selber standpunktlos und da-
durch konturenlos und unglaubwürdig. Siegfried
Kettling bemerkt dazu: „Tolerante Mission“ hat
nichts zu tun mit dem pluralistischen Dialog-
Prinzip – das würde Toleranzinflation verbunden
mit Wahrheitsschwindsucht bedeuten.“55
Daher sollten auch wir als Vertreter des
christlichen Glaubens ganz unbefangen und
ohne Furcht davon reden, dass „in keinem an-
deren die Errettung ist und auch in keinem
anderen Namen außer Jesus Christus Heil ist“
(Apostelgeschichte 4, 12). Die Grundlage für
unser missionarisches Zeugnis ist diese abso-
lute und exklusive Wahrheit.

5. Bin ich bereit zum Zeugnis? Martyrium

Als engagierter Vertreter meines Glaubens ist
Das Römische Reich des ersten bis vierten
mein Gesprächsbeitrag ein Zeugnis eines Über-
Jahrhunderts n. Chr. war multikulturell und
zeugten, das überzeugen will. Das ist im eigent-
multireligiös. Es zeigte sich zunächst auch
lichen Sinn Mission. Missionarisch ist jemand,
tolerant, wenn man seine Überzeugungen nicht
der überzeugt ist, dass ihm sein Glaube hilft,
absolut setzte, sondern die Wahrheiten des
Lebens- und Daseinsfragen zu bewältigen. Die-
anderen stehen ließ. Später fand das ethisch
se Lebenshilfe gebe ich als Einladung weiter.
und wirtschaftlich zerfallende Reich seine
Das hat überhaupt nichts mit Zwang oder Ge-
behelfsmäßig zusammenhaltende Klammer in
walt zu tun. Im Gegenteil: mein Zeugnis kann
dem erstarkenden und intoleranten Kaiserkult.
eher dahin führen, dass ich mit Ablehnung und
Der Römische Kaiser ließ sich als Gott vereh-
Feindschaft rechnen muss. So leitet sich auch
ren, der der Welt Heil und Rettung versprach.
das Wort „Zeugnis“ vom neutestamentlichen
Im diesem religiösen Umfeld haben bereits die
Wort für „Martyrium“ ab. Mission ist also rich-
ersten Christen ihren Glauben mit grenzen-
tig verstanden, ein einladendes Zeugnis eines
überschreitender Liebe und konsequenten Ein-
Überzeugten, das überzeugen will. Aber Missi-
satz ihres Lebens bezeugt (Martyrium).
on ist niemals ohne persönliches Risiko.
Auch heute bleibt der durch uns Christen
Dieses missionarische Bewusstsein hat natür-
bezeugte und vorgelebte universale Liebesan-
lich etwas mit der Wahrheitsfrage zu tun.
spruch Gottes, dass „in keinem anderen die
Vertreter des Buddhismus machen beispiels-
Errettung ist und auch in keinem anderen Na-
weise keinen Hehl daraus, dass ihre Religion
men außer Jesus Christus Heil ist“ eine heraus-
einen universalen Anspruch erhebt. Der katholi-
fordernde und riskante Lebensentscheidung
sche Religionswissenschaftler Hans Waldenfels
bemerkt dazu, „dass es keine Religion ohne of-
fenen oder verborgenen Absolutheitsanspruch
gibt.“6 Und auch Michael von Brück, ein enga-
gierter Vertreter des Dialoges zwischen dem
Buddhismus und dem Christentum bekennt sich
im sog. „Tübinger Dialoggespräch“ zu folgen-
der Auffassung von „Wahrheit“: „Wenn wir
nicht von der Wahrheit ergriffen sind und dann © Deutscher Christlicher Techniker-Bund
auch für die Wahrheit zu streiten bereit sind, e.V., Korntal 2003
können wir unsere Religionen, ganz egal wel-
Vervielfältigung, auch auszugsweise, nur mit
Genehmigung des DCTB
6
Hans Waldenfels, Begegnungen der Religionen. Theolo-
5
Siegfried Kettling, Toleranz und Wahrheit, wie Hund gische Versuche I; zitiert in: Werner Thiede, Esoterik-die
und Katze? (Wuppertal: Brockhaus, 1981), S. 60. postreligiöse Dauerwelle, S.148.

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