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2.2. IDENTIDADES Y RELACIONES INTERCULTURALES

Călin Rus

1. Introducción

La relación sociedad- cultura era, hasta recientemente y muy a menudo implícitamente,

considerada una relación de identidad, de superposición completa, tanto al nivel de las
ciencias sociales como también al nivel de las políticas sociales y educativas. Una vez
producidos los efectos del fenómeno de globalización y de reconocimiento de los
derechos de las minorías nacionales, esta superposición ya no puede ser afirmada. La
afirmación del carácter multicultural de las sociedades de toda Europa se convirtió en una
banalidad. Al contrario, dado que la superposición ya mencionada fue, de una forma
implícita y no explícita, la base de muchos conceptos de las ciencias sociales, como
también la base de unas políticas sociales, las consecuencias de su negación pueden no
ser tan obvias.

En los últimos años se habla cada vez más de “conflictos de identidad” que pueden
amenazar la cohesión social y la estabilidad de las sociedades europeas. En muchos
casos, el estallido y la gestión desafortunada de estos conflictos, como también las
políticas educativas que tienden a amplificar el potencial conflictivo de las relaciones inter-
comunitarias, tienen como punto de partida una insuficiente precisión del significado de
unos conceptos fundamentales como el de la identidad y la incomprensión de las
relaciones sociedad-cultura.

2. Perspectivas sobre la identidad

El problema de la identidad aparece, obviamente, a varios niveles, entre los cuales,

incontestablemente, el individual, de grupo, comunitario, nacional. También hablamos de
identidad étnica e identidad cultural, como también de estrategias de identidad al nivel
individual o de grupo. La diversidad de los enfoques y los significados atribuidos a estos
conceptos y a los conceptos relacionados son tan complejos como este problema.

A nivel individual, la identidad está estrechamente relacionada con la necesidad de

relacionarnos a otros, a la sociedad y con la percepción de la propia autonomía. En el
ámbito de la psicología social, la investigación de la identidad se hace principalmente bajo
la prisma de las representaciones de los actores sociales. Tanto a nivel individual como
también a nivel colectivo, la identidad significa la construcción de una diferencia, la
elaboración de un contraste, poner de relieve una alteridad. El concepto de identidad se
impuso en la sociología y antropología a partir de los años 1950, y en este contexto las
referencias se hacían a la identidad cultural.

Es ampliamente aceptada la idea de que la identidad se encuentra, explícitamente o

implícitamente, en el centro de los debates referentes al entendimiento y la gestión socio-

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política de una sociedad multicultural. La manera de enfocar la identidad se modificó en el

tiempo. En general, podemos decir que la tendencia global es de pasar de una
concepción esencialista, monolítica y estática a una interaccionista, pluralista y
dinámica.

La perspectiva esencialista sobre la identidad, que dominó por mucho tiempo tanto el
pensamiento teórico como también la práctica social y educativa, todavía persista hay en
día, principalmente en forma implícita. De esta perspectiva, la identidad es considerada
algo dado, permanente y único, que existe y que debe ser guardado y transmitido de
generación en generación. De esta manera, la identidad es definida partiendo en primer
lugar de soportes de identidad privilegiados, fijos y bien delimitados, como la lengua, la
religión, el nombre, la etnia, las tradiciones culturales.

Un papel muy importante en este sentido lo tiene la historia del grupo o de la comunidad a
la que pertenece el individuo. El proceso de definición de la identidad individual se hace
en este contexto por la relación a una fuente histórica comuna, en primer lugar, que une a
los miembros del grupo y a la que, varias veces, se le atribuye características cercanas a
la sacralizad. El papel de la dimensión diacrónica de las relaciones sociales es así
fundamental. En este proceso de definición de la identidad, por medio del proceso de
socialización, el individuo tiene un papel pasivo, él sólo tiene que apropiarse de los
rasgos, bien definidos, de la cultura en que nació.

La realidad social actual, con su diversidad cada vez más acentuada, la frecuencia de las
interacciones obligatorias entre varios grupos sociales, portadores de unas culturas
diferentes, nos obligaron a reconsiderar los conceptos relacionados con la identidad.

De esta perspectiva, un concepto clave para la definición de la identidad es la interacción.

La identidad ya no es considerada como algo dado, sino como un proceso que se
construye por la interacción con los demás. Junto al eje diacrónico que supone la
relación al pasado, también adquiere una importancia igual el eje sincrónico, el contacto y
el cambio con los demás en el presente. Por lo demás, estos contactos se han vuelto
indispensables en una sociedad multicultural de interdependencias, como lo es la
sociedad contemporánea.

Esta dimensión objetiva de la interacción necesaria con los alrededores está completada
por una dimensión subjetiva. En este proceso también interviene la interpretación de los
hechos, la imagen que los individuos o los miembros de un grupo tienen sobre ellos
mismos o sobre el grupo de pertenencia. Esta imagen es, de hecho, el resultado de la
representación que los individuos tienen de lo que los distingue de los demás pero
también del modo en que los demás se representan esta diferencia. De esta manera, la
identidad se construye por reacción, para la conformación o distanciamiento de la imagen
que los demás tienen de sí mismos. En consecuencia, el carácter y la calidad de las
relaciones con los demás tienen un papel muy importante.

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La fuente de las diferencias étnicas/culturales puede ser vista desde varias

perspectivas también. De esta manera, tenemos una perspectiva naturalista, una
culturalista y una constructivista-interaccionista.

El naturalismo considera que a la base de las diferencias entre los grupos se encuentran
aspectos de naturaleza biológica, genética: los lazos “de sangre”, la herencia, el
parentesco biológico y es inspirado por el darwinismo. Entre los riesgos asociados con
esta opción, mencionamos: la jerarquía entre los grupos, a bases “objetivas”; el no
reconocimiento de los casamientos mixtos; las tendencias hacia la purificación étnica;
racismo. Si analizamos esta opción más profundamente, ésta aparece como obviamente
no realista, porque no existen prácticamente en la Europa contemporánea grupos “puros”
desde el punto de vista del origen biológico.

El culturalismo traslada el origen de las diferencias entre los grupos hacia “la cultura”
(entendida en sentido esencialista). Las culturas son consideradas cerradas y
permanentes, ellas representan conjuntos estereotípicos y muy a menudo es difícil
generalizarlas en el conjunto del grupo de referencia, de contenidos folclóricos y
tradiciones, incapaces de evolución y adaptación, sujetos al riesgo de desaparecer y
necesitando protección ante la modernidad. En este caso, se manifiesta, explícitamente o
implícitamente, una nostalgia de una sociedad tradicional ideal, con una cultura “pura”
(que no existe en la realidad). A esta opción se le añade el riesgo de la organización
jerárquica, a base de la teoría del evolucionismo social, que justifica las tendencias de
asimilación de las culturas “más desarrolladas” en comparación con las “inferiores”.

El constructivismo parte del análisis de los mecanismos psico-sociológicos de

construcción y mantenimiento de los grupos étnicos. En papel esencial en este sentido lo
tiene el proceso de definición de las fronteras étnicas (de inclusión y exclusión –
nosotros/ellos) y la identificación de signos distintivos (sociales) que definen la
pertenencia al grupo. En este caso, es determinante asumir y reconocer la propia
pertenencia, tanto por los demás miembros del grupo, como también por los demás
miembros de la sociedad. Esta perspectiva, como ya mencionamos más arriba, no niega
la existencia, la estabilidad y la influencia real de unas características culturas específicas,
pero les da un significado relativo.

3. Perspectivas sobre la construcción de la identidad: la socialización

Teniendo en cuenta estas consideraciones, el proceso de definición de la identidad,

realizado a lo largo de la socialización, tampoco puede ser visto sólo como una
conformación a un cuadro fijo existente, sino también, y tal vez en primer lugar, como una
adquisición de habilidades fundamentales de relación, como una preparación para crear
una apertura hacia el otro.

Se pueden observar dos perspectivas distintas (a menudo sólo implícitamente) al enfocar

el proceso de socialización:

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- El paradigma de la condición – la perspectiva sociológica clásica (llamada también

sociologista), inspirada en las obras de Durkheim yi Parsons, se caracteriza por los
siguientes rasgos esenciales:
• El propósito de la socialización es, ante todo, la adaptación del individuo a la sociedad
y el mantenimiento de la homogeneidad social.
• El niño es considerado como el sujeto pasivo de la socialización, siendo “una cera
blanda” que puede ser modelada fácilmente
• La socialización es una acción unilateral de.los adultos, padres, profesores, sobre el
niño.
• La socialización primaria ejerce un efecto irreversible sobre la formación de la
personalidad adulta.

- El paradigma interaccionista – perspectiva de inspiración psicológica, fuertemente

influenciada por la concepción de Piaget, pero también por las investigaciones de G.H.
Mead, se basa en las siguientes afirmaciones:
• El propósito de la socialización consta más en el desarrollo de la personalidad del niño
que en la adaptación a la sociedad existente.
• El niño juega un papel activo en el proceso de socialización y construye su propia
identidad por medio de sus interacciones con la gente de su alrededor (amigos, padres,
profesores).
• El proceso de socialización es recíproco, y así el niño contribuye en cierta medida a la
socialización de sus padres.
• Los efectos de la socialización son reversibles y, en gran medida, pueden ser
modificados por las experiencias ulteriores.

Se puede notar el hecho de que la primera perspectiva, que hace hincapié en el papel
coercitivo de los factores de la socialización, tiene como propósito traer al individuo lo más
cercano posible del modelo (prototipo) propuesto por el grupo social respectivo, tanto bajo
el aspecto de los comportamientos como también el de sus creencias.

En la segunda perspectiva, al contrario, la socialización es definida como la interiorización

de la cultura, de las actitudes y representaciones sociales comunes al grupo, a raíz de la
interacción entre el individuo, sus necesidades, las capacidades que tiene y el medio
social.

4. La socialización en un contexto multicultural

Tomando en cuenta lo dicho arriba, resulta que hay una necesidad de considerar el
carácter multicultural e intercultural de las sociedades contemporáneas con relación a la
definición de los conceptos de identidad, socialización y de los concepto conexos.

Como punto de partida, el paradigma interaccionista/constructivista aparece, sin duda,

como el más indicado para ser adaptado al nuevo contexto. Pero hay que reanalizar
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algunos de los aspectos fundamentales de la socialización. Por supuesto, en un contexto

multicultural, el papel de la socialización es de permitir la integración óptima del individuo
en la sociedad. Por esto es necesaria la transmisión de unos valores, normas y papeles,
algunos generalmente válidos para toda la sociedad, y otros específicos a la comunidad
cultural de pertenencia.

Por ejemplo, esto podría traducirse por la redefinición del papel que tienen a lo largo de
este proceso los cuatro factores de la socialización: la familia, el grupo de personas
mayores, la escuela y los medios de información. Así,
• La familia – se queda el principal factor de transmisión de las normas, valores y
papeles de la comunidad cultural a la que le pertenece el individuo. Su papel en la
construcción de la identidad cultural es fundamental. Las situaciones especiales están
representadas también en este caso por el número creciente de casos de familias
mixtas.
• El grupo de personas mayores – permitirá no sólo un punto de referencia exterior a la
familia en el marco de la socialización, pero también, en muchos casos, un primer
contacto con los representativos de otras culturas.
• La escuela – tiene el muy importante papel de consolidar las bases de una convivencia
armoniosa de las diferentes comunidades culturales, sin afectar negativamente la
formación y el desarrollo de la identidad del niño como miembro de cierto grupo
cultural. El conocimiento mutuo de las diferentes características culturales es un
elemento necesario pero no suficiente en este sentido. De esta manera, la escuela
tiene que permitir el contacto y la comunicación (se recalca la importancia de la
interacción), estimulando el respeto mutuo y la valoración positiva de las diferencias
culturales.
• Los medios de información en masa – su influencia sobre las mutaciones culturales que
caracterizan las sociedades europeas es considerable. Esta influencia se ejerce sobre
las percepciones colectivas y las representaciones de la alteridad, sobre la formación
de las identidades lingüísticas y culturales, como también sobre la formación, directa o
indirecta, de la imagen y percepción de los grupos minoritarios o de los mitos
relacionados con el grupo mayoritario.

5. Identidad cultural e identidad étnica

En el contexto de la existencia de varias culturas en interacción, todas estas culturas

serán modificadas. Las características de una cultura también cambian con el tiempo, y
esto es mucho más visible hoy en día, cuando la velocidad de los cambios sociales ha
crecido muchísimo. De esta manera, el enfoque estático de la identidad tiene que ser
remplazado con una perspectiva dinámica que puede ser muy bien asociada con la
perspectiva constructivista-interaccionista, basada en la renegociación permanente de las
relaciones con el otro. Mirando las cosas de esta perspectiva, el acento se mueve desde
el mantenimiento y perpetuación de un patrimonio común, claramente delimitado, hacia
una construcción dinámica mediante la interacción.

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De esta manera, podemos considerar la identidad como un proceso dinámico, en el

que la permanencia no es generada necesariamente por una reproducción de las mismas
características – cualquier individuo o grupo humano evoluciona, manteniendo sin
embargo su identidad – sino por procesos relacionales cuya constancia determina que el
sujeto se mantenga en un equilibrio dinámico con su contexto.

Un último aspecto que cabe mencionar para una mejor descripción de la perspectiva
actual sobre la identidad se refiere a la pluralidad. No podemos hablar de una
pertenencia única de un individuo. Para cualquier miembro de la sociedad las
pertenencias son múltiples y diversas, y muchas veces hasta contradictorias. Así que no
podemos hablar de una identidad única, sino de una pluralidad de identidades que el
individuo construye y reconstruye dinámicamente por medio de la interacción social.
Obviamente, en esta pluralidad de relaciones identitarias, algunas de ellas pueden
adquirir, temporalmente o permanentemente, una importancia mayor que otras. Una
posición privilegiada desde este punto de vista se le otorga generalmente a la pertenencia
étnica.

La identidad cultural se refiere al sentimiento de pertenencia a una cultura. Entendemos

aquí la “cultura” en su sentido antropológico, de conjunto de significaciones propias a un
grupo, que aparecen como valores y determinan normas de comportamiento específicas,
que el grupo se esforzará a guardar y transmitir, y por las cuales el grupo se diferencia de
otros grupos.

El concepto de etnia es también un concepto introducido relativamente recientemente, al

principio de los años ‘50, en el vocabulario corriente de las ciencias sociales. Es
significativo que apareciera por primera vez en un diccionario Oxford sólo en 1972 y fuera
ignorado en la versión breve de éste de 1982. Con respecto al concepto de etnia, también
se puede notar una evolución en un sentido semejante a la evolución del entendimiento
de la identidad: desde una concepción esencialista y objetivista de la etnia, que
consideraba la etnia como una realidad objetiva inscrita en una historia lineal, se pasó a
un enfoque subjetivista, dinámica e interactiva.

Intr-adevăr, toate definiţiile iniţiale puneau accentul pe împărtăşirea unei culturi comune.
Se făcea referire de asemenea la anumite elemente şi trăsături considerate a avea un rol
primordial în definirea identităţii etnice: limbă, religie, teritoriu, tradiţii culturale sau instituţii.
Acest mod de abordare s-a lovit însă de o dificultate fundamentală cauzată de observarea
persistenţei sentimentului apartenenţei etnice chiar în condiţiile modificării radicale a
caracteristicilor culturale considerate a fi determinante.

S-a trecut astfel, pornind de la teoria lui Barth din 1969, la abordarea etnicităţii dintr-o
perspectivă subiectivistă, în care accentul este deplasat pe chiar procesul de menţinere a
graniţelor etnice şi pe continua dihotomizare între membrii şi ne-membrii unui grup etnic.
Etnicitatea nu este deci atât de mult produsul unei trăiri în comun sau al unei origini
comune cât produsul conştiinţei apartenenţei la un anumit grup şi a diferenţelor faţă de
alţii.

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Un grup etnic poate fi astfel definit ca fiind format din oameni care se consideră
asemănători în primul rând datorită unei origini comune (reale sau fictive) şi care sunt
priviţi în acest mod de ceilalţi. Se poate adăuga că doar unul dintre elementele menţionate
este suficient pentru a putea vorbi despre un grup etnic.

Dincolo de aceste consideraţii de ordin general trebuie menţionat de asemenea că, în

cazul grupurilor minoritare din cadrul unei societăţi, alături de această conştiinţă subiectivă
a apartenenţei la grup şi de concentrarea pe menţinerea existenţei grupului, apar deseori
elemente obiective, determinate de împărtăşirea unei soarte comune, ce duc atât la
întărirea coeziunii şi solidarităţii grupului cât şi la întărirea conştiinţei apartenenţei la grup.

6. Comunicarea interculturală

Un alt aspect strâns legat de perspectiva enunţată asupra identităţii culturale şi etnice este
cel al comunicării interculturale. Comunicarea este dealtfel un alt instrument pe care
psihologia socială a relaţiilor inter-grupuri îl poate recomanda pentru reducerea sau
prevenirea tensiunilor sociale. Este cunoscut faptul că interferenţele culturale sunt fireşti în
contextul unei societăţi pluraliste. Se întâmplă deseori ca anumite elemente să fie
revendicate ca specifice în acelaşi timp de mai multe grupuri culturale. Acest lucru poate
duce la opoziţie şi rivalitate sau, dimpotrivă, poate constitui o bază pentru dialog şi
acceptare reciprocă.

Teama de comunicare vine de cele mai multe ori din teama de pierdere a specificului
grupului respectiv prin contactul cu ceilalţi. Realitatea demonstrează însă că dialogul între
culturi este posibil fără alterarea identităţii acestora dar duce, inevitabil la o modificare a
unor caracteristici specifice. Desigur, teama de comunicare poate fi susţinută doar în
condiţiile acceptării viziunii statice, monolitice şi esenţialiste aspra identităţii. O societate
multietnică şi multiculturală, în care comunicarea nu funcţionează şi nu este considerată o
valoare fundamentală, riscă însă o accentuare a diferenţelor şi acumularea de tensiuni ce
nu pot duce decât la fragmentare.

7. Un model de analiză a relaţiilor interculturale

Pe baza unui model elaborat de John W. Berry pentru analiza integrării imigranţilor, am
propus un model derivat ce este deosebit de pertinent pentru analiza relaţiilor
interculturale într-o societate dată în general şi oferă un cadru interesant pentru analiza
diferitelor situaţii în care se găsesc comunităţile de romi în România.

Modelul este structurat pe baza unei matrici bidimensionale organizată în jurul a două axe:
axa identităţii, respectiv a comunicării. Astfel, dacă un grup minoritar situat într-o
societate majoritară îşi pierde identitatea proprie şi se deschide spre comunicare cu restul
societăţii, avem o situaţie de asimilare. Dacă pierderea identităţii este însă asociată cu
izolare faţă de restul societăţii avem situaţia de marginalizare. Dacă grupul îşi menţine şi
dezvoltă o identitate culturală proprie stabilă şi puternică dar nu promovează relaţii de
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comunicare cu restul societăţii avem o situaţie de separare, iar dacă aceasta este impusă
de majoritate, vorbim despre segregare. Situaţia dezirabilă este însă cea de integrare, în
care cele două grupuri, minoritar şi majoritar îşi menţin şi dezvoltă propriile identităţi
culturale, angajându-se totodată în procese de comunicare interculturală.

Comunicare

ASIMILARE INTEGRARE
Identitate

MARGINALIZARE SEGREGARE

Astfel, în cazul comunităţilor de romi, schema propusă ne ajută să distingem categorii

diferite, fiecare corespunzătoare unui cadran din schemă.

In primul rând, există cu siguranţă în cazul romilor un grup deosebit de semnificativ

numeric ce a optat pentru situarea în cadranul A, al asimilării. Această opţiune1 este,
desigur, determinată de decalajul de statut social dintre romi şi restul populaţiei şi de
riscurile expunerii la discriminare. Majoritatea romilor pe care îi putem încadra în această
categorie se situează însă aici, nu ca urmare a unei opţiuni proprii, ci ca urmare a
presiunilor exercitate de societate în cursul istoriei, uneori vizând explicit asimilarea forţată
prin interzicerea unor manifestări vizibile ale identăţii şi obligaţia conformării la normele
culturale ale societăţii majoritare.

Există, în al doilea rând, două categorii de romi ce tind să se situeze în cadranul C, al

separării, caracterizat prin individuaţie ridicată şi ataşament redus. Este vorba, pe de o
parte, de comunităţi de tip tradiţional ce îşi bazează în mare măsură coeziunea pe

1
Opţiune bine ilustrată de decalajul semnificativ între rezultatele ultimelor două
recensăminte, bazate pe libera declaraţie, şi rezultatele studiilor sociologice, spre exemplu
cele realizate de Institutul pentru Cercetarea Calităţii Vieţii, care se bazează în primul rând
pe autoidentificare în context privat.
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delimitarea clară între romi şi gadjii şi pe menţinerea priorităţii normelor interne ale
grupului faţă de normele societăţii majoritare. Pe de altă parte, din această categorie fac
parte activiştii romi ce militează pentru construirea unei identităţi rome de tip naţional după
modelul european al construcţiei naţionale din secolul XIX. Acţiunea lor este centrată
uneori pe definirea unor repere identitare de tip esenţialist, între care redescoperirea şi
punerea în valoare a tradiţiei ocupă dealtfel un loc important, alături de limbă, spre
exemplu, ca şi pe revendicarea în faţa societăţii majoritare a dreptului la diferenţă.
Situaţiile de segregare, recent aduse în atenţia publică de organizaţii neguvernamentale şi
a căror existenţă a fost confirmată de Ministerul Educaţiei şi Cercetării se manifestă încă
în sistemul educativ. Eliminarea segregării va face obiectul unei discuţii separate în cadrul
modulului următor.

În al treilea rând, există în cazul romilor un grup cu pondere semnificativă ce se

încadrează perfect în cadranul B, al marginalizării. Este vorba, în primul rând, de
grupurile de romi ce au suferit de pe urma politicilor de „integrare socială” (în fapt de
asimilare forţată) ale regimului comunist şi, ulterior, de pe urma lipsei unor politici şi măsuri
adecvate de protejare în contextul tranziţiei la economia de piaţă. Au fost astfel generate
grupuri ce au fost rupte în mod brutal de reperele identitare tradiţionale, fără însă a putea
asimila normele culturale ale societăţii majoritare şi fără a fi acceptate de aceasta. Mai
mult, membrii acestor grupuri reprezintă ţinta predilectă a discriminărilor şi a manifestărilor
de tip rasist.

Atitudinea majoritarilor faţă de romi este şi ea foarte diferită de cea descrisă în cazul
maghiarilor. Astfel, asimilarea, încurajată în cazul maghiarilor, nu este în general privită la
romi cu ochi buni, refuzul declarării identităţii etnice la recensământ sau în alte contexte
oficiale (spre exemplu în mediul şcolar) fiind perceput ca o înşelăciune. Dimpotrivă,
separarea, în sensul de afirmare a propriei identităţi este încurajată iar segregarea este
deseori practicată, voluntar sau involuntar în numeroase situaţii şi este recomandată ca
soluţie de naţionaliştii extremişti.

Dacă există un tot mai larg consens între majoritari şi liderii romilor cu privire la
posibilitatea şi dezirabilitatea situării în cadranul D, al integrării, în ceea ce priveşte calea
de ajungere într-o astfel de situaţie pot apărea dezacorduri. Astfel, unii lideri ai romilor
susţin necesitatea trecerii din cadranele A (asimilare) şi B (marginalizare) mai întâi în C
(separare) şi doar ulterior în D (integrare), în timp ce unii specialişti neromi susţin
posibilitatea trecerii spre integrare, simultan din toate celelalte trei cadrane.

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