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El Poema de las Runas

Prólogo y traducción de Felipe A. Matti

Para mi amigo Facundo, quien me contagió su entusiasmo por la


mitología.
Prólogo:
Es menester, no me cabe duda, aclarar algunas cosas al presentar éste poema.
Históricamente hablando, el poema de las runas anglo-sajón es datado póstumo al período
de cristianización que sufrió la isla hoy conocida como Gran Bretaña. Por lo tanto, uno
encontrará mezcladas referencias tanto a deidades producto de la fuerte influencia
germánica, como Tiw, Yng (las cuales más adelante serán explicadas) y a su vez, por
ejemplo en el verso que explica la runa Daeg se explicita la noción cristiana de un Dios
dominus por ejemplo. Este tipo de velo que sufre el escrito provoca que uno deba sin
remedio alguno adentrarse en un mundo de referencias mitológicas y filología
exclusivamente que trate sobre aquél lenguaje tan misterioso como siempre lo será el
rúnico. Inclusive uno podría preguntarse la gran equidad que aquellas letras habrían de
tener con las griegas en su momento, parentesco que sufren por ejemplo la Rho o la Beta
con alguna de las runas presentadas aquí o en el sistema rúnico previo llamado Futhark. No
sería un desvarío incluso pensar, sobre la gran influencia que procede de una cultura
primitiva Indo-Europea, donde se fundan las bases necesarias para que sea algo sumamente
imperioso el crear un alfabeto, abecedario, sistema de lenguaje para representar aquello que
uno vivenció. Se dan a su vez, las inflexiones del lenguaje, e inclusive las contracciones
silábicas; y si uno refiere en exclusivo a la filología anglo-sajona, es mandatorio remarcar
tanto la fuerte etimología que remite al Nórdico antiguo como a su vez aquellos idiomas
proto-germánicos. Pero, creo que debemos seguir un proceso estructurado para luego
ahondar en detalle.

Runas:

Hablando exclusivamente del sistema rúnico de los anglo-sajones, uno debe remitirse a dos
cosas. Primeramente, al sitio histórico llamado Frisia. Aquí, presuntamente, no solo se
formará gran parte del sistema rúnico que utilizarán los anglo-sajones, sino inclusive, surge
un importante porcentaje de la cultura Sajona. Previo a la invasión de las islas británicas, su
vida se estima de ser unos 400 años en aquella península al sur del Mar del Norte1. Es decir,
las lenguas frisianas posiblemente hayan sido las precursoras tanto del luego llamado
inglés y asimismo del escocés. Por lo tanto, es exacto decir que las runas anglo-sajonas
seguirán el sistema rúnico frisiano, basándose asimismo en las posteriores invasiones
danesas y en concreto, la primitiva posesión del sistema rúnico futhark antiguo. Este último
sistema mencionado se lo considera el proto-lenguaje rúnico que data de más antigüedad,
desde el segundo hasta el octavo siglo, asimismo, es luego llamado futhorc joven (o
moderno) la adopción de éste sistema que llega a la epítome del lenguaje con los anglo-
sajones; algunos se atreven a llamarle anglo-frisiano2. Para no detenernos con mucho
detalle y extender ésta introducción indebidamente, dada la explicación sobre los prototipos

1
http://www.arild-hauge.com/eanglor.htm
2
"THE ANGLO-SAXON RUNES". arild-hauge.com.
que tuvieron los anglo-sajones podemos adentrarnos más en la historia misma que
conllevan las runas.

Esta es una de las primeras versiones encontradas de manera escrita del sistema rúnico
anglo-sajón que data del siglo IX, aproximadamente año 878, en el abecedarium
anguliscum del Códice Sangallensis.

Sin embargo, en cuanto al manuscrito del poema, lamentablemente lo más próximo que
hemos de poseer es la transcripción ya por el 1705 de George Hickens.

3
http://www.e-codices.unifr.ch/en/csg/0878
4

Este siendo su sistema rúnico transliterado. Habrán de notar que en el mismo poema, se
ausentan algunas de las runas, por ejemplo la número treinta y treinta y uno, sin embargo,
aquellas no son más que figuras que explicitan una fonética o uso que varía del común de
las figuras siete y veintinueve.

Sin embargo, se ha llegado a comprender que el sistema rúnico anglo-sajón habría llegado a
adoptar un estimado número de treintaitrés runas. El sistema, asimismo, presenta un
crecimiento que va en contra del germánico, el cual de unas presuntas 24 letras se redujo
con el tiempo a 16. A su vez, el sistema anglo-sajón es llamado Futhorc, debido a que sus
primeras cinco runas han de ser del Futhorc antiguo (el cual sin embargo es básicamente
exacto al Futhark antiguo, solamente con la variante de algunos símbolos que han de tener
una diferencia mayormente fonética, lo cual a su vez provoca una aún más difusa
diferenciación si se intenta ser exactos en el asunto).

Por último, éste sistema ha de ser escatimado y perdido a medida que avanzó la influencia
medieval del imperio romano, lo cual provocó no solo un cambio en la escritura, generando
un amplio repertorio literario que consiste de un fuerte sistema poético; sino que a su vez
generó una suerte de pérdida en la teología pagana que los anglo-sajones poseían en esa
época. Parte de la cual reside, por un lado en inscripciones de objetos (como armamentos,
escudos, monedas, vasijas, etc.) y por el otro en poemas como el traducido más abajo.

De todas maneras, varias de las inscripciones han de prevalecer, tanto como la letra
ampliamente utilizada Thorn o inclusive la letra Wynn.

Cosmología, Deidades y sus diferentes thesis:

Un muy grave problema que ha surgido a lo largo de mis estudios sobre la cultura anglo-
sajona es la variedad de teorías que hay respecto de no solo de aquello a lo que los
“forefathers” les rendían culto, sino la intrincada teogonía que ellos poseían y luego fue
destrozada por la campaña normánica de cristianización que comenzó a fines del siglo VII.
4
http://www.arild-
hauge.com/PDF/Runic%20and%20heroic%20poems%20of%20the%20old%20Teutonic%20peoples.pdf
Todo aquello que ha de saberse es recapitulado a raíz de dos grandes fuentes, por un lado,
los descubrimientos arqueológicos, ya sea en los cementerios o siguiendo a Adam de
Bremen, Upsala, donde presuntamente se encontraría la mayor concentración de idolatría
teutónica e inclusive lo que habría sido una suerte de panteón anglo-sajón. Otro problema
derivado de ello, es, que varias de las figuras, se creen haber sido construidas con madera5
lo cual generó un gran deterioro y casi irreconocible allanamiento de los amuletos, tokens,
entre otras cosas. Asimismo, otra gran fuente es, sin más, la abultada poesía que ha sido
adquirida a lo largo de los años, la cual se concentra mayormente en una época situada
post-Carlomagno, es decir, que es subsecuente a la basta influencia de “romanización” que
se generó en la época carolingia, donde principalmente se pretendió un primer renacimiento
al construir los prototipos de Universidades y obviamente rearmar una suerte de imperio
romano, por lo cual, muchas de las cuestiones anglo-sajonas de idolatría fueron prohibidas
o fuertemente sancionadas. Debido a lo cual, no solo nos encontramos con una rapsodia
cultural en su poesía, sino, inclusive, quizás nos encontramos con una suerte de protesta
como la harían los escritores romanos que regresarían al culto de sus dioses paganos6 o
mismo el renacimiento, por ejemplo pudiendo observar Farsalia de Lucano (sin dejar de
lado sus problemas con el emperador) o la pintura renacentista7.

Debido a lo cual se nos presenta el siguiente dilema, tras el cual, humildemente tomo una
firme postura al escribir estas líneas. Por un lado, grandes estudiosos como John Yonge
Akerman, Henry Sweet, Gregorio de Tours, Joseph Bosworth, T. Northcote Toller, entre
otros (realmente la lista se podría extender) han optado por emparentar las deidades
paganas de los anglo-sajones con las romanas, la cual a su vez fuertemente derivan de la
teogonía griega. Sin embargo, inclusive entre los autores mencionados, hay una suerte de
digresión. Por ejemplo, el dios principal de los anglo-sajones, aparenta ser Woden (de quien
más tarde haremos mención).cuyos “rastros de su culto han de estar dispersados sobre el
vasto campo inglés que los de cualquiera otra deidad pagana”8. Dicho esto, presunta
Akerman por ejemplo que la deidad en discusión no es más que un espejo del dios pagano
romano Marte, como así mismo lo es en parte de Mercurio, debido a que de manera análoga
tanto el miércoles (cuyo nombre recibimos del dios) y Wednesday es decir “el día de
Woden” han de estar posicionados en el mismo día exacto de la semana.9 Lo cual difiere,
por ejemplo, del diccionario “The student’s dictionary of Anglo-Saxon” de Henry Sweet,
donde Marte, es emparentado con la deidad Tir/Tiw10 (a quien se le hará referencia más
adelante). Este tipo de discrepancias es lo que provocan que uno no enteramente se ponga
de acuerdo con esta línea de pensamiento. Asimismo, se encuentra lo mencionado en la

5
Remains of Pagan Saxondom,John Yonge Akerman; London pág 28.
6
Los Romanos, Reginald Barrow; Breviarlos- Fondode cultura económica.
7
Introducción a la mitología griega, Carlos García Gual, Alianza Editorial.
8
Branston, Brian (1957). The Lost Gods of England. London: Thames and Hudson, p. 29.
9
Remains of Pagan Saxondom, pág 25.
10
The student’s dictionary of Anglo-Saxon by Henry Sweet, 1911, Oxford University Press American Branch,
New York; pág 173.
nota 87 del mismo poema donde la palabra “gár-secg” que es comúnmente traducida como
océano, se presume influenciada por el tridente de Neptuno, lo cual no es completamente
concordante debido a que “gár” significa, sin más, lanza, no tridente; inclusive, son las
lanzas encontradas muy a menudo junto a los cuerpos sepultados, previo al a emancipación
llevada por el movimiento normándico carolíngeo datado posterior al Siglo VII11. Por esto
mismo, es que en parte, comienza mi duda al respecto de si, realmente, fueron las deidades
anglo-sajonas, orientadas por la pseudo-romanización llevada a cabo durante este período;
la cual, como remarca positivamente Barrow en Los Romanos no tuvo demasiado impacto
en las culturas anglo-sajonas, ya que se les sugería bajar de sus altas cumbres hacia los
llanos y adoctrinarse en una cultura ajena a ellos. Es inclusive de destacar, que en parte,
previo a la unificación del reino inglés, iniciada por el rey Alfredo, junto a la unión de
Wessex con Mercia, incluso en esa época, aún no habían sido completamente olvidadas las
costumbres y deidades anglo-sajonas.

Sin ir más lejos, la teoría de Akerman no la veo profundamente plausible, debido


principalmente que el calendario, es decir, la composición de los siete días está
profundamente ligada al Génesis de las escrituras sagradas, noción ajena y por sumas
razones lejos de ser concebida por los anglo-sajones. Presumo, que aquello no había sido
nada más que un intento de dialogar e intentar acomodar las creencias de ambos pueblos
para que lentamente fueran adoptando las costumbres clásicas cristianas; lo cual es
inclusive contrapuesto en la etimología de la palabra12 y ciertamente “refuta” mi instinto.
Dado que es inclusive adoptado por los góticos la semana compuesta de siete días. Sin
embargo, si uno se guía únicamente por la etimología viva de la palabra en esa época,
puede remitirse inclusive al Frisiano Antiguo “wednesdei” y que lo lleva a uno a pensar
equivalencias como “woensdag” del Dutch, denotando la remanencia de “Wodnesdaeg”
del inglés antiguo. Se puede pensar entonces, que ha sido nada más que un acoplo de
culturas lo que ha llevado a este tipo de acomodamiento de los días semanales. Uno puede,
por ejemplo, remitirse a “Tiwesdæg” luego llevado a “Tuesday” que es en español el día
“Martes” de allí quizás la equivalencia del dios Tiw/Tir con Marte, sin embargo, no
solamente de manera etimológica, pero teológica nada de parecido han de tener ambos
dioses excepto un punto cardinal. Principalmente porque se lo observa a Tir (a quien en el
poema se lo emparenta con la constelación Polaris) o mejor llamado Tiw como la divinidad

11
Remains of Pagan Saxondom, pág 15.
12
Wednesday (n.)
fourth day of the week, Old English wodnesdæg "Woden's day," a Germanic loan-translation of Latin dies
Mercurii "day of Mercury" (compare Old Norse Oðinsdagr, Swedish Onsdag, Old Frisian Wonsdei, Middle
Dutch Wudensdach). For Woden, see Odin.

Contracted pronunciation is recorded from 15c. The Odin-based name is missing in German (mittwoch, from
Old High German mittwocha, literally "mid-week"), probably by influence of Gothic, which seems to have
adopted a pure ecclesiastical (i.e. non-astrological) week from Greek missionaries. The Gothic model also
seems to be the source of Polish środa, Russian sreda "Wednesday," literally "middle."
http://www.etymonline.com/word/Wednesday.
suprema de la teogonía nórdica antigua (sobre la cual luego ahondaremos). Es hijo de Odin,
y su etimología se emparenta mucho con la de Zeus, debido por ejemplo al prefijo *dyeu- el
cual significa “relámpago, luz”. Por último, si nos alejamos hacia el Germánico Antiguo
Alto nos encontramos directamente con el nombre Ziu y Cyo para describir a Tir. Sin ir
más lejos y no generar más confusiones en este aspecto, por el momento, antelando a la
próxima explicación de una segunda postura, referirme a la “Interpretatio germánica”
donde se muestra con exactitud los germánicos mostrando las coincidencias entre los
nombres de los días romanos y los germánicos13. Lo cual lo utilizaré para la segunda
postura a la cual me apego con mayor firmeza.

La postura próxima a postularse, debe comprenderse, posiblemente no ha de poseer en sí


tantas referencias como tampoco citas de autoridad, debido a que en cierta manera, creo que
es menester defender las propias posturas de uno sin necesidad de consecuentemente
basarse siempre en algo más que lo que uno mismo llega a pensar en base a los mismos
pilares que han de llevar al hombre mismo a uno u otro camino. Sin embargo, regreso a lo
postulado por Rudolph Simek quien empatiza con la escasa evidencia y notas que comparan
a los dioses paganos de Roma con la teogonía pagana anglo-sajona, la cual es insuficiente
para reconstruir los ancestrales dioses germánicos (de quienes se mantiene un fuerte
vínculo etimológico) y que por lo tanto se deben adecuar firmemente a la mitología
nórdica14. Asimismo, continuaré un poco por el camino del filólogo para destacar, también,
utilizando el extenso trabajo de Robert Ferguson en “The teutonic name system applied to
the family names in France, England & Germany”15 donde muestra cómo, por ejemplo,
desde una raíz etimológica fuerte por parte de las lenguas germánicas (o proto-germánicas)
la palabra “Nick” poseída en el lenguaje inglés, deriva de un título que se le daba a Odín,
“Nikar” en el cual él aparece como una suerte de demonio marino; más tarde al hablar del
término inglés explicita “El inglés tiene su viejo Nick, en el cual se aparece (habla de
Odín) directamente en la forma del malvado. Por lo cual, los entusiasmados misioneros
cristianos tuvieron dificultades para deshacerse por completo de él, pareciese que ellos lo
habrían transformado directamente en el diablo”16 lo cual provoca que uno piense, que
este tipo de adecuaciones es lo que llevo, a su vez, al extenso trabajo de intento de
identificación de las deidades paganas de ambas culturas. Lo que a su vez, ciertamente, si lo
que se buscaba era la conversión a la cristiandad, es carente de un fundamento importante
el provocar aquella apropiación cultural, para luego revocarla y desarraigarla de ellos
debido a que el culto a tanto las deidades anglo-sajonas como también las romanas
antiguas, no sería más que una blasfemia la cual el catolicismo no toleraría en un principio.

13
https://en.wikipedia.org/wiki/Interpretatio_graeca#Interpretatio_germanica
14
Simek, Rudolf. (2007) Translated by Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer, p. 74
15
“The teutonic name system applied to the family names in France, England & Germany” de Robert
Ferguson. LONDON : WILLIAMS & NORGATE, 1864.
16
“The teutonic name system applied to family names in France, England & Germany” pág 147.
Desearía detenerme un tanto en las principales deidades, de las cuales más de una aparecen
en el mismo texto traducido.

Comenzando por el ya mencionado Woden, creo que aquí es de más fuerza tomará mi
postura acerca de la basta influencia germánica y nórdica, y por lo tanto la equidad en las
deidades, no siendo entonces la mitología romana aquella de la cual se tomarían los dioses.
Por ejemplo, pensemos un momento en lo resaltado por J. S Ryan17 donde se atañe de “El
encanto de las nueve hierbas” uno de los dos poemas en donde se hace referencia a
Woden18. Aquí, en un breve pasaje se le hace una referencia a la deidad como asistente de
la curación:

“Wyrm com snican, toslat he man;

ða genam Woden VIIII wuldortanas,

sloh ða þa næddran, þæt heo on VIIII tofleah.

þær geændade æppel and attor,

þæt heo næfre ne wolde on hus bugan.”

“Una serpiente (que) vino arrastrándose, mordió al hombre.


Luego Woden, nueve “ramas-de-la-gloria” tomó,
castigó a la serpiente, para que entonces en nueve partes separadas huyera.
Allí la manzana y el veneno se consumieron/finalizaron,
Para que él nunca desee en tu casa habitar.”

Lo cual asemeja por completo a Woden al dios alemán (antiguo) de raíz germánica Wodan
en “Las encantaciones de Mersebur”. Sin ir más lejos, etimológicamente, uno puede
remitirse a varias raíces, las cuales en su mayoría dan con el “cognate” de Odín, y a su vez,
el alto germánico antiguo “Uuodan”. Deteniéndose un breve instante en el último
mencionado, es importante destacar un hecho histórico en el abecedario latino adoptado por
los anglo-sajones, y ello es, que la letra “W”, llamada en su momento “Wynn” Ƿ esa runa
siendo su correspondiente, entra en juego como W recién durante el inglés medio, y más

17
"Othin in England: Evidence from the Poetry for a Cult of Woden in Anglo-Saxon England". Folklore. 74 (3):
460–480.
18
El otro siendo Maxims I.
aún, es el reemplazo de la conjunción de “uu” es decir, reemplaza a la unión de dos letras
“u”19.

Si, entonces, pensamos en “El canto de las nueve hierbas” también podremos observar
algo sumamente importante, lo cual es, la reiteración continua de dos números de suma
importancia en la mitología nórdica.20 El tres, y el nueve. Lo cual uno puede recordar de
importancia, por ejemplo, en la mención de “Las tres Nornas” en Voluspo, o las tres ramas
de Yggdrasil y sus tres raíces principales como árbol del mundo, a quien adjuntados hay
nueve mundos, de los cuales debajo hay un pozo por cada uno. Nuevamente en Voluspo,
cuando a Odín se le anticipa el Ragnarok, se le comenta que advendrán tres duros inviernos
como preámbulo al evento. Así podríamos seguir, es inclusive el nombre del poema
contenedor del número nueve, es decir, son nueve las hierbas que serán utilizadas para cada
tipo de curación; así como también se impera que durante la preparación de cada hierba, se
cante tres veces el poema entero y prosigue a dar más explícitas indicaciones.

Por último en tanto a Woden, también se lo ha identificado con Grim, de donde se advienen
un doble de nombres de ciudades y lugares a los que llevan como prefijo algún derivado de
la palabra Woden. Marcado tanto por Margaret Gelling (aunque asimismo clama que debe
ser tratada con cautela la igualación de ambos nombres21) como por Akerman en el libro ya
citado. Lo importante, sin embargo, es que Grim sigue un rastro etimológico hasta otro
nombre dado a Odín, “Grimnir” que proviene de “Casco, Yelmo” entre otras acepciones, lo
cual es ampliado más que profundamente por Ferguson22.

Pasemos a una segunda deidad de suma importancia, la cual, no solamente tiene una runa
dedicada sino que a su vez aquella letra ha sido tanto comparada con la participante del
alfabeto griego theta como mantenida a lo largo de todo el inglés medio hasta el moderno
siendo partícipe de una gran parte de los verbos, estamos hablando de ᚦ “thorn”.

Nos referimos nada más que a Thunor. Es casi inmediato el pensar en el día “Thursday” y
si, exactamente, proviene de Thunor. Es algo sumamente remarcado por Ferguson quien le
dedica gran porcentaje de su escrito a la etimología variada del nombre, por un lado, siendo
que surge de los anglo-sajones una diferenciación con otro Thor el cual no se tiene mucho
registro, y llega luego de un largo camino etimológico al pensamiento de que el dios Thor
proviene, sin más, de la necesidad de otorgarle divinidad al rayo, y ser un dios que pre-data
a Odín, dado lo cual se haya en prácticamente todas las culturas indo-europeas, ya sea a
través de la tormenta, como del rayo, o el fuego. Asimismo, se muestra como todo aquello
que provenga etimológicamente de lo que se entiende como “rayo” en cada idioma,

19
https://en.wikipedia.org/wiki/Wynn
20
Macleod, Mindy; Mees, Bernard (2006). Runic Amulets and Magic Objects.
21
Gelling, Margaret (1961). "Place-Names and Anglo-Saxon Paganism". University of Birmingham Historical
Journal. 8: 7–25.
22
“The teutonic name system applied to family names in France, England & Germany” Págs 145-146.
posiblemente posea algún derivado del dios Thor. Toda esta amplia exposición, he decidido
en cierta manera omitir, pero es sumamente importante para quien quiera ahondar en el
tema.23

Tres imágenes son importantes cuando se trata de ésta deidad, las cuales son el martillo, la
esvástica y el rayo. Sin embargo, se entiende que en Thunor simplemente se lo representa
con el martillo y la esvástica, siendo la última la representación de un rayo en movimiento,
las cuales fueron no solo encontradas en cementerios sino también en urnas de
cremación.2425 En este caso, la interpretación romana, iguala a Thor con Hércules en
algunas ocasiones, manteniendo su forma de dios menor a Odín quien pasa a ser Mercurio y
por lo tanto el dios a continuación, Tir, es pensado como Marte26.

Hemos llegado a Týr, también conocido como Tir o Tiw, a quien hemos mencionado ya en
su momento a lo largo del a introducción. La importancia de ésta deidad específica es que
se la ve, tanto como el creador de los cielos, por lo cual, en el poema rúnico se lo menciona,
se otorga la información de que se le rendía culto con el uso de un token e inclusive que
desde los cielos, comparado con la constelación Polaris, ciertamente de alguna manera
gobernaba2728. Basta decir, sobre su etimología, que ésta deidad ha de poder tener dos
acepciones por los siguientes motivos. Muchas veces, es representado con ser manco, tanto
en la prosa édica como en la poética de Eda; y es de aquél nombre derivado que poseemos a
Tiw, asimismo, sin ahondar en la mitología nórdica, podemos notar, por ejemplo, que en el
diccionario hecho por Sweet Tir es traducido como ya hemos dicho “Marte” sin embargo
Tiw se le da, además de la acepción de ser también la letra rúnica T, el significado de
“Gloria”. Lo cual nos remonta al hecho de que Týr, procedente de la mitología nórdica, es
asociado tanto a la ley, como a la gloria heroica de un guerrero. Hecho por el cual,
posiblemente se haya sido comparado con Marte, aunque sin embargo comparte de manera
similar que lo hacen Ares y Atenea, la divinidad de la guerra con Thor.

Manteniéndonos en línea con su cosmovisión como quien influye en la ley, podemos


pensar entonces su lejanía y posesión de los cielos, la cual es comentada en el poema
rúnico. Dado que su “cognate” último no es más que Dyeus quien es aquél dios todo
poderoso en la mitología indo-europea reconstruida.

23
“The teutonic name system applied to family names in France, England & Germany” Págs 148-151.
24
Hutton, Ronald (1991). The Pagan Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy. Oxford
and Cambridge: Blackwell.
25
Esto también es datado por Akerman, en el libro ya citado.
26
Birley, Anthony R. (Trans.) (1999). Agricola and Germany. Oxford World's Classics.
27
Hutton, Ronald (1991). The Pagan Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy. Oxford
and Cambridge: Blackwell.
28
Dunn, Marilyn (2009). The Christianization of the Anglo-Saxons c.597–c.700: Discourses of Life, Death and
Afterlife. London and New York: Continuum.
Por último en tanto deidades mencionadas en este poema específico, tenemos a Yngvi, de
quien procede la letra Yng. Es especulado, por alegoría que se refiere a la deidad nórdica
del mismo nombre, quien es un pseudónimo, o mejor dicho un “theonym” para el dios
Freyr. Ciertamente, el nombramiento de ser un héroe por los soldados, puede ser un
reconocimiento a la deidad, quien es ancestralmente progenitor de la gran dinastía de la
caballería sueca y de quien los reyes noruegos claman proceder. Sin detenernos demasiado
en su historia, dado que no forma parte de la principal teogonía anglo-sajona (siendo en
realidad Thunor, Woden, Tir y Frig), es menester demostrar su unión más directa e
irrefutablemente clara para con la mitología nórdica y bajo ningún concepto con los dioses
paganos romanos.

Finalmente nos vemos completando esta extensa introducción con la runa llamada Peorð.
Esta principalmente no se refiere a ninguna deidad característica, es más, es sumamente
incomprensible su etimología. Sweet, por ejemplo, utiliza la acepción “chess-man” a la cual
junto entre paréntesis hay un signo de interrogación. Grimm por otro lado, nota que, la letra
está ampliamente inspirada en el sistema rúnico Futhork, inclusive haciendo su paso por el
lenguaje gótico del cual se presumía que provenía la runa en un principio. Asocia la letra a f
del alfabeto Sclavonico del cual proviene la palabra fert del nombre persa que lleva una de
las piezas utilizadas en el juego ajedrez. Kemble toma asimismo esta presunción y traduce
lo siguiente “chess-man; but it is doubtful whether the knowledge of chess was early
enough among the Teutons to allow of this interpretation. v. Zacher Das Runenalphabet,
pp. 7-9.”29. Sin embargo también uno se puede remitir al proto-germánico que hace
referencia a perðu, *perþō o *perþaz que son reconstrucciones fonéticas que quizás quieran
significar un tipo de árbol, semejante al latín pirum, de quien a su vez la etimología es
incierta. Claramente, busco mostrar este tipo de complicaciones, debido a que en éste
trabajo no se busca hacer un ahondamiento etimológico tan grande, dado que obscurecería
el principio esclarecedor del prólogo. Si solamente nos remitimos al poema, es probable
que hable de una suerte de juego, como aquél que juegan los héroes, hombres y guerreros
en los “beer-hall” al principio de Voluspo, en donde se reúnen y descansan junto con las
feroces Valkirias.

Por último quería destacar, como lo hace Jennifer Neville30, que los anglo-sajones no
poseían una noción separada de la naturaleza, la esencia de las cosas y aquello real. Todo se
mantenía conexo en una misma realidad, lo cual es un nominador común en la mayoría de
las mitologías. Las subalternancias entre aquello trans-natural y lo mundano no es visible,
sino, más bien, escasos son los vocablos que marcan alguna diferencia, como quizás lo es
Worulde que puede ser entendido como “aquello de éste mundo” pero no es registrable
indicio alguno de que fuesen capaces de ir más allá del pensamiento de que los dioses eran

29
http://bosworth.ff.cuni.cz/025173
30
REPRESENTATIONS OF THE NATURAL WORLD IN OLD ENGLISH POETRY-JENNIFER NEVILLE-Royal Holloway,
University of London.
de alguna manera presencias metafísicas u ontológicas. Lo cual veo muy ligado con las
mitologías más importantes como lo son la nórdica y la griega, pero más aún, con la
primera mencionada. Debido, a que en ésta, quienes la vivenciaban la creían a tal manera
que su destino estaba forjado e inclusive eran explicadas las interacciones de todas las
nueve realidades a través, por ejemplo, de los cuervos de Odín. Grecia, sufre un cambio, y
la mitología comienza a ser cuestionada por la filosofía, es inclusive racionalizada, como
también apropiada en un nivel de ser creído pero que no prevalecía al pensamiento racional,
era utilizada para explicaciones, y referencias; fue un lenguaje vivenciado y común entre
los griegos, y es posiblemente aquello lo que los romanos fueran a adoptar.

Pero el vikingo lo vivía en un punto que la razón no importaba, que no mezclaba, solamente
era vivir aquél dios supremo que fue reconocido tanto más en la mitología nórdica que en la
griega, es decir, el destino31. Si bien los nórdicos lo comprendían, y vivían acorde a él, no
era más que un velo que no era sacado a flote por los mitos, sino que, era la razón por la
cual había mitos y se vivían mitos. Es posible que uno pensase a Eros como aquél destino,
aquella tensión, entonces uno piensa en la diosa Wyrd de la cultura anglo-sajona, su
“cognate” urðr de la mitología nórdica y todo aquello que implica. La tensión, el destino de
ir hacia, que irrevocablemente está tejido y aunque uno se niegue se cumplirá, aquél Fatum
que los cristianos justamente tanto conflicto tuvieron al enfrentarse a él. No es más que
notoria influencia, a mi parecer, que los anglo-sajones tuvieron en un principio de la cultura
nórdica, siendo un residuo viviente de una mitología indo-europea que luego sería
erradicada por la romanización tardía del movimiento carolingio, quienes buscaron inculcar
una potente filosofía agustina y por ende nos dejó una hermosa poesía que me esfuerzo por
otorgarle al habla hispana.

Es aquello, sin embargo, lo que amerita mención de Seamus Heaney en su introducción a su


propia traducción de Beowulf32 cuando comenta la potente diferenciación que hizo Tolkien
a partir de quien se ha entonces repensado la literatura anglo-sajona. Siendo esta
apreciación, que posiblemente Beowulf haya sido escrita por un literato, por alguien que
tuvo la misma intuición que Homero al escribir la Ilíada o al escribirse la Eneida en la
cultura romana, una fabulación que rememora aquellas épocas en donde los aclamados
Daneses gobernaban y entonces un rey fue quien los exhumó, librando en batallas épicas a
toda una cultura, enfrentándose a criaturas míticas y culminando en una suerte de tejer de
moiras que lo remonta a uno a Parménides como también a una odisea navegada por un
viajero que representa aquello, el viaje. Y de quienes posiblemente hayan recibido aquél
bagaje cultural que los centro-europeos lidiaron con tanto fastidio y tan poco pudieron

31
Pensamiento dicho en confidencia por mi gran amigo Facundo Serra, a quien le dedico mi deseo de
comprender las mitologías.
32
Beowulf “A new verse translation” by Seamus Heaney W. W. NORTON & COMPANY
New York • London. Pág. 5.
extirpar de ellos, lamentablemente la historia fue otra, y por último cito al estudioso Ethan
Doyle:

“El mundo de los anglo-sajones permanecerá por siempre un misterio para nosotros,
habiendo de existir simplemente fuera del alcance de la historia escrita. Este mundo
pagano ha de sentarse en un enigmático reinado el cual es en muchos respectos pre-
histórico, una cabeza-espacial alien que se encuentra por mucho alejada de nuestro
universo intelectual. Situada en un cosmos poli-teístico, nublado por nosotros a través de
siglos de teología Cristiana e iluminación racional, podemos discernir la existencia de un
puñado de potenciales deidades, quienes posiblemente hace mucho perecidas han dejado
una marca en los nombres de lugares, genealogías reales, y el reconocimiento de monjes
amantes de la prosa.
Dichas fuentes han llevado a “scholars” a armar una suerte de panteón para las deidades
del inglés-medieval arcaico, popularizadas por oscuras figuras como Woden, Þunor, Tiw,
y Frig.”33

33
Doyle White, Ethan (2014). "The Goddess Frig: Reassessing an Anglo-Saxon Deity". Preternature: Critical
and Historical Studies on the Preternatural. 3 (2): 284–310.
The Rune Poem
Verse Indeterminate Saxon

ᛇ byþ frofur fira gehwylcum.


Sceal ðeah manna gehwylc miclun hyt dælan
gif he wile for drihtne domes hleotan.
ᚢ byþ anmod and oferhyrned,
5
felafrecne deor, feohteþ mid hornum,
mære morstapa; þæt is modig wuht.
ᚦ byþ ðearle scearp; ðegna gehwylcum
anfeng ys yfyl, ungemetun reþe
manna gehwylcun ðe him mid resteð.
10
ᚩ byþ ordfruma ælcre spræce,
wisdomes wraþu and witena frofur,
and eorla gehwam eadnys and tohiht.
ᚱ byþ on recyde rinca gehwylcum
sefte, and swiþhwæt ðam ðe sitteþ on ufan
15
meare mægenheardum ofer milpaþas.
ᚳ byþ cwicera gehwam cuþ on fyre,
blac and beorhtlic, byrneþ oftust
ðær hi æþelingas inne restaþ.
ᚷ gumena byþ gleng and herenys,
20
wraþu and wyrþscype, and wræcna gehwam
ar and ætwist ðe byþ oþra leas.
ᚹne bruceþ ðe can weana lyt,
sares and sorge, and him sylfa hæfþ
blæd and blysse and eac byrga geniht.
25
ᚻ byþ hwitust corna; hwyrft hit of heofones lyfte,
wealcaþ hit windes scuras, weorþeþ hit to wætere syððan.
ᚾ byþ nearu on breostan, weorþeþ hi ðeah oft niþa bearnum
to helpe and to hæle gehwæþre, gif hi his hlystaþ æror.
ᛁ byþ oferceald, ungemetum slidor,
30
glisnaþ glæshluttur, gimmum gelicust,
flor forste geworuht, fæger ansyne.
ᛄ byþ gumena hiht, ðon god læteþ,
halig heofones cyning, hrusan syllan
beorhte bleda beornum and ðearfum.
35
ᛇ byþ utan unsmeþe treow,
heard, hrusan fæst, hyrde fyres,
wyrtrumun underwreþyd, wyn on eþle.
ᛈ byþ symble plega and hlehter
wlancum ðar wigan sittaþ
40
on beorsele bliþe ætsomne.
ᛉ secg eard hæfþ oftust on fenne,
wexeð on wature, wundaþ grimme,
blode breneð beorna gehwylcne
ðe him ænigne onfeng gedeð.
45
ᛋ semannum symble biþ on hihte,
ðonn hi hine feriaþ ofer fisces beþ,
oþ hi brimhengest bringeþ to lande.
ᛏ biþ tacna sum, healdeð trywa wel
wiþ æþelingas, a biþ on færylde,
50
ofer nihta genipu næfre swiceþ.
ᛒ byþ bleda leas, bereþ efne swa ðeah
tanas butan tudder, biþ on telgum wlitig,
heah on helme hrysted fægere,
geloden leafum, lyfte getenge.
55
ᛖ byþ for eorlum æþelinga wyn,
hors hofum wlanc, ðær him hæleþ ymbe,
welege on wicgum, wrixlaþ spræce,
and biþ unstyllum æfre frofur.
ᛗ byþ on myrgþe his magan leof;
60
sceal þeah anra gehwylc oðrum swican,
for ðam dryhten wyle dome sine
þæt earme flæsc eorþan betæcan.
ᛚ byþ leodum langsum geþuht,
gif hi sculun neþan on nacan tealtum,
65
and hi sæyþa swyþe bregaþ,
and se brimhengest bridles ne gymeð.
ᛝ wæs ærest mid Eastdenum
gesewen secgun, oþ he siððan eft
ofer wæg gewat, wæn æfter ran;
70
ðus heardingas ðone hæle nemdun.
ᛟ byþ oferleof æghwylcum men,
gif he mot ðær rihtes and gerysena on
brucan on bolde bleadum oftast.
ᛞ byþ drihtnes sond, deore mannum,
75
mære metodes leoht, myrgþ and tohiht
eadgum and earmum, eallum brice.
ᚪ byþ on eorþan elda bearnum
flæsces fodor, fereþ gelome
ofer ganotes bæþ; garsecg fandaþ
80
hwæþer ac hæbbe æþele treowe.
ᚫ biþ oferheah, eldum dyre,
stiþ on staþule, stede rihte hylt,
ðeah him feohtan on firas monige.
ᚣ byþ æþelinga and eorla gehwæs
85
wyn and wyrþmynd, byþ on wicge fæger,
fæstlic on færelde, fyrdgeatewa sum.
ᛡ byþ eafix, and ðeah a bruceþ
fodres on foldan, hafaþ fægerne eard,
wætre beworpen, ðær he wynnum leofaþ.
90
ᛠ byþ egle eorla gehwylcun,
ðonn fæstlice flæsc onginneþ,
hraw colian, hrusan ceosan
blac to gebeddan; bleda gedreosaþ,
wynna gewitaþ, wera geswicaþ.
ᚠ La Riqueza es la consolación 34
para todo (hombre),
Debe sin más35 todo hombre magnamente dividir[la],
(Si) la gracia él desea, del juicio del Señor obtener.

ᚢ El buey es animoso 36
y con cuernos sobre sí37 ,
Una muy feroz bestia, pelea con cuernos,
sublime bailarín de páramos38;
es una criatura de noble espíritu.

ᚦ La espina es severamente puntiaguda, para cualquier noble 39

su recibimiento es maligno, inmensamente cruel


para todo hombre que sobre ella descanse.

ᚩ La boca es el origen de todo discurso,


soporte de la sabiduría y conforte de los sabios,
y felicidad40 y esperanza41 para todo noble.

34
Frofur o Frofor: Puede ser comprendido como conforte, o consolación. En el Bosworth-Toller Dictonary
aparece el término en la página 340 (del volumen original) únicamente con la acepción aceptada para éste
mismo poema. “comfort, consolation”.
35
El término en inglés sería “Yet”, lo cual dificultosamente opto por traducir en “Sin más”.
36
Entusiasta, corajudo.
37
Ofer-Hyrned: Literalmente se lo puede traducir por “Over-Horned”, opto por mantener una traducción
literal, debido a que en el mismo poema se podría haber escrito “Hyrned” lo cual sería “Cuernudo”, pero
humildemente estimo que Ofer tiene un sentido de ser en la descripción.
38
Mór-stapa; an: BT Dic: A moor-stepper, traverser of the moors. Opto por una suerte de licencia poética
para establecer la actitud que tiene el buey.

39
Ðegna: Proviene de ðegen, lo cual en el BTD tiene muchas acepciones, la más acertada es Thane otorgada
por el Dr. Aaron K. Hostetter la cual surge en el lenguaje/dialecto Scottish y refiere a "chief of a clan, king's
baron," and it has predominated in English probably due to the influence of "Macbeth;" normal
orthographic changes from Old English ðegn would have produced Modern English *thain. Some historians
now use thegn to distinguish Anglo-Saxon thanes from Scottish thanes.”
(http://www.etymonline.com/word/thane). Opto por traducir noble debido a la complejidad. Puede
encontrarse en la página 1043 del Bosworth-Toller Dictionary.
40
Beatitud.
41
Confidencia, creer en uno o en aquello que acontecerá fervientemente.
ᚱ El cabalgar 42
es en el palacio43 para todo hombre una gentileza44,
y muy cansador para aquellos quienes se sientan sobre un poderoso corcel,
en los caminos de millas45 .

ᚳ La antorcha es conocida en el fuego para toda grama,


pálida46 y espléndida47, a menudo en ardor48,
al redor de quien los nobles dentro descansan.

ᚷ El regalo es el honor y elogio de los hombres ancestrales 49


,
un soporte y un decoro, y para todo desgraciado
magnificencia y existencia50 ,
para quienes están exentos de otras (posesiones).

42
Rád;e: Se le pueden dar varias acepciones, I: riding, going on horseback or in a carriage. v. rǽdwægen II:
an expedition on horseback; in a hostile sense a raid III: III. a road; in the compounds brim-, hran-, hweogol-,
segl-, streám-, swan-, wíg-rád. Se puede deducir que todas refieren en sí al montar un caballo, por lo cual si
bien se la puede comprender como paseo, viaje y demás términos, he preferido por mantenerme acorde al
texto y dejar Cabalgar.
43
Lit. Hall.
44
Sutileza.
45
míl-pæþ; es: Mil- significa Milla y Paeth es lo que luego pasa a ser Path, es decir camino. En Bosworth-
Toller se le da el siguiente significado “A road along which miles are reckoned” lo cual para alguien de habla
hispana podría traducirse como “millar”, si bien no cautiva el hecho de ser un camino en el cual se reconoce
una distancia de millas. Intenté otorgar la traducción más literaria posible en mi conocimiento para este
concepto.
46
Blác: Un adjetivo con varias acepciones posibles: I. bright, shining; lucidus, splendidus II. BLEAK, pale,
pallid, livid, as in death; pallidus, de moribundis et mortuis BTD: Página 106 del volumen principal. Dado que
existen aquellas identidades Latinas a los adjetivos otorgados, opté por guiarme de ellas y no de traducir
aquellos términos en inglés medio-tardío. Asimismo, al tratarse del fuego de una antorcha, y dado el
adjetivo contiguo, traducir a algo brillante sería una redundancia al estar junto a otro término similar.
47
Beorht-lic: Un adjetivo que en el Diccionario Bosworth-Toller posee unas acepciones similares al primer
grupo de Blác, literalmente podría entenderse como Beorht: Participio proveniente de Beorhtan (Brillar,
lucir) y Lic: Literalmente, Cuerpo.
48
Literalmente se entiende como Ardiente o Que arde.
49
Posiblemente de Gum-man, -mann; es: “A famous man, a man; vir clarus, homo”. Página 492 de B-T.
50
æt-wist/æd-wist, ed-wist, e: “Substance, existence, being, presence; substantia, præsentia” Página 24 de
B-T. Etimológicamente hablando, este término posee la proposición AET la cual se entiende como algo que
se encuentra en una posición tanto anterior como soslayada a algo otro, dependiendo el caso que le siga se
da la acepción (página 20 de B-T). Wist, de múltiples raíces, se puede comprender como aquello que subiste,
que és en sí. Asimismo, se le da la acepción de “being” aquello que está siendo, similar a la distinción de
Tomás de Aquino de Essentia y el concepto significado en el término al aparecer en el Latín Medieval. Quien
quiera indagar más en ésta etimología le encomiendo utilizar el diccionario de Sweet o la etimología de
Oxford (Oxford English Dictionary).
ᚹ La alegría no es disfrutada por quienes poco saben de la aflicción 51
,
dolor y pena, y (tampoco) para quienes ellos mismos tienen vitalidad52 y dicha,
y sobre todo para las opulentas53 ciudades.

ᚻ El granizo es el más blanco de los granos, desciende de la brisa de los cielos,


lo bajan54 las lluvias55 de los vientos,
y se vuelve56 él agua luego de ello.

ᚾ La necesidad es una represión 57


en los pechos,
sin embargo usualmente viene a los hijos de los hombres,
para ayudar y sanar a cada uno,
si su gracia ellos atienden primero.

ᛁ El hielo es excesivamente frío, inmensamente 58


resbaladizo,
reluce brillante como el vidrio, así como las gemas59,
(un) suelo creado por la escarcha, un hermoso60 rostro.

ᛄ El año 61
es la esperanza de los antiguos hombres62,
cuando Dios lo permite, Rey de los santos cielos,
la tierra que da brillantes frutos a los niños y necesitados.

51
Del término Weá, an: Aflicción, Miseria, etc.
52
Lit. Se puede entender también Ánimo.
53
Lit. Abundantes.
54
Lit. Desenrrolan.
55
Lit. Duchas.
56
Del verbo weorþan el cual se le otorga el significado de “Come to be”, “Arise”, entre otros. Llegar a ser,
volverse algo, debido a ello opté por la traducción escrita.

57
Nearu: Palabra que puede tanto ser adoptada por un adjetivo terminado en U (U-Stem adjectives) o nearu
we ; nearu (o) ; indecl. F. Ambas opciones denotan la misma situación, la cual es de confinamiento, opresión,
pérdida de libertad; posiblemente de allí venga la palabra near lo cual significa entre otras cosas proximidad
hacia algo. Página 712 de B-T Dictionary: Main Volume.
58
Inmensurable, desmedido.
59
Gelican: Verbo que literalmente significa “To liken; Imitate” lo cual en inglés medio tardío posiblemente
pase a expresarse como la terminación “-like” (por ejemplo “Bird-like animal” “animal parecido al pájaro”) al
caer el prefijo “Ge-“.
60
Dulce, Decoroso.
61
La runa en sí es llamada Ger, en el diccionario B-T se la traduce como “Year-Annus” y luego su uso como
Runa y antelación gráfica y fonética a la letra G.
62
Ver nota 88.
ᛇ El tejo es un áspero árbol en el exterior,
duro, fijo en la tierra, guardián del fuego,
sostenido por sus raíces, un deleite en el hogar.

ᛈ El Peorth 63
es siempre juego y rizas,
orgulloso, donde los nobles/guerreros se sientan en “el beer-hall”64,
felizmente juntos.

ᛉ El junco de Alce conserva su hogar 65


,
66
más comúnmente en los pantanos ,
crece en el agua, lastima67 de manera nefasta,
la sangre quema68 de todo hombre,
quien sea que la sujete.

ᛋ El Sol para los hombres-del-mar 69


siempre es una esperanza,
cuando ellos viajan hacia el baño de los peces,
hasta que el corcel-del-mar70 los traiga a tierra.

ᛏ Tir es un cierto “token” 71


, retiene la buena fe de buena manera con los príncipes nobles,
está siempre en su viaje sobre las tinieblas de la noche,
nunca errando.

63
La Runa correspondiente, llamada también Peorth, es sumamente intraducible incluso al mismo idioma
Inglés. Ver la introducción para más información.
64
beór-sele; biór-sele, es: A beer-hall, feasting-hall, hall, mansion, palace; cerevisiæ aula, convivis recipiendis
locus, aula, mansio, palatium. Página 87 del volumen principal de B-T Dic.
65
Eard: Lo cual de todas las acepciones posibles opté por hogar, también se la puede comprender como
tierra natal, domicilio, lugar nativo, residencia, entre otros.
66
Las ciénagas.
67
Lit. Hiere.
68
Lit. Incinera.
69
Opté por la traducción literaria, el término es Semannum lo cual pasa a ser en el inglés medio y
contemporáneo Sea-Man; es decir, Marinero. Para mantenerme fiel, omití esta traducción.
70
Sucede lo mismo con la nota anterior, aquí el término es Brimhengest, literalmente Caballo-Del-Mar; lo
cual refiere al barco, al navío. Posiblemente por su apariencia, no estoy completamente seguro.
71
Tácn; tácen, es: I. a sign, significant form II. a sign, distinguishing mark (lit. or fig.) III. a sign to attract
attention, a signal IV. a sign, indication, mark which shews condition or state V. a sign, symbol, emblem VI. a
sign which shews the truth or reality of anything, proof, demonstration, evidence VII. a supernatural sign,
miracle, Prodigy. A su vez, el B-T Dictionary da una breve etimología la cual refiere a la procedencia del
término Token,[ Goth. taikns; f.: O. Sax. tékan; n.: O. Frs. téken: O. H. Ger. zeihhan signum, signaculum, nota,
titulus, miraculum: Icel. teikn, tákn a token, sign, wonder.]. Sin embargo, es un tánto más rica la etimología
encontrada en etymonline.com token (adj.)
ᛒ El abedul es escaso-en-frutos 72
, sin embargo da a luz a pequeñas ramas sin semillas, en
sus ramas es hermoso, alto en su copa y decorado bellamente,
cargado73 de hojas, a la brisa (se) entrega.

ᛖ El caballo es para los nobles 74


, el placer de los patricios75,
un corcel orgulloso en sus pezuñas,
donde los héroes76 a su alrededor,
prósperos en los lomos de los caballos,
intercambian su discurso, y es para los inquietos77 siempre un conforte.

ᛗ El hombre está en júbilo, estimado a su hermano,


Debe sin embargo cada uno errar hacia distintas direcciones, porque (el Señor),
desea a través de su juicio que la desgraciada (miserable) carne se encomiende a la tierra.

ᛚ Las aguas son para el hombre largamente abundantes, si él debe aventurarse sobre una
nave inestable, (y él) por las violentas olas del mar es aterrorizado,
(y) el caballo-del-mar por su brida no se preocupa (interesa).

ᛝ Yng 78
era al principio, en medio de los daneses-del-este,
visto por los hombres, hasta que él luego,
nuevamente sobre los caminos se marchó,

"nominal," 1915, from token (n.). In integration sense, first recorded 1960.
token (n.)
Old English tacen "sign, symbol, evidence" (related to verb tæcan "show, explain, teach"), from Proto-
Germanic *taiknam (source also of Old Saxon tekan, Old Norse teikn "zodiac sign, omen, token," Old Frisian
tekan, Middle Dutch teken, Dutch teken, Old High German zeihhan, German zeichen, Gothic taikn "sign,
token"), from PIE root *deik- "to show," also "pronounce solemnly."

Meaning "coin-like piece of stamped metal" is first recorded 1590s. Older sense of "evidence" is retained in
by the same token (mid-15c.), originally "introducing a corroborating circumstance" [OED].
72
Bleda-Leas: Literalmente Fruit-Less.
73
Lit. Agobiado por…
74
Eorl; es: I. an Anglo-Saxon nobleman of high rank, the yarl of the Danes, about the same as an ealdorman.
He who was in early times styled ealdorman, was afterwards denominated an earl; cŏmes, sătelles princĭpis.
This title, which was introduced by the Jutes of Kent, occurs frequently in the laws of the kings of that
district, the first mention of it being. Página 254 del Volumen Principal de B-T.
75
Ǣþeling: I. a prince of an English royal house II. a prince, noble other than English III También se lo puede
usar como Cristo en cuanto se refiere al principe de los cielos, por ejemplo.
76
También Guerreros.
77
Lit. quienes nunca cesan de moverse
78
Ver Introducción.
y un vagón detrás lo siguió79,
Tras lo cual valientes hombres,
héroe (lo) llamaron80.

ᛟ La patria es desmesuradamente 81
amada por todos los hombres,
siempre y cuando él pueda allí lo justo y próspero disfrutar en su hogar82,
con frecuencia da fruto.

ᛞ El día es el mensajero del Señor, amado 83


por los hombres,
la celebrada84 luz de quien todo lo mide85, júbilo y lealtad para los dichosos y desdichados,
para todos es útil.

ᚪ El roble es en la tierra, para los hijos de los hombres, forraje de la piel 86


,
navega con frecuencia más allá del baño del alcatraz, El océano87 prueba si el roble posee
lealtad ante los nobles.

79
Lit. Corrió.
80
Literalmente lo nombraron, le dieron tal nombre.
81
Lit. De manera excedida.
82
Casa/domicilio
83
Lit. Dilecto.
84
También dulce.
85
La etimología de ésta palabra es un tanto oscura. Presuntamente, se puede comprender como un genitivo
de la palabra Metod; la cual en el B-T posee unas misteriosas acepciones no muy completas. Análogamente
llegué a la conclusión de que proviene del verbo Metan, lo cual significa medir, dar medida, comparar.
Asimismo, el Dr. Aaron K. Hostetter utiliza el término “Measurer”. Todo indica que se refiere a Dios,
Dominus, aquél quien todo lo mide. Sin embargo, me es aún un impedimento el cual espero en alguna
revisión superar.
86
Lit. Se refiere a la Carne.
87
Gár-Secg: Esta palabra refiere al Océano generalmente, pero contiene una muy profunda etimología que
me gustaría destacar. En el Diccionario Bosworth-Toller Página 362 del Volumen Principal se le da la
siguiente gran acepción.” I. A spear-man, the ocean; hŏmo jăcŭlo armātus, oceănus. The myth of an armed
man, - a spear-man is employed by the Anglo-Saxons as a term to denote the Ocean, and has some
analogy to the personification of Neptune holding his trident. Spears were placed in the hands of the
images of heathen gods, as mentioned by Justin. - Per ea adhuc tempŏra rēges hastas pro diadēmăte
habēbant, quas Græci sceptra dixēre. Nam et ab orīgĭne rērum, pro diis immortālĭbus vĕtĕres hastas
coluēre; ob cujus religiōnis memŏriam adhuc deōrum simulacris hastæ adduntur, l. xliii : c. iii” El texto de
Marco Juniano Justino traducido sería “En esos tiempos, los reyes, en vez de Diademas (tiaras) tenían lanzas,
las cuales los griegos llamaban cetros; para los ancestros, de los períodos más tempranos, adoraban a éstas
como inmortales dioses, y en memoria de éstas supersticiones lanzas son dadas a las estatuas de los dioses”.
Asimismo en la versión del Rey Alfredo de la concisa historia del mundo de Paulo Orocio escribe “Úre yldran
ealne ðysne ymbhwyrft ðyses middangeardes, cwæþ Orosius, swá swá Oceanus ymbligeþ útan, ðone man
gársecg háteþ, on þreó todǽldon” “Nuestros ancestros, dice Orosius, dividieron en tres partes, todo el
globo de esta media-tierra, la cual el océano que nosotros le llamamos Gar-Secg, rodea (…)”. Si lo
ᚫ El fresno es excesivamente alto, por los hombres 88
amado,
robusto en su base,
su empuñadura es rectamente fija,
sin embargo pelea en contra de muchos hombres.

ᚣ El arco es para cada hombre noble y príncipe


un deleite y honor, es sobre el corcel justo89,
(es) soporte firme en el viaje, parte del armamento del guerrero.

ᛡ El lucio 90
es un pez de río, y aunque el adquiere su comida en la tierra seca,
posee un hermoso domicilio, por agua rodeado,
donde él en deleite vive.

ᛠ La tierra 91
es odiosa para todo noble/hombre,
cuando la firme carne comienza, el cuerpo enfriándose,
a elegir la lucidez de la tierra como su esposa92,
los frutos [juntos] caen, los placeres se alejan93,
la humanidad cesa de ser94.

pensamos literalmente, Gar- “lanza” y Secg “Mar”. En la introducción donde explico las deidades de los
anglo-saxones refiero a esta nota.
88
Elde: Traducido generalmente como hombre, sin embargo, uno puede rastrearlo etimológicamente a la
palabra Yld, la cual es traducida como vejez, tiempo de antaño, edad. Asimismo, esta última remite a la
palabra Ild; e: Cuyo significado varía I. an age, period of time; ævum, sæculum II. age, time of life, years;
ætas III. mature or old age, eld ; senectus, vetustas IV. age, old people, chief people. Página 587 del volume
principal B-T.
89
Lit. fair puede ser también Bello, noble, pulcro.
90
Tambien Sollo.
91
Puede entenderse también como el suelo, tierra, piso, etc. La palabra que indica el nombre de la runa es
Ear, la cual asimismo puede adoptar acepción de Océano, lo cual hace difusa la correcta traducción.
92
Literalmente aquí dice “Acompañante-de-cama”- GeBeddan.
93
ge-wítan: I. [wítan, I. to see] to see, behold; videre, spectare II. to turn one's eyes in any direction with the
intention of taking that direction, to set out towards, start, pass over, to go, depart, withdraw, go away,
retreat, retire, die; transire, discedere. [a] with the infin. of a verb of motion. Es decir, literalmente se refiere
a alejarse uno de otro con intensión de hacerlo.
94
.ge-swícan: To leave off, desist, stop, cease, rest from, turn from, withdraw, relinquish, fail, deceive, betray;
intermittere, desistere, cessare, quiescere, requiescere, deserere, discedere, relinquere, deficere, fallere,
prodere.