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Textos
Índice:
1. J. Martín Velasco: El carácter ontológico y axiológico
del hecho religioso
2. E.K. Nottingham: Existencia humana y religión
3. G.Marcel: El carácter trascendente del hecho religioso
4. W. James: El sentimiento religioso
5. R.Otto: La sublimidad del fenómeno religioso
6. B. Russell: La religión y el miedo a lo desconocido
7. L. Feuerbach: La alienación religiosa
8. K. Marx: La religión es el opio del pueblo
9. S. Freud: El origen de la religión
10. R. Alves: La religión: evasión de la realidad social
11. F. Nieztsche: Dios ha muerto
12. M. Unamuno: Resucitemos a Dios

A modo de ejemplo ofrecemos una serie de

textos, que aunque sus autores en sentido
estricto no son funcionalistas ni
estructuralistas, la explicación que ofrecen
sobre el fenómeno religioso podría englobarse
en alguna de ellas.
La religión es aquello que dota de sentido a la
existencia humana:

Existencia humana y religión

Nottingham
"La religión está asociada a las tentativas del hombre de
sumergirse en las profundidades del sentido de sí mismo y
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del universo. Ha dado origen a los más diversos productos

de su imaginación, y sirvió para justificar las más grandes
crueldades del hombre contra el hombre. Puede conjugar
formas de la exaltación más sublime y también imágenes
de miedo y terror. Se ha utilizado para marcar nuevas
senderos en el corazón de lo desconocido y se crearon
utopías en su nombre; también sirvió para encadenar a los
hombres con gastados grillos de costumbres y creencias"
Nottingham. (1964) E.K. Sociología de la religión..
Barcelona: Paidos.

El carácter ontológico y axiológico del

hecho religioso
Martín Velasco J.
"La religión se presenta como un hecho humano específico
que tiene su origen en el reconocimiento por el hombre de
una realidad suprema, la cual confiere su sentido último a
la propia existencia, al conjunto de la realidad y al curso de
la historia [...] Esa realidad puede representarse bajo
formas muy diversas. Puede ser un poder o un conjunto de
poderes concebidos como sobrenaturales. Puede ser una
figura personal o un conjunto de realidades personales.
Puede incluso ser representada bajo la forma de un estado
al cual el sujeto aspira. Pero bajo todas estas formas se
trata siempre de una realidad suprema con todos los
matices de superioridad ontológica, axiológica y de suma
dignidad [...] La realidad suprema es una realidad que
salva, que da sentido. Pero esta donación de sentido es
religiosa cuando se presenta como última y total, cuando
ofrece una última respuesta a todo el hombre y al conjunto
de las realidades y acontecimientos que constituyen el
contexto existencial de la persona"
Martín Velasco, J. (1973). Filosofía de la religión. Madrid:
Revista de Occidente
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La religión es todo aquello que tiene que ver

con lo invisible, trascendente y sagrado.
Aquello que nos admira, sobrecoge y atrae.

El carácter trascendente del hecho

religioso

Marcel G.
"Nos encontramos aquí al borde de una verdad paradójica
que gobierna toda la metafísica de la familia: [...] sin duda
es preciso reconocer que todo ese conjunto de datos
llamados naturales (sobre la religión) no pueden reducirse
a simples datos empíricos, no sólo simbolizan relaciones
trascendentales hacia las cuales se orientan nuestros
fervores, sino que tienden irresistiblemente a disolverse en
la misma medida en que nosotros los negamos [...] Sólo en
la medida en que sean referidos a un orden sobrehumano
del que nosotros, aquí abajo, podemos vislumbrar algunos
indicios, sólo en esa medida tienen carácter auténticamente
sagrado".
Marcel. G. Homo viator

El sentimiento religioso
James W.
"Religión - es creer en lo invisible y ajustar a ello la propia
felicidad [...] es una reacción total del hombre ante la vida,
caracterizada por la ternura y, a la vez, por cierta seriedad
solemne, una reacción que vuelve fácil y agradable lo
necesario"
James, W. Las variedades de la experiencia religiosa.
Barcelona. Península. 1902

La sublimidad del fenómeno religioso

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Otto R
"Estremecimiento, asombro, admiración, pasmo y estupor
ante lo totalmente otro, tremendo y fascinante"
Otto, R. (1965). Lo santo. Madrid: Revista de Occidente.

La religión según B.Russell se fundamenta en el

miedo a lo desconocido:

La religión y el miedo a lo desconocido

Russell B.
"La religión se basa, a mi juicio, primordial y
principalmente en el miedo. En parte es terror a lo
desconocido y, en parte, deseo de sentir que se cuenta con
una especie de hermano mayor que estará junto a uno en
todas las aflicciones y disputas. El miedo es la base: miedo
al misterio, miedo a la derrota, miedo a la muerte. El
miedo es le padre de la crueldad, por lo cual no es
sorprendente que la crueldad y la religión hayan ido de la
mano, porque el miedo está en la base de ambas. Podemos
comenzar ahora a comprender un poco la realidad y a
dominarla con ayuda de la ciencia que ha tenido que
abrirse camino paso a paso en contra de la religión
cristiana. La ciencia puede ayudarnos a vencer ese miedo
cobarde con el que la humanidad ha vivido durante
tantísimas generaciones. La ciencia ha de enseñarnos -y
creo que nuestro corazón también puede hacerlo- a no
buscar ya más en torno nuestro auxilios imaginarios, a no
fantasear más aliados celestiales, sino, más bien, a dirigir
nuestra vista a esta mundo y a nuestros propios esfuerzos
para construir aquí abajo un lugar apropiado para vivir en
él [...]
Queremos mantenernos en pie y mirar con claridad y
honradez a este mundo: sus hechos buenos y malos, su
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belleza y su fealdad; ver el mundo tal como es y no sentir

miedo de él. Conquistar el mundo por la inteligencia y no
quedar esclavamente sometidos por el terror que de él
procede. El concepto de Dios es un concepto derivado del
antiguo despotismo oriental. Es un concepto totalmente
indigno de hombres libres. Cuando se oye a la gente en la
iglesia rebajarse y decir que son miserables pecadores y
todo lo demás, tal cosa resulta despreciable e indigna de
seres humanos que se respetan a sí mismos. Hemos de
mantenernos en pie y mirar cara a cara el mundo. Debemos
hacer que éste sea lo mejor que podemos; y aun cuando no
sea tan bueno como quisiéramos, pese a todo, será mejor
que el de otras edades del pasado."
Russell, B. (1977). Por qué no soy cristiano. Barcelona:
Edhasa. Sudamericana.
La religión es según otros pensadores un
proceso de alienación, una especie de deseo
idealizado, una mera ilusión humana fruto de
una determinada ideología, una actitud y
sentimiento infantil que ha de ser superado.

La alienación religiosa
Feuerbach L.
"Todo ser se basta a sí mismo. Ninguno puede negarse a sí
mismo, es decir, negar su esencia; ningún ser es limitado
respecto de sí mismo. Antes bien, todo ser es, en y por sí
mismo, infinito. tiene su dios, su esencia más alta, en sí
mismo.
La religión, al menos la cristiana, es la relación del hombre
consigo mismo, mejor dicho, con su esencia, pero
considera como una esencia extraña. la esencia divina es la
esencia humana, mejor, la esencia del hombre
prescindiendo de los límites de lo individual; del hombre
real y corporal, objetivado, contemplado y venerado como
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un ser extraño y diferente de sí mismo. Todas las

determinaciones del ser divino son las mismas que las de la
esencia humana.
Cuanto más humana es la esencia de dios, en apariencia,
tanto más grande es la diferencia entre El y el hombre,
tanto más en la religión y la teología se niega la identidad y
unidad del ser humano y del divino, y tanto más se rebaja
lo humano tal como es objeto de la conciencia del hombre
[...] Para enriquecer a Dios hay que empobrecer al hombre.
Para que Dios lo sea todo, hay que rebajar al hombre a
nada [...] De lo que el hombre se priva, de lo que carece, lo
disfruta en medidamente incomparablemente más alta en
Dios [...] El hombre, en una palabra, niega su propio saber
y su pensamiento frente a dios, para poner en él todo saber
y pensamiento. El hombre renuncia a su propia persona,
pero justo por eso Dios es un ser personal, omnipotente,
ilimitado [...] La religión niega que la bondad sea una
cualidad del ser humano: el hombre es malo, corrupto,
incapaz de hacer el bien; y sólo Dios es bueno, es el bien
mismo.
[...] La religión es la escisión del hombre respecto a sí
mismo. Considera a Dios como un ser que le es opuesto:
Dios no es el hombre el hombre no es Dios. Dios es
infinito: el hombre es finito. Dios es perfecto; el hombre,
imperfecto. Dios es eterno; el hombre es mortal. Dios es
todopoderoso; el hombre, impotente. Dios es santo; el
hombre, pecador. Dios y el hombre son extremos opuestos:
Dios, lo absolutamente positivo, la suma de todas las
realidades; el hombre, lo absolutamente negativo y suma
de todas las negaciones.
El hombre objetiva en la religión su esencia profunda.
Hace falta, pues, mostrar que esa oposición, esa escisión
entre dios y el hombre, por la que comienza la religión,
constituye una escisión entre el hombre y su esencia
propia"

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Feuerbach, L. (1995) La esencia del cristianismo. Madrid:

Ed. Trotta.

La religión es el opio del pueblo

Marx K.
"El fundamento de la crítica irreligiosa es: el hombre hace
la religión; la religión no hace al hombre. Y la religión es,
bien entendido, la autoconciencia y el autosentimiento del
hombre que aún no se ha adquirido a sí mismo o ya ha
vuelto a perderse. Pero el hombre no es un ser abstracto,
agazapado fuera del mundo. El hombre es el mundo de los
hombres, el Estado, la sociedad. Este Estado, esta
sociedad, producen la religión, una conciencia del mundo
invertida, porque ellos son un mundo invertido. La religión
es la teoría general de este mundo, su compendio
enciclopédico, su lógica bajo forma popular, su pundonor
espiritualista, su entusiasmo, su sanción moral, su solemne
complemento, su razón general de consolación y
justificación. Es la fantástica realización de la esencia
humana, porque la esencia humana carece de verdadera
realidad. La lucha contra la religión es, por tanto,
indirectamente, la lucha contra aquel mundo que tiene en
la religión su aroma espiritual.
La miseria religiosa es, de una parte, la expresión de la
miseria real, y, de otra parte, la protesta contra la miseria
real. La religión es el suspiro de la criatura agobiada, el
estado de ánimo de un mundo sin corazón, porque es el
espíritu de los estados de cosas carentes de espíritu. La
religión es el opio del pueblo.
La superación de la religión como la dicha ilusoria del
pueblo es la exigencia de su dicha real. Exigir
sobreponerse a las ilusiones acerca de un estado de cosas
vale tanto como exigir que se abandone un estado de cosas
que necesita de ilusiones. La crítica de la religión es, por
tanto, en germen, la crítica del valle de lágrimas que la
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religión rodea de un halo de santidad. [...] La crítica no

arranca de las cadenas las flores imaginarias para que el
hombre soporte las sombrías y escuetas cadenas, sino para
que se las sacuda y puedan brotar las flores vivas. La
crítica de la religión desengaña al hombre para que piense,
para que actúe y organice su realidad como un hombre
desengañado y que ha entrado en razón, para que gire en
torno a sí mismo y a su sol real. La religión es solamente el
sol ilusorio que gira en torno al hombre mientras éste no
gira en torno a sí mismo.
La misión de la historia consiste, pues, una vez que ha
desaparecido el más allá de la verdad, en averiguar la
verdad del más acá. Y, en primer lugar, la misión de la
filosofía, que se halla al servicio de la historia, consiste,
una vez que se ha desenmascarado la forma de santidad de
la autoenajenación humana, en desenmascarar la
autoenajenación en sus formas no santas. La crítica del
cielo se convierte en crítica de la tierra; con ello, la crítica
de la religión, en la crítica del derecho; la crítica de la
teología, en la crítica de la política."
Marx, K. (1962). Critica de la filosofía del derecho de
Hegel,. México: Grijalbo.

El origen de la religión
Freud S.
"Creo ya suficientemente preparada la respuesta a las dos
interrogaciones que antes dejamos abiertas. Recapitulando
nuestro examen de la génesis psíquica de las ideas
religiosas, podremos ya formularla como sigue: tales ideas,
que nos son presentadas como dogmas, no son precipitadas
de la experiencia ni conclusiones del pensamiento: son
ilusiones, realizaciones de los deseos más antiguos,
intensos y apremiantes de la Humanidad. El secreto de su
fuerza está en la fuerza de estos deseos. Sabemos ya que la
penosa sensación de impotencia experimentada en la niñez
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fue lo que despertó la necesidad de protección, la

necesidad de una protección amorosa, satisfecha en tal
época por el padre, y que le descubrimiento de la
persistencia de tal indefensión a través de toda la vida llevó
luego al hombre a forjar la existencia de un padre inmortal
mucho más poderoso. El gobierno bondadoso de la divina
Providencia mitiga el miedo a los peligros de la vida; la
institución de un orden moral universal, asegura la victoria
final de la Justicia, tan vulnerada dentro de la civilización
humana, y la prolongación de la existencia terrenal por una
vida futura amplia infinitamente los límites temporales y
espaciales en los que han de cumplirse los deseos.
Bajo las premisas de este sistema se formulan respuestas a
los enigmas como la creación del mundo y la relación entre
el cuerpo y el alma. Por último, para la psique individual
supone un gran alivio ser descargada de los conflictos
engendrados en la infancia por el complejo paternal, jamás
superados luego por entero, y ser conducida a una solución
generalmente aceptada
[...]No, nuestra ciencia no es una ilusión. En cambio, si lo
sería creer que podemos obtener en otra parte cualquiera lo
que ella no nos pueda dar.
Freud, S. (1997). El porvenir de una ilusión. Madrid: VI y
X. Obras Completas.
Tomo III. Biblioteca Nueva.

La religión: evasión de la realidad social

Alves R.
"La religión resulta del hecho de que el hombre se niega a
aceptar la realidad social tal como es. No hay conciliación
posible con esta realidad, porque es demasiado pobre,
irracional, absurda, antihumana"
Alves, R. (1973). Cristianismo ¿opio o liberación?.
Salamanca: Sígueme.

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Según Nietzsche la creencia en Dios significa un

menosprecio a la tierra y al propio hombre.
"Dios ha muerto", es decir, "ya no está
presente" en nuestra cultura porque la
sociedad ya no se mueve por sentimientos
religiosos sino por motivaciones políticas,
económicas o científicas, etc. El problema dice
ahora, son los substitutos que hemos colocado
en el puesto dejado por Dios, porque nos cuesta
vivir sin ningún tipo de transcendencia.

Dios ha muerto
Nietzsche F.
"¿No habéis oído hablar de ese loco que, en pleno día,
encendía una linterna y echaba a correr por la plaza
pública, gritando sin cesar, "Busco a Dios, busco a Dios?"
Como allí había muchos que no creían en Dios, su grito
provocaba hilaridad. "¿Qué, se ha perdido Dios?". decía
uno. "¿Se ha perdido como un niño pequeño?", preguntaba
el otro. "¿O es que está escondido? ¿Tiene miedo de
nosotros? ¿Se ha embarcado? ¿Ha emigrado?" Así gritaban
y reían con gran confusión. El loco se plantó en medio de
ellos y los miró fijamente: "¿Dónde se ha ido Dios? Yo os
lo voy a decir", gritó. Nosotros lo hemos matado, vosotros
y yo. Todos somos sus asesinos. Pero, ¿cómo hemos
podido hacer eso? ¿Cómo hemos podido vaciar el mar? ¿Y
quién nos ha dado la esponja para secar el horizonte? ¿Qué
hemos hecho al separar esta tierra de la cadena de su sol?
¿Adónde se dirigen ahora sus movimientos? ¿Lejos de
todos los soles? ¿No caemos incesantemente? Hacia
adelante, hacia atrás, de lado, de toda partes? ¿Hay aún
arriba y un abajo? ¿No vamos como errantes a través de
una nada infinita? ¿No nos persigue el vacío con su
aliento?... No oímos todavía el ruido de los sepultureros
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que entierran a Dios?...; ¡Dios ha muerto y nosotros somos

quienes lo hemos matado!... Lo que el mundo poseía de
más sagrado y poderoso se ha desangrado bajo nuestro
cuchillo. ¿Quién borrará de nosotros esa sangre? ¿Qué
agua podrá purificarnos? ¿Qué expiaciones, que juegos nos
veremos forzados a inventar? ¿No es excesiva para
nosotros la grandeza de este acto?... No hubo en el mundo
acto más grandioso y la futuros generaciones serán, por
este acto, parte de una historia más alta de lo que hasta el
presente fue la historia. Aquí calló el loco... arrojó la
linterna al suelo y se rompió en mil pedazos: "He llegado
demasiado pronto. No es aún mi hora. Este gran
acontecimiento está en camino, todavía no ha llegado a
oídos de los hombres."
NIEZTSCHE, F. (1968). La gaya ciencia. Madrid: Alianza.
Madrid.

Unamuno frente al "Dios ha muerto" de

Nietzsche proclama "resucitemos a Dios". La
religión es la necesidad existencial de una fe
irracional, una búsqueda desesperada de
supervivencia personal más allá de la muerte.

Resucitemos a Dios
Unamuno M.
"Mi religión es buscar la verdad en la vida y la vida en la
verdad, aun a sabiendas de que no he encontrarla mientras
viva. Mi religión es luchar incesante e incansablemente
con el misterio. Mi religión es luchar con Dios desde el
romper del alba hasta el caer de la noche, como dicen que
con El luchó Jacob.
[...] Nadie ha logrado convencerme racionalmente de la
existencia de Dios, pero tampoco de su no existencia. Los
razonamientos de los ateos me parecen de una
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superficialidad y sutileza mayores aún que los de sus

contradictores. Y si creo en Dios o, por lo menos, creo
creer en El, es ante todo porque quiero que Dios exista, y
después porque se me revela, por vía cordial, en el
evangelio y a través de Cristo y de la historia. Es cosa de
corazón.
Lo cual quiere decir que no estoy convencido de ello como
lo estoy de que dos y dos hacen cuatro.
[...] No sé, cierto es. Tal vez no pueda saber nunca, pero
"quiero" saber. Lo quiero y basta. Y me pasaré la vida
luchando con el misterio y aun sin esperanza de penetrarlo,
porque es lucha es mi alimento y mi consuelo."
Unamuno, M. (1910). Mi religión Madrid: Renacimiento.

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