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Ẹgbẹ́ Ọbátẹ̀dó Internacional


Èjì Ogbè
Curso impartido por el
Olóye Ifánlá Ìtálékè - Eli
Torres Presidente y fundador del
Ẹgbẹ́ Ọbátẹ̀dó Èjì Ogbè
Internacional
Delegado en México del
Congreso Internacional de la
Tradición y Cultura Òrìşà (Òrìşà
World)
Líder en México del templo Ìjo
Asáforítifá
Objetivo del curso

Ẹgbẹ́ Ọbátẹ̀dó Internacional


Olóye Ifáńlá Ìtálékè – Eli Torres
 Mex (0133) 1509-0435 (04455) 3889-2039
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yorubamexico@yahoo.com.mx yorubamexico@hotmail.com
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̣ èḷ ẹ̀
Aprender a leer el Òp
(Òkpuèlè)
2012

Contenido

I La importancia del estudio previo a la iniciación dentro

de la cultura Yorùbá

II Mo Júbà (Mo lluba)

III Identificación de las letras sagradas y sus

combinaciones

IV Manejando el uso de los determinantes Ìbò – Ìránnşẹ́

(Ìránnşhé)̣

V Los pasos a seguir en la adivinación

VI Como determinar el tratamiento que resolverá el


problema del devoto

VI I Generalidades positivas y negativas de los Odù


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VIII Aprender la escritura de los 16 Méjì de Ifá y aspectos


fundamentales de Ifá

Capítulo
La importancia del estudio previo
I
a la iniciación dentro de la cultura
Yorùbá (Iorùbá)
Este pequeño tema esta dedicado a esas personas que sienten la
necesidad de apoyarse más en las creencias tradicionales o afro americanas de
la nación Yorùbá, a esas personas que han sido iniciadas en su Òrìşà (Òrìshà)
en particular, y a aquellos que han sido instruidos en el Òrìşà que alinea su
destino.
Para iniciar quisiera comentar que la mayoría de la información en las tierras
Yorùbá de África sobre la religión de Ifá y los Òrìşà no es secreta, y forma parte
de la vida cotidiana. Tradicionalmente, se realizan ceremonias previas al
nacimiento, en el nacimiento, y muchas otras durante el andar del destino de
las personas, por lo tanto los niños desde su nacimiento crecen mirando la
religión en su práctica diaria, cantando y orando a los Òrìşà. Debo señalar que
estos no son los verdaderos secretos y valga la redundancia es parte de la vida
cotidiana de los Yorùbá, por ende, usted crece hablando Yorùbá, y cuando
usted ora o canta, lo hace en su lengua natal.
Por tradición y protocolo, los sacerdotes o sacerdotisas de las culturas afro
americanas (Santería, Ifá practicado en Cuba, Umbanda, Macumba,
Candomble, etc.) quizás tiendan a pensar que alguna parte de la información

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expuesta en este curso es exclusiva para ser leída por aquellos que han sido
completamente iniciados dentro de los misterios de la cultura Yorùbá.
La religión Yorùbá en África difiere de ese concepto pues en todo momento
provee a los creyentes herramientas para iniciar a muy temprana edad su
instrucción sacerdotal, y con ello iniciar la comunicación con formas de
conciencia que existen en el reino no visible, comúnmente llamado mundo
espiritual. Es preciso mencionar que este tipo de comunicación puede ser
confusa, peligrosa, irresponsable y engañosa, si se trata carente de alguna
forma de guía, disciplina, constancia y elevación espiritual.
El que este curso este al alcance de todas las personas, no quiere
decir que los aun no iniciados, al analizar y estudiar la metodología
oraculár utilizada por los sacerdotes, estén libres de poner en practica
los conocimientos aquí expuestos sin la tutela de un mayor, y sin
estar previamente iniciados. Deben recordar que al cultivarse de la religión
Yorùbá, el intelecto y la instrucción académica no son suficientes, él discípulo o
religioso debe sumergirse en el ceremonial, ya que es a través de los
ceremoniales e iniciaciones como se despierta la esencia que accede al
intelecto espiritual. Según la tradición oral, quienes no han sido iniciados no
poseen por completo la bendición de los ancestros, y es mediante la iniciación,
que el devoto trasciende el sistema natural y logra el acceso al sistema
cultural–espiritual, es decir, se le inicia en los valores espirituales. Es
importante mencionar que la transferencia de poder espiritual a través de la
iniciación viene con el enorme compromiso de desarrollar un buen carácter
̣ ̣ - Ìwà kpuèlé
(Ìwà Pèlé ̣ )̣ .
El derecho para guiar y evaluar el desarrollo de un buen carácter es dado a los
ancianos o sacerdotes mayores quienes preservan la práctica y retienen el
derecho a determinar quien es digno de difundir la tradición para un mejor
futuro.
El crecimiento espiritual requiere de un nivel enorme de concentración,
determinación y paciencia, debido a esto, cualquier ceremonia debe ser
realizada bajo la supervisión de un sacerdote. Los Yorùbá recomiendan
encarecidamente no realizar ninguna ofrenda o ceremonia sin el conocimiento
suficiente y sin la aprobación de un mayor, así como también el proceso de
invocación debe ser a través de la guía de mayores iniciados, esto se hace por
respeto a la tradición, y para evitar dificultades que puedan sobrevenir cuando
el devoto penetre a terrenos espirituales desconocidos.
Todos aquellos iniciados que orgullosamente retienen su compromiso a la
cultura Yorùbá, entienden el mecanismo de su religión, su sabiduría y su
simbolismo.
En una época del continente europeo, era tabú que cualquiera que no fuese
sacerdote de la iglesia católica pudiera leer la Biblia, sin embargo el desarrollo
de la imprenta hizo que la Biblia estuviera disponible para todos los fervorosos
o estudiosos del catolicismo y llevada a lo que los historiadores llaman el
renacimiento.

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Actualmente cualquier persona puede leer un libro de medicina, pero no todos


están capacitados y mucho menos acreditados para realizar una cirugía en un
hospital.
El estudio de la religión Yorùbá en ocasiones es desmesuradamente confuso,
de la misma forma o quizás más, que el estudio de maestría o doctorado en
cualquier materia académica, debido a esto, los ancianos Yorùbá en África
están realmente preocupados por la escasez de valores morales para un
responsable manejo de la cultura y religión Yorùbá fuera de dicho continente y
por ello recomiendan que los sacerdotes no inicien más religiosos de los
inevitables para la religión.
Actualmente estudiar la cultura Yorùbá es un reto que al final y a lo largo de la
historia a dado mucha sabiduría y gozos a muchas personas, considero que si
los hispano parlantes trabajamos en pro de proporcionar información que
ilustre a los creyentes, tendremos futuras generaciones de seguidores más
actualizados y capaces de llevar correctamente la tradición Òrìşà en México y
América.

Olóye Ifáńlá Ìtálékè - Eli Torres

“Nosotros miramos nuestro pasado para preparar nuestro futuro, y que


podamos vivir correctamente en el presente”
PROVERBIO YORÙBÁ

Capítulo

II Ijúbà (Illúbà)
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Para iniciar con el aprendizaje de la lectura de todos los oráculos


sagrados de la cultura Yorùbá, las personas interesadas nos obligamos a tener
presente que para que exista una correcta adivinación debemos saber invocar
a las divinidades con el objetivo de obtener su asistencia en los problemas de
los fervorosos que acuden a nosotros, para lograr lo anterior el rezo o plegaria
más común y hasta cierto punto fácil de memorizar es conocida bajo el
denomino de Ijúbà (Illuba), cabe destacar que al no haber una traducción literal
de este término los sacerdotes hemos tratado de buscar algunas expresiones
que se le asemejen al real significado de la voz Ijúbà, para los sacerdotes la
palabra Ijúbà es sinónimo de homenaje, respeto y reverencia, por lo anterior
tratare de explicar el significado de 4 términos regularmente empleados para
rendir tributo a quien es acreedor de éste por los Yorùbá.

Ijúbà: El acto de rendir homenaje


Ìbà: Solemne respeto y reverencia (también puede ser traducido como pagar
un homenaje a quien es acreedor de este rendimiento)
Ìbà’şe (Ibashe): Que el solemne respeto y reverencia sea aceptado
Mo Júbà (Mo lluba): Yo doy solemne respeto y reverencia a (también puede
ser traducido como yo ofrezco un homenaje a quien es acreedor de este
rendimiento)

Es sumamente trascendente destacar que para que podamos establecer una


correcta comunicación con las divinidades debemos conocer el significado de
las palabras o frases que estamos emitiendo, es por ello que en la siguiente
plegaria que esta acondicionada en forma de tabla expondré la escritura
Yorùbá de Nigeria, su pronunciación y la traducción de lo que estamos
expresando.

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ESCRITURA EN PRONUNCIACIÓ SIGNIFICADO


YORÙBÁ N
Mo Júbà o Mo lluba o Yo doy solemne respeto
y reverencia
Mo Júbà o Mo lluba o Yo doy solemne respeto
y reverencia
Mo Júbà o Mo lluba o Yo doy solemne respeto
y reverencia
Ìbà Olódùmarè Ọlójó–
̣ ̣ Iba Olodumare Olollo Solemne respeto y
òní oni reverencia a Dios el
dueño de éste día
Ìbà Ẹlédàá Iba Eledaa Solemne respeto y
reverencia a (Dios) el
creador o el hacedor
Ìbà Ọba Adákédájó
̣ ̣ Iba Oba Adakedallo Solemne respeto y
reverencia a (Dios) el
rey que vive arriba,
quien ejecuta los juicios
en silencio
Ìbà Ọba Àìrí Iba Oba Airi Solemne respeto y
reverencia a (Dios) el
rey invisible
Ìbà Ọba Mímọ́ Iba Oba Mimo Solemne respeto y
reverencia a (Dios) el
rey puro
Ìbà Ọlórun
̣ Iba Olorun Solemne respeto y
reverencia a (Dios) el
dueño del mundo
espiritual
Ìbà Ọlófin–Ò
̣ ̣ run Iba Olofin Orun Solemne respeto y
reverencia a (Dios) el
gobernante supremo del
cielo
Ìbà Èşù Iba Eshu Solemne respeto y
reverencia al heraldo de
Dios
Èşù maşe wa, Àşẹ Eshu mashe wa, Ashe Eshu no nos dañes, así
sea
Èşù maşe mi, Àşẹ Eshu mashe mi, Ashe Eshu no me dañes, así
sea
Ìbà Ifá Iba Ifa Solemne respeto y
reverencia a la
enciclopedia de la
creación, el sagrado
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manual del mundo


Ìbà Odù (Igbá Ìwà – Iba Odu Solemne respeto y
Igbá Odù) reverencia a la calabaza
de creación y esposa de
Ifá
̣
Ìbà Òrúnmìlà Elérì ìpín Iba Orunmila Eleri Solemne respeto y
Ikpuin ̣
reverencia a Òrúnmìlà el
testigo del destino
̣
Ìbà Èlà Iba Ela Solemne respeto y
reverencia a la divinidad
de la pureza espiritual
Ìbà Igba Irúnmọlẹ̀ Iba Igba Irunmale Solemne respeto y
Ojùkọ̀tún Ollukotun reverencia a las 200
divinidades que se
encuentran en el lado de
la mano derecha de
Olodumare
Ìbà Igba Irúnmọlẹ̀ Iba Igba Irunmale Solemne respeto y
Ojùkọ̀sì Ollukosi reverencia a las 200
divinidades que se
encuentran en el lado de
la mano izquierda de
Olodumare
Ìbà Ìyáàmi Oşóròngá Iba Iiaami Oshoronga Solemne respeto y
reverencia a la gran
madre dueña de los
sortilegios (hechicería)
Ìbà Ògún Iba Ogun Solemne respeto y
reverencia a la divinidad
del hierro, el que nos
quita los obstáculos de
nuestro destino,
poseedor de la
tecnología moderna
̣ ̣ ̣
Ìbà Òşóòsì Iba Oshoosi Solemne respeto y
reverencia a la divinidad
del cazador y dueño del
sendero
Ìbà Òsùn Ifá Iba Osun Ifa Solemne respeto y
reverencia al bastón de
Orunmila
̣
Ìbà Òbàtálá Iba Obatala Solemne respeto y
reverencia al rey de la
ropa blanca, quien tiene
la tarea de moldear a los
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seres humanos
Ìbà Ọya Iba Oia Solemne respeto y
reverencia a la divinidad
del viento y de las
tempestades
̣
Ìbà Òşun Iba Oshun Solemne respeto y
reverencia a la divinidad
de los ríos, de la belleza
y de la sexualidad
Ìbà Yemọja Iba Iemolla Solemne respeto y
reverencia a la divinidad
madre cuyos hijos son
peces
Ìbà Şàngó Iba Shango Solemne respeto y
reverencia a la divinidad
del fuego y el relámpago
Ìbà Orí Iba Ori Solemne respeto y
reverencia al espíritu de
la cabeza física de los
seres humanos
Ìbà Orí Ínú Iba Ori Inu Solemne respeto y
reverencia al espíritu de
la cabeza interna, la
conciencia de los seres
humanos
̣ ̣
Ìbà Òrò Iba Oro Solemne respeto y
reverencia a la divinidad
del poder de la palabra
̣
Ìbà Òsányìn Iba Osain Solemne respeto y
reverencia a la divinidad
poseedor de las hierbas,
dueño de la medicina
tradicional
Ìbà Olókun Iba Olokun Solemne respeto y
reverencia a la divinidad
dueño de las
profundidades de las
aguas dulces y saladas
Ìbà Ọbàluwàiyé Iba Obaluguaiie Solemne respeto y
reverencia a la divinidad
de las epidemias
Ìbà Gbogbo Odù Iba Gbogbo Odu Solemne respeto y
reverencia a los 16
mayores caminos
ancestrales de Ifá
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̣ ̣
Ìbà Òşéètúrá ̣ ̣
Òşéètúrá Iba Osheetura Solemne respeto y
̣ ̣
Òşéètúrá Osheetura Osheetura reverencia al
decimoséptimo ancestro
ancestral llamado
Osheetura quien hace
posible que nuestras
peticiones se conviertan
en realidad
Ìbà Gbogbo Ọmọ Odù Iba Gbogbo Omo Odu Solemne respeto y
reverencia a los 240
caminos ancestrales de
Ifá
Ìbà Eégún Ilé Ìbà Eégún Iba Eegun Ile Ìbà Eegun Solemne respeto y
Ode Ode reverencia a los
ancestros de la casa y a
los ancestros de fuera
de la casa
Ki nkan maşe nombre Kinkan mashe nombre Que no le ocurra nada
de los familiares o de los familiares o malo a nombre de los
personas queridas que personas queridas que familiares o personas
aun viven, Àşẹ aun viven, Ashe queridas que aun viven,
Así sea
Ifá fun wa ni Iré, Ifa fungua ni Ire, Ifá provéenos a todos los
̣ ,̣
Àlàáfìà, Iléra, Ìwà Pèlé Alaafia, Ilera, Igua presentes de suerte,
Ifáràbàle, Kpuele, Ifarabale, Oguo, paz, salud plena, buen
̣ ̣ Sùúrù, Ẹsò,̣ Ìmò,̣
Òwò, Suuru, Eso, Imo, Ogbon, carácter, autocontrol,
Ògbón, Òye, Iré Ajé, Iré Oie, Ire Alle, Ire Omo, respeto, paciencia,
Ọmọ, Iré Àìkú, ¡Àşẹ o! Ire Aiku, ¡Ashe o! cuidado (ser
precavidos),
conocimiento, sabiduría,
comprensión, suerte de
riqueza (dinero), suerte
de tener hijos, suerte de
vencer a la muerte, ¡Así
sea!
Ifá gba wa l’ọwọ́ Ikú, Ifa gba wa lowo Iku, Ifá líbranos de las manos
Àrùn, Òfò, Ègbà, Ìjà Arun, Ofo, Egba, Illa de la muerte,
¡Àşẹ o! ¡Ashe o! enfermedad, perdida,
parálisis, disputas ¡Así
sea!

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Capítulo
Identificación de las letras
III
sagradas y sus combinaciones
Cuando una persona es admitida por las divinidades para ejercer la
adivinación a través del sacerdocio, el primer paso que se debe asimilar es
reconocer las 16 letras sagradas en orden de importancia, con esto quiero
decir que en primera instancia debemos memorizar y reconocer plenamente
los 16 Odù mayores. Es importante mencionar que el periodo mínimo para que
una persona pueda ejercer la adivinación y tener fervorosos (ahijados) es de 1
año de estudio (como mínimo), en este periodo la persona interesada deberá
asistir frecuentemente a la casa del maestro a realizar preguntas relacionadas
a la interpretación del oráculo de Ifá.

ESCRITURA EN PRONUNCIACIÓ NÚMERO


YORÙBÁ DEL N JERARQUICO
ODÙ O LETRA PARA
SAGRADA IDENTIFICAR
LA LETRA
 Èjìogbè Èllìogbè 1
(Èjèjìnimogbè) (Èllèllìnimogbè)
̣ ̣
 Òyèkúméjì ̣ ̣
Òièkúméllì 2

 Ìwòrìméjì Ìwòrìméllì 3

 Ìdíméjì Ìdíméllì 4

 Ìrosùméjì Ìrosùméllì 5

̣ ̣
 Òwónrínméjì ̣ ̣
Òwónrínméllì 6

̣
 Òbàràméjì ̣
Òbàràméllì 7

̣
 Òkànrànméjì ̣
Òkànrànméllì 8

 Ògúndáméjì Ògúndáméllì 9

 Òsáméjì ̣ Òsáméllị̀ 10

 Ìkáméjì Ìkáméllì 11

̣
 Òtùrùpónméjì ̣
Òtùrùkpuónméllì 12

 Òtúráméjì Òtúráméllì 13

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(Òtúáméjì) (Òtúáméllì)
 Ìrẹtèméjì
̣ ̣ Ìrẹtèméllì
̣ 14

̣ ̣
 Òşéméjì ̣ ̣
Òşhéméllì 15
 Òfúnméjì Éèpà Òfúnméllì – Eekpua 16
Odù Odù

Capítulo
Manejando el uso de los
IV determinantes
Ìbò – Ìránnşẹ́
Para acceder al estudio de esta etapa se debe de haber memorizado o al
menos comprendido el orden de los 16 Odù mayores, sin haber logrado lo
anterior no es posible entender el uso de los determinantes.
Los determinantes son objetos especialmente preparados por los sacerdotes
que representan varios aspectos de la vida de los seres humanos como la
longevidad, progreso, éxito, hijos, viajes, esposo(a), salud, muerte,
enfermedad, victoria sobre los enemigos, aflicciones, perdidas, problemas, etc.
En esta etapa aprenderemos a distinguir cuando las divinidades nos dicen que
si o no a lo que preguntamos. Normalmente, en las actividades diarias, los
arrepentimientos vienen después que las acciones han sucedido y se
convierten en agrias experiencias. Una de las enormes ventajas que tenemos
los sacerdotes de esta bella religión es que a través de las divinidades los
arrepentimientos suceden antes de que acaezcan los acontecimientos, por ello
solo aquellos que son inteligentes son los que sabrán asimilar y tomar medidas
preventivas. Por ejemplo, si uno desea ir de vacaciones pero uno siente cierta
incertidumbre con respecto a ese viaje, debemos de usar los determinantes
(Ìbò) en unión del oráculo para saber si debemos ir o no, esta practica toma
menos de 3 minutos en completarse y puede ser la diferencia entre la vida y la
muerte, muchos sacerdotes lo hemos empleado a través de nuestro ejercicio
sacerdotal para salvarnos y salvar a los devotos de inevitables calamidades.
Existen muchos objetos denominados Ìbò de los que los sacerdotes hacen uso,
esto puede depender en gran medida de las preferencias de los sacerdotes, de
la instrucción que recibieron a través de sus mayores y por último del lugar en
el que se encuentren, este último aspecto esta enfocado a explicar que los Ìbò
que son utilizados en África no son los mismos empleados en América, esto se
debe en gran medida a que las semillas que son utilizadas en África son
oriundas de ese continente y en nuestros países americanos son imposibles de
obtener, es por esto que los americanos hemos encontrado ciertas alternativas
para el correcto manejo de los determinantes.

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Ègítán (Caracoles cauris amarrados):


Antiguamente los caracoles eran utilizados para el comercio entre los Yorùbá,
con esto quiero decir que eran empleados en lugar de las actuales monedas.
Como medio de trueque, el poseedor de cierta cantidad monetaria tiene un
poder de negociación casi ilimitado y tiene el control sobre una gran variedad
de comodidades y servicios. En esta instancia los caracoles son empleados por
los sacerdotes para solicitar y conocer 7 aspectos.

A) Iré – Suerte o Bienestar: Esto es para conocer si el Odù revelado


por el oráculo proveerá Iré en el futuro del devoto (el dinero trae
bienestar).
B) Iré Owó – Riqueza o suerte económica: Como medio de
intercambio a través de negocios, tener dinero en abundancia nos trae
bienestar.
C) Conocer si se debe hacer algún sacrificio en particular en el Odù
revelado.
D) Saber si la pregunta que le estamos realizando a las divinidades es
afirmativa.
E) Representar los pleitos que causa la escasez de dinero u otros
aspectos que harán que el devoto pierda dinero.
F) Los empleamos para conocer el Iré de una esposa, esto se debe ya
que la cónyuge nos ocasionara gastar dinero.
G) Para manifestar la presencia o el auxilio de divinidades tales como
̣
Òrúnmìlà, ̣
Ifá, Òrìşà Nlá-Òbàtálá, ̣
Èlà, ̣ ̣ etc.
Orí, Òrò,

Ọta (Piedra):
Estamos totalmente concientes que las piedras tienen la sorprendente
capacidad de durar miles de años sin ser destruidas. Por esta razón las piedras
son empleadas para representar una larga vida.
Por lo anterior las piedras son empleadas por los sacerdotes para solicitar y
conocer 6 aspectos.

A) Longevidad.
B) Iré Àìkú – Inmortalidad (vencimiento de la muerte): Se cree que
aquellos que tienen larga vida pueden clamar por todas las cosas buenas
que nos brinda la vida.
C) Gozar de una excelente salud, una piedra es fuerte y no es fácil de
destruir, por ello es usada para simbolizar la buena salud para el devoto.

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D) Peleas, disputas, malentendidos, solo aquellos que pelean se arrojan


piedras para afectarse físicamente, por lo anterior las piedras también
pueden simbolizar problemas relacionados con los golpes.
E) Rehusarse a hacer caso de advertencias y avisos. Una piedra es
imposible de deformar. Esto es usado para representar a una persona
demasiado rígida y que no es fácil de comprometerse.
F) Para manifestar la presencia o el auxilio de divinidades tales como
Èşù (Eshu), Ògún, Òşóòsị̀ ̣ ̣ (Oshoosi), Ọya, Şàngó (Shango), Òsányìn
̣
̣ ̣
(Osain), Şòpònná (Ọbàluwàiyé) (Shokpuona), Ìbejì (Táíwò- Kéhìndé
̣ )
(Ibelli), Òrìşà Oko (Òòşà Oko) (Orisha Oko – Oosha Oko), etc.

Egungun (Huesos):
Los huesos los obtenemos únicamente después de la muerte, en consecuencia
los huesos son empleados para personificar a la muerte o a las decepciones, el
fin de un proyecto y la manifestación de algún familiar difunto (los ancestros).

Por lo anterior los huesos son empleados por los sacerdotes para conocer 4
aspectos.

A) Ikú (Muerte)
B) Fin de ciertos proyectos y aspectos irremediables
C) La manifestación de familiares o no familiares difuntos, los ancestros
son relacionados en todo momento con la muerte, en el lugar que hayan
sido enterrados solo sus huesos nos darán una prueba tangible de su
existencia, es por esto que los ancestros son representados por los
huesos de ciertos animales y muy en especial el del cuello de la rata
Atlas, en América al no existir esta especie de roedor gigante se utilizo el
hueso de la pata delantera izquierda del chivo que se le sacrifica a Èşù
en el momento de la iniciación de un Ìyàwó Òrìşà.
Cabe destacar que también puede manifestar la presencia de un difunto
negativo.
D) Ordinariamente es utilizado para representar el lado opuesto del Iré
(Bienestar), en nuestra religión el lado opuesto de Iré es conocido bajo el
̣
denomino de Ibi (Ósò’bò / Ósọ̀ ìbò), cabe destacar que si el camino del
fervoroso viene negativo nunca debe mencionarse la palabra Ibi ya que
de hacerlo estaríamos solicitando la presencia y la perpetuidad de los
espíritus negativos, la palabra que se menciona en estos casos es
Àyèwò (Òrìşà so Ìbò “Òrìşà desecho el Ìbò” u Òrìşà un “Òrìşà se queja”)

Eyín (Eiin) (Dientes):


Si un diente es extraído automáticamente se vuelve inservible para su dueño,
por ello en el caso de los Ìbò representa perdidas. Los dientes son utilizados
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Olóye Ifáńlá Ìtálékè – Eli Torres
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para triturar, cortar los alimentos y ciertos objetos en varios pedazos, por
consiguiente son empleados para manifestar división y separación.

Por lo anterior los dientes son utilizados por los sacerdotes para conocer 4
aspectos.

A) Perdida
B) Divorcio
C) Separación
D) Diferencias irreconciliables

Un pedacito de un plato roto:


Cuando un plato se rompe pierde totalmente su uso y es considerado una
perdida para su dueño.
Por lo anterior los platos rotos son empleados por los sacerdotes para conocer
4 aspectos.

A) Perdida: Un plato roto no es productivo y causa perdidas en lo


económico y quizás en lo emocional al dueño.
B) En ocasiones es utilizado de igual forma que el hueso de animal para
representar a Ibi el lado opuesto del Iré (Bienestar).
C) Desesperanza, también es empleado para simbolizar situaciones muy
negativas o particularmente vanas.
D) Inutilidad, de igual forma es utilizado para representar una
circunstancia inútil o decepciones.

Conchas marinas:
Las conchas marinas son empleadas por los sacerdotes para expresar la
presencia o el auxilio de divinidades tales como Òşun ̣ (Oshun), Yemọja
(Iemolla), Olókun, Aganjú (Aganllu), Ọbà, Erinlẹ̀, Olósa, Òşùmàrè (Oshumare),
Ìyáàmi Oşóròngá (Iiaami Oshoronga), etc.

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