Stiven Mayanquer Primer Semestre Psicología Clínica 18 de Diciembre del 2017

ARQUETIPOS

Mascotas

Las mascotas han sido acompañantes de los seres humanos desde hace mucho
tiempo, lo cual es un misterio, tal es el caso de los gatos, que en el antiguo Egipto,
eran adorados por los mismos, incluso alcanzaron un nivel místico o de deidad,
siendo inspiración de todas las artes y la literatura. De igual manera en otras culturas,
es percibido como símbolo de maldad como en la cultura Anglosajona y su relación
con Halloween, con la brujería y el ocultismo, representados como canales con el
mundo espiritual, de hecho, también se le consideraba un recipiente para alguna
especie de espíritu maligno. De igual forma en el Norte de África, el gato salvaje, era
considerado una deidad. (UNIVERSIDAD DE ANTIOUIA, 2006)

Los perros por otro lado, han sido considerados y respetados en varias culturas, tal es
el caso de la Egipcia, en donde era castigado el maltrato hacia los mismos y existía la
pena de muerte para aquel que mate a un perro, relacionándolos con el chakal y por
lo tanto con el dios de la muerte, Anubis. También surgieron como cazadores por
excelencia, en Europa y Asia central en el medioevo. Fueron utilizados en la guerra
por grandes conquistadores como Alejandro Magno, quien los utilizaba para trasportar
armas a sus soldados, igualmente en el imperio romano, a los perros se les ataba un
recipiente de bronce con fuego para causar incendios en el campo enemigo. Los
españoles usaron a los perros en la conquista de América, como guardianes y para
los indígenas de aquella época eran considerados monstruos. Los caballos en
América, llegaron con los españoles y eran considerados bestias a las que se les
debía temer, los vehículos de los dioses. En la antigua Grecia, los perros eran
cosiderados criaturas portadoras de justicia, ya que se afirmaba que tenían, tanto
razón como también capacidad de sufrir y sensibilidad, considerados así por los
estoicos.

Conclusión: Las mascotas, han sido consideradas en muchas culturas de diferentes

formas, tanto como deidades, como en la cultura egipcia, llegando a ser respetados y
valorar su vida incluso más que la de una persona, siendo guerreros y acompañantes.
 Stiven Mayanquer Primer Semestre Psicología Clínica 18 de Diciembre del 2017

La muerte

En la edad media se consideraba una intervención de Dios, en donde se tiene más

bien una connotación negativa y de hecho se plantea que posterior a la muerte la
existencia de un paraíso en donde el individuo tendrá dicha eterna, pero es
consecuencia del pecado y seria lo contrario a los designios de Dios, de igual manera
se afirma que es un hecho de redención.

En las culturas orientales, la muerte tiene un significado positivo ya que simboliza,

que el individuo se ha liberado del sufrimiento, ya que cuando esté muerto, aun
seguirá disfrutando de la trascendencia espiritual que había alcanzado, en el budismo
tibetano, la muerte resulta en miedo que debe ser superado ya que así se alcanzara
la felicidad. En el islam por otro lado, la muerte no es más que un medio para alcanzar
la dicha eterna, o sea la puerta para llegar al paraíso. (Bosch & Tudela, 1997)

En la antigua Grecia, según los estoicos, la muerte representaba la liberación del

alma y la culminación del dolor, en gran medida, se convertía en felicidad ya que de
igual forma se liberaba de las pasiones. En el Tibet, a la muerte se le trata con
respeto y consideración, también se considera parte de la transición del universo,
además de una de las motivaciones para el desarrollo de la persona, se le considera
con la misma importancia que a la vida. Según pensadores orientales, la muerte en la
cultura occidental, es un tabú, el cual es un arte poco practicado y muy poco
conocido, que para impedir el mismo, la ciencia medica se desarrolla cada día.

En el Hinduismo, la muerte no es hostil, sino que más bien es una via para
mantenerse eterno, ya que ellos consideran que la muerte es una manifestación
divina y la esencia del individuo no queda en la nada sino que más bien da un paso a
la inmortalidad. (Bosch & Tudela, 1997)

Conclusión: La muerte según algunas religiones, se establece como algo divino, que,
en algunos casos, es una vía para trascender y ser parte del universo, como tambien
una especie de castigo, también se plantea la muerte como una forma de libertad, ya
que algunos consideran que la vida está llena de dolor y deseos, al morir el individuo
se liberaría de todo y alcanzaría una suerte de dicha o recompensa.
 Stiven Mayanquer Primer Semestre Psicología Clínica 18 de Diciembre del 2017

Enfermedad

Según la comunidad Kichwa del Ecuador, considera que la enfermedad es el

desequilibrio de la armonía que provocan cosas como la tristeza, el trabajo, la
contaminación, el excesivo trabajo y el agotamiento de los recursos naturales.

En la cultura Aymara de Bolivia, la muerte resulta en un desequilibrio del cuerpo y de

lo social, que puede ser causado tanto por algún ser extraño o bien por designio de
los dioses debido a los pecados, también se le atribuye la enfermedad a la acción de
los hechiceros, aquí es fundamental la dualidad entre enfermedad y cura.

En la cultura indígena de los Tucano de Colombia, la muerte en este pueblo se

percibe como una falla en su relación con la naturaleza, como también en una falla
social, de igual forma tienen una relación muy estrecha con la naturaleza y le
atribuyen a esta la causa de la enfermedad.

El pueblo Cuna de Panamá, la enfermedad, es el efecto de la pelea que cada día se

lleva a cabo entre el bien y el mal, incluyendo también aquí al hombre, en donde los
seres malignos acechan por almas y que al momento de enfermarse alguien, es
porque un demonio se ha adueñado de su alma, a pesar de esto también utilizan
medicina natural ya que consideran que la enfermedad también proviene de la
naturaleza aunque en muy escasas ocasiones. (Flores, 2004)

En la cultura Huichola de México, a la enfermedad, debe siempre provenir de causas

sobrenaturales, excepto por los casos en donde la causa la vejez, una causa para la
enfermedad es que los dioses mandan castigos, cuando alguien le ha faltado a sus
ceremonias, también puede ser debido a la brujería o a la magia oscura y por ultimo
plantean que la enfermedad viene por la pérdida del alma. En el islam, la enfermedad
en si no tiene una gran importancia física y aunque se manifieste en la misma, la
principal causa será espiritual, debido a que el hombre tiene una estrecha relación
con su fe y la deficiencia de dicha relación traerá consigo la enfermedad.

Conclusión: En varias culturas, el concepto de enfermedad se ve ligado a un campo

espiritual, o bien por algún dios aunque algunas aceptan que vienen de la naturaleza.
 Stiven Mayanquer Primer Semestre Psicología Clínica 18 de Diciembre del 2017

Vida después de la muerte

En la cultura egipcia, cuando el individuo moría, su espíritu pasaba a ser llamado a

juicio por un tribunal, en donde se encontraba Osiris y que el mismo pesaba su alma
en una balanza, para ver si sus buenas acciones pesaban más que las malas, se
decía que debían cantarse algunos versos mágicos para que las primeras tengan un
peso mayor que las últimas.

En la cultura celta, los celtas creían que el alma sobrevivía y que debía tener un
destino en el más allá, hablaron de algo llamado ¨el ciclo del mas allá¨, en donde se
afirmaba que algunos dioses abandonaron el suelo y se retiraron a un lugar
paradisiaco, en donde estarán después de la muerte los humanos, este lugar recibía
el nombre de Mag Meld, que supuestamente se encontraba más allá de los mares de
Occidente. (Bosch & Tudela, 1997)

En la antigua Grecia, consideraban al alma como algo inmortal que debería tener un
destino después de la muerte del individuo, era muy importante enterrar al difunto,
debido a que si no se lo hacía, su alma vagaba por la tierra molestando a los vivos,
además de que podía causar muchas desdichas en los pueblos que vaya. Se
colocaban monedas en las tumbas para que el barquero Caronte se lleve el alma del
difunto, si el muerto fue bueno iría a los campos Elíseos, pero si fue malo iria al
Hades.

En el Hinduismo, se toma la vida después de la muerte como una inmortalidad del

alma, que de hecho se transmite a otro ser cuando se libera de uno, lo que hará
trascender el alma dependiendo de la vida anterior del individuo, reencarnara en
otros ser mejor o peor, si no fue bueno en su anterior vida.

Conclusión: Varias culturas tienen un concepto de vida después de la muerte, como

una manera de castigo o recompensa, si bien puede ser por la necesidad de tener un
propósito, tambien puede tratarse de una manera de darles sentido a las leyes que
se han impuesto para una mejor convivencia, otras culturas o religiones en cambio,
hablan del trascender del alma, además de reencarnar, pero de igual manera se
busca, o bien suprimir el dolor o bien una recompensa o un castigo.
 Stiven Mayanquer Primer Semestre Psicología Clínica 18 de Diciembre del 2017

El rayo

El rayo fue, es y seguirá siendo uno de los fenómenos más extraordinarios de la

naturaleza, que fue interpretado en la antigüedad en forma de fuego. Se conocen de
la antigua cultura de Mesopotamia, entre el Tigris y el Éufrates (hoy Irak), un país con
más rayos que Egipto y no precisamente por su posición bélica, emblemas de rayos
y bolas de fuego. (Torres, 2002)

Estos simbolismos se encuentran en antiguas representaciones del rayo, como por

ejemplo un sello de la cultura caldea que muestra a una diosa parada sobre los
hombros de un guardián alado. Tras de ella sobre un carro de cuatro ruedas, está el
dios del tiempo lanzando rayos con su fusta. (Torres, 2002)

En la mitología china el rayo está representado por la colorida diosa Tien Mu. Ella
sostiene firmemente dos espejos para dirigir los destellos del rayo. Tien Mu está
rodeada por cinco dignatarios del "Ministerio de las Tormentas", existiendo en la
imaginación china el jefe Lei Tsu, dios de los truenos y su ayudante Lei Kung, el
tamborilero contador de los rayos. (Torres, 2002)

Tal vez el más famoso de los antiguos dioses que se relacionaba con rayos fue Thor,
dios de los normandos. Producía rayos a medida que su martillo golpeaba un
yunque, mientras cabalgaba en su carroza "tronadora" alrededor de las nubes.

De igual forma se puede apreciar en la cultura Maya, en su libro el Popol Vuh, en

donde aparecen los dioses Caculha Huracan, que quiere decir relámpago, Chipi
Caculha, cuyo significado es rayo pequeño y Raza Caculha, sinónimo de trueno,
tales dioses están presentes en la creación del mundo, así que los mayas miraban al
rayo como una fuerza creadora más que destructora.

Conclusión: Algo tan enigmático como los truenos o rayos, que incluso son un
misterio hoy en día, se puede observar que en la mayoría de culturas, el rayo es
dador de vida, esto tal vez tiene que ver con la lluvia que le precede y el poder que
estos imponían, por lo que fueron llamados dioses o herramientas de los dioses, ya
que con tanto poder, solo algo sumamente poderoso podía controlarlo.
Stiven Mayanquer Primer Semestre Psicología Clínica 18 de Diciembre del 2017

Bibliografía
Bosch, J., & Tudela, J. A. (1997). CULTURAS Y RELIGIONES. Valencia: Gráficas Alarcón - Utiel.

Flores, R. (2004). Salud, Enfermedad y Muerte: Lecturas desde la Antropologia Sociocultural.

MAD.UCHILE, 3-4.

Torres, H. (2002). El Rayo: mitos, leyendas, ciencia y tecnología. Bogotá: UNIBIBLOS.

UNIVERSIDAD DE ANTIOUIA. (2006). La influencia de las mascotas en la vida humana. Revista

Colombiana de Ciencias Pecuarias, 378-380.