Tradición Perenne

95
Editorial Redacción
Mumonkan. Caso 7 a 9. Wumen Huikai
La llave de la Realización del Sí-Mismo (V) Siddharameshwar Maharaj
Comentario a los “Hikam” de Ibn ‘Ata Allah de Alejandría (III) Sidi Ahmad Ibn ‘Ayiba
La “Shekinah” y “Metatron” René Guénon
Historia y Psicología de un símbolo natural Carl G. Jung

Editorial
Acabamos de terminar la Navidad y la Epifanía, fiestas de renombre e importancia para los cristianos. El
núcleo de estas fiestas es el nacimiento de Dios en nuestra historia, en nosotros, y de qué manera se relaciona
con las personas y cómo lo honramos y nos relacionamos con él.
Continuamos con el Mumonkan, colección de anécdotas y pequeñas leyendas que circulan en el ambiente de
los monasterios budistas y comentadas por Wumen Huikai. En este caso, con un par de relatos y un
comentario, el Mumonkan lo pone a nuestro alcance.
Siddharameshwar Maharaj nos acerca el significado del concepto Sí-Mismo haciéndose eco de la larga
tradición de la Vedanta. Como en ocasiones anteriores es especialmente claro.
Ibn Ayiba nos describe la Tradición espiritual islámica conocida como sufismo y, al mismo tiempo, la
contrapone a la “sharia” como tradición jurídico/religiosa más convencional. Para ello se apoya en las palabras
de otro gran santo sufí muy anterior a él.
Un texto muy interesante de René Guénon en el que habla sobre el mediador, el Metatron, y su enraizamiento
con la tradición hebrea por medio de la Kabbalah.
Por último, un capítulo de un libro clásico de Carl Jung que describe cómo se relacionan nuestros arquetipos y
los símbolos de la muerte y renacimiento de Dios en la Tierra.

Del hecho de que este Mundo universal se presenta bajo una triple naturaleza, se deduce
que está dividio en tres regiones: la supraceleste, la celeste y la inferior. La supraceleste,
que fue llamada mundo inteligible, es la más alta de todas, siendo totalmente espiritual e
inmortal: está muy próxima a la Majestad divina. La celeste se encuentra situada entre las
otras dos: en ella están presos cuerpos de una especie muy perfecta que hace que existan
allí espíritus en gran cantidad y que virtudes incontables y soplos vitales se distribuyan por
canales genuinamente espirituales. Aunque libre de corrupción, no escapa sin embargo a la
mutación cuando su período se ha completado. Finalmente, la región inferior, que
vulgarmente se llama elemental, ocupa la región menor y más baja del Mundo. Como ella es
en sí completamente material, sólo posee en préstamo los dones y los beneficios espirituales,
siendo el principal la vida, debiendo por ella pagar tributo al cielo. En su seno ninguna
generación se realiza sin corrupción, ningún nacimiento se efectúa sin muerte
Jean d´Espagnet, “La filosofía natural restituida”.

El Maestro había citado a Aristóteles: En la búsqueda de la verdad, parece mejor, y hasta

necesario, renunciar a lo que nos es más querido. El Maestro sustituyó la palabra "verdad"
por la palabra "Dios".
 “Maestro”, preguntó el discípulo, “¿hay algo que yo puedo hacer para conseguir la
iluminación?” El maestro lo miró con ojos comprensivos: “Sí, haz lo menos posible para que
amanezca el sol por la mañana”. El discípulo, confundido, volvió a preguntar: “Pero Maestro,
entonces ¿de qué sirven todos los ejercicios espirituales que me prescribes?” Respondió el
maestro: “Para asegurar que no estés dormido cuando salga el sol”
Anthony de Mello, “¿Quién puede hacer que amanezca?”.

Mumonkan. Casos 7 a 9.
Wumen Huikai
Esta es la Introducción al “Mumonkan” o “Entrada sin puerta” (traducido del
japonés). Se trata de una colección de 48 casos, o koanes, recopilados por el
autor en su estancia en el monasterio de Longxiang (China). Wumen (1183–
1260) se inscribía en el budismo Ch’an, dentro del linaje Linji o Rinzai y
recibió la transmisión de su maestro Yuelin.

7. Joshu lava el cuenco.

Un monje le dijo a Joshu: “Acabo de ingresar al monasterio. Enséñame por

Esforzánd
favor”.
ose para
“Ya has comido tu arroz” Preguntó Joshu.
interpreta
r “Lo he comido” respondió el monje.
clarament “Entonces será mejor que laves tu cuenco”, le dijo Joshu.
e, En ese momento el monje quedo iluminado.
Retardas
tu logro.
Comentario de Mumon:
Cuando abre su boca, Joshu muestra su vesícula biliar (la verdad). Enseña
su corazón e hígado.
Me pregunto si este monje realmente oyó la verdad. Espero que no haya
confundido la campana con una jarra.

Verso:
Esforzándose para interpretar claramente,
Retardas tu logro.
¿No sabes que la flama es fuego?
Tu arroz lleva mucho tiempo cocido.

8. La rueda de Keichu.

Getsu dijo a sus estudiantes: “Keichu fue el primer constructor de ruedas en

China. Hizo una carretilla cuyas ruedas tenían 100 rayos cada una. Ahora
supongan que toman una carretilla y remueven la rueda y el eje, uniendo los
rayos. Entonces, ¿qué es lo que les queda?”

Comentario de Mumon:
Si alguien puede dominar directamente este asunto, sus ojos serán como una
estrella fugaz y su espíritu como una luz destellante.

Verso:
Cuando las ruedas sin eje giran,
Incluso el maestro falla en seguirlas.
Viajan en todas las direcciones, sobre el cielo y bajo la tierra,
Norte, sur, este y oeste.

9. Un Buda ante la Historia.

Un monje preguntó a Seijo: “Entiendo que un Buda que vivió antes de la

historia escrita se sentó en meditación por diez ciclos de existencia (kalpas) y Cuando
no pudo alcanzar la verdad suprema, por lo que no pudo emanciparse un
completamente. ¿Cómo es esto posible?” hombre
Seijo contesto: “Tu pregunta se explica a sí misma.” ignorant
El monje preguntó: “Meditó por tanto tiempo, ¿cómo pudo no alcanzar el e se
realiza,
estado de Buddha?”
es un
Seijo dijo: “Porque no.”
sabio.
Cuando
Comentario de Mumon: un sabio
Permito la realización de un bárbaro, pero no su entendimiento. entiende
Cuando un hombre ignorante se realiza, es un sabio. su
realizaci
Cuando un sabio entiende su realización, es un ignorante.
ón, es un
ignorant
Verso: e.
Mejor es emancipar la mente que el cuerpo;
Cuando la mente se emancipa, el cuerpo es libre.
Cuando la mente y el cuerpo se han emancipado,
Es la perfecta vida del sabio y las alabanzas son totalmente insignificantes.
 La llave de la Realización del Sí-Mismo (V)
Siddharameshwar Maharaj
Este discípulo de Srî Bhausaheb Maharaj, rompe con la tradición enseñada por
su maestro, la Meditación, y decide abrirse su propio camino, basado en el
estudio, el pensamiento y el conocimiento. Este libro reúne las enseñanzas de
Siddharameshwar gracias a un discípulo suyo: Srî Dattatray Dharmayya Poredi.
Escrito en Marathi, “La llave de la realización del ser” ha sido traducido al
inglés por el doctor Damayanti Dungaji, discípulo de Nisargadatta Maharaj,
cuyo maestro era, igualmente, Siddharameshwar Maharaj.

La naturaleza humana es de tal Si se le diera todo al hombre

manera que, si el hombre es atormentado por la muerte,
desposeído de alguna cosa, sufre ¿suprimiría eso su miedo? Él debe de
…han
intensamente, y hará todo lo posible encontrar lo que le libere
indicado
un por recuperar lo que ha perdido, pero definitivamente del miedo, el tesoro
camino si escoge libremente separarse de del “no-temor”. Este mendigo ha
progresiv esta cosa, su sacrificio le otorga un perdido el tesoro de su Sí y canta
o hacia el inmenso gozo. El hombre que bajo continuamente: “yo soy el cuerpo, yo
Conocimie coacción rechaza gastarse un soy el cuerpo”; nunca satisfecho
nto del Sí,
céntimo, se gastará miles para repite: “yo quiero esto, yo quiero
que
alimentar las multitudes en aquello”, anda errante de aquí para
muestra
al hombre Pandharpur (lugar santo de allá, siempre buscando alguna cosa.
hasta qué Maharashtra), si así lo ha decidido. Dominado por el miedo, no piensa
punto es Aquél cuyo orgullo impide más que una sola cosa: “¿Qué me va a
fácil doblegarse ante la voluntad de los suceder? ¿Qué le ocurrirá a mi mujer,
renunciar demás, puede someterse totalmente a a mis hijos, a mi dinero y a todo lo que
y cómo el
un ser más humilde, después de haber me pertenece?”. Nunca está en paz.
mental
puede ser estado en compañía de santos o de Solo el Maestro podrá concederle el
purificad haber entonado cantos devocionales. más noble de todo los dones, el “no-
o de todo Olvida el orgullo de su casta o de su temor”, ni los reyes ni los Dioses
orgullo posición social. Un Rao Saheb pueden darle eso pues, aunque todas
(grado honorífico del estado), que las riquezas del mundo estén a sus
tenía vergüenza de ponerse pasta de pies, el emperador vive con el temor al
sándalo en su frente (ritual religioso), enemigo. El mismo Señor Indra está
ahora se deja embadurnar toda la atormentado día y noche por la idea
cara de Buka (un polvo negro), que de que su posición podría ser
simboliza el abandono de su máscara, trastornada por los Sabios que
así ensombrece el rostro del orgullo. siguen la vía de la austeridad y de la
Este mismo, para quien cantar y penitencia.
bailar eran obscenos, se olvida
totalmente y gira de gozo como un Meditar esto profundamente:
torbellino aclamando el nombre de ¿Cómo podrían liberar a los demás
Dios. Sabiendo que es así como el aquellos que no están liberados del
hombre sacrifica su orgullo, los santos miedo? Solo los sabios que,
han instaurado la práctica cotidiana centrados en el Sí, han desarraigado
de Bhajans (cantos de devoción) y el miedo de las profundidades de su
de Pujas (rituales). Y de esta manera ser, destruyendo así la identificación
han indicado un camino progresivo con el cuerpo, son capaces de
hacia el Conocimiento del Sí, que transmitir esta cualidad de “no-
muestra al hombre hasta qué punto es temor”, de quietud. Todos los demás,
fácil renunciar y cómo el mental puede ya sean dioses, demonios u hombres,
ser purificado de todo orgullo. no son más que pobres mendigos.
Ellos nunca tendrán este don de la
El Conocimiento del Si significa el quietud hasta que no se refugien en el
conocimiento de uno mismo, y cuando Maestro espiritual. Los Dioses
hemos comprendido quienes somos, mantienen el orgullo de su riqueza
la discriminación entre lo permanente divina y los demonios el de su riqueza
y lo transitorio se hace perversa, el ser humano es aplastado
automáticamente. La renuncia a lo por su propio tormento. Los Dioses
transitorio y la aceptación de lo que como los coolis (porteadores), llevan
es permanente resulta natural. El el fardo de los tormentos de los
miedo a la decepción es inevitable demás sobre sus cabezas. ¿Qué se
debido a la naturaleza transitoria de puede decir del ser humano? Solo el
las cosas. El hombre dominado por el Maestro tiende la mano para liberar
miedo a la muerte se esfuerza al hombre de su fardo y concederle la
continuamente en conservar lo que joya de la quietud, el estado de no-
tiene, hace todo lo posible por temor.
guardar su dinero, por conservar la
juventud y la belleza de su mujer y De todos los conocimientos, el
lucha por mantener su posición social, conocimiento del Sí es el más noble;
pero nada ocurre según sus deseos, de todos los dharmas, leyes del
pues todo muere. Nadie puede mundo, el swadharma (ley del Ser) es ¿Cómo
escapar a su destino y cada uno, un la más noble. Los Sabios difunden el podrían
día u otro, será triturado por él, conocimiento del Si entre los liberar a
incluso los Dioses como Brahma no hombres y enseñan el sentido de los demás
aquellos
están liberados del miedo a la muerte. swadharma.
que no
están
liberados
 En este mundo podemos estudiar del
toda clase de ciencias y de artes, miedo?
pero estos conocimientos son vanos,
los sabios rehusan conocerlos y se
consagran a enseñar el conocimiento
del Sí, que es el único verdadero
conocimiento.
Comentario a los “Hikam” de Ibn ‘Ata Allah de
Alejandría (III)
Sidi Ahmad Ibn ‘Ayiba
Acabamos de leer en números inmediatamente anteriores a Ibn Ata Allah en su
libro “El sufismo” con palabras sencillas sobre ese camino de vivencia
espiritual islámico. En esta ocasión completará la descripción con las palabras
de otro santo sufí, Ibn Ata Allah, de Alejandría.

Tercera sentencia Por tanto, la himma, o intención, del

Al Shayj le ha preocupado que
El
alguien pudiera imaginar que la
discípulo
sincero intención (himma) pudiera desgarrar
cuando se el muro del Destino y llevara a cabo
ha algo que no estuviera contemplado
extinguid en el Destino y en el Decreto. Y es
o a sí por esto que ha dicho en su tercera
mismo en
sentencia lo siguiente:
el
Nombre
Supremo, Las intenciones previas no pueden
cualquier atravesar los muros de los Decretos
cosa que predestinados
desee, “es”
La intención (himma) puede ser
definida como la fuerza con la que el
corazón busca o persigue algo; si el
objeto de búsqueda es noble y
elevado, como el conocimiento de
Allah o la búsqueda de su
complacencia, recibe el nombre de
himma o intención elevada; por el
contrario si su objetivo es vil y
gnóstico cuando se dirige a una cosa
y se encuentra con el Decreto que le
precede a la misma, fluye con ella,
con el permiso de Allah; y si se
encuentra con los muros del Destino
golpeándole, no los atraviesa, sino
que adopta la conducta adecuada al
mismo, volviendo a su propia cualidad
que es la de ser un esclavo, sin
mostrar pesadumbre o tristeza, sino
que tal vez se regocije por la vuelta a
su estado y realización de su
cualidad intrínseca que es la
esclavitud.
Solía decir el Shayj de nuestro
Shayj, Sidi ‘Ali (r.a.), “Cuando
deseamos algo y se cumple, tenemos
una alegría, pero si no se cumple
nuestra alegría es diez veces”, esto lo
decía gracias al conocimiento que
poseía de Allah.
mezquino, como la búsqueda de lo A uno de los sabios le
material, recibe el nombre de himma preguntaron, “¿Cómo conociste a tu
mundanal. Señor?”, y dijo, “por la aniquilación
de los propósitos”; este resultado se
“Las intenciones previas no obtiene gracias a una intención
pueden atravesar los muros de los poderosa. No sucede más que lo
Decretos predestinados”, es decir, que la Voluntad del Único Reductor
cuando el gnóstico o el discípulo quiere. Allah (s.t.) ha dicho, “Ellos
aspira a algo y su intención es fuerte no pueden causar daño a nadie salvo
en ello, Allah (s.t.) formará aquello con el permiso de Allah”, y también
mediante Su poder en un instante ha dicho, “Hemos creado toda cosa
para que su orden, la del gnóstico, en su justa medida”, y también, “No
sea con la orden de Allah. queréis hasta que Allah quiere”. Y el
A uno de
Profeta (s.a.s.) ha dicho, “Toda cosa los sabios
El Shayj de nuestro Shayj, está determinada y medida, incluso la le
Mawlay al-‘Arabi, (r.a.) dijo, “El incapacidad y la destreza”, es decir, pregunta
ron,
discípulo sincero cuando se ha toda actividad o acción.
“¿Cómo
extinguido a sí mismo en el Nombre conociste
Supremo, cualquier cosa que desee, La intención débil no puede a tu
“es”. Y si se ha extinguido en la realizar nada y esto es válido tanto Señor?”,
Esencia, cualquier cosa que para el bien como para el mal. y dijo,
necesite “es”, antes incluso de que “por la
aniquilac
aspire a la misma.” Esto es cierto y Su metáfora de romper los
ión de los
confirmado por algunos hadices; dice muros tiene la función de llamar la
propósito
Allah (s.t.): “¡Oh esclavo mío!, Yo atención sobre ambos lados ante lo s”
soy Allah, Él que cuando le dice a cual nada puede hacer la fuerza
una cosa “se”, “es”, obedéceme y te incapaz del esclavo. Así pues, si la
hará decir a una cosa “se” y “será”. Y intención es incapaz de atravesar los
también en un hadiz sahih se dice: muros del Destino, no hay lugar para
“Cuando Yo le amo soy su oído, su la elección o el escoger, a lo cual
vista, su mano y su proyector; si me apunta en su siguiente sentencia.
pide algo se lo otorgo”; pero a pesar
de lo anterior el discípulo no se
aparta y no “es” más que lo que
abarca el Poder y el Destino de
Allah.
 La “Shekinah” y “Metatron”
René Guénon
Este es un fragmento de la obra de René Guénon titulada “El Rey del Mundo”,
concretamente su capítuloV. Se trata de un desarrollo del Cristo, el Mediador, o
el Metatron, desde la óptica de la tradición hebrea, haciendo énfasis en la
Kabbalah, y el cristianismo.
Los «intermediarios celestes» de que se trata son la Shekinah y Metatron; y
diremos primero que, en el sentido más general, la Shekinah es la «presencia
Un tal real» de la Divinidad. Es menester notar que los pasajes de la Escritura
centro,
donde se hace mención de ella muy especialmente son sobre todo aquellos
constituid
o en donde se trata de la institución de un centro espiritual: la construcción del
condicion Tabernáculo, la edificación de los Templos de Salomón y de Zorobabel.
es Un tal centro, constituido en condiciones regularmente definidas, debía ser
regularm en efecto el lugar de la manifestación divina, siempre representada como
ente «Luz»; y es curioso destacar que la expresión de «lugar muy iluminado y muy
definidas,
regular», que la Masonería ha conservado, parece ser efectivamente un
debía ser
recuerdo de la antigua ciencia sacerdotal que presidía la construcción de los
en efecto
el lugar templos, y que, por lo demás, no era particular a los Judíos; volveremos sobre
de la este tema más tarde. No vamos a entrar en el desarrollo de la teoría de las
manifesta «influencias espirituales» (preferimos esta expresión a la palabra
ción “bendiciones” para traducir el hebreo berakoth, tanto más cuanto que ese es
divina, el sentido que ha guardado muy claramente en árabe la palabra barakah);
siempre
pero, incluso limitándose a considerar las cosas bajo este único punto de vista,
represent
ada como sería posible explicarse la palabra de Elías Levita, que cuenta M. Vulliaud en
«Luz» su obra sobre La Kabbale juive: «Los Maestros de la Kabbala tienen sobre
este punto grandes secretos».

La Shekinah se presenta bajo aspectos múltiples, entre los cuales hay dos
principales, uno interno y el otro externo; ahora bien, por otra parte, hay en la
tradición cristiana, una frase que designa tan claramente como es posible
estos dos aspectos: «Gloria in excelsis Deo, et in terra Pax hominibus bonae
voluntatis». Las palabras Gloria y Pax se refieren respectivamente al aspecto
interno, en relación al Principio, y al aspecto externo en relación al mundo
manifestado; y, si se consideran así estas palabras, se puede comprender
inmediatamente por qué son pronunciadas por los Ángeles (Malakim) para
anunciar el nacimiento de «Dios con nosotros» o «en nosotros» (Emmanuel).
Se podría también, para el primer aspecto, recordar las teorías de los
teólogos sobre la «luz de la gloria» en y por la cual se opera la visión beatífica
(in excelsis); y, en cuanto al segundo, volvemos a encontrar aquí la «Paz», a la
que hacíamos alusión hace un momento, y que, en su sentido esotérico, está
indicada por todas partes como uno de los atributos fundamentales de los
centros espirituales establecidos en este mundo (in terra). Por lo demás, el
término árabe Sakînah, que es evidentemente idéntico al hebreo Shekinah,
se traduce por «Gran Paz», lo que es el exacto equivalente de la Pax Profunda
de los Rosa-Cruz; y, por eso, se podría explicar sin duda lo que éstos
entendían por el «Templo del Espíritu Santo», como se podrían interpretar
también de una manera precisa los numerosos textos evangélicos en los que
se habla de la «Paz» , tanto más cuanto que la «tradición secreta concerniente
a la Shekinah tendría alguna relación con la Luz del Mesías». ¿Es sin
intención que, cuando da esta última indicación , M. Vulliaud diga que se trata
de la tradición «reservada a aquellos que prosiguen el camino que desemboca
en el Pardes», es decir, como lo veremos más adelante, en el centro espiritual
supremo?

Esto nos lleva todavía a otra precisión conexa: M. Vulliaud habla después de
un «misterio relativo al Jubileo» , lo que se vincula en un sentido a la idea de
«Paz», y, a este propósito, cita este texto del Zohar (III, 52 b): «El río que
sale del Edén lleva el nombre de Iobel», así como el texto de Jeremías (XVII,
8): «Él extenderá sus raíces hacía el río», de donde resulta que «la idea central
del Jubileo es la reposición de todas las cosas en su estado primitivo». Y está
claro que se trata de ese retorno al «estado primordial» que consideran todas
las tradiciones, y sobre el cual hemos tenido la ocasión de insistir un poco en
nuestro estudio sobre “El Esoterismo de Dante”; y, cuando se agrega que
«el retorno de todas las cosas a su primer estado marcará la era mesiánica»,
aquellos que han leído este estudio podrán acordarse de lo que decíamos allí
sobre las relaciones del «Paraíso terrestre» y de la «Jerusalem celeste». Por
lo demás, a decir verdad, aquello de lo que se trata en todo esto, es siempre,
en fases diversas de la manifestación cíclica, el Pardes, el centro de este
mundo, que el simbolismo tradicional de todos los pueblos compara al corazón,
centro del ser y «residencia Divina» (Brahma-pura en la doctrina hindú), así
como el Tabernáculo que es su imagen y que, por esta razón, es llamado en
hebreo mishkan o «habitáculo de Dios», palabra cuya raíz es la misma que la
de Shekinah.

Desde otro punto de vista, la Shekinah es la síntesis de los Sephiroth; ahora

bien, en el árbol sephirótico, la «columna de la derecha» es el lado de la
Misericordia, y la «columna de la izquierda» es el lado del Rigor ; así pues,
debemos reencontrar también estos dos aspectos en la Shekinah, y podemos
precisar ya, para vincular esto a lo que precede, que, bajo una cierta relación
al menos, el Rigor se identifica a la Justicia y la Misericordia a la Paz . «Si el
hombre peca y se aleja de la Shekinah, cae bajo el poder de las potencias
(Sârim) que dependen del Rigor », y entonces la Shekinah es llamada «mano
de rigor», lo que recuerda inmediatamente el símbolo bien conocido de la
«mano de la justicia»; pero, al contrario, «si el hombre se acerca a la Shekinah,
se libera», y la Shekinah es la «la mano derecha» de Dios, es decir, que la
mano de «justicia» deviene entonces la «mano que bendice» . Éstos son los
misterios de la «Casa de la Justicia» (Beith-Din), lo que es también otra
designación del centro espiritual supremo; y apenas hay necesidad de hacer
observar que los dos lados que acabamos de considerar son aquellos en los
que se reparten los elegidos y los condena condenados en las
representaciones cristianas del «Juicio final». Se podría establecer
igualmente una aproximación con las dos vías que los Pitagóricos figuraban
por la letra Y, y que representaba bajo una forma exotérica el mito de
Hércules entre la Virtud y el Vicio; con las dos puertas celeste e infernal que,
en los Latinos, estaban asociadas al simbolismo de Janus; con las dos fases
cíclicas ascendente y descendente que, en los Hindúes, se vinculan
igualmente al simbolismo de Ganêsha. En fin, es fácil comprender por todo
esto lo que quieren decir verdaderamente expresiones como las de «intención
recta», que volveremos a encontrar después, y de «buena voluntad» («Pax
hominibus bonae voluntatis», y aquellos que tienen algún conocimiento de los
diversos símbolos a los que acabamos de hacer alusión verán que no carece
de fundamento que la fiesta de Navidad coincida con la época del solsticio
de invierno), cuando se tiene cuidado de dejar a un lado todas las
interpretaciones exteriores, filosóficas y morales, a las que han dado lugar
desde los Estoicos hasta Kant.

«La Kabbala da a la Shekinah un paredro que lleva nombres idénticos a los

suyos, que posee por consiguiente los mismos caracteres», y que tiene
naturalmente tantos aspectos diferentes como la Shekinah misma; su nombre
es Metatron, y este nombre es numéricamente equivalente al de Shaddaï , el
«Todopoderoso» (que se dice que es el nombre del Dios de Abraham). La
etimología de la palabra Metatron es muy incierta; entre las diversas hipótesis
que se han emitido sobre este tema, una de las más interesantes es la que le
hace derivar del caldeo Mitra, que significa «lluvia», y que tiene también, por
su raíz, una cierta relación con la «luz». Por lo demás, si ello es así, sería
menester no creer que la similitud con el Mitra hindú y zoroastriano constituye
una razón suficiente para admitir que haya en eso una apropiación del
Judaísmo de doctrinas extranjeras, ya que no es de esa manera
completamente exterior como conviene considerar las relaciones que existen
entre las diferentes tradiciones; y diremos otro tanto en lo que concierne al
papel atribuido a la lluvia en casi todas las tradiciones, en tanto que símbolo
del descenso de las «influencias espirituales» del Cielo sobre la Tierra. A
este propósito, señalamos que la doctrina hebraica habla de un «rocío de luz»
que emana del «Árbol de la Vida» y por el cual debe operarse la resurrección
de los muertos, así como de una «efusión del rocío» que representa la
influencia celeste comunicándose a todos los mundos, lo que recuerda
singularmente el simbolismo alquímico y rosacruciano.

«El término Metatron conlleva todas las acepciones de guardián, de Señor,

de enviado, de mediador»; es «el autor de las teofanías en el mundo sensible»; «El
es «Ángel de la Faz», y también «el Príncipe del Mundo» (Sâr ha-ôlam), y se término
Metatro
puede ver por esta última designación que no estamos alejados de ninguna
n
manera de nuestro tema. Para emplear el simbolismo tradicional que ya hemos conlleva
explicado precedentemente, diremos de buena gana que, como el jefe de la todas las
jerarquía iniciática es el «Polo terrestre», Metatron es el «Polo celeste»; y éste acepcion
tiene su reflejo en aquél, con el que está en relación directa siguiendo el «Eje es de
del Mundo». «Su nombre es Mikaël, el Sumo Sacerdote que es holocausto guardián
, de
y oblación ante Dios. Y todo lo que hacen los Israelitas sobre la tierra se
Señor, de
cumple según los tipos de lo que pasa en el mundo celeste. El Sumo Pontífice
enviado,
aquí abajo simboliza a Mikaël, príncipe de la Clemencia… En todos los de
pasajes en los que la Escritura habla de la aparición de Mikaël, se trata de la mediador
gloria de la Shekinah». Lo que se dice aquí de los Israelitas puede decirse »; es «el
igualmente de todos los pueblos poseedores de una tradición autor de
verdaderamente ortodoxa; así pues, con mayor razón debe decirse de los
las
teofanías
representantes de la tradición primordial de la que todas las otras derivan y a
en el
la que todas están subordinadas; y esto está en relación con el simbolismo de mundo
la «Tierra Santa», imagen del mundo celeste, al que ya hemos hecho alusión. sensible»;
Por otra parte, según lo que hemos dicho más atrás, Metatron no tiene solo es «Ángel
el aspecto de la Clemencia, tiene también el de la Justicia; no es solo el de la
«Sumo Sacerdote» (Kohen ha-gâdol), sino también el «Gran Príncipe» (Sâr Faz», y
también
ha-gadol) y el «jefe de las milicias celestes», es decir, que en él está el principio
«el
del poder real, así como el del poder sacerdotal o pontifical al que Príncipe
corresponde propiamente la función de «mediador». Por lo demás, es
 menester destacar que Melek, «rey», y Maleak, «ángel» o «enviado», no son del
en realidad más que dos formas de una sola y misma palabra; además, Malaki, Mundo»
«mi enviado» (es decir, el enviado de Dios, o «el ángel en el que está Dios»,
Maleak ha-Elohim), es el anagrama de Mikaël.

Historia y Psicología de un símbolo natural

Carl Gustav Jung
Capítulo III de la obra “Psicología y religión”, en la que el autor establece
relaciones entre el consciente, el inconsciente, los arquetipos y los símbolos. En
este caso trata sobre el renacimiento y la muerte de Dios.

La muerte de Dios (o su A este nous o "espíritu" se le

desaparición) en modo alguno denominó "Mercurio", y a ese arcano
constituye un símbolo exclusivamente refiérese también la sentencia de los
Constituy
cristiano. La búsqueda que sigue a su alquimistas: "Est in Mercurio
e, para
ellos, el muerte, repítese aún en el presente quidquid quaerunt sapientes" (se
mediador cuando muere un Dalai-Lama, así halla en Mercurio aquello que buscan
que como en la antigüedad todos los años los sabios). Una muy vieja noticia que
restablece se celebraba la búsqueda de Coré. Zósimo atribuyó al Ostanes
la paz Esta amplia difusión se pronuncia en legendario, reza así: "Vete a las
entre los
favor de la existencia general de este corrientes del Nilo, y allí encontrarás
enemigos,
proceso típico del alma: se ha perdido una piedra que tiene un espíritu
o sea los
elementos, el valor sumo que da vida y sentido. (pneuma)". De una observación del
para que, texto, que sirve de comentario,
en unión Este proceso constituye una despréndese que se refiere al
provechos experiencia típica, una experiencia mercurio (hydrargiron). Este espíritu
a, se que se repite a menudo, de ahí que se que procede de Dios es también
quieran
halle expresada también en un punto causa del verdor muy elogiado por los
mutuame
nte: o, central del misterio cristiano. Esa alquimistas, la viriditas benedicta (el
para muerte o pérdida tiene que repetirse verdor o vigor bendecido). De ello
mejor de continuo. Cristo muere y nace dice Mylius: “Inspiravit Deus rebus
decir, él siempre: pues, comparada con creatis... quandam germinationem, hoc
solo lleva nuestro sentimiento de ligazón con el est viriditatem” (Dios inspiró a las
a cabo la
tiempo la vida psiquica del arquetipo cosas creadas la germinación, es
cuadratur
es intemporal. Escapa a mi decir, el verdor {vigor}. Leemos en el
a del
círculo conocimiento el precisar las leyes que Himno acerca del Espíritu Santo,
determinan la eficaz manifestación ya de Hildegard de Bingen, que
de este aspecto del arquetipo ya de comienza con las palabras “O ignis
aquel otro. Tan sólo sé -y con ello Spiritus paraclite”: “De ti (el Santo
implico el saber de innumerables Espíritu) fluyen las nubes, vuela el
personas- que actualmente se da una éter, tienen las piedras el agua,
época de muerte y desaparición de extraen las aguas los arroyuelos y
Dios. suda la tierra el verdor". Este agua
del Espíritu Santo, a partir de los
Dice el mito que no se le encontró allí tiempos más viejos, desempeña en la
donde se había depositado su alquimia un papel importante como
cuerpo. El "cuerpo" corresponde a la hydor theion o aqua permanens,
forma exterior, visible, de la versión constituyendo un símbolo del espíritu
conocida hasta ahora, pero pasajera, aproximado a la materia, que, según la
del valor sumo. Pues bien, el mito concepción de Heráclito, se había
agrega, además, que el valor resucita convertido en agua. El paralelo
de modo milagroso, pero que ha cristiano lo constituía, naturalmente,
cambiado. Esto parece un milagro, la sangre de Cristo, y por eso el agua
pues toda vez que un valor de los filósofos fue llamada también
desaparece semeja definitivamente spiritualis sanguis (sangre espiritual).
perdido. Por eso, su vuelta es un A la sustancia misteriosa se la llamó
hecho por completo inesperado. El también simplemente lo “rotundum”, y
descenso a los Infiernos que se por ello se entendió el “anima media
efectúa durante los tres días de la natura”, que es idéntica al “anima
muerte, describe el hundimiento del mundi”. Esta última es una “virtus
valor desaparecido en lo Dei” (virtud de Dios), un órgano o
inconsciente, donde -con la victoria una esfera que rodea a Dios de la
sobre el poder de las tinieblas- cual dice Mylius: "(que Dios se tiene)
establece un nuevo orden y de donde amor a sí mismo. Al cual otros le
vuelve a emerger hasta elevarse a las llamaron espíritu intelectual e ígneo,
alturas del cielo, o sea, a la claridad que no tiene forma, sino que quiso
suma de la conciencia. La escasez de transformarse en cualquier forma e
personas que ven al Resucitado, igualarse a todas. El cual, el
prueba que no son pocas las proporción múltiple y de algún modo,
dificultades con que se tropieza se halla vinculado a sus criaturas". A
cuando se aspira a reencontrar y esta imagen del dios encerrado por
reconocer el valor transformado. todas partes por el ánima
corresponde el símil que Gregorio El
Utilizando un sueño a manera de Grande da de Cristo y de la Iglesia:
ejemplificación, en lo dicho hasta aquí “Vir a femina circundatus” (un hombre
he mostrado cómo lo inconsciente rodeado por una mujer). Este es,
produce un símbolo natural al que, además, un paralelo exacto a la
técnicamente, denominé mandala, y concepción que los tantros tenían de
cuyo significado funcional es el de Siva, abrazado por su Sacti. De
una reconciliación de los contrastes: esta representación fundamental de
la mediación. Tales ideas los contrastes masculino-femeninos,
especulativas, signos de un arquetipo reunidos en el centro, proviene la
naciente, se remontan -y ello es denominación de "hermafrodita" que
significativo- aproximadamente a la se da al lapis (piedra); y esta
época de la Reforma, cuando se representación es, a la vez, la base del
trataba de formular mediante figuras motivo del mandala. La extensión de
físico-simbólicas de sentido ambiguo Dios, como anima media natura, a
la naturaleza del “Deus terrenus” todo ser individual significa que,
(Dios terrestre), a saber, el Lapis inclusive en la materia muerta, es
Philosophorum (piedra filosofal). En decir, en las tinieblas extremas, habita
el comentario del Tractatus Aureus una chispa divina, la “scintilla”. Los
leemos, por ejemplo: "Esto a lo cual filósofos medievales de la naturaleza
hay que hacer volver los elementos, es se esforzaron por hacer que del
aquel círculo pequeño que tiene su "recipiente redondo" resurgiera esta
lugar céntrico en esta figura chispa como forma divina. Tales
cuadrada. Constituye, para ellos, el representaciones no se pueden basar
mediador que restablece la paz entre sino en la existencia de ciertas
los enemigos, o sea los elementos, condiciones psíquicas inconscientes,
para que, en unión provechosa, se pues de otro modo sería en absoluto
quieran mutuamente: o, para mejor incomprensible el que siempre y en
decir, él solo lleva a cabo la todas partes vuelvan a manifestarse
cuadratura del círculo, hasta ahora las mismas representaciones
buscada por muchos mas encontrada fundamentales. El ejemplo del sueño
por pocos". que hemos aducido nos muestra
hasta qué punto tales imágenes no
Acerca de este “mediador", que es la son sofisterías del entendimiento sino
piedra milagrosa, dice el epílogo de revelaciones naturales. Es probable
Orthelius. "Pues así como... el bien que hayan sido encontradas siempre
sobrenatural y eterno, el Mediador y de modo parecido. Los propios
Salvador nuestro, Cristo Jesús que alquimistas dicen que, a veces, el
nos libra de la muerte eterna, el diablo arcano es inspirado por un sueño.
y todo mal, participa de dos
naturalezas, es decir, la divina y la Amén de sentirIo de modo vago, los
humana, así también este salvador viejos filósofos de la naturaleza
terrestre consiste de dos partes, la inclusive han dicho que la sustancia
celestial y la terrestre, con las cuales milagrosa -cuya naturaleza
nos restituye la salud, y nos libra de expresaron con el círculo dividido en
las enfermedades celestiales y cuatro- era el hombre mismo. En
terrestres, espirituales y corporales, Aenigmate Philosophorum se habla
visibles e invisibles". Trátase aquí de del “homo albus” (hombre blanco) que
un "salvador" que no proviene del nace en el recipiente hermético. Con
cielo, sino de las profundidades de la esta figura se corresponde el
tierra, es decir, de aquello que está sacerdote de las visiones de Zósimo.
por debajo de la conciencia. Estos En el Libro de Crates , trasmitido
"filósofos" supieron que allí había un por los árabes, hállase también una
"espíritu" encerrado en el recipiente importante referencia en el diálogo
de la materia, una "paloma blanca", entre el hombre espiritual y el hombre
comparable al nous divino en el mundano: (el “pneumatikós” y
“kráter” de Hermes, del cual se dice: “sarkikós” de la época de los Todo
"sumérgete, si puedes, en este gnósticos): "¿Eres tú capaz de cuanto
está
“kráter”, y conoce para qué finalidad conocer de manera completa tu alma?
fuera de
se te ha creado y creyendo en que Si la conocieras como conviene y si ti,
ascenderás hacia Él, que mandó a la supieras qué es lo que la puede está
tierra el “kráter" . mejorar, serías capaz de reconocer también
que los nombres que antaño le dieron dentro de
los filósofos no son, en modo alguno, nosotros,
está
sus nombres verdaderos... ¡Oh
también
nombres dudosos que os asemejáis a
dentro de
los nombres verdaderos, cuántos nosotros,
errores y angustias habéis causado amén
entre los hombres!" Los nombres se
refieren, otra vez, a la piedra filosofal.

Con un tratado atribuído a Zósimo

que más bien pertenecería al género
literario árabe-latino –dícese de
modo inequívoco acerca de la piedra:
"et ita est ex homine et tu es eius
minera... et de te extrahitur . . . et in te
inseparabiliter manet”. (Y así
proviene del hombre y tú eres su
fuente... y de ti la extraen... y en ti
permanece de modo inseparable).
Me parece que del modo más claro lo
dice Solomón Trismosim:

"Estudia, pues, de qué consistes,

Entonces verás lo que existe.
Lo que tú estudias, aprendes y es,
es justamente aquello de que
consistes.
Todo cuanto está fuera de ti,
está también dentro de nosotros,
está también dentro de nosotros,
amén”