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La antropología mexicana:

un proyecto de nación
Dr. Rodolfo Stavenhagen63

Šœȱ’œŒ’™•’—ŠœȱŠŒŠ·–’ŒŠœȱŽ—ȱ•ŠœȱŒ’Ž—Œ’Šœȱœ˜Œ’Š•ŽœȱœŽȱ˜›–Š—ȱ
Ž—ȱž—ȱ™›˜ŒŽœ˜ȱ™Šž•Š’—˜ȱŽȱ’Ž—’ęŒŠŒ’à—ȱŠȱ›ŠŸ·œȱŽȱ•Šȱ
’—ŸŽœ’ŠŒ’à—ȱŽ–™Ç›’ŒŠǰȱ•ŠȱŽ—œŽÛŠ—£Šȱ’—œ’žŒ’˜—Š•’£ŠŠǰȱŽ•ȱ
desarrollo de un corpus de conceptos, teorías y métodos,
ŠŽ–¤œȱ Žȱ ž—ȱ Žœ™ŠŒ’˜ȱ Œ˜—œ’Ž›Š˜ȱ Œ˜–˜ȱ ™›˜™’˜ȱ ¢ȱ ž—ȱ
•Ž—žŠ“Žȱ šžŽȱ •Šœȱ ’œ’—žŽȱ Œ˜—ȱ –Š¢˜›ȱ ˜ȱ –Ž—˜›ȱ ›’˜›ȱ Žȱ
otras disciplinas y ciencias. A lo largo de este proceso de
˜›–ŠŒ’à—ǰȱ •Šœȱ ’œŒ’™•’—Šœȱ Ž—ȱ ŒžŽœ’à—ȱ œŽȱ ŽœžŽ›£Š—ȱ ™˜›ȱ
establecer su propia singularidad y legitimidad, así como
•Šœȱ ‹Š››Ž›Šœȱ ¢ȱ ›˜—Ž›Šœȱ šžŽȱ •Šœȱ ’Ž›Ž—Œ’Š—ȱ Žȱ •Šœȱ ˜›Šœȱ
¢ȱ šžŽȱ Ž—ȱ •Šœȱ ø•’–Šœȱ ·ŒŠŠœȱ ‘Š—ȱ œ’˜ȱ ’–™žŽœŠœȱ Œ˜—ȱ
Œ›’Ž›’˜œȱ –¤œȱ ‹ž›˜Œ›¤’Œ˜œȱ šžŽȱ ŠŒŠ·–’Œ˜œǯȱ —ȱ —žŽœ›˜ȱ
–Ž’˜ǰȱŽœŽȱ™›˜ŒŽœ˜ȱ‘Šȱœ’˜ȱ›Ž˜›£Š˜ȱ™˜›ȱ•˜œȱ•’—ŽŠ–’Ž—˜œȱ
¢ȱ ›Žœ›’ŒŒ’˜—Žœȱ Ž›’’˜œȱ ™˜›ȱ šž’Ž—Žœȱ ›Ž•Š–Ž—Š—ȱ ¢ȱ
deciden sobre las características de las tesis de grado
o los proyectos de investigación, y last but not least, los
presupuestos.
Pero con el tiempo surge la necesidad de saltarse estas
‹Š››Ž›Šœȱ ꌝ’Œ’Šœǰȱ ›ŽŠ—žŠ›ȱ Ž•ȱ ’¤•˜˜ȱ Œ˜—ȱ •Šœȱ Ž–¤œȱ
disciplinas, procurar la integración y las síntesis. ¿Con
šž·ȱ ˜‹“Ž’Ÿ˜ǵȱ žŽœȱ œ’–™•Ž–Ž—Žȱ ™Š›Šȱ ™›˜ž—’£Š›ȱ
Ž•ȱ Œ˜—˜Œ’–’Ž—˜ȱ ¢ȱ •˜œȱ œŠ‹Ž›Žœǰȱ šžŽȱ œ˜—ȱ Ž•ȱ ™›˜™àœ’˜ȱ
™›’–˜›’Š•ȱŽȱ˜ŠȱŠŒ’Ÿ’ŠȱŒ’Ž—Çꌊǯ

Ŝřȱ ȱ ˜˜•˜ȱ ŠŸŽ—‘ŠŽ—ȱ Žœȱ ™›˜Žœ˜›Ȭ’—ŸŽœ’Š˜›ȱ Ž–·›’˜ȱ Ž—ȱ •ȱ ˜•Ž’˜ȱ


Žȱ ·¡’Œ˜ǯȱ —Šȱ ŸŽ›œ’à—ȱ •’Ž›Š–Ž—Žȱ ’œ’—Šȱ Žȱ ŽœŽȱ Ž¡˜ȱ žŽȱ ™›˜—ž—Œ’ŠŠȱ Ž—ȱ ž—Šȱ
˜—Ž›Ž—Œ’ŠȱŠ’œ›Š•ȱŽ—ȱ•ŠȱȱŽ•ȱřŗȱŽȱŠ˜œ˜ȱŽȱŘŖŗśǯ
ŞŘ Şř
El proceso indicado ha tenido lugar durante el desarrollo —ȱœŠ˜œȱ—’˜œǰȱ•ŠȱŽ¡™Š—œ’à—ȱŒ˜•˜—’Š•ȱœŽȱŽ¡Ž—’àȱŽ•ȱ
de la antropología en México, con variaciones muy propias este al oeste, desde los primeros asentamientos ingleses en
Žȱ —žŽœ›Šȱ œ’žŠŒ’à—ȱ Œ˜–˜ȱ ™ŠÇœǯȱ Ƕ˜›ȱ šž·ȱ Žœȱ ’–™˜›Š—Žȱ •ŠȱŒ˜œŠȱŠ•¤—’ŒŠȱŠȱ•Šȱ••Š–ŠŠȱȃŒ˜—šž’œŠȱŽȱ•Šȱ›˜—Ž›ŠȄǰȱ
Žœ˜ǵȱ ˜›šžŽȱ Šȱ ŸŽŒŽœȱ œŽȱ ™›˜Œ•Š–Šȱ šžŽȱ •Šȱ ȃŒ’Ž—Œ’Šȱ Žœȱ Ȯ˜ȱ con el paulatino genocidio de los pueblos originarios y
’Ž—Žȱ šžŽȱ œŽ›ȯž—’ŸŽ›œŠ•Ȅǰȱ ’—Ž™Ž—’Ž—Ž–Ž—Žȱ Žȱ •Šœȱ •ŠȱŽœŒ•ŠŸ’žȱŽȱ•˜œȱŠ›’ŒŠ—˜œȱŒ˜–˜ȱ–˜˜ȱŽȱ™›˜žŒŒ’à—ȱ
ŒŠ›ŠŒŽ›Çœ’ŒŠœȱ™Š›’Œž•Š›ŽœȱŽȱ•Šœȱœ˜Œ’ŽŠŽœȱŽ—ȱ•ŠœȱšžŽȱœŽȱ ž—Š–Ž—Š•ǯȱ Šȱ ’—Œ˜›™˜›ŠŒ’à—ȱ Žȱ •˜ȱ šžŽȱ Š—Žœȱ žŽ›Šȱ Ž•ȱ
desenvuelve. —˜›Žȱ Žȱ ·¡’Œ˜ȱ “žàȱ ž—ȱ ™Š™Ž•ȱ ŽœŽ—Œ’Š•ȱ Ž—ȱ ŽœŽȱ ™›˜ŒŽœ˜ȱ
colonizador.
—›Žȱ Š—›˜™à•˜˜œȱ Žœȱ Œ˜–ø—ȱ ’œ’—ž’›ȱ •Šȱ Š—›˜™˜•˜ÇŠȱ
Ž—ȱ •˜œȱ ™ŠÇœŽœȱ –Ž›˜™˜•’Š—˜œȱ ¢ȱ •Šȱ šžŽȱ œŽȱ ™›ŠŒ’ŒŠȱ Ž—ȱ •˜œȱ ˜œȱ ™›’–Ž›˜œȱ Š—›˜™à•˜˜œȱ —˜›ŽŠ–Ž›’ŒŠ—˜œȱ šžŽ›ÇŠ—ȱ
™ŠÇœŽœȱ™Ž›’·›’Œ˜œǯȱœŠȱ’œ’—Œ’à—ȱ›ŽĚŽ“ŠǰȱŽœŽȱ•žŽ˜ǰȱ•Šȱ Œ˜—˜ŒŽ›ȱ¢ȱœŠ•ŸŠ›ȱ•˜ȱšžŽȱœŽȱ™˜ÇŠȱŽȱ•ŠœȱŒž•ž›Šœȱ˜›’’—Š›’Šœȱ
šžŽȱ œŽȱ ‘Šȱ Š˜ȱ Ž—›Žȱ ™ŠÇœŽœȱ ›’Œ˜œȱ ¢ȱ ™˜Ž›˜œ˜œǰȱ ™˜›ȱ ž—Šȱ ǻ’—ÇŽ—ŠœǼȱ Ž—ȱ •˜œȱ Ž››’˜›’˜œȱ ˜Œž™Š˜œȱ ¢ȱ Œ˜•˜—’£Š˜œǰȱ
™Š›Žǰȱ¢ȱ•˜œȱ™ŠÇœŽœȱ™˜‹›Žœȱ¢ȱ·‹’•Žœǰȱ™˜›ȱ•Šȱ˜›ŠǰȱŽ–ŠȱšžŽȱ Š—ŽœȱŽȱšžŽȱ·œŠœȱŽœŠ™Š›ŽŒ’Ž›Š—ȱ˜Š•–Ž—ŽǯȱŽœŽȱꗎœȱ
—˜ȱ—˜œȱŽœȱ™˜œ’‹•ŽȱŠ‹˜›Š›ȱŽ—ȱŽœŠȱŒ˜—Ž›Ž—Œ’ŠǯȱŠœŠȱŒ˜—ȱ Ž•ȱœ’•˜ȱ ǰȱ•ŠȱŠ—›˜™˜•˜ÇŠȱŒž•ž›Š•ȱœŽȱžŽȱŒ˜—˜›–Š—˜ȱ
Œ’Š›ȱŠ•ȱ›Ž™žŠ˜ȱŠ—›˜™à•˜˜ȱ‹›Šœ’•ŽÛ˜ȱ˜‹Ž›˜ȱŠ›˜œ˜ȱ como una disciplina con identidad propia, abriéndose
Žȱ•’ŸŽ’›Šǰȱšž’Ž—ȱŽœŒ›’‹’àȱ‘ŠŒŽȱŠ•ž—˜œȱŠÛ˜œǰȱ›Žę›’·—˜œŽȱ camino en algunas universidades y contando desde el
Šȱ›Šœ’•ȱ¢ȱ·¡’Œ˜ǰȱšžŽȱŽœȱȃŽ•ȱŒ˜—Ž¡˜ȱ—ŠŒ’˜—Š•ȱŽ—Ÿ˜•ŸŽ—Žȱ ’—’Œ’˜ȱŒ˜—ȱŽ•ȱŠ™˜¢˜ȱŽ•ȱ˜‹’Ž›—˜ȱ¢ȱŽȱž—ŠŒ’˜—Žœȱ™›’ŸŠŠœȱ
Ž•ȱ šžŽȱ œŽȱ ’–™˜—Žȱ Œ˜—ȱ –žŒ‘Šȱ žŽ›£Šȱ Ž—ȱ Ž•ȱ ‘˜›’£˜—Žȱ Žȱ para sus expediciones de campo.
la disciplina y, por consecuencia, en la construcción —ȱ Žœž’˜œ˜ȱ Žȱ ˜›’Ž—ȱ Š•Ž–¤—ȱ šž’Ž—ȱ Ž—œŽÛŠ‹Šȱ Ž—ȱ
Ž•ȱ ™ž—˜ȱ Žȱ Ÿ’œŠȱ Ž•ȱ ’—ŸŽœ’Š˜›ǰȱ šž’Ž—ȱ œŽȱ ™›Ž˜Œž™Šȱ •Šȱ —’ŸŽ›œ’Šȱ Žȱ ˜•ž–‹’Šȱ Ž—ȱ žŽŸŠȱ ˜›”ǰȱ ›Š—£ȱ
™˜›ȱ Ž•ȱ •žŠ›ȱ šžŽȱ ˜Œž™Šǰȱ ¢ȱ ŽœŽȱŽ•ȱ ŒžŠ•ȱ ‘Š‹•Šǰȱ ¢ȱ ™˜›ȱ •Šœȱ ˜Šœǰȱ Žœȱ Œ˜—œ’Ž›Š˜ȱ Ž•ȱ ž—Š˜›ȱ Žȱ •Šȱ Š—›˜™˜•˜ÇŠȱ
›Žœ™˜—œŠ‹’•’ŠŽœȱ ·’ŒŠœȱ Žȱ œžȱ Œ’žŠŠ—ÇŠdzȱ ž’£¤œȱ —˜›ŽŠ–Ž›’ŒŠ—ŠȱŽ—ȱŠ—˜ȱ’œŒ’™•’—ŠȱŠŒŠ·–’ŒŠǰȱŠž—šžŽȱ—˜ȱ
Ž—Œ˜—›Ž–˜œȱŠšžÇǰȱŽ—ȱ•Šȱ’–™˜œ’Œ’à—ȱŒŠœ’ȱŒ˜–™ž•œ’ŸŠȱŽȱŽœŠȱ debemos olvidar a los distintos precursores. Al día de hoy,
dimensión política, la peculiaridad de uno de los estilos en la mayoría de los programas docentes se mantiene su
–¤œȱ–Š›ŒŠ—ŽœȱŽȱ•ŠȱŠ—›˜™˜•˜ÇŠȱŽ—ȱ–·›’ŒŠȱŠ’—ŠȄǯ64 ŽœšžŽ–ŠȱŽȱž—ŠȱŠ—›˜™˜•˜ÇŠȱ’—Ž›Š•ǰȱ’Ÿ’’ŠȱŽ—ȱŒžŠ›˜ȱ
ŽŠ–˜œȱ ™žŽœȱ Œà–˜ȱ ‘Šȱ ˜Œž››’˜ȱ ŽœŽȱ ™›˜ŒŽœ˜ȱ Ž—ȱ •Šȱ ›Š—Žœȱ ›Š–ŠœDZȱ Š›šžŽ˜•˜ÇŠȱ ¢ȱ ™›Ž‘’œ˜›’Šǰȱ Š—›˜™˜•˜ÇŠȱ
™Š›’ŠȱŽ•ȱŠŠŸŽȱ¢ȱŽ•ȱ–ŠÇ£ǯȱŽȱ›ŽŽ›’›·ȱ™˜›ȱ•˜ȱ™›˜—˜ȱŠȱ Çœ’ŒŠǰȱ•’—ûǜ’ŒŠȱ¢ȱŠ—›˜™˜•˜ÇŠȱœ˜Œ’˜Œž•ž›Š•ȱ˜ȱŽ—˜•˜ÇŠǯȱ
•Šȱ ›Š–Šȱ šžŽȱ Š‘˜›Šȱ ••Š–Š–˜œȱ ȃŠ—›˜™˜•˜ÇŠȱ œ˜Œ’Š•Ȅǰȱ šžŽȱ žœȱ ™›’—Œ’™’˜œǰȱ šžŽȱ œ’žŽ—ȱ ˜›’Ž—Š—˜ȱ •Šȱ ™›¤Œ’ŒŠȱ Žȱ
surgió como un instrumento al servicio del colonialismo la antropología, consistían en: Primero, rechazar los
durante las primeras décadas del siglo XX, con algunos ›Š—ŽœȱŽœšžŽ–ŠœȱŽŸ˜•žŒ’˜—’œŠœȱšžŽȱŽ›Š—ȱŽ—˜—ŒŽœȱ–ž¢ȱ
antecedentes en el XIX. Š™›ŽŒ’Š˜œȱ ™˜›ȱ •˜œȱ Žà›’Œ˜œȱ Žž›˜™Ž˜œȱ ¢ȱ Š–‹’·—ȱ žŽ›˜—ȱ
adoptados por los pensadores marxistas en una primera
64ȱ ȱ˜‹Ž›˜ȱŠ›˜œ˜ȱŽȱ•’ŸŽ’›Šǰȱȃȱ–˜Ÿ’–Ž—˜ȱ˜œȱŒ˜—ŒŽ’˜œȱ—ŠȱŠ—›˜™˜•˜ÇŠȄǰȱ etapa. Segundo, rechazar la idea racista de la superioridad
en Revista de Antropología,ȱ Ÿ˜•ǯȱ řŜǰȱ ŗşşřǰȱ ™™ǯȱ ŗřȬřŗǯȱ Ž™›˜žŒ’˜ȱ Ž—ȱ O trabalho do
antropólogo,ȱŠ˜ȱŠž•˜ǰȱ’˜›ŠȱǰȱŘŖŖŖǰȱ™™ǯȱřŝȬśŘǯ Žȱ’—Ž›’˜›’ŠȱŽȱ™žŽ‹•˜œȱ¢ȱŒž•ž›Šœȱ™˜›ȱŠŒ˜›Žœȱ‹’˜•à’Œ˜Ȭ

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raciales. Tercero, adoptar la teoría del “relativismo Š—žŽ•ȱ Š–’˜ȱ‘ŠŒŽȱž—ȱ••Š–Š˜ȱ™˜Ž›˜œ˜ȱŠȱ•ŠȱŠ—›˜™˜•˜ÇŠȱ
cultural” en contraste con la visión “eurocéntrica” y como un elemento clave para una visión nacionalista del
Ž—Ž›Š•–Ž—Žȱ›ŠŒ’œŠȱšžŽȱ™›ŽŸŠ•ŽŒ’àȱž›Š—Žȱ•Šœȱ™›’–Ž›Šœȱ ŽœŠ››˜••˜ȱ Žȱ ·¡’Œ˜ǰȱ –’œ–˜ȱ šžŽȱ Žœȱ ›Ž˜–Š˜ȱ •žŽ˜ȱ
décadas del siglo XX. Cuarto, sustituir el conocimiento ™˜›ȱ•˜—œ˜ȱ Šœ˜ǰȱ šž’Ž—ȱ ž—Šȱ Ž•ȱ —œ’ž˜ȱ ŠŒ’˜—Š•ȱ Žȱ
especulativo por la investigación empírica de los hechos —›˜™˜•˜ÇŠȱ Žȱ
’œ˜›’Šȱ Ž—ȱ ŗşřşȱ ¢ȱ Ž•ȱ —œ’ž˜ȱ ŠŒ’˜—Š•ȱ
en el terreno. —’Ž—’œŠȱ’Ž£ȱŠÛ˜œȱ–¤œȱŠ›Žǯȱ
˜Šœȱ ¢ȱ œžȱ Žœž’Š—Žȱ Š—žŽ•ȱ Š–’˜ȱ Œ˜—›’‹ž¢Ž›˜—ȱ La antropología académica e institucionalizada nace en
Šȱ ˜›–Š›ȱ •Šȱ œŒžŽ•Šȱ —Ž›—ŠŒ’˜—Š•ȱ Žȱ ›šžŽ˜•˜ÇŠȱ ¢ȱ el México de la época revolucionaria con un proyecto
—˜•˜ÇŠȱ–Ž›’ŒŠ—ŠȱŒ˜—ȱœŽŽȱŽ—ȱ·¡’Œ˜ȱ‘ŠŒŽȱ™˜Œ˜ȱ–¤œȱ Œž•ž›Š•ȱ¢ȱœ˜Œ’Š•ȱŽȱ’—Žȱ›Š—ŒŠ–Ž—Žȱ—ŠŒ’˜—Š•’œŠǯȱ›ŽŒ’àȱ
Žȱ Œ’Ž—ȱ ŠÛ˜œǯȱ •ȱ “˜ŸŽ—ȱ Š—›˜™à•˜˜ȱ –Ž¡’ŒŠ—˜ȱ Š—žŽ•ȱ Ž•ȱ’—Ž›·œȱ™˜›ȱ•ŠȱŠ›šžŽ˜•˜ÇŠǰȱŽ•ȱŠ—¤•’œ’œȱœ’œŽ–¤’Œ˜ȱŽȱ•˜œȱ
Š–’˜ȱ’—’Œ’àȱŽ—˜—ŒŽœȱœžȱŠ–™•’˜ȱŽœž’˜ȱ’—Ž›Š•ȱœ˜‹›Žȱ•Šȱ Œà’ŒŽœȱ ¢ȱ •Šœȱ žŽ—Žœȱ ˜Œž–Ž—Š•Žœȱ Žȱ •Šȱ ·™˜ŒŠȱ Œ˜•˜—’Š•ȱ
™˜‹•ŠŒ’à—ȱ Ž•ȱ ŸŠ••Žȱ Žȱ Ž˜’‘žŠŒ¤—ȱ ǻ™ž‹•’ŒŠ˜ȱ Ž—ȱ ŗşŘŘǼǰȱ ™Š›Šȱ ›ŽœŒŠŠ›ȱ ž—Šȱ Ÿ’œ’à—ȱ Ž•ȱ ·¡’Œ˜ȱ Š—’ž˜ȱ šžŽȱ ‘Š‹ÇŠȱ
Ž—ȱ Ž•ȱ ŒžŠ•ȱ Š™•’Œàȱ Ž•ȱ Ž—˜šžŽȱ ‹˜Šœ’Š—˜ǰȱ ’—Œ•ž¢Ž—˜ȱ Š˜œȱ sido excluida de la visión hegemónica durante el periodo
Š›šžŽ˜•à’Œ˜œǰȱ•’—ûǜ’Œ˜œǰȱŽ—˜•à’Œ˜œȱ¢ȱ‹’˜•à’Œ˜œȱœ˜‹›Žȱ Žȱ•ŠȱŽ™ø‹•’ŒŠȱ’—Ž™Ž—’Ž—Žǯ
•Šȱ ™˜‹•ŠŒ’à—ǯȱ œŽȱ Ž—˜šžŽȱ ›Ž’˜—Š•ȱ œ’›Ÿ’àȱ Žȱ –˜Ž•˜ȱ ¡ŒŠŸŠŒ’˜—Žœǰȱ Žœž’˜œȱ Žœ›Š’›¤ęŒ˜œȱ Žȱ œ’’˜œȱ
para estudios realizados por antropólogos mexicanos Š›šžŽ˜•à’Œ˜œǰȱ –Š—Ž—’–’Ž—˜ǰȱ ›ŽŒ˜—œ›žŒŒ’à—ǰȱ
™˜œŽ›’˜›–Ž—Žǯȱž—šžŽȱŠ•ž—˜œȱŠ—›˜™à•˜˜œȱœŽȱ‘Š‹ÇŠ—ȱ ’—ŸŽ—Š›’˜œȱ›Ž’˜—Š•Žœȱ¢ȱ—ŠŒ’˜—Š•ŽœǰȱŠ—¤•’œ’œȱŒ˜–™Š›Š’Ÿ˜œǰȱ
’œ’—ž’˜ȱŒ˜—ȱŠ—Ž›’˜›’ŠȱȯŽ—ȱ™Š›’Œž•Š›ȱŽ—ȱŽ•ȱ¤›ŽŠȱŽȱ teorías sobre cambios culturales, migraciones de los
•ŠȱŠ›šžŽ˜•˜ÇŠȯǰȱ Š–’˜ȱŽœȱŒ˜—œ’Ž›Š˜ȱŒ˜–˜ȱŽ•ȱž—Š˜›ȱ ™žŽ‹•˜œȱ ˜›’’—Š›’˜œǰȱ •Šȱ ’žœ’à—ȱ Žȱ ›Šœ˜œȱ ¢ȱ Ž•Ž–Ž—˜œȱ
Žȱ•ŠȱŠ—›˜™˜•˜ÇŠȱŒ’Ž—ÇꌊȱŽ—ȱ·¡’Œ˜ǯŜś •’—ûǜ’Œ˜œǰȱ Š›Çœ’Œ˜œǰȱ Š›šž’ŽŒà—’Œ˜œǰȱ ŽŒǯǰȱ ™›˜—˜ȱ
Šȱ˜‹›Šȱ™˜›ȱ•ŠȱšžŽȱ–¤œȱœŽȱ›ŽŒ˜—˜ŒŽȱŠȱ Š–’˜ȱŽœȱForjando ˜›–Š›˜—ȱ ™Š›Žȱ Žȱ ž—Šȱ Ÿ’œ’à—ȱ —žŽŸŠȱ Ž•ȱ ·¡’Œ˜ȱ
patria, Pro nacionalismo,ȱŽȱŗşŗŜǰȱŽ—ȱ•ŠȱŒžŠ•ȱ™›˜™˜—ŽȱšžŽȱ•Šȱ ™›Ž‘’œ™¤—’Œ˜ǰȱ ŠŒ˜–™ŠÛŠŠȱ Žȱ ž—Šȱ ›ŽŸŠ•˜›ŠŒ’à—ȱ Žȱ ŽœŽȱ
antropología debe servir para incorporar a las poblaciones México antiguo tan despreciado por la sociedad hispana
indígenas y marginadas a la nación mexicana mestiza, y ¢ȱŒ›’˜••ŠȱšžŽȱ˜–’—àȱŽ•ȱŽœŒŽ—Š›’˜ȱ—ŠŒ’˜—Š•ȱŠȱ•˜ȱ•Š›˜ȱŽ•ȱ
Ž‹ŽȱŠ¢žŠ›ȱŠ•ȱœŠ˜ȱŠȱ˜‹Ž›—Š›ȱ–Ž“˜›ǯ66 siglo XIX.
De los estudios culturales emergió el concepto etnológico
Ŝśȱ ȱ Ž“Š–˜œȱ Žȱ •Š˜ǰȱ ™Š›Šȱ ŽœŠȱ ‹›ŽŸŽȱ ™›ŽœŽ—ŠŒ’à—ǰȱ •Šȱ ’–™˜›Š—Œ’Šȱ šžŽȱ ™Š›Šȱ
Ž•ȱžž›˜ȱŽœŠ››˜••˜ȱŽȱ•ŠȱŠ—›˜™˜•˜ÇŠȱŽ—ȱ—žŽœ›˜ȱ™ŠÇœȱžŸ˜ȱ•Šȱ•Š‹˜›ȱŽȱ’—ŸŽœ’ŠŒ’à—ȱ Žȱ Žœ˜Š–·›’ŒŠȱ Œ˜–˜ȱ ž—ȱ ¤›ŽŠȱ Œž•ž›Š•ȱ ˜ȱ Žœ™ŠŒ’˜ȱ
›ŽŠ•’£ŠŠȱŠ•ȱ™›’—Œ’™’˜ȱŽȱ•ŠȱŒ˜•˜—’Šȱ™˜›ȱŠ‘Šø—ǰȱ˜˜•’—ÇŠȱ¢ȱ˜›˜œȱŒ›˜—’œŠœǰȱŠ•ž—˜œȱ territorial con rasgos identitarios propios, en contraste
’—Œ•žœ˜ȱŽȱ˜›’Ž—ȱ’—ÇŽ—Šǯȱ·ŠœŽȱ ž’••Ž›–˜ȱŽȱ•ŠȱŽÛŠǰȱȃ —›˜žŒŒ’à—ǯȱ•ž›Š•’ŠȱŽȱ
’—Ž›’œŒ’™•’—ŠȱŽ—ȱ•ŠȱŠ—›˜™˜•˜ÇŠȱ–Ž¡’ŒŠ—ŠȄǰȱŽ—ȱ’›’—’Šȱ Š›ŒÇŠȱŒ˜œŠȱ¢ȱ ž’••Ž›–˜ȱ con otras zonas tanto al norte como al sur del país.
Žȱ•ŠȱŽÛŠȱǻŒ˜˜›ǯǼǰȱMiradas concurrentes. La antropología en el diálogo interdisciplinario. œŠȱ Ÿ’œ’à—ȱ Ž—ŒŠ“Š‹Šȱ ‹’Ž—ȱ Ž—ȱ •Šȱ ’Ž˜•˜ÇŠȱ —ŠŒ’˜—Š•’œŠȱ
ž‹•’ŒŠŒ’˜—ŽœȱŽȱ•ŠȱŠœŠȱ‘ŠŠǰȱŘŖŗřǰȱ™™ǯȱŗřȬŜŝǯ
66ȱ ȱŠ›Šȱž—Šȱ‹žŽ—Šȱ’—›˜žŒŒ’à—ȱŠȱ•Šȱ˜‹›ŠȱŽȱ Š–’˜ǰȱŸ·ŠœŽȱ ž’••Ž›–˜ȱŠœ’••˜ȱ ™˜œ›ŽŸ˜•žŒ’˜—Š›’Šȱ šžŽȱ œŽȱ žŽȱ Œ˜—œ˜•’Š—˜ȱ ‘ŠœŠȱ •Šȱ
Š–Ç›Ž£ǰȱ ȃŠȱ ™›˜™žŽœŠȱ Žȱ ™›˜¢ŽŒ˜ȱ Žȱ —ŠŒ’à—ȱ Žȱ Š–’˜ȱ Ž—ȱ ˜›“Š—˜ȱ ™Š›’Šȱ ǻ›˜ȱ década de los treinta y en la cual pronto encontró su
—ŠŒ’˜—Š•’œ–˜Ǽȱ¢ȱ•ŠȱŒ›Ç’ŒŠȱŽ•ȱœ’œŽ–Šȱ“ž›Ç’Œ˜Ȭ™˜•Ç’Œ˜ȱ–Ž¡’ŒŠ—˜ȱŽȱ™›’—Œ’™’˜œȱŽ•ȱœ’•˜ȱ
XX”, en Desacatos,ȱ—ø–ǯȱŚřǰȱœŽ™’Ž–‹›ŽȬ’Œ’Ž–‹›ŽȱŘŖŗřǰȱ™™ǯȱŗŗŗȬŗŘŜǯ sitio la incipiente antropología mexicana. La idea de

ŞŜ Şŝ
Žœ˜Š–·›’ŒŠǰȱŠŒžÛŠŠȱ™˜›ȱŽ•ȱŠ—›˜™à•˜˜ȱŠž•ȱ ’›Œ‘˜ěǰȱ El estrecho vínculo entre la antropología y la
incluía a las grandes civilizaciones antiguas como el Š–’—’œ›ŠŒ’à—ȱ ™ø‹•’ŒŠȱ Ž“àȱ œžȱ –Š›ŒŠȱ Ž—ȱ •˜œȱ ™•Š—Žœȱ Žȱ
’–™Ž›’˜ȱŠ£ŽŒŠǰȱ•Šȱ›Ž’à—ȱ£Š™˜ŽŒŠȬ–’¡ŽŒŠȱ¢ȱŽ•ȱ¤›ŽŠȱ–Š¢Šȱ estudio, los proyectos de investigación, la orientación
Ž—ȱœžȱŒ˜—“ž—˜ǯȱ Žà›’ŒŠȱ ¢ȱ •Šœȱ ˜‹›Šœȱ ™ž‹•’ŒŠŠœȱ ™˜›ȱ Ž•ȱ 
ȱ ¢ȱ •Šȱ 
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Ž—ȱ •Šœȱ ·ŒŠŠœȱ œ’ž’Ž—Žœǯȱ œŽȱ ŸÇ—Œž•˜ȱ œŽȱ ˜›Š•ŽŒ’àȱ Š•ȱ
›ž••˜œ˜œȱ Ž•ȱ ™ŠœŠ˜ȱ ’—ÇŽ—Šȱ ›ŽŸŠ•˜›’£Š˜ǰȱ •˜œȱ
—ŠŒŽ›ȱŽ•ȱ —œ’ž˜ȱŠŒ’˜—Š•ȱ —’Ž—’œŠȱŽ—ȱŗşŚŞǰȱŽ—ȱŽ•ȱŒžŠ•ȱ
–Ž¡’ŒŠ—˜œȱ Œ˜—Ž–™˜›¤—Ž˜œȱ ™˜ÇŠ–˜œȱ Š‘˜›Šȱ ’—Ÿ˜ŒŠ›ȱ Šȱ
œŽȱ •˜›Š›˜—ȱ Œ˜•˜ŒŠ›ȱ —ž–Ž›˜œ˜œȱ Ž›ŽœŠ˜œȱ Žȱ •Šȱ 
ȱ
las civilizaciones indígenas como parte de un patrimonio
ž›Š—Žȱ•Šœȱ·ŒŠŠœȱŽȱ•˜œȱŠÛ˜œȱŒ’—ŒžŽ—Šȱ¢ȱœŽœŽ—Šǯȱ
Œž•ž›Š•ȱ Œ˜–ø—ǰȱ Š•ȱ –’œ–˜ȱ —’ŸŽ•ȱ šžŽȱ •Šœȱ ›Š—Žœȱ
Œ’Ÿ’•’£ŠŒ’˜—Žœȱ –Ž’Ž››¤—ŽŠœȱ ǻ›ŽŒ˜››˜–Š—Šǰȱ Ž’™Œ’ŠǼȱ ¢ȱ ‘ŠœŠȱ•Šȱ·ŒŠŠȱŽȱ•˜œȱ›Ž’—Šȱ•ȱ  ǰȱšžŽȱ˜›–Š‹Šȱ™Š›Žȱ
˜›’Ž—Š•Žœȱ ǻ —’Šǰȱ ‘’—ŠǼǯȱ •ȱ Œ˜—ŒŽ™˜ȱ Žȱ Žœ˜Š–·›’ŒŠǰȱ Žȱ •Šȱ Žœ›žŒž›Šȱ Ž•ȱ ˜‹’Ž›—˜ȱ ŽŽ›Š•ǰȱ ›Žœ™˜—’àȱ Šȱ •˜œȱ
Šž—šžŽȱ ‘Š¢Šȱ œ’˜ȱ Œ›’’ŒŠ˜ȱ ™˜›ȱ —žŽŸŠœȱ Ž—Ž›ŠŒ’˜—Žœȱ Žȱ ˜‹“Ž’Ÿ˜œȱ ›Š£Š˜œȱ ™˜›ȱ Ž•ȱ ›’–Ž›ȱ ˜—›Žœ˜ȱ —’Ž—’œŠȱ
Š›šžŽà•˜˜œǰȱœ’›Ÿ’àȱŠ–‹’·—ȱ™Š›Šȱꗎœȱ’Ž˜•à’Œ˜œȱ¢ȱžŸ˜ȱ —Ž›Š–Ž›’ŒŠ—˜ȱšžŽȱžŽȱŒ˜—Ÿ˜ŒŠ˜ȱ™˜›ȱ·¡’Œ˜ȱ¢ȱœŽȱ›ŽŠ•’£àȱ
su momento de gloria. Ž—ȱ¤ĵŒžŠ›˜ǰȱ’Œ‘˜ŠŒ¤—ǰȱŽ—ȱŗşŚŖǯȱ

ŠœŠȱ •Šȱ ŽŒ‘Šǰȱ Ž•ȱ ’œŒž›œ˜ȱ —ŠŒ’˜—Š•’œŠȱ ‘ŽŽ–à—’Œ˜ȱ œŽȱ Dirigido primero por el conocido estudioso del pasado
Š•’–Ž—Šȱ–¤œȱŽȱ•Šœȱ›Š—Ž£ŠœȱŽ•ȱ·¡’Œ˜ȱ™›Ž‘’œ™¤—’Œ˜ȱ ’—ÇŽ—ŠȱŽȱ·¡’Œ˜ǰȱ•˜—œ˜ȱŠœ˜ǰȱ¢ȱ•žŽ˜ȱ™˜›ȱŽ•ȱ–·’Œ˜ȱ
šžŽȱŽȱ•Šœȱ›ŠÇŒŽœȱŽ•ȱ–ž—˜ȱ–Ž’Ž››¤—Ž˜ȱ¢ȱ›Ž—ŠŒŽ—’œŠȱ ¢ȱ Š—›˜™à•˜˜ȱ ˜—£Š•˜ȱ ž’››Žȱ Ž•›¤—ǰȱ Ž•ȱ  ȱ ’œŽÛàȱ
ǻŽ•ȱšžŽȱ˜›–Š‹Šȱ™Š›Žȱ•Šȱœ™ŠÛŠȱ–˜—¤›šž’ŒŠǼǯ la política indigenista del Estado mexicano durante sus
™›’–Ž›˜œȱ ›Ž’—Šȱ ŠÛ˜œȱ Žȱ Ž¡’œŽ—Œ’Šǯȱ —ȱ ŽœŽȱ ™›˜ŒŽœ˜ȱ
—ȱ ŽŽŒ˜ǰȱ Ž•ȱ Œ˜›à—ȱ ž–‹’•’ŒŠ•ȱ Žȱ —žŽœ›Šȱ Š—›˜™˜•˜ÇŠȱ
ŽœŠŒŠȱœ˜‹›Žȱ˜˜ȱŽ•ȱ™Š™Ž•ȱŽȱž’››ŽȱŽ•›¤—ȱŒ˜–˜ȱ•ÇŽ›ȱ
Œ˜—žŒŽȱŠ•ȱœŠ˜ȱ–Ž¡’ŒŠ—˜ǰȱšžŽȱ•Šȱ–Š—’Ž—Žȱ‹’Ž—ȱœž“ŽŠȱ
teórico del indigenismo mexicano y latinoamericano.
al vientre materno proveedor y controlador a lo largo de
˜˜ȱŽ•ȱœ’•˜ȱȱŽœŽȱ•˜œȱÇŠœȱŽȱ Š–’˜ȱŽ—ȱ•Šȱ’›ŽŒŒ’à—ȱ ȃ•ȱ’—’Ž—’œ–˜ȱȯŽŒÇŠȱŠœ˜ȯȱ›ŠŠȱŽȱž—ŠȱŠŒž•ž›ŠŒ’à—ȱ
de Antropología de la Secretaría de Agricultura. En los ™•Š—’ęŒŠŠȱ ™˜›ȱ Ž•ȱ ˜‹’Ž›—˜ȱ –Ž¡’ŒŠ—˜ȱ ™Š›Šȱ ••ŽŸŠ›ȱ Šȱ •Šœȱ
ŠÛ˜œȱ›Ž’—Šǰȱ•ŠȱŽŒ›ŽŠ›ÇŠȱŽȱžŒŠŒ’à—ȱŠžœ™’Œ’àȱŠ•ž—˜œȱ Œ˜–ž—’ŠŽœȱ ’—ÇŽ—Šœȱ •˜œȱ Ž•Ž–Ž—˜œȱ Œž•ž›Š•Žœȱ šžŽȱ œŽȱ
Žœž’˜œȱ Žȱ •’—ûǜ’ŒŠȱ ¢ȱ ’Š—àœ’Œ˜œȱ œ˜Œ’˜ŽŒ˜—à–’Œ˜œȱ consideren de valor positivo para sustituir los elementos
para impulsar la educación rural e indígena en el campo. Œž•ž›Š•Žœȱ šžŽȱ œŽȱ Œ˜—œ’Ž›Ž—ȱ —ŽŠ’Ÿ˜œȱ Ž—ȱ •Šœȱ ™›˜™’Šœȱ
—ȱŽœŽȱ™›˜ŒŽœ˜ȱœŽȱ’œ’—ž’àȱ˜’œ·œȱ¤Ž—£ǰȱ–ŠŽœ›˜ȱŒ˜—ȱ comunidades indígenas.”Ŝŝ
estudios de antropología. Šȱ ™˜•Ç’ŒŠȱ ’—’Ž—’œŠȱ Ž—ÇŠȱ Œ˜–˜ȱ ˜‹“Ž’Ÿ˜ȱ ™›˜–˜ŸŽ›ȱ Ž•ȱ
Ž›˜ȱ —˜ȱ žŽȱ œ’—˜ȱ ‘ŠœŠȱ ŗşřşȱ šžŽȱ œŽȱ ž—àȱ Ž•ȱ —œ’ž˜ȱ desarrollo y el bienestar de las poblaciones indígenas,
ŠŒ’˜—Š•ȱ Žȱ —›˜™˜•˜ÇŠȱ Žȱ
’œ˜›’Šǰȱ Š•ȱ ŒžŠ•ȱ ™›˜—˜ȱ •ŠœȱŒžŠ•ŽœȱŽ—ȱŗşśŖȱ›Ž™›ŽœŽ—Š‹Š—ȱŽ•ȱŗŘƖȱŽȱ•Šȱ™˜‹•ŠŒ’à—ȱ
žŽȱ ’—Œ˜›™˜›ŠŠȱ •Šȱ œŒžŽ•Šȱ ŠŒ’˜—Š•ȱ Žȱ —›˜™˜•˜ÇŠȱ Žȱ —ŠŒ’˜—Š•ȱ Œ˜—ȱ ž—ȱ ˜Š•ȱ Žȱ Řǰśȱ –’••˜—Žœȱ Žȱ ‘Š‹•Š—Žœȱ Žȱ

’œ˜›’ŠǰȱŒž¢˜ȱ™›˜™àœ’˜ȱ™›’—Œ’™Š•ȱŽ›Šȱ˜›–Š›ȱŠȱ•˜œȱ·Œ—’Œ˜œȱ •Ž—žŠœȱ ’—ÇŽ—Šœȱ ǻŽ•ȱ žœ˜ȱ Žȱ •Šȱ •Ž—žŠȱ Ž›Šȱ Ž•ȱ ™›’—Œ’™Š•ȱ
šžŽȱ •Žȱ œŽ›Ÿ’›ÇŠ—ȱ Š•ȱ 
ȱ Ž—ȱ œžœȱ ˜‹“Ž’Ÿ˜œȱ Žȱ Œ˜—˜ŒŽ›ȱ ¢ȱ Ŝŝȱ ȱ •˜—œ˜ȱ Šœ˜ǰȱ Los centros coordinadores indigenistas,ȱ —œ’ž˜ȱ ŠŒ’˜—Š•ȱ
preservar el patrimonio cultural del país. —’Ž—’œŠǰȱ·¡’Œ˜ǰȱŗşŜŘǯ

ŞŞ Şş
criterio para distinguir a los indígenas de los no indígenas ˜ęŒ’Š•’œŠȱ ‘’£˜ȱ ›Ž—Žȱ Šȱ ŽœŠȱ œ˜Œ’ŽŠȱ ™˜•Š›’£ŠŠȱ
Ž—ȱŽ•ȱ™ŠÇœǼǯ ›ŽŒ˜—˜Œ’Ž—˜ȱ•ŠȱŒ›ŽŒ’Ž—Žȱ’–™˜›Š—Œ’ŠȱŽ•ȱ–Žœ’£Š“ŽȱŽ—ȱ•Šȱ
Œ˜—˜›–ŠŒ’à—ȱœ˜Œ’˜Ȭ›ŠŒ’Š•ȱŽȱ•Šȱ™˜‹•ŠŒ’à—ȱ–Ž¡’ŒŠ—Šǯȱ
¤œȱŠ••¤ȱŽȱ˜–Ž—Š›ȱŽ•ȱ–Ž“˜›Š–’Ž—˜ȱŽȱ•ŠœȱŒ˜—’Œ’˜—Žœȱ
de vida de estos pueblos, el principal propósito político y ŽœŽȱ •˜œȱ ŽœŒ›’˜œȱ Žȱ —›·œȱ ˜•’—Šȱ —›ÇšžŽ£ȱ Šȱ
social del indigenismo ha sido la “incorporación” de los principios del siglo XX, pasando por el llamado de
’—ÇŽ—ŠœȱŠȱ•Šȱ—ŠŒ’à—ȱ™Š›Šȱ•˜›Š›ȱŽ•ȱ˜‹“Ž’Ÿ˜ȱ–Š¢˜›ȱšžŽȱ Š—žŽ•ȱ Š–’˜ǰȱ‘ŠœŠȱŽ•ȱ’—’Ž—’œ–˜ȱŽȱ‘ŠŒŽȱ–Ž’˜ȱœ’•˜ǰȱ
era la “integración nacional”. •Šȱꐞ›ŠȱŽ•ȱ–Žœ’£˜ȱŽ–Ž›ŽȱŒ˜–˜ȱœÇ–‹˜•˜ȱ¢ȱœÇ—Žœ’œȱŽȱ
•Šȱ™ž“Š—Žȱœ˜Œ’ŽŠȱ–Ž¡’ŒŠ—ŠȱŽ—ȱœžȱ™Ž›’˜˜ȱ›Ž™ž‹•’ŒŠ—˜ȱ
Este concepto de “integración nacional” tiene diversas
’—Ž™Ž—’Ž—Žȱ¢ȱ•žŽ˜ȱž›Š—Žȱ•ŠȱŠœŽȱ›ŽŸ˜•žŒ’˜—Š›’Šǯ
interpretaciones, pero como idea central de la política
’—’Ž—’œŠȱ Ž—ȱ ŠšžŽ••Šȱ ·™˜ŒŠȱ ǻ‘ŠŒŽȱ –Ž’˜ȱ œ’•˜Ǽȱ •ž—˜œȱ ‘’œ˜›’Š˜›Žœȱ ’—œ’œŽ—ȱ Ž—ȱ šžŽȱ ™˜Œ˜ȱ Žœ™ž·œȱ Žȱ
Œ˜—œ’œÇŠȱ œ˜‹›Žȱ ˜˜ȱ Ž—ȱ •Šȱ Š™•’ŒŠŒ’à—ȱ Žȱ ž—ȱ Œ˜—“ž—˜ȱ Žȱ •ŠȱŒ˜—šž’œŠȱŽœ™ŠÛ˜•Šǰȱ•ŠȱžŽŸŠȱœ™ŠÛŠȱ¢ŠȱŽœŠ‹ŠȱŽ—ȱŸÇŠœȱ
™›˜›Š–Šœȱ¢ȱ™›˜¢ŽŒ˜œȱŽ•ȱœŠ˜ȱŽ—’Ž—ŽœȱŠȱ˜›Š•ŽŒŽ›ȱ Žȱ ŽŸŽ—’›ȱ ž—Šȱ œ˜Œ’ŽŠȱ –Žœ’£Šǰȱ ™›˜ŒŽœ˜ȱ šžŽȱ œŽȱ žŽȱ
la “cultura nacional” mediante adecuadas políticas ’—Ž—œ’ęŒŠ—˜ȱŽ—ȱ•˜œȱœ’•˜œȱ™˜œŽ›’˜›Žœǯȱ
•’—ûǜ’ŒŠœȱ ¢ȱ ŽžŒŠ’ŸŠœǯȱ œÇǰȱ ž—˜ȱ Žȱ •˜œȱ ˜‹“Ž’Ÿ˜œȱ žŽȱ •ȱ –Žœ’£Š“Žȱ ’Ž—Žȱ ˜œȱ ŸŽ›’Ž—Žœȱ šžŽȱ œ’Ž–™›Žȱ ‘Š—ȱ
la “castellanización” de los indígenas, la diseminación coexistido. Primero, la mezcla biológica racial de
de los “valores nacionales” compartidos por todos ™˜‹•ŠŒ’˜—Žœȱ Ž—·’ŒŠ–Ž—Žȱ ’Ž›Ž—Œ’ŠŠœȱ ǻ’—ÇŽ—Šœǰȱ
los mexicanos, a cargo de los cuales estaría el Estado Žž›˜™Ž˜œȱ ¢ȱ Š›’ŒŠ—˜œǼǯȱ —ȱ œŽž—˜ȱ •žŠ›ǰȱ •Šȱ –Ž£Œ•Šȱ Žȱ
‹Ž—ŽŠŒ˜›ȱ¢ȱ™ŠŽ›—Š•’œŠǯȱȱ›ŠŸ·œȱŽ•ȱ’—’Ž—’œ–˜ȱ˜ęŒ’Š•ǰȱ elementos culturales provenientes de estas mismas
•ŠȱŠ—›˜™˜•˜ÇŠȱžŽȱ••Š–ŠŠȱŠȱ“žŠ›ȱž—ȱ™Š™Ž•ȱ’–™˜›Š—Žȱ¢ȱ žŽ—Žœǰȱ šžŽȱ žŸ’Ž›˜—ȱ Œ˜–˜ȱ ›Žœž•Š˜ȱ ž—ȱ ™›˜ŒŽœ˜ȱ Žȱ
creativo en este proceso. “aculturación”, la emergencia de una novedosa cultura
ŽŒ˜›Ž–˜œȱšžŽȱŠȱ•˜ȱ•Š›˜ȱŽ•ȱœ’•˜ȱ ȱ™›ŽŸŠ•ŽŒ’àȱž—Šȱ šžŽȱœŽȱŽ¡™›Žœàȱž—Š–Ž—Š•–Ž—ŽȱŽ—ȱŽ•ȱ™•Š—˜ȱ›Ž•’’˜œ˜ǰȱ
Ÿ’œ’à—ȱ Š–‹’žŠǰȱ ™Ž›˜ȱ Š•ȱ ę—ȱ ¢ȱ Š•ȱ ŒŠ‹˜ȱ ™›˜ž—Š–Ž—Žȱ gracias a la diligente y persistente labor de los curas y
racista de la sociedad mexicana. ›Š’•ŽœȱšžŽȱŠŒ˜–™ŠÛŠ›˜—ȱŠȱ•˜œȱŒ˜—šž’œŠ˜›Žœǯ
’ȱ‹’Ž—ȱ‘ž‹˜ȱšž’Ž—Žœȱ’ŽŠ•’£Š‹Š—ȱŠȱ•ŠœȱŒž•ž›Šœȱ’—ÇŽ—Šœȱ ŠȱŠ—›˜™˜•˜ÇŠȱ›Ž˜–Šȱ•Šȱꐞ›ŠȱŽ•ȱ–Žœ’£˜ȱ¢ȱŽ•ȱ™›˜ŒŽœ˜ȱ
™›ŽŒ˜•˜—’Š•Žœȱ ǻœ˜‹›Žȱ ˜˜ȱ Ž•ȱ ’–™Ž›’˜ȱ Š£ŽŒŠǼȱ Œ˜–˜ȱ Žȱ –Žœ’£Š“Žȱ —˜ȱ œà•˜ȱ Œ˜–˜ȱ ™Š›Žȱ Žȱ ž—Šȱ ’—¤–’ŒŠȱ
precursores del Estado mexicano independiente, en la sociocultural existente e innegable, sino también como
vida cotidiana y en el nuevo discurso nacionalista, la ž—Šȱ –ŽŠȱ Šȱ Š•ŒŠ—£Š›ȱ Šȱ ›ŠŸ·œȱ Žȱ •Šœȱ ™˜•Ç’ŒŠœȱ ™ø‹•’ŒŠœȱ
ȃ›Š£Šȱ ’—ÇŽ—ŠȄȱ ǻŒ˜–˜ȱ œŽȱ •Žȱ ••Š–Š‹Šȱ Œ˜—ȱ ›ŽŒžŽ—Œ’ŠǼȱ Ž•ȱ’—’Ž—’œ–˜ǯȱŠœȱŒ˜—›˜ŸŽ›œ’ŠœȱŽ—ȱ˜›—˜ȱŠ•ȱ–Žœ’£Š“Žȱ
žŽȱ Žœ™›ŽŒ’ŠŠȱ ¢ȱ Ž¡Œ•ž’Šȱ Žȱ •Šȱ Ÿ’Šȱ ™ø‹•’ŒŠȱ ǻŒ˜—ȱ •Šȱ œ’žŽ—ȱ ¤—˜œŽȱ Ž—ȱ Ž•ȱ –Ž’˜ȱ ŠŒŠ·–’Œ˜ȱ ‘ŠœŠȱ —žŽœ›˜œȱ
—˜Š‹•Žȱ Ž¡ŒŽ™Œ’à—ȱ Žȱ •Šȱ œŽÛŽ›Šȱ ꐞ›Šȱ Ž•ȱ ™›Žœ’Ž—Žȱ días.ŜŞ
Ž—’˜ȱ ž¤›Ž£Ǽǯȱž—šžŽȱ˜˜œȱ•˜œȱ–Ž¡’ŒŠ—˜œȱ’œ›žŠ‹Š—ȱ
constitucionalmente de los mismos derechos ciudadanos, ŜŞȱ ȱžœÇ—ȱŠœŠŸŽȱŽ—ǝŽ£ǰȱMéxico mestizo: análisis del nacionalismo mexicano en
en la realidad ello no incluía a los indígenas. El discurso ˜›—˜ȱŠȱ•Šȱ–Žœ’£˜ę•’ŠȱŽȱ—›·œȱ˜•’—Šȱ—›ÇšžŽ£ǰȱFCE, México, 2002.

şŖ şŗ
Š›ŠȱŠ•ž—˜œȱŽœž’˜œ˜œǰȱŽ•ȱ–Žœ’£Š“Žȱ’Ž—ŽȱŠȱŽœ™•Š£Š›ȱ •ȱ ’œŒž›œ˜ȱ Ž•ȱ ’—’Ž—’œ–˜ȱ ˜ęŒ’Š•ȱ Š˜™Šȱ Š•ž—Šœȱ
Šȱ •˜œȱ ’—ÇŽ—Šœȱ Ž•ȱ ŽœŒŽ—Š›’˜ȱ —ŠŒ’˜—Š•ȱ ǻ¢ȱ Ž—ȱ ˜˜ȱ ŒŠœ˜ǰȱ categorías de la antropología cultural norteamericana de
Ž—ŒŽ››Š›•˜œȱŽ—ȱ•˜œȱ–žœŽ˜œǼDzȱ™Š›Šȱ˜›˜œǰȱ•˜œȱ–Žœ’£˜œȱœŽ›ÇŠ—ȱ mediados del siglo XX y las coloca en el centro de sus
ž—ŠȱŒŠŽ˜›ÇŠȱ’—Ž›–Ž’Šȱ–¤œȱŽ—›Žȱ•˜œȱ’œ’—˜œȱŽœ›Š˜œȱ preocupaciones.
œ˜Œ’Š•ŽœȱšžŽȱŒ˜—˜›–Š—ȱŠȱ•Šȱœ˜Œ’ŽŠȱ–Ž¡’ŒŠ—ŠǯȱȱŽœŽȱ —ȱ™›’–Ž›ȱ•žŠ›ǰȱŽœŽŒ‘ŠȱŽ•ȱŽ—˜šžŽȱ›ŠŒ’Š•ȱǻ¢ȱ›ŠŒ’œŠǼȱŽȱ
otra perspectiva, los mestizos representarían a la clase •Šœȱ Ž—Ž›ŠŒ’˜—Žœȱ Š—Ž›’˜›Žœǰȱ ™Š›Šȱ ꗌŠ›ȱ ȃ•˜ȱ ’—ÇŽ—ŠȄȱ
–Ž’ŠȱšžŽȱŒ˜–’Ž—£ŠȱŠȱœž›’›ȱ™›ŽŒ’œŠ–Ž—ŽȱŠȱ™Š›’›ȱŽȱ•Šȱ ꛖŽ–Ž—ŽȱŽ—ȱŽ•ȱ–ž—˜ȱŽȱ•ŠȱŒž•ž›ŠȱǻŽ•ȱžœ˜ȱŽȱ•Šȱ•Ž—žŠǰȱ
segunda mitad del siglo XIX y se desenvuelve a lo largo el concepto de “comunidad”, la vigencia de distintas
del siglo pasado. ›Š’Œ’˜—ŽœǰȱŽ•ȱŒ’Œ•˜ȱŽȱꎜŠœȱ¢ȱŒŽ›Ž–˜—’Šœȱ›Ž•’’˜œŠœȱȯ
Š›Šȱ šž’Ž—Žœȱ šž’Ž›Ž—ȱ ŽœšžŽ–Š’£Š›ǰȱ Ž•ȱ –Žœ’£Š“Žȱ ›ŠŒ’Š•ȱ las cuales son producto de la evangelización, es decir,
se puede colocar a lo largo de un continuum en cuyos Ž•ȱ –Žœ’£Š“Žȱ Œž•ž›Š•ȯǰȱ ˜›–Šœȱ ™›˜™’Šœȱ Žȱ ’–™Š›’›ȱ
Ž¡›Ž–˜œȱœŽȱŽ—ŒžŽ—›Š—ȱ•˜œȱ’—ÇŽ—Šœȱ¢ȱ•˜œȱ‹•Š—Œ˜œǯȱȱŽ—ȱ “žœ’Œ’Šȱ¢ȱœ˜•žŒ’˜—Š›ȱŒ˜—Ě’Œ˜œǰȱ—˜–‹›Š–’Ž—˜ȱ¢ȱ›Žœ™Ž˜ȱ
términos culturales, la antropología ha hecho uso también a autoridades locales propias distintas a la estructura
Ž•ȱ ȃŒ˜—’—žž–ȱ ˜•”Ȭž›‹Š—˜Ȅȱ ŠŒžÛŠ˜ȱ ™˜›ȱ ˜‹Ž›ȱ ™˜•Ç’ŒŠȱ —ŠŒ’˜—Š•ǰȱ ŽŒǯǼǯȱ ˜œȱ ȃŽœž’˜œȱ Žȱ Œ˜–ž—’ŠȄȱ
ŽęŽ•ǰȱšž’Ž—ȱ‘’£˜ȱ›Š‹Š“˜œȱŽȱŒŠ–™˜ȱŽ—ȱžŒŠ¤—ȱ¢ȱŽ—ȱ žŽ›˜—ȱž›Š—ŽȱŸŠ›’Šœȱ·ŒŠŠœȱ•Šȱ–Š›ŒŠȱŽȱ•ŠȱŠ—›˜™˜•˜ÇŠȱ
Ž™˜£•¤—ȱŽ—ȱ•Šȱ·ŒŠŠȱŽȱ•˜œȱ›Ž’—Šǯ œ˜Œ’Š•ȱ¢ȱŒž•ž›Š•ȱŽ—ȱŽ•ȱ–ž—˜ȱŠ—•˜œŠ“à—ǯ
•ȱ –Žœ’£Š“Žȱ Œ˜–˜ȱ Œ˜—ŒŽ™˜ȱ Š—Š•Ç’Œ˜ȱ Ž—ȱ •Šȱ Š—›˜™˜•˜ÇŠȱ Así, el indigenismo reconoce la singularidad de las
œŽȱ œ’øŠȱ Ž—ȱ •Šȱ ’—Ž›œŽŒŒ’à—ȱ Ž•ȱ Œ˜—ŒŽ™˜ȱ Žȱ ȃ›Š£ŠȄȱ Œž•ž›Šœȱ ’—ÇŽ—Šœǰȱ ™Ž›˜ȱ œžȱ ˜‹“Ž’Ÿ˜ȱ œ’žŽȱ œ’Ž—˜ȱ
ǻŠ–™•’Š–Ž—Žȱ žœŠ˜ȱ ™˜›ȱ •˜œȱ ™›’–Ž›˜œȱ Š—›˜™à•˜˜œǼǰȱ impulsar el proceso de aculturación para alcanzar la
Ž•ȱ Žȱ ȃŒž•ž›ŠȄȱ ǻšžŽȱ Ÿ’—˜ȱ Šȱ Žœ™•Š£Š›ȱ Š•ȱ Š—Ž›’˜›Ǽȱ ¢ȱ Ž•ȱ ŽœŽŠŠȱ ’—Ž›ŠŒ’à—ȱ —ŠŒ’˜—Š•ǯȱ ’·—˜•˜ȱ Žȱ ŒŽ›ŒŠǰȱ ŽœŽȱ
ŽȱȃŒ•ŠœŽȄȱšžŽȱ™›˜Ÿ’Ž—ŽȱŽȱ•Šȱœ˜Œ’˜•˜ÇŠǯȱ
ŠœŠȱ•ŠȱŽŒ‘Šȱ proceso acabaría en la desindigenización de México. Para
existen animados debates entre los académicos en torno alcanzar esta meta, el indigenismo se propuso crear un
Š•ȱ œ’—’ęŒŠ˜ȱ Ž•ȱ –Žœ’£Š“Žȱ Ž—ȱ ›Ž•ŠŒ’à—ȱ Œ˜—ȱ Žœ˜œȱ ›Žœȱ cuerpo especializado de intermediarios, conocidos como
conceptos. ™›˜–˜˜›ŽœȱŒž•ž›Š•Žœȱ¢ȱ–ŠŽœ›˜œȱ‹’•’—ûŽœȱ›ŽŒ•žŠ˜œȱŽ—ȱ
las comunidades indígenas con la tarea de impulsar los
Pero para los políticos e ideólogos del siglo XX no había
ŒŠ–‹’˜œȱŒž•ž›Š•Žœȱ›ŽšžŽ›’˜œȱ™Š›Šȱ•Šȱ–˜Ž›—’£ŠŒ’à—ȱŽȱ
žŠœDZȱ·¡’Œ˜ȱŽ›Šȱ¢ȱŽ‹ÇŠȱœŽ›ȱž—ȱ™ŠÇœȱ–Žœ’£˜ǰȱ¢ȱŽ•ȱ–Žœ’£Š“Žȱ
sus pueblos.
Žȱ •Šȱ ™˜‹•ŠŒ’à—ȱ œŽžÇŠȱ œ’Ž—˜ȱ ž—ȱ ˜‹“Ž’Ÿ˜ȱ Žȱ ™˜•Ç’ŒŠȱ
™ø‹•’ŒŠǯȱœÇǰȱ ˜—£Š•˜ȱž’››ŽȱŽ•›¤—ǰȱŽ•ȱ™›’—Œ’™Š•ȱŽà›’Œ˜ȱ El principal escenario para lograr estos cambios era la
¢ȱŽ“ŽŒž˜›ȱŽ•ȱ’—’Ž—’œ–˜ȱŽ—ȱ—žŽœ›˜ȱ™ŠÇœǰȱŽœŒ›’‹’àDZȱȃŠȱ ŽœŒžŽ•Šȱ ›ž›Š•ǰȱ ™›˜–˜Ÿ’Šȱ ŽœŽȱ •˜œȱ ŠÛ˜œȱ ŸŽ’—Žȱ ™˜›ȱ •Šȱ
‹ŠœŽȱ ˜›¤—’ŒŠȱ Žȱ •Šȱ ’Ž˜•˜ÇŠȱ Ž•ȱ ’—’Ž—’œ–˜ȱ —˜ȱ Žœȱ Ž•ȱ ŽŒ›ŽŠ›ÇŠȱŽȱžŒŠŒ’à—ȱŽ—ŒŠ‹Ž£ŠŠȱ™˜›ȱ ˜œ·ȱŠœŒ˜—ŒŽ•˜œǰȱ
indio sino el mestizo.”Ŝş Œž¢Šȱ˜›’Ž—ŠŒ’à—ȱ‘’œ™Š—àꕊȱ•Žȱ••ŽŸàȱŠȱ•˜›’ęŒŠ›ȱ•Šȱȃ›Š£Šȱ
cósmica” de los mestizos. El auge de la educación rural
Ŝşȱ ȱ ˜—£Š•˜ȱž’››ŽȱŽ•›¤—ǰȱObra antropológicaǰȱȱŸ˜•ø–Ž—Žœǰȱǰȱ·¡’Œ˜ǰȱ ’—ÇŽ—ŠȱœŽȱ’˜ȱž›Š—ŽȱŽ•ȱ˜‹’Ž›—˜ȱŽȱ¤£Š›˜ȱ¤›Ž—Šœǯȱ
ŗşşŗȬŗşşŘǯ
şŘ şř
ŽœŽȱ Ž—˜—ŒŽœǰȱ –ŠŽœ›˜œǰȱ •’—û’œŠœȱ ¢ȱ Š—›˜™à•˜˜œȱ estallaron a partir de la década de los setenta del siglo
‘Š—ȱ Ž‹Š’˜ȱ Ž—ȱ ˜›—˜ȱ Šȱ •˜œȱ Œ˜—ŒŽ™˜œȱ ¢ȱ –·˜˜œȱ šžŽȱ pasado.
Ž‹ÇŠ—ȱŽ–™•ŽŠ›œŽȱŽ—ȱ•ŠȱŽžŒŠŒ’à—ȱŽȱ•˜œȱ—’Û˜œȱ¢ȱ“àŸŽ—Žœȱ ˜›ȱ ŠšžŽ••˜œȱ ŠÛ˜œȱ Š–‹’·—ȱ Œ˜–Ž—£àȱ Šȱ Ž¡™›ŽœŠ›œŽȱ •Šȱ
indígenas. antropología de la liberación y la resistencia en los
•ȱ œ’œŽ–Šȱ –¤œȱ ž’•’£Š˜ȱ ž›Š—Žȱ ŠÛ˜œȱ žŽȱ Ž•ȱ Žȱ •Šȱ entonces llamados países del Tercer Mundo. Los pueblos
Š•Š‹Ž’£ŠŒ’à—ȱ ¢ȱ ŒŠœŽ••Š—’£ŠŒ’à—ȱ ’›ŽŒŠœǰȱ ™Ž›˜ȱ •Šœȱ œž“Ž˜œȱŠȱ’œ’—Šœȱ˜›–ŠœȱŽȱŽ¡™•˜ŠŒ’à—ȱ¢ȱœ˜–Ž’–’Ž—˜ȱ
ŽŸŠ•žŠŒ’˜—ŽœȱšžŽȱœŽȱ‘’Œ’Ž›˜—ȱŽ–˜œ›Š›˜—ȱšžŽȱœ’ȱ‹’Ž—ȱœŽȱ encontraron en las diversas teorías postcoloniales y
•˜›Š‹Šȱ’œ–’—ž’›ȱŽ•ȱ–˜—˜•’—û’œ–˜ȱŽ—ȱ•Ž—žŠȱ’—ÇŽ—Šǰȱ ˜›˜œȱ Ž—˜šžŽœȱ œ˜‹›Žȱ •Šȱ ŽœŒ˜•˜—’£ŠŒ’à—ȱ ¢ȱ •Šȱ •’‹Ž›ŠŒ’à—ǰȱ
la deserción escolar se mantenía alta. nuevas perspectivas para la aplicación de conocimientos
antropológicos a las luchas por los derechos humanos.
ž›’àȱŽ—˜—ŒŽœȱ•ŠȱŽ˜›ÇŠȱŽȱšžŽȱ•˜ȱ–Ž“˜›ȱœŽ›ÇŠȱŠ•Š‹Ž’£Š›ȱ
a los escolares en sus propias lenguas y proseguir con ŽŒžŽ›˜ȱ šžŽȱ ˜›–·ȱ ™Š›Žȱ Žȱ ž—Šȱ œ˜Œ’ŠŒ’à—ȱ Žȱ
una escolarización en lenguas indígenas al menos hasta el —›˜™à•˜˜œȱ Ž•ȱ Ž›ŒŽ›ȱ ž—˜ȱ šžŽȱ œŽȱ ™›˜™˜—ÇŠȱ
Ž›ŒŽ›ȱŠÛ˜ȱŽȱ™›’–Š›’Šǰȱ™Š›Šȱ•žŽ˜ȱ™ŠœŠ›ȱŠȱ•ŠȱŽ—œŽÛŠ—£ŠȱŽ—ȱ –˜’ęŒŠ›ȱ •˜œȱ ™Š›¤–Ž›˜œȱ Žȱ •Šȱ Š—›˜™˜•˜ÇŠȱ ŠŒŠ·–’ŒŠȱ
ŒŠœŽ••Š—˜ȱ¢ȱ•˜›Š›ȱŠœÇȱž—ȱ™›˜ŒŽœ˜ȱŽȱŽžŒŠŒ’à—ȱ‹’•’—ûŽǯȱ ™›Ž˜–’—Š—ŽǯȱŠȱŠ—›˜™˜•˜ÇŠȱžŽȱž’•’£ŠŠȱ™˜›ȱ–žŒ‘˜œȱ
Žȱ œžœȱ Ž¡™˜—Ž—Žœȱ Œ˜–˜ȱ ž—ȱ ’—œ›ž–Ž—˜ȱ –¤œȱ Ž—ȱ ŽœŠœȱ
Š›Šȱ Ž••˜ȱ œŽȱ ™›˜ž“˜ȱ Œ˜—ȱ Ž•ȱ ’Ž–™˜ȱ ž—ȱ ›Š—ȱ —ø–Ž›˜ȱ Žȱ
•žŒ‘ŠœǰȱšžŽȱœŽȱŒ˜—ŒŽ—›Š›˜—ȱœ˜‹›Žȱ˜˜ȱŽ—ȱŒžŠ›˜ȱ›Š—Žœȱ
ŒŠ›’••ŠœȱŽȱŠ•Š‹Ž’£ŠŒ’à—ȱŽ—ȱ•Šœȱ’œ’—Šœȱ•Ž—žŠœȱ’—ÇŽ—Šœȱ
vertientes a nivel internacional:
¢ȱžŽ›˜—ȱ˜›–Š˜œȱ–’•ŽœȱŽȱ™›˜Žœ˜›ŽœȱŽ—ȱŽœŠœȱ•Ž—žŠœǯȱ
Sin embargo, la educación indígena no logró consolidarse, a. La descolonización
‘ŠœŠȱšžŽȱŽ—ȱž—ŠȱŽ›ŒŽ›ŠȱŽŠ™Šȱ•ŠȱȱŒ˜–Ž—£àȱŠȱŒ˜—œ›ž’›ȱ b. La lucha contra la discriminación y el racismo
un sistema de educación multicultural e intercultural
Œ˜—ȱ Ž•ȱ ŒžŠ•ȱ œŽȱ Žœ™Ž›Šȱ Šž–Ž—Š›ȱ •Šȱ ŽęŒ’Ž—Œ’Šȱ Ž›–’—Š•ȱ c. ˜œȱŽ›ŽŒ‘˜œȱŽȱ•Šœȱ–’—˜›ÇŠœȱ·—’ŒŠœǰȱ•’—ûǜ’ŒŠœǰȱ
Žȱ •Šȱ Ž—œŽÛŠ—£Šȱ ‹¤œ’ŒŠȱ ¢ȱ Ž—ŒŠ››’•Š›ȱ Šȱ •˜œȱ Žœž’Š—Žœȱ religiosas, etc.
‘ŠŒ’Šȱ —’ŸŽ•Žœȱ œž™Ž›’˜›Žœȱ Žȱ ŽžŒŠŒ’à—ȱ ǻŒ˜–˜ȱ œŽ›ÇŠ—ȱ •Šœȱ d. Los derechos colectivos de los pueblos indígenas
ž—’ŸŽ›œ’ŠŽœȱ’—Ž›Œž•ž›Š•ŽœȱšžŽȱœŽȱ‘Š—ȱŽœŠ‹•ŽŒ’˜ȱ™˜›ȱ
œ˜œȱ™•Š—ŽŠ–’Ž—˜œȱœŽȱ’Ž›˜—ȱŽ—ȱŽ•ȱ¤–‹’˜ȱ’—Ž›—ŠŒ’˜—Š•ǰȱ
Š‘˜›Šȱ Ž—ȱ œ˜•Š–Ž—Žȱ ž—Šœȱ ŒžŠ—Šœȱ ›Ž’˜—Žœȱ Ž•ȱ ™ŠÇœǼǯȱ •ȱ
œ˜‹›Žȱ˜˜ȱŽ—ȱ•˜œȱ˜›Š—’œ–˜œȱŽȱ•ŠœȱŠŒ’˜—Žœȱ—’ŠœǰȱŠȱ
Ž‹ŠŽȱœ˜‹›Žȱ•ŠȱŽžŒŠŒ’à—ȱ’—ÇŽ—ŠȱšžŽȱžŽȱŠ‹’Ž›˜ȱŽ—ȱ•˜œȱ
›ŠÇ£ȱŽȱ•ŠȱŠ˜™Œ’à—ȱ™˜›ȱ•ŠȱȱŽȱ•˜œȱ˜œȱ›Š—Žœȱ™ŠŒ˜œȱ
ŠÛ˜œȱ ŸŽ’—Žȱ ¢ȱ Ž—ȱ Ž•ȱ ŒžŠ•ȱ •Šȱ Š—›˜™˜•˜ÇŠȱ –Ž¡’ŒŠ—Šȱ “žŽŠȱ
internacionales de derechos humanos: el de los derechos
ž—ȱ™Š™Ž•ȱ’–™˜›Š—Žǰȱ—˜ȱ‘ŠȱŽ›–’—Š˜ȱ‘ŠœŠȱ•ŠȱŽŒ‘Šǯ
civiles y políticos, y el de los derechos económicos, sociales
•ȱŽ—˜šžŽȱŒž•ž›Š•’œŠǰȱ’–™ž•œŠ˜ȱ™˜›ȱ•˜œȱŠ—›˜™à•˜˜œǰȱ ¢ȱŒž•ž›Š•ŽœǰȱŠ–‹˜œȱŠ™›˜‹Š˜œȱŽ—ȱŗşŜŜȱ¢ȱ›Š’ęŒŠ˜œȱ™˜›ȱ
›ŽŒ˜—˜ŒŽȱšžŽȱ·¡’Œ˜ȱŽœȱž—ȱ™ŠÇœȱ™•ž›’·—’Œ˜ȱ¢ȱ–ž•’Œž•ž›Š•ǰȱ ·¡’Œ˜ȱŠ™Ž—ŠœȱŽ—ȱŗşŞŗǯ
™Ž›˜ȱ šžŽȱ Ž‹Žȱ Ž“Š›ȱ Žȱ œŽ›•˜ȱ œ’ȱ šž’Ž›Žȱ ’—Ž›Š›œŽȱ
El movimiento internacional por los derechos humanos,
plenamente al mundo moderno. De esta manera, el
Ž—ȱ Ž•ȱ ŒžŠ•ȱ œŽȱ ’—œŽ›Š›˜—ȱ •Šœȱ Ž–Š—Šœȱ šžŽȱ Œ˜—ȱ Œ›ŽŒ’Ž—Žȱ
’—’Ž—’œ–˜ȱ Ž—Ž›àȱ œžœȱ ™›˜™’Šœȱ Œ˜—›Š’ŒŒ’˜—Žœȱ šžŽȱ
şŚ şś
žŽ›£Šȱ›ŽŠ•’£Š‹Š—ȱ•˜œȱ™žŽ‹•˜œȱ’—ÇŽ—ŠœȱŽ•ȱ–ž—˜ǰȱ‘’£˜ȱ ·¡’Œ˜ȱ ›Š’ęŒàȱ Ž—ȱ ŗşşŖǯȱ ǻŽȱ ˜Œàȱ ™›Žœ’’›ȱ Ž•ȱ ›ž™˜ȱ Žȱ
buen uso de los aportes de los estudios antropológicos, ›Š‹Š“˜ȱšžŽȱ›ŽŠŒàȱŽ•ȱ™›’–Ž›ȱ‹˜››Š˜›ȱŽȱŽœŽȱŒ˜—ŸŽ—’˜ȱ
¢ȱ Žœ˜ȱ ••Žàȱ Šȱ œŽ›ȱ ›ŽĚŽ“Š˜ȱ Š–‹’·—ȱ Ž—ȱ Ž•ȱ ’—Œ’™’Ž—Žȱ Ž—ȱŗşŞŜǯǼ
movimiento indígena mexicano. En México, los pueblos indígenas comenzaron a
ŽœŽȱ•˜œȱŠÛ˜œȱŸŽ’—ŽǰȱŠ•ž—˜œȱ’—ÇŽ—Šœȱ—˜›ŽŠ–Ž›’ŒŠ—˜œȱ ˜›Š—’£Š›œŽȱ œ’œŽ–¤’ŒŠ–Ž—Žȱ ŽœŽȱ •Šȱ ·ŒŠŠȱ Žȱ •˜œȱ
œŽȱ‘Š‹ÇŠ—ȱŠŒŽ›ŒŠ˜ȱŠȱ•Šȱ˜Œ’ŽŠȱŽȱŠŒ’˜—Žœȱǻ™›ŽŒž›œ˜›Šȱ œŽŽ—Šǰȱ Š•ž—˜œȱ Š•ȱ Š–™Š›˜ȱ Ž•ȱ —œ’ž˜ȱ ŠŒ’˜—Š•ȱ
Žȱ•ŠȱǼȱ™Š›Šȱœ˜•’Œ’Š›ȱœžȱ›ŽŒ˜—˜Œ’–’Ž—˜ȱŒ˜–˜ȱ™žŽ‹•˜œȱ —’Ž—’œŠȱ ˜ȱ Žȱ •Šȱ ŽŒ›ŽŠ›ÇŠȱ Žȱ žŒŠŒ’à—ȱ ø‹•’ŒŠǰȱ ¢ȱ
Œ˜—ȱŽ›ŽŒ‘˜œȱ™›˜™’˜œǰȱ™Ž›˜ȱžŽ›˜—ȱ›ŽŒ‘Š£Š˜œǯȱŽœ™ž·œȱŽȱ ˜›˜œȱ–¤œȱŽȱ–Š—Ž›ŠȱŽœ™˜—¤—ŽŠȱŽȱ’—Ž™Ž—’Ž—Žǯȱ—›Žȱ
•ŠȱŽž—Šȱ žŽ››Šȱž—’Š•ǰȱ¢ŠȱŒ›ŽŠŠȱ•Šȱǰȱ•Šȱ™˜œž›Šȱ otras demandas, ahora reclamaban el derecho a ser
Žȱ•˜œȱŽœŠ˜œȬ–’Ž–‹›˜œȱ™›’Ÿ’•Ž’Š‹Šȱ•Šȱ’ŽŠȱŽȱšžŽȱ•˜œȱ reconocidos como pueblos con identidad histórica, social,
derechos humanos universales de cada individuo eran cultural y territorial propia; en otras palabras, reclamaban
œžęŒ’Ž—Žœȱ™Š›ŠȱŠ›Š—’£Š›ȱ•˜œȱŽ›ŽŒ‘˜œȱŽȱ•˜œȱ’—ÇŽ—Šœȱ el derecho a la libre determinación y la autonomía en el
como de otros grupos sociales, raciales y culturales. marco de un estado multicultural y pluriétnico.
En los estudios previos a la redacción de los convenios Šȱ ’ŽŠȱ Žȱ šžŽȱ ·¡’Œ˜ȱ Žœȱ ž—ȱ ™ŠÇœȱ –ž•’Œž•ž›Š•ȱ ¢ȱ
internacionales sobre derechos humanos participaron ™•ž›’·—’Œ˜ǰȱ¢ȱšžŽȱŽœ˜ȱŒ˜—œ’ž¢Žȱž—ȱ™Š›’–˜—’˜ȱŽȱ˜Šȱ
numerosos antropólogos de diversos países. Era preciso la nación, poco a poco se abrió camino en el discurso
expulsar el racismo y toda clase de discriminaciones del ˜ęŒ’Š•ȱ¢ȱŒ˜–Ž—£àȱŠȱŽœ™•Š£Š›ȱŽ•ȱŸ’Ž“˜ȱ’œŒž›œ˜ȱ’—’Ž—’œŠȱ
Ÿ˜ŒŠ‹ž•Š›’˜ȱ ’Ž˜•à’Œ˜ȱ ’—Ž›—ŠŒ’˜—Š•ǯȱ ǻŽŒ˜›Ž–˜œȱ šžŽȱ integracionista. En este cambio de visión, impulsado por
‘Š‹ÇŠ—ȱ™ŠœŠ˜ȱœà•˜ȱ™˜Œ˜œȱŠÛ˜œȱŽœŽȱŽ•ȱꗊ•ȱŽȱ•ŠȱžŽ››Šȱ el creciente movimiento indígena, intervinieron no pocos
–ž—’Š•ǰȱ ¢ȱ šžŽȱ Ž—ȱ œŠ˜œȱ —’˜œȱ •Šȱ ’œŒ›’–’—ŠŒ’à—ȱ Š—›˜™à•˜˜œǯȱ ž’››Žȱ Ž•›¤—ȱ ™˜•Ž–’£àȱ ž›Š—Žȱ ŸŠ›’˜œȱ
›ŠŒ’Š•ȱ Ž—ÇŠȱ œŠ—Œ’à—ȱ ˜ęŒ’Š•ȱ ¢ȱ Ž•ȱ Š™Š›‘Ž’ȱ ˜–’—Š‹Šȱ ŠÛ˜œȱŒ˜—ȱ•˜œȱ“àŸŽ—ŽœȱŠ—›˜™à•˜˜œȱȃŒ˜–™›˜–Ž’˜œȄȱšžŽȱ
Ž—ȱ ž¤›’ŒŠǯǼȱ —ȱ ž—˜ȱ Žȱ Žœ˜œȱ ›ž™˜œȱ Žȱ ›Š‹Š“˜ȱ Žȱ •Šȱ •ŽȱŒžŽœ’˜—Š‹Š—ǯȱ˜—ȱ˜˜ǰȱŽ—ȱ•ŠȱŠŒžŠ•’Šȱ‘Š¢ȱšž’Ž—Žœȱ
ȱ ™Š›’Œ’™àȱ ž—ȱ ’œ’—ž’˜ȱ Š—›˜™à•˜˜ȱ –Ž¡’ŒŠ—˜ǰȱ ™›ŽęŽ›Ž—ȱ ŠŽ—Ž›œŽȱ Š•ȱ ’œŒž›œ˜ȱ ’—’Ž—’œŠȱ Š—Žœȱ šžŽȱ
Ž•ȱ›ǯȱŠ—’Š˜ȱ Ž—˜Ÿ·œǰȱŽ•ȱ —œ’ž˜ȱŽȱ —ŸŽœ’ŠŒ’˜—Žœȱ adoptar el paradigma de una sociedad intercultural. La
—›˜™˜•à’ŒŠœȱŽȱ•Šȱǯ polémica sigue viva.
ž›Š—Žȱ –¤œȱ Žȱ ŸŽ’—Žȱ ŠÛ˜œǰȱ •˜œȱ ›Ž™›ŽœŽ—Š—Žœȱ Žȱ •˜œȱ ’—ȱ Ž–‹Š›˜ǰȱ Ž•ȱ ’œŒž›œ˜ȱ ‘ŽŽ–à—’Œ˜ȱ Žœ¤ȱ ŒŠ–‹’Š—˜ǰȱ
pueblos indígenas de distintas partes del planeta llegaron sostenido ahora por los nuevos textos constitucionales y
Šȱ•ŠȱȱŠȱ™•Š—ŽŠ›ȱœžȱŽ›ŽŒ‘˜ȱŠȱ•Šȱ•’‹›ŽȱŽŽ›–’—ŠŒ’à—ȱ •˜œȱ’—œ›ž–Ž—˜œȱ’—Ž›—ŠŒ’˜—Š•ŽœȱšžŽȱ·¡’Œ˜ȱ‘ŠȱœžœŒ›’˜ǯȱ
como pueblos, incluyendo diversos derechos colectivos, Šœȱ ’Ž›Ž—Œ’Šœȱ Œž•ž›Š•Žœȱ Ž—›Žȱ •˜œȱ ™žŽ‹•˜œȱ ’—ÇŽ—Šœȱ ¢ȱ
ŠŽ–¤œȱ Žȱ •˜œȱ Ž›ŽŒ‘˜œȱ ’—’Ÿ’žŠ•Žœȱ ž—’ŸŽ›œŠ•Žœȱ ¢Šȱ Ž•ȱ›Žœ˜ȱŽȱ•Šȱ™˜‹•ŠŒ’à—ȱ—ŠŒ’˜—Š•ȱǻŽ—ȱœžȱ–Š¢˜›ÇŠȱ–Žœ’£Šǰȱ
Œ˜—œŠ›Š˜œȱ ŽœŽȱ •Šȱ ŽŒ•Š›ŠŒ’à—ȱ —’ŸŽ›œŠ•ȱ Žȱ •˜œȱ Šž—šžŽȱ Š‘˜›Šȱ Š–‹’·—ȱ œŽȱ ›ŽŒ˜—˜ŒŽȱ Šȱ •Šȱ ™˜‹•ŠŒ’à—ȱ
Ž›ŽŒ‘˜œȱ
ž–Š—˜œȱŽȱŗşŚŞǯȱ˜›ȱœžȱ™Š›Žǰȱ•Šȱ›Š—’£ŠŒ’à—ȱ Š›˜–Ž¡’ŒŠ—Šȱ šžŽȱ ž›Š—Žȱ –žŒ‘˜ȱ ’Ž–™˜ȱ ŽœžŸ˜ȱ
—Ž›—ŠŒ’˜—Š•ȱ Ž•ȱ ›Š‹Š“˜ȱ ›ŽŒ˜—˜Œ’àȱ Žœ˜œȱ Ž›ŽŒ‘˜œȱ ’—Ÿ’œ’‹’•’£ŠŠǼǰȱ ¢Šȱ —˜ȱ ™˜ÇŠ—ȱ œŽ›ȱ Œ˜—œ’Ž›ŠŠœȱ Œ˜–˜ȱ
Œ˜•ŽŒ’Ÿ˜œȱ’—ÇŽ—ŠœȱŽ—ȱœžȱ˜—ŸŽ—Œ’à—ȱŗŜşȱŽȱŗşŞşǰȱšžŽȱ
şŜ şŝ
ž—ȱ ˜‹œ¤Œž•˜ȱ Šȱ •Šȱ ’—Ž›ŠŒ’à—ȱ —ŠŒ’˜—Š•ǰȱ œ’—˜ȱ Ž‹ÇŠ—ȱ œŽ›ȱ ›Š–’Š—˜ȱ Š—Žȱ •Šȱ ȱ šžŽȱ œŽŠ—ȱ ŽŒ•Š›ŠŠœȱ Œ˜–˜ȱ
tomadas como una parte importante de la rica diversidad patrimonio cultural inmaterial de la humanidad.
cultural del país. —›Žȱ ˜›˜œȱ –žŒ‘˜œȱ Œ˜—›Žœ˜œǰȱ Œ˜•˜šž’˜œȱ ¢ȱ œŽ–’—Š›’˜œȱ
Š›’˜œȱŠŒ˜›ŽœȱŒ˜—›’‹ž¢Ž›˜—ȱŠ•ȱŒŠ–‹’˜ȱŽ•ȱ’œŒž›œ˜ǰȱŽ•ȱ šžŽȱ ‘Š—ȱ Ž—’˜ȱ •žŠ›ȱ Ž—ȱ ŠÛ˜œȱ ›ŽŒ’Ž—Žœǰȱ ŸŠ•Žȱ •Šȱ ™Ž—Šȱ
ŒžŠ•ȱ—˜ȱŽ›Š—ȱŠ“Ž—˜œȱ•˜œȱ—ž–Ž›˜œ˜œȱ™•Š—ŽŠ–’Ž—˜œȱ‘ŽŒ‘˜œȱ –Ž—Œ’˜—Š›ȱ Ž•ȱ —ŒžŽ—›˜ȱ ŠŒ’˜—Š•ȱ Ž—Šȱ —ÇŽ—Šȱ Žȱ
por los estudiosos de la antropología a lo largo de varias “ž•’˜ȱŽȱŘŖŗśǰȱšžŽȱ‘ŠŒŽȱŽ•ȱœ’ž’Ž—Žȱ™›˜—ž—Œ’Š–’Ž—˜DZȱȃŠȱ
·ŒŠŠœǯȱ œȱ ™›ŽŒ’œ˜ȱ œŽÛŠ•Š›ȱ Ž—ȱ ™›’–Ž›ȱ •žŠ›ȱ Ž•ȱ ’–™ŠŒ˜ȱ Ž–Š—Šȱ ™˜•Ç’ŒŠȱ Œ˜–ø—ȱ Žȱ •˜œȱ ’ŸŽ›œ˜œȱ –˜Ÿ’–’Ž—˜œȱ
šžŽȱŽ—ȱ•Šȱœ˜Œ’ŽŠȱ–Ž¡’ŒŠ—Šȱȯ¢ȱŠȱ—’ŸŽ•ȱ–ž—’Š•ȯȱŒŠžœàȱ indígenas de México es el reconocimiento pleno de
Ž•ȱ •ŽŸŠ—Š–’Ž—˜ȱ Ž•ȱ “·›Œ’˜ȱ Š™Š’œŠȱ Žȱ ’‹Ž›ŠŒ’à—ȱ —žŽœ›˜œȱ Ž›ŽŒ‘˜œȱ Œ˜•ŽŒ’Ÿ˜œȱ Œ˜–˜ȱ œž“Ž˜œȱ Žȱ Ž›ŽŒ‘˜ȱ
ŠŒ’˜—Š•ȱ ǻǼȱ Ž—ȱ ŗşşŚǯȱ Žœ™ž·œȱ Žȱ ˜œȱ ŠÛ˜œȱ Žȱ ™ø‹•’Œ˜ǰȱŒ˜–˜ȱœž“Ž˜œȱ™˜•Ç’Œ˜œȱŒ˜•ŽŒ’Ÿ˜œȱ’—Ž›Š—ŽœȱŽ•ȱ
—Ž˜Œ’ŠŒ’˜—ŽœȱŽ—›ŽȱŽ•ȱȱ¢ȱŽ•ȱ˜‹’Ž›—˜ȱŽŽ›Š•ǰȱžŽ›˜—ȱ ™ŠŒ˜ȱ ŽŽ›Š•ȱ Žȱ •˜œȱ ›Žœȱ ™˜Ž›Žœǰȱ Œ˜—ȱ ’Ž—’Šȱ ™›˜™’Šǰȱ
ꛖŠ˜œȱ•˜œȱŒžŽ›˜œȱŽȱŠ—ȱ—›·œǰȱšžŽȱ‘ŠœŠȱ•ŠȱŽŒ‘Šȱ Œ˜—ȱŒŠ™ŠŒ’ŠȱŽȱ˜‹Ž›—Š›œŽȱŠžà—˜–Š–Ž—ŽȱŒ˜—˜›–ŽȱŠȱ
siguen incumplidos por parte del gobierno. Sin embargo, nuestros sistemas normativos internos; con personalidad
Š‹›’Ž›˜—ȱž—Šȱ™ŽšžŽÛŠȱ›Ž—’“ŠȱŽ—ȱ•ŠȱŽœ›žŒž›ŠȱŠž˜›’Š›’Šȱ “ž›Ç’ŒŠǰȱŽ››’˜›’˜ȱ¢ȱ™Š›’–˜—’˜ȱ™›˜™’˜ǯȄ
šžŽȱ ‘Š‹ÇŠȱ –Š—Ž—’˜ȱ Šȱ •˜œȱ ’—ÇŽ—Šœȱ Š™Š›Š˜œȱ Žȱ ž—Šȱ œŽȱŽ¡˜ǰȱ“ž—˜ȱŒ˜—ȱ˜›˜œȱšžŽȱŸŠ—ȱŽ—ȱŽ•ȱ–’œ–˜ȱœŽ—’˜ǰȱ
ŽŽŒ’ŸŠȱ™Š›’Œ’™ŠŒ’à—ȱŽ—ȱ•ŠȱŸ’Šȱ™ø‹•’ŒŠȱŽ•ȱ™ŠÇœǯȱŠ›’˜œȱ ™•Š—ŽŠȱ ž—Šȱ ™›˜‹•Ž–¤’ŒŠȱ Žà›’ŒŠȱ —˜ȱ ›ŽœžŽ•Šȱ Ž—ȱ •Šȱ šžŽȱ
ŠÛ˜œȱ Žœ™ž·œǰȱ Ž—ȱ ŘŖŖŗǰȱ Ž•ȱ Ž—Š˜ȱ Š˜™àȱ •Šȱ ›Ž˜›–Šȱ también han estado involucradas la antropología y otras
Œ˜—œ’žŒ’˜—Š•ȱŽ—ȱ–ŠŽ›’Šȱ’—ÇŽ—ŠǯȱȱŽ—ȱŘŖŗŗȱœŽȱŠ™›˜‹àȱ ciencias sociales. Así, desde la antropología cultural
un nuevo artículo primero de la Constitución en materia ›Žœž•Š‹ŠȱŒ˜–ø—ȱŒ•Šœ’ęŒŠ›ȱŠȱ•˜œȱ™žŽ‹•˜œȱœŽø—ȱœžȱ›Š˜ȱŽȱ
Žȱ Ž›ŽŒ‘˜œȱ ‘ž–Š—˜œǯȱ—ȱ Ž•ȱ ™˜Ž›ȱ “ž’Œ’Š•ȱ ™˜Œ˜ȱ Šȱ ™˜Œ˜ȱ desarrollo tecnológico, en “primitivos” o “tradicionales”
œŽȱ‘Š—ȱŠ‹’Ž›˜ȱ•Šœȱ™žŽ›ŠœȱŠȱ•Šȱ™›˜ŽŒŒ’à—ȱ¢ȱŽŽ—œŠȱŽȱ•˜œȱ en un extremo y “modernos” o “avanzados” en el otro.
derechos de los pueblos indígenas, antes ignorados. žŠ—˜ȱ ŽœŠȱ Ÿ’œ’à—ȱ œŽȱ Ÿ’—Œž•àȱ Šȱ •Šȱ ŽŒ˜•˜ÇŠȱ Œž•ž›Š•ȱ ǻŽœȱ
—ȱŽ•ȱŒŠ–™˜ȱŽȱ•ŠȱŽžŒŠŒ’à—ȱ™ø‹•’ŒŠǰȱŽœŽȱ‘ŠŒŽȱŸŠ›’˜œȱ ŽŒ’›ǰȱ •Šȱ ›Ž•ŠŒ’à—ȱ Ž—›Žȱ œ˜Œ’ŽŠȱ ¢ȱ –Ž’˜ȱ Š–‹’Ž—ŽǼȱ œŽȱ
•žœ›˜œȱ ¢Šȱ œŽȱ ’–™•Ž–Ž—Šȱ Š•ž—Šȱ ˜›–Šȱ Žȱ ŽžŒŠŒ’à—ȱ ™›˜ž“Ž›˜—ȱŠ•ž—ŠœȱœŽžŒ˜›ŠœȱŽ˜›ÇŠœȱœ˜‹›Žȱ•ŠȱŽŸ˜•žŒ’à—ȱ
‹’•’—ûŽȱ –ž•’Œž•ž›Š•ȱ Ž—ȱ •Šœȱ ›Ž’˜—Žœȱ ’—ÇŽ—Šœǰȱ ¢ȱ Žȱ •Šœȱ œ˜Œ’ŽŠŽœȱ ‘ž–Š—Šœȱ šžŽȱ Ž—ŒŠ“Š‹Š—ȱ ‹’Ž—ȱ Œ˜—ȱ •Šœȱ
ž›Š—Žȱ•Šȱø•’–Šȱ·ŒŠŠȱ‘Š—ȱŒ˜–Ž—£Š˜ȱŠȱž—Œ’˜—Š›ȱŽ—ȱ ŽœŒžŽ•ŠœȱŽŸ˜•žŒ’˜—’œŠœȱŽ•ȱœ’•˜ȱ ǰȱŽ—ȱ•ŠœȱšžŽȱŠ‹›ŽŸŠ›˜—ȱ
el país algunas universidades indígenas interculturales. durante mucho tiempo los antropólogos marxistas.
—ȱŘŖŖřǰȱŽ•ȱ˜—›Žœ˜ȱŠ˜™àȱ•ŠȱŽ¢ȱ Ž—Ž›Š•ȱŽȱŽ›ŽŒ‘˜œȱ ž’››Žȱ Ž•›¤—ȱ Š—Š•’£Šȱ •Šȱ Žœ›žŒž›Šȱ ¢ȱ ’—¤–’ŒŠȱ Žȱ •Šœȱ
’—ûǜ’Œ˜œǰȱŠ•ȱŠ–™Š›˜ȱŽȱ•ŠȱŒžŠ•ȱžŽȱŒ›ŽŠ˜ȱŽ•ȱ —œ’ž˜ȱ ȃ›Ž’˜—Žœȱ Žȱ ›Žž’˜Ȅȱ Ž—ȱ •Šœȱ šžŽȱ Œ˜Ž¡’œŽ—ȱ •˜œȱ •Š’—˜œȱ
ŠŒ’˜—Š•ȱŽȱŽ—žŠœȱ —ÇŽ—Šœȱǻ  ǼȱšžŽȱ‘ŠœŠȱŠ‘˜›Šȱ ǻ–Žœ’£˜œȱ¢ȱŒ›’˜••˜œȱ˜–’—Š—ŽœǼȱ¢ȱ•˜œȱ’—ÇŽ—Šœȱ¢ȱ•Š’—˜œȱ
‘Šȱ’Ž—’ęŒŠ˜ȱ–¤œȱŽȱŜŖȱ•Ž—žŠœȱ’—ÇŽ—ŠœȱŸ’ŸŠœȱŽ—ȱŽ•ȱ ™˜‹›Žœȱœž‹˜›’—Š˜œǰȱŽ—ȱž—ȱœ’œŽ–ŠȱŽȱ˜–’—ŠŒ’à—ȱšžŽȱ
™ŠÇœǰȱŠž—šžŽȱŠ•ž—ŠœȱŽœ¤—ȱŽ—ȱœŽ›’˜ȱ™Ž•’›˜ȱŽȱŽœŠ™Š›ŽŒŽ›ȱ él denomina “proceso dominical”. En vez de aplicar un
™˜›šžŽȱ ¢Šȱ ŒŠœ’ȱ —˜ȱ ’Ž—Ž—ȱ ‘Š‹•Š—Žœǯȱ •ȱ ˜‹’Ž›—˜ȱ Žœ¤ȱ Š—¤•’œ’œȱ Žȱ Œ•ŠœŽœȱ œ˜Œ’Š•Žœȱ ǻŒ˜–˜ȱ ‘Š›ÇŠȱ Ž•ȱ –Š›¡’œ–˜Ǽǰȱ

şŞ şş
˜–Šȱ Žȱ •Šȱ œ˜Œ’˜•˜ÇŠȱ —˜›ŽŠ–Ž›’ŒŠ—Šȱ Ž•ȱ ŽœšžŽ–Šȱ Žȱ •Šȱ—ŠŒ’à—ȱ–Ž¡’ŒŠ—ŠǯȱǶœŠ›¤ȱ•ŠȱŠ—›˜™˜•˜ÇŠȱŽȱ‘˜¢ȱŽ—ȱÇŠȱ
ȃŒŠœŠœȱ¢ȱŒ•ŠœŽœȄȱŽ—ȱž—ȱœŽ—’˜ȱŽȱŽœ›Š’ęŒŠŒ’à—ȱ¢ȱ—˜ȱŽȱ Šȱ•ŠȱŠ•ž›ŠȱŽ•ȱŽœŠÇ˜ǵ
Ž—›Ž—Š–’Ž—˜ȱŽœ›žŒž›Š•ȱŽȱŒ•ŠœŽœȱœ˜Œ’Š•Žœǯȱ žŠ—˜ȱ Ž•ȱ œŠ˜ȱ Ž—›Ž—Šȱ •Šœȱ Ž–Š—Šœȱ ’—ÇŽ—Šœȱ Œ˜—ȱ
›ŠȱŸŽ›’Ž—ŽȱŽ•ȱ–Š›¡’œ–˜ȱŽ–™•ŽŠȱž—ȱŽœšžŽ–ŠȱŒ•¤œ’Œ˜ȱ¢ȱ ˜œȱ Ž—˜šžŽœȱ “ž›Ç’Œ˜œȱ ’Ž›Ž—Žœȱ šžŽȱ ™›˜Ÿ’Ž—Ž—ȱ Žȱ ˜œȱ
clasista, es decir, considera a los pueblos indígenas como ›Š’Œ’˜—Žœȱ ’œ’—Šœȱ ǻ•Šœȱ •žŒ‘Šœȱ Š›Š›’Šœȱ ¢ȱ •˜œȱ Ž›ŽŒ‘˜œȱ
una parte sobreexplotada del campesinado en su aspecto ‘ž–Š—˜œȱ Œ˜•ŽŒ’Ÿ˜œǼǰȱ Ž—˜—ŒŽœȱ —˜ȱ Ž‹Žȱ Ž¡›ŠÛŠ›ȱ šžŽȱ
Žȱ™›˜•ŽŠ›’Š˜ȱŠ›ÇŒ˜•ŠȱǻǶ“˜›—Š•Ž›˜œȱ¢Ššž’œǰȱŠ›Š‘ž–Š›Šœǰȱ •Šȱ œ’žŠŒ’à—ȱ Žȱ •˜œȱ ™žŽ‹•˜œȱ ’—ÇŽ—Šœȱ Ž—ȱ Ž•ȱ ™ŠÇœȱ Šø—ȱ œŽŠȱ
–’¡ŽŒ˜œȱ¢ȱ˜›˜œȱŽ—ȱŽ•ȱŠ••ŽȱŽȱŠ—ȱž’—Ç—ǰȱǯǯǵǼǯȱœŠȱ Œ˜–™•’ŒŠŠǯȱ ’ȱ œ’šž’Ž›Šȱ •Šœȱ Ž˜›ÇŠœȱ –¤œȱ –˜Ž›—Šœȱ Žȱ •Šȱ
vertiente descarta la teoría de la modernización y privilegia antropología han propuesto soluciones a estos problemas.
la lucha de clases en el marco de una sociedad agraria, ˜–˜ȱ ›Žœž•Š˜ȱ Žȱ Žœ˜œȱ Ž‹ŠŽœȱ ¢ȱ •Šȱ ’—ŽęŒŠŒ’Šǰȱ ‘ŠœŠȱ
Œ˜–˜ȱžŽȱ•ŠȱŽȱ·¡’Œ˜ȱŠ•ȱ™›’—Œ’™’˜ȱŽȱ•ŠȱŽŸ˜•žŒ’à—ȱ‘ŠœŠȱ Š‘˜›ŠǰȱŽȱ•Šȱ—žŽŸŠȱ“ž›’œ™›žŽ—Œ’ŠȱŽ—ȱ–ŠŽ›’ŠȱŽȱŽ›ŽŒ‘˜œȱ
bien entrado el siglo XX. ’—ÇŽ—ŠœǰȱŽ•ȱ˜—›Žœ˜ȱŽ—›Ž—ŠȱŽ•ȱŽœŠÇ˜ȱŽȱ™›˜ŒŽŽ›ȱŠȱ
ŽŒ’ŸŠ–Ž—Žǰȱ•ŠȱŠ•Ž›—Š’ŸŠȱŽ—›Žȱž—ȱ·¡’Œ˜ȱ™•ž›’Œž•ž›Š•ȱ la armonización legislativa en esta materia.
šžŽȱ˜™Šȱ™˜›ȱ•Šȱ–˜Ž›—’£ŠŒ’à—ȱ¢ȱž—ȱ·¡’Œ˜ȱ›ž›Š•ȱ’Ÿ’’˜ȱ —ŠȱŸŽ£ȱœž™Ž›Š˜ȱŽ•ȱŽ—˜šžŽȱŽȱ•Šœȱȃ›Ž’˜—ŽœȱŽȱ›Žž’˜Ȅǰȱ
Ž—ȱŒ•ŠœŽœȱœ˜Œ’Š•Žœȱ˜™žŽœŠœȱšžŽȱ•žŒ‘Š—ȱ™˜›ȱŽ•ȱŒ˜—›˜•ȱŽȱ šžŽȱ œ’›Ÿ’àȱ Žȱ •Ž’’–ŠŒ’à—ȱ Šȱ •Šȱ ™˜•Ç’ŒŠȱ ’—’Ž—’œŠȱ Žȱ
•Šȱ ’Ž››Šȱ ¢ȱ •˜œȱ ›ŽŒž›œ˜œȱ —Šž›Š•Žœǰȱ œ’žŽȱ Œ˜—›˜—Š—˜ȱ Šȱ hace medio siglo, hoy se habla de nuevas identidades
•˜œȱ ’œ’—˜œȱ Ž—˜šžŽœȱ Žȱ •Šœȱ Œ’Ž—Œ’Šœȱ œ˜Œ’Š•Žœǯȱ ˜—£¤•Ž£ȱ indígenas vinculadas a los procesos migratorios, a las
Casanova y Stavenhagen introducen el concepto de luchas por conservar un medio ambiente sano y evitar el
ȃŒ˜•˜—’Š•’œ–˜ȱ ’—Ž›—˜Ȅȱ ™Š›Šȱ ›ŽŽ›’›œŽȱ Šȱ Žœ˜œȱ ™›˜ŒŽœ˜œȱ ŽŒ˜Œ’’˜ǰȱŠœÇȱŒ˜–˜ȱ•ŠȱŽŽ—œŠȱŽȱ•Šœȱ’Ž››Šœȱ¢ȱ•˜œȱ›ŽŒž›œ˜œȱ
de explotación y dominación en los cuales los pueblos —Šž›Š•Žœȱ Œ˜—›Šȱ •˜œȱ ’—Ž›ŽœŽœȱ ™›’ŸŠ˜œȱ Žȱ Œ˜–™ŠÛNJœȱ
’—ÇŽ—Šœȱ‘Š—ȱœ’˜ȱ•ŠœȱŸÇŒ’–ŠœȱŽœŽȱ•ŠȱŒ˜—šž’œŠǯ mineras globales y otros consorcios.
—ŠȱŽȱ•Šœȱ¤›ŽŠœȱ–¤œȱŒ˜—Ě’Œ’ŸŠœȱŽ—ȱ•Šœȱ›Ž’˜—Žœȱ’—ÇŽ—Šœȱ En México, una nueva generación de intelectuales
de México es la lucha por el control del territorio y ’—ÇŽ—Šœȱǻ’—Œ•ž¢Ž—˜ȱŠ—›˜™à•˜˜œǼȱŽ“Ž›ŒŽȱœžȱŠŒ’Ÿ’œ–˜ȱ
•˜œȱ ›ŽŒž›œ˜œȱ —Šž›Š•Žœǯȱ ’Ž—›Šœȱ šžŽȱ Ž•ȱ Š›ÇŒž•˜ȱ Řķȱ Ž—ȱŽ›ŽŒ‘˜œȱ‘ž–Š—˜œȱ¢ȱ›Žœ’œŽȱ•˜œȱŠŠšžŽœȱšžŽȱ™›˜Ÿ’Ž—Ž—ȱ
Œ˜—œ’žŒ’˜—Š•ȱǻŠ™›˜‹Š˜ȱŽ—ȱŘŖŖŗǼȱ›ŽŒ˜—˜ŒŽȱŽ•ȱŽ›ŽŒ‘˜ȱŽȱ Žȱ’œ’—˜œȱœŽŒ˜›Žœǯȱ—ȱŽœ˜œȱŒ˜—Ě’Œ˜œȱŽœŠŒŠȱŽ•ȱ™Š™Ž•ȱ
los pueblos indígenas a sus territorios ancestrales, la ley ŠŒ’Ÿ˜ȱ šžŽȱ ‘Š—ȱ Šœž–’˜ȱ •Šœȱ –ž“Ž›Žœȱ ’—ÇŽ—Šœȱ Ž—ȱ ˜˜œȱ
Š›Š›’Šȱœ’žŽȱ‘Š‹•Š—˜ȱŽȱŽ›ŽŒ‘˜œȱŽ“’Š•Žœȱ¢ȱŒ˜–ž—Š•Žœǰȱ los niveles.
parcelas y propiedades privadas.
•ȱ Ž—˜šžŽȱ ™˜œ–˜Ž›—’œŠȱ Ž—ȱ •Šȱ Š—›˜™˜•˜ÇŠȱ ’ŒŽȱ šžŽȱ
—›Žȱ •˜œȱ ™ž—˜œȱ Œ˜—Ě’Œ’Ÿ˜œȱ —˜ȱ ›ŽœžŽ•˜œȱ Ž—Ž–˜œȱ Ž•ȱ es preciso colocar los argumentos en su sitio preciso.
derecho de libre determinación y la demanda indígena por œÇǰȱšž’Ž—ȱ’œŒž››ŽȱŽ‹ŽȱŠŒ•Š›Š›ȱŽœŽȱà—Žȱ‘Š‹•Šȱ¢ȱŽ—ȱ
la autonomía. En estos debates ya no se trata solamente à—ŽȱœŽȱŒ˜•˜ŒŠǯȱ˜ȱŽ¡’œŽ—ȱ•ŠœȱŸŽ›ŠŽœȱŠ‹œ˜•žŠœǯ
Žȱ ™›’Ÿ’•Ž’Š›ȱ Š•ø—ȱ Ž—˜šžŽȱ Žà›’Œ˜ȱ Žȱ –˜Šǰȱ œ’—˜ȱ Žȱ
›Ž’œŽÛŠ›ȱ•ŠȱŽœ›žŒž›ŠȱŽ•ȱœŠ˜ȱ¢ȱž—Šȱ—žŽŸŠȱŸ’œ’à—ȱŽȱ En consecuencia, la antropología indigenista aporta una
100 101
Ÿ’œ’à—ȱ ŽœŽȱ žŽ›ŠDzȱ •Šȱ Š—›˜™˜•˜ÇŠȱ ’—ÇŽ—Šȱ ž—Šȱ Ÿ’œ’à—ȱ destacadas de la segunda y tercera generación,
desde dentro. šž’Ž—Žœȱ Šœž–’Ž›˜—ȱ •Šȱ ›Žœ™˜—œŠ‹’•’Šȱ šžŽȱ ŸŽ—ÇŠȱ Œ˜—ȱ •Šȱ
˜™˜›ž—’Šȱ Žȱ ˜›–Š›œŽȱ Ž—ȱ •Šœȱ Œ’Ž—Œ’Šœȱ Š—›˜™˜•à’ŒŠœȱ
••˜ȱ —˜œȱ Ž‹Žȱ Œ˜—žŒ’›ȱ Šȱ •Šȱ ›ŽŒ˜—ꐞ›ŠŒ’à—ȱ Žȱ •Šœȱ
Ž—ȱž—Šȱ’—œ’žŒ’à—ȱ™ø‹•’ŒŠȱŒ˜–˜ȱ•˜ȱŽœȱ•Šȱ
ǯ
–Ž˜˜•˜ÇŠœȱ Žȱ ›Š‹Š“˜ǰȱ Žȱ •˜œȱ Œ˜—ŒŽ™˜œȱ ˜›’Ž—Š˜›Žœȱ
de las teorías interpretativas, etc., pero sin caer en Ž›˜ǰȱǶšž·ȱœ’—’ęŒŠȱ‘˜¢ȱŽ—ȱÇŠȱ‘Š‹•Š›ȱŽȱ•Šȱ›Žœ™˜—œŠ‹’•’Šȱ
etnometodologías mutuamente excluyentes. social de la antropología y del compromiso social
Žȱ šž’Ž—Žœȱ •Šȱ Ž“Ž›ŒŽ—ȱ ™›˜Žœ’˜—Š•–Ž—Žȱ ¢Šȱ œŽŠȱ Ž—ȱ •Šȱ
˜ȱ šžŽȱ ‘ŠŒŽȱ ›Ž’—Šȱ ŠÛ˜œȱ Œ˜–Ž—£àȱ Œ˜–˜ȱ ž—ȱ ™›˜›Š–Šȱ
ŠŒŠŽ–’ŠǰȱŽ—ȱŽ•ȱœŽ›Ÿ’Œ’˜ȱ™ø‹•’Œ˜ȱ˜ȱ’—Œ•žœ˜ȱŽ—ȱž—ŠȱŽ–™›ŽœŠȱ
Žȱ ˜›–ŠŒ’à—ȱ Žȱ Ž—˜•’—û’œŠœȱ •’Š˜ȱ Š•ȱ Ž—›˜ȱ Žȱ
ŽȱŽ—ŒžŽœŠœȱŽȱ–Ž›ŒŠ˜ǵ
Investigación y Estudios Superiores en Antropología
˜Œ’Š•ȱ ǻ Ǽǰȱ ‘˜¢ȱ œŽȱ ‘Šȱ ›Š—œ˜›–Š˜ȱ Ž—ȱ ’ŸŽ›œ˜œȱ El problema puede reducirse a una cuestión de ética, es
™›˜›Š–Šœȱ Žȱ ˜›–ŠŒ’à—ȱ Žȱ Š—›˜™à•˜˜œȱ ’—ÇŽ—Šœȱ ǻŽ—ȱ ŽŒ’›ǰȱŽȱŸŠ•˜›Žœȱ–˜›Š•Žœǯȱœ˜ȱ—˜ȱœ’—’ęŒŠȱŽŒ’›ȱšžŽȱŒŠŠȱ
œžœȱ’œ’—ŠœȱŽœ™ŽŒ’Š•’ŠŽœǼȱŽ—ȱ—ž–Ž›˜œŠœȱž—’ŸŽ›œ’ŠŽœȱ Š—›˜™à•˜˜ȱ’Ž—ŽȱšžŽȱœŽ›ȱž—Šȱȃ‹žŽ—ŠȄȱ™Ž›œ˜—ŠǰȱŠž—šžŽȱ
del país. ŽœŽȱ•žŽ˜ȱœŽ›ÇŠȱŽœŽŠ‹•ŽȱšžŽȱ•˜ȱžŽ›Šǯȱ
—ȱ •Šȱ ȱ ‘Š—ȱ œŽž’˜ȱ •˜œȱ ŽœžŽ›£˜œȱ Žȱ •˜œȱ ™žŽ‹•˜œȱ En nuestro campo también se dan numerosos incidentes
’—ÇŽ—Šœȱ ™˜›ȱ ꗌŠ›ȱ œžœȱ Ž›ŽŒ‘˜œȱ Ž—ȱ Ž•ȱ Ž›ŽŒ‘˜ȱ Ž—ȱ •˜œȱ šžŽȱ Žœ¤ȱ Ž—ȱ ŒžŽœ’à—ȱ •Šȱ ’—Ž›’Šȱ ·’ŒŠȱ Ž•ȱ
’—Ž›—ŠŒ’˜—Š•ǯȱ žŽȱ ž—Šȱ ›Š—ȱ Ÿ’Œ˜›’Šȱ šžŽȱ •Šȱ œŠ–‹•ŽŠȱ ™›˜Žœ’˜—’œŠǯȱ ’ȱ •Žȱ Œ˜››Žœ™˜—Žǰȱ ™˜›ȱ Ž“Ž–™•˜ǰȱ Šȱ •˜œȱ
Ž—Ž›Š•ȱ Žȱ •Šȱ ȱ ™›˜Œ•Š–Š›Šȱ •Šȱ ŽŒ•Š›ŠŒ’à—ȱ Žȱ •˜œȱ Š›šžŽà•˜˜œȱ™›ŽœŽ›ŸŠ›ȱ¢ȱ™›˜ŽŽ›ȱŽ•ȱ™Š›’–˜—’˜ȱ—ŠŒ’˜—Š•ȱ
Ž›ŽŒ‘˜œȱŽȱ•˜œȱžŽ‹•˜œȱ —ÇŽ—ŠœȱŽ—ȱŘŖŖŝǰȱ™›˜ŒŽœ˜ȱŠ•ȱšžŽȱ Žȱ •Šȱ ·™˜ŒŠȱ ™›ŽŒ˜•˜—’Š•ǰȱ Ƕšž·ȱ ™žŽŽ—ȱ ‘ŠŒŽ›ȱ ŒžŠ—˜ȱ
contribuyó la diplomacia mexicana, así como la adopción se instala un supermercado en medio de una zona
Žȱ›Žœ˜•žŒ’˜—ŽœȱœŽ–Ž“Š—ŽœȱŽ—ȱŸŠ›’˜œȱŽȱœžœȱ˜›Š—’œ–˜œȱ Š›šžŽ˜•à’ŒŠǰȱŽœ›ž¢Ž—˜ȱ™Š›ŽȱŽȱŽœŽȱ™Š›’–˜—’˜ǵ
Žœ™ŽŒ’Š•’£Š˜œǯȱ’—ȱŽ–‹Š›˜ǰȱšžŽŠȱ–žŒ‘˜ȱ™˜›ȱ‘ŠŒŽ›ǯ ˜–Ž—Œ·ȱŠȱ‘ŠŒŽ›–ŽȱŽœŠœȱ™›Žž—ŠœȱŒžŠ—˜ǰȱœ’Ž—˜ȱŠø—ȱ
˜–˜ȱ ‘Ž–˜œȱ Ÿ’œ˜ǰȱ •Šȱ Š—›˜™˜•˜ÇŠȱ –Ž¡’ŒŠ—Šȱ œŽȱ žŽȱ Žœž’Š—Žǰȱ ž’ȱ Šȱ ›Š‹Š“Š›ȱ Šȱ •Šȱ žŽ—ŒŠȱ Ž•ȱ Š™Š•˜Š™Š—ȱ
Œ˜—˜›–Š—˜ȱ Œ˜–˜ȱ ’œŒ’™•’—Šȱ ŠŒŠ·–’ŒŠȱ Ž—ȱ Žœ›ŽŒ‘Šȱ Œ˜—ȱ •Šȱ Š›ŽŠȱ Žȱ Œ˜—ŸŽ—ŒŽ›ȱ Šȱ •Šœȱ Š–’•’Šœȱ –Š£ŠŽŒŠœȱ šžŽȱ
vinculación con una visión nacionalista del país y con una debían aceptar ser reubicadas del vaso de la gran presa
política de Estado conocida como “indigenismo”. Esto no šžŽȱ™›˜—˜ȱ’—ž—Š›ÇŠȱœžœȱ’Ž››Šœȱ¢ȱŒŠœŠœǯȱ’œȱŒ˜–™ŠÛŽ›˜œȱ
‘Š‹›ÇŠȱ œ’˜ȱ ™˜œ’‹•Žȱ œ’—ȱ Ž•ȱ Œ˜–™›˜–’œ˜ȱ œ˜Œ’Š•ȱ Ššž’›’˜ȱ y yo, apodados “técnicos en relocación”, integramos un
por los primeros antropólogos a principios del siglo cuerpo llamado “brigadas de convencimiento”. Todo ello
pasado y sus estudiantes y colaboradores a lo largo de los Ž—ȱ—˜–‹›ŽȱŽ•ȱ™›˜›Žœ˜ȱ¢ȱŽ•ȱŽœŠ››˜••˜ȱšžŽȱŽ•ȱ˜‹’Ž›—˜ȱ
ŠÛ˜œȱœž‹œ’ž’Ž—Žœǯȱ šžŽ›ÇŠȱ˜›ŽŒŽ›ȱŠȱ•˜œȱ–Š£ŠŽŒ˜œǰȱ™Ž›˜ȱœ’—ȱ‘Š‹Ž›•˜œȱœ’šž’Ž›Šȱ
consultado con anterioridad.
Š–‹’·—ȱ Ÿ’–˜œȱ šžŽȱ ŽœŠȱ Ÿ’œ’à—ȱ —ŠŒ’˜—Š•’œŠȱ ŒŠ–‹’àȱ Žȱ
™Ž›œ™ŽŒ’ŸŠȱ ¢ȱ šžŽȱ •˜œȱ ˜‹“Ž’Ÿ˜œȱ Žȱ •Šœȱ ™˜•Ç’ŒŠœȱ ™ø‹•’ŒŠœȱ
˜¢ȱŒ˜—ȱŠ—˜œȱ˜Œ˜œȱŽȱŸ’˜•Ž—Œ’ŠȱŽ—ȱ’œ’—Šœȱ™Š›ŽœȱŽ•ȱ
œŽȱžŽ›˜—ȱŠŠ™Š—˜ȱŠȱŽœ˜œȱŒŠ–‹’˜œǯȱ—ȱŽœŽȱ–˜Ÿ’–’Ž—˜ȱ –ž—˜ǰȱ‘Š¢ȱšž’Ž—ŽœȱŠ—ž—Œ’Š—ȱšžŽȱŽ¡’œŽ—ȱŒž•ž›Šœȱ–¤œȱ˜ȱ
tuvieron su papel algunos antropólogos y antropólogas –Ž—˜œȱ™›˜™’Œ’ŠœȱŠȱ•Šȱ’—˜•Ž›Š—Œ’Šȱ¢ȱŠ•ȱ›ŽŒ‘Š£˜ȱŽȱ•˜œȱšžŽȱ—˜ȱ
102 ŗŖř
™’Ž—œŠ—ȱŒ˜–˜ȱŽ••˜œǰȱ–’Ž—›ŠœȱšžŽȱ‘Š¢ȱŒž•ž›Šœȱ–¤œȱŠ‹’Ž›Šœȱ Žȱ ·¡’Œ˜ȱ ‘Š‹ÇŠȱ ꛖŠ˜ȱ ž—ȱ Œ˜—ŸŽ—’˜ȱ Žȱ Œ˜•Š‹˜›ŠŒ’à—ȱ
y tolerantes, basadas en los conceptos de las libertades Œ˜—ȱŽ•ȱ ȱǻ™˜›ȱœžœȱœ’•ŠœȱŽ—ȱ’—•·œǼȱ¢ȱŽœŠ‹ŠȱœŠ’œŽŒ‘˜ȱŒ˜—ȱ
’—’Ÿ’žŠ•Žœȱ¢ȱ•˜œȱŽ›ŽŒ‘˜œȱ‘ž–Š—˜œȱž—’ŸŽ›œŠ•ŽœǯȱǶŽ›¤ǵȱ œžȱ ˜‹›Šȱ •’—ûǜ’ŒŠǰȱ ™Ž›˜ȱ •Šȱ Œ˜–ž—’Šȱ Žȱ Š—›˜™à•˜˜œȱ
Ƕž·ȱ™Š™Ž•ȱ‘Š—ȱ“žŠ˜ȱ•˜œȱ’—ŸŽœ’Š˜›ŽœȱŽȱ•˜ȱœ˜Œ’Š•ȱ¢ȱ•˜ȱ ™›˜Žœ’˜—Š•Žœȱ•Žȱ’˜ȱ•ŠȱŽœ™Š•ŠȱŠž—šžŽȱ›ŽŒ˜—˜ŒÇŠȱŽ•ȱŸŠ•˜›ȱ
Œž•ž›Š•ȱŽ—ȱ•ŠȱŒ›ŽŠŒ’à—ȱŽȱŒ’Ž›˜œȱ–’˜œȱ˜ȱŽœŽ›Ž˜’™˜œȱšžŽȱ Žȱœžœȱ›Š‹Š“˜œȱŽȱ•’—ûǜ’ŒŠȱŠ™•’ŒŠŠǯȱ
œŽȱŽ¡’Ž—Ž—ȱ¢ȱœŽȱ™Ž›™ŽøŠ—ȱŽ—ȱŽ•ȱ’–Š’—Š›’˜ȱ™ø‹•’Œ˜ǵ En México se ha debatido en distintas épocas si las
Si en la actualidad el Estado y las empresas privadas Œž•ž›Šœȱ’—ÇŽ—ŠœȱǻŠ—ȱŒž’Š˜œŠ–Ž—ŽȱŽœž’ŠŠœȱ™˜›ȱ•Šȱ
contratan a los antropólogos como asesores para Š—›˜™˜•˜ÇŠǼȱŒ˜—œ’ž¢Ž—ȱž—ȱ˜‹œ¤Œž•˜ȱŠ•ȱŽœŠ››˜••˜ȱ¢ȱŠ•ȱ
™›˜¢ŽŒ˜œȱ Žȱ ŽœŠ››˜••˜ȱ šžŽȱ ’—Œ’Ž—ȱ Ž—ȱ •Šœȱ Œ˜—’Œ’˜—Žœȱ ™›˜›Žœ˜ǰȱ˜ȱ‹’Ž—ȱœ’ȱ™žŽŽ—ȱœŽ›ȱ™˜›Š˜›ŠœȱŽȱŸŠ•˜›ŽœȱšžŽȱ
ŽȱŸ’ŠȱŽȱ•Šȱ™˜‹•ŠŒ’à—ȱŠŽŒŠŠǰȱŽ—ȱŽ•ȱ–Ž’˜ȱŠ–‹’Ž—Žǰȱ les permitan incorporarse al mundo moderno. Durante
Ž—ȱ•ŠȱŠ•’–Ž—ŠŒ’à—ȱ¢ȱ•ŠȱœŠ•žǰȱ–’Ž—›ŠœȱšžŽȱŽ•ȱ˜›˜ȱ•Š˜ȱ •Šȱ ŽŠ™Šȱ ›ŠŒ’œŠȱ Ž•ȱ ™˜›ę›’Š˜ȱ ™›ŽŸŠ•ŽŒ’àȱ •Šȱ ™›’–Ž›Šȱ
œŽȱ “žŽŠ—ȱ •˜œȱ ™˜Ž›˜œ˜œȱ ’—Ž›ŽœŽœȱ ŽŒ˜—à–’Œ˜œȱ Žȱ •Šœȱ ŸŽ›’Ž—Žǰȱ –’Ž—›Šœȱ šžŽȱ Ž—ȱ •Šȱ ·™˜ŒŠȱ ™˜œ›ŽŸ˜•žŒ’˜—Š›’Šȱ
Ž–™›ŽœŠœȱ ’—Ÿ˜•žŒ›ŠŠœȱ ǻŒ˜–˜ȱ •Šœȱ –’—Ž›Šœȱ ˜ȱ •˜œȱ ™˜•˜œȱ del indigenismo se impuso la segunda corriente. Ambos
ž›Çœ’Œ˜œǰȱ ™˜›ȱ Ž“Ž–™•˜Ǽǰȱ ǶŒà–˜ȱ ™žŽŽȱ ˜ȱ Ž‹Žȱ Ž“Ž›ŒŽ›œŽȱ Ž—˜šžŽœȱ Œ˜’—Œ’ÇŠ—ǰȱ œ’—ȱ Ž–‹Š›˜ǰȱ Ž—ȱ šžŽȱ •Šœȱ Œž•ž›Šœȱ
•Šȱ ·’ŒŠȱ ™›˜Žœ’˜—Š•ǰȱ ˜ȱ ‹’Ž—ȱ •Šȱ ›Žœ™˜—œŠ‹’•’Šȱ œ˜Œ’Š•ȱ Žȱ ’—ÇŽ—Šœȱ Œ˜–˜ȱ œŽȱ Œ˜—˜ŒÇŠ—ȱ Ž—˜—ŒŽœȱ Ž—ÇŠ—ȱ šžŽȱ
ŠšžŽ•ȱ ™›˜Žœ’˜—’œŠǵȱ Ƕœȱ Ž•ȱ Œ˜—œŽ“˜ȱ Ž•ȱ Š—›˜™à•˜˜ȱ ž—Šȱ ŽœŠ™Š›ŽŒŽ›ȱ™Š›Šȱ‹’Ž—ȱŽ•ȱ™ŠÇœǯȱŠ’ŽȱœŽȱ‘Š‹ÇŠȱ–˜•ŽœŠ˜ȱ
–Ž›ŒŠ—ŒÇŠȱ –¤œȱ Ž—ȱ Ž•ȱ –Ž›ŒŠ˜ǰȱ ˜ȱ Ž¡™›ŽœŠȱ Š–‹’·—ȱ ž—Šȱ Ž—ȱ ™›Žž—Š›ȱ Šȱ •˜œȱ ™žŽ‹•˜œȱ ’—ÇŽ—Šœȱ šž·ȱ ™Ž—œŠ‹Š—ȱ Žȱ
Ÿ’œ’à—ȱ Ž•ȱ –ž—˜ȱ šžŽȱ œŽȱ ›ŠžŒŽȱ Ž—ȱ ž—ȱ Œ˜–™›˜–’œ˜ȱ esta controversia. La materia prima para esta polémica la
‘ž–Š—˜ȱ¢ȱœ˜Œ’Š•ǵ proporcionaban los antropólogos.
—ȱ ·¡’Œ˜ȱ —˜ȱ —˜œȱ ‘Š—ȱ Š•Š˜ȱ œ’žŠŒ’˜—Žœȱ Ž•’ŒŠŠœǯȱ ‘˜›ŠȱšžŽȱ•˜œȱ™žŽ‹•˜œȱ’—ÇŽ—Šœȱ‘Š—ȱŠœž–’˜ȱž—ȱ™Š™Ž•ȱ
•ȱ ™›Žœ’Ž—Žȱ ¤›Ž—Šœȱ ’—Ÿ’àȱ Šȱ ž—Šȱ ˜›Š—’£ŠŒ’à—ȱ ŒŠŠȱ ŸŽ£ȱ –¤œȱ ŠŒ’Ÿ˜ȱ Ž—ȱ •Šȱ ŽŽ—œŠȱ Žȱ œžœȱ Ž›ŽŒ‘˜œǰȱ
—˜›ŽŠ–Ž›’ŒŠ—Šȱ Žȱ –’œ’˜—Ž›˜œȱ ŽŸŠ—Ž•’œŠœȱ ™Š›Šȱ šžŽȱ ‘Š¢ȱ šž’Ž—Žœȱ ™•Š—ŽŠ—ȱ Šȱ œžȱ ŸŽ£ȱ •Šȱ —ŽŒŽœ’Šȱ Žȱ ›Žœ˜•ŸŽ›ȱ
Š¢žŠ›Š—ȱŠȱ•ŠȱŠ•Š‹Ž’£ŠŒ’à—ȱŽȱ•Šœȱ™˜‹•ŠŒ’˜—Žœȱ’—ÇŽ—Šœǯȱ ™›˜‹•Ž–Šœȱ Ž—›Š’£Š˜œȱ ŽœŽȱ ’Ž–™˜œȱ Š›¤œǰȱ Œ˜–˜ȱ Žœȱ •Šȱ
˜–™žŽœ˜ȱ Žȱ •’—û’œŠœȱ ™›˜Žœ’˜—Š•Žœǰȱ Ž•ȱ —œ’ž˜ȱ desigualdad de género al interior de las comunidades
’—ûǜ’Œ˜ȱ Žȱ Ž›Š—˜ȱ œŽȱ ’—œŠ•àȱ Ž—ȱ ŸŠ›’Šœȱ ›Ž’˜—Žœȱ ¢ȱ •˜œȱ Ž›ŽŒ‘˜œǰȱ –žŒ‘Šœȱ ŸŽŒŽœȱ ’—˜›Š˜œǰȱ Žȱ •Šœȱ –ž“Ž›Žœȱ
Ž•ȱ ™ŠÇœȱ ¢ȱ Ž—ȱ ™˜Œ˜œȱ ŠÛ˜œȱ ™›˜ž“˜ȱ ŒŠ›’••Šœǰȱ –Š—žŠ•Žœȱ ¢ȱ ’—ÇŽ—ŠœǯȱǶž·ȱ™žŽŽȱ‘ŠŒŽ›ȱ•ŠȱŠ—›˜™˜•˜ÇŠȱŽ—ȱ•ŠȱŽŽ—œŠȱ
’ŒŒ’˜—Š›’˜œȱ Ž—ȱ •Ž—žŠœȱ ’—ÇŽ—Šœȱ šžŽȱ Š—Žœȱ ŒŠ›ŽŒÇŠ—ȱ ¢ȱ™›˜–˜Œ’à—ȱŽȱ•˜œȱŽ›ŽŒ‘˜œȱŽȱ•Šȱ–ž“Ž›ȱŽ—ȱŽ•ȱŒ˜—Ž¡˜ȱŽȱ
Žȱ ŽœŒ›’ž›Šȱ ™›˜™’Šȱ ¢ȱ šžŽȱ Ž›Š—ȱ –ž¢ȱ Š™›ŽŒ’Š˜œȱ ™˜›ȱ •Šœȱ •ŠœȱŒž•ž›Šœȱ’—ÇŽ—Šœǵ
autoridades educativas e indigenistas. ¤œȱ ™›Ž˜Œž™Š—Žȱ ˜ŠŸÇŠȱ Žœȱ Ž•ȱ ™Š—˜›Š–Šȱ Ž—Ž›Š•’£Š˜ȱ
’—ȱŽ–‹Š›˜ǰȱž›Š—Žȱ•˜œȱŠÛ˜œȱŽȱ•Šȱ žŽ››Šȱ›ÇŠȱŒ’›Œž•àȱ•Šȱ de violaciones persistentes de los derechos humanos de
—˜’Œ’ŠȱŽȱšžŽȱŽ•ȱ —œ’ž˜ȱœŽ›ŸÇŠȱŠȱ•˜œȱ’—Ž›ŽœŽœȱŽ˜™˜•Ç’Œ˜œȱ los pueblos indígenas, ampliamente documentado por
Ž•ȱ ˜‹’Ž›—˜ȱ Žȱ œŠ˜œȱ —’˜œȱ ¢ȱ œžœȱ ŠŽ—Žœȱ žŽ›˜—ȱ ˜›Š—’œ–˜œȱ —ŠŒ’˜—Š•Žœȱ Žȱ ’—Ž›—ŠŒ’˜—Š•Žœȱ Žȱ ŽŽ—œŠȱ Žȱ
expulsados de varios países latinoamericanos. El gobierno Žœ˜œȱŽ›ŽŒ‘˜œǯȱ—ȱŽ•ȱ–Š›Œ˜ȱŽȱœžœȱ•žŒ‘Šœȱ™˜›ȱ•ŠȱŽŽ—œŠȱ

104 ŗŖś
de sus tierras y recursos y del medio ambiente, numerosos Šȱ •Šȱ ›Žœ’œŽ—Œ’Šǰȱ ¢ȱ Š•ž—˜œȱ œŽȱ ŽœŽœ™Ž›Š›˜—ȱ Š—˜ȱ šžŽȱ
•ÇŽ›Žœȱ’—ÇŽ—Šœȱǻ‘˜–‹›Žœȱ¢ȱ–ž“Ž›ŽœǼȱœž›Ž—ȱŸŽ“ŠŒ’˜—Žœǰȱ Ž“Š›˜—ȱ•Šȱ™•ž–Šȱ¢ȱŽ•ȱ™’—ŒŽ•ȱ™Š›Šȱ’—Ž—Š›ȱœ˜‹›ŽŸ’Ÿ’›ȱŽȱ
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o en los cuales incluso se encuentran involucradas. Ž—ȱ•Šȱ—’à—ȱ˜Ÿ’·’ŒŠǼǯȱ

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en el mundo, con mayores violaciones de los derechos œ’Ž–™›Žȱ ™Ž—’Ž—Žȱ ž—Šȱ ›Žœ™žŽœŠȱ Šȱ •Šȱ ™›Žž—ŠDZȱ Ƕž¤•ȱ
humanos de su población, entre la cual los indígenas Žœȱ •Šȱ ›Žœ™˜—œŠ‹’•’Šȱ œ˜Œ’Š•ȱ Ž•ȱ ’—Ž•ŽŒžŠ•ǵȱ Šȱ –’œ–Šȱ
aparecen como víctimas en proporción elevada. Esto lo interrogante se han de hacer hoy en día los intelectuales
han documentado diversas organizaciones de derechos universalistas de los países musulmanes ante la embestida
‘ž–Š—˜œȱ Ž•ȱ œ’œŽ–Šȱ ’—Ž›Š–Ž›’ŒŠ—˜ȱ ¢ȱ Žȱ ŠŒ’˜—Žœȱ Š—¤’ŒŠȱ Žȱ ž—ȱ ŠœŒ’œ–˜ȱ ’œ•Š–’œŠȱ šžŽȱ —’ŽŠȱ ˜˜œȱ •˜œȱ
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•Šȱ ŽœŠ™Š›’Œ’à—ȱ ˜›£ŠŠȱ Žȱ •˜œȱ Žœž’Š—Žœȱ Žȱ •Šȱ ŽœŒžŽ•Šȱ conservar y erigir en normas de conducta a raíz de la
—˜›–Š•ȱŽȱ¢˜ĵ’—Š™ŠȱŽ—ȱ žŽ››Ž›˜ǰȱšžŽȱ‘ŠœŠȱ•ŠȱŽŒ‘Šȱ•Šœȱ Žž—Šȱ žŽ››Šȱž—’Š•ǯȱǶ˜—ȱŒž•™Š‹•Žœȱ•ŠœȱŒž•ž›Šœǵ
autoridades competentes han sido incompetentes para Ƕà–˜ȱ ‘ŠŒŽ›ȱ ŽŽŒ’Ÿ˜ȱ ž—ȱ Œ˜–™›˜–’œ˜ȱ œ˜Œ’Š•ȱ Ž—ȱ •Šȱ Ÿ’Šȱ
resolver. Œ˜’’Š—Šǵȱœ˜ȱŽœȱŠ•˜ȱšžŽȱ—˜ȱŠ™›Ž—’–˜œȱŽ—ȱ•ŠȱœŒžŽ•Šȱ
Junto con el resto de la ciudadanía, la comunidad académica de Antropología, salvo a través de algunos maestros
Žȱ Š—›˜™˜•˜ÇŠȱ ’Ž—Žȱ •Šȱ ˜™˜›ž—’Šȱ Ȯ¢ȱ ¢˜ȱ Š›ŽŠ›ÇŠǰȱ šžŽȱ œž™’Ž›˜—ȱ ›Š—œ–’’›ȱ —˜ȱ œ˜•Š–Ž—Žȱ Œ˜—˜Œ’–’Ž—˜œȱ
•Šȱ ›Žœ™˜—œŠ‹’•’Šȯȱ Žȱ •ŽŸŠ—Š›ȱ œžȱ Ÿ˜£ȱ Ž—ȱ ŽŽ—œŠȱ Žȱ sino también valores éticos y compromisos humanos
estas y muchas otras víctimas de graves violaciones a sus ǻ›ŽŒžŽ›˜ȱ Ž—ȱ ™Š›’Œž•Š›ȱ Š•ȱ –ŠŽœ›˜ȱ ’ŒŠ›˜ȱ ˜£ŠœǼǯȱ Ž›˜ȱ
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šžŽȱ’–™Ž›ŠȱŽ—ȱŽ•ȱ™ŠÇœǯ šžŽȱ ž’–˜œȱ Žœ’˜œȱ ˜˜œȱ •˜œȱ ÇŠœǯȱ ˜ȱ œ’˜ȱ Šę›–Š—˜ȱ
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y su compromiso con la sociedad y el pueblo de México.
ž›Š—Žȱ •Šȱ ·™˜ŒŠȱ Ž•ȱ —Š£’ȬŠœŒ’œ–˜ȱ Ž—ȱ ž›˜™Šǰȱ •˜œȱ
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106 ŗŖŝ
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ž’››Žȱ Ž•›¤—ǰȱ ˜—£Š•˜ǰȱ Obra antropológica,ȱ ȱ
Ÿ˜•ø–Ž—Žœǰȱǰȱ·¡’Œ˜ǰȱŗşşŗȬŗşşŘǯ del video Trabajo de
ŠœŠŸŽȱ Ž—ǝŽ£ǰȱ žœÇ—ǰȱ México mestizo: análisis del
—ŠŒ’˜—Š•’œ–˜ȱ –Ž¡’ŒŠ—˜ȱ Ž—ȱ ˜›—˜ȱ Šȱ •Šȱ –Žœ’£˜ę•’Šȱ Žȱ —›·œȱ campo en tiempos violentos.
Molina Enríquez, FCE, México, 2002.
Š›˜œ˜ȱ Žȱ •’ŸŽ’›Šǰȱ ˜‹Ž›˜ǰȱ ȃȱ –˜Ÿ’–Ž—˜ȱ ˜œȱ
Presentación
conceitos na antropología”, en Revista de Antropología,
Ÿ˜•ǯȱ řŜǰȱ ŗşşřǰȱ ™™ǯȱ ŗřȬřŗǯȱ Ž™›˜žŒ’˜ȱ Ž—ȱ O trabalho do
Victoria Novelo O.70
antropólogoǰȱŠ˜ȱŠž•˜ǰȱ’˜›ŠȱǰȱŘŖŖŖǰȱ™™ǯȱřŝȬśŘǯ
Šœ˜ǰȱ •˜—œ˜ǰȱ Los centros coordinadores indigenistas, Créditos del video:
—œ’ž˜ȱŠŒ’˜—Š•ȱ —’Ž—’œŠǰȱ·¡’Œ˜ǰȱŗşŜŘǯ
ŽŠȱ¢ȱ’›ŽŒŒ’à—ȱŽȱ•ŠȱœŽ›’ŽDZȱ’Œ˜›’Šȱ˜ŸŽ•˜ǰȱ 
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mexicano de principios del siglo XX”, en Desacatos,ȱ—ø–ǯȱ ›˜žŒŒ’à—DZȱ žŠ—ȱŠ›•˜œȱ˜‹•Žœȱ
ŚřǰȱœŽ™’Ž–‹›ŽȬ’Œ’Ž–‹›ŽȱŘŖŗřǰȱ™™ǯȱŗŗŗȬŗŘŜǯ ž’˜—DZȱ’Œ˜›’Šȱ˜ŸŽ•˜ȱ¢ȱ—›·œȱ’••Š
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Š›ŒÇŠȱ Œ˜œŠȱ ¢ȱ ž’••Ž›–˜ȱ Žȱ •Šȱ ŽÛŠȱ ǻŒ˜˜›ǯǼǰȱ Miradas —’–ŠŒ’à—DZȱ’–‹’˜œ’œȱœž’˜ȱŽȱ’œŽÛ˜
concurrentes. La antropología en el diálogo interdisciplinario. ˜—’˜ȱŽ—ȱ•˜ŒŠŒ’à—DZȱ ˜›Žȱ›£øŠȱ›’£
ž‹•’ŒŠŒ’˜—ŽœȱŽȱ•ŠȱŠœŠȱ‘ŠŠǰȱŘŖŗřǰȱ™™ǯȱŗřȬŜŝǯ øœ’ŒŠDZȱŽ›—Š—˜ȱŠ—˜ŸŠ•
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como parte de la serie Antropovisionesȱ šžŽȱ ’›’Çȱ Ž—ȱ Ž•ȱ
 ǰȱ ǯǯǰȱ Šȱ –Š—Ž›Šȱ Žȱ Š•Ž›Šȱ ™Š›Šȱ •˜œȱ ™›˜Žœ’˜—Š•Žœȱ
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ŝŖ CIESAS, D.F.
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