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“Quien por doquiera ve a O ios y ve toda cosa en Oios, no

perderá nunca en O io s e í sostén ni O ios dejará jamás de


sostenerte. "

<Hhagavad Qxtí, V I, 30
Vedavyasa

M A H A B H A R A T A

Traducción de la versión en inglés de


Kisari Mohán Ganguli

Traducción a] castellano de
Hugo Labate

TOMO I

m
2010

EDITORIAL HASTINAPURA
BUENOS AIRES, ARGENTINA
dahábhárata
avyasa

ñera edición: 2010


ción de 200 ejemplares

ígen de la portada: Sri Kfishna y su discípulo ¿hjuna

ios aquellos que deseen profundizar sus estudios so6 re los temas tratados en este R6 ro
•den Samar o acercarse a cualquiera de Cas direcciones dadas a l fin a l d elvolumen.

Vedavyasa
El Mahabharala * 1a ed. - Buenos A ires: Hastinapura. 2010
v. 1. 640 p. ; 23x 16 cm.

ISBN 978-987-1327-33-1

1. Religiones de la India, f. Tiiulo


CDD 294

$N para la obra completa en 12 tomos: 978-967-1327-32-4

cho el depósito que marca h ley n .723


by Editorial Hastinapura
ile 1481(1098)
enos Aires, República Argentina
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naÜ: cditorial@bastinapura.org.ar t
emet: www.hastinapuralibros.com.ar

preso en Argentina
nted in Argentina
ÍNDICE

P ró lo g o ......................................................................................................... n
Sobre la lectura del Mahabtárata .............................................................. n
Meditación en Vedavyasa ..................................................... ;.................... 18
MabSbharata ............................................................................................. ai
Introducción ............................................................................................. ai
Resumen de los hechos que se narrarán y la aflicción
de) Rey Dhritarashtra ....................................................................... 29
Síntesis de los dieciocho capítulos mayores o Parvas que componen
el MahSbhárata.................................................................................... 43
Historia de tres discípulos del Rishi Ayoda-Dhaumya.
Historia de Uttanka ........................................................................... 65
El linaje de Bhrígu del que desciende Saunaka. Historias de
Chyavana y su esposa Pauloma, Pramati y Puru ........................... 81
Historias de Jaraktaru y de Astika .......................................................... 93
El batimiento del océano de leche y la obtención del Amrita .............. 98
La maldición de Kadru a sus hijos serpientes. La esclavitud de Vinata .. 104
El nacimiento de Garuda ..............................................................................108
La ira de Surya. Aruna, auriga del carro de Surya, salva a los mundos 111
ha batalla de Garuda para obtener el Amrita y liberar a su madre
Vinata de la esclavitud .................................................................. 112
La maldición de Sringin y la muerte de Pariksbit ................................ 138
La entronización de Janameyaya ................................................ . .. .. 147
Nuevamente la historia de Jaratkuru y el nacimiento de Astika .......... 148
Nuevo relato de la muerte del Rey Paríkshit ........................................ 156
Janameyaya y el sacrificio de las serpientes ............................................. 161
Breve resumen de historia del Mahábhárata ......................................... 174
Historia del Mahábhárata ............................... „......................................180
Historia del Rey Dushamanta y Sakuntala ............................................. 219
Genealogía de Yayati ..................................................................................234
La historia de Kacha y Devayaoi ..............................................................237
MAHABHARATA

Historia del Rey Yayati ...........................................................................250


Los celos de Devayani. Maldición de Sukra. La decrepitud de Yayati .. 255
La entronización de Puru ...................................................................... 262
Enseñanzas de Yayati al Sabio Ashtaka ............................................... 266
La descendencia de Puní .......................................................................278
Genealogía de Pandavas y Kuravas ....................................................... 232
Los hijos de Pratipa .............................................................................. 288
En las orillas del Ganges. Historia de Santanu ................................... 291
E) torneo de KasL Matrimonio y muerte de Vichitravirya ..................303
SatyavaU pide a Bhishma que engendre descendencia ......................3°3
Satyavati llama a Vyasa para que engendre descendencia .................. 3x4
Nacimiento de los Principes Dhritarashtra y Pandu.
Nacimiento de Vidura .................................................................... 3*8
Por qué Vidura nace en la casta Sudra: historia del Risbi Mandavya
y el Dios de la Justicia ....................................................................320
Educación de Dhritarashtra, Pandu y Vidura .......................................3*2
Gandhari se casa con Dhritarashtra ................................................... 324
Nacimiento de Karna ...............................................................................32$
Casamiento de Pandu y Kunti ..............................................................328
Pandu se casa con Madri y extiende el reino ...................................... 329
Pandu se retira al bosque con sus esposas ........................................... 332
Nacimiento de los Kuravas y de Yuyutsu ............................................... 333
Nacimiento de Dussala ........................................................................ 335
Nombres de los cíen Kuravas ................................................................ 337
Pandu es maldecido .............................................................................. 338
Pandu decide vivir en el bosque ............................................................ 341
Pandu pide a Kunti que engendre descendencia .................................. 344
Nacimiento de Yudhisthira. fíhiraa y Aijuna .......................................353
Nacimiento de Nakula y Sahadeva ..........................................................359
La muerte de Pandu ............................................... ............................ 361
Kunti y los Pandavas van a Hastinapura ............................................... 363
Ceremonias fúnebres de Pandu y Madri ............................................... 365
Duryodhaua envenena a Bhima .............................................................. 367
^ 8 ^
ÍNDJCE

Bbima regresa del reino áe las Nagas .................................................. 371


Historia del nacimiento de Kripa ...................................................... 374
Historia de Drona y Drupada .......................................... .................... 375
Drona va a Hastinapura .......................................................................379
Drona instruye a Pandavas y Kuravas. Historia de Ekaiavya ............. 383
Demostración de habilidades al finalizar los estudios ................ . .. 390
Karna entra en el estadio .......................................................................394
Drona invade el reino de Drupada con los Kuravas y Pandavas ......... 399
Yudhisthira es coronado heredero al trono .......................................... 404
Dhritarashtra consulta a su ministro Kanika ...................................... 406
El incendio de la casa de laca .............................................................. 413
Los Pandavas escapan del incendio ...................................................... 426
Bhima e Hidimvaa ................................................................................. 432
Nacimiento de Ghatotkacha .................................................................439
Vyasa visita a los Pandavas ...................................................................442
La aflicción del Brahrain de Ekachakra .............................................. 443
Kunti ofrece una solución al Brahmín .................................................. 451
BhímayVaka ......................................................................................... 454
Drona y Drupada ................................................................................. 458
Nacimientos de Dhnshtadyumna y de Draupadi ..............................460
Los Pandavas van a Panchala ................................................................ 464
Vyasa anuncia a los Pandavas su casamiento con Pcaupadi ................. 465
Arjuna y el Gandharva Angarapama .................................................... 466
Historia de Tapad y el Rey Samvarana ................................................ 472
Historia de Vasishtha y Viswamitxa .................................................... 478
Historia del Rey Kalmashapada y los hijos de Vasishtha ..................... 482
Nacimiento de Parasara .........................................................................488
Historia de Aurva .................................................................................489
El sacrificio de Parasara .........................................................................493
£1 Rey Kalmashapada es maldecido .................................................... 494
Los Pandavas escogen a Dhaumya como su sacerdote ..........................496
Los Pandavas van rumbo a Panchala .................................................... 494
Swayamvara de Draupadi .................................................................... 499

^ 9
MAHABHARATA

Yudhishtira decide que los cinco Pandavas se case» con Draupadi .. 511
Dhrishtadyumna espía a los Pandavas .................................. ........... 5*4
Drupada envía a su sacerdote a los Pandavas ...................................... 515
Drupada invita a los Pandavas a un banquete ...................................... 518
Deliberación acerca de la boda de Draupadi con los cinco hermanos .. 521
Vyasa conversa con Drupada ..................................: .......................... 523
La boda de Draupadi .............................................................................. 528
Los JCuravas se enteran de que los Pandavas están con vida ................. 531
Los Kuravas debaten qué curso de acción tomar .................................. 533
Vidura va a Panchala ............................................................................ 54i
Dhritarasbtra da a los Pandavas el reino de Khandavaprasfcha ............. 543
Narada visita a los Pandavas ................................................................. 546
Historia deSunda y Upasunda ....................................... ..................548
Arjuna se retira al bosque durante doce años ...................................... 556
AijunayUlupi ....................................................................................... 558
Arjunay Chitrangada ............................................................................ 56a
Historia de Varga .................................................................................. 563
Krishna se encuentra con Arjuna ......................................................... 566
Aijuna y Subhadra ...................................................................................567
Nacimiento de Abhimanyu y de los hijos de Draupadi .......................... 57*
El incendio del bosque Khandava ....................................................... 577
Varona entrega armas celestiales a Krisbna y Aijuna ............................ 585
Historia del Rishi Mandapala y sus cuatro hijos .....................................595

Glosario ................................................................................................... 607


Cuadro genealógico .................................................................................. 636
1

33>

10
PRÓLOGO

Nos encontramos en presencu de la epopeya más extraordinaria y la más


antigua conocida que la humanidad ha tenido la posibilidad de conservar
en forma muy completa hasta nuestros días presentes. Se compendia en
esta magna obra toda la Sabiduría ancestral de los Vedas, los Upanishads
y los Puranas\ pilares fundamentales de la riquísima herencia cultural
del país de Bharata, al que los occidentales denominamos India.
Esta obra magistral está compuesta de 18 grandes Parvas o Capítu­
los. En la sexta Parva denominada Bhagavad Parva constituida por 124
secciones se encuentra el texto publicado en forma independiente con el
nombre de Bhagavad Gita que consta de 18 capítulos (secciones 25 a 42
inclusive), el que constituye una síntesis extraordinaria de los distintos
caminos que se ofrecen al hombre en la milenaria enseñanza filosófica y
religiosa de los Vedas y los Puranas para el logro de su meta espiritual.
Un maestro hindú, comentando este libro, solía decir que el Ma-
habháratü es realmente un verdadero océano conteniendo innumera­
bles perlas y gemas.
Este poema monumental consta de 100.000 slokas o versos dísticos
(dobles), algo así como siete veces la extensión sumada de las dos epope­
yas clásicas de Homero: La Ilíaday la Odisea.
Vyasa, el hijo del gran sabio Parasara,8 el célebre xecopiíador de los
Vedas, fue quien dio al mundo la divina epopeya del MQhábhárata.

1. Los Vedas, los Upanishads y los Puranas: Escrituras Sagradas de India (S/iastros).
Los Vedas, los más antiguos textos sagrados de India, son considerados como una re­
velación directa de Dios. Los Upanishads forman parte de los Vedas y poseen la más
elevada filosofía metafísica. Los Puranas (saber antiguo) son extensas antologías que
contienen relatos cosmogónicos, antiguas leyendas, historias de ios Dioses y saber teo­
lógico, astronómico y natural.2*
2. Vyasa: su nombre, cuando niño, era Krishna (no se debe confundir a este último con
Sri idnshna, una de las más maravillosas Encamaciones de Dios sobre la Tierra). Como
su nacimiento tuvo lugar en una isla (Duípa) recibió el nombre de Krisnadvaipayana.
Su madre, hija de un pescador, llamada Kali por su color oscuro, llevó posteriormente
el nombre de Satyavati y fue esposa del rey Santanu con quien dio nacimiento a Chí-
trangada y Víchitravirya.

- v 11 ^
MAHABHARATA

Habiendo concebido el Mahábhárata, pensó en 3a Importancia de hacer


conocer a la humanidad, la sagrada historia. Entonces meditó en Brahmá,
el Dios Creador, quien se manifestó ante él. Vyasa inclinó su cabeza para
saludarlo, plegó sus manos y oró así:
“Señor he concebido un excelente trabajo pero no puedo pensar en
alguien que pueda tomar mi dictado”.
Brahma alabó a Vyasa y dijo: "Oh sabio, invoca a Ganapati3y ruégale
que sea tu escríba”. Habiendo dicho estas palabras desapareció. El sabio
Vyasa meditó en Ganapati quien se apareció ante él. Vyasa lo saludó con
el debido respeto y solicitó su ayuda.
“Señor Ganapati, dictaré la historia del Máhábh&ratQ y te ruego ser
graciosamente complacido en tomar nota”
Ganapati respondió: “Muy bien, haré lo que tú deseas. Pero mi pluma
no debe detenerse mientras estoy escribiendo. Así que debes dictarme
sin pausas ni duda. Sólo puedo escribir con esa condición.
Vyasa estuvo de acuerdo, cuidándose a sí mismo, sin embargo, con
una estipulación para contrarrestar: “ Que sea así, pero tú debes com­
prender el significado de lo que yo dicte antes de escribirlo”.
Ganapati sonrió y aceptó la condición. Entonces el sabio comenzó a
cantar la historia del Makábhároto, Ocasionalmente componía algunas
estrofas complejas que hacían por un momento detener a Ganapati para
comprender su significado y Vyasa aprovechaba ese intervalo para com­
poner más estrofas en su mente. Así el MQhabhárata fue escrito por Ga­
napati según el dictado de Vyasa. Vyasa enseñó primero la gran epopeya
a su hijo, el sabio Suka. Más tarde la expuso a muchos otros discípulos.
Si no hubiera sido así, el libro podría haberse perdido para las futuras
generaciones.
Según la tradición Narada45le contó la historia del Mahábhárata a los
£>euass mientras que Suka se la enseñó a los GandharuaSy los Rakshasas

3. Ganapati: otro Nombre de Sri Ganesha, Dios de la Sabiduría y del D15cera i miento
espiritual.
4. Narada: Sabio famoso, nacido del regazo de Brahmán el Dios creador.
5. Deuas: Dioses, seres divinos. La palabra Deva proviene de la raíz “Dio”, que signifi­
ca l u z ”, de allí que “Devos" signifique "seres luminosos".

^ 12 ^
PRÓLOGO

y los Yokshas^. Es bien sabido que el virtuoso erudito Vaisampayana uno


de los discípulos de Vyasa, reveló la epopeya para beneficio de la hu­
manidad. Janamejaya, el hijo del gran Rey Paríkshit, condujo un gran
sacrificio en el curso del cual Vaisampayana narró la historia a pedido
de aquél. Posteriormente fue recitada por Suka, tal como fue contada
por Vaisampayana, en el bosque de Naimisa6 7 a una asamblea de sabios
bajo la conducción del Rishi Saunaka en la forma que a continuación se
relata.
Suka se dirigió a la asamblea: “Yo tuve la buena fortuna de oír la his­
toria del Mahábhárata compuesta por Vyasa para enseñar a la humani­
dad el Dharma y otros fines de la vida. Me gustaría narrársela a ustedes”.
Al escuchar estas palabras los ascetas se reunieron alrededor de él con
entusiasmo.
Suka continuó: "Yo escuché el relato principal del Mahábhárata y }ss
historias en episodios allí contenidas, contadas por Vaisampayana en el
sacrificio conducido por el Rey Janamejaya. Después hice un extenso pe­
regrinaje por varios lugares sagrados y también visité el campo de batalla
donde la gran batalla descripta en la epopeya fue librada. Yo he venido
ahora aquí a encontrarme con todos ustedes”. Suka procedió entonces a
contar la historia completa en la gran asamblea.
Después de la muerte del gran Rey Santanu, Chitrangada se convirtió
en Rey de Hastinapura8 y fue sucedido por su hermano Vichitravitya.
Este último tuvo dos hijos, Dhritarashtra y Pandu. Habiendo nacido cie­
go el mayor de los dos, Pandu, el hermano más joven ascendió al trono.
En el curso de su reinado, Pandu cometió cierta ofensa y tuvo que irse al
bosque con sus dos esposas donde pasó muchos años en penitencia.
Durante su estadía en el bosque, las dos esposas de Pandu, Kunti
y Madri, tuvieron cinco hijos quienes se hicieron muy bien conocidos
como los Pandavas. Pandu falleció mientras estaban aún en el bosque.
Los sabios criaron a los Pandavas durante sus primeros años.

6. Gandharuas, los Rakshasas y los YQkshas: los Gandharvas (músicos celestiales)


son hijos de Kasyapa con su esposa Aristba. to s Rokshasas (una clase de demonios) y
los yafcshas (servidores de Kubera, el Señor délas riquezas) nacieron de Kasyapa con
su esposa Muni.
7. Naímisa: lugar sagrado ubicado al norte de India. Su nombre actual esNimasar,
8. Hastinapura: )a "ciudad de la Sabiduría'’. Este nombre proviene de uHostinn que
significa “elefante”, que en India es un antiguo símbolo de la Sabiduría y de “Pura" que
significa "ciudad”.

^ J3 ^
M AHABHAM TA

Cuando Yudhisthira, el mayor, alcanzó la edad de dieciséis años, los


Rishis los condujeron a todos ellos de vuelta a Hastinapura y los confió
al anciano Bhishma910
.
En poco tiempo los Pandavas lograron maestría sobre los Vedas y la
Vedanta, así también como sobre las variadas artes, especialmente per­
tenecientes a los K s h a t r y a s Los Kuravas, hijos del ciego Dhrítarashtra,
se pusieron celosos de los Pandavas y trataron de injuriarlos de distintas
formas.
Finalmente, el jefe de la familia, intervino para traer mutuo enten­
dimiento y paz entre ellos. En consecuencia, los Pandavas y los Kuravas
comenzaron a gobernar separadamente desde sus respectivas capitales,
Indraprastha y Hastinapura.
Algún tiempo después, hubo un juego de dados entre los Kuravas y
los Pandavas de acuerdo al vigente código de honor Kshatriya. Sakuni,
que jugaba en representación de los Kuravas, derrotó a Yudhistira. Como
resultado, los Pandavas tuvieron que ir al exilio por un período de trece
años. Ellos dejaron el reino y se fueron al bosque con su devota esposa
Draupadi.
De acuerdo con las condiciones del juego, los Pandavas pasaron doce
años en el bosque y el decimotercero de incógnito. Cuando regresaron y
reclamaron a Duryodhana su herencia paternal, el último, que entretan­
to había usurpado su reino, rehusó restituírselos. Como consecuencia se
produjo la guerra. Los Pandavas derrotaron a Duryodhana y obtuvieron
su patrimonio. Los Pandavas gobernaron el reino por treinta y seis años.
Después transfirieron la corona a su nieto, Paiikshit, y regresaron al bos­
que con Draupadi, todos vestidos humildemente con corteza de árboles.
Esta es la esencia de la historia del Makábhárata. Sí el texto se redu­
jera sólo a contar esta historia su extensión se reduciría a unas 28.000
slokas. Pero a lo largo de todo el relato se van interpolando maravillo­
sos cuentos, historias y discursos que entregan sublimes y profundas

9. Bhishma: primer hijo del reySantanu, tenido con la Diosa Ganga (la Devi del río
sagrado Ganges). En su juventud realizó un estricto voto de celibato y renunció a ser
heredero del trono de Hastinapura.
10. KshatTiyas: la sociedad hindú se encontraba dividida en cuatro principales castas,
a saber: los Brahmines (dedicados a los oficios religiosos), los Kshatryas (guerreros
o guardianes de la justicia), los Vaisyas (comerciantes) y los Sudras (dedicados a-los
oficios serviles).

14 ■s*
PRÓLOGO

enseñanzas sobre filosofía, metafísica, teología, educación, deberes


familiares, ética, religión, política y muchos otros temas más, que pro­
longan su extensión hasta las 100.000 slokas.
Con el objeto de poder seguir el texto en forma adecuada sin perder
el orden de los acontecimientos y la filiación de los múltiples personajes
divinos y humanos que figuran en él, se incluye al final de este primer
tomo un cuadro genealógico.

Cabe señalar que la primera versión completa del Mahábhárata en


inglés fue realizada por Kisari Mohán Ganguli y publicada en serie du­
rante trece años, desde 1883 hasta 1896, en Calcuta, en cien fascículos.
Posteriormente ha habido algunas otras pocas traducciones al inglés.
La traducción al español —efectuada a partir de la tercera edición
corregida de la versión inglesa mencionada— fue realizada por el Profe­
sor Hugo Labate y revisada por un equipo de profesores de la Fundación
Hastin apura.
Hemos querido incluir al pie de cada página algunas notas explicati­
vas tanto respecto de los personajes como délos conceptos y costumbres
propios de la civilización india con el fin de facilitar la lectura del texto al
público en general.
Finalicemos estas palabras diciendo que en la grandiosa batalla que
se desarrolla en el Mahábhárata por la conquista de la sagrada ciudad
de Hastinapura, la ciudad de la Sabiduría, se encuentra simbolizada la
incesante lucha del ser humano por encontrar el camino de retomo al
Hogar Divino al que pertenece su Alma Inmortal. Es la sempiterna lucha
entre las fuerzas de la oscuridad que llenan nuestro corazón de codicia,
vanagloria y orgullo y lo arrastran a sumirse en la satisfacción de los sen­
tidos y el olvido de Dios, y las fuerzas de la Luz, las potencias de la virtud
y el amor que nos impulsan a la práctica del bien, a la nobleza, al cultivo
de la Sabiduría Espiritual y la Devoción a Dios.

Agustín (BafSontín
<Zs. Jls., Marzo de 2010

•o? 15
El Sabio Vedavyasa dictando el sagrado Mahabhárata
al Dios d éla Sabiduría Espiritual, Sri Ganesha

* * 1 6 ss*
ii 3M n

SOBRE LA LECTURA DEL MAHAHARATA

Lector amigo;
Hallarás en esta obra monumental de doce volúmenes que )a Edi­
torial Hastinapura irá editando, hadarás, como te digo, en sus páginas,
narraciones de guerras, batallas, vidas de hombres hipócritas, malvados,
y por cierto, hallarás también vidas de santos, de maestros... en resumen,
desfilará ante ios ojos de tu alma gran variedad de personajes, desde los
malvados hasta los santos y los Dioses. El Gran Sabio Vedavyasa, que
recibió en su corazón Ja Gracia de la Sabiduría, hizo que el universo se
mostrara en todas sus coloraturas frente al lector para que éste-supiera
cuán desdichado es el fruto del error y cuán benemérito el de las rectas
acciones.
El Mahábhárata es uno de los Textos Sagrados más importantes de
la India. Es un Libro de Fíiosoña Mística y Religión que conduce al Alma
Humana hacia su reunificación con Dios, el cual es la Esencia más ínti­
ma de todos los seres. Él es un Libro de Templos y Monasterios, ya que
Dios Mismo habita en Sus páginas. Por ello, cuando leas el Mahábhárata
debes hacerlo con un pleno sentimiento devocional, siendo consciente
de que te hallas realizando en verdad una meditación en Dios. No debes
olvidar que la mente serena y el corazón despierto a lo Divino deben ser
tu infaltable compañero durante la lectura del Sagrado Mahábhárata.
Que Dios, Nuestro Señor, te guíe en todo momento.

17
ti £f>Tf u

MEDITACIÓN EN VEDAVYASA
SABIO DrVINO AUTOR DEL MAHÁBHÁRATA

Om
Reverencia a Tí, Sabio Vedavyasa,
que has nacido a orillas del sagrado río Yamuna.
Eres la Encarnación del mismo Señor Vishnu,
el Ser Supremo y Eterno.
Eres el Autor de los Grandes Purcmas,
el Compilador de los Vedas
y del inmortal Mahñbhárata.
Reverencia a ti, Vedavyasa, Sabio de tez oscura,
y progenitor de los Reyes.
Tú eres el primero y el más resplandeciente Sol
de la galaxia de los Grandes Sabios.
Eres el padre inmortal del inmortal Sabio Sukadeva.
Reverencia a ti, Vedavyasa, hijo de Satyavati,
cuya celestial fragancia llena el espado todo.
Tú eres la suprema autoridad en las Escrituras,
en los Dharmas y en las austeridades.
Y eres el Rey de los anacoretas y de los ermitaños
que viven y meditan
en el Sagrado Bosque Naimisa1.

Om, Shante, Shante, Shante.

i, Naimisaranya es un bosque sagrado citado en los Pura nos. En él se reúnen Sabios


Divinos y anacoretas para brindar enseñanzas sagradas a sus discípulos y entregarse a
disciplinas espirituales.

18 *9“
Om 5 n (janesfia $Vamafia
Querencia a $ri Cfa ticsita, (Dios de tu J .i bi¡furia ‘Espiritual

M AH A BH A R A TA
11*^11

M AH ABH ARATA

ADI PARVA

SECCIÓN l
Introducción

¡OMÍ H abiendo reverenciado a N arayana1y N ara, el ser humano supremo,


y también a la Diosa Saraswati2, debe pronunciarse la palabra Jaya .34
Ugrasrava*, el hijo de Lomaharshana, conocido como Sauti, muy
versado en los Puranas y bendecido con la virtud de la humildad, se
aproximó cierto día a los grandes sabios de estrictos votos, reunidos en
esa ocasión para celebrar los doce años del sacrificio de Saunaka5, co­
nocido como Kulapati, en el bosque de Naimisha. Los ascetas, deseosos
de oír sus maravillosos relatos, prontamente se dirigieron hacia quien
así se había acercado a la aislada morada de los habitantes del bosque
de Naimisha. Habiendo sido agasajado con el debido respeto por estos
santos hombres, reverenció a todos los Munis6 con sus manos unidas,
y les preguntó acerca de los progresos en su ascetismo. Cuando todos

1. Narayana y Nara: Narayana es Dios y Nara es el ser humano anheloso del reencuen­
tro con su Señor. Los Puranas enseñan que en remotos tiempos existieron dos gran­
des Rishis (sabios) llamados Narayana y Nara; ellos practicaron austeridades durante
largo tiempo en un lugar sagrado llamado Badarikashrama. Años después renacieron
bajo las formas del Divino Krishna y Su discípulo, el principe Aíjuna, cuya historia es
narrada en el Mahábhárata.
2. Saraswati: Diosa de)asabiduría, la poesía y la música,; también la Diosa que vela por
el aprendizaje espiritual. Es la Consorte de Brahmá, el Dios Creador.
3. Joyo: victoria. La traducción textual del inglés *... debe ser pronunciada la palabra
J quc", puede ser traducida:u... anuncíese la victoria de los Dioses'’. (N. del T.).
4. Ugrasrava; hijo del Muñí Lomaharshana, miembro de la corte de Yudhisthira. Él es
conocido también como Suta (o Sauti), discípulo de Vyasa, que narró historias puráni-
cas a los Muñís (Sabios) en Naimisaranya, morada de ermitaños en la era de Kali.
5. Saunaka: un Makarshi o Gran Maestro. En los Puranas se dice que estuvo presente
cuando Suta leyó los Pananas en una asamblea en Naimisaranya.
6. Muni: sabio asceta.

^ 2 1^
MAH a BHARATA.

los ascetas habían tomado asiento nuevamente, el hijo de Lomaharshana


ocupó humildemente el asiento que le habían asignado. Viendo que esta­
ba cómodamente sentado y repuesto de su cansancio, uno de los Ris/ris
inició la conversación preguntándole: “¿De dónde vienes, ioh Sauti!, el
de ojos de loto, y dónde has pasado tus días? Cuéntale, a quien así te
pregunta, en detalle”.
Con un lenguaje culto, Sauti, a quien se le había preguntado, dio, en
el medio de esa gran asamblea de Muñís contemplativos, completas y
adecuadas respuestas con palabras acordes con su modo de vida.
Sauti dijo: “Habiendo oído las diversas historias sagradas y mara­
villosas que fueron compuestas por Kri shn a-D wa ipaya na7 en su Ma-
hábhárata, y que fueron recitadas en su totalidad ñor Vaisampayana89
en el sacrificio de la Serpiente realizado por la gran-alma, el Rey sabio
Janamejaya’ , y también en la presencia de ese jefe de Príncipes, el hijo
de Pajikshit101, y habiendo peregrinado visitando muchos ríos sagrados
y santuarios, llegué al país venerado por los Dwijas", llamado Saman-
tapanchaka, donde antiguamente tuvo lugar la batalla entre los hijos de
Kuru y de Pandu, y todos los jefes de la tierra estaban alineados a cada
lado. Entonces, ansioso de verlos, he venido ante su presencia. A ustedes,
venerados sabios, que son para mí como Brahma; a ustedes, inmensa­
mente benditos, que brillan en este lugar de sacrificio con el esplendor
del fuego solar; a ustedes, que han concluido sus silenciosas meditacio­
nes y han alimentado el fuego sagrado; y aun así están sentados, libres
de preocupaciones, ¿qué es, ¡oh Dwijas'. (dos veces nacidos) lo que les
repetiré?, ¿les contaré nuevamente las historias sagradas reunidas en los
Puranas, que contienen los preceptos de los deberes religiosos y de los

7. Kris hna- Dwa i paya n a: es el nombre del gran sabio Vyasa o Vedavyasa.
S. Vaisampayana: un discípulo prominente de Vyasa.
9. Janamejaya: hijo de Parikshit.
10. Parikshit: ver cuadro genealógico.
11. Duiij'a: “dos veces nacido”, es decir, el que además de haber nacido físicamente, ha
nacido también espiritualmente a través de Ja iniciación por parte de un Maestro. Se
refiere a las personas de las tres castas superiores f£ra/¡ni¡ttes, Kshatryas y Vaisyas)
que han sido investidos a la edad de la pubertad con el cordón sagrado en la ceremonia
llamada ybjnopauita, lo que desde el punto de vista religioso y simbólico constituye un
segundo nacimiento: el nacimiento espiritual.

«<& 22 «í*
AD1 PARVA

beneficios terrenales, o las acciones de los santos ilustres y los soberanos


de la htimanidad?".
El Rishi'* respondió: "El Puro na es una obra sagrada, puesto que fue
primeramente proclamado por el gran Rishi Dwaipayana, y, habiéndolo
escuchado luego los Dioses y los Brahmarshis'3, fue altamente apreciado,
siendo la más eminente narración que existe, diversificado en su dicción
y división, conteniendo sutiles significados combinados lógicamente, e
inspirado en los Vedas. Redactado con elegante lenguaje, incluye asimis­
mo los temas de otros libros. Fue explicado mediante otros Shastras, y
abarca el sentido de los cuatro Vedas. Estamos deseosos de oír esta his­
toria, también llamada Bharata12 1415
13 , la composición sagrada del maravilloso
Vyasa, que disipó el temor al mal no bien fue recitado jubilosamente por
el Rishi Vaisampayana, bajo la dirección de Dwaipayana mismo, en el
sacrificio de la Serpiente del Raja Janamejaya”.
Sauti dijo entonces: “Habiendo reverenciado al Ser primordial Isa­
na'5, a quien las multitudes realizan ofrendas y adoran; que es el ver­
dadero Uno incorruptible, Brahmán, perceptible, imperceptible, eterno;
que es tanto no-existente como un ser existente-no-existente; que es el
universo y asimismo distinto del universo existente y no-existente; que
es el creador de lo alto y de lo bajo; el antiguo, enaltecido, inagotable; que
es Visbnu, el benéfico y la beneficencia misma, digno de toda preferencia,
puro e inmaculado; que es Hari, el regente de las facultades, el que guía
todas las cosas móviles e inmóviles; yo declararé los pensamientos sagra­
dos del ilustre sabio Vyasa, de maravillosos actos y por todos adorado.
Algunos poetas ya han difundido esta historia, algunos la están ahora
enseñando, y otros, de la misma manera, la esparcirán en el futuro por
toda la tierra. Es una gran fuente de conocimiento, el cual ha sido esta­
blecido a lo largo de las tres regiones del mundo. Los dos veces nacidos
poseen este conocimiento tanto en detalle como compendiado. Es el de­
leite de los sabios porque está embellecido con elegantes expresiones,
conversaciones humanas y divinas, y variedad de cadencias poéticas.
“Cuando este mundo quedó privado del brillo y de la luz, y envuel-

12. P.ishi: Sabio


13. Brahmarshis: Sabios en el conocimiento de Brahmán (Dios).
14. Bharata: Este nombre se debe a que la epopeya es la lucha entre las dos líneas de
príncipes pertenecientes a la dinastía de Bharata (ver cuadro genealógico).
15. Isana: "el Señor””,

23 &•
m ahabharata

to en total oscuridad, vino a la existencia, como causa primordial de la


creación, un maravilloso huevo, la única inagotable semilla de todos los
seres creados. Este huevo se llama Mahadivya16, y se formó al comienzo
del Yuga17, en el cual, nos han dicho, estaba la verdadera luz de Brah­
mán, el uno eterno, el maravilloso e inconcebible Ser presente en todas
partes; la invisible y sutil causa, cuya naturaleza participa de la entidad
y de la no-entidad. De este huevo nació el señor Pitamaha'8 Brahmá, el
único y solo Prajapati'9-, con Suraguru y Sthanu. Luego aparecieron los
veintiún Prajapatis20, a saber, Manu, Vasishtha y Parameshthi; los diez
Prachetas, Daksha, y los siete hijos de Daksha. Luego surgió el hombre
de naturaleza inconcebible, al que todos los Rishis conocen y también los
Viswe-devas, los Adityas, los Vasus, y los gemelos Aswins; los Yakshas,
los Sadhyas, los Pisachas, los Gutiyakas, y los Pitris. Luego de esto fue­
ron producidos los más santos y sabios Brahmarshis, y los numerosos
Rajarshis distinguidos por todas las nobles cualidades. También el agua,
los cielos, la tierra, el aire, el cielo, los puntos cardinales, los años, las
estaciones, los meses, las quincenas, llamadas Pakshas, con sus días y
noches en debida sucesión. Y así fueron producidas todas las cosas que
conoce la humanidad.
"Y todo lo que es visto en este universo de las cosas creadas, sea
animado o inanimado, será, cuando el mundo llegue a su ún y luego de

16. Mahadivya: según la medición de los períodos de tiempo en India 300 años hu­
manos equivalen a un Divyavarsa o año de los De vas. 1000 años de los Devas son
un día de Brahmá, es decir un Kalpa o gran ciclo. El nombre aplicado aquí al huevo
primordial hace alusión a este Kalpa como el gran Diuya o Mahadivya.
17. Yuga: se refiere al Kalpa o gran ciclo de un universo. Según la cosmología hindú
este gran ciclo del universo consta de 14 Aíonuanfarcis a cargo de 14 Aíanus. Cada
Manu rige el universo durante 71 periodos, cada uno de los cuales está conformado
por cuatro Yugas o ciclos, Chaturyuga, a saber, Krita o Satya Yuga íl.728.000 años),
Treia Yiiffa (1.296.000 años), Pwapara Yuga (864.000 años) y Kali Yuga (432.000
años). Actualmente estamos viviendo el ciclo Kali Yuga. Luego de un gran ciclo el uni­
verso vuelve al estado de Laya o disolución, en el que permanecerá hasta que se inicie
nuevamente la creación, ;
t8. Pitamaha: el Abuelo, el Creador del Universo.
19. Prajapati: Brahmá en su aspecto creador.
20. Prajapatis: los creadores de) mundo. Brahmá, con el propósito de la creación, al
principio creó veintiún Prajapatis (creadores). Ellos son: Brahmá, Rudra, Manu, Daks­
ha, Bhrigu, Dharma, Tapa, Yama, Maricbi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Va-
sistha, Paramesthi, Surya, Candra, Kardama, Krodha y Vikrita.

«4*241?-
ADI PARVA

expirar el Yuga, nuevamente absorbido. Y, al comenzar los otros Fugas,


todas las cosas serán renovadas, y, como los diversos frutos de la tierra,
se sucederán una a otra en el debido orden de las estaciones. De este
modo, continuará perpetuamente girando en el mundo, sin principio y
sin fin, esta rueda que causa la destrucción de todas las cosas.
"La generación de Devas11, en suma, fue de treinta y tres mil trescien­
tos treinta y tres. Los hijos de Div fueron Brihadbhanu, Chakshus, Atma
Vibhavasu, Savita, Richika, Arica, Bhanu, Asavaha, y Ravi. De todos estos
VíuasiüGns, Mahya era el más joven, y su hijo fue Deva-vrata. El hijo de
este último, Su-vrata, sabemos que tuvo tres hijos, Dasa-jyoti, Sata-jyoti,
y Sahasra-jyoti, cada uno de los cuales tuvo numerosos descendientes. El
ilustre Dasa-jyoti tuvo diez mil; Sata-jyoti tuvo diez veces ese número; y
Sahasra-jyoti, diez veces la descendencia de Sata-jyoti. De ellos descien­
de la familia de los Kurus, de los Yadus, y de Bharata; !a familia de Yayati
y de Ikshwaku; y también de todos los Rqjarshis11, Fueron asimismo nu­
merosas las generaciones siguientes, y muy abundantes fueron las cria­
turas y los lugares de residencia. El misterio, que es triple —los Vedas; el
Yoga; y Vijnana Dharma, Artha, y Kama— como también varios libros
que tratan sobre el Dharma, Artha y Ramo33; también las reglas para la2 1*3

21. Devas: Dioses, seres divinos. La mayoría de los Devas hindúes son los hijos de
Kasyapa Prajapati con Aditi, hija de Daksha Prajapati [Ver Nota Si). El número total
de Devas es treinta y tres crores [i ero re = io.ooo.ooo). Los Devas están divididos en
muchas clases o secciones, como AdityQs, Visvadevatas, Vasas, 'fusilas, Abhasvaras,
Andas, Maharajikas, Sadhyas, Rudras, Vidyadharas, Fitr devas, etcétera. Hay otras
divisiones más, como Apsaros, Virupaksas, Bkadras, Ganábamos. Kumbhandas,
Rakshasas, Nagas, Ashvinis, Kinnaras, Kimpurusas, Pisachas, Gukyakas, Síddhas,
Charanas, Matrs, Kusmandas, Bhutas, Vétalas, etcétera. Lokopalas, Lipikas, etc., es
aún otra división. Los Devas están clasificados como Bhudevatas (Denos de la Tierra),
Agnidevatas (Devas del Fuego), Vayudevatas (Devas de Aire), etcétera. El espíritu
que preside a los Bhudevatas es Kubera, el de los Jaladevatas es Varuna, el de los
Agnidevatos, Vayubhagavan y el de los Aírasqdsuafns, Indra. Y, bajo ellos hay varios
conjuntos de Devas a cargo de diferentes servicios. Sadhyas, Vasas, Adityas.Apsaras,
etc., son Afctrsadeuas; Mamitas y G andtenjas son Vayudevas. Yaksas y Yoksis son
sirvientes de Kubera. Virupaksa, Bhadra, etc,, son Btmdevas.

12. Rajarshis: Reyes sabios


23. Dharma, Artha y Kama: los Vedas consideran cuatro fines posibles de la vida para
un hombre. Los tres primeros, Kama, la satisfacción del deseo, Artha, la obtención
de riqueza, y Dharma, el cumplimiento de los deberes propios de su condición, son
concernientes al hombre dedicado a la acción. El cuarto, Maksha, el logro de la libe­
ración espiritual, corresponde al hombre que practica el recogimiento, que cultiva el
conocimiento divino y ha renunciado a los frutos de la acción.

<<* 25 ■ #»
m a H/vb k a r a t a

etapas llamadas Asrama no pueden jamás compararse en mérito con el


AsramQ doméstico. Ten a bien invocar a Ganesha3', ¡oh Afurn!, para que
escriba el poema”.
Sauti dijo: Brahmá, habiendo hablado de este modo a Vyasa, se retiró
a su morada. Entonces Vyasa empezó a llamar con su mente a Ganesha. Y
Ganesha, el destructor de los obstáculos, dispuesto a cumplir los deseos
de sus devotos, ni bien fue llamado, se presentó en el lugar donde Vyasa
estaba sentado. Luego de saludarlo y de tomar asiento, Vyasa se dirigió
a Él de esta manera; “¡Oh conductor de los Ganas3 132!, sé tú el escriba del
Bharata, el que he compuesto en mi imaginación, y voy a repetir”.
Ganesha, luego de escucharlo, respondió: “Seré el que escriba tu tra­
bajo, provisto de una pluma no dejaré ni por un momento de escribir”
Y Vyasa dijo a la divinidad: "Donde sea que encuentres algo que no se
comprenda, deja de escribir*. Ganesha, habiendo expresado su consen­
timiento repitiendo la palabra uiOm!33" se dispuso a escribir, y Vyasa co­
menzó; y, teniendo en cuenta la vastedad y diversidad del tema, tejió la
trama de la composición sumamente apretada para poder así dictar esta
obra de acuerdo con su compromiso. “Yo (continuó Sauti) conozco ocho
mil ochocientos versos, lo mismo que Suka y que, tal vez, Sanjaya. Acerca
del misterio de su significado, ioh Muní\, nadie es capaz, hasta hoy, de
penetrar esos dificultosos slokas tan estrechamente enlazados. Hasta el
omnisciente Ganesha tuvo que tomarse un momento para considerarlos,
mientras Vyasa, sin embargo, continuaba componiendo profusamente
otros versos”.
La Sabiduría de este trabajo, como un instrumento para aplicar coli­
rio, ha abierto los ojos del inquisitivo mundo cegado por la oscuridad de
la ignorancia. Así como el Sol disipa las tinieblas, también el Bharata con
sus discursos sobre religión, beneficio o provecho, deleite y realización
final, disipa la ignorancia de los hombres. Así como la luna llena con su
suave luz abre los capullos del nenúfar, así este Purana, al exponer la
luz del Srutiy ha expandido el intelecto humano. Mediante el candil de la

31 . Conestía: Dios de la Sabiduría, hijo de Shiva y Parvati.


32. Ganas: Asistentes del Dios Shiva, también llamados Bhuto-Ganas y Pusupatas.
33. Om: monosílabo sagrado, denominado Prona va, que se identifica con el Ser Su­
premo o Brahmán. Es el más sagrado de los Manirás.

28
ADI PARVA

historia, que destruye la oscuridad déla ignorancia, se ilumina correcta y


totalmente toda la mansión de la naturaleza.
Este trabajo es un árbol, en el cual el capítulo de los contenidos es la
semilla; las secciones llamadas Pauloma y Astika son las raíces, la parte
llamada Sambhava es el tronco; los libros llamados Sabha y Aranya son
las ramitas donde se posan los pájaros; ios libros llamados Arani son
los nudos de unión; los libros llamados Virata y üdyoga son la savia; el
libro llamado Bhishma es la rama principal; el libro llamado Prona, las
hojas; el libro llamado Rama, las bellas flores; el libro llamado S a ly a su
dulce perfume; los libros titulados Strí y Aishiko, la refrescante sombra;
el libro llamado Shanti, los vigorosos frutos; el libro llamado Aswamed-
ha, la savia inmortal; el denominado Asramauasika, el lugar donde fue
plantado; y el libro llamado Mausala, es un compendio de los Vedas, y es
tenido en gran estima por los virtuosos Brahmines. El árbol de BharQtQ,
inagotable para la humanidad como las nubes, será cual fuente de vida
para todos Jos distinguidos poetas.

RESUMEN DE LOS HECHOS QUE SE NARRARÁN


Y LA AFLICCIÓN DEL REY DHR1TARASHTRA

Sauti cootnuó: Ahora hablaré de los eternamente floridos y benéficos


frutos de este árbol, que poseen un puro y delicioso sabor, y a los que no
podrán destruir ni siquiera los inmortales. Antiguamente, el espiritual y
virtuoso Krishna Dwaipayana, por requerimiento de Bhishma, el sabio
hijo de Ganga34, y de su propia madre, se convirtió en el padre de tres
niños que eran como las tres ígneas luces de las dos esposas de Vichitra-
virya; y una vez crecidos Dhritarashtra, Pandu y Vídura, él regresó a su
recluida morada para continuar sus prácticas religiosas.
No fue hasta después de que éstos hubieran nacido, crecido, y partido
en el supremo viaje, que el gran Rishi Vyasa publicó el Bhai-ata en esta
esfera de la humanidad. Cuando fue solicitado por Janamejaya y miles

34, Ganga: Diosa que por un mandato divino debe descender como río a la Tíena y
según los Puronos lo hace cayendo sobre la cabellera del Dios Shiva y de allí a laTi erra,
convirtiéndose así en el más sagrado de los ríos de India, En él los devotos se sumergen
para obtener la purificación de tocias sos faltas
29
MAHABBARATA

de Brahmines, él enseñó a su discípulo Vaísampayana, que estaba sen­


tado cerca de él; y él, sentado junto con los Sadasyas353
, recitó el Bharata
*8
6
durante los intervalos de las ceremonias de sacrificios, siendo urgido re­
petidamente para que continuara.
Vyasa ha expuesto íntegramente la grandeza de la casa de los Kuru,
los virtuosos principios de Gandhari, la sabiduría de Vidura, y la cons­
tancia de Kunti. El noble Rishi también ha descripto la divinidad de Va-
asudeva, la rectitud de los hijos de Pandu, y las malas artes de los hijos y
aliados de Dhritarashtra.
Vyasa realizó la compilación del Bbarata, exxlusivamente los episo­
dios que originalmente constaron de veinticuatro mil versos, y sólo esto
es lo que el docto llama Bharata. Luego compuso un resumen en ciento
cincuenta versos, que consistía en la introducción y el capítulo de con­
tenidos. Esto fue lo primero que enseñó a su hijo Suka; y luego a otros
discípulos que estaban igualmente calificados. Posteriormente realizó
otra compilación de seiscientos mil versos. De éstos, trescientos mil son
conocidos en el mundo de los Deuas; ciento cincuenta mil, en el mundo
de los Pitris; ciento cuarenta mil, entre los Gondharuas, y cien mil son
conocidos por la humanidad. Nárada se los recitó a los Devas; Devala,
a los Pitris; Suka se los hizo conocer a los Gandharvos*9 Y a k s h a s y
Rakshasasi8\y, en este mundo, fueron recitados por Valsanípayana, uno
de los discípulos de Vyasa, un hombre de justos principios y el primero
entre los conocedores de los Vedas. Sabiendo esto, yo, Sauti, también he
repetido cien mil versos.
Yudhísthira es un vasto árbol, formado de religión y virtud; Aijunaes
su tronco; Bhimasena, sus ramas; los dos hijos de Madri son sus madu­
ros frutos y flores; y sus raíces son JCrishna, Bcahmá y los Brahmines.

35. Sadosyas: los que se reúnen para el sacrificio. Del sánscrito i‘S<xdQs,\ asamblea,
reunión.
36. Gandharvas: seres semi-divinos nacidos de Aristha, esposa del famoso Kasyapa-
prajapati (Ver Nota Si). A menudo se los llama ‘Gandharvos celestiales' (Díuyo Gan-
dharvQh), y su rey es Vishvavasu. Ellos son los músicos celestes. Su misión especial es
cuidar la ambrosía o Soma, que los Devas obtuvieron gracias a su intervención.
37* Yakshas: seres sem i-divinos nacidos del famoso Kasyapaprajapati y de su esposa
Muni, Kubera es el Rey de los Yaksas. Otra versión los considera los descendientes del
sabio Pulastya (VerÑola Si).
38. Rakshasas: una clase de demonios (Ver Nota 81).

30 ^
A DI PARVA

Pandu, luego de haber gobernado muchos reinos con sabiduría y


destreza, se fue a un bosque, acompañado por los Muñís, para practi­
car deportes, esto le ocasionó una gran desgracia cuando tuvo la mala
fortuna de matar a un ciervo que estaba copulando con su pareja, Jo que
sirvió como advertencia para el comportamiento de los príncipes de su
casa durante toda su vida. Sus madres, a fin de cumplir con los preceptos
de la ley, admitieron sustitutos aceptando a los Dioses Bharma, Vayu*,
Sakra*40y a los divinos gemelos Ashwins41. Y una vez que los niños cre­
cieron, bajo el cuidado de sus dos madres, en compañía de los ascetas,
en medio de los bosques sagrados y de las santas ermitas de ios hombres
religiosos, fueron conducidos por los Rishis ante la presencia de Dhri-
tarashtra y sus hijos, presentándose como estudiantes, con sus hábitos
de Brahmachoris y llevando su cabello recogido en un rodete. “Éstos,
nuestros discípulos", dijeron, “son como sus hijos, sus hermanos y sus
amigos; son los Pandavas.” Diciendo esto, los Munis desaparecieron.

Cuando los Kauravas vieron que habían sido presentados como los
hijos de Pandu, la clase distinguida de los hombres, estallaron en gritos
de júbilo. Sin embargo, algunos no creyeron que ellos fueran hijos de
Pandu; otros dijeron que sí lo eran; mientras que unos pocos se pregun­
taban cómo podían ser sus hijos si él había muerto hacía tanto tiempo.
Aun así, por todas partes se oían voces que exclamaban: “ ¡Todos son
bienvenidos! ¡Por la divina Providencia contemplamos a la familia de
Pandu! ¡Anunciemos su bienvenida!”. Cuando cesaron las aclamaciones,
resonaron en cada punto del cielo los formidables vítores de los espíri­
tus invisibles. Llovieron flores de dulce fragancia, y sonaron caracolas y
tambores. Tales fueron las maravillas que sucedieron en el arribo de los
jóvenes príncipes. Fue tan grande el gozoso bullicio de los ciudadanos
expresando su satisfacción por lo ocurrido, que el magnifícente clamor
alcanzó los cielos.

3 9 - Vayu: Dios del aire, uno de los ocho guardianes del mundo.
40 Sakra: otro nombre de Indra. El mayor de los doce hijos de Kasyapa y Aditi que se
convirtió en el Rey de los Deuas.

41. Ashvins: los médicos celestes. Ellos preceden al carro del Sol al amanecer. Sus
nombres son Nasatya y Dasra y seráo padres putativos de los gemelos pandavas Naku-
laySahadeva.

31
vw h abh arata

Habiendo estudiado la totalidad de los Vedas, y diversos Shastras, los


Pandavas residieron allí, respetados por todos y sin ser temidos por nadie.
Los maestros estaban complacidos con la pureza de Yudhishthira, el
coraje de Arjuna, la sumisa atención de Kunti hacia sus superiores, y la
humildad de los gemelos, Nakula y Sahadeva; todo el pueblo se regocija­
ba con sus heroicas virtudes.
Tiempo después, Axjuna obtuvo a la virgen Krishnaa424 3en el swaya-
Tnvaran, en medio de una competencia de Rajas, al vencer en una difici­
lísima prueba de arquería. Desde ese momento fue, en este mundo, muy
respetado por todos los arqueros; y asimismo, en los campos de batalla,
era admirado por sus adversarios como un Sol. Y una vez que hubo ven­
cido a todos los príncipes vecinos y a todos los clanes notables, organizó
todo lo necesario para que el Raja™ pudiera realizar el gran sacrificio
llamado Rajasuya.
Yudhishthira, al matar a Jarasandha454 6y al orgulloso Chaidya, asistido
por los sabios consejos de Vaasudevay el valor de Bhimasena y Arjuna,
obtuvo el derecho de realizar el gran sacrificio de Rajasuya, munido aho­
ra con abundantes provisiones y ofrendas, y rebosante de trascendentes
méritos. Duryodhana asistió a este sacrificio; y cuando contempló las
vastas riquezas de los Pandavas dispuestas a su alrededor, las ofrendas,
las piedras preciosas, el oro y las joyas; la abundancia de vacas, elefantes
y caballos; las exóticas telas, adornos y mantos; los preciosos chales, píe­
les y alfombras hechas de piel de Ranku^, se llenó de envidia y de sumo
descontento. Y cuando contempló el salón de la asamblea elegantemente
construido por Maya (el arquitecto Asura) al estilo de una corte celestial,
se encendió su ira. Y, al confundirse con respecto a ciertas imposturas
arquitectónicas en la construcción, fue ridiculizado por Bhimasena en
presencia de Vaasudeva, como un indigno descendiente.

42. Krishnaa: nombre de Draupadi, esposa de,los Pandavas, recibe este nombre por su
color obscuro.
43. Swayamvara; torneo en que las hijas de los nobles elegían como consorte a) gana­
dor de una difícil prueba de arquería.
44. Raja: rey, se refiere a su hermano mayor, Yudhistíra
45. Jarasandba: rey de Magadha, reino de la India nororiental.
46. /íúnkn.- una especie de ciervo.

32 >->
AD! PARVA

Dhritarashtra fue informado de que su hijo, mientras disfrutaba de


objetos de placer y preci osas cosas, se volvía delgado, pálido y enfermizo.
Tiempo después, Dhritarashtra, sin tener en cuenta la maldad de su hijo,
dio su consentimiento para el juego de dados (con los Pandaras). Al ente­
rarse de esto, Vaasudeva se enojó terriblemente. Como estaba disgusta­
do, él no hizo nada para impedir las disputas, pasó por alto las apuestas y
las otras horribles e injustificables transacciones suscitadas allí: y a des­
pecho de Vidura, Bhishma, Drona, y Kripa, el hijo de Saradwan, hizo que
los Kshatryas se mataran unos a otros en la terrible guerra que siguió.

Dhritarashtra, al oír la mala noticia de la victoria de los Pandavas y


recordando las decisiones de Duryodhana, Karna, y Sakuni, reflexionó
por un momento y se dirigió a Sanjaya con el siguiente discurso:

“Escucha, i oh Sanjaya!, todo lo que tengo que decirte, y espero que


esto no me baga incurrir en tu desprecio. Tú eres bien versado en los
Shastras, inteligente y dotado de sabiduría. Jamás me incliné hacia la
guerra, ni tampoco a la destrucción de mi raza. No hice distinciones entre
mis propios hijos y los hijos de Pandu. Mis propios hijos fueron propen­
sos a la obstinación y me despreciaron porque soy viejo. Ciego como soy,
miserable por mi situación y movido por el afecto paternal, soporté todo.
Fui un tonto frente al desconsiderado Duryodhana en quien siempre cre­
ce la insensatez. Habiendo sido el espectador de los logros de los inteli­
gentes hijos de Pandu, mi hijo fue ridiculizado por su torpeza mientras
ascendía al salón. Incapaz de soportarlo e incapaz de vencer él mismo a
los hijos de Pandu en el campo de batalla, y sabiéndose un soldado, no
dispuesto a obtener buena fortuna por su propio esfuerzo, con la ayuda
del Rey de Gandhara concertó un injusto juego de dados”.

“Escucha, ioh Sanjaya!, todo esto sucedió y yo lo sabía. Y cuando ha­


yas escuchado todo lo que diré, recordando todo tal cual aconteció, sa­
brás que soy una persona de ojo profético. Cuando escuché que Arjuna,
habiendo tensado su arco, traspasó el peculiar blanco y éste cayó al suelo,
y que, con su triunfo, obtuvo a la doncella Kjishnaa-'7, en presencia de to­
dos los príncipes allí reunidos, entonces, ioh Sanjaya!, no tuve esperanzas
de ganar. Cuando supe que Subhadra, de la raza de Madhu, fue obligada

47- Krishnaa: Draupadi.

•*/ 33
RAHA8HARATA

conducta de la humanidad; asimismo las historias y las disertaciones de


varios Srutis=4; todo lo cual, habiendo sido visto por el Rishi Vyasa, está
aquí mencionado en debido orden como una síntesis del libro.
“El Rishi Vyasa publicó esta suma de conocimiento tanto en forma
detallada como abreviada. Es el deseo de todos los conocedores del mun­
do poseer los detalles y el resumen. Algunos leyeron el Bharata comen­
zando con el mantr<fs inicial, otros con la historia de Astika, otros con
Uparichara, mientras que algunos Brahmines lo estudíaton en su tota­
lidad. Los hombres instruidos exponen sus diversos conocimientos aca­
démicos al comentar sobre la composición. Algunos son expertos en la
explicación de sus contenidos y otros en su memorización.
“El hijo de Satyavati, habiendo analizado, mediante penitencia y
meditación, el eterno Veda, compuso luego esta historia sagrada. Cuan­
do el sabio Brahmarshi de votos estrictos, el noble Dwaipayana Vyasa,
descendiente de ParasarasS, finalizó la más grande de las narraciones,
él comenzó a considerar cómo podría enseñar esto a sus discípulos. Y
el poseedor de los seis atributos, Brahmá, el preceptor del mundo, co­
nociendo el deseo del Rishi Dwaipayana, se presentó en persona en el
lugar donde éste residía, para gratificar al santo, y beneficiar a la gente.
Y cuando Vyasa, rodeado de todas las comunidades de Muñís, lo vio, se
sorprendió; y, erguido con las palmas unidas, lo reverenció y ordenó que
se le diera un lugar. Y Vyasa, habiéndose aproximado a aquel que es lla­
mado Hiranyagarbha% que estaba ubicado en ese distinguido sitial, se
paró a su lado; y siendo imitado por Brahmá Paramesbthm, se sentó cer­
ca de él lleno de afecto y sonriendo gozosamente. Luego, el muy glorioso
Vyasa, dirigiéndose a Brahmá Parameshti, dijo: ‘ ¡Oh divino Brahmá!, he2 8
7
6
5
4

24. Srvtis: Escrituréis sagradas reveladas por la misma divinidad, constituidas por ios
cuatro Vedas. Los demás textos que transmiten enseñanzas espirituales como los Pú­
nanos, el Mah&bharata, el Pam ayano, etc., son considerados Smritis, es decir, tradi­
ciones enseñadas por los grande® sabios o if íshís.
25. Mantra: Invocación sagrada.
26. Parasara: su genealogía es: Visbnu - Brahma - Vasistha - Sakti - Parasara. Fue un
erudito incluso desde su nacimiento. Tuvo con Satyavati, hija de un pescador, a su hijo
Krishna Dwaipayana, apodado el Vyasa.
27. Híranyagarbha: Brahmá bajo la forma del Huevo del Mundo.
28. Brahmá Parameshthi: Brahmá.

26 1P-
ADI PARVA

compuesto un poema que es muy respetado. He explicado el misterio


del Veda*9y otrós temas, los diferentes rituales de los Upanishad con los
Angas2 30: la compilación de los Puranas y la historia que he compuesto
9
y mencionado más allá de las tres divisiones del tiempo, pasado, pre­
sente y futuro; la inclinación de la naturaleza al decaimiento, al miedo,
a la muerte, a la existencia y a la no-existencia; una descripción de los
credos y de los diferentes modos de vida; reglas para las cuatro castas,
y el significado de todos los Puranas, el ascetismo y los deberes del es­
tudiante religioso; las dimensiones del Sol y de la luna, los planetas, las
constelaciones y estrellas, junto con la duración de las cuatro edades; el
Rik, Sama y Yajur Vedas; también el Adhyatama; las ciencias llamadas
Nyaya, Prosodia y el tratamiento de enfermedades, la caridad y el Pa-
supafadharma; los nacimientos celestial y humano para determinados
propósitos; la descripción de lugares de peregrinaje y otros lugares sa­
grados, de ríos, montañas, bosques, el océano, ciudades celestiales y los
íra/pas, el arte de la guerra; las diferentes clases de naciones y lenguas; la
naturaleza de la conducta de la gente; y el Espíritu omnipenetrante; todo
esto ha sido expuesto. Pero, después de todo, no se ha encontrado en esta
tierra nadie que escriba este trabajo’
Brahmá dijo: “Aprecio tu conocimiento de los divinos misterios, de­
lante de todos los reconocidos Munis distinguidos por la santidad de
sus vidas. Sé que tú has revelado la palabra divina, aun desde su prime­
ra emisión, en el lenguaje de la verdad. Tú has llamado a este trabajo
un poema; por lo tanto, será un poema. No habrá poetas cuyas obras
puedan igualar las descripciones de este poema, así como las otras tres

29. Veda: los más antiguos textos sagrados de India. Son cuatro, a saben Rig [poemas
religiosos en forma de Muñiros), Samo (cantos a las divinidades), Yajur (rituales) y
Athorva (fórmulas y encantamientos para la sanaeión de enfermedades físicas y espi­
rituales). Cada uno de estos Vedes tiene 4 ramas o secciones que se llaman Samhitas
(colecciones de himnos) y Brahmanes (tratados concernientes .a la oración y ceremo­
nial de los sacrificios). Los Araíij/ofeas que explican el significado simbólico y místico
de los Brahmanas para los ermitaños que viven en el bosque. Los Upanishads (doctri­
nas secretas o esotéricas) son apéndices de los Aranya&os y constituyen su más eleva­
da explicación filosófica.
30. dnyas (Vedangas): ciencias que forman parte de los Vedas, denominadas Vedan-
pos. Son seis, a saber: Shiksha, la correcta pronunciación y articulación de las pala­
bras: Kalpa, los rituales y ceremonias: Vyúkarana, gramática; ¡Virukta, la explicación
etimológica de las dificultades que se hallan en las palabras de los Vados; Chandas, la
prosodia y Jyotisha, la astrologia.

2 7 >?-
MAHABBARATA

a casarse con Arjuna en la ciudad de Dwaraka, y que los dos héroes de


la raza de Vrishni (Krishna y Balarama, los hermanos de Subhadra) ha­
blan entrado sin resistencia en la ciudad de Indraprasta como amigos,
entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que
Arjuna, con su flecha celestial, impidió la lluvia de índra, el Rey de los
Dioses, y gratificó a Agni46 cediéndole el bosque de Khandava, entonces,
¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que los cinco
Pandavas, con su madre Kunti, escaparon de la casa de cera, y que Vidura
estaba comprometido en la ejecución de sus planes, entonces, ¡oh Sanja­
ya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que Arjuna, al obtener la
máxima clasificación en la arena, ganó a Draupadi, y que los bravos Pan-
chala s44 se habían unido a los Pandavas, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve
esperanzas de ganar. Cuando supe que Jarasandha, el primero en el li­
naje real de Magadha y brillando cual llamarada entre los Kshatryas, fue
muerto por Bhima sólo con sus manos, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve
esperanzas de ganar. Cuando supe que, en su gran campaña, los hijos de
Pandu reunieron a los reyes de la tierra y realizaron el gran sacrificio de
Rajasuya, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando
supe que Draupadi, con su voz sofocada por el llanto y su corazón lleno
de agonía, en su período de impureza y cubierta sólo con una vestimenta,
había sido arrastrada hasta ia corte y, aunque ella tenía protectores, fue
tratada como si no los tuviera, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas
de ganar. Cuando supe que el malvado canalla Dussasana, tratando de
quitarle su única vestimenta, había tirado de una larga tela sin ser capaz
de llegar al final, entonces, ioh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar.
Cuando supe que Yudhishthira, vencido por Saubala en el juego de dados
y privado de su reino como consecuencia de eso, siguió siendo servido por
sus hermanos con incomparable orgullo, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve
esperanzas de ganar. Cuando supe que los virtuosos Pandavas, llenos de
aflicción, siguieron a su hermano mayor al exilio y se esforzaron de varias
maneras para mitigar las incomodidades, entonces, ioh Sanjaya!, no tuve
esperanzas de ganar".4 9
8

48, Agni: Dios del fuego. Agni descendió de Vishnu en este orden: Vishnu - B rahm i-
Angiras - Brihaspatí - Agni,
49. Panchalas: de Fanchala, un antiguo país de Bharata. Draupadi, esposa de los Pan­
davas, era la hija de Drupada, Rey de Pancbala.

3 4 ^*
ADi. PARVA

“Cuando supe que los Snatakass° y los nobles Brahmines que viven
de limosnas habían acompañado a Yudhishthira al exilio, entonces, ¡oh
Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que Arjuna, disfra­
zado de cazador, había complacido en combate al Dios de los Dioses, Tr-
yambaka5' y obtenido así la gran arma Pasupata, entonces, ¡oh Sanjaya!,
no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que el justo y renombrado
Arjuna, cuando estuvo en las regiones celestiales, recibió las armas celes­
tiales de Indra mismo, entonces, ioh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ga­
nar. Cuando supe que Arjuna, habiendo vencido finalmente a los Kalake-
yas y a los Paulomas, estaba orgulloso del don que ellos habían obtenido
y que los había vuelto invulnerables incluso ante los celestiales, entonces,
¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que Arjuna, el
vencedor de los enemigos, habiendo ido a las regiones de Indra para des­
truir a los Asuras, regresó victorioso, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve es­
peranzas de ganar. Cuando supe que Bhima y los otros hijos de Prítha5 12,
5
0
acompañados por Vaisravana, llegaron al país que es inaccesible al hom­
bre, entonces, ioh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe
que mis hijos, guiados por los consejos de Karna53, mientras hacían el
trayecto de Ghoshayatra, fueron tomados prisioneros por los Gandhar-
vas y liberados por Arjuna, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas de
ganar. Cuando supe que Dharma, presentándose bajo la forma de un
Yaksha, había propuesto diversas cuestiones a Yudhishthira, entonces,
ioh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que mis hijos no
pudieron descubrir a los disfrazados Pandavas mientras residían con
Draupadi en los dominios de Virata, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve es­
peranzas de ganar. Cuando supe que mis principales hombres fueron
vencidos por el noble Arjuna con un simple carro cuando residía en los
dominios de Virata, entonces, ioh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar.
Cuando supe que Vaasudeva, de la raza de Madhu, que cubrió toda esta
tierra con un solo pie, estaba fervientemente interesado en el bienestar
de los Pandavas, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar.

50. Snatakas: cierta, clase de Brahmines mendicantes.


51. Tryambaka: el que posee tres ojos, SKIva.
5a. Pritha: otro nombre de Kunti,
53. Rama: el hijo mayor de Kunti. A pesar de que era hermano de los Pandavas, ál se
alió a los Kauravas y se convirtió en el Rey de Anga.

“^*3 5 ^
MAHAJJHARATA

Cuando supe que el Rey de Matsya, ofreció su virtuosa hija Uttara a


Axjuna y que Arjuna la aceptó para su hijo, entonces, ioh Sanjaya!, no
tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que Yudhishthira, vencido en los
dados, privado de riquezas, exiliado y separado de sus conocidos, había
organizado un ejército de siete Akshauhinis, entonces, ioh Sanjaya!, no
tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que Narada declaró que Krishna
y Aijuna eran Nara y Narayana, y que él (Narada) los había visto en las
regiones de Brahma, entonces, ioh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ga­
nar. Cuando supe que Krishna, deseoso de lograr la paz, quiso enderezar
a los Kurus por el bienestar del mundo, y se fue sin haber podido lograr
su propósito, entonces, ioh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuan­
do supe que Kaina y Duryodhana resolvieron tomar prisionero a Krish­
na, que despliega en él mismo el universo entero, entonces, ioh Sanjaya!,
no tuve esperanzas de ganar. Luego supe que, en el momento de su par­
tida, Pritha (Kunti), de pie, cerca de su carro llena de dolor, fue consolada
por Krishna, entonces, ioh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuan­
do supe que Vaasudeva y Bhishma, el hijo de Santanu, fueron los conse­
jeros de los Pandavas, y que Drona, el hijo de Bharadwaja, los colmó de
bendiciones, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuan­
do Karna le dijo a Bhishma: ‘No pelearé cuando tú estés peleando' y,
abandonando el ejército, se fue, entonces, ioh Sanjaya!, no tuve esperan­
zas de ganar. Cuando supe que Vaasudeva, Arjuna y el arco Gandiva de
inmensurable poder, estas tres terribles energías, estaban juntas, enton­
ces, ¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que a Arju­
na, .que estaba lleno de remordimiento en su carro y pronto a rendirse,
Krishna le mostró todos los mundos en el interior de su cuerpo, entonces,
ioh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que Bhishma, el
devastador de los enemigos, matando diez mil aurigas cada día en el
campo de batalla, no había derrotado a ninguno de los Pandavas, enton­
ces, ioh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que Bhish­
ma, el recto hijo de Ganga, explicó él mismo la forma en que sería venci­
do en el campo de batalla y que eso mismo sería llevado a cabo por los
Pandavas con gozo, entonces, ioh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar.
Cuando supe que Arjuna, habiendo puesto a Sikhandin54delante de él en

54. Sikhandin; la encarnación de Amba, la hija del Rey de Kashi. Amba concluyó su
vida jurando que se vengaría de Bhishma y en la siguiente vida ella nació como la hija
del rey Dmpada, bajo el nombre Sikhandin, y Sikhandin ayudó a Aijuna en la batalla
de Kurukshetra, a fin. de dar muerte a Bhishma.

36 v*
ADIPARVA

su carro, hirió en la batalla al invencible Bhishma, el de infinito coraje,


entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que el
anciano héroe Bhishma, habiéndose reducido a unos pocos el número de
los de la raza Shomaka, vencido y con muchas heridas yacía en un lecho
de flechas, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando
supe que como Bhishma yacía en el suelo sediento, Arjuna, siendo reque­
rido, atravesó el campo de batalla y calmó su sed, entonces, ¡oh Sanjaya!,
no tuve esperanzas de ganar. Cuando Vayu junto con Indra y Surya se
unieron como aliados por la victoria de los hijos de Kunti, y las bestias de
rapiña (por su presencia inauspiciosa) nos provocaban temor, entonces,
¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando el gran guerrero Dre­
na, exhibiendo diferentes formas de lucha en el campo de batalla, no
pudo vencer a los grandes Pandavas, entonces, ioh Sanjaya!, no tuve es­
peranzas de ganar. Cuando supe que los Maharatha Sansaptakas de
nuestro ejército destinados a destrozar a Aijuna fueron vencidos por el
mismo Aijuna, entonces, ioh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar.
Cuando supe que la disposición de nuestras fuerzas, impenetrable por
otros, y defendida por el mismo Bharadwaja bien armado, fue forzada y
penetrada fácilmente por el valiente hijo de Subhadra, entonces, ¡oh San­
jaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que nuestros Mahara-
thas, imposibilitados de vencer a Arjuna, tenían sus rostros llenos de jú­
bilo después de haber vencido conjuntamente y matado al joven Abhi-
manyu, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando
supe que los ciegos Kauravas gritaban de alegría después de haber mata­
do a Abhimanyu55 y que enseguida Arjuna lleno de ira pronunció su fa­
moso discurso dirigiéndose a Saindhava, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve
esperanzas de ganar. Cuando supe que Arjuna había jurado matar a
Saindhava y cumplió su juramento en presencia de sus enemigos, enton­
ces, ioh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que aunque
los caballos de Arjuna estaban cansados, Vaasudeva los alivió dándoles
de beber agua y los traj o de vuelta, y colocándoles nuevamente los arneses
continuó guiándolos como antes, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve espe­
ranzas de ganar. Cuando supe que aunque sus caballos estaban cansados,
Arjuna permaneció en su carro y controló a todos sus agresores, enton­
ces, ¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que Yuyud-
hana de la raza de los Vrishni, luego de crear confusión en el ejército de

55. Abhimanyu: hijo de Arjuna y Subhadra (ver cuadro genealógico).

37
MAHABHARATA

Drona que era imposible de vencer debido a la presencia de elefantes, se


retiró al lugar donde estaban Krishna y Arjuna, entonces, ¡oh Sanjaya!,
no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que Kama aun teniendo a
Bhiraa en su poder lo dejó ir luego de hablarle en desdeñosos términos y
arrastrándolo con la punta de su arco, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve
esperanzas de ganar. Cuando supe que Drona, Kritavarma, Kripa, Kama,
el hijo de Drona, y el valiente Rey de Madra (Salya) toleraron que Saind-
hava fuera muerto, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar.
Cuando supe que la Sakti celestial otorgada por Indra (a Karna) fue por
intermedio de Madhava56arrojada sobre el Rakshasa Ghatotkacha de es­
pantoso semblante, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar.
Cuando supe que en el enfrentamiento entre Kama y Ghatotkacha, esa
Sakti fue arrojada contra Ghatotkacha por Karna, la misma que debería
usar para matar a Arjuna en batalla, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve es­
peranzas de ganar. Cuando supe que Dhristadyumna57, transgrediendo
las reglas de la batalla, mató a Drona solo en su carro y decidió la muerte,
entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que
Nakula, el hijo de Madri, en presencia de todo el ejército se enfrentó solo
en combate con el hijo de Drona y mostrándose a sí mismo como igual a
él condujo su carro haciendo círculos a su alrededor, entonces, ¡oh San­
jaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando a pesar de la muerte de Dro­
na, su hijo abusó del arma llamada Ararnyana pero fracasó al querer des­
truir a los Pandavas, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar.
Cuando supe que Bhímasena bebió la sangre de su hermano Duhsasana
sin que nadie pudiera detenerlo, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve esperan­
zas de ganar, Cuando supe que el infinitamente valiente Karna, invenci­
ble en batalla, fue muerto por Arjuna en esa guerra entre hermanos mis­
teriosa incluso para los Dioses, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve esperan­
zas de ganar. Cuando supe que Yudhishthira, el Justo, venció al heroico
hijo de Drona, Duhsasana, y el fero2 Kritavarman, entonces, ¡oh Sanja­
ya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que el valiente Rey de
Madra que jamás desafió a Krishna en combate fue muerto por Yudhis­
hthira, entonces, ¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe
que el malvado Suvala, de mágicos poderes, la raíz de la apuesta y el

56. Madhava: un Nombre de Sri Krishna. Debido a que Sri Krishna (la Encamación de
Dios) puede ser correctamente comprendido a través de ¿Mañana (reflexión), D h y a n a
(meditación) y Y o g a (práctica espiritual), é! obtuvo el nombre Madhava,
57. Dhristadyunma: hijo de Drupada, rey de los Panchaias.

38 V -
A DI PARVA

fraude, fue muerto en batalla por Sahadeva, el hijo de Pandu, entonces,


¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que Duryodha-
na, fatigado, habiéndose ido a un lago y habiéndose refugiado dentro de
sus aguas, yacía allí solo, ya sin fuerzas y sin un carro, entonces, ¡oh San-
jaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que los Pandavas ha­
biéndose dirigido a ese lago acompañados por Vaasudeva se detuvieron
en la orilla y se dirigieron a mi hijo con desprecio y él fue incapaz de
afrontarlos, entonces, ioh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando
supe que exhibiendo en círculos una variedad de curiosos modos (de ata­
que y defensa) en un combate con mazas, él fue muerto de acuerdo con
los consejos de Krisbna, entonces, ioh Sanjaya!, no tuve esperanzas de
ganar. Cuando supe que e! hijo de Drona y otros mataron a los Panchalas
y a los hijos de Draupadi mientras dormían, perpetrando un acto horri­
ble e infame, entonces, ioh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuan­
do supe que Aswatthaman persuadido por Bhimasena lanzó la primera
de las armas llamada Aishika, con la cual el embrión en el útero (de Utta-
ra) fue herido, entonces, ioh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar.
Cuando supe que el arma Brahmashira (lanzada por Aswatthaman) fue
repelida por Arjuna con otra arma mientras pronunciaba la palabra “Sos-
ti” y que Aswatthan tuvo que dar la joya incrustada en su cabeza, enton­
ces, ¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar. Cuando supe que como el
embrión en el útero de la hija de Virata fue herido por Aswatthaman55
con un arma poderosa, Dwaipayana y Krishna pronunciaron maldiciones
sobre él, entonces ¡oh Sanjaya!, no tuve esperanzas de ganar”.
“¡Ay! Gandhari, desprovista de hijos, nietos, padres, hermanos, y pa­
rientes, es merecedora de compasión. Difícil es la hazaña realizada por los
Pandavas; por ellos la mitad de un reino fue recuperada sin un rival”.
“¡Ay! He oído que la guerra sólo ha dejado diez sobrevivientes: tres
de nuestro lado, y del de los Pandavas, siete, ¡en ese espantoso combate
dieciocho Akshauhinis5 59 de los Kshatryas fueron muertos! Todo a mi al­
8
rededor es una profunda oscuridad, y me asalta una especie de desmayo:
me abandona la conciencia, ¡oh Suta!, y mi mente está aturdida”.
Sauti dijo: Dhritarashtra, lamentando su destino con estas palabras,
fue invadido por una enorme angustia y por un tiempo quedó desprovisto

58. Aswatthaman: hijo de Drona.


59. A k s h a u h in is : Ver descripción en Adi P a r v a Sección 2 , 50 párrafo.
MAHABHARATA

de sentido; pero habiéndose recuperado, se dirigió a Sanjaya con estas


palabras:
“Después de lo quu ha sucedido, ioh Sanjaya!, deseo poner fin a mi
vida sin demora; no encuentro el menor motivo para continuar ya más”.
Sauti dijo: El sabio hijo de Gavalgana60 se dirigió al afligido señor de
la Tierra que asi hablaba y se lamentaba, siseando como una serpiente y
que repetidamente se desmayaba, con palabras de profundo significado:
“Tú has oído, íoh Raja1., de grandes y poderosos hombres de vastas
hazañas, los consejos de Vyasa y el sabio Nárada; hombres nacidos de
grandes familias reales, resplandecientes con nobles cualidades, versa­
dos en la ciencia de las armas celestiales, y en los emblemas de gloria de
Tndra; hombres que conquistaron el mundo con justicia y que realizaron
sacrificios con ofrendas apropiadas (a los Brahmines), que obtuvieron
renombre en este mundo y que finalmente sucumbieron con el paso del
tiempo. Tales como Saúya; el valiente Maharatha; Srinjaya, grandes en­
tre los conquistadores. Suhotra; Rantideva, y Kakshivant?, grande englo­
ria; Valhika, Damana, Saryati, Ajita, y Nala; Viswamitra el destructor de
los enemigos; Am vari sha, grande en fortaleza; Marutta, Manu, Iksbaku,
Gaya, y Eharata; Rama el hijo de Dasaratha; Sasavindu, y Bhagiratha;
Kritavirya, el gran afortunado, y Janamejaya también; y Yayati de gran­
des acciones que realizó sacrificios, siendo acompañado por los celestia­
les mismos y por cuyos altares sacrificiales y hogueras áte destacado en
esta tierra y sus regiones habitadas e inhabitadas. Estos veinticuatro Ra­
ja s fueron aconsejados por el Rishi celestial Nárada hasta Satvya cuando
estaban afligidos por haber perdido a sus hijos. Además de ellos, otros
Rojas murieron antes, fueron más poderosos que ellos, fuertes conduc­
tores de carros de nobles mentes, y resplandecientes en todas las dignas
cualidades. Estos fueron Puru, Kuru, Yadu, Sura y Viswasrawa de gran
gloria; Anuha, Yuvanaswa, Kakutstha, Vikrami, y Raghu; Vijava, Viti-
horta, Anga, Bhava, Sweta, y Vripadguru; Usínara, Sata-ratha, Kanka,
Duliduha, y Druma; Dambhodbhava,' Para, Vena, Sagara, Sankriti, y
Nimi; Ajeya, Parasu, Pundra, Sambhu, el santo Deva-Vridha; Devahu-
jra, Supratika, y Vrihad-Ratha; Mahatsaha, Vinitatma, Sukratu, y Nala, el
Rey de los Nishadas; Satyavrata, Santabhaya, Sumitra, y el jefe Súbala;
Janujangha, Anaranya, Arka, Priyabhritya, Chuchi-vrata, Balabandhu,

6o. Gavalgana: es el padre de Sanjaya

«3>40 ss>*
ADIPARVA

Nirmardda, Ketusrínga, y Brhidbala; Dhrishtaketu, Brihatketu, Driptake-


tu, y Niramaya; Abikshit, Chapala, Dhurta, Krítbandhu,y Dridhe-shudhi;
Mah ap urana-s ambhavya, Pratyanga, Paraha y Sruti. Estos, ¡oh Señor!, y
otros Rajas, que oímos nombrar por cientos y por miles, y aún otros por
millones, príncipes de gran poder y sabiduría, que dejando abundantes
riquezas encontraron la muerte como tus hijos. Sus acciones celestiales,
valor y generosidad, su magnanimidad, fe, veracidad, pureza, simplici­
dad y compasión, fueron conocidos en el mundo en tiempos pasados por
los escritos de santos poetas de gran conocimiento. Dotados de todas las
nobles virtudes, ellos entregaron sus vidas. Tus hijos fueron malévolos,
llenos de pasión, avaros y con inclinaciones hacia lo demoníaco. Tú eres
versado en los Sastras, ¡oh Bharata!, y eres inteligente y sabio; nunca
tendrán mala fortuna aquellos cuyo entendimiento está guiado por los
Sastras. Tú conoces, ¡oh príncipe!, la dulzura y la severidad del destino;
por lo tanto esta ansiedad por la seguridad de tus hijos es impropia. Más
aún, no te corresponde afligirte por lo que debe suceder: ¿Quién puede
prevenir, por su sabiduría, los designios del destino? Nadie puede evadir
el camino marcado para él por la Providencia. Existencia y no-existencia,
placer y dolor: todo tiene Tiempo para arraigarse. El Tiempo crea las co­
sas y el Tiempo destruye a todas las criaturas. Es el Tiempo el que quema
a las criaturas y el Tiempo es el que extingue el fuego. Todos los estados,
el bueno y el malo, en los tres mundos, son producidos por el Tiempo.
El Tiempo termina repentinamente con todas las cosas y las crea nueva­
mente. Sólo el Tiempo está despierto cuando todas las cosas duermen. El
Tiempo es incapaz de ser vencido. El Tiempo pasa sobre todas las cosas
sin retrasos. Sabiendo, como tú sabes, que todas las cosas pasan y que el
futuro y todo lo que existe en el momento presente, son frutos det Tiem­
po, no te corresponde malgastar tus argumentos”.
Sauti dijo: El hijo de Gavalgana, habiendo dado a su modo consuelo
al Rey Dhritarashtra agobiado de dolor por sus hijos, restableció la paz
en su mente. Tomando estos hechos para su relato, Dwaipayana compuso
el sagrado Upanishad que fue dado a conocer al mundo en los Puranas
compuestos por versados y sagrados poetas.
El estudio del Bharata es un acto de piedad. Aquel que lea, inclu­
so un verso, con fe, purga completamente sus pecados. En él se habla
de Devas, Devarshis, y de inmaculados Brahmarshis de grandes accio­
nes, también de Yakshas y grandes Uragas (.Nagas). En él también se

x y 41 *?*
mahabharata.

ba descripto al eterno Vaasudeva poseedor de los seis atributos. Él es la


verdad y la rectitud, lo puro y sagrado, el eterno Brahmán, el alma su­
prema, la constante luz de la verdad, que recuerda sus divinas acciones,
sabiduría y conocimiento, de quien procede el universo no-existente y el
existente-no-existente con los principios de generación y progresión, y
el nacimiento, muerte y renacimiento. También trata de aquello que es
llamado Adhyatma (el espíritu regente de la naturaleza) que compar­
te los atributos de los cinco elementos. También ha descripto quién es
.PurusiiQ, con epítetos tales como inmanifestado y semejantes; y aquello
que los principales yaíis exentos del destino común y dotados del poder
de la meditación y topos contemplan morando en sus corazones como la
imagen reflejada en un espejo,
El hombre de fe, devoto y piadoso, constante en el ejercicio de la vir­
tud, leyendo esta sección queda libre de pecado. El creyente que cons­
tantemente escucha el recitado de esta sección del Bharata, llamada la
Introducción, desde el principio, no caerá en dificultades. El hombre que
repíta cualquier parte de esta introducción al amanecer y al anochecer
queda por ese acto libre de los pecados contraídos durante el día o la no­
che. Esta sección, el cuerpo de Bharata, es la verdad y el néctar. Como lo
es la manteca en la cuajada, el Brahmin entre los bípedos, el Aranyaka616 2
entre los Vedas, y el néctar entre las medicinas; como el mar es el su­
premo receptáculo de agua, y la vaca entre los cuadrúpedos; como éstos
Centre las cosas mencionadas) así es el Bharata entre las historias.
Aquel que en alguna ocasión, recite incluso un simple verso a los
Brahmines durante un Sraddha6*, torna inagotables las ofrendas de co­
mida y bebida a los manes de sus ancestros.
Con la ayuda de la historia y de los Furanas, el Veda puede ser expli­
cado; pero el Veda duda que aquel de poco entendimiento pueda acer­
cársele. El hombre versado que recite este Veda de Vyasa a otros, cose­
cha beneficios. Él debe, sin lugar a dudas, destruir incluso el pecado de
matar un embrión o un semejante. Yo pienso que el que lee este santo
capítulo de la luna, lee el Bharata completo. El hombre que diariamente

61. A r a n y a k a : parte de los V e d a s dedicada a los ermitaños que habitaban en el bos­


que y explicaba el significado simbólico de los ritos y ceremonias.
62. S r a d d h a : las ofrendas dadas a los Pífrts. Aqui “ P it r is " 110 significa "las almas de los
muertos”, más bien se refiere a una clase especia) de D e v a s .

•^ 4 2 •&>
ADIparva

con reverencia escuche este sagrado trabajo tendrá larga vida y fama y
ascenderá al cielo.
Antiguamente, habiendo colocado los cuatro Vedas de un lado y el
Bharata del otro, éstos fueron pesados en una balanza por los seres celes­
tiales reunidos con ese propósito. Como este último resultó ser más pe­
sado que los cuatro Vedas con sus misterios, desde entonces fue llamado
en el mundo Mahabhárata (el gran Bharata). Considerado superior en
contenido, seriedad e importancia es denominado Mahabhárata debido
a su incomparable substancia, seriedad e importancia. Aquel que conoce
su significado queda libre de todos sus pecados.
Tapa43es inocente, el estudio es inofensivo, las ordenanzas de los Ve­
das prescriptas para todos los pueblos son inofensivas, la adquisición de
riqueza con esfuerzo es buena, pero cuando hay abuso en éstas prácticas
es entonces cuando se transforman en fuentes del mal.

SECCIÓN 2

(Parva Sangraha)

SÍNTESIS DE LOS DIECIOCHO CAPÍTULOS MAYORES O PARVAS


QUE COMPONEN EL MAHABHARATA6 646
3 5

Los R ; shis dijeron : ¡Oh hijo de Suta!, deseamos escuchar un completo


y minucioso informe del lugar mencionado por ti como Samanta-pan-
chaka.45
Sauti dijo: Escuchen, ioh Brahminesl, la sagrada descripción que
voy a pronunciar. ¡Oh ustedes, los mejores entre los hombres, ustedes
merecen escuchar acerca del lugar conocido como Samanta-panchaka!
En el intervalo entre el Treta y el Dw apara Yuga, Rama (el hijo de Ja-
madagni), grande entre todos los nacidos guerreros, impulsado por la

63. Tapa.' austeridad practicada por los ascetas.


64. Nota general: los nombres que figuran en esta síntesis serán incluidos como notas
al pie en los Parvas que aparecen en los respectivos volúmenes de la presente edición.
65. Samanfa-pancóaJta: un lugar creado por Parasurama. Por las bendiciones de los
ancestros de Parasurama ese tugarse tomó un lugar sagrado {Tirtha).

43 <?■
MAHABHARATA

impaciencia frente a las injusticias, repetidamente castigó a la noble raza


de los Kshatryas. Y cuando ese feroz meteoro, por su propio heroísmo,
aniquiló a todo ej grupo de los Kshatryas, formó cinco lagos de sangre en
Samanta-panchaka. Nosotros sabemos que estando su razón dominada
por la furia ofreció oblaciones de sangre a los manes de sus ancestros, de
pie en el medio de las sangrientas aguas de esos lagos. Fue entonces que
sus antepasados, de los cuales Richika fue el primero en presentarse allí,
se dirigió a él así; “¡Oh Rama!, ¡oh hijo de Bhrigu!, estamos gratificados
por la veneración que has mostrado hacia tus ancestros y por tu heroís­
mo, ¡oh poderoso! Que las bendiciones sean para ti. ¡Oh tú el ilustre!,
pide la gracia que desees'’.
Rama dijo; “Si, ¡oh padres!, ustedes están favorablemente dispuestos
hacia mí, la gracia que pido es que pueda ser absuelto de los pecados que
generé al haber aniquilado a los Kshatryas en medio de mi furia, y que
los lagos que formé puedan volverse famosos en el mundo como sagra­
dos altares”. Los Pitris dijeron luego: “Que así sea. Pero tú deberás ser
pacífico”. Y Rama, en efecto, se apaciguó. La región que se encuentra cer­
ca de estos lagos de sangrientas aguas, fue conocida desde ese momento
como la sagrada Samanta-panchaka. El sabio ha declarado que todos los
países deberían distinguirse por el nombre de algún episodio significa­
tivo que los haya hecho famosos. En el intervalo entre el Dwapara y el
Kali Yuga sucedió en Samanta-panchaka el encuentro entre los ejércitos
de los Kuravas y los Pandavas. Sucedió que en esa sagrada región se re­
unieron. dieciocho Akshauhinis de soldados ansiosos de batalla. Y, ¡oh
Brahminesl, habiendo llegado allí, fueron aniquilados al instante. Así el
nombre de esa región, ¡oh Brahminesl, ha sido explicado, y el país des-
cripto a ustedes como sagrado y encantador. He mencionado todo por lo
cual esta región es conocida en los tres mundos.
Sautí dijo: Un carro, un elefante, cinco soldados a pie y tres caballos
forman un Putti; tres Pattis hacen un Sena-mukha; tres Sena-mukhas
son llamados un Gulma; tres Gulmas un Gana; tres Ganas un Vahini;
tres Vahinis juntos son llamados un Pritana; tres Pritanas forman un
Chamu; tres Chamus, un Anikini; y unAnikirti tomado diez veces forma,
como es llamado por los que conocen, un Akshauhini. ¡Oh ustedes, los
mejores entre los Brahminesl, los matemáticos han calculado que el nú­
mero de carros en un Akshauhini es de veintiún mil ochocientos setenta.
La cantidad de elefantes debe concordar con ese número. ¡Oh ustedes,
puros!, deben saber que el número de soldados a pie es de ciento nueve
44 s *
a d ip a r v a

mil trescientos cincuenta, el número de caballos es de sesenta y cinco


mil seiscientos diez. Esto, ioh ^robniínes!, como lo lie explicado en su
totalidad, son las cantidades de un Akshauhini como lo expresaron aque­
llos que conocen los principios de los números, i Oh los mejores entre los
Brahmines'., de acuerdo a estos cálculos fueron armados los dieciocho
Akshauhinis de los ejércitos délos Kauravasy Pandavas. El tiempo, cuyas
acciones son excelentes, los reunió en el lugar preciso y habiendo hecho
de los Kauravas la causa, los destruyó. Bhisma, que conocía diferentes
armas, peleó durante diez días. Drona protegió los Vahinis Kauravas por
cinco días. Karna, el desolador de los ejércitos enemigos, peleó durante
dos días, y Salya medio día. Luego continuó por medio día el encuentro
entre Duryodhana y Bhima. Al final de ese día, Aswatthaman y Kripa
derrotaron al ejército de Yudishthira en la noche mientras dormían sin
sospechar el peligro.
¡Oh Saunaka!, la mejor de las narraciones llamada Bharata que co­
menzó a repetirse en vuestro sacrificio, fue antiguamente repetida en el
sacrificio de Janamejaya por un inteligente discípulo de Vyasa. Está di­
vidido en muchas secciones; en el principio están los Parvas Paushya,
Pauloma, y Astika, describiendo en detalle el heroísmo y renombre de los
reyes. Es una obra cuya descripción, dicción y sentido es diverso y exce­
lente. Contiene una cantidad de diversas costumbres y ritos. Es aceptado
por el sabio, así como el estado llamado Vairagya66 lo es por el hombre
anheloso de la realización final. Como el Ser entre las cosas que deben
conocerse, como la vida entre las cosas queridas, así es esta historia que
encierra el significado de llegar al conocimiento de Brahmá, el primero
entre todos los Sastras. No hay otra historia al presente en el mundo
que no dependa de esta historia como el cuerpo del paso que da. Como
los maestros de buen linaje son siempre atendidos por sus sirvientes
deseosos de preferencia así ei Bharata es apreciado por todos los poetas.
Así como las palabras que constituyen las diferentes ramas del conoci­
miento pertenecen al mundo y el Veda muestra sólo vocales y consonan­
tes, así esta excelente historia expone sólo lam as alta sabiduría.
Escuchen, ioh vosotros, los ascetas!, la reseña de las diferentes divi­
siones (parvas) de esta historia llamada Bharata, dotada de gran sabidu­
ría, de secciones y pasos que son maravillosos y variados, de significados
sutiles y conexiones lógicas, y embellecido con la esencia de los Vedas.

66, V a ir a g y a : estado de desapego o renunciación a todos los objetos.

45 ^
MAWABHARATA

El primer parva es llamado Anukramanika; el segundo, Sangraha;


luego Paushya; después Pauloma; el Astika; luego Adiuansavatarana.
Luego sigue el Sambhaua de maravillosos y conmovedores incidentes.
Luego viene Jatugrihadaha (el incendio de la casa de cera) y luego el
Hidimbabadha (la muerte de Hidimba) parvas; luego sigue Baka-badha
(la matanza de Balea) y luego Cftitraraí/ia. El siguiente es llamado Swa-
yamuara (elección de esposo por Panchali), en donde Arjuna en la prue­
ba de habilidades de los Kshotryas, obtiene a Draupadi como esposa.
Luego viene Vaivahika (casamiento). Luego sigue Viduragamana (lle­
gada de Vidura), Rajyalabha (adquisición del reino). Ar/tina-fcanauasa
(exilio de Aijuna) y Subhadra-harana (la fuga de Subhadra). Luego de
esto sigue Harana-harika, Khandava-daha (el incendio del bosque de
Khandava) y Mayá-darsana (encuentro con Maya el arquitecto Asura).
Luego sigue Sabha, Manira, Jarasandha, Diguija ya (campaña general).
Después de Digvijaya viene Raja-suyaka, Arghyav’harana (el robo del
Arghya) y Sisupala-badha (la muerte de Sisupala). Luego de este, Dy li­
ta (la apuesta), Anudyuta (consecuencias de la apuesta), Aranyaka, y
Krimira-badha (destrucción de Krimira). El Arjuna-vigamana (los via­
jes de Arjuna), Kairati. En el último se describe la batalla entre Arjuna y
Mahadeva bajo la apariencia de una cacería. Luego Indra-lokavigamana
(el viaje a las regiones de Indra); luego esa mina de religión y virtud,
el sumamente conmovedor Nalopakhyana (la historia de Mala). Luego
sigue, Tirtha-yatra o el peregrinaje del sabio príncipe de los Kurus, la
muerte de Jatasura, y la batalla de los Yaks has. Luego la batalla con los
Nivala-kavachas, Ajagara, y Markandeya-samasya (encuentro con
Markandeya). Luego el encuentro entre Draupadi y Satyabhama, Ghos-
hayab-ar Mirga-Swapna (sueño del ciervo). Luego la historia de Briha-
daranyaka y luego Aindradrumna. Luego Draupadi-harana (el rapto de
Draupadi), Jayadratha-himoksana (la liberación de Jayadratha). Lue­
go la historia de Savitri que ilustra el gran mérito de castidad conyugal.
Luego de esto sigue la historia de Rama. El parva que sigue es llamado
Kundaia-harana (el robo de los aros). EJ que viene luego es A ranya y
luego Vbirafa, Luego la entrada de los Pandavas y el cumplimiento de
su promesa (de vivir escondidos por un año). Luego la destrucción de
los Kichakas, luego el intento de apropiarse del ganado (de Virata por
los Kauravas). El siguiente es llamado el casamiento de Abhimanyu con
la hija de Virata. El siguiente que deben conocer es el más maravilloso
parva llamado Udyoga. El siguiente debe ser conocido por el nombre de

•<^46
ADIPARVA

Sanjayayana (la llegada de Sanjaya). Luego sigue Projagara (el insom­


nio de Dhritarashtra debido a su ansiedad). Luego Sanatsujata, en el que
se encuentran los misterios de la filosofía espiritual. Luego Yanosaddhi,
y luego la llegada de Krishna, Luego la historia de Matali y luego la de Ga-
lava. Luego las historias de Savitri, Vamadeva, y Vainya. Luego la historia
de Jamadagnya y Shodasarajika. Luego la llegada de Krishna a la corte, y
luego Bidulaputrasasana. Luego la reunión de las tropas y la historia de
Sheta. Luego, deben ustedes saber, viene la disputa de Karna el de gran
alma. Luego la marcha de las tropas de ambos lados a! campo de batalla.
El siguiente ha sido llamado con el nombre de Rathis y Atirathas. Luego
sigue la llegada del mensajero Uluka que encendió la ira (de los Panda-
vas). El siguiente, deben saber, es la historia de Amba. Luego sigue la
conmovedora historia del nombramiento de Bhishma como comandante
en jefe. El siguiente es llamado la creación de la región insular de Jambu;
luego Bhumi; luego cuenta acerca de la formación de las islas. Luego sigue
el Bhagavatgita; y luego la muerte de Bhishma. Luego el nombramien­
to de Drona; luego la destrucción de los Sansaptakas. Luego la muerte
de Abhimanyu; luego la promesa de Arjuna (de derrotar a Jayadratha).
Luego la muerte de Jayadratha, y luego de Ghatotkacha. Luego, deben
saber, sigue la historia de la muerte de Drona de asombroso interés. El
que sigue es llamado el lanzamiento del arma llamada Na raya na. Luego,
deberás saber, viene Karna, y luego Salya. Después viene la inmersión en
el lago y luego el enfrentamiento (entre Bhima y Duryodhana) con sus
clavas. Luego viene Saraswata, y luego la descripciones de sagrados san­
tuarios, y luego las genealogías. Después viene el Sauptika que descri­
be incidentes desgraciados (para el honor de los Kurus). Después viene
el Aisika de los incidentes del saqueo. Luego viene el Jalapradana, las
oblaciones de agua a los manes de los difuntos, y luego las lamentaciones
de las mujeres. El siguiente ha de conocerse como Sraddha que describe
los ritos funerarios realizados para los Kauravas fallecidos. Luego sigue
la destrucción del Rakshasa Charvaka, que había adoptado el disfraz
de un Brahmin (para engañar a Yudhislithira). Luego la coronación del
sabio Yudhishthira. El siguiente es llamado el Grihapravibkaga. Luego
viene Shan ti, luego Rajadharmanusasana, luego el Apaddhanna, lue­
go el Mokshadharma. Los que siguen se llaman respectivamente Suka-
prasna-abhigamana, Brahmá-prasnanusana, el origen de Durvasa, la
disputa con Maya. El siguiente ha de conocerse por AnusosaniTca. Luego
la ascensión de Bhishma a los Cielos. Luego el sacrificio del caballo, cuya
4 7 vs*
mahabharata

lectura purga todos los pecados. El siguiente ha de conocerse como el


Anugita, en el que hay palabras de filosofía espiritual. Los que siguen se
llaman Asram uasu, Putradarshana (encuentro con los espíritus de los
hijos fallecidos), y la llegada de Nárada. El siguiente se llama Mausa/a,
que abunda en incidentes terribles y crueles. Luego viene el Mahapras-
thanika y la ascensión al cielo. Luego viene el Purana llamado Khilvan-
$a. En este último se hallan contenidos e] Vishnuparva, los juegos de
Vishnu y sus hazañas infantiles, la destrucción de Kansa, y por último
el muy maravilloso Bhavishyaparva (en el que se encuentran profecías
relativas al futuro).
El magnánimo Vyasa compuso estos cien par\ras de los que lo que
antecede es sólo un resumen; tras haberlos distribuido en dieciocho [par­
tes] el hijo de Suta los recitó consecutivamente en el bosque de Naimisha
como sigue:
En el Adi Punjo se hallan contenidos Paushya, Pauloma, Astika,
Adivansavatara, Samva, el incendio de la casa de cera, la muerte de Hi-
dimba, la destrucción del Asuro Vaha, Chitraratha, el Swayamvara de
Draupadi, su matrimonio después de la derrota en batalla de los riva­
les, la llegada de Vidura, la restauración, el exilio de Arjuna, el rapto de
Subhadra, la concesión y recepción de la dote matrimonial, el incendio
del bosque de Khandava, y el encuentro con Maya (el arquitecto Asura).
El Paushya p arvo trata sobre la grandeza de Utanka y el Pauloma, sobre
los hijos de Bhrigu. El Astika describe el nacimiento de Garuda y el de
los Magas (serpientes), el batido del océano, los incidentes vinculados
con el nacimiento del caballo celestial Uchchaihsrava.y finalmente la di­
nastía de Bharata, tal como se la describe en el sacrificio de la Serpiente
del Rey Janamejaya. El Sambhava p arva narra el nacimiento de varios
reyes y héroes, y el del sabio Krishna Dwaipayana, las encarnaciones par­
ciales de las deidades, la generación de los Danavas y los Yakshas de
gran habilidad, y de las serpientes, Gandharvas¡ pájaros y de todas las
criaturas; y por último, de la vida y aventuras del Rey Bharata —proge­
nitor del linaje que lleva su nombre—, el hijo nacido de Sakuntala en la
ermita del asceta Kanvva. Este parva describe asimismo la grandeza de
Bhagirathi, y los nacimientos de los Vasus en la casa de Santanu y su
ascensión a los cielos. En este parva se narra además el nacimiento de
Bhishma, que unió en su persona porciones de la energía de los otros
Vasus, su renuncia a la realeza y la adopción del modo de vida de un
**¥48 •£“
ADI PARVA

Brahmacharya, su adherencia a sus votos, su protección de Chitranga-


da, y tras la muerte de Chitrangada, su protección a su hermano menor
Vichitravirya, y la entronización de éste; el nacimiento de Dharma entre
los hombres como consecuencia de la maldición de Animondavya; los
nacimientos de Dhritarashtra y de Pandu por medio de la potencia de
las bendiciones de Vyasa y también ej nacimiento de los Pandavas; el
complot de Duryodhana para enviar a los hijos de Pandu a Varanavata,
y los otros acuerdos oscuros entre los hijos de Dhritarashtra respecto de
los Pandavas, luego los consejos impartidos a Yudhishthira en el camino
por ese benefactor de los pandavas —Viduia—, en lenguaje mlechchha;
Ja excavación del pozo, la carbonización de Purochanay de la mujer dor­
mida de casta inferior con sus cinco hijos, dentro de la casa de cera, el
encuentro de los Pandavas con Hidimba en el espantoso bosque, y la
muerte de su hermano Hidimba a manos de Bhima, de gran destreza.
El nacimiento de Ghatotkacha; el encuentro de los Pandavas con Vyasa
y de acuerdo con sus consejos la permanencia de incógnito en la casa de
un Brahmin en la ciudad de Ekachakra; la destrucción del Asura Vaka,
y el asombro del pueblo frente al espectáculo; los extraordinarios naci­
mientos de Krishnaa y de Dhrishtadyumna; la partida de los Pandavas
hacia Panchala obedenciendo la recomendación de Vyasa, e igualmente
impulsada por el deseo de obtener la mano de Draupadi al enterarse de
los preparativos del Swayamvara por boca de un Brahmin; la victoria de
Arjuna sobre un Gandharva, llamado Angaraparna, a orillas del Bhagi-
rathi, la formación de lazos de amistad con su adversario, y el relato [de
labios] del Gandharua de la historia de Tapati, Vasishtha y Aurva. Este
paroa trata sobre el viaje de los Pandavas hacia Panchala, la conquista
de Draupadi por Arjuna, entre todos los Rajas, tras haber acertado en el
blanco con éxito; y en la lucha subsiguiente la derrota de Salya, Karna y
todos los otros príncipes coronados en las manos de Bhima y Arjuna, de
suma habilidad; la certidumbre de Balarama y Krishna ante la vista de
aquellos incomparables sucesos de que los héroes eran los Pandavas, y
la llegada de los hermanos a la casa del alfarero donde vivían los Panda-
vas; la decepción de Drupada al saber que Draupadi se casaría con cinco
esposos; la maravillosa historia de los cinco Indras que se relató en con­
secuencia; la boda extraordinaria y ordenada por los Dioses de Draupadi;
el envío de Viduta por parte de los hijos de Dhritarashtra como agente
ante los Pandavas; la llegada de Vidura y su risita a Krishna; la residencia
de los Pandavas en Khandava-prastha y luego su dominio de la mitad del
49
m ah abharata

reino; la fijación de los turnos entre los hijos de Pandu, en obediencia a


la recomendación de Nárada, para hacer vida marital con Krishnaa. De
manera semejante se recitó en este, la historia de Sunda y de Upasunda.
Este parua trata luego la partida de Arjuna al bosque de acuerdo con la
promesa, al haber visto a Draupadi y Yudhishthira sentados juntos al
entrar a la alcoba para sacar las armas para liberar el ganado de un cier­
to Brahmín, Este parva describe después el encuentro de Arjuna en su
camino con Ulupi, la hija de un Naga (serpiente); luego relata su visita
a varios sitios sagrados; el nacimiento de Vabhruvahana; la liberación
gracias a Arjuna de las cinco doncellas celestiales que habían sido con­
vertidas en cocodrilos por la maldición de un Brahmin, el encuentro de
Madhava y Arjuna en el sitio sagrado de Prabhasa; el rapto de Subhadra
por obra de Arjuna, al que fuera incitado por Krishna, el hermano de ella,
en el maravilloso carro que andaba sobre tierra, agua y a través de los
aires en función del deseo de su conductor; la partida hacia Indraprastha
con la dote, la concepción en el rientre de Subhadra de aquel prodigio de
la osadía, Abhimanyu; el parto de los hijos de Yajnaseni; luego viene el
viaje de placer de Krishna y Aijuna a las orillas del Jamuna y la adquisi­
ción por parte de ellos del disco y del célebre arco Gandían; el incendio
del bosque de Khandava, el rescate de Maya gracias a Arjuna, y el escape
de la serpiente, y la concepción de un hijo de aquel óptimo Rishi, Manda-
pala, en la matriz del ave Sarngi. Este parva está dividido por Vyasa
en doscientos veintisiete capítulos. Estos doscientos veintisiete capítulos
contienen ocho mil ochocientos ochenta y cuatro slokas.
El segundo es el extenso parua llamado Sabha, o de la asamblea, lle­
no de contenido. Los temas de este parva son la construcción por los
Pandavas del gran salón, la inspección de sus criados, la descripción de
los lokapalas por Nárada, bien informado sobre las regiones celestiales;
los preparativos para el sacrificio Rajasuya; la destrucción de Jarasand-
ha; la liberación gracias a Vaasudeva de los príncipes prisioneros en el
desfiladero de montaña; la campaña de conquista universal de los Pan­
davas; la llegada de los principes al sacrificio Rajasuya con los tributos; la
destrucción de Sisupala en ocasión del sacrificio, en ocasión déla ofren­
da del arghya; la burla de Bhimasena a Duryodhana en la asamblea, la
tristeza de Duryodhana y su envidia ante la vista de la magnífica escala
con que se habían realizado los arreglos; la subsiguiente indignación de
Duryodhana, y los preparativos de la partida de dados; la derrota de Y u­
dhishthira en ese juego a manos del astuto Sakuni; la liberación gracias
50 v *
ADI PARVA

a Dhritarashtra de su afligida nuera Draupadí, inmersa en el mar de la


angustia causada por el juego, semejante a la de un bote sacudido por las
olas tempestuosas. Los esfuerzos de Duryodhana por atraer a Yudhis-
hthira nuevamente al juego; y el exilio del derrotado Yudhishthira con
sus hermanos. Esto constituye lo que el gran Vyasa llamó el Sabha Par­
va. Este parva está dividido en setenta y ocho secciones, óptimo Brah-
mirt, de dos mil quinientas siete slokas.
Luego viene el tercer parva llamado Aranyaka (relativo al bosque).
Este parva trata sobre el retiro de los Pandavas al bosque, y cómo los
ciudadanos seguían al sabio YudhisbthÍTa, la adoración de Yudhishthira
al Dios del día, de acuerdo con las recomendaciones de Dhaumya, para
recibir como gracia el poder de mantener a los Brahmines que de él de­
pendían con comida y bebida; la creación del alimento por gracia dei Sol;
la expulsión de Yidura, que siempre hablaba por el bien de su señor, por
Dhritarashtra; la ida de Vidura con los Pandavas, y su regreso a Dhrita­
rashtra a solicitud de éste; los perversos complots de Duryodhana para
acabar con los Pandavas que recorrían los bosques, que fuera incitado por
Karna; la aparición de Vyasa y su disuasión de Duryodhana, empeñado
en ír al bosque; la historia de Surabhi; la llegada de Maítreya; su descrip­
ción a Dh ritarashtra del curso de acción; y su maldición a Duryodhana; la
muerte de Kirmira en combate a manos de Bhima; la venida de los Pan-
chalas y los príncipes de la raza de los Vrishnis a ver a Yudhishthira al en­
terarse de su derrota ante el juego sucio de Sakuni; cuando Dhananjaya
alivió la furia de Krishna; las lamentaciones de Draupadi ante Madhava;
cómo la animó Krishna; también ha descripto el Rishi la caída de Sauva;
también cómo Krishna llevó a Subhadra con su hijo a Dwaraka; y Dhris-
htadyurnna se llevó los hijos de Draupadi a Panchala; la entrada de los
hijos de Pandu en el idílico bosque de Dwaita; la conversación entre Bhi­
ma, Yudhishthira y Draupadi; la visita de Vyasa a los Pandavas y cómo le
confirió a Yudhishthira el poder de Pratismriti-, luego tras la partida de
Vyasa el traslado de los Pandavas al bosque de Kamyaka; las andanzas
de Arjuna, de osadía sin paren busca de armas; su batalla con Mahadeva
convertido en cazador; su encuentro con los Lokapalas y cómo recibió
armas de ellos; su viaje a las regiones de Indra en procura de armas y
la consecuente ansiedad de Dhritarashtra; los gemidos y lamentaciones
de Yudhishthira en ocasión de su encuentro con el venerable gran sabio
Brihadaswa. Aquí aparece la santa y profundamente patética historia de
Nala, que ilustra la paciencia de Damayanti y el carácter de Nala. Luego

•Qf 5 1 'p-
MAHABHARATA

la adquisición por parte de Yudhishthira de los misterios de los dados de


manos del mismo gran sabio; luego la llegada del R ishi Lomasa desde los
cielos al lugar en que se hallaban los Pandavas, y la recepción de aquellos
magnánimos moradores délos bosques de las noticias que les traía el /?ís-
hi sobre su hermano Arjuna que estaba en el cielo; luego la peregrinación
de los Pandavas a varios sidos sagrados de acuerdo con el mensaje de
Arjuna, y cómo lograron gran mérito y virtud en consecuencia de dicha
peregrinación; luego la peregrinación del gran sabio Nárada al santuario
de Putasta; también el peregrinar de los magnánimos Pandavas. Aquí
se cuenta cómo Indra privó a Karna de sus pendientes. Aquí también se
recita la magnificencia sacrificial del Gaya; luego la historia de Agastya,
en la que el Rishi engulló al Asura Vatapi, y su unión nupcial con Lopa-
mudra, por el deseo de tener descendencia. Luego la historia de Risjhyas-
ringa, que adoptó el modo de vida Brahmacharya desde su misma niñez;
luego la historia de Rama, de gran destreza, hijo de Jamadagni, en la que
se narra la muerte de Kartavirya y de los Haihayas; luego el encuentro
de los Pandavas con los Vrisbnis en el lugar sagrado de Prabhasa, luego
la historia de Sukanya, en la que Chyavana, hijo de Bhrigu, hizo que los
mellizos Aswines bebieran el jugo del Soma en el sacrificio del Rey Sar-
yati (de lo que habían sido excluidos por los otros dioses), y en el que se
muestra además cómo logró Chyavana la juventud perpetua (por gra­
cia de los agradecidos Aswines). Luego se ha incluido la historia del Rey
Mandhata; luego la historia del príncipe Jantu y cómo el Rey Somaka, al
ofrecer en sacrificio a su único hijo (Jantu) obtuvo otros cien [hijos], lue­
go la excelente historia del halcón y la paloma, luego la puesta a prueba
por Indra, Agni y Dharma, del Rey Sivi; luego la historia de Ashtavakra,
en la que ocurre el debate en el sacrificio de Janaka, entre aquel Rishi y el
primero de los lógicos, Vandi, hijo de Varuna; la derrota de Vandi a ma­
nos del gran Ashtavakra, y la liberación de su padre por obra del Rishi de
las profundidades del océano. Luego la historia de Yavakrita y a seguir la
del gran Raivya; luego la partida (de los Pandavas) hacia Gandhamadana
y su pemanencia en el refugio llamado Narayana; luego el viaje de Bhí-
masena al Gandhamadana a petición de Draupadi (en busca de la flor de
dulcísimo aroma); el encuentro de Bhima en el camino, enun bosquecillo
de bananos, con Hanuman, el hijo de Pavana, de gran destreza; el baño
de JBhima en el estanque y la destrucción de las flores que en él había para
obtener la flor de dulce perfume (que él buscaba); su consiguiente batalla
contra los poderosos Rakshasas y Yakshas de gran poderincluyendo a

52
aui parva

Banuman; la destrucción del cisura Jata a manos de Bhima; el encuentro


(de los Pan davas) con el sabio real Vrisbaparva/ su partida hacia el refu­
gio de Arshtishena y su residencia en él: la incitación de Bhima (al acto
de venganza) por Draupadi. Luego se narra el ascenso de Bhima a las
colinas del Kailasa, su terrorífica batalla contra los poderosos Yía&s/ias
conducidos por Hanuman; luego el encuentro de los Pandavas con Vais-
ravana (Kuvera), y el reencuentro con Arjuna después que éste hubiera
obtenido muchas armas celestiales para los propósitos de Yudhishthira;
lu go el terrible enfrentamiento de Arjuna contra los Nivatakavachas que
moraban en Hiranyaparva, y también contra los Paulomas y los Kalake-
yas, su destrucción a manos de Arjuna, el comienzo de la exhibición de
las armas celestiales que hizo Arjuna ante Yudhishthira, y cómo Narada
lo evitó; el descenso de los Pandavas del Gandhamadana; la captura de
Bhima en el bosque por una poderosa serpiente enorme como una mon­
taña; su liberación de los anillos de la sierpe gracias a que Yudhishthira
le respondió ciertas cuestiones; el regreso de los Pandavas a los bosques
de Kamyaka. Aquí se describe la reaparición de Vaasudeva para ver a los
poderosos hijos de Pandu; la llegada de Markandeya, y diversas narra­
ciones: la historia de Prithu, hijo de Vena, recitada por el gran Rishi; las
historias de Saraswati y del Rishi Tarkhya. Tras ellas está la historia de
Matsya y otras antiguas historias que narró Markandeya, las historias
de Indradyumna y Dhundhumara; luego la historia de la casta esposa;
la historia de Angira; el encuentro y la conversación entre Draupadi y
Satyabhama; el regreso de los Pandavas al bosque de Dwaita; luego la
procesión para ver a los terneros y la captura de Duryodhana; y cómo lo
rescató Arjuna cuando el malvado era llevado prisionero; aquí se halla el
sueño de Yudhishthira con el ciervo, posteriormente el reingreso de los
Pandavas al bosque de Kamyaka; aquí se halla asimismo la larga historia
de Vrihidrauníka. Aquí también se recita Ja historia de Durvasa; luego el
rapto de Draupadi del refugio a manos de Jayadratha; la persecución del
secuestrador por Bhima, veloz como el viento, y el rasurado de la cabeza
de Jayadratha a manos de Bhima. Aquí viene la larga historia de Rama,
en la que se muestra cómo Rama, por su destreza, mató a Ravana en
batalla. Aquí se narra asimismo la historia de Savitri; luego el despojo de
los pendientes de Rama por Indra; luego el obsequio que le hizo el agra­
decido Indra a Rama de un Shakti (arma arrojadiza) que tenía la virtud
de matar a cualquier persona contra la que se la hubiera lanzado; luego la
historia llamada Aranya, en la que Dharma (el Dios de la justicia) le dio

53
MAHABHARATA

consejos a su hijo (Yudhishthira); en Ja que se relata además cómo los


Pandavas, tras haber obtenido un don se dirigieron hacia el oeste. Todo
esto se halla incluido en el tercer Parva, llamado Aranyaka, que consiste
en doscientas sesenta y nueve secciones. El número de slokas es de once
mil seiscientas sesenta y cuatro.
El extenso Parva que viene a continuación se llama Viruta. Al llegar
los Pandavas a los dominios de Virata, nerón en un cementerio de las
afueras de la ciudad un enorme árbol shami, en donde dejaron sus ar­
mas. Aquí se ha recitado su entrada en la ciudad y su permanencia en ella
bajo un disfraz. Luego la muerte a manos de Bhima del malvado Kichaka,
que obnubilado por la lujuria había buscado a Draupadi; la designación
de sagaces espías por parte del príncipe Duryodhana, y su envío hacia
todos lados para detectar a los Pandavas; el fracaso de aquellos en des­
cubrir a los poderosos hijos de Pandu; la primera captura de) ganado de
Virata por los Trigartas y la tremenda batalla que la siguió; la captura
de Virata por el enemigo y su rescate gracias a Bhimasena; también la
liberación del ganado por aquel Pandava (Bhima); la recaptura de las
vacas de Virata por los Kurus; la derrota en la batalla de todos los Kurus
a manos de Arjuna, solo y sin ayuda; la liberación del ganado del Rey; la
concesión de Virata de su hija Uttara que Arjuna aceptó en nombre de su
hijo con Subhadra —Abhimanyu— el destructor de enemigos. Estos son
los contenidos del extenso Parva cuarto, el Virata. El gran Rishi Vyasa
lo compuso en sesenta y siete secciones. El número de Slokas es dos mil
cincuenta.
Escucha a continuación el (contenido del) quinto Parva, que ha de
llamarse Udyoga. Mientras que los Pandavas, deseosos de victoria, resi­
dían en el sitio llamado Upaplavya, Duryodhana y Arjuna fueron al mis­
mo tiempo a ver a Vaasudeva y le dijeron; “Tienes que prestarnos tu asis­
tencia para esta guerra”. El m agnánimo Krishna, cuando se pronunciaron
estas palabras, respondió; “Oh primeros entre los hombres, yo mismo
como consejero, pero que no pelearé, y un Akshauhini de soldados, ¿cuál
de estas dos cosas he de dar a cada uno de ustedes?”. Ciego a sus propios
intereses, el necio Duryodhana pidió las tropas, mientras que Arjuna
solicitó a Krishna como consejero no luchador. Luego se describe cómo
cuando ei Rey de Madra venía en apoyo de los Pandavas, Duryodhana ío
engañó en el camino con regalos y hospitalidad y lo indujo a concederle
un don, y le solicitó su asistencia en la batalla; cómo Salya, tras haber

«3? 54
ADJPARVA

dado su palabra a Duryodhana se dirigió a los Pandavas y los consoló


recitándoles la historia de la victoria de Indra (sobre Vritra). Luego si­
gue el envío de los Pandavas de su puro hita (sacerdote) a los Kauravas.
Luego se describe cómo el Rey Dhritarashtra, de gran habilidad, al haber
escuchado el mensaje de los Pandavas a través del purohitay la historia
de la victoria de Indra, decidió enviar a su [propio] purohita, y en última
instancia mandó a Sanjaya como enviado frente a los Pandavas, en su de­
seo de paz. Aquí se describe el insomnio de Dhritarashtra por la ansiedad
causada al enterarse de todo sobre los Pandavas y sus amigos, Vaasudeva
y los demás. Fue en esta ocasión que Vidura le dirigió varios consejos
llenos de sabiduría al sagaz Rey Dhritarashtra. Aquí fue también que
Sanat-sujata le recitó al ansioso y apesadumbrado monarca las excelsas
verdades de la filosofía espiritual. A la mañana siguiente, Sanjaya habló
ante la corte del Rey, de la identidad entre Vaasudeva y Aijuna. Fue en­
tonces cuando el ilustre Krishna, impulsado por la bondad y el deseo de
paz, fue en persona a Hastinapura, capital de los Kauravas, para procurar
la paz. Luego viene el rechazo por parte de Duryodhana de la embajada
de Krishna, que había venido a solicitar la paz en beneficio de ambos
bandos. Aquí se recita la historia de Damvodvava; luego la historia de
la búsqueda que hiciera el magnánimo Matali de un esposo para su hija;
luego la historia de] gran sabio Galava; luego la historia del entrenamien­
to y la disciplina del hijo de Vídula. Luego la demostración de Krishna
ante todos los Rajas allí reunidos de sus poderes de Yoga al enterarse
de los perversos conciliábulos de Duryodhana y Karna; luego cómo Kris­
hna se llevó a Karna en su carro y los tiernos consejos que le dio, y el
rechazo que Karna hizo de los mismos por orgullo. Luego el regreso de
Krishna, el castigador de enemigos desde Hastinapura a Upaplavya, y su
narración ante los Pandavas de todo lo que había ocurrido. Fue entonces
que aquellos opresores de enemigos, los Pandavas, tras haber escuchado
todo y haber consultado entre ellos adecuadamente, hicieron todos los
preparativos para la guerra. Luego viene la marcha desde Hastinapura
hacia la batalla, de los soldados de infantería, caballos, aurigas y elefan­
tes. Luego ia relación de las tropas por ambos bandos. Luego el envío por
parte del príncipe Duryodhana de Uluka, como enviado ante los Panda-
vas el día previo a la batalla. Luego la relación de los aurigas de diferentes
clases. Luego la historia de Araba. Todo esto ha sido descripto en el quin­
to Parua del Bharata llamado Udyoga, abundante en incidentes relativos
a la guerra y la paz. Oh ascetas, el gran Vyasa compuso ciento ochenta y
-sí 5 5 * *
MAHABHARATA

seis secciones en este Parva. El número de slokas que compuso para éste
el gran Rishi es de seis rail seiscientas noventa y ocho.
Luego se recita el Bhishma Parva, repleto de incidentes maravillosos.
En él ha narrado Sanjaya la formación de la región que se conoce como
Jambu. Aquí se halla descripto el gran desánimo del ejército de Yudhis-
hthira, y también las feroces luchas durante diez días sucesivos. En éste,
el magnánimo Vaasudeva, mediante razones basadas en la filosofía de
la liberación final, disipó la compunción de Arjuna que provenía de la
consideración que éste sentía por sus parientes (a quienes se hallaba a
punto de matar). En éste, el magnánimo Krishna, interesado en el bien­
estar de Yudhishthira, al ver las pérdidas infligidas (al ejército Pandava),
descendió presuroso de su carro y corrió, con pecho intrépido llevando
su látigo de conducir en la mano para producir en persona la muerte de
Bhishma. Aquí también Krishna zahirió con agudas palabra a Arjuna,
el portador del Gandiva y destacado en batalla entre todos los que es­
grimen armas. Aquí Arjuna, el principal entre los arqueros, tras poner a
Sikhandin frente a él y atravesar a Bhishma con sus flechas más agudas,
lo derribó de su carro. En este [parva], Bhishma quedó acostado sobre su
lecho de flechas. Este extenso Parua es el sexto del Bharata. En é) se han
compuesto ciento diecisiete secciones. El número de Slokas es de cinco
mil ochocientas ochenta y cuatro, tal como las enunciara Vyasa, versado
en los Vedas.
Luego se recita el maravilloso Parva denominado Drona, lleno de
incidentes. En primer lugar viene la asunción del mando del ejército por
Drona, el gran instructor en armas; luego el voto que hÍ20 el gran maes­
tro de los armamentos de capturar al sabio Yudhishthira en combate
para complacer a Duryodhana; luego la retirada de Arjuna del campo
ante los Sansaptakas, luego el derribamiento de Bhagadatta, semejante a
un segundo Indra en el campo, junto con su elefante Supritika, a manos
de Arjüna; luego la muerte del héroe Abhimanyu en plena adolescen­
cia, solo y sin apoyo, a manos de muchos Mararathas incluyendo a Ja-
yadratha; luego después de la muerte de Abhimanyu, la destrucción en
combate a manos de Arjuna de siete Akshauhims de tropas, y luego la de
Jayadratha; luego la entrada de Bhima el armipotente y por aquél desta­
cadísimo entre los guerreros [que luchan] con carro, Satyaki, en medio
de las filas Kauravas, impenetrables incluso para los Dioses, buscando a
Arjuna en obediencia a las órdenes de Yudhishthira, y la destrucción de
56
ADI PARVA

los que quedaban de los Sansaptakas. En el Drona Parva está la muerte


de Alambusha, la de Srutayus, la de Jalasandha, la de Shomadatta, la de
Virata, la de Drupada, gran guerrero con carro, la de Ghatotkacha y de
otros más; en este Parva, Aswatthaman descargó, excitado más allá de
toda medida por la caída de su padre en el combate, la terrible arma A’d-
rayarta. Luego la gloria de Rudra en relación con el incendio (de las tres
ciudades). Luego la venida de Vyasa y su elegía a la gloria de Krishna y
Arjuna. Este es el gran Parva séptimo del Bharata, en el que todos los he­
roicos jefes y príncipes mencionados recibieron su merecido. El número
de secciones es de ciento setenta. El número de slokas que componen el
Drona Parva del Ris/u Vyasa, hijo de Parasara y poseedor del verdadero
conocimiento tras larga meditación, es de ocho mil novecientas nueve.
Luego viene el maravillosísimo Parva llamado Karna. En éste se
narra la designación del sagaz Rey de Madra como auriga (de Karna).
Luego la historia de la caída del Asuro Tripura. Luego el intercambio de
ásperas palabras entre Karna y Salya, al partir hacia el campo, luego la
historia del cisne y el cuervo recitada en [tono de] alusión ofensiva; luego
la muerte de Pandya a manos del magnánimo Aswatthaman; luego la
muerte de Dandasena; luego la de Darda; luego el riesgo inminente de
Yudhishthira en el combate singular contra Karna en presencia de todos
los guerreros, luego el enoj o mutuo entre Yudhishthi ra y Arjuna; luego la
pacificación de Arjuna merced a Krishna. En este Parva, Bhima bebió la
sangre del corazón de Dussasana, tras haberle abierto el pecho, en cum­
plimiento de su voto. Luego Arjuna mató al gran Karna en combate sin­
gular. Los lectores del Bharata llaman a este Parva el octavo. El número
de secciones es de sesenta y nueve, y el número de slokas es cuatro mil
novecientas sesenta y cuatro.
A continuación es recitado el maravilloso Parua llamado Salya. Des­
pués de que todos los grandes guerreros resultaran muertos, el Rey de
Madra se convirtió en el líder del ejército (Kaurava). Los encuentros de
aurigas, uno tras otro, se describen aquí. Luego viene la caída del gran
Salya a manos de Yudhishthira, el Justo. Aquí se halla asimismo la
muerte de Sakuni en combate a manos de Sahadeva, Cuando sólo una
cifra exigua de las tropas quedaban vivas después de la inmensa matan­
za, Duryodhana se fue al lago y haciendo espacio para él dentro de sus
aguas, yació recostado durante un tiempo. Luego se narra la recepción de
esta noticia por Bhima de boca de los cazadores de aves; luego se narra
m ah abharata

cómo azuzado por las insultantes palabras del inteligente Yudhishthira,


Duryodhana, que jamás pudo soportar una afrenta, salió del agua. Luego
viene el enfrentamiento con clavas entre Duryodhana y Bhima; luego la
llegada de Balarama en el instante del encuentro; luego se describe la sa­
cralidad del Saraswati; luego el desarrollo del combate con clavas, luego
la fractura de los muslos de Duryodhana en la pelea por obra de Bhima
con (un golpe terrible de) su maza. Todo esto ha quedado descripto en el
maravilloso Parva noveno. En él, el número de secciones es de cincuenta
y nueve, y el número de slokas compuestas por el gran Vyasa, extendedor
de la fama de los Kauravas, es de tres mil doscientas veinte.
Luego he de describir el Parva llamado Sauptika, [lleno] de inciden­
tes terribles. Cuando los Pandavas se hubieron marchado, los poderosos
aurigas Kritavarman, Kripa y el hijo de Drona vinieron al campo de ba­
talla al atardecer y rieron allí al Rey Duryodhana postrado en tierra, con
sus muslos rotos, y cubierto de sangre. Entonces el gran auriga, el hijo
de Drona, de cólera terrible, juró: “Hasta no matar a todos los Pancha-
las, incluyendo a Dhrishtadyumna, y a los Pandavas junto con todos sus
aliados, no me quitaré la armadura”. Tras decir estas palabras, los tres
guerreros se fueron del lado de Duryodhana y entraron al gran bosque
justo a la caída del Sol. Mientras estaban sentados bajo un gran árbol de
baniano, por la noche rieron a un búho que mató a numerosos cuervos
en sucesión. A la vista de aquello, Aswatthama resolvió, con su corazón
lleno de odio al pensar en el destino de su padre, matar a los Pauchalas
dormidos. Y encaminándose hacia la entrada del campamento, rio allí a
un Rakshasa de espantoso aspecto, cuya cabeza alcanzaba al mismo cielo,
que custodiábala entrada. Y al ver a ese Rakshasa que obstruía todas sus
armas, el hijo de Drona se apaciguó adorando a Rudra el de los tres ojos.
Y a continuación, acompañado por Kritavarman y Kripa, mató a todos
los hijos de Draupadi, a todos los Panchalas junto con Dhrishtadyumna,
y a otros [muchos] junto con sus parientes que dormían sin sospechas en
la noche. Todos perecieron en aquella noche fatal, excepto los cinco Pan­
davas y el gran guerrero Satyaki. Estos escaparon gracias a los consejos
de Kríshna; luego el auriga de Dhrishtadyumna les llevó a los Pandavas
la información sobre la matanza de los Panchalas dormidos a manos del
hijo de Drona. Entonces Draupadi, perturbada por la muerte de sus hijos
y hermanos y padre, se sentó ante sus señores resuelta a morirse dejando
de alimentarse. Luego Bhima, el de terrible osadía, conmovido por las
palabras de Draupadi resolvió complacerla; y empuñando con presteza
«•v 58
ADI PARVA

su maza persiguió iracundo al hijo de su preceptor de armas. El hijo de


Drona, por el temor hacia Bhimasena, e impelido por la fatalidad, y ade­
más impulsado por la cólera, descargó un arma celestial diciendo: “Sea
ésta para destrucción de todos los Pandaras"; entonces Krishna, dicien­
do: “Eso no sucederá”, neutralizó las palabras de Aswatthaman. Entonces
¿ujuna contrarrestó ese arma con una de las suyas. Al ver las destructivas
intenciones del malvado Aswatthaman, Dwaipayana y Krishna pronun­
ciaron maldiciones sobre él, que éste les devolvió. El Pandava [Bhima]
despojó entonces al poderoso guerrero de carros, Aswatthaman, de la
joya [que llevaba] en su cabeza y se puso contentísimo, y jactándose de
su éxito se la obsequió a la apenada Draupadi. Así es recitado el décimo
Parva, llamado Suupti'fca. El gran Vyasa lo compuso en dieciocho seccio­
nes. El número de stokas que compuso el gran recitador de las verdades
sagradas es de ochocientas setenta. En este Parva, el gran Rishi puso
juntas las dos secciones llamadas Sauptika y Aishika.
Tras éste, se recita el muy patético Pam a llamado S ítí. Dhritarashtra,
de visión profética, afligido por )a muerte de sus hijos y movido por ene­
mistad hacia Bhima, hizo pedazos una estatua de duro hierro sagazmen­
te puesta ante él por Krishna (como sustituto de Bhima). Luego Vidura,
eliminando el afecto del perturbado Dhritarashtra hacia las cosas mun­
danales, mediante razones que apuntan a la liberación final, consoló al
sabio monarca. Luego se describe el viaje del perturbado Dhritarashtra,
acompañado por las damas de su casa hasta el campo de batalla de los
Kauravas. Aquí se suceden las patéticas lamentaciones de las esposas de
los héroes abatidos. Luego viene la cólera de Gandhari y de Dhritaras­
htra, y sus desmayos. Luego las damas Kshatryas contemplaron aquellos
héroes, sus hijos, hermanos y padres que ya no volverían, muertos sobre
aquel campo. Luego, la pacificación gracias a Krishna de la ira de Gand­
hari, perturbada por la muerte de sus hijos y nietos. Luego la incinera­
ción de los cuerpos de los difuntos Rajas con los debidos ritos hecha por
aquél monarca (Yudhishthira) de gran sabiduría, y destacado entre todos
los hombres virtuosos. Luego, cuando hubo comenzado la presentación
del agua a los manes de los difuntos príncipes, la historia de cómo Kunti
reconoció a Karna como hijo de ella, nacido en secreto. Aquellos [inci­
dentes] fueron todos descriptos por el gran jRr'shi Vyasa en el muy patéti­
co undécimo Parva. Su lectura cuidadosa conmueve de pesar a cualquier
corazón sensible, e incluso arranca lágrimas de los ojos. El número de
.secciones compuestas es de veintisiete. El número de siokas es setecien­
tas setenta y cinco.
rsjj 59
MAHABHARATA

Duodécimo en el orden sigue el Shanti Parva, que aumenta el en­


tendimiento, y en el que se relata la desesperación de YudhishthiTa por
haber matado a sus padres, hermanos, hijos, tíos maternos y parientes
políticos. En este Parva se describe cómo Bhishma, en su lecho de fle­
chas, explicó los distintos sistemas de deberes dignos de ser estudiados
por los reyes deseosos de conocimiento; este parva expone las tareas re­
lativas a las emergencias, con indicaciones completas sobre el tiempo y
las razones. Una persona que entienda esto, adquiere consumados cono­
cimientos. Asimismo se han analizado los misterios de la emancipación
final. Este es el duodécimo Parva, el favorito de los sabios. Consiste en
trescientas treinta y nueve secciones, y contiene catorce mil setecientas
treinta y dos slokas.
Próximo en el orden es el excelente Aausasana Parva. En él se des­
cribe cómo Yudhishthira, el Rey de los Kurus, se reconcilió consigo mis­
mo tras escuchar la exposición de los deberes de boca de Bhishma, el hijo
de Baghirathi. Este Parva trata en detalle de las reglas, y del Dharma
y del Artha; luego siguen las reglas de la caridad y sus méritos; luego
las cualiAcaciones de las investiduras, y la regla suprema concerniente
a los regalos. Este Parva describe asimismo los ceremoniales del deber
individual, las reglas de conducta y el incomparable mérito de la verdad.
Este Parva muestra el gran mérito de los Brahmines y del ganado, y des­
entraña los misterios del deber en relación con tiempo y lugar. Todo se
halla incorporado en el excelente Parva llamado Artusasana, de diversos
incidentes. En é) se halla descripta la ascensión de Bhishma a los cielos.
Este es el decimotercer Parva, que ha definido con precisión las diversas
obligaciones délos seres humanos. El número de secciones es ciento cua­
renta y seis. El número de slokas es de ocho mil.
A seguir viene el decimocuarto Parva, Aswamedhika. En éste se
halla la excelente historia de Samvarta y Marutta. Luego se describe el
descubrimiento de tesoros en oro (por los Pandavas) y luego el nacimien­
to de Parikshit, que fue revivido por Krishna después de haber sido con­
sumido por el arma (celestial) de Aswatthaman. Las batallas de Arjuna,
el hijo de Pandu, mientras seguía al caballo sacrificial dejado en liber­
tad, con los diversos príncipes que encolerizados lo capturaron. Luego se
muestra el gran peligro de Arjuna en su encuentro contra Vabhruvahana,
hijo de (Arjuna y) Chitrangada, la hija prometida del jefe de Manipu-
ra. Luego la historia de la mangosta, durante la realizadon del sacrificio
del caballo. Este es el muy maravilloso Parva llamado Aswamedhika. El

•q 6 o v-
ADI PARVA

número de secciones es de ciento tres. El número de slokas que compuso


Vyasa, de veraz conocimiento, es de tres mil trescientas veinte.
Luego sigue el decimoquinto Parva, llamado Asranwasika. En éste
Dhritarashtra, tras abdicar el reino y acompañado por Gandhari y Vi-
dura, se retiró a los bosques. Al ver aquello, la virtuosa Pritha, siempre
dedicada a cuidar a sus superiores, también dejó la corte de sus hijos
y siguió a la anciana pareja. En este {j)Qrva} se describe el maravilloso
encuentro, merced a la bondad de Vyasa, del Rey (Dhritarashtra) con
los espíritus de sus hijos, nietos y otros príncipes muertos, regresados
del otro mundo. Luego, tras haber abandonado el monarca sus pesares,
adquirió junto a su esposa el más alto fruto de sus acciones meritorias.
En este Parva, tras haber descansado sobre la virtud toda su vida, Vidura
alcanzó el estado más meritorio.
El docto hijo de Gavalgana, Sanjaya, cuyas pasiones también estaban
bajo total control, y el más destacado entre los ministros, alcanza en este
Parva el estado bienaventurado. En el mismo, Yudhishthira el justo se
encuentra con Nárada y se entera por él de la extinción de la raza de
los Vrishnis. Este es el muy maravilloso Parva llamado Asramvasika. El
número de secciones en el mismo es de cuarenta y dos, y el número de
slokas que compuso Vyasa, conocedor de la verdad es de mil quinientas
seis.
Tras éste, has de saber, viene el Maushala, de dolorosos incidentes.
En él, aquellos héroes de corazones de león (de la raza de los Vrishnis),
que llevaban en sus cuerpos las cicatrices de más de una batalla, opri­
midos por la maldición de un Brabmín, mientras se hallaban privados
del buen sentido por la bebida e impelidos por el hado, se dieron muer­
te mutuamente en las costas del Mar Salado con la hierba Eraka, que
(en sus manos) tornóse (investida de los atributos fatales del) trueno.
En éste, tanto Balarama como Kesava (Krishna), tras causar el extermi­
nio de su raía, y habiendo llegado su hora, no quedaron por encima del
poder del Tiempo que todo lo destruye. En este (parva] Arjuna, el más
destacado de los hombres, se trasladó a Dwaravati (Dwaraka) y al ver
la ciudad vacia de los Vrishnis quedó sumamente afectado y se apenó
sobremanera. Luego tras el funeral de su tío materno Vasudeva, el prin­
cipal entre los Yadus (Vrishnis), vio a los héroes de la raza de Yadu caídos
y muertos en el lugar en que habían estado bebiendo. Luego llevó a cabo
ía incineración de los cuerpos de los ilustres Krishna y Balarama, y de los

■^6 1 ^
m ah abharata

principales miembros de la raza de los Vrishnis. Luego mientras volvía


desde Dwaraka con las mujeres y los niños, con los ancianos y los decré­
pitos remanentes de la raza de Yadu, se encontró en el camino con una
pesada calamidad. Observó asimismo la pérdida de la gracia de su arco
Gcmdtua, y la improductividad de sus armas celestiales. AI ver aquello,
Arjuna se deprimió y siguiendo el consejo de Vyasa se presentó ante Yu-
dhishtbira y le pidió su permiso para adoptar el modo de vida Sannyasa.
Este es el decimosexto Parva llamado Maushala. El número de seccio­
nes es ocho, y el número de slokas que compuso Vyasa, conocedor de la
verdad, es de trescientas veinte.
El siguiente es el Mahaprasthanika, el decimoséptimo Parva. En
éste, aquellos Pandavas, destacadísimos entre los hombres, tras abdicar
su reino se fueron junto con Draupadi en su magno viaje, llamado Ma-
haprasthana. En su transcurso se encontraron con Agni, tras llegar a
las costas del mar de aguas rojas. En este, a solicitud del propio Agni,
Arcana lo adoró debidamente y le regresó el excelente arco celestial lla­
mado Gandiría. Aquí Yudhishthira, dejando atrás a sus hermanos que
iban cayendo uno tras otro, asi como a Draupadi, siguió su camino sin
mirar hacia atrás para verlos ni una sola vez. Este es el decimoséptimo
Parva, llamado Mahaprasthanika. El número de secciones de que cons­
ta es tres. El número de slokas que compusiera Vyasa, conocedor de la
verdad es de trescientas veinte.
El Parva que viene tras éste, habrás de saber, es el extraordinario
[parva] llamado Svarga, de incidentes celestiales. Tras ver al carro ce­
lestial que venía a buscarlo, y movido por bondad hacia el perro que lo
acompañaba, se negó a ascender al vehículo sin su compañero. Al obser­
var la firme adhesión de Yudhishthira a la virtud, Dharraa (el Dios de la
justicia) abandonó aquella forma canina y se mostró ante el Rey. Luego
cuando Yudhishthira ascendió al Cielo sintió mucha pena. El mensajero
celestial le mostró los infiernos mediante un acto engañador. Entonces
Yudhishthira, alma de la justicia, escuchó las lamentaciones desgarrado­
ras de sus hermanos, habitantes de aquella región bajo la disciplina de
Yama. Luego Dharma e Indra le mostraron a Yudhishthira la región des­
tinada a los pecadores. Posteriormente Yudhishthira, tras abandonar el
cuerpo humano sumergiéndose en el Ganges celestial, accedió a la región
que merecía por sus actos, y comenzó a vivir gozosamente, con el respeto
de Indra y todos los demás dioses. Este es el decimoctavo Parua tal como
-s» 62
A DI PARVA.

fue narrado por el ilustre Vyasa. El número de slokas en que lo compuso


el gran Rishi, oh ascetas, es de doscientas nueve.
Lo que antecede es el contenido de los dieciocho parvas67. En el
apéndice ¡Chito se encuentran el Harivansa y el Vavishya. El número de
slokas que contiene el Harivansa es de doce mil68.
Este es el contenido de la sección llamada Parva-sangraha. Sauti si­
guió diciendo: Dieciocho Akshauhinis de soldados se congregaron para
la batalla. El encuentro que siguió fue terrible y duró dieciocho días. El
que conoce los cuatro Vedas, con todos los Angas y Upamshads, pero no
conoce esta historia (el Bharata), no puede ser considerado sabio. Vyasa,
el de inconmensurable inteligencia, ha dicho que el Mahábbarata es un
tratado sobre Artha, sobre Dhanna y sobre Kama. Aquellos que han
escuchado su historia, ya no pueden soportar jamás escuchar otras, así
como quienes han escuchado la dulce voz del Kokila macho no pueden
seguir escuchando la disonancia de los graznidos del cuervo. Así como la
formación de los tres mundos procede a partir de los cinco elementos, de
igual manera la inspiración de todos los poetas procede de esta composi­
ción excelsa. OhBrahmtnes, así como las cuatro especies de criaturas (vi­
víparas, ovíparas, nacidas de la humedad calurosa y vegetales) dependen

67. La siguiente es la cantidad de secciones y versos de cada uno de los 18 Parvas del
Mahábhárala:
1, Adi P arva:.................... 227 secciones — 8.884 versos
2. Sabha Parva:................. 78 secciones .. .. .. 2.507 versos
3- Aranyaka Parva: ......... 69 secciones .. ■ • .. 11.664 versos
4- Virata Pan-a:................ 67 secciones .. .. .. 2.050 versos
5- Udyoga Parva: ............. 186 secciones .. .. 6.698 versos
6. Bhishma Pan-a: ......... 117 secciones - - 5.884 versos
7- Drona Parva:................ 170 secciones .. - 8.909 versos
8. Kama Parva:.. ............. 69 secciones .. .. .. 4.964 versos
9- Salya Pan-a: ................. 59 secciones .. ■■ 3-220 versos
10. Sauptika parva: ......... 18 secciones ..
H- Stri P a n a :..................... 27 secciones •• ■■ 775 versos
12. Santi Pama: ................. 339 secciones .. .. 14.732 versos
13- Anusasana P a n a :....... 146 secciones .. -. 8-Coo versos
14- Aswamedhika Parva: . 103 secciones - - 3-320 versos
15- Asramvasika Parva:.. . 42 secciones „ .. .. 1.506 versos
l6. Maushala Parva: ........ 8 secciones ..
17. Mahaprasthanika Pan-a: 3 secciones .. ■ ■ ■■ 320 versos
18. Svarga Pama: ............ 1 sección .. .. .. ., 209 versos.
6S. Harivansa: la versión que aquí se ofrece no contiene este apéndice.

•4* 63 W"
MAHABHARATA

para su existencia del espacio, de igual modo dependen los Puranas de


esta historia. Así como los sentidos dependen para ejercer [su acción]
de las diversas modificaciones de la mente, así también todos los actos
(ceremoniales] y toda cualidad moral dependen de este tratado. No hay
una historia en este mundo que no dependa de esta historia, así como
un cuerpo [depende] del alimento que toma. Todos los poetas aman al
JBharata así como los servidores deseosos de preferencia siempre sirven
a señores de buen linaje, Así como el bendito Asram a doméstico jamás
puede ser sobrepasado por Jos otros tres Asramas (modos de vida], así
también no hay poeta que pueda sobrepasar a este poema.
Oh ascetas, abandonen pues toda inacción. Que vuestros corazones
estén fijos en la virtud, pues la virtud es la única y sola amiga de quien ha
ido al otro mundo. Aún los más inteligentes que cuidan de riquezas y es­
posas jamás pueden hacer que estos les pertenezcan ni sean perdurables
estas posesiones. El Bharata que pronunciaron los labios de Dwaipayaoa
no tiene parangón; es la virtud misma, y es sagrado. Destruye el pecado y
produce el bien. El que lo escuche mientras es recitado, no tiene necesi­
dad de recibir un baño en las aguas sagradas del Pushkara. VrxBrahmin.
sean cuales fueran los pecados que pueda cometer a través de los senti­
dos durante el día, se ve liberado de los mismos leyendo al Bharata por la
tarde. Cualesquiera pecados que pueda cometer durante la noche por ac­
ción, palabra o pensamiento, de ellos queda liberado leyendo el Bharata
con las primeras luces (del día). El que regala cien vacas con sus cuernos
revestidos de oro a un Brahmin bien versado en los Vedas y en todas
las ramas del conocimiento, y el que diariamente escuche las sagradas
narraciones del Bharata, adquieren el mismo mérito. Así como el ancho
océano puede ser atravesado fácilmente por los hombres provistos de
navios, asi pasa con esta extensa historia de gran excelencia y profundo
significado, con ayuda de este capítulo llamado Parva-sangraha.

■ ir 6 4 V»
AD1 PARVA

SECCIÓN 3

(Paushya Parva)

HISTORIA DE TRES DISCÍPULOS DEL RJSHIAYODA-DHAUMYA.


HISTORIA DE UTTANKA

dijo sauti: Janamejaya, el hijo de Parikshit se hallaba junto con sus her­
manos, asistiendo a su largo sacrificio en las llanuras del Kuruksbetra,
Sus hermanos Srutasena, Ugrasenay Bhimasena estaban allí. Y mientras
se hallaban allí sentados en el sacrificio, llegó al lugar un descendiente
de Sarama6,.Y apaleada por los hermanos de Janamejaya, [la criatura]
huyó hacia su madre, gritando de dolor. Y al verlo su madre que grita­
ba tanto, le preguntó: “¿Por qué lloras así? ¿Quién te golpeó?”. Y al ser
interrogado, le dijo a su madre: “Los hermanos de Janamejaya me han
apaleado”. Y su madre le respondió: “iHabrás cometido alguna falta y por
eso te habrán golpeado!”. El respondió: “Yo no cometí falta alguna. No he
tocado la manteca sacrificial con la lengua, ni siquiera he puesto mi vista
sobre ella”. Sarama, su madre, al escucharlo se fue sumamente molesta
al lugar donde Janamejaya y sus hermanos se hallaban en su extenso
sacrificio, Y se dirigió con enojo a Janamejaya y le dijo: “Este hijo mío
no ha cometido falta alguna; no ha mirado tu manteca sacrificial ni la ha
tocado con su lengua. ¿Por qué pues ha sido golpeado?”. Nada dijeron en
respuesta; ante aquello ella les dijo: “Asi como han castigado a mí hijo
que no había cometido falta alguna, por eso el mal recaerá sobre ustedes
cuando menos lo esperen”.
Al ser así apostrofado por Sarama, la perra celestial, Janamejaya se
alarmó y se deprimió muchísimo. Y después de que el sacrificio hubo
concluido, regresó a Hastinapura y comenzó a realizar grandes esfuerzos
en la búsqueda de un Purohita que pudiera neutralizar el efecto de la
maldición procurando la absolución de su pecado.
Un día Janamejaya, el hijo de Parikshit, mientras se hallaba cazando,
observó que en una región particular de sus dominios había una ermita6 9

69. Sarama: este es el nombre de una perra habitarte de las regiones celestiales. Sya-
m ay Sabala, hijos de Sarama, eran dos prominentes mensajeros de Yama, el Dios de
la Muerte, y cada uno de ellos poseía cuatro ojos. Los descendientes de esos perros son
llamados Sarameyas.

65 *á»
MAHABHARATA.

en la que inoraba un cierto Rishi famoso, Srutasrava. Éste tenía un hijo


llamado Somasrava, dedicado seriamente a las devociones ascéticas. De­
seoso de designar al hijo del .Rishi como su Purohita70, Janamejaya, el
hijo de Parikshit saludó al Rish i y se dirigió a él diciéndole: "Oh poseedor
de los seis atributos, permite que este hijo tuyo sea mi Purohita”. El Ris­
hi, al escucharlo, le respondió a Janamejaya: “Oh Janamejaya, este hijo
mío, de profunda devoción ascética, logrado en el estudio de los Vedas
y dotado con la plena fuerza de mi ascetismo, ha nacido (del vientre) de
una serpiente que se bebió mi fluido vital. Él es capaz de absolverte de
toda ofensa, excepto de aquellas cometidas contra Mahadeva. Pero tiene
un hábito peculiar, a saber, su costumbre es concederle a los Brahmines
cualquier cosa que puedan pedirle. Si puedes satisfacer eso, pues enton­
ces llévalo”. Ante esto Janamejaya le respondió al Rishi: "Así será”. Y
tras aceptarlo como su Purohita, regresó a su capital; y luego se dirigió
a sus hermanos diciéndoles: "Esta es la persona que he escogido como
mi maestro espiritual; cualquier cosa que él diga, deben realizarla sin
discusión”. Y sus hermanos hicieron lo que les mandó. Y tras dar estas
directivas a sus hermanos, el Rey marchó hacia Takshyashila, y puso ese
país bajo su autoridad.
En ese tiempo había un Rishi, que se llamaba Ayoda-Dhaumya. Y
Ayoda-Dhaumya tenía tres discípulos, Upamanyu, Aruni y Veda. Y el
Rishi le indicó a uno de estos discípulos, Aruni de Panchala, que fuera
y cerrara una brecha en el canal de agua de cierto sembradío. Y Aruni
de Panchala, ante la orden de su preceptor, se dirigió al lugar. Y tras ha­
ber llegado allí, vio que no podía cerrar la brecha del canal de agua por
los métodos normales. Y estaba perturbado porque no podía cumplir la
orden de su preceptor. Pero al tiempo se le ocurrió una manera, y dijo:
"Bien, lo haré de este modo”. Entonces se introdujo él mismo en la bre­
cha y se acostó allí. Con eso el agua quedó contenida.
Y algún tiempo después, el preceptor Ayoda-Dhaumya le preguntó a
sus otros discípulos dónde estaba Aruni de Panchala. Y ellos le contesta­
ron: “Señor, tú mismo lo enviaste diciéndole: ‘Anda y cierra la brecha del
canal del sembradío' Al recordarlo, Dhaumya se dirigió a sus discípulos
y dijo: “Entonces vamos todos al lugar donde está”.
Y tras haber llegado al sitio, gritó: “iEh, Aruni de Panchala! ¿Dónde
estás? Ven aquí, hijo mío”. Y Aruni, al escuchar la voz de su preceptor

70. Puroíiífa.- Rishi con poderes espirituales que se toma como protector.

•v 66 \?*
ADtPARVA

salió velozmente del canal y se presentó ante su preceptor. Y dirigiéndo­


se a él, Anjni dijo: “Aquí estoy, en la brecha del canal. Al no haber sido
capaz de resolverlo de otra forma, me metí yo mismo para evitar que el
agua se escapara. Sólo cuando oí tu voz salí y dejé que las aguas se esca­
paran, presentándome ante ti. Yo te saludo, Maestro; dime qué es lo que
he de hacer”.
El preceptor, ante estas palabras, respondió: “Dado que al salir de la
zanja abriste el canal, por eso mismo te llamarás Uddalaka, como señal
del favor de tu preceptor. Y porque has obedecido mis palabras, tendrás
buena fortuna. Y todos los Vedas resplandecerán en tu persona y tam­
bién los Dharmasastras71”. Y Aruni, así señalado por su preceptor, se fue
al país [que amaba] en su corazón.
Otro de los discípulos de Ayoda-Dbaumya se llamaba Upamanyu.
Y Dhaumya le encargó [tarea] dicdéndole: "Vé, hijo mío Upamanyu, y
atiende al ganado”. Y de acuerdo con las órdenes de su preceptor, se fue
a cuidar del ganado. Y tras haberlo custodiado todo el día, regresó por la
tarde a la casa de su preceptor y de pie ante él, lo saludó con respeto. Y su
preceptor, al verlo en buenas condiciones físicas le preguntó: '‘Upaman­
yu, hijo mío, ¿cómo haces para sustentarte? Estás demasiado saludable”.
Y él le contestó: “Señor, me sustento con lo que mendigo”. Y su preceptor
le dijo: “No debes usar lo que obtienes pidiendo limosna sin ofrecérme­
lo”. Y a) escuchar esto, Upamanyu se retiró. Y cuando recibió limosnas,
las ofreció a su preceptor. Y su preceptor se lo guardó todo. Y tras ese
trato, Upamanyu se fue a atender el ganado. Y tras haberlo cuidado todo
el día, regresó al atardecer a la morada de su preceptor. Y se presentó
ante su preceptor y lo saludó con respeto. Y su preceptor, dándose cuen­
ta de que todavía seguía en buen estado físico le dijo: “Upamanyu, hijo
mío, te saqué todo lo que recibiste de limosnas, sin dejarte nada. ¿Cómo
pues te las arreglas ahora para sustentarte?”. Y Upamanyu le dijo a su
preceptor: “Señor, tras haberte dado todo lo que obtengo como limosna,
vuelvo a mendigar una segunda vez para sustentarme”. Y su preceptor
le respondió entonces: “Esta no es la manera en que debes obedecer a tu
preceptor. Al hacer eso, estás reduciendo el sustento de otros que viven

71. D h a rm a sh as tras: escrituras que exponen el conocimiento sobre el D h a r m a , es decir,


los deberes propios de los seres humanos en general, y en particular aquellos que com­
peten a cada una de las castas de la sociedad hindú: B r a h m im s (sacerdotes), K sh a tr y a s
(guerreros), V a ish a s (comerciantes) y S u á r a s (dedicados a los oficios serviles).
MAHABHARATA

de lo que mendigan. En verdad, al sustentarte de esa manera, has mos­


trado ser codicioso”. Y Upamanyu, tras dar su asentimiento a todo lo que
le dijo su preceptor, se fue a atender el ganado. Y tras custodiarlo el día
entero, regresó a casa de su preceptor. Y se presentó ante su preceptor
y lo saludó respetuosamente, Y su preceptor, al ver que todavía estaba
saludable, le dijo nuevamente: “Upamanyu, hijo mío, te quito todo lo que
obtienes como limosna, y no vuelves a mendigar otra vez, pero aún así te
hallas en saludables condiciones. ¿Cómo te sustentas?”. Y Upamanyu, al
ser interrogado, respondió: “Señor, ahora vivo de la leche de esas vacas”.
Y ante eso su preceptor le dijo: “No es lícito que te apropies de la leche
sin tener primero mi consentimiento". Y tras consentir en la justicia de
esa observación, Upamanyu se fue a atender al ganado. Y cuando regresó
a la casa de su preceptor, se presentó ante éste y lo saludó como de cos­
tumbre. Y supreceptor, al ver que todavía estaba saludable, le dijo: ‘‘Upa­
manyu, hijo mío, ya no te alimentas de limosnas, ni vas a mendigar por
segunda vez, ni tampoco bebes más la leche; aún así estás saludable. ¿De
qué manera te las arreglas ahora para vivir?”. Y Upamanyu le contestó:
“Señor, ahora bebo la espuma que los terneros derraman mientras to­
man de la ubre de sus madres”. Y el preceptor le dijo: "Supongo que esos
terneros generosos, movidos por compasión hacia ti, dejan caer grandes
cantidades de espuma. ¿Por qué vas a obstaculizar su plena alimentación
actuando de esa manera? Date cuenta de que eMlícito que bebas de esa
espuma”. Y Upamanyu, tras haber demostrado su anuencia, se fue como
antes hacía a cuidar las vacas. Y constreñido por su preceptor, no se ali­
mentaba de limosnas, ni tenía otra cosa que comer; no bebía de )a leche,
ni probaba la espuma.
Y un día Upamanyu, oprimido por el hambre mientras se hallaba en
un bosque, comió las hojas del Arka72. Y sus ojos fueron afectados por las
propiedades picantes, acres, crudas y salinas de las hojas que había co­
mido, y se quedó ciego. Y mientras se arrastraba por el suelo, cayó en un
pozo. Y al ver que no volvía ese día a la hora en que el Sol estaba ocultán­
dose tras las cumbres de las montañas de occidente, el preceptor le dijo a
sus discípulos que Upamanyu todavía nó había venido. Y ellos le dijeron
que había salido con el ganado.
Entonces el preceptor les dijo: “Como le he limitado el uso de todo, por
supuesto, Upamanyu no regresa a casa hasta tarde. Vamos a buscarlo”.

72. Á r k a : Bombre de la planta Asctepias G ig a n te a o C a lo t r o p is G ig a n te a .

68 ^
ADI PARVA

Y tras dec’ T esto, se fue con sus discípulos al bosque y comenzó a gritar
diciendo: "¡Eh, Upamanyu! ¿Dónde estás?”. Y al oír la voz de su precep­
tor, Upamanyu respondió con un grito: “Aquí estoy, en el fondo de un
pozo”. Y su preceptor le preguntó cómo era que estaba allí. Y Upamayu
respondió: "Al comer las hojas de la planta deArka me quedé ciego, y así
me caí en este pozo”. Y su preceptor le dijo entonces: “Glorifica a los me­
llizos Asvvines, los médicos de los Dioses, y ellos te restituirán la visión”.
Y Upamanyu, así instruido, comenzó a glorificar a los mellizos Aswines
con las siguientes palabras del Rig Veda:
“¡Vosotros que existís desde antes de la creación! ¡Vosotros, seres
primogénitos, estáis manifiestos en este maravilloso universo de cinco
elementos! ¡Deseo obteneros con la ayuda del conocimiento que deviene
de la audición y de la meditación, pues infinitos sois! ¡Sois el curso mis­
mo de la Naturaleza, y el Alma inteligente que impregna ese curso! ¡Sois
aves de bello plumaje posadas en el cuerpo que es semejante a un árbol!
¡Estáis exentos de los tres atributos comunes de toda alma! ¡Incompara­
bles sois! ¡Vosotros impregnáis el Universo a través de vuestro espíritu
en toda cosa creada!”.
“ ¡Sois Águilas de oro! ¡Sois la esencia en la que desaparecen todas las
cosas! ¡Estáis libres del error y no conocéis el deterioro! ¡Poseéis hermo­
sos picos que no hieren injustamente, y sois victoriosos en todo enfrenta­
miento! ¡Ciertamente, prevalecéis sobre los tiempos! ¡Tras haber creado
d Sol, tejéis la maravillosa tela del año mediante el hilo blanco del día y el
hilo negro de la noche! Y con la tela así tejida, habéis establecido dos cur­
sos de acción que pertenecen respectivamente a los .Denos y a los Pitris.
¡Al ave de la Vida, aprisionada por el Tiempo, que representa la fuerza
del alma Infinita, vosotros la liberáis para darle gran felicidad! ¡Aquellos
que están sumidos en la profunda ignorancia, al hallarse bajo las ilusio­
nes de sus sentidos, suponen que vosotros, que sois independientes de
los atributos de la materia, estáis revestidos de forma! Trescientas sesen­
ta vacas, representadas por los trescientos sesenta días, producen entre
ellas un ternero que es el año. Ese ternero es el creador y el destructor
de todo. Los buscadores de la verdad, que siguen diferentes senderos,
extraen con su ayuda la leche del verdadero conocimiento. ¡Vosotros, oh
Aswines, sois los creadores de ese ternero!
“El año no es sino el cubo de una rueda, al que se hallan unidos se­
tecientos veinte rayos, que representan otros tantos días y noches. La

«y 69 V"
MAHA.BHARATA

circunferencia de esta rueda representada por los doce meses, carece de


fin. Esta rueda está llena de ilusiones y no conoce el deterioro. Afecta a
todas las criaturas, ya sea en este o en los otros mundos, i Oh Aswines,
vosotros ponéis en marcha esta rueda del tiempo!”.
“La rueda del Tiempo que representa el año, tiene un cubo que repre­
senta las seis estaciones. El número de rayos unidos a tal cubo es de doce,
como lo representan los doce signos del Zodíaco. Esta rueda del Tiempo
manifiesta los frutos de las acciones de todas las cosas. Las deidades que
presiden el Tiempo moran en esa rueda. Sujeto como me hallo a su per­
turbadora influencia, liberadme, oh Aswines, de esa rueda del Tiempo,
iVosotros, oh Aswines, sois este universo de cinco elementos! ¡Sois los
objetos que se gozan en este m u n doyen el otro! ¡Hacedme independien­
te de los cinco elementos! Y aunque vosotros sois el Supremo Brahmán,
aún así os movéis sobre la Tierra con una forma, gozando las delicias que
otorgan los sentidos”.
“iEn el comienzo vosotros creasteis las diez direcciones del universo!
iLuego habéis situado al Sol y al Cielo en lo alto! Los Rishis, de acuerdo
con el curso de ese Sol, realizan sus sacrificios, y los Diosesy los hombres,
de acuerdo a lo que les ha sido prescripto, realizan también sus sacrificios
y gozan los frutos de tales acciones!” .
“ ¡Vosotros habéis producido todos los objetos de la visión por la mez­
cla de los tres colores! ¡De estos objetos ha brotado el Universo en el que
los Dioses y los hombres se dedican a sus respectivas ocupaciones, y por
cierto todas las criaturas dotadas de vida!”.
“¡Oh Aswines, yo os adoro! ¡Adoro también al Cielo, que es vuestra
obra! ¡Vosotros sois los dadores de los frutos de todas las acciones, de los
que ni siquiera los Dioses están libres! ¡Vosotros mismos estáis libres de
los frutos de vuestras acciones!”.
“ ¡Vosotros sois los padres de todo! Como machos y hembras, sois vo­
sotros los que ingerís el alimento que subsiguientemente se desarrolla en
el fluido y la sangre creadora de vida! El infante recién nacido toma de los
senos de su madre. iEn verdad sois vosotros quienes tomáis la forma de)
infante! íOh Aswines, otorgadme mi vista para proteger mi vida!”.
Los mellizos Aswines, ante esta invocación, se aparecieron y le di­
jeron: “Estamos satisfechos [contigo]. Aquí tienes una torta. Tóma­
la y cómetela”. Y ante estas palabras, Upamanyu respondió: “Vuestras
70 •$*>
AD1 PARVA

palabras, oh Aswines, jamás han resultado falaces. Pero no me atrevo a


tomar de esta torta sin antes ofrecérsela a mi preceptor”. Y los Aswines
le dijeron entonces: “Antaño tu preceptor nos invocó y Je dimos entonces
una torta como esta; y él la tomó sin ofrecérsela a su maestro. Haz tú lo
que hizo tu preceptor". Ante estas palabras, Upamanyu volvió a decirles:
“Oh Aswines, imploro vuestro perdón. Sin ofrecérsela a m¡ preceptor, no
osaré apropiarme de esta torta”. Entonces los Aswines le dijeron: “Nos
complace esta devoción tuya hacia tu preceptor. Los dientes de tu maes­
tro son de negro hierro. Los tuyos serán de oro. La vista te será restituida
y tendrás buena fortuna”.
Así interpelado por los Aswines, él recuperó la vista, y al volver a la
presencia de su preceptor, lo saludó y le contó todo. Y su preceptor quedó
complacido con él y le dijo: “Has de tener prosperidad, tal como los Aswi­
nes lo han dicho. Todos los Vedas resplandecerán en tu persona, y todos
los Dharmasastras". Y esta fue la prueba de Upamanyu.
Luego fue llamado Veda, el otro discípulo de Ayoda-Dhaumya. Su
preceptor se dirigió a él diciéndole: "Veda, hijo mío, quédate por un tiem­
po en mi casa, y sirve a tu preceptor. Eso te será beneficioso". Y Veda, tras
haber mostrado su acuerdo, se quedó porlaigo tiempo en la familia de su
preceptor, atento a servirlo. Igual que un buey bajo la carga [impuesta)
por su amo, soportó el calor y el frío, el hambre y la sed, en toda ocasión
sin murmurar. Y no pasó mucho tiempo antes de que su preceptor que­
dara satisfecho. Y como consecuencia de esa satisfacción, Veda obtuvo
buena fortuna y conocimiento universal. Y esta fue la prueba de Veda.
Y Veda, tras recibir el permiso de su preceptor y abandonar la re­
sidencia de éste después de haber completado sus estudios, adoptó el
modo de vida doméstica. Y mientras vivía en su propia casa, tuvo tres
discípulos. Y jamás les ordenó que realizaran trabajo alguno ni que obe­
decieran sin cuestionar sus propios mandatos; porque como había expe­
rimentado mucha pena mientras vjvió con la familia de su preceptor, no
quería tratarlos con severidad,
Tras cierto tiempo, Janamejaya y Paushya, los dos pertenecientes a la
orden de los Kshatryas, al llegar a su residencia designaron al Brahmin
Veda como su guía espiritual73. Y un día mientras se bailaba a punto de

73. Upadhyaya: guía espiritual.

■ 4/ 71 v *
MAHABHARATA

salir para realizar cierto asunto relacionado con un sacrificio, éste Hamo
a uno de sus discípulos, Utanka, para que se hiciera cargo de su hogar.
'‘Utanka,” le dijo, “lo que tenga que hacerse en mi casa, hazlo sin descui­
do.” Y tras darle a Utanka esas órdenes, continuó su viaje.
De manera que Utanka, siempre atento a la indicación de su precep­
tor, trasladó su resi dencia a la casa de aquél. Y mientras Utanka vivía allí,
las mujeres de la casa de su preceptor tras reunirse lo encararon y le di­
jeron: “Oh Utanka, tu señora está en el momento en que la unión nupcial
puede fructificar. El preceptor está ausente; toma tú pues su lugar, y haz
lo que es preciso”. Y Utanka, así interpelado, les dijo a estas mujeres: "No
es propio que yo haga esto a pedido de las mujeres. No me ha indicado mi
preceptor que haga también lo que es impropio”.
Al tiempo su preceptor volvió del viaje. Y tras haberse enterado de
todo lo que había pasado, su preceptor se sintió complacido y dirigién­
dose a Utanka le dijo: “Utanka, hijo mío, ¿qué favor he de concederte?
Me has senado debidamente; por lo tanto, nuestra mutua amistad se ha
incrementado. Por lo tanto te doy mi venia para que partas. ¡Anda, pues,
y que se cumplan tus deseos!”,
Utanka, ante esas palabras, respondió diciendo: “Permite que haga
algo que tú desees, pues se ha dicho: De aquél que imparte instrucción
contraria al uso, y aquél que la recibe contrariamente al uso, uno de los
dos muere, y nace la enemistad entre los dos. Por lo tanto, yo que he reci­
bido mi venia para partir, tengo deseos de traerte los honorarios debidos
a un preceptor”. Su maestro, tras escuchar esto, le respondió: “Utanka,
hijo mío, espera un poco”. Algún tiempo después, Utanka volvió a diri­
girse a su preceptor diciéndole: “Ordéname que te traiga como honorario
aquello que desees”. Y entonces su preceptor le dijo: “Querido Utanka,
varias veces me has expresado tu deseo de traerme algo como recono­
cimiento de la instrucción que has recibido. Entra pues, y pregúntale a
tu señora qué has de traer. Y trae aquello que ella te ordene”. Ante esas
palabras de su preceptor, Utanka se dirigió a su preceptora y le dijo: “Se­
ñora, he recibido el permiso de mi maestro para volver a mi casa y deseo
traerte algo que sea de tu agrado como honorario de la instrucción que
he recibido, para no irme como deudor suyo. Por lo tanto, indícame por
favor qué es lo que he de traer”. Ante aquellas palabras, su preceptora le
respondió: "Vé a ver al Rey Paushya y solicítale el par de pendientes que
usa su Reina, y tráelos aquí. De hoy en cuatro días será un día sagrado,
72 V"
AD1 PARVA

y quiero aparecer ante los Brahmines [que vienen a cenar en mi casa)


adornada con esos pendientes. ¡Consigue esto pues, Uttanka! Si llegaras
a tener éxito, la buena fortuna te asistirá; de lo contrario, ¿qué podrás
esperar de bueno?”.
Ante este mandato, Utanka partió. Y mientras iba por el camino, ob­
servó un toro de tamaño extraordinario, y un hombre de estatura desco­
munal que iba montado en él. Y ese hombre se dirigió a Utanka y le dijo:
“Come el estiércol de este toro”. Sin embargo, Utanka era renuente a ac­
ceder. El hombre volvió a decirle: “Oh Utanka, cómelo sin preguntas. Tu
maestro ya comió esto antes”. Y Utanka dio a entender su asentimiento
y comió el estiércol y bebió los orines de aquel toro, y se levantó respe­
tuosamente, y tras lavarse las manos y la boca, fue a donde estaba el Rey
Paushya.
Al llegar al palacio, Utanka vio a Paushya sentado (en su trono). Y
al aproximársele, Utanka saludó al monarca pronunciando bendiciones
y le dijo: “He venido ante tí como peticionante”. Y el Rey Paushya, tras
devolver los saludos de Utanka le dijo: “Señor, ¿qué puedo hacer por ti?”.
Y Utanka le dijo: “He venido a pedirte un par de pendientes para obse­
quiárselos a mi preceptor. A ti te compete otorgarme los pendientes que
viste la Reina”.
El Rey Paushya le respondió: “Vé, Utanka, a los aposentos de las da­
mas, donde se halla la Reina, y demándaselos a ella”. Y Utanka penetró
en los aposentos femeninos. Pero como no pudo descubrir a la Reina,
volvió a dirigirse al Rey diciéndole: “No es propio que hayas de tratarme
con engaños. Tu reina no se encuentra en los aposentos privados, pues
no he podido encontrarla”. El Rey, así interpelado, meditó unos instantes
y respondió: “Reflexiona, Señor, con toda atención si no estás en estado
de impureza como consecuencia del contacto con los desperdicios de una
comida. Mi Reina es una esposa casta y no puede ser contemplada por
quien se halla impuro debido al contacto con restos de comida. Ni tam­
poco se aparece ella ante la vista de nadie que se halle contaminado”.
Así informado, Utanka reflexionó unos instantes y luego dijo: “Sí, así
debe ser, Al estar apurado, realicé mis abluciones (después de la comida)
estando de pie”. El Rey Paushya le dijo: “Ahí tienes la trasgresión. No ha
realizado la purificación como es debido el que lo hizo estando de pie o
mientras camina”. Y Utanka, tras haber asentido, se sentó con el rostro
•*? 73 h*
MAHABHARATA

hacia el este, y lavó su cara, manos y pies cuidadosamente. Y luego, sin


hacer ruido, sorbió tres veces agua libre de espuma y polvo, no tibia, y
apenas suficiente para que le llegara al estómago, y enjugó su rostro por
dos veces. Y luego tocó con agua las aperturas de sus órganos (ojos, ore­
jas, etcétera). Y tras haber hecho todo eso, entró una vez más a los apo­
sentos de las mujeres. Y esta vez vio a la Reina. Y cuando la Reina lo divi­
só, lo saludó con respeto y le dijo: “Sé bienvenido, Señor, dime qué tengo
que hacer”. Y Utanka le dijo; “Corresponde que me des esos pendientes
tuyos. Te los solicito como obsequio para mi preceptor”. Y la Reina, muy
complacida por la conducta de Utanka, y considerando que no se podía
pasar por alto a Utanka como receptor de una caridad, se quitó sus pen­
dientes y se los entregó. Y le dijo: “Estos pendientes son muy codiciados
por Takshaka, el Rey de las serpientes. Por lo tanto, procura llevarlos con
el máximo cuidado’’,
Y al escuchar esto Utanka le dijo a la Reina: “Señora, no sientas apre­
hensión alguna. Takshaka7'1, el jefe de las serpientes, no puede alcanzar-
m e”. Y tras decir aquello y solicitar la venia de la Reina, volvió a presencia
de Paushya, y le dijo; “Paushya, he sido gratificado”. Entonces Paushya le
dijo a Utanka: "Sólo cada largos períodos se encuentra una persona digna
de recibir caridad. Tú eres un huésped calificado, por lo tanto deseo lle­
var a cabo un sraddha. Quédate un poco”. Y Utanka le respondió: "Sí, me
quedaré; solicito que se traigan prontamente las provisiones limpias que
ya estén listas”. Y el Rey, tras haber dado su consentimiento, mantuvo
a Utanka como era debido. Y Utanka, al observar que la comida puesta
ante él contenía unos cabellos, y además estaba fría, pensó que no estaba
limpia. Y le dijo a Paushya: “Me diste alimentos no limpios; por lo tanto,
has de perder la vísta”. Y Paushya en respuesta le dijo: “Y puesto que tú le
atribuyes impureza a una comida limpia, por lo tanto no habrás de tener
descendencia”. Y Utanka le replicó a eso: “No te compete maldecirme
como respuesta tras haberme ofrecido alimentos impuros. Satisfácete tú
mismo con la prueba ocular”.
Y Paushya, tras haber comprobado que la comida estaba verdadera­
mente impura, fría y mezclada con cabellos puesto que había sido prepa­
rada por una mujer con los cabellos sin recoger, comenzó a apaciguar al7
4

74. Takshaka: Una poderosa serpiente que descendía desde Vishnu en el siguiente
orden: Vishnu - Brahma - Marichi - Kasyapa - Takshaka. Kasyapa engendró serpientes
con su esposa Kadru, y Takshaka era una de las principales (Ver Nota81).

-4 »74 v»
ADIPARVA

Rishi Utanka, diciéndole: “Señor, el alimento que se te presentó está frío,


y contiene en verdad cabellos, puesto que fue preparado sin suficiente
cuidado. Por ello te pido que me perdones. No dejes que me vuelva cie­
go". Y Utanka respondió: “Lo que he dicho tiene que pasar. Sin embar­
go, después de quedar ciego, podrás recuperar la vista al poco tiempo.
Concede ahora que tu maldición no tenga efecto sobre mí”. Y Paushya le
dijo; “No puedo revocar mi maldición. Pues mi ira todavía ahora no se ha
aplacado. Pero eso tú no lo entiendes. Porque el corazón de un Brahmín
es blando como la manteca recién batida, aunque sus palabras sean agu­
zadas como una navaja. Mas, respecto de eso, con los Kshatryas sucede
de otra manera. Sus palabras son suaves como la manteca recién batida,
pero su corazón es como una herramienta afilada; siendo así, por la du­
reza de mi corazón no soy capaz de neutralizar mi maldición. Sigue pues
tu camino". A esto respondió Utanka: “Yo te mostré la impureza del ali­
mento que me fue ofrecido, y luego fui apaciguado por tu persona. Ade­
más, tú dijiste al principio que porque le atribuía impureza a un alimento
que estaba limpio, me quedaría sin descendencia, Pero como la comida
estaba en verdad impura, tu maldición no puede afectarme, De eso estoy
seguro”. Y tras decir aquello, Utanka partió con los pendientes.
En el camino Utanka percibió que hacia él venía un mendigo desnudo
y holgazán, que a veces se veía y a veces desaparecía. Y Utanka puso los
pendientes en el suelo y fue a buscar agua. En el ínterin, el pordiosero
se allegó rápidamente al lugar y huyó llevándose los pendientes. Y tras
haber Utanka completado sus abluciones en agua y después de haberse
purificado y también de inclinarse con reverencia ante los Dioses y sus
maestros espirituales, persiguió al ladrón con la máxima celeridad. Y tras
haberlo alcanzado con gran dificultad, lo atrapó a la fuerza. Pero en ese
instante, la persona así aferrada abandonó la forma de mendigo y asumió
su forma real, a saber la de Takshaka, y velozmente penetró en un gran
agujero abierto en la tierra. Y tras haber entrado allí, Takshaka se dirigió
a su propia morada, la región de las serpientes.
Entonces Utanka, recordando las palabras de la Reina, persiguió a la
Serpiente, y comenzó a excavar el hoyo con un palo para abrirlo, pero no
pudo avanzar demasiado. E Indra, al contemplar su dificultad, envió su
rayo75 en auxilio de aquél. Entonces, al entrar el rayo en el palo, el hoyo

7 5 - Y a jr a : el rayo es una las armas o atributos del Dios Indra.

•^ 7 5 ^
MAHABHA RATA

se abrió, Y Utanka comenzó a entrar en el agujero siguiendo al rayo. Y


tras haber entTado en él, contempló la región de las serpientes, de infini­
ta extensión, llena de cientos de palacios y de elegantes mansiones con
minaretes y cúpulas y portales, abundante en lugares maravillosos para
diversos juegos y entretenimientos. Y Utanka glorificó entonces a las ser­
pientes con las siguientes stokas:
"¡Oh Serpientes, súbditos del Rey Airavata,s, espléndidas en batalla
y derramadoras de armas en el campo de batalla, semejantes a nubes
pletóricas de relámpagos impulsadas por los vientos! ¡Apuestas, de for­
mas diversas y revestidas de multitud de pendientes de colores, oh hijas
de Airavata, brilláis como el Sol en el firmamento! En las norteñas ri­
beras del Ganges están muchas de las residencias de las serpientes. Allí
adoro yo constantemente a las grandes serpientes. ¿Quién sino Airavata
desearía moverse en los ardientes rayos del sol? Cuando Dhritarashtra
(el hermano de Airavata) sale, veintiocho mil ocho serpientes lo siguen
como asistentes. A vosotras que os movéis cerca suyo, y que permanecéis
a cierta distancia de él, a todas vosotras, que tenéis a Airavata por herma­
no mayor, yo os adoro”.
“ ¡Para obtener los pendientes, te adoro a ti también, oh Takshaka,
que antaño moraste en el Kurukshetra y en la floresta de Khandava! ¡Vo­
sotros, Takshaka y Aswasena, sois constantes compañeros que habitáis
en el Kurukshetra a orillas del Ikshumati! Adoro asimismo al ilustre Sru-
tasena, el hermano menor de Takshaka, que residió e) santo lugar que es
llamado Mahadyumna, en vista de obtener la jefatura de las serpientes”.
Tras haber saludado el Brahmin Rishi Utanka a las principales ser­
pientes de esta manera, no obtuvo sin embargo los pendientes. Y por
tanto se quedó muy pensativo. Y cuando vio que no había obtenido los
pendientes aún tras haber adorado alas serpientes, miró a su alrededor y
contempló a dos mujeres sentadas al telar tejiendo una tela con una del­
gada lanzadera; y en el telar había hilos negros y blancos. Y asimismo vio
una rueda con doce radios, que era movida por seis niños. Y vio también7 6

76. Airavata: el Rey de los elefantes. Es un descendiente de Vishnu en el siguiente


orden: Vishnu - Brahmá - Kasyapa - Bhadramata - Travatí - Airavata. Kasyapa se casó
con la hija de Daksha, Krodhavasa quien le dio diez hijas. Ellas fueron; Mrgi, Mrga-
manda, Han, Bhadramata, Matangi, Sardul!, Sveta, Surabhi, Sarasa y Kadnr. De éstas
Bhadramata tuvo como hija a Iravati y ésta tuvo como hijo varón a Airavata, quien no
tenía forma humana; él era un gran elefante.

76
ADIPARVA

un hombre con un hermoso corcel. Y comenzó a dirigirles a éstos los si­


guientes mantras:
“ ¡Esta rueda cuya circunferencia está marcada por veinticuatro divi­
siones, que representan otros tantos cambios de ía luna, se halla provista
de trescientos rayos! ¡Ella es puesta en movimiento continuo por los seis
niños Oas estaciones)! ¡Estas doncellas, que representan la naturaleza
universal, tejen sin interrupción un paño con hilos blancos y negros, y de
ese modo introducen en la existencia a los múltiples mundos y a los seres
que los habitan! ¡Tú, que blandes el trueno, protector del universo, des­
tructor de Vritra77y Namucbi78, oh tú, ilustre ser que vistes el negro paño
y pones a la luz la verdad y la falsedad en el universo, tú que posees como
vehículo al caballo que fue recibido desde ias profundidades del océano
y que no es más que otra forma de Agni (el Dios del fuego)! ¡Me inclino
ante ti, supremo Señor, oh señor de los tres mundos, Purandaia!".
Entonces el hombre del caballo le dijo a Utanka: “Me complace esta
tu adoración. ¿Qué bien puedo hacer por ü?”. Y Utanka le respondió:
“Tan sólo haz que las serpientes queden bajo mi control”- Entonces el
hombre le respondió: “Sopla dentro de este caballo". Y Utanka sopló den­
tro de aquel caballo. Y del caballo, al soplarlo, salieron por todas las aber­
turas de su cuerpo unas llamas de fuego y humo, por causa de las cuales
la región de los Nagas estuvo a punto de ser consumida. Y Takshaka,
sorprendido fuera de toda medida, y aterrado por el calor del fuego, sa­
lió velozmente de su morada llevando consigo los pendientes, y le dijo a
Utanka: “Señor, te lo ruego, llévate de nuevo los pendientes”. Y Utanka
los recuperó.
Pero Utanka, tras recuperar sus pendientes pensó: "Hoy es el día sa­
grado de mi preceptora. Estoy lejos, ¿Cómo podré por tanto mostrarle mi
consideración.?”. Y cuando Utanka se puso ansioso al respecto, el hombre
se dirigió a él y le dijo: "Monta en este caballo, Utanka, y él te llevará en

77. Vritra: el emperador Citraketu oró a Angiras, y tuvo un hijo que murió durante
su infancia. Angiras lo volvió a la vida y Brahmá y Nárada le enseñaron la Sabiduría
Sagrada. Permaneció en contemplación por ocho días y tomando la forma de un Gan-
dharva voló porlos cielos, desde donde vio a Parvati sentada sobre el muslo de Shiva, y
soltó una carcajada. Parvati lo maldijo diciendo que secorivirtiría en un Asura [demo­
nio). Asi Citraketu renació como el Asura Vritra.
78. Namucbi: un feroz R a k s h a s a . Este gigante era hijo de Prajapati Kasyapay su espo­
sa Danu. Fue muerto porlndra.

- y 77 *£■ >
MAHABHARATA

un instante a la morada de tu maestro”. Y tras haber mostrado su consen­


timiento, Utanka montó en aquel corcel y de inmediato alcanzó la casa
de su preceptor.
Y su preceptora, esa mañana, tras haberse bañado, estaba sentada
aderezando sus cabellos, pensando en pronunciar una maldición contra
Utanka si éste no llegaba a tiempo. Pero en el ínterin Utanka entró a la
morada de su preceptor, y le presentó sus respetos a su preceptora y le
obsequió los pendientes. “Utanka,” le dijo aquella, “llegaste en el mo­
mento justo al lugar adecuado. ¡Sé bienvenido, hijo mío; eres inocente
y por eso no te maldigo! La buena fortuna tan sólo se halla ante ti. ¡Que
todos tus deseos sean coronados por el éxito!”.
Entonces Utanka esperó a su preceptor. Y su preceptor le dijo: "¡Bien­
venido seas! ¿Qué fue lo que ocasionó tu larga ausencia?”. Y Utanka le
respondió a su preceptor: "Señor, durante la ejecución de este asunto,
Takshaka, el Rey de las serpientes, presentó una obstrucción. Por lo tanto
tuve que ir a la región de los Nagas. Allí vi a dos doncellas sentadas ante
un telar, tejiendo un paño con hilos negros y blancos. ¿Qué es eso, por
favor? También allí contemplé una rueda con doce radios incesantemen­
te girada por seis niños ¿Qué significa eso también? ¿Quién es el hombre
que vi? ¿Y qué era ese caballo de extraordinario tamaño que también
contemplé? Y cuando estaba en camino, vi también un toro en el que iba
montado un hombre, por quien me vi amistosamente conminado de este
modo: 'Utanka, come el estiércol de este toro, del que también tu maestro
ha comido’. De manera que comí el estiércol de aquel toro, según sus pa­
labras, ¿Quién era él también? Así pues, esclarecido por tu persona deseo
ye saber todo sobre ellos”.
Y su preceptor antes estas palabras le dijo: "Las dos doncellas que
has visto son Dhata y Vidhata79; los hilos negros y blancos representan
la noche y el día; la rueda de doce radios hecha girar por los seis niños
significa el año compuesto de seis estaciones. El hombre es Parjanya80,

7$. Dhata y Vidhata: son dos hijos de Bhrgu, el hijo de Brahmá, con su esposa Khyati,
que aparecen en forma femenina ante Uttaoka. También tuv;eron una hija, Lakshmi.
Dhata y Vidhata se casaron con Ayati y Niyati, las hijas de Meru. Lakshmi se convirtió
en la esposa de Mahavishnu.
8o. Parjanya: Dios de la lluvia, tuvo con la doncella celestial Ghritachi a Vedaváti.

-^78^*
AD[ PARVA.

la deidad de la lluvia, y el caballo es Agni, el Dios del fuego. El toro que


viste en el camino es Airavata, el Rey de ios elefantes; el hombre monta­
do sobre él era Indra, y el estiércol del toro que tú comiste era el Amrita,
Por cierto fue gracias a éste que no hallaste la muerte en la región de los
Nagas; e Indra, que es mi amigo, te demostró su favor al hallarse predis­
puesto a la misericordia. Por eso ha sido que volviste sano y salvo, con
los pendientes. Ahora pues, oh amable ser, te doy mi permiso para que
partas. Has de obtener buena fortuna”.
Y Utanka, tras haber obtenido la venia de su maestro, impulsado por
la cólera, resolvió vengarse por sí mismo de Takshaka y marchó hacia
Hastinapura. Aquél excelente Brahmin pronto alcanzó Hastinapura. Y
Utanka esperó allí al Rey Jan ame] aya, que hacía poco tiempo había re­
gresado victorioso de Takshashila. Y Utanka vio al monarca victorioso
rodeado por todos lados por sus ministros. Y pronunció sobre él ben­
diciones de la manera apropiada. Y Utanka se dirigió al monarca en el
momento apropiado con palabras de correcto acento y melodioso sonido,
diriéndole: “ ÍOh tú, el mejor de los monarcas! ¿Cómo puede sec que pa­
ses tu tiempo como un niño, cuando hay otro asunto que reclama urgen­
temente tu atención?”.
Dijo Sauti: Janamejaya, el monarca, así interpelado saludó a aquél
excelente Brahmin y le replicó: “Cuidando de estos súbditos míos, cum­
plo con los deberes de mi noble tribu. Dime qué es ese asunto que debo
realizar y que te ha traído hasta aquí”.
El destacadísimo Brahmin, distinguido por encima de todos por sus
buenas obras, ante estas palabras de aquel excelente monarca de gran
corazón, le respondió: “ iOh Rey!, el asunto que demanda tu atención es
tuyo propio; por lo tanto, realízalo, te lo ruego. ¡Oh Rey de reyes! Tu pa­
dre perdió la vida a manos de Takshaka; por lo tanto, véngate pues de la
muerte de tu padre sobre esa serpiente vil. Ha llegado la hora, me parece,
del acto de venganza ordenado por los Hados. Vé pues a vengar la muer­
te de tu magnánimo padre, que tras ser mordido sin causa por aquella
sierpe vil quedó reducido a los cinco elementos al igual que un árbol gol­
peado por el rayo. El malvado Takshaka, el más vil de la raza de las ser­
pientes, estaba embriagado de poder cuando cometió el acta innecesario
de morder al Rey, ese padre semejante a los Dioses, protector de la raza
MAHABHa Ra TA

de los santos reales. El perverso en acciones hizo incluso que Kasyapa81


huyera cuando venía en camino para aliviar a tu padre. A ti te compete
quemar al perverso malvado en el ardiente fuego de un sacrificio de la
serpiente. ¡Oh Rey!, ordena al instante el sacrificio. Así es como puedes
vengar la muerte de tu padre. Y además habrás mostrado un gran favor
hacia mi persona. Pues ese maligno desgraciado, oh Principe virtuoso,
obstruyó también mis asuntos en una ocasión, cuando yo marchaba por
cuenta de mi preceptor".
Sauti continuó: El monarca, cuando oyó estas palabras, se enfureció
contra Takshaka. El principe fue inflamado por las palabras de Utanka,
igual que el fuego del sacrificio por la manteca clarificada. Movido tauv
bién por la tristeza, en presencia de Utanka, el príncipe les preguntó a sus
ministros por los detalles sobre el viaje de su padre hacia las regiones de
los bienaventurados. Y cuando se enteró por boca de Utanka acerca de
las circunstancias de la muerte de su padre, se vio invadido por la tristeza
y el dolor.

S E C C IÓ N 4

(Paulom a Parva)

ucrasrava Sauti: El hijo de Lomaharshana, versado en los Puranas,


se hallaba en presencia de los Rishis asistiéndolos, mientras estaban

8 1. Kasyapa: hijo de Brahmá, fue instruido por su padre en el arte de curar las pica­
duras de las serpientes. Nacieron a Brahmá siete hijos espirituales: Marichi, Angiras,
Atrí, Pulastya, Pulaha, Kratuy Vasistha. Kasyapa nació como hijo de Marichi. Tenía 21
esposas, trece hijas de Daksha que eran: Aditi, Diti, Kalaka, Danayus, Danu, Súnhika,
Krodha, Pradha, Visva, Vinata, Kapila, Muñí y Kadru, y otras ocho esposas, Arista, Su-
rasa, Khasa, Surabhi, Tamra, Ira, Puloma y Nata. De la primera esposa Aditi tuvo doce
hijos llamados Vishnu, Salera, Aryama, Dhata, Tvasta, Pusa, Vivasvan, Savira, Mitra,
Varuna, Amsa y Bhaga, les que son llamados A d it y a s (hijos de Aditi). Los treinta y tres
crores de Deuas aparecieron de los doce A d it y a s . Los D a ily a s nacieron de la segunda
esposa de Kasyapa, Diti. Los principales D a i l y a s son Hiranyakasipu, Hiranyaksa y Si-
mhika. Todos los otros Daityas nacieron de ellos. Los D a n a v a s eran los hijos de Danu,
otra esposa de Kasyapa, y son Dvimurdha, Sambara, Ayomukha, Sankusiras, Kapila,
Sankara, Ekacakra, Mahabahu, Taraka, Mahabala, Svarbhanu, Vrishaparva, Puloma y
Vipracitti.Los otros Danauas eran los hijos de las personas ya mencionadas. D a y tia s y
D a n a v a s son Asuras, seres de estirpe demoníaca, Los Puranas revelan que todos los
seres vivientes que hoy vemos en el mundo, surgieron de la descendencia de Kasyapa
de sus distintas esposas.

»<s*80 'P*
a d i p ar va

presentes en el sacrificio de doce años de Saunaka, apellidado Kulapati.


Tras haber estudiado los Puranas con meticulosa devoción, y así haberse
familiarizado profundamente con los mismos, se dirigió a ellos con las
manos juntas de esta manera: “Les he descripto gráficamente la historia
de Utanka, que es una de las causas del Sacrificio de la Serpiente del Rey
Janamejaya. ¿Qué es lo que desean escuchar ahora, reverendos Señores?
¿Qué he de relatarles?”. Los santos varones le respondieron: “Oh hijo de
Lomaharshana, te preguntaremos por aquello que estamos ansiosos por
oír, y tú nos relatarás las historias una por una. Saunaka, nuestro reve­
rendo maestro, está ahora en el recinto del fuego sagrado. Él es versado
en aquellas historias di riñas que tienen que ver con los Dioses y los Asu­
ras. Conoce adecuadamente las historias de los hombres, las serpientes y
los Gandharvas. Además, oh Sauti, este docto Brahmin es el jefe de este
sacrificio. Es capaz, fiel a sus votos, sabio, maestro de los Sastras y los
Aranyakas, alguien que habla la verdad, que ama la paz, que mortifica
su carne y observa las penitencias de acuerdo con los decretos autori­
zados. Tiene el respeto de todos nosotros. Por lo tanto nos corresponde
esperarle. Y cuando se halle sentado en su muy respetable asiento, has de
responder lo que aquél óptimo entre los Dwijas te pregunte”.
Sautí dijo: “Que así sea, Y cuando el magnánimo maestro haya to­
mado asiento, narraré según sus preguntas, las historias sagradas sobre
diversos temas”. Al cabo de un tiempo, aquel excelente Brahmin (Sau­
naka), tras haber terminado debidamente todas sus tareas y tras haber
propiciado a los Dioses con plegarias y a los manes con ofrendas de agua,
regresó al lugar del sacrificio, en donde se hallaba sentada a su placer la
asamblea de santos de rígidos votos, con Sauti sentado adelante. Y cuan­
do Saunaka estuvo sentado en medio de los Ritwiks y los Sadhyas, que
estaban también en sus sitios, habló como sigue.

SECCIÓN 5

EL LINAJE DE BHRIGU DEL QUE DESCIENDE SAUNAKA.


HISTORIAS DE CHYAVANAY SU ESPOSA PAULOMA, PRAMATI Y PURU

Tu padre leyó antaño la totalidad de los Puranas, oh hijo


dijo saunaka :
de Lomaharshana, y el Bharata con Krishna-Dv/aipayana. ¿Has hecho
tú también estudio de los mismos? En aquellas antiguas narraciones se

81
MAHA BHA RATA

halla la crónica de interesantes historias, y la historia de las primeras


generaciones de los hombres sabios, todas las cuales escuchamos re­
creadas por tu progenitor. En primer lugar, tengo deseo de escuchar la
historia de la raza de Bhrigu. Relata pues esa historia, que nosotros te
escucharemos con atención.
Sauti respondió: He adquirido todo lo que antaño estudiaron los mag­
nánimos Brahmines, incluyendo a Vaisampayana, y que ellos repitieron;
he adquirido todo lo que había estudiado mi padre. Oh descendiente de
la raza de Bhrigu82, escucha pues todo lo que se relaciona con la exaltada
raza de Bhrigu, reverenciada por Indra y por todos los Dioses, por las
tribus de Rishis y de M oráis83 (los vientos). Oh gran Muni, primero he
de relatar debidamente la historia de esta familia tai como la relatan los
Purañas.
Se nos ha informado que el grande y bendito santo Bhrigu fue pro­
ducido por Brahmá, el auto-existente, a partir del fuego en el sacrificio
de Varuna, Y Bhrigu tuvo un hijo, llamado Chyavana, a quien quería

82, Bhrigu: un sabio, el hijo de Brahmá. Fue el fundador del Bhrigu Vamsa (raza de
Bhrigu). Los miembros del Bhrigu vamsa son llamados “Bhargavas”. Muchos de sus
miembros eran Rislus de una gran santidad y grandeza. Bhrigu tuvo dos encamacio­
nes, La primera vez él nació de la piel del Dios Brahmá. Murió en el gran sacrificio
Dakshyaga a manos del Bhuta Nandisvara, quien había nacido de la cabellera del Dios
Shiva. Nandisvara se hallaba furioso porque su Dios no había sido invitado a dicha
ceremonia. En el famoso Brahmayajna de Varuna, Bhrigu renació de la simiente de
Brahmá y fue criado por Varuna y su esposa Carsani. A veces, se le llama Varuni Bhri­
gu. El primer Bhrigu tuvo como esposa a Khyati y tuvieron una bija llamada Lakshmi
y tres hijos: Dhata, Vjdhatay Kavi. El segundo Bhrigu (Varuni) con su primera esposa
Bhuta, tuvo como hijos a los "Ekadasa Rudras" (Once Rudras) y a los “Rudra Pareadas”
(Asistentes de Rudra), y oon su segunda esposa Sarupa, tuvo un e r a r e (diez millones)
de Rudras. De su matrimonio con Puloma, tuvo seis niños: Bhuta, Chyavana, Vajrasir-
sa, Suci, Sukra y Savana. Chyavana tuvo dos esposas, Sukanya y Ajusí . De Arusi nació
Aurva, de Aurva nació Richika, de Kichika, Jamadagni y de Jamadagni, Parasurama.
De Cyavanay su esposa Sukanya nadó Pravatí, de Pravati con UApsara Ghrítaci nació
Ruru o Sunaka, de Ruru y su esposa Pramadvara nació Saunaka. Sukra, el hijo de Bhri-
gu> tuvo dos hijos, Chanda y Alarka y una bija llamada Devayani.
83. Marnts: divinidades de los vientos nacidas de Diti. Dití era hija de Daksha Praja-
patí. Casada con Kasyapa tuvo a los Asuras o demonios. Pero muertos estos por Indra
en el batimiento del océano de leche pidió a Kasyapa en su dolor un hijo para matar a
Indra y él consintió aconsejándole orar fervientemente al Señor por den años. Indra
en conocimiento de esto, se disfrazó y se convirtió en su asistente. Una vez que Diti se
hallaba dormida, Indra con su V a jr a (arma celestial) cortó el embrión en 7 partes y
cada una de ellas en otras 7. De ellos nacieron los 49 Maruts.

*£*82 SP»
AD 1 PARVA

tiernamente. Y a Chyavana le nació un hijo virtuoso llamado Pramati. Y


Ptamati tuvo un hijo llamado Ruru con Ghritachi (la danzarina celestial).
Y a Ruru le nació asimismo un hijo de su esposa Pramadvara, cuyo nom­
bre fue Sunaka. É) fue, oh Saunaka. tu gran antepasado, altísimamente
virtuoso en sus caminos. Era dado al ascetismo, de gran reputación, ex­
perto en legislación y eminente entre los que poseen el conocimiento de
los Vedas. Era virtuoso, veraz, y de alimentación bien regulada.
Dijo Saunaka: Oh hijo de Suta, te pregunto por qué fue llamado Ch­
yavana el ilustre hijo de Bhrigu. Cuéntamelo todo.
Sauti respondió: Bhrigu tenía una esposa llamada Pauloma, a la que
amaba tiernamente. Ella quedó embarazada de Bhrigu. Y un día mien­
tras la virtuosa y continente Pauloma se hallaba en tal condición, Bhrigu,
grande entre aquellos que son fieles a su religión, se fue a realizar sus
abluciones dejándola en la casa, fu e entonces cuando el Raleshasa lla­
mado Puloma se allegó a la morada de Bhrigu. Y entrando en la morada
del Rishi, el Rakshasa vio a la esposa del Bhrigu, irreprochable en todo
sentido. Y al verla se llenó de lujuria, y perdió la cordura. La bella Puloma
atendió al Rakshasa recién llegado con raíces y frutos del bosque. Y el
Rakshasa, que ardía de deseos al verla, se deleitó sobremanera y resol­
vió, oh buen sabio, raptarla a ella, que era en todo sentido intachable.
“Mi designio se ha realizado”, dijo el Rakshasa, y tomando a la her­
mosa mujer se la llevó. Y en verdad ella, la de agradable sonrisa, le había
sido prometida a él por su padre, aunque luego éste se la otorgó a Bhrigu,
de acuerdo con los debidos ritos. Oh tú, ser de la raza de Bhrigu, esta
herida caló hondamente en la mente del Rakshasa y pensó que aquel
momento era muy oportuno para llevarse a la dama.
Y el Rakshasa vio el aposento en el que se mantenía ardiendo viva­
mente el fuego sacrificial. Entonces el Rakshasa le preguntó al flamígero
elemenro: “Dime, oh Agni, de quién es esposa esta mujer de acuerdo a
derecho. Tú eres la boca de los dioses; por lo tanto estás obligado a res­
ponder mi pregunta. Esta dama de excelente complexión fue aceptada
en primer término como esposa por mi persona, pero su padre la otorgó
posteriormente al falaz Bhrigu. Dime en verdad si este bello ser puede
considerarse esposa de Bhrigu, pues al encontrarla sola, he decidido lle­
vármela a la fuerza de esta ermita. Mí corazón arde de ira cuando pienso
que Bhrigu tiene en su poder a esta mujer de estrecha cintura, que me fue
concedida primero a mí”.
«<* 83
m ah abharata

Sauti continuó: De esta manera el Rakshasa le preguntó una y otra


ve2 al flamígero Dios del fuego si la dama era [o no] esposa de Bhrigu. Y el
Dios temió darle una respuesta. “Tú, oh Dios del fuego”, le dijo [el Raks­
hasa], “resides constantemente en el interior de toda criatura, como tes­
tigo de sus méritos y los deméritos. Oh tú, respetado ser, responde pues
con verdad a mi cuestión. ¿No se ha apropiado Bhrigu de aquella a quien
yo escogí como esposa? Has de declarar verazmente si por lo tanto es ella
esposa mía por primera elección. Después de tu respuesta en cuanto a si
es ella esposa de Bhrigu, me la llevaré de esta ermita aún delante de tus
propios ojos. Por tanto, responde verazmente”.
Sauti siguió: El Dios de siete llamas, tras oír estas palabras del Raks­
hasa quedó sumamente perturbado, temeroso de decir una falsedad, e
igualmente temeroso de la maldición de Bhrigu. Y el Dios, por último,
respondió con palabras pronunciadas lentamente: “Esta Pauloma fue
elegida primero por ti, es verdad, oh Rakshasa, pero tú no te la llevaste
con los ritos y las invocaciones santas, Pero esta mujer de gran fama fue
otorgada por su padre a Bhrigu, como un don, con el deseo de [recibir]
bendiciones. ¡Ella no te fue otorgada a ti! Oh Rakshasa, esta dama fue
convertida en su esposa por el Rishi Bhrigu con los ritos Védicos, en mi
presencia. £s ella; yo la conozco. No me atrevo a decir una falsedad. Oh
tú, excelente entre los Rakshasas, la falsedad jamás es respetada en este
mundo”.

SECCIONÓ

D ijo sauti: O h B r a h m i n , tras haber escuchado estas palabras del Dios del
fuego, el Rakshasa adoptó la forma de un jabalí, y tomando a la dama se
la llevó con la velocidad del viento, o más, con la del pensamiento. Enton­
ces el hijo de Bhrigu que albergaba en su cuerpo se airó ante tamaña vio­
lencia, y descendió del vientre de su madre, por lo que recibió el nombre
de Chyavana. Y el Rakshasa, al percibir que el infante salía del vientre de
su madre, brillante como el Sol, dejó desaferrar a la mujer, cayó y quedó
convertido instantáneamente en cenizas. Y la hermosa Pauloma, pertur­
bada por el dolor, oh Brahmin de la raza de Bhrigu, tomó a su hijo Chya­
vana, hijo de Bhrigu, y sealejó. Y el propio Brahmá, el Abuelo de todo, vio
llorar a la intachable esposa de su hijo, Y el Abuelo de todo reconfortó a
aquella que estaba unida a su hijo. Y las gotas de las lágrimas que cayeron
de sus ojos formaron un gran río. Y ese río comenzó a discurrir sobre las
•st 84 v*
ADIPARVA

pisadas de la esposa del gran asceta Bhrigu. Y el Abuelo de los mundos, al


ver que el río seguía los pasos de la esposa de su hijo, le puso él mismo su
nombre y ío llamó Vadhusara. Y éste pasa junto a la ermita de Chyavana.
Y de este modo nació Chyavana, de grandes poderes ascéticos, el hijo de
Bhrigu.
Y Bhrigu vio a su hijo Chyavana y a su hermosa madre. Y el Rishi
le preguntó encolerizado: “¿Quién te dio a conocer a ese Rakshasa que
resolvió raptarte? Oh tú, ser de agradable sonrisa, el Rakshasa no podía
saber que eras mi esposa. Por lo tanto, dime quién fue el que le dijo tal
cosa al Rakshasa, para que yo pueda maldecirle en mi ira”. Y Pauloma
le respondió: "ÍOh poseedor de los seis atributos! Fui identificada ante
el Rakshasa por Agni (el Dios del fuego), Y aquél (el Rakshasa) me lle­
vó, gritando igual que una Kurari (el quebrantahuesos hembra). Y sólo
merced al ardiente esplendor de este hijo tuyo fue que resulté rescatada,
pues el Rakshasa (al ver a este infante) me soltó y cayó al suelo, con lo
que quedó convertido en cenizas”.
Sauti siguió: Bhrigu, tras escuchar esta explicación de Pauloma, se
enojó muchísimo. Y en el exceso de pasión el Rishi maldijo a Agni dicién-
dole: “Habrás de comer cualquier cosa”.

SECCIÓN?

D ijo sauti: E! Dios del fuego, enfurecido por la maldición de Bhrigu, in­
terpeló así al Rishi: "¿Qué significa esta imprudencia que has demostrado
conmigo, oh Brahmirt? ¿Qué trasgresión se me puede imputar a mí, que
estaba esforzándome por hacer Jo justo y decir la verdad imparcialmen-
te? Al ser interrogado, di la respuesta verdadera. Un testigo que aj ser
interrogado sobre un hecho del que tiene conocimiento lo representa de
modo diferente al que es, arruina a sus antepasados y a sus descendientes
hasta la séptima generación. Asimismo aquél que plenamente enterado
de todos los detalles de un asunto no descubre lo que sabe, indudable­
mente queda manchado por la culpa. Yo también puedo maldecirte, pero
tengo gran respeto hacia los Brahmims. Aunque tú conoces todo esto,
ioh Brahmiii!, aún así hablaré de ello, iasí que presta atención! Al ha­
berme multiplicado a mí mismo merced a ascético poder, estoy presente
en varias formas, en los lugares del homo cotidiano, en los sacrificios
que se extienden durante años, en los lugares donde se llevan a cabo los
85
mahabharata

ritos sagrados (como el matrimonio, etc.), y en otros sacrificios, Con la


manteca que es derramada sobre mis llamas, de acuerdo a los mandatos
piescriptos en los Vedas, los Devas y los Pitris quedan aplacados. Los
Devas son las aguas; también los Pitris son las aguas. Los Devas tienen
junto con los Pitris igualdad de derecho a los sacrificios llamados Dar-
shas y Purnamasas3*1. Los Devas por lo tanto son los Pitris, y los Pitris
son los Devas. Ellos son seres idénticos, adorados en conjunto y también
por separado en los cambios de la luna. Los Devas y los Pitris comen de
lo que sobre mí se derrama. Por lo tanto soy llamado boca de los Devas
y los Pitris. En la luna nueva se alimentan por mi boca los Pitris, y los
Devas en la luna llena, al comer de la manteca clarificada que sobre mí es
vertida. A l ser, como soy, la boca de ellos, ¿cómo he de volverme alguien
que come cualquier cosa (pura e impura)?”.
Entonces Agni, tras reflexionar un tiempo, se retiró de todas partes;
de los lugares del homa cotidiano de los Brahmines, de todos los sacri­
ficios de larga duración, de los lugares de los ritos sagrados y de otras
ceremonias. Sin sus Oms y sus Vashats*1*, y privados de sus Swadhas y
Swahas (m anirás sacrificiales [pronunciados] durante las oblaciones),
la totalidad de las criaturas se perturbó sobremanera ante la pérdida de
su fuego (sacrificial). Los Rishisf llenos de gran ansiedad, se apersonaron
ante los Dioses y los exhortaron de este modo: “iOh seres inmaculados!
iLas tres regiones del universo se hallan confundidas ante la cesación de
sus sacrificios y ceremonias a consecuencia de la pérdida del fuego! Orde­
nen qué es lo que ha de hacerse respecto de es;c asunto, de modo que no
haya pérdida de tiempo”. Entonces los Rishis y los Dioses fueron juntos
a la presencia de Brahmá. Y le relataron todo acerca de la maldición [que
pesaba] sobre Agni y la consiguiente interrupción de toda ceremonia. Y
ellos dijeron: “ ¡Oh ser de gran fortuna! Por alguna razón Bhrigu ha mal­
decido a Agni. En verdad, al ser la boca de los Dioses y también el prime­
ro que come lo que es ofrecido en los sacrificios, así como el devorador de
la manteca sacrificial, ¿cómo va a quedar pues Agni reducido a la condi­
ción de alguien que come promiscuamente cualquier cosa?”. Y el creador
del universo, al escuchar estas palabras, llamó a Agni a su presencia. Y 8 5
4

84. D a r s h a s y P u r n a m a s a s : sacrificios que se llevan acabo el día de 1una nueva ( D a r -


s/ias) y de luna llena (íVfrnamasas), respectivamente.
85. V a s h a ts : exclamaciones a la divinidad que se hacen en las oblaciones al fuego.
‘Quiera Él (Agni, dios del Fuego) sustentar a todos los Deuas.

»<y 8 6
ADI PARVA

Brahma exhortó a Agni, el creador de toda cosa y eterno como él mismo,


con estas amables palabras: “¡Tú eres el creador de los mundos, y tú eres
su destructor! ¡Tú preservas los tres mundos y tú eres el promotor de
todos los sacrificios y ceremonias! Por lo tanto, actúa de modo que las
ceremonias no se vean interrumpidas. ¿V por qué, oh devorador de la
manteca sacrificial, te comportas tan tontamente, siendo como eres el
Señor de toda cosa? ¡Sólo tú eres siempre puro en este universo, y tú eres
su sostén! No has de quedar reducido con todo tu cuerpo a la condición
de alguien que coma promiscuamente cualquier cosa. Oh flamígero, la
llama que se encuentra en tus partes más viles será la única que comerá
por igual de todas las cosas. Tu cuerpo que consume las carnes (al residir
en el estómago de todo animal carnívoro) comerá asimismo promiscua­
mente de cualquier cosa. Y así como toda cosa que estocada por los rayos
del Sol se torna pura, así también todo lo que sea consumido por tus lla­
mas devendrá puro. Tú eres, oh fuego, la energía suprema, nacida por tu
propio poder, Así pues, oh Señor, por ese tu poder haz que la maldición
del JRisfii se haga verdad. Continúa recibiendo tu propia porción y la de
los Dioses, ofrecida en tu boca”.
Sauti continuó: Entonces Agni le respondió al Abuelo: “Que así sea".
Y fuese a obedecer la orden del Señor Supremo. Los Dioses y los Rishis
regresaron también con alegría al lugaT del que habían venido. Y los Ris-
his comenzaron a llevar a cabo como antes sus ceremonias y sacrificios, Y
los Dioses en el cielo y todas las criaturas del mundo se regocijaron mu­
chísimo. Y Agni se alegró también porque quedó libre de Ja posibilidad
del pecado.
Así, oh poseedor de los seis atributos, fue maldecido Agni por Bhrigu
en los días de antaño. Y esta es la antigua historia relacionada con la des­
trucción del Rakshasa Pauloma, y con el nacimiento de Chyavana.

SECCIÓN 8

S autt dijo : Oh Brahmin, Chyavana, el hijo de Bhrigu, engendró un hijo en


el vientre de su esposa Sukanya. Y ese hijo fue el ilustre Pramati, de ener­
gía esplendente. Y Pramati engendró en el vientre de Gbritachi un hijo
llamado Ruru. Y Ruru engendró de su esposa Pramadvara un hijo, llama­
do Sunaka. Y yo he de relatarte en detalle, oh Brahmin, la historia com­
pleta de Ruru, de abundante energía. ¡Oh, escúchala en su totalidad!
87^
m ahaéharata

Antiguamente existió un gran Rishi, llamado Sthulakesa, dotado de


ascéticos poderes y conocimiento, y amablemente dispuesto hacia todas
las criaturas. Se dice que en aquellos días, oh sabio Brakmin, Viswavasu
el Rey de los Gandharvas, había intimado con Menaka, la danzarina ce­
lestial. Y la Apsara Menaka, oh ser de la raza de Bhrigu, cuando llegó la
fecha, dio a luz a un infante cerca de la ermita de Sthulakesa. Y tras dejar
al recién nacido a orillas del río, oh Brahmin, Menaka la Apsara, que
estaba exenta de toda pena o vergüenza, se fue. Y el Rishi Sthulakesa, de
gran poder ascético, descubrió al infante que yacía abandonado en una
parte solitaria de la ribera- Y percibió que se trataba de una niña, bri­
llante como todo descendiente de un Inmortal, y como resplandeciendo
de belleza. Y aquel gran Brahmin, Sthulakesa, el primero de los Muñís,
al ver a esa bebita, y lleno de compasión, la tomó y la crió. Y la adorable
niña creció en su sagrada habitación, y el noble y bendito Rishi Sthulake­
sa llevó a cabo en su debida sucesión todas las ceremonias, comenzando
por la de) nacimiento, que ordena la ley divina. Y como ella sobrepasaba
a todas las de su sexo en bondad, belleza y en toda otra cualidad, el gran
Rishi )a llamó con el nombre de Pramadvara. Y e] piadoso Ruru, al ha­
ber visto a Pramadvara en la ermita de Sthulakesa, quedó como alguien
cuyo corazón ha sido flechado por el Dios del amor. Y por medio de sus
compañeros, Ruru hizo enterar a su padre Pramati, hijo de Bhrigu, de
su pasión. Y Pramati demandó la mano de ella al afamado Sthulakesa
para su hijo. Y su padre adoptivo le otorgó a Ruru la virgen Pramadvara,
fijando los esponsales para el día en que la estrella Varga-Daiuatam se
hallara en ascenso.
Entonces, faltando pocos días para la fecha fijada para las nupcias,
mientras la hermosa virgen se hallaba jugando con compañeras de su
mismo sexo, y llegada su hora, a instancias del Hado pisó inadvertida­
mente a una serpiente que yacía enroscada. Y el reptil, obligado a ejecutar
la voluntad del Hado, clavó violentamente sus colmillos envenenados en
el cuerpo de la desatenta doncella. Y mordida por aquella serpiente, cayó
ella instantáneamente al suelo sin sentido, desvanecióse su color, y todas
las gracias de sú persona la abandonaron. Y con los cabellos desceñidos,
era un tristísimo espectáculo para sus compañeras y amigas. Y ella que
tan agradable era de contemplar, se convirtió al morir en algo que era8 6

86. V a r g a - D a iv a t a : corresponde al planeta P u r v a - P h a lg u n i (Júpiter) y es un epíteto


de Bríhaspati (el G u r u de los D e v a s )-

88 *3»
ADIPARVA

demasiado doloroso de ver. Y la niña de esbelta cintura, recostada sobre


el piso como dormida —vencida por el veneno de la serpiente—, volvióse
aún más hermosa que en vida. Y su padre adoptivo y los demás ascetas
que allí se encontraban, la vieron todos inmoral y acostada en tierra, con
el esplendor de un loto. Y entonces llegaron muchos Brahmines notables
llenos de compasión, y se sentaron alrededor de ella, Y allí se allegaron
Swastyatreya, Mahajana, Kushika, Sankhamekhala, UddalaJba, Katha y
el muy renombrado Sweta, Bharadvvaja, Kaunakutsya, Arshtisena, Gau-
tama, Pramatí y Ruru, el hijo de Pramati, y otros habitantes del bosque.
Y cuando vieron a la doncella muerta yaciendo en tierra, derribada por
el veneno de la serpiente que la había mordido, todos lloraron llenos de
compasión. Pero Rum, mortificado más allá de toda medida, se retiró de
la escena.

SECCIÓ N 9

Dijo Sautc Mientras aquellos ilustres Brahmines se hallaban sentados


alrededor del cadáver de Pramadvara, Ruru, profundamente afligido se
retiró a la profundidad del bosque y allí lloró a gritos. Y sobrepasado por
el dolor, se dio a penosísimas lamentaciones. Y al recordar a su bienama­
da Pramadvara, dio rienda suelta a su dolor con las siguientes palabras:
"¡Ay! La delicada beldad que aumenta mi aflicción yace sobre desnuda
tierra. ¿Qué cosa puede ser más deplorable para nosotros, amigos de
ella? iSi he sido caritativo, si he realizado actos de penitencia, si per­
manentemente he reverenciado a mis superiores, que el mérito de estos
actos devuelva a la vida a mi amada! Si desde mi nacimiento he estado
controlando mis pasiones, adherido a mis votos, que la bella Pramadvara
se levante de la tierra”.
Y mientras Ruru recaía en estas lamentaciones por la pérdida de su
prometida, se le acercó en el bosque un mensajero de los cielos y lo ex­
hortó de esta manera: "Las palabras que pronuncias en tu aflicción, oh
Ruru, son por cierto ineficaces. Pues alguien que pertenece a este mundo
y cuyos días se han agotado, oh varón piadoso, jamás puede volver a la
vida. ¡Esta pobre hija de un Gandharva y una Apsara había agotado sus
días! Por lo tanto, oh hijo, no deberías entregar tu corazón al dolor. Los
grandes Dioses han provisto de antemano, sin embargo, un medio para
restituirle la vida. Y si tú estás de acuerdo con éste, puedes recuperar a
tu Pramadvara".
89 ^
MAHABHARATA

Y Ruru le respondió: “ ¡Oh mensajero del cielo! ¿Qué es lo que Jos Dio­
ses han ordenado? Explícamelo todo, de modo que (tras saberlo) pueda
cumplir con ello. ¡A tí te cabe librarme del dolor!”. Y el mensajero celes­
tial le dijo a Ruru: “Cede la mitad de tu vida a tu prometida, y entonces,
oh Ruru de la raza de Bhrigu, tu Pramadvara se levantará de la tierra”.
“Oh excelso entre los mensajeros celestiales, ofrezco de buen grado la mi­
tad de mi propia vida en favor de mi prometida. Haz pues que mi amada
se yerga una vez más con sus vestiduras y su amable figura”.
Dijo Sauti: Entonces el Rey de los Gandharvas^ y el mensajero ce­
lestial, ambos excelentes en sus cualidades, fueron ante el Dios Dharma
(el Juez de los muertos) y se dirigieron a él diciéndole: "Si es tu voluntad,
oh Dharmaraja, haz que la amable Pramadvara, la esposa prometida a
Ruru, que ahora yace muerta, resucite dotada con la mitad de la vida de
Ruru”. Y Dharmaraja respondió: “Oh mensajero de los Dioses, si ese es
tu deseo, que Pramadvara, la esposa prometida de Ruru resueite dotada
con la mitad de la vida de Ruru”.
Sauti continuó: Y cuando Dharmaraja lo hubo dicho, aquella donce­
lla de superior figura, Pramadvara, animada por la mitad de la vida de
Ruru, resucitó como [despertándose] de un sueño. Esta concesión de la
mitad de la duración de su propia vida para resucitar a su prometida por
parte de Ruru llevó después, como se verá, al acortamiento de la vida de
Ruru.
Y en un día auspicioso, sus padres los casaron alegremente, con los
debidos ritos. Y la pareja pasaba sus días dedicándose el uno al otro. Y
Ruru, tras haber obtenido esposatan difícil de encontrar, bella y brillan­
te como los estambres del loto, hizo promesa de destruir a la raza de las
serpientes. Y cada vez que veía una serpiente se llenaba de grandísima
cólera y la destruía siempre con un arma.
Un día, oh Brahmin, Ruru entró en un extenso bosque. Y allí vio una
vieja serpiente, de la especie Dundubha, que se hallaba atravesada en el
suelo. Y entonces Ruru levantó enfurecido su cayado, semejante al caya­
do de la Muerte, con el propósito de darle muerte. Entonces Dundubha
dijo dirigiéndose a Ruru: “¡Yo no te hice daño, oh Brahmin! ¿Por qué
pues quieres matarme en tu ira?”.8 7

87. Rey de los G a n d h a r v a s : Vishvavasu, el padre de Pramadvara.

90 *?■ >
AD1 PARVA

SECCIÓN 10

D ijo S auti: Y Ruru, al escuchar estas palabras replicó: "Mi esposa, a la


que quiero como a mi vida, fue mordida por una serpiente; por lo que
yo hice, oh serpiente, una promesa terrible, a saber, que mataría a toda
serpiente con la que me encontrase. Por lo tanto te heriré y has de perder
la vida”.
Y la DunduóhG le contestó: “Oh Brahmin, las serpientes que muerden
a los seres humanos son de un lipo bastante diferente. Por lo tanto, no te
cabe matar a las Dundubhas, que son serpientes nada más que de nom­
bre. No debes dar muerte por efectos del error a las Dundubas, sujetas
como las demás serpientes a las mismas calamidades pero sin compartir
su buena fortuna, iguales en el dolor pero diferentes en la alegría”.
Sauti continuó: Y el Rishi Ruru, escuchando estas palabras de la ser­
piente, y al ver que se hallaba despavorida de miedo, aunque era una
serpiente de la especie Dundubha, no la mató. Y Ruru, poseedor de los
seis atributos, calmó a la serpiente y se dirigió a ella diciéndole: "Dime,
oh serpiente, con todo detalle quién eres tú, así metamorfoseada”. Y la
Dundubha le respondió: “ ¡Oh Ruru! Antiguamente yo era un Rishi, y me
llamaba Sahasrapat. Y es por la maldición de un Brahmin que he sido
transformado en una serpiente". Y Ruru le preguntó: “Oh excelente ser­
piente, ¿por qué fuiste maldecida por un Braórnin enfurecido? ¿Y por
cuánto tiempo continuará siendo esa tu forma?”.

SECCIÓN 11

S auti contixtjó: Dijo entonces la Dundubha: “En tiempos pasados tenia


yo un amigo llamado Khagama. Era de palabra impetuosa y estaba dota­
do de poder espiritual en virtud de sus austeridades. Y un día, cuando él
se hallaba ocupado en el Agnihotra9*, hice una falsa serpiente con hojas
de hierba, y jugando intenté asustarlo con ella. Y hete aquí que él cayó
presa de un desmayo. Al recobrar sus sentidos, aquél asceta de palabra
veraz y cumplidor de sus votos, ardiendo de furia, exclamó: ‘Como hiciste
una falsa e ineficaz serpiente para asustarme, así pues tú mismo te vol­
verás una serpiente sin veneno por maldición mía’. Oh asceta, bien sabía8

88, A g n ih o tr a : este es un sacrificio que se ofrece a Agnideva. Tiene dos paites: M íy a


(ritos) y K a m y a (votos).

■ ^91 H»
MA.HABHARATA

yo del poder de sus penitencias; por lo tanto con el corazón acongojado


lo exhorté de este modo, inclinándome profundamente ante él con las
manos juntas: 'Amigo, lo hice como una broma, para provocar tu risa, A
ti te cabe perdonarme y revocar tu maldición’. Y al verme profundamente
afligido, el asceta se conmovió y respondió, resoplando ardiente y fuerte­
mente: ‘Lo que he dicho debe suceder. Escucha lo que te digo y guárdalo
en tu corazón. ¡Oh piadoso ser! Cuando Ruru, el hijo puro de Pramati
se te aparezca, serás librado de la maldición en el instante de verlo’. Tú
eres el propio Ruru, el hijo de Pramati. Tras recuperar mi forma natural,
quiero decirte algo por tu bien”.
Y aquel hombre ilustre, y el mejor de los Brahmines, dejó pues su
cuerpo de serpiente y recuperó su forma propia y su esplendor origina­
rio. Entonces le dirigió las siguientes palabras a Ruru, de poder incom­
parable: “Oh tú, primero de los seres creados, en verdad la virtud más
elevada de un hombre es preservar la vida de los demás. Por lo tanto un
Brahmin jamás debería privar de la vida a criatura alguna. Un Brahmin
debe ser siempre suave. Este es el precepto más sagrado de los Vedas. Un
Brahmin ha de estar versado en los Vedas y los Vedangas, y debe ins­
pirar a todas las criaturas la fe en Dios. Debe ser benevolente con todas
las criaturas, veraz y dispuesto a perdonar, así como su deber principal
es retener los Vedas en su memoria. Los deberes de los Kshatryas no
son los tuyos. Ser firme, blandir el cetro y gobernar adecuadamente a los
súbditos son los deberes del Kshatriya. Escucha, oh Ruru, la historia de
la destrucción de las serpientes en el sacrificio de Janamejaya en los días
de antaño, y la salvación de los aterrorizados reptiles en las manos de
aquél excelente entre los Dwijas, Astika, de profunda sabiduría Védica y
potente en energía espiritual”.

SE C C IÓ N 1 2

C ontinuó S auti: Entonces Ruru preguntó: “Oh el mejor de los Dwijas,


¿por qué se hallaba el Rey Janamejaya decidido a destruir a las serpien­
tes? ¿Y cómo y por qué fueron salvadas aquellas por el sagaz Astika? Es­
toy ansioso de saber todo esto en detalle”.
El Rishi le respondió: “Oh Ruru, la significativa historia de Astika
has de aprenderla de los labios de los B r a h m in e s Y tras decir aquello,
desapareció.
92
ADtPARVA

Continuó Sauti: Ruru corrió por todas partes en busca del desapareci­
do Rishi y tras fracasar en hallarlo en los bosques, cayó a tierra, fatigado.
Y dándole vueltas en súmente a las palabras del Rishi, quedó sumamente
confundido y parecía haber quedado privado del buen sentido. Al recu­
perar su conciencia, regresó a casa y le pidió a su padre que le relatara la
historia en cuestión. Ante ese pedido, su padre le relató toda la historia.

SECCIÓN 13

(Astika Parva)

HISTORIAS DE JARAKTARU Y DE ASTIKA

D ijo S aunaka : ¿Por qué razón aquel tigre entre hombres, el real Jana-
mejaya, se determinó a quitarle la vida a las serpientes por medio de un
sacrificio? Oh Sauti, cuéntanos por entero la verdadera historia. Dinos
también por qué Astika, ese óptimo entre los seres regenerados, ese emi­
nentísimo asceta, rescató a las serpientes del ardiente fuego. ¿De quién
eTa hijo ese monarca que celebró el sacrificio de las serpientes? ¿E hijo de
quién era aquél óptimo entre los seres regenerados?
Sauti dijo: Oh óptimo orador, esta historia de Astika es bien larga.
Debidamente la relataré en su totalidad. ¡Escuchen, pues!
Dijo Saunaka: Estoy deseoso de escuchar completa la hechizante his­
toria de aquel Ri$hi, aquel ilustre Brahmirt llamado Astika.
Dijo Sauti: A esta historia que (por primera vez) recitara Krishna-
Dwaípayana, los Brahmines la reputan un Purana. Antaño fue narrada
por mi sabio padre, Lomaharshana, discípulo de Vyasa, ante los morado­
res del bosque de Naimisha a pedido de aquellos. Yo me hallaba presente
en la recitación, y ya que tú me lo pides, oh Saunaka, te he de relatar la
historia de Astika exactamente como la escuché. Escucha pues, mientras
recito en sv totalidad esa historia, destructora de pecados.
El padre de Astika era poderoso como Prajapati. Era un Brahmacharins<,;
dedicado permanentemente a austeras devociones. Comía escasamente,
era un gran asceta, y tenía su lujuria bajo completo control. Y se lo conocía
por el nombre de Jaratkara. Aquél eminentísimo entre los Yay avaras^0,8 0
9

89. Brahmocharin: asceta que practica el estado de Brahmacharya o celibato.


90. y’at/QUQras; una cofradía particular de B r a h m in e s . Su característica especial es

93 ■ 5"
m ah ábharata

virtuoso y de rígidos votos, sumamente bendecido y dotado de gran po­


der ascético, emprendió en una ocasión un viaje por el mundo. Visitó
diversos lugares, se inmergió en diversas aguas sagradas, y descansaba
donde la noche lo alcanzaba. Dotado de gran energía, practicaba auste­
ridades religiosas de difícil práctica para hombres de almas sin refrenar.
El sabio vivía sólo a base de aire, y renunció al sueño para siempre. An­
dando así por todas partes como un fuego ardiente, ocurrió un día que
llegó a ver a sus ancestros, colgados cabeza abajo en un gran hoyo, con
sus pies apuntando hacia lo alto. Al verlos, Jaraktaru se dirigió a ellos
diciéndoles; '‘¿Quiénes son ustedes, que cuelgan así cabeza abajo en el
hoyo de una cuerda de fibras de uirana51, que todo el tiempo es roída a
hurtadillas por todos lados por una rata que aquí vive?".
Los antepasados le dijeron: “Somos Rishis de rígidos votos, llamados
los Yayavaras. Estamos hundiéndonos en la tierra por falta de descen­
dencia. Tenemos un hijo llamado Jaraktaru. ¡Desdichados de nosotros!
íEse malhadado se ha dado a una vida de puras austeridades! ¡El tonto
no piensa en dejar descendencia casándose! Es por esa razón, esto es por
el temor de la extinción de nuestra raza, que estamos suspendidos en este
hoyo. ¡Poseedores de medios, vi1vimos la suerte de los desafortunados
que carecen de ellos! ¡Oh excelente ser!, ¿quién eres tú que te compade­
ces como un amigo por nosotros? Deseamos saber, oh Brohmin, quién
eres tú que aquí te hallas junto a nosotros, y por qué te apenas por noso­
tros, oh óptimo varón, que somos tan desafortunados”.
Jaratkaru dijo: “Ustedes son en verdad mis padres y abuelos. ¡Yo soy
el tal Jaratkaru! Oh, díganme pues cómo pueda yo servirlos”.
Entonces los padres le respondieron: “Haz todo tu esfuerzo, oh hijo,
para engendrar un vástago que extienda nuestro linaje. Entoncas, oh ser
excelente, habrás hecho una acción meritoria tanto para ti mismo como
para nosotros. Ni por los frutos de virtud, ni por las penitencias ascéticas
bien atesoradas, se adquiere el mérito que se alcanza siendo padre. Por lo
tanto, oh hijo, determina por orden nuestra tu corazón al matrimonio y a
la descendencia. Este es en verdad nuestro máximo bien”.9 1*

que deambulan de un lado a otro, siguiendo el recorrido de vida de los sabios. El cono­
cido sabio Jaratkaru era un Yaya vara.
91. V ir a n a : nombre de una hierba fragante. Corresponde a la A n ü r o p o g o n M u r ic a -
tu s.

•3» 9 4 *p*
AD 1 PARVA,

Jaratkaru respondió: “No he de casarme por mí ni tampoco ganaré


riquezas para gozarlas, sino que lo haré sólo por el bienestar de ustedes.
De acuerdo con este entendimiento, en acuerdo con las ordenanzas de
los Sastras, he de tomar esposa para lograr dicho ñn. No he de actuar
de otro modo. Si puede hallarse una esposa del mismo nombre que yo,
cuyos protectores además me la otorguen de buen grado como don de
caridad, me casaré con ella como es debido. Pero quién quiere? darle
como esposa su hija a un hombre pobre como yo. Sin embargo, aceptaré
cualquier hija que me sea dada como limosna. ¡Así he de esforzarme, oh
padres, incluso para casarme con una muchacha! Tras dar mi palabra, no
voy a actuar de otra manera. En ella produciré descendencia para reden­
ción de ustedes, de modo que puedan, oh padres, alcanzar las regiones
eternas (de bienaventuranza) y regocijarse a su gusto”.

SECCIÓN 1 4

Dijo Sauti: Aquel Brahmin de rígidos votos, erró sobre la tierra en.pos de
una esposa, pero esposa no encontró. Un día se fue al bosque, y recordan­
do las palabras de sus ancestros, oró tres veces en voz apagada pidiendo
esposa. Entonces Vasillo'** se levantó y le ofreció su hermana para que el
Rishi la aceptara. Pero el Brahmin dudaba de aceptarla, pensando que
ella no fuera del mismo nombre que él. El magnánimo Jaratkaru pensó
para sí: No he de tomar esposa a quien no sea de mi mismo nombre.
Entonces aquél Rishi de gran sabiduría y de austeras penitencias le in­
terrogó diciendo: “Dime en verdad cuál es el nombre de tu hermana, oh
serpiente”.
Vasuki le contestó: “Oh Jaratkaru, esta hermana menor mía se llama
Jaratkaru. Acepta por esposa tuya a esta joven de esbelto talle que te
entrego. Oh óptimo entre los Brahmines, para ti la reservaba. Tómala
pues”. Y tras decir esto le ofreció a Jaratkaru su bella hermana, la que
aquél desposó conforme a los ritos prescriptos.39

93. Vasuki: uno de los famosos N a g a s (serpientes). Los uragas y nagas nacieron a
Prajapati Kasyapa por intermedio de su esposa, Kadru. Vasuki, el hijo mayor de Kadm,
pasó la niñez con sus padres.

95
m ah abharata

SECCIÓN 15

D ijo Saüti: Oh eminentísimo entre las personas conocedoras de Brah­


mán, [sabe que] la madre de las serpientes las había maldecido otrora
diciendo: '‘ ¡Que el que tiene al Viento por auriga (o sea Agni) los consuma
a todos en el sacrificio de Janamejaya!” . Para neutralizar esa maldición
fue que el jefe de las serpientes casó a su hermana con aquél magnánimo
Rishi de excelentes votos. El Rishi la desposó de acuerdo con los ritos
ordenados (por las escrituras) y de ellos nació un magnánimo hijo llama­
do Astika. Asceta ilustre, versado en los Vedas y en todas sus divisiones,
a todos consideraba con ojo ecuánime, y disipó los temores de sus dos
padres.
Luego, tras un largo intervalo de tiempo, un Rey descendiente del
linaje de los Pandavas, celebró un gran sacrificio conocido como el Sacri­
ficio de las Serpientes. Después que ese sacrificio había dado comienzo
para destrucción de las serpientes, Astika liberó a los jVapas, o sea sus
hermanos y tíos maternos, y demás serpientes (de la ígnea muerte). Y
liberó además a sus antecesores engendrando descendencia. Y por sus
austeridades, oh ürahmin, y sus varios votos y su estudio de los Vedas,
se libró personalmente de todas sus deudas. Propició a los Dioses con
sacrificios en los que se realizaron diversas clases de ofrendas. Congregó
a los Rishis a practicar el modo de vida JJrahinacharya; y engendrando
descendientes gratificó a sus antepasados.
Así saldó Jaratkaru, de rígidos votos, la pesada deuda que tenía con
sus antecesores, que al ser así librados de la esclavitud ascendieron al cie­
lo. Asi, tras adquirir gran mérito religioso, y transcurridos muchos años,
fuese Jaratkaru al cielo, dejando tras de él a Astika. Esta es la historia de
Astika, que te he narrado debidamente. Ahora dime, oh tigre de la raza
de Bhrigu, qué más he de narrarte.

SECCIÓN 16

D ijo S a u n ak a : Oh Sauti, relata nuevamente con todo detalle esta historia


del docto y virtuoso Astika. Grande es nuestra curiosidad por oírla. Oh
amigable, hablas dulcemente, con el debido acento y énfasis; y estamos
complacidos por tus palabras. Hablas igual que tu padre. Tu padre siem­
pre estaba dispuesto a complacernos. Ahora dinos la historia tal como tu
padre la relató.
o 96 0“
ADi PARVA

Dijo Sauti: Oh tú, que estás bendecido con la longevidad, he de na­


rrarte la historia de Astika tal como la escuché de mi padre. Oh Brahmin,
en la edad de oro Prajapati tenía dos hijas. Oh intachable, las hermanas
poseían una belleza maravillosa. Sus nombres eran Kadru y Vinata” , y
fueron esposas de Kasyapa. Kasyapa obtuvo gran placer de sus dos espo­
sas, y sintiéndose gratificado, aquél que se asemejaba al propio Prajapati,
ofreció a cada una de ellas un don. Al escuchar que su señor deseaba
conferirles la bendición que escogieran, aquellas damas excelsas expe­
rimentaron transportes de alegría. Kadru deseó tener como hijos a mil
serpientes, todas de igual esplendor. Y Vinata deseó dar a luz dos hijos
que sobrepasaran a los mil descendientes de Kadru en fuerza, energía,
magnitud del cuerpo y habilidad. A Kadru, su señor le concedió aquella
gracia de multitudinaria descendencia. Y asimismo a Vinata le dijo Kas­
yapa: “ ¡Que así sea!”. Con lo que Vinata, al haber obtenido su petición,
se regocijó sobremanera. Al obtener dos hijos de superior habilidad, con­
sideró que su gracia estaba cumplida. Kadru obtuvo también sus mil hi­
jos de igual esplendor. “Guarden los embriones con todo cuidado”, dijo
Kasyapa, y luego se fue al bosque, dejando complacidas a sus dos esposas
con sus bendiciones.
Continuó Sauti: Oh óptimo de los seres regenerados, tras un largo
intervalo, Kadru dio a luz mil huevos, y Vinata dos. Sus servidoras depo­
sitaron los huevos por separado en recipientes tibios. Así transcurrieron
quinientos años, y los mil huevos que produjera Kadru se abrieron y salió
al exterior la progenie. Pero los mellizos de Vinata no aparecieron. Vinata
se puso celosa, y por lo tanto rompió uno de los huevos y halló en este
un embrión con su parte superior desarrollada, pero la parte inferior aún
no desarrollada. Entonces, el hijo que estaba en el huevo se enfureció y
maldijo a su madre diciendo: “Ya que has roto este huevo prematura­
mente, habrás de servar como esclava. ÍSi llegaras a esperar quinientos
años sin destruir ni abrir el otro huevo a medio incubar, rompiéndolo por
impaciencia, entonces el hijo ilustre que hay en su interior te librará de93

93. Kadru y Vinata: espesas de Kasyapa que como don le solicitaron, la primera, tener
como hijos mi! serpientes de gran esplendor, y la segunda, dos hijos que sobrepasaran
en todo a las 1000 serpientes de Kadru. Entre las más importantes serpientes nacidas
a Kadru están Sesha, Vasuki y Takshaka. Los hijos de Vjnata fueron Arana, nacido pre­
maturamente incompleto de su huevo por causa de su misma madre y el incomparable
Gañida, Aruna es el auriga del carro óeSri Surya, el Dios del Sol, mientras que Garuda
es el águila celestial en la cual viaja el Divino Señor Víshnu Narayana.

“fu 97 •£»
MAHABHARATA

la esclavitud! ¡Y si quieres que el hijo sea fuerte, habrás de tener tiernos


cuidados con el huevo durante todo ese tiempo!". Tras maldecir así a su
madre, el hijo se elevó a los cielos. ¡Oh Brahmin, ese mismo es Aruna, el
auriga de Surya, siempre visto a la hora matinal!
Luego, tras el cumplimiento délos quinientos años, y abriendo el otro
huevo, surgió Garuda, el comedor de serpientes. Oh tigre de la raza de
Bhrigu, al ver la luz aquel hijo de Vinata dejó de inmediato a su madre. Y
el señor de las aves, al sentir apetito, dióse a volar en busca del alimento
que le habla asignado el Gran Ordenador de todas las cosas.

SECCIÓN 17

EL BATIMIENTO DEL OCÉANO DE LECHE


Y LA OBTENCIÓN DELAMRITA

Dúo Sauti: Oh asceta, cerca de esa época las dos hermanas vieron aproxi­
marse a aquel corcel de complaciente apariencia llamado Uchchaihsra-
vas, que era adorado por los Dioses, esa piedra preciosa de los corceles,
que emergió cuando se batió al Océano en pos del néctar. Divino, agra­
ciado, perpetuamente joven, obra maestra de la creación, y de vigor irre­
sistible, se hallaba bendecido con todas las marcas de lo auspicioso.
Saunaka preguntó: ¿Por qué batieron los Dioses el Océano en pro­
cura del néctar, y ante qué circunstancias, y cuándo, según dices, surgió
aquél óptimo entre los corceles, tan poderoso y resplandeciente?
Dijo Sauti: Hay una montaña que se llama Meru, de apariencia des­
lumbradora, y que parece un monte de resplandores. Los rayos del Sol,
al caer en sus picos de dorado lustre, son por ellos dispersados. Ador­
nada con oro, y extremadamente hermosa, esa montaña es el refugio de
los Dioses y de los Gandharvas. Es inconmensurable e inaccesible para
los hombres de multitudinarios pecados. Espantosos animales de presa
vagan sobre sus senos, y se halla iluminada por muchas hierbas divinas
dadoras de vida. Se yergue besando los cielos con su altura, y es la pri­
mera de las montañas. La gente ordinaria no puede siquiera pensar en
ascenderla. Se halla agraciada por árboles y arroyos, y resuena con las
encantadoras melodías de los coros de seres alados. En una ocasión, los
celestiales se sentaron en cónclave sobre su pico tachonado de gemas.
98 V"
AD1 PARVA

Aquellos que habían practicado penitencias y observado votos excelentes


en pos del Amrita, parecían ahora ávidos buscadores de AmritaM. Al ver
a la asamblea celestial con estado de ánimo ansioso, le dijo Narayana a
Biahmá: "Bate el Océano junto con los Dioses y los Asuras. Al hacer eso,
se obtendrá el Amrita y asimismo todas las medicinas y piedras precio­
sas. Oh Dioses, batid el Océano y descubriréis el Amrita”

SECCIÓN 1S

Dijo Salti: Existe una montaña llamada Mandara, adornada con picos
semejantes a nubes. £s la mejor de las montañas y se halla cubierta todo
en derredor con hierbas entrelazadas. Allí incontables aves derraman sus
melodías, y vagan al azar los animales de presa. Los Dioses, las Apsaras,
y los Kinnaras visitan el lugar. Hacia ío alto, se eleva once mil yojanas9
959
4 -,
6
y hada abajo desciende otro tanto. Los Dioses quisieron descuajarla y
usarla como vara de batir, pero al fracasar en ello se acercaron a Vishnu
y a Brahmá que se hallaban sentados juntos, y les dijeron: “Oh Dioses,
diseñen alguna estratagema eficaz, para que el Mandara pueda ser remo­
vido por nuestro bien".
Continuó Sauti: ¡Oh hijo de Bhrigu! Vishnu y Brahmá estuvieron
de acuerdo. Y el de los ojos de loto*4 encargó la difícil tarea al poderoso
Ananta, el príncipe de las serpientes. El potente Ananta, encargado de
aquello por Brahmá y Narayana, desgarró, oh Brahmin, la montaña con
sus bosques encima, y con todos los habitantes de esos bosques. Y los
Dioses se acercaron a la costa del Océano con Ananta, y exhortaron al
Océano diciendo: “Océano, hemos venido a batir tus aguas para obtener
el néctar”. Y respondió el Océano: “Que así sea, en tanto yo no haya de
quedar sin una parte de él. Soy capaz de soportar )a prodigiosa agitación
de mis aguas producida por la montaña”. Los Dioses fueron entonces ante
el Rey de las tortugas y le dijeron: “iOh Rey de las Tortugas, tendrás que
sostener a la montaña sobre tus espaldas!”. El Rey de las Tortugas accedió,
e Indra se las ingenió para colocar la montaña sobre la espalda de éste.

94. Amrita: la ambrosía celestial obtenida del océano de Leche cuando los Devas y
Asuras lo batieron; es el néctar de la Inmortalidad.
95. Yojanas: medida de distancia equivalente a 4 Jírosos o 9 mil las (existen otras ver­
siones).
96. Ojos de loto: se refiere al Señor Vishnu.

99 •>>
MAHA8HARATA

Y los Dioses y los Asuras usaron el Mandara como vara de batir y


a Vasuki como cuerda, y se dedicaron a batir al abismo en procura del
Amrita. Los A saras sostenían a Vasuki por la cabeza y los Dioses lo afe­
rraban de la cola. Y Ananta, que estaba de parte de los Dioses, levantaba
cada tanto el capuchón de la serpiente y lo volvía a bajar de pronto. Y
como consecuencia del estirón que Vasuki recibía de manos de los Dio­
ses y de los Asuras, de su boca emergieron negros vapores y llamaradas.
Estos, volviéndose nubes cargadas de relámpagos, derramaron lluvia que
refrescó a los cansados dioses. Y también las flores que llovían por todos
lados sobre los celestiales, procedentes de los árboles del Mandara en su
girar, los refrescaban.
Entonces, oh Brakmin, de lo profundo partió un tremendo rugido,
semejante al rugir de las nubes en la Disolución Universal. Diversos ani­
males acuáticos que eran triturados por la gran montaña dejaban escapar
su espíritu en las aguas salobres. Y muchos moradores de las regiones in­
feriores y del mundo de Varuna resultaron muertos. Los grandes árboles
llenos de aves del Mandara en su girar eran arrancados de raíz y caían al
agua. La fricción mutua de aquellos árboles producía también incendios,
que se encendían frecuentemente. La montaña parecía así una masa de
oscuras nubes cargadas de relámpagos, Oh iJrañmín, el fuego cundió y
consumió a los leones, elefantes y demás criaturas que se hallaban en la
montaña. Luego Indra extinguió aquel incendio haciendo caer copiosas
lluvias.
Cuando el batir llevaba ya un tiempo, oh Brahmin, las exudaciones
resinosas de diversos árboles y hierbas imbuidas con las propiedades de)
Amrita se mezclaron con las aguas del océano. Y los celestiales alcanza­
ron la inmortalidad bebiendo del agua mezclada con aquellas resinas y
con el extracto líquido del oro. De a poco, las aguas lechosas del agitado
abismo se volvieron manteca clarificada por virtud de aquellas resinas y
jugos. Pero el néctar seguía sin aparecer. Los Dioses se presentaron ante
Brabmá, el otorgador de bienes, sentado en su trono y le dijeron: “Exce­
lencia, estamos exhaustos, ya no tenemos fuerza para seguir batiendo. El
néctar todavía no ha aflorado, de manera que ya no nos queda recurso
alguno excepto Narayana”.
, Al oírlos, le dijo Brahmá a Narayana: “Oh señor, condesciende a otor­
garle a los Dioses la fuerza para que batan renovadamente al abismo”.

lOO *9»
ADI PARVA

Entornes Narayana, accediendo a conceder sus diversas plegarias,


dijo: “Oh sabios seres, les otorgo la fuerza necesaria. Vayan, pongan la
montaña en posición otra vez y batan las aguas”.
Restablecidos en sus fuerzas, los Dioses recomenzaron el batido. Tras
un intervalo emergió del Océano la suave Luna, de mil rayos. A seguir
emergió Lakshmi vestida de blanco, luego Soma, luego el Corcel Blanco,
y luego la celestial joya Kaush tubha^7qne engalana el pecho de Narayana.
Entonces Lakshmi, Soma y el Corcel veloz como la mente, se presentaron
todos delante de los Dioses de lo alto. Luego emergió el divino Dhanwan-
tari,s, llevando en sus manos la blanca vasija de néctar. Y al verlo, los
Asuras emitieron un fortísimo grito, diciendo: “Ya es nuestro”.
Y al cabo salió el gran elefante, Airavata, de cuerpo enorme y con dos
pares de blancos colmillos. E Indra, el que blande el rayo, lo tomó para
sí. Pero mientras el batido continuaba, apareció por último el veneno
Kalakuta. Rodeando la Tierra, ardió de pronto como un incendio rodea­
do de humaredas. Y ante el olor del terrible Kalakuta, los tres mundos
quedaron estupefactos. Y entonces Shiva, a solicitud de Brahmá, tragó
aquel veneno para seguridad de la creación toda. El divino Maheswara9')
lo contuvo en su garganta, y se dice que a partir de aquella ocasión se lo
llamó Nilakantha,ec. Al ver estas cosas maravillosas, los Asuras se llena­
ron de desesperación, y se prepararon para iniciar las hostilidades contra
los Dioses por la posesión de Lakshmi y del Amrite. Entonces Naraya­
na llamó en su ayuda a su hechizante Maya9 *101, y asumiendo la forma de
8
79
una atractiva mujer, coqueteó con los Danauas. Los Danavas y los Dai-
tyas, encantados ante su exquisita belleza y gracia, perdieron la razón y
unánimemente pusieron el Amrita en manos de aquella bella damisela.

97. Kaushtubha: piedra preciosa que salió a la superficie en el momento de la agita­


ción del océano de Leche. Esta joya, que se originó de la mantequilla del océano de
Leche, “permaneció en el pecho de Vtshnu, propagando sus rayos por doquier”.
98. Dhamvantari: nació para salvar el Amriia (Néctar de la Inmortalidad) cuando los
Deuas y los Asuras agitaron el océano de leche. Después de mil años emergió de allí,
del océano, un Deva con un Kamandaíu (vasija que usarlos ascetas) en una mano y en
la otra un Danda (báculo). Ese Deva era Dhanwantari.
99- Maheswara: el Gao Señor. Otro nombre de Shiva.
too. Nilakantha: el de la garganta azulada. Otro nombre de Shiva,
101. Maya: como consorte de Mahavishnu, Maya ha obtenido un lugar muy destacado
en los Puranas. Los Puranas afirman que todo este universo es irreal, ilusorio, y que si
lo sentimos como real es por el trabajo de esta Mayfi (poder ilusionante).

-ty ioits>-
m ah abh arata

SECCIÓN J9

D:jo Sautu Entonces los Daityas y los Danavas, equipados con armadu­
ras de primera y con diversas armas atacaron a los dioses. Mientras tanto
el valiente Señor Vishmi, en la forma de una seductora mujer, acompa­
ñado por Nara engañó a los poderosos Danauas y les sacó el Amrita de
las manos.
Y todos los Dioses, en ese momento de gran temoT, bebieron con de­
leite el Am rita, recibido de manos de Vjshnu. Y mientras los Dioses esta­
ban compartiendo aquello por lo que tanto se habían esforzado, un Da-
nava llamado Rahu10* se hallaba también bebiéndolo entre ellos, disfra­
zado de Dios. Y cuando el Amrita había alcanzado a llegar nada más que
a la garganta de Rahu, Surya y Soma (lo reconocieron) e informaron a los
Dioses del hecho, YNarayana cercenó instantáneamente con su disco la
cabeza engalanada del Danava que estaba bebiéndose el Amrita sin per­
miso, Y la enorme cabeza del Danava, abatida por el disco y semejante a
un pico montañoso se elevó al cielo y comenzó a emitir espantosos gritos.
Y el tronco descabezado del Danava cayó a tierra y rodó sobre aquella
haciendo que la Tierra temblara con todas sus montañas, bosques e islas.
Y desde esa ocasión hay una querella perdurable entre la cabeza de Rahu
y Surya y Soma. Y hasta el día de hoy, el primero se devora a Surya y a
Soma (durante los eclipses solares y lunares).
Entonces Narayana, despojándose de su encantadora forma femeni­
na y lanzando sobre los Danavas muchas armas terribles, los hizo tem­
blar. Y así comenzó junto a las orillas del mar de agua salada la tremen­
da batalla de los Dioses y los Asuras. Y por ambos lados comenzaron a
descargarse jabalinas de aguzada punta, y lanzas y diversas armas por10 2

102. Rahu: hijo de Kasyapaprajapati y su esposa Simhika. Luego que Devas y Asuras
llevaron a cabo el batimiento del Océano de Leche y Dhan van tari rescató el Am rita
en su vasija, los Asuras lo robaron. Vishnu b y o la forma de une hermosa doncella los
engañó y llevo el Amrita al Deva.loka (el mundo de los D évas). Fueron tras él, pero los
Devas habían colocado a la s Dioses del Sol y de la Luna como centinelas a la entrada
de Devaloka, A instancia de los Asuras, Rahu, asumiendo otra forma, hizo su entrada
al salón divino de asambleas. Los dioses del Sol y de la Luna lo detectaron y Visbnu,
con su arma Sudarsana Chalan le cortó la cabeza, pero ésta continuó viviendo porque
había bebido parte del Amrita. Jurando vengarse del Sol y de la Luna, Rahu se fue. Se
dice que aun hoy. de tiempo en tiempo, Rahu se traga al Sol y a la Luna, pero que ellos
se escapan por medio del corte abierto en su cuello, y que esto es conocido como eclipse
solar y eclipse lu nar.

•«r 102.
ADIPARVA

millares. Y los Asuras, lisiados por el disco y heridos por espadas, dardos
y mazas, vomitaron sangre y quedaron postrados sobre la tierra. Separa­
das de sus troncos por espadas cortantes de doble filo, caían continua­
mente las cabezas adornadas con oro resplandeciente sobre el campo de
batalla. Con sus cuerpos empapados de sangre coagulada, los grandes
Asuras yacían muertos por todas partes. Parecían otros tantos picos
montañosos teñidos de rojo esparcidos en derredor. Y cuando el Sol se
elevó esplendoroso, miles de guerreros se hirieron mutuamente con sus
armas. Y los gritos de angustia se escuchaban por doquier. Los guerreros
que peleaban a distancia se abatían mutuamente con agudos proyectiles
de hierro, y los que luchaban cuerpo a cuerpo se mataban unos a otros
a golpes de puño. Y el aire estaba lleno de alaridos de dolor. Por todas
partes se escuchaban los alarmantes sonidos de 'córtalo’, ‘atraviésalo’, ‘a
ellos’, ‘dispara’, ‘avancen’.
Y cuando la batalla ardía ferozmente, Nara y Narayana entraron al
campo. Y al ver Narayana el arco celestial en las manos de Nara, invocó
mentalmente a su propia arma, el disco destructor de Danavas. ¡Y oh
maravilla! El disco Sudarsana, destructor de enemigos, semejante a Agni
en esplendor y terrible en la batalla, vino del cielo ni bien fue invocado.
Y cuando aquél hubo llegado, Narayana el de fiera energía, poseedor de
brazos iguales a la trompa de un elefante, lanzó con gran fuerza aquella
arma de esplendor extraordinario, resplandeciente como un fuego vivo,
tremenda y capaz de destruir ciudades hostiles [enteras]. Y aquel disco
que ardía como el fuego que consume toda cosa al final de los Yugas,
lanzado con fuerza por las manos de Narayana y cayendo sin cesar por
todos lados, destruyó a losDaityas y a los Danavas por millares. A veces
ardía como el fuego y los consumía a todos; a veces los derribaba mien­
tras pasaba por el cielo; y a veces, al caer a tierra, se bebía su sangre vital
como un vampiro.
Por el otro lado, los Danavas blancos como las nubes de las que ha
caído lluvia, poseedores de gran fuerza y valientes corazones, ascendieron
al Cielo y hostigaron continuamente a los Dioses arrojándoles miles de
montañas. Y aquellas terribles montañas semejantes a masas de nubes,
con todos sus árboles y llanas cumbres chocaban entre sí al caer desde el
cielo y producían tremendos rugidos. Y cuando miles de guerreros grita­
ron sin interrupción en el campo de batalla y las montañas con sus bos­
ques encima comenzaron a caer, la tierra con sus bosques se estremeció.
103 ^
MAHABHARATa

Entonces apareció el divino Nara en la escena del terrible conflicto entre


los Asuras y los Ganas™3, y reduciendo aquellas rocas a polvo por medio
de sus flechas de puntas de oro, cubrió a los cielos de polvo. Así descon­
certados por obra de los Dioses, y al ver que el furioso disco arrasaba los
campos del Cielo como una llama abrasadora, los poderosos Danavas se
introdujeron en el vientre de la tierra, en tanto que otros se sumergieron
en el mar de aguas saladas.
Y al haber conquistado la victoria, los Dioses le rindieron los debidos
respetos al Mandara y lo volvieron a colocar sobre su propia base. Y los
Dioses, portadores del néctar, hicieron resonar los cielos con sus gritos,
y se fueron a sus respectivas moradas. Y al volver a los cielos, los Dioses
se regocijaron sobremanera e Indra y las demás deidades le entregaron a
Narayana la vasija del Arrcrfta para que la custodiara cuidadosamente.

SEC C IÓ N 20

LA MALDICIÓN DE KADRU A SUS HIJOS SERPIENTES.


LA ESCLAVITUD DE VINATA

D ijo Sautt: Así te he recitado Ja entera historia de cómo fue extraído el


Amrita al batir el Océano, y la ocasión en que fue obtenido el caballo
Uchchaishravas, de gran belleza e incomparable habilidad. Fue acerca
de este caballo que Kadru interrogó a Vinata diciéndole; "Dime, ama­
ble hermana, sin demorar demasiado, de qué color es Uchchaishravas”.
Y respondió Vinata: “Ese príncipe de los corceles es blanco, por cierto.
¿Qué piensas tú, hermana? Di tú cuál es su color. Apostemos al respec­
to”. Entonces Kadru respondió: “Oh ser de dulce sonrisa, pienso que ese
caballo tiene la cola negra. Hermosa, apuesta conmigo que la que pierda
se convierta en esclava de la otra”.
Sauti continuó: “Tras apostar así entre ellas las tareas serviles de una
esclava, las hermanas se fueron a casa y resolvieron satisfacerse exami­
nando al caballo al día siguiente. Y Kadru, decidida a emplear un engaño,
le ordenó a sus mil hijos que se convirtieran en cabellos negros y que10 3

103. Ganas: asistentes y seguidores de Rudra., el Dios Shiva,quien nombró a su hijo


Ganesha como jefe de los Ganas (asistentes), por lo cual este úhiriio es llamado Gana-
pati (el Señor de los Ganas).

•S* 10 4 ***
ADÍ PARVA

cubrieran rápidamente la cola del caballo para que no quedara conver­


tida en una esclava. Pero como sus hijos se negaron a realizar lo que ella
les mandaba, ella los maldijo diciendo: '‘Durante el sacrificio de las ser­
pientes del sabio Rey Janamejaya de la raza de los Pandavas, Agni habrá
de consumirlos a todos”. Y el Abuelo (Brahmá) escuchó esta maldición
sobremanera cruel que Kadru pronunció impelida por el hado. Y al ver
que las serpientes se habían multiplicado demasiado, el Abuelo dio san­
ción junto con todos los Dioses a esta maldición de Kadru, movido por
bondadosa consideración hacia sus criaturas. En verdad, como las ser­
pientes eran de un veneno virulento, de gran habilidad y excesiva fuerza,
y siempre dispuestas a morder a otras criaturas, la conducta de su madre
hacia ellas, perseguidoras de toda criatura, fue muy apropiada para el
bien de todas las criaturas. El Hado siempre impone la pena de muerte a
aquellos que buscan la muerte de otras criaturas. Los Dioses, tras haber
intercambiado entre ellos estas opiniones, apoyaron 3a acción de Kadru
(y se fueron). Y Brahmá, llamando a Kasyapa a su presencia, le dirigió
estas palabras: “Oh tú, puro ser que vences a todo enemigo, estas sier­
pes que has engendrado, de virulenta ponzoña y enorme cuerpo, siempre
dispuestas a morder a otras criaturas, han sido maldecidas por su madre.
Oh hijo, no te conduelas por ello en absoluto. La destrucción de las ser­
pientes en el sacrificio ha sido ordenada en verdad hace mucho tiempo”.
Al decir esto, el divino Creador del Universo consoló a Kasyapa y le im­
partió a aquel ser ilustre el conocimiento que neutraliza los venenos.

SECCIÓN 21

D jjo S auti: Entonces, cuando hubo transcurrido la uoche y el Sol se le­


vantó por la mañana, [sabe] oh tú cuya riqueza es el ascetismo, que las
dos hermanas Kadru y Vinata, tras haber apostado su esclavitud, se di­
rigieron con prisa e impaciencia a examinar al caballo Uchchaishravas
desde un lugar cercano. En su camino vieron al Océano, receptáculo de
las aguas, vasto y profundo, lleno de olas y tremendo en su rugir, lleno
de peces de tamaño suficiente como para tragar a una ballena, y poblado
de enormes mofearas"1* y criaturas de variadas formas por millares, e
inaccesible por la presencia de otros animales acuáticos feroces, oscuros.10
4

104. Makara: cierto tipo de monstruo marino. Es el vehículo de Varuna, el Dios del mar
(Ver Nota 109).

■ sf 105
MAHABHARATA

terribles y de monstruosa forma. Poblado por tortugas y cocodrilos, re­


ceptáculo de todas clases de piedras preciosas, hogar de Varuna (el Dios
del agua], excelente y hermosa residencia de los Nagas, señor de todos
los ríos, morada del fuego subterráneo, amigo (o asilo) de los Asuras,
terror de todas las criaturas, gran reservo rio de aguas, por siempre inmu­
table. Es santo, beneficioso para los Dioses y es la gran fuente del néctar;
sin límites, inconcebible, sagrado y supremamente maravilloso. Es oscu­
ro, terrorífico por el sonido de las criaturas acuáticas, de tremendo rugir
y lleno de profundos remolinos. Es objeto de terror para todas las cria­
turas. Movido por los vientos que soplan desde sus costas, y elevándose
hacia lo alto, agitado y sacudido, parece danzar hacia todos lados con las
manos en alto que representan sus olas. Lleno de hinchados remolinos,
causados por el crecimiento y decrecimiento de la luna, el padre de la
gran caracola de Vaasudeva, llamada Panchajanya, gran mina de piedras
preciosas, sus aguas fueron antaño conmovidas como consecuencia de la
agitación que causó en su interior el Señor Govinda105, de inconmensu­
rable habilidad, cuando adoptó la forma de jabalí salvaje para elevar a la
(sumergida) Tierra. Su fondo, más bajo que las regiones infernales, no
pudo ser sondado por el Rishi Atri, regenerado y cumplidor de sus votos,
después de (haberse esforzado por) cien años. Se convierte en el lecho de
Vishnu, el de ombligo de loto, cuando con la terminación de cada Yuga
esa deidad de poder inconmensurable disfruta del Yoga-nidra, el pro­
fundo sueño bajo el ensalmo de la meditación espiritual. Es el refugio del
Mainaka106, temeroso de los truenos, y el retiro de los Asuras vencidos en
feroces enfrentamientos. Ofrece sus aguas como manteca sacrificial so­
bre el fuego que sale de la boca de Varava107. Es insondable y sin límites,
vasto e inconmensurable, y es señor de los ríos.
Y vieron que hacia aquél se lanzaban ríos poderosos de a millares,
orgullosos en su avance, como competidores enamorados, ansiosos cada
uno de ellos por encontrarle, aventajando a los demás. Y vieron que es­
taba siempre lleno, y danzaba siempre con sus olas. Y vieron que era

105. Govinda: un sinónimo de Sri Krishna. Obtuvo este nombre porque salvó a los
pastores (Copaias) y a las vacas (Go) de Ambadi, levantando la montaña Govardhana
y usándola como una sombrilla.
10S. Mainaka: un gran monte. Este monte era hijo de Hímavan y padre de Kxauñca.
107. Varava; layegua del Océano.

•V 106
AD)PARVA

profundo y poblado de feroces ballenas y makaras. Y resonaba constan­


temente con los sonidos terribles de las criaturas acuáticas. Y vieron que
era vasto, y amplio como la extensión del espacio, insondable e ilimitado,
gran receptáculo de las aguas.

SECCIÓN 22

Dijo Saüti: Los Nagas, tras consultarse, llegaron a la conclusión de que


debían hacer lo que les pedía su madre, pues si ella fracasaba en la ob­
tención de su deseo podría retirarles su afecto y consumirlos a todos. Por
otra parte, si ella se disponía a la gracia, podría librarlos de su maldición.
Díjeron: “Por cierto hemos de volver negra la cola del caballo”. Y se dice
que entonces fueron y se convirtieron en pelos de la cola del caballo.
Por entonces las dos esposas habían hecho la apuesta. Y al haber he­
cho la apuesta, oh óptimo entre los Brahmines, las dos hermanas Kadru
y Vinata, hijas de Daksha108, atravesaron con gran alegría el cielo para ver
el otro lado del Océano. Y en su camino vieron al Océano, ese receptáculo
de las aguas, imposible de ser trastornado fácilmente, agitado podero­
samente de pronto por el viento, y rugiendo tremendamente; poblado
de peces capaces de tragar a una ballena, y lleno de makaras; habitado
asimismo por criaturas de diversas formas que se cuentan por millares;
terrorífico por la presencia de monstruos horribles, inaccesible, profun­
do y terrible, mina de todas las variedades de gemas, hogar de Varuna109,
residencia maravillosa de los Nagas, señor de los ríos, morada del fuego
subterráneo; residencia de los Asuras y de muchas criaturas tremendas;
reservorio de aguas, no sujeto a la corrupción, aromático y maravilloso,

108- Daksha: Brahma creó con su mente a los siete grandes ermitaños: Marichi, Angi­
ras, Atri, Pulastya, Vasistha, Pulahay Kratu, De la cólera de Brahma, nació Rudray de
su regazo Nárada; de su pulgar derecho Daksha, de su mente los Sanakas y de su pulgar
izquierdo, un a hija llamad a Vira ni. Cierta vez Daksha realizó un gran sacrificio y Sh iva,
furioso por no haber sido invitado, lo hizo matar por dos de sus emisarios. Vuelve a na­
cer más tarde como hijo del gran sabio Prachetas. Brahma llamó a Daksha y le ordenó
crear los Brajas o criaturas. Luego de algunas creaciones que no prosperaron, engen­
dra sesenta hijas que entrega como parejas: 13 al Sabio Kasyapa, 10 a Dh a mi ade va, 27
a Chandra (Soma}, 4 a Aristanemi, 2 a Bahuputra, 2 a Angiras y £ al sabio Krsasva.
109, Varuna: el Dios de las aguas y uno de los ocho guardianes de los puntos cardina­
les. Era hijo de Prajapati Kasyapa, nacido de su esposa Aditi y por lo tanto es conside­
rado uno de los doce Adityas [Ver Nota 81).

•<v 107 un
mahabharata

gran fuente del Arnrita de los celestiales; inconmensurable e inconcebi­


ble, contenedor de aguas sagradas, lleno hasta el borde por los millares
de grandes ríos, que parece danzar en sus olas. Tal era el Océano, lleno de
olas ondulantes, vasto como la extensión de los cíelos, profundo, con su
cuerpo iluminado por las llamas del fuego subterráneo y rugiente, y las
hermanas pasaron velozmente sobre él.

SECCIÓN 23

EL NACIMIENTO DE GARUDA

D ijo S auti: Tras haber cruzado el océano, Kadru, la de veloz presteza,


acompañada por Vinata, aterrizó pronto junto al caballo. Entonces am­
bas contemplaron aquel destacado entre los corceles de gran velocidad,
de cuerpo blanco como los rayos de la luna, pero con pelos negros (en la
cola). Y al observar los muchos pelos negros de la cola, Kadru sometió
a esclavitud a Vinata, quien se afligió profundamente. Y así Vinata, tras
haber perdido la apuesta, quedó convertida en esclava y se puso sobre­
manera triste.
Mientras tanto, cuando llegó su momento, Garuda1'0, el de gran es­
plendor emergió del huevo sin (ayuda de su) madre, iluminando todos los
cuadrantes del universo, poderoso ser dotado de fortaleza, ave capaz de
adoptar cualquier forma a voluntad, de ir a cualquier parte según su de­
seo, y de convocar en su ayuda cualquier cantidad de energía a voluntad.
Resplandeciente como nna columna de fuego, brillaba tremendamente.
De brillo igual al del fuego al final del Yuga, sus ojos eran brillantes como
el relámpago. Y pronto después de su nacimiento, el pájaro aquel creció
de tamaño e incrementando su cuerpo ascendió a los cielos. Fiero y ve­
hemente en su rugir, parecía tan terrible como otro Fuego oceánico. Y
todas las deidades al verle buscaron la protección de Vibh2vasum. Y se
inclinaron ante aquella deidad de múltiples formas, sentada en su trono10

110. Garuda: el Águila celeste, Dios de las aves. Desciende de Vishnu a través de
Brabtuá - Marichi - Kasyapa - Garuda. Su madre fue Vinata, una de las trece hijas de
Daksha que desposó Kasyapa. En cierta oportunidad Garuda derrotó a Indra cuando
él fue al cielo a buscar la ambrosía, por lo que Vishnu lo convirtió en su vehículo y lo
volvió inmortal sin necesidad de probar el Am nw .
111. Vibhavasu: una de las formas de Agni, Dios del fuego.

108 y»
ADJ PARVA

y le dirigieron estas palabras: "¡Oh Agni, rxo extiendas tu cuerpo! ¿Acaso


quieres consumirnos? ¡Mira cómo esa enorme montaña de tus llamas $e
está extendiendo!”. Y Agni respondió: “Oh perseguidores de los Asuras,
«o es tal como se lo imaginan. Este es Garuda, de gran fuerza y mi igual
en esplendor, dotado de gran energía, y nacido para promover la alegría
de Vinata. La visión de este monte de esplendores ha causado en ustedes
esa ilusión. Él es el hijo poderoso de Kasyapa. destructor de los jVagas,
dedicado al bienestar de los Dioses y enemigo de los Daityas y los Raks-
hasas. No sientan el mínimo temor hacia él. Vengan conmigo, y véanlo”.
Así exhortados los Dioses junto con el Ríshi encaminaron sus pasos hacia
Garuda y lo adoraron desde lejos.
Dijeron los Dioses: “Tú eres un Rishi (o sea, uno que conoce todos los
mantras), uno que toma de la porción más grande de los sacrificios, por
siempre resplandeciente, controlador de las aves, espíritu que preside el
universo animado e inanimado. Tú eres el destructor de todos, el creador
de todo; tú eres Hiranyagarbha mismo; tú eres el progenitor de la crea­
ción, bajo la forma de Daksha y de los demás Prajapatis; tú eres Indra
(el Rey de los dioses], tú eres Hayagriva'13, la encarnación de Vishnu con
cabeza de caballo; tú eres la flecha (el propio Vishnu, cuando se convirtió
en tal, en manos de Mahadeva cuando destruyeron a los Tripuras1’3); tú
eres el señor del universo; eres la boca de Vishnu; eres el cuatrifáceo Pad-
maja, eres los Brahmínes (o sea los sabios), eres Agni, Pavana112 114. Tú eres
3
conocimiento, eres la ilusión a la que todos estamos sometidos; eres el
espíritu que todo lo penetra; eres el señor de los dioses; eres la gran Ver­
dad; estás libre de todo temor; eres por siempre inmodificado; eres Brah­
mán sin atributos; eres la energía del Sol; eres las funciones intelectuales;

112. Hayagriva; una vez Brahmá y otros Devas hicieron una prueba para saber cual de
ellos era e! más grande, y cuando fue evidente que Mahavishnu era superior a todos, eu
todos los aspectos, Brahmá maldijo a Vishnu diciendo que perdería su cabeza. Vishnu,
despojado de su cabeza, asistió a un Yajña (sacrificio) conducido por los Deuas, con la
cabeza de un caballo unida a su tronco (esta forma de Vishnu es la que se conoce como
Hayagriva). Después que finalizó el Yajña, él fue a Dharmaranyadonde practicó 7 apos
(austeridades), y por las bendiciones de Shiva, recuperó su cabeza,
113. Tripura: tres ciudades o Puras concedidas luego de grandes penitencias por
Brahmá a los Asuras. Sólo podrían ser destruidas por una sola flecha cuando estu­
vieran juntas en la reunión de cada 1000 años de loa Asuras. Mahadeva (Shiva) logró
destruirlas.
114. Pavana: la Deidad que preside cada objeto del universo.

109 9"
MAHABHARATA

eres nuestro gran protector; eres el océano de la santidad; eres la pureza;


estás exento de los atributos de la oscuridad; eres poseedor de los seis
atributos elevados; eres aquél al que no se puede resistir en un enfrenta­
miento. De ti han emanado todas las cosas; eres de acciones excelentes;
eres todo lo que no ha sido y todo cuanto ha sido. Eres conocimiento
puro; tú nos muestras cómo hace Surya con sus rayos a este universo
animado e inanimado; tú oscureces el esplendor de Surya a cada instan­
te, y eres el destructor de toda cosa; tú eres todo lo que es perecedero y
todo lo que es imperecedero. Oh tú, resplandeciente como Agni, quemas
todas las cosas, como Surya en su colera consume a toda criatura. Oh ser
terrible, tú resistes incluso al fuego que todo lo destruye en el instante de
la Disolución Universal. Oh potente Garuda, que te mueves por los cielos,
buscamos tu protección. Oh señor de las aves, extraordinaria es tu ener­
gía, tu esplendor es el del fuego, tu brillo es como el del relámpago al que
ninguna oscuridad puede aproximársele. Tú llegas a las nubes mismas,
y eres a la vez la causa y el efecto, el dispensador de gracias e invencible
en tu osadía. Oh Señor, este entero universo se ha vuelto tórrido por tu
esplendencia, brillante como el fulgor del oro fundido. Protege a estos
Dioses magnánimos, que sobrepujados por tu persona y aterrorizados
ante ella, \melan por los cielos en diversas direcciones sobre sus carros
celestiales. Oh tú, el mejor entre los pájaros, tú que eres Señor de todo,
eres el hijo del misericordioso y magnánimo Rishi Kasyapa; por Jo tanto
no te enfurezcas sino que ten misericordia del universo. Tú eres Supre­
mo. Pacifica pues tu ira y presérvanos. Con tu voz fortísima como el rugir
del trueno estás agitando incesantemente a los diez puntos cardinales,
a los cielos, al firmamento, a la Tierra y a nuestros corazones, oh ave.
Disminuye pues, ese cuerpo tuyo que se asemeja a Agni. Ante la vista de
tamaño esplendor semejante al de Yama enfurecido, nuestros corazones
pierden toda ecuanimidad y se estremecen. ¡Oh señor de los pájaros, sé
propicio para quienes solicitamos tu misericordia! Oh ser ilustre, otórga­
nos buena fortuna y alegría”.
Y aquella ave de bellas plumas, así adorada por las deidades y las diver­
sas divisiones de los Rishis, disminuyó su propia energía y esplendor.

S E C C IÓ N 24

D ijo Smjti: Entonces, al oír hablar de su cuerpo y contemplarlo, aque­


lla ave de hermoso plumaje disminuyó su tamaño.

110 1P»
AOIPARVA

Y dijo Garuda: "Que ninguna criatura tenga miedo; ya que les asusta
Ja visión de mi terrible forma, he de disminuir mi energía".
Continuó Sauti: Entonces, ese pájaro capaz de ir a cualquier parte a
voluntad, surcador de los cielos capaz de convocar en su auxilio a cual­
quier cantidad de energía, se volvió de casa de su padre llevando a Aru*
na1'5 sobre su espalda, y arribó al lado de su madre en la otra orilla del
gran océano. Y colocó a Arana, de gran esplendor, en las regiones occi­
dentales justo en el momento en que Suiya había decidido quemar a ios
mundos con sus feroces rayos.

LA IRA DE SÜRYA ARUNA AURIGA DEL CARRO DE SURYA


SALVA A LOS MUNDOS

Dijo Saunaka: ¿Cuándo fue que el reverendo Surya resolvió que era tiem­
po de quemar a los mundos? ¿Qué mal le hicieron los Dioses que provocó
su ira?
Dijo Sauti: Oh intachable, cuando Rahu estaba bebiendo el néctar
entre los Dioses, en la ocasión en que batieron al océano, Surya y Somalo
desenmascararon ante los Dioses, y desde ese tiempo aquél guarda ene­
mistad contra estas deidades, Y después de aquello, Rahu procuró devo­
rar al que lo afligió (Surya), quien se airó y pensó: “Oh, esta enemistad de
Rahu contra mí se ha producido por mi deseo de beneficiar a los dioses.
Y la durísima consecuencia la tengo que soportar yo solo. En verdad, no
recibo ayuda en este trance. Y ante los mismos ojos de los moradores del
cielo, voy a ser devorado y ellos lo toleran tranquilamente. Por lo tanto,
he de esforzarme por destruir los mundos”. Y con esta determinación se
retiró a las montañas del oeste.
Y desde aquel lugar, comenzó a irradiar su calor en derredor para
destruir al mundo. Y entonces, los grandes Rishis, aproximándose a los
Dioses, les dijeron: “Miren, en medio de la noche se levanta un gran calor
que causa terror a todos los corazones, y que destruye a los tres mundos”.
Entonces los Dioses, acompañados por los Rishis, se encaminaron ante el15

115. Aruna: hijo de Kasyapa y su esposa Vi hata. Sampati fue hijo mayor de Aruna y
Jatayu, el menor. Brahma le pidió que diariamente cumpliera la función de cochero del
Dios del Sol, Sri Surya.

«y m
HAHABHARATA

Abuelo, y le dijeron; “Oh, ¿qué es este gran calor que hoy causa tamaño
pánico? Surya no se ha levantado todavía, y aún así es obvia la destruc­
ción (del mundo). Oh Señor, ¿qué ocurrirá pues cuando se eleve?". El
Abuelo respondió; “En verdad Surya se haya preparado hoy para elevarse
para la destrucción del mundo. Tan pronto como aparezca, incinerará a
toda cosa hasta (convertirla en] una pila de cenizas. Sin embargo yo he
provisto el remedio de antemano. Todos conocen al inteligente hijo de
Kasyapa que se llama Aruna. Es de enorme cuerpo y de gran.esplenden-
cia; él ha de ponerse frente a Surya, haciéndole de auriga, y absorbiendo
toda su energía. Y esto asegurará el bienestar de los mundos, de los Ris-
his y de los habitantes de los cielos”.
Continuó Sauti; Aruna, a pedido del Abuelo, hizo todo lo que le or­
denaron que hiciera. Y Surya se elevó velado por la persona de Aruna.
Acabo de contarte por qué se había encolerizado Surya, y cómo fue que
Aruna, el hermano de Garuda, fue designado su auriga. Escucha a conti­
nuación sobre la otra pregunta que hiciste hace unos momentos.

SECCIÓN 25

LA BATALLA DE GARUDA PARA OBTENER EL AMRITA Y LIBERAR


A SU MADRE VINATA DE LA ESCLAVITUD

D ijo Sautí: Entonces, aquella ave de gran fortaleza y energía y capaz de ir a


cualquier parte según su voluntad, se volvió al lado de su madre en la otra
orilla del gran océano. Allí vivía Vinata afligida, derrotada en su apuesta
y reducida al estado de esclavitud. En una ocasión, Kadru llamó a Vinata,
la que se postró ante ella, y le dirigió estas palabras en presencia de su
hijo: “Oh gentil Vinata, en el medio del océano, en una remota comarca,
hay una región deliciosa y bella, habitada por los Nagas. ¡Llévame hasta
allí!”. Entonces, la madre del ave de bello plumaje cargó (sobre sus hom­
bros) a la madre de las serpientes. Y asimismo Garuda, por orden de su
madre, llevó (sobre sus espaldas) alas serpientes. Y aquel surcador de los
cielos nacido de Vinata comenzó a ascender hacia el Sol. Y en consecuen­
cia las serpientes se desmayaron, quemadas por los rayos del Sol. Y al
ver a sus hijos en ese estado, Kadru le oró a Indra diciendo: "¡Ante ti me
inclino, Señor de todos los dioses! ¡Ante ti me inclino, matador de Vritra!
¡Ante ti me inclino, matador de Namuchi! ¡Oh ser de mil ojos, consorte

"S* 112 i?»


AOI PARVA

de Sachi! Con tus lluvias sé el protector de las serpientes quemadas por


el Sol. Oh tú, óptimo entre las deidades, eres nuestro gran protector. Oh
Purandara, tú puedes conceder la lluvia torrencial. Tú eres Vayu (el aire),
las nubes, el fuego y el relámpago de los cielos. Tú eres quien impulsa a
las nubes, y has sido llamado la nube mayor (o sea aquella que oscure­
cerá al universo a) fin del Yuga). Tú eres el fiero e incomparable trueno,
y las rugientes nubes. Tú eres el Creador de los mundos y su Destructor.
Nadie te ha conquistado. Tú eres la luz de toda criatura, de Aditya, de
Víbhavasu, y de los maravillosos elementos. Tú eres el regente de todos
los dioses. Eres Visbnu. Posees mil ojos. Eres un Dios, el último recurso.
Tú, oh deidad, eres todo amrita y el muy adorado Soma. Tú eres el ins­
tante, el día lunar, el óala116; eres el kshana. Tú eres la quincena clara y
también la quincena oscura. Tú eres hala, eres kashtha y eres iruti117. Tú
eres el año, las estaciones, los meses, las noches y los días. Tú eres la bella
Tierra con sus montañas y bosques. Tú eres también el firmamento que
resplandece con el Sol. Tú eres el gran Océano con sus altos remolinos y
abundante en ballenas, comedores de ballenas y malearas, así como di­
versos peces. Grande es tu renombre, y siempre te adoran los sabios y los
grandes Rishis con su mente absorta en la contemplación. Por el bien de
todas las criaturas, tú bebes en los sacrificios el jugo de Soma y la mante­
ca clarificada que es ofrecida con sagrada invocación. Eres adorado por
siempre en los sacrificios por aquellos Brahmines movidos por el deseo
de frutos. Ob tú, incomparable masa de energía, a ti te cantan los Vedas y
los Vedangas. Por esa razón es que los doctos Brahmines determinados
a realizar sacrificios, estudian con todo cuidado los Vedas”.

uó. Saín; equivale a un minuto.


117. Kshtma, kala, kashta y truli son divisiones de! tiempo. El ‘ Kalarnana’ (la medi­
ción del tiempo) de acuerdo al Capítulo 3, Parte 1 del Vishnu Purana, se conforma del
siguiente modo: quince Nimisas hacen un JCaslha.', treinta Kasthas hacen un Kala y
treinta Kalas hacen un Muhurta; treinta Mui) unías hacen un día (del hombre) y treinta
de esos días, divididos en dos períodos de quince días cada uno conforman un Masa
(mes). Seis meses forman un Ayana; hoy dos.4yemas llamadas Daks¡na y (/fiara. Úak-
sinat/a na es noche y Uttarayana es día claro. Juntas constituyen un día para los Detrás
o Divyavarso. 12.000 Divyavarsas -Deva Karsos- hacen un Ckaturyuga (Ver Notas
16 y 17). Si se calcula sobre esta relación se obtiene que: Kala son 1,6 minutos; Kashla
son 3,2 segundos; Muhurla son 48 minutos; Kshana es una centésima de segundo.
Tnití es un tiempo de mínima duración y equivale a la cuarta parte de Kshana. Otra
fuente señala que Kshana son 4 minutos.

«e 113 •P-
mahabharata

SECCIÓN 26

D ijo Smjti: Y entonces Indra, el Rey de los Dioses, que posee como ve­
hículo al mejor de los caballos, al ser así adorado por Kadrn cubrió al
entero firmamento con masas de nubes azules. Y les ordenó a las nubes:
“ ¡Derramen sus gotas vivificantes y benditas!”. Y aquellas nubes, lumi­
nosas por los relámpagos, y Rigiéndose incesantemente unas a otras en
el firmamento, derramaron abundante agua. Y en consecuencia de que
aquellas maravillosas nubes de tremendos rugidos generaban incesante­
mente vastas cantidades de agua, el cielo parecía como si hubiera llegado
el fin del Yuga. Y como consecuencia de las miríadas de olas que causa­
ban los torrentes al caer, los broncos rugidos de las nubes, los resplando­
res de los relámpagos, la violencia de los vientos y la agitación en general,
el cielo parecía danzar como enloquecido. El cielo se cubrió por comple­
to, y los rayos del Sol y de la Lima desaparecieron como consecuencia de
aquella lluvia incesante.
Y cuando Indra causó semejante lluvia torrencial, los Nagas se alegra­
ron sobremanera. Y la Tierra se llenó por todas partes de agua. Y las frescas
y claras aguas alcanzaron a llegar incluso hasta las regiones infernales. Y
sobre la tierra hubo incontables oleadas de agua. Y las serpientes junto con
su madre alcanzaron (a salvo) la isla que se llama RamaniyákauB.

S E C C IÓ N 2?

Dúo Sauh : Y entonces, los Nagas empapados por aquella lluvia se alegra­
ron muchísimo. Y transportados por aquel pájaro de hermoso plumaje,
pronto llegaron a la isla. Aquella isla había sido asignada por el Creador
del Universo como morada para los malearas. Allí divisaron al terrible

:i8. Ramaniyaka: llamada también Ramanakam. Es una isla cerca de Dvaraka, en la


cual había un bosque. Allí vivieron Vinata, madre de Gañida y Kadni, madre de los
Nagas (una clase de seres con aspecto de serpientes). Garuda, después de liberar a su
madre de la esclavitud expulsó a los Nagas de la isla, luego de lo cual muchos de los
Nagas prominentes vivieron en el Patala. Pero la Naga Kaüya, por temor a Garuda
vivió en el rio Kalindí (también llamado Yamuna). Sin embargo, el veneno de la Naga
contaminó las aguas y produjo la muerte de varios pastores. Entonces Sri Krishna la
castigó, luego de lo cual, Kaliya saludó con reverencia a Krishna. Después Kaliya, con
su familia, aconsejada por Krishna, regresó a Ramanakam. Es famosa la danza de Sri
Krishna sobre la cabeza de Kaliya, la cual se halla representada en muchas imágenes,
simbolizando la victoria del Espíritu Divino sobre el ego ilusorio.

'■V114
ADIPARVA

Lavana Samudra119. Al llegar allí con Garuda, vieron un hermoso bosque


acariciado por las aguas del mar y que resonaba con la música de los co­
ros alados. Y había grupos de árboles por todos lados, cargados de diver­
sas frutas y flores. Y además había por todas partes bellas mansiones, y
muchos estanques repletos de lotos. Y [la isla] estaba adornada también
por muchos lagos de aguas puras. Y brisas puras aromadas de incienso
la refrescaban. Y estaba engalanada por muchos árboles que sólo se dan
en las colinas de Malaya, y que parecían por su estatura llegar hasta el
propio cielo. Y había asimismo otros varios árboles cuyas flores eran es­
parcidas hacia todos lados por la brisa. Y aquella floresta era encantado­
ra, y querida por los Gandharvas, a quienes siempre les causaba placer.
Y estaba llena de abejas embriagadas de la miel que libaban. Y ver todo
aquello era sumamente deleitoso. Y como consecuencia de tantas cosas
que había, capaces de encantar a cualquiera, aquel bosque era hermoso,
deleitable y santo. Y lleno de ecos de las notas de diversas aves, alegró
sobremanera a los hijos de Kadru.
Y las serpientes, tras arribar a aquellas florestas, comenzaron a diver­
tirse. Y así le ordenaron al señor de los pájaros, o sea a Garuda de gran
energía: "Llévanos a alguna otra bella isla de aguas puras. Oh sumador
de los cielos, debes haber visto muchas regiones hermosas mientras via­
jabas (por los aires]”. Tras reflexionar unos instantes, Garuda interrogó
a su madre Vinata diciéndole: “Madre, ¿por qué tengo que hacer lo que
manden las serpientes?”. v inata, ante esta interrogación suya, le contes­
tó lo siguiente a aquel que surca los aires, a su hijo dotado de todas las
virtudes, de gran energía y gran fortaleza:
Dijo Vinata: “Oh óptimo entre las aves, por mala suerte me he con­
vertido en esclava de la otra esposa [de mi marido]. Mediante un engaño,
las serpientes hicieron que perdiera mi apuesta, y me han reducido a este
estado”. Cuando su madre le hubo explicado la razón, aquel que surca los
cielos, abatido por el dolor, interrogó a las serpientes diciéndoles: “Dí­
ganme, oh serpientes, qué cosa he de traerles, sobre qué cosa he de ad­
quirir conocimiento, o qué acto de osadía he de hacer para que podamos
librarnos de este estado de esclavitud de ustedes”.
Sauti continuó: Las serpientes, tras escucharlo, le dijeron: “Tráenospor la
fuerza el Amrita. Entonces, oh ave, habrán de quedar libres de su esclavitud”.

U9, Lavana Samudra: océano (Samuel™) de sal (Lovano). Uno de los infiernos en que
alma recibe el castigo por sus pecados luego de morir.
“Sf 115 'P*
m ah abh arata

SECCIÓN 28

D ijo S a u t i : Ante estas palabras de las serpientes, Garuda le dijo entonces


a su madre: “Iré a traer el Amrita, Deseo comer algo durante el camino.
Dime qué será". Vinata le respondió: "En una región remota en el medio
del océano, tienen los Níshadas110 su hermosa morada. Tras haberte co­
mido a los miles de Nishadas que viven allí, trae el Amrita. Pero no dejes
que tu corazón jam ás se disponga a quitarle la vida a un 5 ralimin. Entre
todas las criaturas, no se debe matar a los Brahmines. En verdad, son
como fuego. Cuando está enojado, un Brahmin se vuelve igual al fuego o
al Sol, semejante al veneno o aun arma afilada. Se dice que los Brahmines
son los señores de todas las criaturas. Por estas razones y por otras, los
Brahmines son adorados por los virtuosos. Oh hijo, jamás has de matar
a ninguno ni siquiera estando enfurecido. Por lo tanto, guarda- hostili­
dad hacia los Brahmines no sería apropiado bajo ninguna circunstancia.
Oh intachable, verdaderamente ni Agni ni Surya pueden consumir tanto
como un Brahmin de rígidos votos cuando se enoja. Por estas diversas
indicaciones, deberás distinguir a los buenos Brahmines. En verdad, los
Brahmines son los primeros nacidos de todas las criaturas, los más emi­
nentes de las cuatro órdenes, los padres y señores de todo”.
Garuda preguntó entonces: "Oh madre, ¿de qué forma es un Brah­
min, cuál es su conducta, y cuál su habilidad? ¿Brilla acaso como el fuego
o es de tranquilo talante? Y a ti te cabe, oh madre, explicarle a mi inqui­
sitiva persona los signos auspiciosos por los que yo pueda reconocer a un
Brahmin’’.
Vinata le respondió dieiéndole: "Oh hijo, deberías reconocer como el
mejor de los Brahmines a aquél que tras haber entrado por tu garganta
te torturase como un anzuelo, o te quemase como carbones ardientes.
Jamás debes dar muerte a un Brahmin ni siquiera estando enojado”. Y
Vinata, movida de afecto hacia su hijo, volvió a decirle estas palabras:
"Deberías reconocer como un buen Brahmin a aquél que no sea digeri­
do por tu estómago". Aunque ella conocía la fuerza incomparable de su
hijo, aún así lo bendijo de todo corazón, pues engañada por las serpientes12
0

120. Nishadas: nombre de los habitantes y de un país gobernado por NaJa, soberano
de los Nishadhas. Se menciona también con este nombre a los que pertenecerí a castas
degradadas, especialmente a los hijos de Brahmines con mujeres Sitdras, también lla­
mados Po rasaras (Ver Nota 144!.

116 SP*
ADIPARVA

estaba ella muy afligida por la tristeza. Y le dijo: “Que Marut121 proteja tus
alas, y Surya y Soma tus regiones vertebrales; que Agni proteja tu cabeza,
y los Vosus la totalidad de tu cuerpo. También yo, oh hijo mío, me queda­
ré aquí (ocupándome de ceremonias beneficiosas) para tu bienestar. Vé
pues con toda seguridad, oh hijo, a cumplir con tu propósito”.
Continuó Sauti: Entonces Garuda, después de oír las palabras de su
madre, extendió sus alas y ascendió a los cielos. Y dotado de gran ener­
gía, pronto se abatió hambriento sobre los Nishadas, semejante a otro
Yama. Y decidido a matar a los Nishadas, levantó tan gran cantidad de
polvo que oscureció el firmamento, y sorbiendo el agua del medio del
océano, sacudió a los árboles que crecían en las montanas adyacentes. Y
luego aquel señor de los pájaros obstruyó las avenidas principales de la
ciudad de los Nishadas con su boca, aumentando a su arbitrio el tamaño
del orificio. Y los Nishadas se dieron a volar a toda prisa en dirección a
la boca abierta del gran comedor de serpientes. Y así como los pájaros
afligidos ascienden por millares a los cielos cuando los árboles de un bos­
que son sacudidos por los vendavales, de igual modo aquellos Nishadas,
enceguecidos por el polvo que había levantado la tormenta, penetraron
en la anchurosa sima que era la boca de Garuda, abierta para recibirlos.
Y entonces el hambriento señor de todos los que surcan los cielos, aquél
opresor de enemigos, dotado de gran fuerza y moviéndose con la máxi­
ma celeridad para lograr su hn, cerró su boca matando a innumerables
Nishadas, siguiendo la táctica de los pescadores.

SECCIÓ N 29

C ontinuó S a u ti : Cierto Braiimin junto con su esposa había penetra­


do en la garganta de aquel surcador de los cielos. Comenzó entonces a
arder en la garganta del ave como un trozo de carbón en llamas. A él
se dirigió Garuda diciendo: “Óptimo varón, sal pronto de mi boca, que
abriré para ti. Jamás he de dar muerte a un Brahmin, por más que se
halle dado enteramente a prácticas pecaminosas”. Y a Garuda, que así lo
había exhortado, le dijo aquel Brahmin: “Oh, permite que esta mujer de
la casta de los Nishadas, que es mi esposa, salga también junto conmigo”.
Y Garuda le dijo: “Sal pronto, y lleva contigo a la mujer de la casta de los
Nishadas, Sálvate sin más demoras, puesto que aún no has sido digerido
por el calor de mi estómago”.

121. Mamt: el Dios de los vientos (Ver Nota 83).

117 Sí»
MAHABHARATA

Continuó Sauti: Y entonces aquel Brahmin salió acompañado por su


esposa de la casta de los Nlshadas, y elogiando a Gatuda se marchó por
donde quiso. Y una vez que aquel Brahmin hubo salido junto con su es­
posa, aquél señor de las aves, veloz como la mente, ascendió a los cielos
extendiendo sus alas. Vio entonces a su padre, y saludado por aquel, Ga-
ruda el de incomparable osadía le respondió apropiadamente. Y el gran
Rishi (Kasyapa) le preguntó entonces: “Oh hijo mío, ¿te va bien? ¿Consi­
gues cada día el suficiente alimento? ¿Hay alimento abundante para ti en
el mundo de los hombres?”.
Garuda le respondió: “Mi madre está siempre bien. E igualmente lo
está mi hermano, y también yo. Pero no siempre consigo abundante co­
mida, padre, por lo que mi paz no es completa. Las serpientes me han
enviado a buscar el excelente Amrita. En verdad he de procurarlo hoy
para emancipar a mi madre de su esclavitud. Mi madre me ha ordenado
diciéndome: ‘Cómete a los Nishadas’. Los be comido de a millares, pero
mi hambre no se ha aplacado. Por lo tanto, oh venerable, señálame al­
gún otro alimento que al comerlo pueda yo, oh maestro, tener la fuerza
suficiente para llevarme a la fuerza el Amrita. Debes indicarme algún
alimento con el que yo pueda aplacar mi hambre y mi sed”.
Kasyapa le replicó: “Este lago que ves aquí es sagrado. Se escucha
hablar de él incluso en los cielos. Existe un elefante que mira hada abajo
y que continuamente arrastra a una tortuga que es su hermana mayor. Te
contaré en detalle sobre su hostilidad en una anterior existencia. Escucha
pues mientras te relato por qué están aquí”.
“Hubo antaño un gran Rishi llamado Vibhavasu. Era terriblemente
irascible. Tenía un hermano menor, llamado Supritika. Éste era remiso a
tener sus bienes junto con los de su hermano. Y Supritika siempre quería
hablar del reparto. Vibhavasu le dijo a Supritika: ‘Las personas cegadas
por el amor de la riqueza, por causa de su grandísima necedad, desean
siempre hacer el reparto de su patrimonio. Tras hacer la subdivisión, se
pelean entre ellos, engañados por la riqueza. Entonces, los enemigos que
se disfrazan de amigos causan la disensión entre los hombres ignorantes
y egoístas una vez que han separado sus bienes, y señalándoles las faltas
apoyan sus disputas, de manera que aquellos pronto caen uno a uno. A
los que se separan pronto les adviene la más absoluta juina. Por estas ra­
zones, los sabios jamás hablan con aprobación del reparto entre herma­
nos, los que cuando se han separado no respetan a los Sastras de mayor
n 8 i? -
A DI PARVA

autoridad y viven permanentemente temiéndose mutuamente. Pero tú,


Supritíka, como no consideras mi consejo, impelido [como te hallas] por
el deseo de la subdivisión, y deseaste siempre llegar a un arreglo por tu
propiedad, habrás de convertirte en elefante’. Ante esta maldición, Su-
pritika le dijo entonces a Vibhavasu: T ú también habrás de convertirte
en tortuga que se desplace en el seno de las aguas'.
"Y así, por causa de los bienes, esos dos tontos de Supritíka y Vibha­
vasu se han convertido por su mutua maldición en un elefante y en una
tortuga, respectivamente. Debido a su enojo se han convertido los dos en
animales inferiores. Y se dedican a hostilizarse mutuamente, orgullosos
de su excesiva fuerza y del peso de sus cuerpos. Y en este lago, esos dos
seres de cuerpo enorme se dedican a actuar según su anterior enemistad.
Mira, aquí se aproxima uno de los dos, el hermoso elefante de enorme
cuerpo. Al oír sus berridos, la tortuga que también es enorme de cuerpo
y que vive dentro de las aguas, sale agitando violentamente el lago. Y al
verla, el elefante se lanza al agua enroscando su trompa. Y dotado de gran
energía, con movimientos de sus colmillos y de la parte delantera de su
trompa, su cola y sus pies, agita el agua del lago abundante en peces. Y la
tortuga, también de enorme potencia, se adelanta con la cabeza en alto
en busca del encontronazo. Y el elefante mide seis yojanas de alto, y el
doble de eso en circunferencia. Y la altura de la tortuga es de tres yojanas
y su circunferencia de diez. Cómetelos a los dos mientras se hallan loca­
mente dedicados a enfrentarse y decididos a darse muerte mutuamente,
y luego realiza la tarea que deseas. Tras comerte ese feroz elefante que
parece una montaña enorme, y que parece una masa de nubes oscuras,
trae el Amrita”.
Sauti continuó: Tras haberle dicho esto a Garuda, él (Kasyapa) lo
bendijo diciendo: “Bendito seas cuando estés en combate con los dioses.
Que las jarras de agua llenas hasta los bordes, los Brahmines, las vacas
y demás objetos auspiciosos te bendigan, oh ser ovíparo. Y que cuando
estés encarnizado en combate con los Dioses, oh ser de gran fuerza, que
el Riks, el Yajus, el Saman, la manteca sacrificial sagrada y todos los mis­
terios (los Upanishads) constituyan tu fuerza”.
Ante aquellas palabras de su padre, Garuda se encaminó hacia las
orillas de aquel lago. Vio la extensión de claras aguas con pájaros de di­
versa especie por doquier. Y recordando las palabras de su padre, aquel
sumador de los cielos dotado de gran presteza de movimiento, aferró al
119
mahabharata

elefante y a la tortuga, uno en cada garra. Y entonces aquel pájaro se re­


montó en el aíre hacia las alturas. Y llegó a un lugar sagrado llamado Ala-
mva y vio allí muchos árboles divinos. Y golpeados por el viento que le­
vantaba sus alas, aquellos árboles comenzaron a estremecerse de temor.
Y aquellos árboles divinos que tenían ramas de oro, temieron romperse. Y
el surcardor de los cielos al ver que aquellos árboles capaces de conceder
cualquier deseo se hallaban temblando de miedo, se dirigió hacia orios
árboles de apariencia incomparable. Y aquellos árboles gigantescos esta­
ban adornados por frutos de oro y plata, y ramas de piedras preciosas. Y
eran regados por las aguas del mar. Y entre ellos había un enorme bania-
no, que había crecido hasta [adquirir] proporciones gigantescas, que le
habló a aquél señor de los pájaros que volaba hacia él con la velocidad de
la mente: "Pósate en esta rama grande mía, que se extiende cien ¡jojanas
y come [allí3 al elefante y a la tortuga”. Cuando aquél excelente entre los
pájaros, de gran velocidad y con un cuerpo semejante a una montaña, se
posó rápidamente sobre la rama de aquél baniano, lugar de descanso de
miles de aladas criaturas, esa rama llena de hojas tembló y se quebró,

SECCIÓN 30

D ijo S a u ti : Ante el simple toque de los pies de Garuda, el de gran poten­


cia, la rama del árbol se quebró al ser aferrada por Garuda. Observando a
su alrededor maravillado, vio a unos Rishis, los Valakhilyasm, que colga­
ban de la rama con sus cabezas hacia abajo, dedicados a ascéticas peni­
tencias. Al reflexionar que si aquella rama se caía los Rishis morirían, el
poderoso ser sujetó todavía con mayor firmeza en sus garras al elefante y
a la tortuga. Y por temor a matar a los Rishis, y con el deseo de salvarlos,
sostuvo aquella rama en su pico, y se elevó merced a sus alas. Los grandes
Rishis quedaron asombrados al ver ese acto suyo, que se hallaba incluso
más allá del poder de los Dioses y le otorgaron un nombre a aquel ave
poderosa. Y dijeron; “Así como este surcador de los cielos se eleva con12

122. Valakhilyas: son los sesenta mil ermitaños nacieron de Kratu, uno de los Sapta-
rishis (los siete Grandes JUshis) y de su esposa Santati. Los Saptarishis en cada Man­
ijan tara (edad de Manu) son distintos. Los Saptarishis d e la presente edad de Manu
son; Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Vasistha, Pulaha y Kratu. Ellos son los hijos de
la mente de Brahmá y se encuentran entre los 21 Prajapatis (Ver Nota 20). Los Va-
¡akhilyas sólo tenían el tamaño de medio dedo pulgar, pero eran tan brillantes como el
resplandeciente sol y habían alcanzado el control de sus sentidos y gran sabiduría.

-<y 120 ^9-


AD 1 PARVA

sus alas soportando una carga pesadísima, que esta ave destacadísima
que tiene a las serpientes por alimento, sea llamada Garuda (portador de
pesadas cargas)”.
Y conmocionando a las montañas con sus alas, Garuda surcó los cielos
plácidamente. Y mientras volaba con el elefante y la tortuga (en sus ga­
rras), contempló debajo suyo diversas regiones. Deseoso como estaba de
salvar a los Valakhilyas, no veía un sitio en el cual posarse. Finalmente se
dirigió a aquel eminente entre los montes, el llamado Gandhamadana113.
Allí vio a su padre Kasyapa dedicado a las devociones ascéticas. También
Kasyapa divisó a su hijo, aquel sumador de los cielos, de divina forma,
dotado de gran esplendor, energía y fuerza, e imbuido de la velocidad del
viento o de la mente, enorme como un pico montañoso, presto heridor
como la maldición de un Brahmin, inconcebible, indescriptible, terro­
rífico para todas las criaturas, dotado de gran habilidad, terrible, con el
esplendor del propio Agni, e incapaz de ser derrotado por las deidades,
los Danavas y los invencibles Rakshasas, capaz de hender picos mon­
tañosos y de beberse al propio océano y de destruir a los tres mundos,
fiero y parecido a! propio Yama. El ilustre Kasyapa, al verlo aproximarse
y conociendo asimismo sus motivos, le dirigió estas palabras:
Dijo Kasyapa: “Oh hijo mío, no cometas una acción imprudente, pues
de hacerlo sufrirías [grandes] penas. Los Valakhilyas, que se sustentan
bebiendo los rayos del Sol, podrían incinerarte si se enojaran”.
Sauti continuó: Entonces Kasyapa propició en favor de su hijo a los
Valalíhilyas de suprema buena fortuna, y cuyos pecados han sido destrui­
dos por las penitencias ascéticas. Y dijo Kasyapa: “Vosotros, cuya riqueza
es el ascetismo, el intento de Garuda es para bien de todas las criaturas,
Grande es la tarea que él se esfuerza en lograr, A vosotros os toca conce­
derle vuestro permiso”.
Sauti continuó: Aquellos ascetas, así exhortados por el ilustre Kasya­
pa, abandonaron aquella rama y se dirigieron a la montaña sagrada de
Himavat, con propósitos de ascética penitencia. Después de que aquellos12 3

123. Gandbamadana: una montaña famosa mencionada en los Puranas que se yergue
al este de tos Himalayas. Muchos santos y sabios lian realizado austeridades allí. Sri
Krishna en compañía de Narayanarsi pasó 10.000 años en esta montaña como anaco­
reta. Se dice que sólo los puros de corazón que han realizado austeridades son capaces
de escalar esta montaña.

-e* 1 2 1 tí*
IvLAHABHARATA

Rishis se fueron, el hijo de Vinata, con la voz interrumpida por la rama


[que llevaba] en su pico, interrogó a su padre Kasyapa diciendo: “Oh ser
ilustre, ¿dónde he de arrojar esta rama de árbol? Oh ser ilustre, señálame
alguna región en que no haya seres humanos”. Entonces Kasyapa le habló
de una montaña sin seres humanos, con cavernas y valles perennemente
cubiertos de nieve e inabordable por criaturas ordinarias ni siquiera con
el pensamie nto. Y la gran ave, llevando la r am a, el el efante y la tortuga, se
dirigió con gran velocidad hacia aquella montaña. La gran rama del árbol
con la que volaba aquella ave de cuerpo enorme, no hubiera podido ser
circundada por una cuerda hecha con cien cueros (de vaca). Garuda, el
señor de las aves, voló entonces atravesando cientos de miles de ¡jojanas
en brevísimo tiempo. Y llegando casi en un instante, según las directivas
de su padre, hacia aquella montaña, aquel surcadov de los cielos dejó
caer la gigantesca rama. Y ésta cayó con gran estruendo. Y aquel Prín­
cipe de las montañas se estremeció, sacudido por la tormenta levantada
por las alas de Garuda. Y los árboles que lo cubrían dejaron caer lluvias
de flores, Y los picos engalanados con piedras preciosas y con oro que
adornaban aquella montaña se aflojaron y se desplomaron hacia todos
lados. Y la rama al caer derribó numerosos árboles, que con sus doradas
flores en medio del oscuro follaje, resplandecían como nubes cargadas
de relámpagos. Y aquellos árboles que brillaban como el oro al caer sobre
el terreno, y coloreados con los metales de las montañas, relumbraban
como si estuvieran iluminados por los rayos del Sol.
Luego aquel óptimo entre las aves, Garuda, se posó en la cúspide de
la montaña, se comió al elefante y a la tortuga, y se elevó sobre sus alas a
gran velocidad desde la cima de la montaña.
Y entre los Dioses comenzaron a manifestarse diversos augurios que
presagiaban temor. El rayo favorito de Indra ardió de miedo. En pleno
día cayeron meteoros con llamas y humo, desprendiéndose del firma­
mento. Y las armas de los Vbsus, los Rudras, los Adityas, los Sadhyas,
los Aíarufs y demás Dioses comenzaron a disipar su fuerza una contra
otra. Tal cosa no había sucedido nunca, ni siquiera durante la guerra en­
tre los Dioses y los risuros. Y los vientos arreciaron acompañados por
truenos, y los meteoros caían por millares. Y el cielo, a pesar de hallarse
sin nubes, rugía de modo tremendo. E incluso aquél que es el Dios de los
Dioses derramó lluvia de sangre. Y las floridas guirnaldas que había en los
cuellos de los Dioses se marchitaron, y la habilidad de estos disminuyó.

1 2 2 v*>
ADIPARVA

Y terribles masas de nubes dejaron caer tupidas lluvias de sangre. Y el


polvo que levantaban los vientos oscurecía el esplendor de las propias
coronillas de los dioses. Y aquel ser de los mil sacrificios (Indra), junto
con los demás Dioses, perplejos de temor ante la vista de aquellos oscu­
ros presagios, le habló así a Vrihaspatí: “¿Por qué se han producido de
repente estas perturbaciones de la naturaleza, oh venerable? No diviso a
enemigo alguno que quiera oprimirnos en guerra”. Vrihaspati le respon­
dió; "Oh jefe de los Dioses, oh ser de los mil sacrificios, por tus faltas y tu
negligencia, y también por obra de las penitencias ascéticas de los mag­
nánimos grandes Rishis, los Valakhilyas, el hijo de Kasyapa y de Vinata,
surcador de los cielos dotado de gran energía y poseedor de la capacidad
de asumir cualquier forma según lo desee, se aproxima para llevarse el
Soma,'*-’ Y esa ave, destacada entre aquellos dotados de gran fuerza, es
capaz de robarte el Soma, Paja él todo es posible; puede conseguir lo
inconseguible".
Sauti continuó: Indra, tras escuchar estas palabras, le habló enton­
ces a los que custodiaban el Amrifa di riéndoles; ‘‘Un ave dotada de gran
fuerza y energía ha puesto su corazón en llevarse el Am rifo. De antemano
les advierto para que no triunfe en llevárselo por la fuerza. Vrihaspati me
ha dicho que su fuerza es inconmensurable”. Y al escucharlo los Dioses
se asombraron y tomaron precauciones. Y se quedaron en pie rodeando
al Am rita, y también Indra, de superior energía, portador de) trueno, se
paró junto a ellos. Y los Dioses vistieron hermosos pectorales de oro, de
gran valor y engastados en joyas, y resplandecientes armaduras de cuero
de gran dureza. Y las poderosas deidades blandían diversas armas agu­
zadas de terribles formas, en número incontable, todas las cuales emitían
chispas de fuego y humo. Y asimismo estaban armados con muchos dis­
cos y mazas de hierro provistas de púas, y tridentes, hachas de combate
y diversos tipos de proyectiles puntiagudos y espadas pulidas y clavas
de formas terribles, todas ellas apropiadas a sus respectivos cuerpos. Y
revestidos de ornamentos celestiales y esplendentes con todas aquellas
armas brillantes, los Dioses esperaron, con sus temores aliviados. Y los
Dioses, de incomparable fuerza, energía y esplendor, se resolvieron a12 4

124. Sema: jug6 o ambrosía que se extrae de la enredadera .Sorna, la que estaba al cui­
dado de los Gandharvas, músicos celestes del palacio de Indra. Se cree que los Devas
beben Sonta en los sacrificios y que es o toreador de la omnisciencia. Sin embargo, en
esta sección aparece este término como equivalente al Amrita [Ver Nota 94).

«‘s* 123 SS»


MAHABHARATA

proteger al Amrita. Capaces de arrasar las ciudades de los Asuras, todos


se mostraban en formas resplandecientes como el fuego. Y en consecuen­
cia de que los Dioses se hallaban allí, ese (futuro) campo de batalla, debi­
do a los cientos de miles de mazas provistas de púas de hierro, resplande­
cía como otro firmamento iluminado por los rayos del Sol.

SE C C IÓ N 31

Dúo Saunaka: Oh hijo de Suta, ¿cuál fue la falta de Indra, y cuál su acto
de negligencia? ¿Cómo fue que nació Garuda a consecuencia de las peni­
tencias ascéticas de los Valakhilyas? ¿Por qué además Kasyapa, un Brah-
min, tuvo por hijo al Rey de los pájaros? ¿Por qué además era invencible
frente a toda criatura e inmortal frente a cualquiera? ¿Por qué era tam­
bién capaz ese surcador de los cielos de ir a cualquier parte a voluntad y
de comandar a voluntad cualquier cantidad de energía? Ci esto se halla
descripto en el Purana. me gustaría escucharlo.
Sauti le dijo: Lo que tú me preguntas es por cierto el tema del Purana.
Oh ser dos veces nacido, escucha mientras te recito todo en breve.
En una ocasión en que Kasyapa, el señor de la creación, se dedicaba
a un sacrificio por su deseo de descendencia, los Rishis, los Dioses y los
Gandharvas, todos le brindaron su ayuda. E Indra fue designado por
Kasyapa para traer el combustible sacrificial, junto con los ascéticos Va­
lakhilyas y todas las otras deidades. Y el señor Indra, sujetando acorde
a su energía una carga que pesaba como una montaña, la trajo sin fatiga
alguna. Y vio por el camino a algunos Rishis cuyo cuerpo era del tamaño
de un pulgar, que llevaban entre todos un único pecíolo de hoja de Pala-
sa K\ Y aquellos Rishis, por falta de alimento, eran extremadamente es­
cuálidos, y de cuerpos casi consumidos. Y eran tan débiles que padecían
muchísimo cuando se hundían en el agua que se juntaba en las huellas
del camino hechas por las pezuñas de las vacas. Y Purandara1*6, orgulloso
de su fortaleza, los contempló sorprendido, y riéndose de ellos despre­
ciativamente pronto los dejó atrás, insultándolos además al pasar por
encima de sus cabezas. Y aquellos Rishis, al ser así insultados, se llena­
ron de cólera y de pena. E hicieron preparativos para un gran sacrificio,
_____ _ ,v.
125. Palasa: árbol que corresponde a la Batea Frondosa.
126. Purandara: otro nombre de Indra.

«p 124 \s>»
ADIPARVA

ante lo que Indra se aterrorizó. Escucha, oh Saunaka, el deseo por cuyo


logro aquellos sabios y excelentes ascetas cumplidores de sus votos de­
rramaron la manteca clarificada sobre el fuego sacrificial con mantras
enunciados en alta voz: “Existirá otro Indra de todos los Dioses, capaz
de ir a voluntad a todas partes, y de comandar a voluntad cualquier can­
tidad de energía, capaz de causar el temor del (actual) Rey de los dioses.
Por el fruto de nuestras ascéticas penitencias, que se manifieste un ser,
veloz como la mente, y feroz”. Y el señor de los celestiales, el de los cien
sacrificios, al haberse enterado de esto se alarmó muchísimo y buscó la
protección de Kasyapa, cumplidor de votos. Y el Prajapati Kasyapa, al
escuchar todo aquello por boca de Indra, se presentó ante los Valakhilyas
y les preguntó si su sacrificio había tenido éxito. Y aquellos Rishis vera­
ces le respondieron diciéndole: "¡Que sea así como tú lo has dicho!”. Y el
Prajapati Kasyapa, calmándolos, les habló como sigue: “Este ser (Indra)
ha sido designado Señor de los tres mundos por orden de Brahma. ¡Y
vosotros, oh ascetas, os esforzáis también por crear otro Indra! Oh seres
excelentes, no cuadra en vosotros volver falsa la palabra de Brahma. Pero
que tampoco este propósito para cuyo logro os estáis esforzando, deven­
ga fútil. Por lo tanto ¡que se manifieste un Indra (señor) de las criaturas
aladas, dotado con excedente energía! Conceded vuestra gracia a Indra,
que se haya suplicante ante vosotros”. Y los Valakhilyas, asi exhortados
por Kasyapa, tras ofrecer su reverencia ante aquél primero de los Muñís,
o sea el Prajapati Kasyapa, le dijeron:
Dijeron los Valakhilyas: “¡Oh Prajapati, este sacrificio de todos no­
sotros es para [producir] un Indral ¡En verdad, también estaba pensado
para que te naciera un hijo! Ahora, que esta tarea quede en tus manos. Y
respecto de este asunto, haz aquello que consideres bueno y apropiado”.
Sauti continuó: Mientras tanto, movida por el deseo de progenie, la
buena hija de Daksha, la amable y afortunada Vinata, cumplidora de sus
votos, tras terminar sus penitencias ascéticas y tras haberse purificado
con una ablución, en la estación en que la compañía nupcial puede re­
sultar fructífera, se aproximó a su señor. Y Kasyapa le dijo: “Respetada
mujer, el sacrificio que he comenzado ha producido frutos. Lo que has
deseado habrá de suceder. De ti habrán de nacer dos hijos heroicos, que
habrán de ser los señores de los tres mundos. ÍPor las penitencias de los
Valakhilyas y por virtud del deseo con el que di comienzo a mi sacrifi­
cio, esos hijos serán de superior buena fortuna y adorados en los tres
«g 125 ^
MAHABHARATA

mundos!". Y el ilustre Kasyapa volvió a hablarle: “Lleva a estas simientes


auspiciosas con gran cuidado. Estos dos serán los señores de toda criatu­
ra alada. Estos heroicos sumadores de los cielos serán respetados en los
tres mundos, y capaces de adoptar cualquier forma que deseen”.
Y el Prajapati, gratificado por todo lo que había ocurrido, se dirigió
a Indra el de los cien sacrificios diciéndole: “Tendrás dos hermanos de
gran energía y destreza, que serán para ti iguales a tus ayudantes. De
ellos no resultará para ti daño alguno. Que cese tu pesar; continuarás
siendo el señor de toda cosa. Sin embargo, no vuelvas a menospreciar a
los que pronuncian el nombre de Brahmán. Ni vuelvas a insultar nueva­
mente a esos seres sumamente coléricos, cuyas palabras son semejantes
al rayo”. Así interpelado, Indra se fue al Cielo, disipados ya sus temores.
Y también Vinata, cumplidos sus objetivos, se alegró sobremanera. Y ella
dio a luz a dos hijos, Aruna y Garuda. Y Aruna, de cuerpo incompleta­
mente desarrollado, tornóse heraldo del Sol. Y Garuda fue investido con
el señorío sobre Jas aves. Oh tú, [que eres] de la raza de Bhrígu, escucha
ahora la poderosa hazaña de Garuda.

SECCIÓN 32

D ijo Saitti: Oh destacadísimo entre los Brahmines, una vez que los Dio­
ses se habían preparado de aquél modo para la batalla, Garuda, el Rey
de los pájaros, pronto sobrevoló a aquellos sabios seres. Y los Dioses,
al contemplar a ese ser de excedente energía comenzaron a temblar de
pavor, y a golpearse unos a otros con todas sus armas. Y entre aquellos
que guardaban el Soma se hallaba Brahmin (el arquitecto celestial) de
poderío inconmensurable, esplendente como un fuego eléctrico y de gran
energía. Y tras un terrorífico encuentro que duró sólo unos instantes,
quedó muerto sobre el campo al ser atacado por el señor de las aves con
sus espolones, pico y alas. Y el surcador'-de los cielos, oscureciendo a los
mundos con el polvo que elevaba con el huracán de sus alas, sobrecogió
con eso a los celestiales. Y éstos, sobrecogidos por ese polvo, se desma­
yaron. Y los inmortales que custodiaban el Amríta, enceguecidos por el
polvo, no pudieron seguir viendo a Garuda. Así fue como Garuda agitó
la región de los cielos. Y así también mutiló a los Dioses eqn las heridas
infligidas por su pico y sus alas.

'■ V126 12"


ADI PARVA

Entonces, el Dios de los mil ojos12712


8le dio órdenes a Vayu, diciéndole:
“Disipa prestamente esta lluvia de polvo. Oh Maruta, esta es tarea para
ti, en verdad'’. Entonces el poderoso Vayu se llevó prontamente aque­
lla polvareda. Y cuando la oscuridad había desaparecido, los celestiales
atacaron a Garuda. Y cuando aquel ser de gran poderío fue atacado por
los Dioses, comenzó a rugir fortísimamente, como la gran nube que ha
de aparecer en el cielo al final del Yuga, atemorizando a toda criatura. Y
aquel Rey de las aves, de gran energía, ese matador de héroes hostiles, se
elevó entonces sobre sus alas. Todos los sabios (los celestiales), y entre
ellos Indra, armados con anchas espadas de dos filos, mazas de hierro
dotadas de agudas púas, puntiagudas lanzas, clavas, brillantes flechas y
muchos discos con la forma del Sol, lo vieron por sobre sus cabezas. Y el
Rey de los pájaros los atacó por todas partes con descargas de diversos
proyectiles y luchó con suma dureza sin aflojar siquiera por un momento.
Y el hijo de Vinata, de superior destreza, atacó ardorosamente desde el
cielo a los Dioses por todos lados, con sus alas y su pecho. Y de los cuer­
pos de los Dioses heridos por los espolones y el pico de Garuda comenzó a
manar copiosamente la sangre. Sobrepujados por el señor de los pájaros,
los Sadhyas y los Gandharvas huyeron hacia el este, los Vasus junto con
los fíudras hacia el sur, los Adityas hacia el oeste y los mellizos Aswines
hacia el norte, Dotados de gran energía, (aún así] huyeron del combate,
mirando en todo momento hacia atrás, a su enemigo.
Y Garuda sostuvo encuentros con los Yafcshas, Aswakranda el de gran
coraje, Rainuka, el bravo Krathanaka, Tapana, Uluka, Swasanaka, Ni-
mesha, Praruja y Pulina. Y el hijo de Vinata los masacró con sus alas, sus
espolones y su pico, semejante al propio Shiva, el castigador de enemigos
y portador del Pinaka1*8 cuando se enoje al final del Yuga. Y aquellos
Yakshas de gran poderío y coraje, completamente mutilados por aquel
surcador de los aires, parecían otras tantas masas de nubes negras que
hicieran llover espesa lluvia de sangre.

127. Dios de tos mil ojos: Indra, el Rey de los Devas.


128. Pinaka: el arco de Shiva. Pinaka había sido antes el tridente de Shiva. Una vez se
deslizó de las manos de Shiva y a] caer tomó la forma de un arco. De ahí en más fue
usado como arco. Pinaka es una serpiente con los colores del arco iris. Posee siete ca­
bezas y unos terribles colmillos. Un poderoso veneno fluye continuamente de ellos. La
cuerda del arco cuelga del cuello de Shiva. La flecha, brillante como el sol, es llamada
Pasupata. Simboliza el Poder Divino que destruye la ilusión y el error.

-5* 127 •P*


MAHABHARATA

Y Garuda, quitándoles la vida, fuese luego donde se hallaba el Amri­


ta. Y vio que se hallaba rodeado por todos los costados por un fuego.
Y las terribles llamas de aquel fuego cubrían el cielo entero. Y movidas
por violentos vendavales, parecían determinadas a quemar [incluso] al
propio Sol. El ilustre Garuda se revistió de noventa veces noventa bocas,
y bebiéndose rápidamente con tales bocas las aguas de muchos ríos, y
regresando a gran velocidad, ese castigador de enemigos que tiene alas
por vehículo, extinguió aquel fuego con esa agua. Y tras extinguir aquel
fuego, adoptó una forma muy pequeña, deseoso de entrar (al lugar donde
se hallaba el Soma).

SECCIÓN 33

D ijo S auti: Y aquella ave, revistiéndose de un cuerpo dorado brillante


como los rayos del Sol, entró con gran ímpetu (a la región donde se halla­
ba el Soma), igual que un torrente al entrar al océano. Y vio ubicada cerca
del Soma a una rueda de acero, de filoso borde y aguzada como una nava­
ja que giraba incesantemente sobre sí misma. Y ese fiero instrumento, del
esplendor del Sol ardiente y de terrible forma, había sido diseñado por
los Dioses para que cortara en pedazos a todos los que robasen el Soma.
Garuda, viendo en ella una abertura, se detuvo allí durante un instante.
Reduciendo su cuerpo, en un instante pasó entre los radios de aquella
rueda. Más acá de la línea de la rueda divisó a dos grandes serpientes de
esplendor como fuego ardiente, llameantes, con ojos ardientes, provistas
de veneno, muy terribles, siempre furiosas y de gran actividad, allí dis­
puestas para custodiar el Soma. Sus ojos estaban perennemente inflama­
dos por la furia y carecían de párpados. Aquél que resultara visto siquiera
por una de las dos, habría quedado reducido instantáneamente a cenizas.
El ave de bello plumaje les cubrió de repente los ojos con polvo. Y sin que
ellas lo viesen las atacó por todos lados. Y el hijo de Vinata, ese surcador
de los cielos, atacando sus cuerpos las hizo pedazos. Luego se aproximó
al Soma sin pérdida de tiempo. Entonces el poderoso hijo de Vinata, sa­
cando el Amrita del lugar en que era guardado, se elevó merced a sus
alas, haciendo pedazos la máquina que lo había guardado. Y el ave pronto
salió llevándose el Amrita, pero sin beberlo él mismo. Y a seguir volvió
sobre sus pasos, sin la menor fatiga, oscureciendo al esplendor del Sol.
Y el hijo de Vinata se encontró con Vishnu en su camino a través del
cielo. Y Narayana se sintió complacido ante ese acto de áutosacrificio de
128 ^
ADIPARVA

Garuda. Y aquella deidad que no conoce el deterioro, le dijo al surcador


de los cielos: "Me siento impulsado a concederte una gracia”. El surcador
de los cielos dijo ante aquello: “He de permanecer por encima de ti”. Y
nuevamente le habló a Narayana con estas palabras: “Seré inmortal y
libre de enfermedad sin (beber) el A m r i t a Vjshnu le dijo al hijo de Vi-
nata: “Que así sea”. Garuda, tras recibir esas dos gracias, le dijo a Vishnu:
“Yo también te he de conceder una gracia; por lo tanto, que el que posee
los seis atributos me la demande”. Vishnu le pidió pues al poderoso Ga­
ruda que fuera su portador. E hizo que el ave se posara sobre el mástil de
su carro, diciendo: “De esta manera permanecerás por encima mío”. Y
el surcadoT de los cielos, de gran velocidad, tras decirle a Narayana: “Así
sera”, regresó velozmente sobre sus pasos, burlándose del viento con su
ligereza.
Y mientras aquel destacado entre todos los que surcan los aires, ese
primero de las criaturas aladas, Garuda, viajaba por los aires después de
haber conquistado el Amrita, Indra le lanzó su rayo. Entonces Garuda, el
señor délos pájaros, al ser golpeado por el rayo, le habló risueñamente a
Indra tan dispuesto a enfrentarlo, con dulces palabras, diciendo: “Quiero
respetar al Rishi (Dadhichi) de cuyo hueso fue hecho el Vaji'a. También
he de respetar al Vajra y también a ti, el de los mi) sacrificios. Me des­
prendo de esta pluma mía, cuya punta no podrás alcanzar. Golpeado por
tu trueno, no he sentido el menor dolor”. Y tras haber dicho tal cosa, el
Rey de los pájaros dejó caer una pluma suya. Y todas las criaturas se ale­
graron grandemente, al contemplar aquella pluma excelente de Garuda,
que así había sido dejada caer. Y al ver que la pluma era muy bella, di­
jeron: “Que este ave sea llamada Superna1*9”. Y Purandara, el de los mil
ojos, al presenciar este incidente maravilloso, pensó que ese pájaro había
de ser algún gran ser, y se dirigió a él de esta manera.
Y dijo Indra: “Oh excelente entre las aves, deseo saber los límites de
tu gran fortaleza. Deseo también tu eterna amistad”.

SECCIÓ N 34

Contjntjó Sauti: Garuda dijo entonces: “Oh Purandara, que haya amistad
entre tú y yo como tú lo deseas. Sabe que mi fuerza es difícil de soportar.12
9

129, Suparna; otro nombre de Garuda que significa “dotado de bellas plumas”.

=<¡>129 y*
mahabharata.

Oh tú, de mil sacrificios, Jos buenos jamás aprueban que se hable en ele­
vados términos de su propia fortaleza, ni tampoco hablan de sus propios
méritos. Pero tras convertirme en tu amigo e interrogado por ti, oh ami­
go, te voy a responder, aunque el autoelogio sin razón es cosa inapropia­
da. En una sola de estas plumas raías, oh Sakra, puedo sobrellevar a esta
Tierra, con sus montañas y bosques y con las aguas del océano y contigo
estacionado sobre ella. Sabe que mi fuerza es tal que puedo sostener sin
fatiga incluso a todos los mundos en conjunto, con sus objetos móviles e
inamovibles”.
Sauti continuó: Oh Saunaka, después de que Garuda el del gran cora­
je hubiera hablado de este modo, Indra, el jefe de los Dioses, portador de
la corona (celestial), siempre determinado al bienestar de los mundos, le
respondió diciendo: “Es tal como tú lo has dicho. Todo es posible contigo.
Acepta ahora mi sincera y cálida amistad. Y si no tienes que ver con el
Soma, devuélvemelo. Aquellos a quienes se los darías siempre se opon­
drían a nosotros". Garuda le respondió: “Existe una razón determinada
por la que me estoy llevando el Soma. No le daré el Soma a nadie para
que lo beba. Pero tú, oh ser de mil ojos, después de que yo lo haya puesto
sobre el suelo, podrás entonces tomarlo y llevártelo al instante”. Indra
le dijo entonces: “Oh ser ovíparo, me complacen sobremanera estas tus
palabras que has pronunciado. Oh excelente entre todos los sumadores
de los cielos, acepta de mi parte cualquier gracia que desees”.
Sauti prosiguió: Entonces Garuda, acordándose de los hijos de Kadru
y recordando también la esclavitud de su madre causada por un acto de
engaño debido a las razones consabidas (a saber, la maldición de Aruna),
dijo: “Aunque tengo poder sobre toda criatura, aún así haré lo que me
pides. Oh Sakra, que las serpientes sean mi alimento”. El matador de los
Danavas, tras decirle: “Que así sea”, se presentó ante Hari130, el Dios de
los Dioses, de gran alma, y señor de los Yogis. Y este dio sanción a todo lo
que Garuda había dicho. Y el ilustre señor de los cielos dijo nuevamente
a Garuda: “Yo me llevaré el Soma cuando tú lo deposites en tierra”. Y tras
haber dicho eso, se despidió de Garuda. Y el ave de bello plumaje fuese
entonces ante la presencia de su madre con gran velocidad.
Y Garuda le habló gozosamente a todas las serpientes: “Aquí les he
traído el Amrita. Permítanme ponerlo sobre hierba Knsa. Oh serpientes,

130. Hari: otro Nombre de Vishnu.

130
ADI PARVA

siéntense aquí y beban de él tras haber realizado sus abluciones y ritua­


les religiosos. Tal como ustedes lo dijeron, que mi madre quede liberada
desde el día de hoy, pues he cumplido con lo que ustedes me pidieron”.
Las serpientes, tras decirle a Garuda: “Que así sea", se fueron a reali­
zar sus abluciones. Mientras tanto, Sakra tomó el Amrita y regresó a los
cielos. Tras haber realizado sus abluciones, sus devociones matinales y
demás ritos sagrados, las serpientes regresaron alegremente, deseando
beber el Amrita. Vieron que el lecho de hierba ku$a sobre el que habían
depositado el Amrita estaba vacío, y que al Amrita se lo habían llevado
mediante una estratagema engañosa. Y comenzaron a lamer con sus len­
guas la hierba fcusa, pues el Amrita había sido depositado sobre ella. Y
por esa acción las lenguas de las serpientes quedaron dirididas en dos.
Y de allí en más, la hierba kusa se tornó sagrada por el contacto con el
Amrita. Así fue como el ilustre Garuda trajo el Amrita (de los cielos) para
las serpientes, y así quedaron partidas las lenguas de las serpientes por
lo que hizo Garuda.
Entonces el pájaro del bello plumaje, sobremanera alegre, disfrutó de
aquellos bosques en compañía de su madre. De grandes logros, y suma­
mente reverenciado por todos los sumadores de los cielos, gratificó él a
su madre devorándose a las serpientes.
El hombre que escuche esta historia, o la lea frente a una reunión de
buenos Brahmines, con toda seguridad ha de ir a] cielo, adquiriendo gran
mérito por la recitación de (las hazañas de) Garuda.

SECCIÓN 35

Dijo Saunaka: Oh hijo de Suta, nos has contado la razón por la que las
serpientes fueron maldecidas por su madre, y por qué fue asimismo mal­
decida Vinata por su hijo. También nos has relatado la concesión de las
gracias a Kadxu y a Vinata por parte de su esposo. Asimismo nos relataste
los nombres de los hijos de Vinata. Pero todavía no nos has recitado los
nombres de las serpientes. Ansiamos saber los nombres de las principa­
les de ellas.
Sauti le dijo: Oh tú, ser cuya riqueza es el ascetismo, no he de mencio­
nar los nombres de todas las serpientes por temor a extenderme. Pero sí
recitaré los nombres de las principales. ¡Escúchame!
Sesha fue la primera en nacer, y luego Vasulíi. (Después nacieron)
Airavata, Takshaka, Karkitaka, Dhananjaya, Kalakeya, la serpiente Maní,

131 -i'»
MAHABHARATA

Purana, Pinjaraka y Elapatra, Vamana, Nila, Añila, Kalmasha, davala,


Aryaka, Ugra, Kalasapotaka, Suramukcha, Dadhimukha, Vimalapindaka,
Apta, Karotaka, Samhka, Valisihka, Nisthanaka, Hemaguha, Nahusha,
Píngala, Vahyakama, Hastipada, Mudgarapindaka, Kamvala, Aswata-
ra, Kaliyaka, Vritta, Samvartaka, Padma, Mahapadma, Sankhamukba,
Kushmandaka, Kshemaka, Pindaraka, Karavira, Pushpadanshtraka, Vi-
Iwaka, Vilwapandra, Mushikada, Sankhasiras, Purnabhadra, Haridraka,
Aparajita, Jyotika, Srivaha, Kauravya, Dhritarashtra, Sankhapinda, Ví-
rajas, Suvahu, Salipinda, Prabhakara, Hastipinda, Pitharaka, Sumuksha,
Kaunapashana, Kuthara, Kunjara, Kimiuda, Kumudaksha, Tittri, Halika,
Kardama, Vahumulaka, Karkara, Akarkara, Kundodara y Mahodara.
Así pues, oh óptimo entre los seres regenerados, te he enunciado los
nombres de las principales serpientes. Por temor a ser tedioso no doy los
nombres del resto. Oh tú, ser cuya riqueza es el ascetismo, los hijos de
estas serpientes, y sus nietos, son innumerables. Tras reflexionar en ello,
no te las he de nombrar. Oh excelentes ascetas, en este mundo el número
de serpientes sobrepasa el cálculo, ya que hay miles y millones de ellas.

S E C C IÓ N 36

D ijo S aunaka: Oh hijo, has dado el nombre de m uchas de las serpientes


poseedoras de gran energía e incapaces de ser vencidas fácilmente. ¿Qué
hicieron ellas tras oír aquella maldición?
Sauti dijo; La ilustre Sesha, de gran renombre entre ellas, abandonó
a su madre y practicó duras penitencias, sustentándose de aire y obser­
vando rígidamente sus votos. Practicó así estas devociones ascéticas vi­
sitando el Gandhamadana, Vadri, Gokarna, los bosques de Pushkara y el
pie del Himavat. Y pasó sus días en aquellas sagradas regiones, algunas
de las cuales eran sagradas por sus aguas, y otras por su suelo, en estricta
observancia de sus votos, con unicidad de propósito y con sus pasiones
bajo completo control. Y el Abuelo de todas las cosas, Brahmá, vio a aquel
asceta con sus cabellos desgreñados, vestido de harapos, y con su carne,
su piel y sus tendones desecados por causa de las duras penitencias que
practicaba. Y el Abuelo, dirigiéndose a tal ser practicante de penitencias,
de gran fortaleza, le dijo; “¿Qué es lo que haces, oh Sesha? Que tus pensa­
mientos se ocupen también del bienestar de las criaturas de los mundos.
Oh ser intachable, estás afligiendo a todas las criaturas, con tus duras
penitencias. Oh Sesha, dime el deseo que se ha arraigado en tu pecho”.
-y 132
AD1 PARVA

Y Sesha le respondió: “Mis hermanos uterinos son todos de perver­


so corazón. No deseo vivir entre ellos. Da tu sanción a esto. Ellos están
siempre celosos unos de otros, como enemigos. Por lo tanto yo me he
dado a la devoción ascética. No quiero verlos siquiera. Ellos no muestran
jamás bondad alguna hacia Vinata y su hijo. Por cierto, el hijo de Vinata,
capaz de surcar los cielos, es hermano nuestro. Ellos siempre lo envidian.
Y además él es mucho más fuerte por el don que le concediera nuestro
padre, el magnánimo Kasyapa. Por eso me dediqué a las penitencias as­
céticas y quiero abandonar este cuerpo mío, para poder así evitar la com­
pañía de aquellos, hasta en otro estado de vida”.
A Sesha, que había dicho estas cosas, le dijo el Abuelo: “Oh Sesha, co­
nozco la conducta de todos tus hermanos, y el gran peligro en que están
debido a la ofensa contra su madre. Pero yo, oh Serpiente, he provisto
de antemano un remedio para estas cosas. A ti te cabe no lamentarte por
tus hermanos. Oh Sesha, pídeme el don que desees. Estoy sobremanera
complacido contigo, y quiero hoy concederte una gracia. Oh óptima entre
las serpientes, cosa afortunada es que tu corazón se haya volcado hacia la
virtud. Que tu corazón se asiente más y más firmemente en la virtud”.
Entonces Sesha le respondió: “Oh divino Abuelo, este es el don que
deseo: ique mi corazón, se deleite siempre en la virtud y en las benditas
penitencias ascéticas, oh Señor de todas las cosas!”.
Brahmá le dijo: “Oh Sesha, me complace enormemente esta abne­
gación tuya y este amor por la paz. Pero por orden mía, desempeña esta
tarea para bien de mis criaturas. Sostén adecuadamente y bien, oh Sesha,
a esta Tierra tan poco firme, con sus montañas y sus bosques, sus mares
y poblados y espesuras, de modo que ella pueda afirmarse”.
Dijo Sesha: “Oh divino Señor de todas las criaturas, oh concesor de
gracias, oh Señor de la Tierra, Señor de toda cosa creada, Señor del uni­
verso, así como tú has dicho yo sostendré firme a la Tierra. Por lo tanto,
oh señor de toda criatura, colócala sobre mi cabeza”.
Brahmá le dijo: “Oh óptima entre las serpientes, ve debajo de la Tie­
rra. Ella misma te abrirá una fractura para que pases. Y al sostener la
Tierra, oh Sesha, harás ciertamente algo que yo aprecio muchísimo”.
Sauti continuó: Entonces el hermano mayor del Rey de las serpien­
tes, tras entrar en un hoyo, pasó al otro lado de la Tierra, y sujetándola
sostuvo con su cabeza a aquella Diosa con su cinturón de mares que la
circundan en derredor.
‘■ 'Z'133 '£*>
MAHABHARATA

Dijo Brahmá: "Oh Sesha, oh óptima entre las serpientes, tú eres el


Dios Dharma, porque tú sola, con tu enorme cuerpo sostienes a la Tierra
con todo lo que hay encima, tal como podemos [hacerlo] yo mismo o
Valavit (Indra)”.
Sauti prosiguió: La serpiente, Sesha, el señor Ananta, de superior ha­
bilidad, vive bajo la Tierra, soportando ella sola al mundo por orden de
Brahmá, Y el ilustre Abuelo, el mejor de los inmortales, le otorgó a Anan­
ta el ave de bello plumaje, o sea el hijo de Vinata, para ayuda de Ananta.

SECCIÓN 37

D ijo S auti : Aquella óptima entre las serpientes, es decir Vasuki, al escu­
char la maldición de su madre, reflexionó sobre el modo de volverla inefi­
caz. Realizó una consulta con todos sus hermanos, Airavata y los demás,
con la intención de efectuar lo que consideraran mejor para ellos.
Y dijo Vasuki: "Oh seres intachables, ustedes conocen el objeto de
esta maldición. A nosotros nos compete esforzarnos por neutralizarla.
Por cierto existen remedios para todas las maldiciones, pero no hay re­
medio que pueda ayudar a aquellos maldecidos por su madre. Al saber
que esta maldición ha sido pronunciada en presencia del Inmutable, el
Infinito y el Verdadero Ser, se estremece mi corazón. Con certeza ha lle­
gado la hora de nuestra aniquilación. De otro modo, ¿por qué no habría
impedido a nuestra madre el Señor Inmutable cuando pronunciaba la
maldición? Consultemos pues hoy de qué modo podemos garantizar la
seguridad de las serpientes. No perdamos tiempo. Todos ustedes son sa­
bios y poseedores de discernimiento. Consultaremos entre todos y encon­
traremos el modo de librarnos, como Cío hicieron) amaño los Dioses para
recuperar al perdido Agni, que se había ocultado dentro de una caverna,
de manera de que el sacrificio de Janamejaya en pro de la destrucción de
las serpientes no pueda llevarse a cabo, y no tengamos que encontrarnos
así con la destrucción”. >
Sauti prosiguió: Así exhortados, toda la progenie de Kadru se congre­
gó, y aquellos sabios en consejo sometieron sus opiniones los unos a los
otros. Una parte de las serpientes dijo: “Tendríamos que asumir la apa­
riencia de Brahmines superiores, y suplicarle a Janamejaya diciéndole:
'Este sacrificio (que intentas) no debe realizarse'. Otras serpientes que se
creían sabias dijeron: “Tendríamos que convertirnos en sus consejeros
134
ADIPARVA

favoritos. Entonces él seguramente nos pedirá nuestro parecer para to­


dos sus proyectos. Y nosotros le daremos entonces consejos como para
que el sacrificio pueda resultar obstruido. El Rey, el más destacado de los
hombres sagaces, pensando que valemos cuanto pesamos, ba de pregun­
tamos ciertamente por su sacrificio. Le diremos: '¡No debe hacerse!’ Y
previendo muchos serios males en este mundo y en el venidero, nos ocu­
paremos de que el sacrificio no pueda realizarse. O si no, hagamos que una
de las serpientes se acerque y muerda a la persona que —en procura del
bien de) monarca y bien versada en los ritos del sacrificio de las serpien­
tes— sea designada como sacerdote del sacrificio, de modo que muera. Si
muere el sacerdote del sacrificio, éste no se completará. También morde­
remos a todos los versados en los ritos del sacrificio de las serpientes que
puedan ser designados Ritwiks del sacrificio, y de esa manera lograre­
mos nuestro objetivo”. Otras serpientes, más virtuosas y bondadosas di­
jeron: “Oh, perverso es este consejo de ustedes. No es propio dar muerte
a Brahmines. En [situación de] peligro, el remedio propicio es aquél que
es bendecido por las prácticas de las personas rectas. La falta de rectitud
acaba por destruir al mundo”. Otras serpientes dijeron: “Apagaremos el
ardiente fuego del sacrificio convirtiéndonos en nubes iluminadas por
relámpagos y derramadoras de lluvia”. Otras serpientes, las mejores de
su especie, propusieron: “Vayamos de noche y robemos el recipiente del
jugo de Soma, Eso perturbará el rito. O si no, durante el sacrificio, que las
serpientes muerdan por cientos y por miles a las personas y hagan cundir
el terror. O si no, que las serpientes contaminen los alimentos puros con
sus orinas y heces, contaminantes de alimentos”. Otros dijeron: “Con­
virtámonos en los Ritwiks13' del Rey y obstruyamos el sacrificio diciendo
desde el principio ‘Páganos el honorario por el sacrificio’. Entonces él {el
Rey), al quedar en nuestro poder, hará lo que nosotros queramos”. Otros
que estaban allí dijeron: “¡Cuando el Rey esté disfrutando en el agua, lo
llevaremos a nuestra morada y lo ataremos, de modo que el sacrificio no
pueda realizarse!”. Otras serpientes que se consideraban sabias, dijeron:
“Aproximémonos al Rey y mordámoslo, de manera que sea logrado nues­
tro objetivo. Con su muerte, la raíz de todo mal será destruida. ¡Esta es
la deliberación final de todos nosotros, oh tú que escuchas con tus ojos!
Ahora, haz prestamente lo que consideres más apropiado”. Tras decir
esto, miraron con atención a Vasuki, aquella óptima entre las serpientes.13

131. Ritwiks: sacerdotes Brahmines oficiantes de las ceremonias védicas..

<r 135 ^
MAHABHARATA

Y también Vasuki, tras reflexionar, respondió diciendo: ‘'Oh serpientes,


esta determinación final de ustedes no parece digna de ser adoptada. El
consejo de todos ustedes no es de mi agrado. ¿Qué he de decir que sea
por su bien? Pienso que sólo la gracia del ilustre Kasyapa (nuestro padre)
puede beneficiarnos. Oh serpientes, mi corazón no sabe cuál de todas las
sugerencias de ustedes ha de adoptarse para bienestar tanto de mi raza
como de mi persona. Debo hacer aquello que sea bueno para ustedes.
Esto es lo que me pone tan ansioso, pues el crédito o el descrédito (de la
medida) será sólo mío”.

SECCIÓN 38

D ijo S a u ti : Al escuchar los respectivos alegatos de las serpientes y tras


escuchar asimismo las palabras de Vasuki, Elapafra comenzó a hablarles
diciendo: “Ese sacrificio no es de los que pueden evitarse. Ni tampoco es
el Rey Janamejaya, de la raza de los Pandavas y de quien nos viene este
temor, alguien que pueda ser obstaculizado. Oh Rey, la persona que se
ve afligida por el hado, sólo tiene al hado como recurso; no hay otra cosa
que pueda ser su refugio. Oh mejores entre las serpientes, este miedo
nuestro tiene por raíz al destino. Sólo el hado ha de ser nuestro refugio
en esto. Escuchen lo que les diré. Cuando la maldición fue pronunciada,
oh mejores entre las serpientes, yo me tendí en mi temor sobre el regazo
de nuestra madre. Ustedes, óptimas serpientes y tú, Señor Vasuki, de
gran esplendor [sepan que] desde ese lugar yo oí las palabras que los
apenados Dioses le dirigieron al Abuelo. Dijeron los dioses; ‘Oh Abuelo,
Dios de Dioses, ¿quién más que la cruel Kadbru, después de haber engen­
drado hijos tan queridos, podría maldecirlos de este modo en tu misma
presencia? Y además, oh Abuelo, tú declaraste: 'Que así sea 1en relación
a esas palabras suyas. Deseamos saber por qué razón no se lo impediste” .
Brahmá les respondió: “Las serpientes se han multiplicado. Son crueles,
de formas terribles y muy venenosas. Por desear el bien de todas mis
criaturas, no impedí a Kadru en ese momento. Aquellas serpientes pon­
zoñosas, y las otras que son perversas, y muerden a los demás sin que sea
culpa de ellos, habrán de ser destruidas en verdad, pero no aquellas que
sean inofensivas y virtuosas. Y además escuchen cómo podrán escapar
las serpientes de esta terrible calamidad cuando llegue la hora. En la raza
de los Yayavaras nacerá un gran Rishi, conocido por el nombre de Jara-
tkaru, inteligente, con sus pasiones completamente controladas. Ese tal
^ 136
ADI PARVA

Jaratkaru tendrá un hijo llamado Astika. Éste le pondrá fin al sacrificio.


Y aquellas serpientes que sean virtuosas habrán de escapar de aquél’’.
Dijeron los dioses: “Oh tú que conoces la verdad, ¿en quién habrá de
engendrar Jaratkaru, ese eminentísimo Muñí, dotado de gran energía
y ascetismo, a ese hijo tan ilustre?”. Brahmá respondió: “Ese excelente
Brahmín, dotado de gran energía, engendrará un hijo dotado de gran
energía en una esposa que tenga el mismo nombre que él. Vasuki, el Rey
de las serpientes, tiene una hermana llamada Jaratkaru; el hijo del que
hablé nacerá de ella, y él liberará a las serpientes”.
Elapatra continuó: Los Dioses dijeron entonces al Abuelo: "Que así
sea". Y Brahmá, el señor, tras decirle aquello a los Dioses, se fue al cielo.
Oh Vasuki, ante mí contemplo a esa hermana tuya conocida por el nom­
bre de Jaratkaru. Para liberarnos del temor, entrégasela como limosna
tal Rishí) Jaratkaru, de excelentes votos, que habrá de peregrinar pidien­
do una esposa. iEste es el medio de liberación que yo he escuchado!

SECCIÓN 39

Dijo Sauti: Oh óptimo entre los seres regenerados, al escuchar estas pa­
labras de Elapatra, todas las serpientes llenas de alegría exclamaron:
“¡Bien dicho, bien dicho!”. Y desde ese momento, Vasuki se dedicó a criar
cuidadosamente a aquella doncella, es decir asu hermana Jaratkaru. Yle
daba mucha alegría criarla.
Y no transcurrió demasiado tiempo después de esto que los Dioses y
los Asuras se juntaron y batieron la morada de Varuna. Y Vasuki, el más
destacado de todos aquellos dotados de fuerza, hizo las veces de cordón
de batir. É inmediatamente que el trabajo quedó concluido, el Rey de las
serpientes se presentó ante el Abuelo. Y los Dioses, acompañados por Va­
suki, se dirigieron al Abuelo diciéndole: “Oh señor, Vasuki sufre una gran
aflicción por el miedo (a la maldición de su madre). A ti te toca erradicar
ese dolor nacido de la maldición de su madre, que ha traspasado el cora­
zón de Vasuki, que desea el bienestar de su raza. El Rey de las serpientes
es nuestro permanente amigo y benefactor. Oh Señor de los Dioses, otór­
gale tu gracia y calma la fiebre de su mente”.
Brahmá respondió: “Oh inmortales, he reflexionado en mi men­
te acerca de lo que han expresado. Que el Rey de las serpientes haga lo
que ya le ha sido comunicado por Elapatra. Ha llegado el momento. Sólo
137 ^
MAHABHARATA

habrán de ser destruidos los que sean malvados, y no los que sean vir­
tuosos. Jaratkaru ya ha nacido, y ese Brahmin se dedica [ahora] a duras
y ascéticas penitencias. Que Vasuki le otorgue su hermana en el debido
momento. Oh Dioses, lo que ha dicho la serpiente Elapatra por el bien de
las serpientes, es verdadero y no de otra manera’'.
Sauti prosiguió: Entonces el Rey de las serpientes, Vasuki, [que es­
taba] afligido por la maldición de su madre, tras escuchar estas palabras
del Abuelo, y con la intención de otorgar su hermana al Rishi Jaratka­
ru, encomendó a todas las serpientes, gran número de las cuales hacían
siempre caso de sus deberes, que observaran a! Rishi Jaratkaru, dicién-
doles: “Cuando el señor Jaratkaru pida una esposa, vengan de inmediato
e infórmenme de ello. El bienestar de nuestra raza depende de eso”,

SECCIÓN 40

LA MALDICIÓN DE SRINGIN Y L A M UERTE DE PARIKSHLT

D ijo S aumaka: Oh hijo de Suta, deseo saber por qué razón el ilustre Rishi
que tú has denominado Jaratkaru llegó a ser llamado así en la tierra. A ti
te compete explicarnos la etimología del nombre Jaratkaru.
Dijo Sauti: Jara según se dice significa “desgaste” y JCaru implica
“enorme”. El cuerpo de este Rishi había sido enorme y gradualmente él
lo redujo merced a severas penitencias ascéticas. Por la misma razón, oh
Brahmines, la hermana de Vasuki era llamada Jaratkaru.
El virtuoso Saunaka, cuando escuchó esto, sonrió y dirigiéndose a
Ugrasravas le dijo: “Verdaderamente así es”.
Dijo Sauna entonces: He escuchado todo lo que has recitado antes.
Ahora deseo saber cómo nació Astika.
Al oír estas palabras, Sauti comenzó su relato de acuerdo a lo que está
escrito en los Sastres.
Dijo Sauti: Vasuki dio las órdenes (necesarias) a las serpientes de­
seoso de otorgarle su hermana al Rishi Jaratkaru. Pero los días pasaban
y aquél Muñí de rígidos votos, profundamente dedicado a las devociones
ascéticas, no buscaba esposa. Aquél magnánimo Ris/if,.-,pcupado en los
estudios y profundamente dedicado al ascetismo, con su simiente vital
"3/ 138 *5"
ADIPARVA

bajo pleno control, vagaba sin temor alguno por toda la tierra, y no tenía
deseo alguno de [tener] esposa.
Tiempo después, oh Brahmin, existió un Rey que se llamaba Pariks-
hit, nacido en el linaje de los Kauravas. Y como antaño su bisabuelo Pan-
du, era un ser de brazos poderosos, el primero entre todos los que llevan
arco en las batallas, y aficionado a la caza. Y el monarca salía de recorri­
da, cazando ciervos, jabalíes salvajes y lobos y búfalos y otros varios tipos
de animales silvestres. Un día, tras haber traspasado un ciervo con una
filosa flecha, y tras colgarse el arco a la espalda, penetró en la espesura
del bosque buscando al animal por todos lados, como antaño el propio
ilustre Rudra persiguiera en los cielos con el arco en la mano al ciervo
que era el Sacrificio en persona revestido con aquella forma, después de
haberlo herido. Jamás un ciervo que hubiera sido herido por Parikshit
había escapado en el bosque con. vida. Sin embargo este ciervo, a pesar
de estar herido, huyó a toda velocidad [constituyéndose en] la causa de
la ascensión al Cielo del Rey. Y el ciervo que había herido Parikshit —ese
Rey de hombres— se le perdió de vista y atrajo al monarca muy lejos den­
tro del bosque. Y fatigado y sediento, llegó hasta donde estaba un Muni
en el bosque, sentado en un corral y bebiendo hasta saciarse la espuma
que brotaba de la boca de los terneros que mamaban la leche de sus ma­
dres. Y aproximándosele velozmente, el hambriento y fatigado monarca,
alzando su arco interrogó a aquel Aiun i de rígidos votos diciéndole: “Oh
Brahmin, soy el Rey Parikshit, hijo de Abhimanyu. Se me ha perdido un
ciervo al que le disparé. ¿Lo has visto?”. Pero aquél Muni, que observa­
ba voto de silencio, no le contestó una sola palabra. Y enojado el Rey íe
puso sobre el hombro una serpiente muerta que levantó con la punta de
su arco. El Muni soportó que se lo hiciera sin protestar. Y no dijo pala­
bra alguna, ni buena ni mala. Y el Rey, al verlo en ese estado, perdió su
enojo y se apenó. Y regresó a su capital, pero el Rishi siguió en el mismo
estado. El Muni dado al perdón, en conocimiento de que el monarca que
era un tigre entre reyes era fiel a los deberes de su orden, no lo maldijo
a pesar de haber sido insultado. Aquel tigre entre los monarcas, ese des­
tacadísimo miembro de la raza de Bharata tampoco sabía que la persona
que había insultado de ese modo era un Rishi virtuoso. Por eso lo había
insultado así.
Aquel Rishi tenía un hijo, llamado Sringin, de jóvenes años, dotado
de gran energía, profundo en ascéticas penitencias, severo en sus votos,
139
MAHABHARATA

sumamente colérico y difícil de aplacar. En ese tiempo, él adoraba con


gran atención y respeto a su preceptor, sentado aquél sobre su asiento y
por siempre dedicado al bienestar de las criaturas.
Y por orden de su preceptor, oh mejor de los Brahmines, volvía a su
casa cuando un compañero suyo llamado Krisa, hijo de un Rishi, le habló
entre risas con ánimo juguetón. Y Sringin, colérico y semejante al vene­
no, al oír aquellas palabras en referencia a su padre, ardió de ira.
Y Krisa le dijo: "No te enorgullezcas, oh Sringin, pues ascético como
eres y dotado de energía, [aún así] tu padre porta sobre sus hombros una
serpiente muerta. Por lo tanto no nos dirijas la palabra a hijos de Ris-
his como nosotros, que tenemos conocimiento de la verdad, que somos
profundos en las penitencias ascéticas y que hemos logrado el triunfo.
¿Adonde está esa tu virilidad, esas tus altivas palabras nacidas del orgu­
llo, cuando debes contemplar cómo tu padre lleva encima una serpiente
muerta? Oh tú, el mejor de todos los Muñís, tu padre tampoco hizo nada
para merecer tal tratamiento, y por eso es que estoy tan apenado, como
si el castigado fuera yo”.

SECCIÓN 41

D ijo S auti: A sí exhortado, y al saber que su padre llevaba encima una


serpiente muerta, el poderoso Sringin ardió de furia. Y mirándolo a Krisa
y hablando suavemente le preguntó: "Dime, te ruego, ¿por qué lleva en­
cima hoy mi padre esa serpiente muerta?”. Y Krisa le contestó: “Mientras
el Rey Parikshit deambulaba con el propósito de cazar, querido mío, puso
la serpiente muerta sobre el hombro de tu padre”.
Y Sringin preguntó: “¿Qué mal le hizo mi padre a ese perverso mo­
narca? Oh Krisa, cuéntamelo y presencia el poder de mi ascetismo”.
Y Krisa respondió: “ El Rey Parikshit, hijo de Abhimanyu, había he­
rido de un flechazo mientras cazaba a un veloz ciervo, y Jo persiguió él
solo. Y el Rey perdió de vista al animál en aquella espesura tan extensa.
Al ver entonces a tu padre, lo encaró de inmediato. En ese momento tu
padre estaba guardando voto de silencio. Oprimido por el hambre, la sed
y la fatiga, el príncipe le preguntó a tu padre, sentado e inmóvil, repetidas
veces por el ciervo perdido. El sabio, al estar bajo exvoto de silencio, no
le dio respuesta. Entonces el Rey puso la serpiente sobre el hombro de
tu padre con la punta de su arco. Oh Sringin, tu padre sé halla aún en la
1 4 0 *?•
AD1PARVA

misma postura, dedicado a la devoción. Y el Rey por su parte se ha ido a


su capital, la que lleva el nombre del elefante”.
Sauti continuó: Al haber sabido de la serpiente muerta puesta sobre
los hombros (de su padre), el hijo del Rishi con los ojos enrojecidos por
la furia ardió de ira. Y poseído por la ira, el poderoso Rishi sobrecogido
por e] furor maldijo entonces al Rey, tocando agua.
Y dijo Sringin: “ ¡Ese perverso y mezquino monarca que ha puesto una
serpiente muerta sobre los hombros de mi anciano y demacrado padre,
esc que insulta a los Brohmines y que oscurece la fama de los Kurus, será
llevado de hoy en siete noches a las regiones de Yama (la Muerte) por la
serpiente Takshaka, el poderoso Rey de las serpientes, a ello impulsado
por la fuerza de mis palabras!”
Sauti prosiguió; Y tras haber así maldecido (al Rey) en su cólera, Srin­
gin fue adonde estaba su padre, y vio al sabio sentado en el corral, llevan­
do encima la serpiente muerta. Y al ver a su padre en aquella condición,
volrió a inflamarse de ira. Y derramó lágrimas de dolor y se dirigió a su
padre diciendo: “Padre mío, al ser informado de esta tu desgracia (veni­
da] de las manos de ese perverso y mezquino Rey Parikshit, por mi enojo
lo he maldecido; y ese peor délos Kurns se tiene bien merecida mi poten­
te maldición. De hoy en siete días, Takshaka, el señor de las serpientes,
se llevará a ese Rey pecador a la horrible morada de la Muerte”. Y dijo el
padre al airado hijo; "Hijo, no estoy contento contigo. Los ascetas no han
de actuar de ese modo. Vivimos en los dominios de ese gran Rey. Por él
somos protegidos rectamente. En todo lo que haga, el monarca reinan­
te ha de ser perdonado por los que son como nosotros. Si destruyes al
Dharma., en verdad el Dharma te destruirá a ti. Si el Rey no nos protege
adecuadamente, nos va muy mal; no podemos realizar nuestros ritos re­
ligiosos acorde con nuestros deseos. Pero protegidos por soberanos jus­
tos, adquirimos inmensos méritos y ellos se hacen acreedores a una parte
de los mismos. Por lo tanto, la realeza gobernante ha de ser perdonada de
cualquier modo. Y así como su bisabuelo, Parikshit nos protege como un
Rey ha de proteger a sus súbditos. Ese monarca, practicante de peniten­
cias, se hallaba fatigado y oprimido por el hambre. Hizo esto ignorando
mi voto (de silencio). Un país sin Rey sufre siempre por los males. El Rey
castiga a los criminales, y el miedo del castigo conduce a la paz; y la gente
cumple con su deber y realiza sus ritos sin ser perturbada. El Rey esta­
blece la religión, establece el reino de los cielos. El Rey protege de toda

141 'P’
MAHA.BHARA.TA.

perturbación a los sacrificios, y realiza sacrificios para complacer a ios


dioses. Los Dioses causan la lluvia, y la lluvia produce granos y hierbas,
que son útiles para el hombre. Dice Manu que el que dirige los destinos
de los hombres es igual (en dignidad) a diez sacerdotes estudiosos de los
Vedas. Ese príncipe que practica penitencias, fatigado y oprimido por el
hambre, hizo esto por ignorancia de mis votos, ¿Por qué pues has come­
tido imprudentemente esta acción injusta, a impulso de la infantilidad?
Oh hijo, el Rey no se merece en modo alguno que lo maldigamos”.

SECCIÓN 42

D jjo S autj : Y Sringin le respondió entonces a su padre diciéndole: "Ya


se:; que este acto que he cometido, oh padre, sea un acto de imprudencia
o un acto impropio, ya sea que te guste o no te guste, las palabras que he
pronunciado no han de volverse vanas jamás. Oh padre, te digo que (una
maldición) [mía] no puede jamás ser de otro modo. Jamás he dicho una
mentira, ni siquiera en broma”.
Y Samika le dijo: “Querido hijo, sé que eres grande en tu habilidad y
veraz de palabra. Jamás has pronunciado una falsedad antes de ahora,
de modo que tu maldición jamás podrá resultar falsa. Los hijos, incluso
cuando llegan a tener edad, igualmente deberían ser siempre aconseja­
dos por los padres, de manera que coronados por las buenas cualidades
puedan adquirir gran renombre. Siendo un niño como eres, ¿cuánto más
no necesitarás de mi consejo? Siempre estás entregado a las penitencias
ascéticas. La ira de aquellos ilustres seres que poseen los seis atributos se
vuelve muy grande. Oh tú, destacado entre las personas que observan los
preceptos, al ver que eres mi hijo y además eres menor, y al ver además
tu impetuosidad, advierto que debo aconsejarte. Oh hijo, vive inclinado
a la paz, y come los frutos y las raíces del bosque. Mata esa ira tuya, y
no destruyas de esta manera el fruto de tus acciones ascéticas. Con toda
certeza la cólera reduce la virtud que los ascetas adquieren con grandes
sufrimientos. Y para aquellos que están desprovistos de virtud, no existe
entonces el estado bienaventurado. Ser pacífico le otorga el éxito al as­
ceta que sabe perdonar. Por lo tanto, debes vivir siempre desarrollando
un temperamento dado al perdón y conquistando tus pasiones. Por la
disposición a perdonar has de alcanzar los mundos que están mas allá
del alcance del propio Brahmá. Como yo mismo he adóptado el amor a la
paz, y deseo asimismo hacer todo el bien que se halle en mi poder hacer,

« v 142
AD1 PARVA

debo hacer algo: tengo que enviar [mensaje] al Rey diciéndole. 'Oh mo­
narca, has sido maldecido por mi hijo, corto en años y de intelecto aún
no desarrollado, por la furia [causada] al ver tu acto irrespetuoso para
conmigo’
Continuó Sauti: Y aquél gran asceta, observante de votos, envió im­
pulsado por la bondad a un discípulo suyo con las apropiadas instruccio­
nes, ante el Rey Parikshit. Y envió a su discípulo Gaurmukha, de buenos
modales y también dado a las penitencias ascéticas, encomendándole
que primero inquiriese sobre el bienestar del Rey, y luego le comunicara
el mensaje, Y aquel discípulo se allegó en seguida J monarca, cabeza de
la raía de los Kurus. Y entró al palacio del Rey tras haber primero dado
aviso de su llegada por medio del servidor que custodiaba la puerta.
Y Gaurmukha, el dos veces nacido, fue adorado debidamente por el
monarca. Y tras reposar un poco, le detalló por entero al Rey, en pre­
sencia de todos sus ministros, las palabras de Samika con todo su cruel
significado, exactamente corno había sido instruido.
Y dijo Gaurmukha: “¡Oh Rey de reyes, en tus dominios reside un
Rishi llamado Samika, de alma virtuosa, que tiene sus pasiones contro­
ladas, pacífico y entregado a duras devociones ascéticas! ¡Tú, oh tigre
entre hombres, colocaste con la punta de tu arco una serpiente sobre los
hombros de ese Rishi, que a la sazón observaba votos de silencio! Por su
parte, él te perdonó esa acción. Pero su hijo no pudo hacerlo. Y por él has
sido maldecido hoy, oh Rey de reyes, sin que su padre lo supiera, con el
resultado de que dentro de siete noches a partir de hoy, (la serpiente)
Takshaka habrá de causar tu muerte. Y Samika le pidió repetidas veces a
su hijo que te salvara, pero no hay quien pueda volver falsa la maldición
de su hijo. ¡Y porque no ha podido apaciguar a su hijo, poseído por la
cólera, he sido pues enviado a tu presencia, oh Rey, para tu bien!”.
Y aquél Rey de la raza de los Kurus, personalmente dado a las prácti­
cas ascéticas, al escuchar estas crueles palabras, y recordando su propio
acto pecador, se puso extremadamente triste. Y el Rey, al enterarse de
que aquél destacadísimo Rishi del bosque se hallaba observando voto de
silencio, se vio doblemente afligido por el dolor, y al ver la bondad del
Rishi Samika, y considerando su propia acción pecaminosa hacia aquél,
el Rey se arrepintió muchísimo. Y aquel Rey que parecía semejante a
un Dios, no lamentaba tanto el enterarse de su muerte, como el haberle
hecho semejante cosa al Rishi.
143
KtAHAB KARATA

Y entonces el Rey despidió a Gaurmukha, diciéndole: "¡Que el reve­


rendo (Samika) se congracie con mi persona!”. Y una vez que Gaurmukha
se retiró, el Rey consultó sin pérdida de tiempo a sus ministros, presa de
ansiedad. Y tras haberlos consultado, el Rey que era él mismp de sagaz
consejo, hizo que se erigiese una mansión sobre una única columna. Ella
era custodiada día y noche. Y para su protección se albergaron allí mé­
dicos y medicamentos, y Braúmmes hábiles con los mantras por todas
partes. Y protegido por los cuatro costados el monarca cumplía con sus
deberes reales desde ese sitio, rodeado por sus virtuosos ministros. Y allí
nadie se le podía aproximar a ese óptimo entre los reyes. Ni siquiera el
aire podía penetrar allí, impedida como estaba su entrada.
Y cuando llegó el séptimo día, aquél óptimo entre los Brahmines, el
docto Kasyapa vino (hacia la residencia del Rey) con el deseo de tratar
al Rey (después de la mordedura de la serpiente). Se había enterado de
todo lo que había sucedido, esto es, de que Takshaka, primera entre las
serpientes, enviaría a aquél óptimo monarca a la presencia de Yama (la
muerte). Y pensó: “Quisiera curar a ese monarca después de que haya
sido mordido por esa primera entre las serpientes. Así puedo allegar ri­
quezas y también puedo adquirir virtud”. Pero Takshaka, ese príncipe
de las serpientes, adoptando la forma de un anciano Brahmin, vio que
Kasyapa se aproximaba por su camino, con su corazón decidido a curar
al Rey. Y el príncipe de las serpientes le habló entonces a Kasyapa, ese
toro entre los Munis, diciéndole: “¿Adonde vas tan de prisa? ¿Y cuál es el
asunto del que te quieres ocupar?".
Y ante esta interrogación Kasyapa respondió: “Takshaka quemará hoy
con su veneno al Rey Paiikshit, de la raza de los Kurus, opresor de todo
enemigo. Voy de prisa, oh amable ser, para curar sin pérdida de tiempo
al Rey de inconmensurable osadía, el único representante de la raza Pan-
dava, luego de que sea mordido por el propio Takshaka, semejante en su
energía al propio Agni”. Y Takshaka le respondió: “Yo soy Takshaka, oh
Brahmin, ése que consumirá a tal séñor de la tierra. Detente, pues no
eres capaz de curar a quien yo muerda” . Y Kasyapa le respondió: "Estoy
seguro de que (estando) en posesión del poder del conocimiento, tras
llegar allí he de curar a ese monarca una vez que tú lo muerdas”.

144 V>"
ADÍPARVA

SECCIÓN 43

D ijo Sauti: Y Taksbaka, tras íoir] esto respondió: “Si de verdad eres capaz
de curar a cualquier criatura que yo haya mordido, oh Kasyapa, entonces
revive a este árbol después de que yo lo muerda. Oh excelente entre los
¿írahmúies, voy a consumir a ese baniano ante tu propia vista. Haz tu
mejor esfuerzo y muéstrame esa habilidad con los manirás de la que has
hablado”.
Y Kasyapa dijo: “Sí esa es tu intención, muerde pues ese árbol, ob
Rey de las serpientes. Yo, oh serpiente, lo reviviré aunque tú lo hayas
mordido”.
Sauti prosiguió: “El Rey de las serpientes, así exhortado por el ilustre
Kasyapa, mordió entonces al baniano. Y aquel árbol, tras ser mordido
por la ilustre serpiente y penetrado por el veneno de la sierpe, se inflamó
completamente. Y tras haber quemado así al baniano, la serpiente volvió
a hablarle a Kasyapa diciendo: “Oh primero entre los Brahmines, haz tu
mejor esfuerzo y revive a este señor de la floresta”.
Sauti prosiguió: El árbol había quedado reducido a cenizas por el
veneno de aquel Rey de las serpientes. Pero Kasyapa, recogiendo aque­
llas cenizas, dijo estas palabras: “¡Oh Rey de las serpientes, contempla
el poder de mi conocimiento aplicado a este señor de los bosques! Oh
serpiente, voy a revivirlo ante tu presencia”. Y entonces, ese óptimo entre
los Brahmines, el ilustre y docto Kasyapa revivió mediante su vidya a
aquel árbol que había quedado reducido a una pila de cenizas. Y en pri­
mer término creó un brote, luego lo dotó de dos hojas, y posteriormente
hizo el tallo, y luego las ramas, y luego el árbol adulto con hojas y todo. Y
Takshaka, al ver el árbol revivido por Kasyapa, le dijo: “No me maravilla
que hayas destruido mi veneno o el de cualquier otro como yo. Oh tú, que
eres rico en ascetismo, ¿qué bienes deseas al ir hacia allá? La recompensa
que esperas conseguir de aquél óptimo entre los monarcas, esa misma yo
te la he de dar, sin importar lo difícil que sea obtenerla. Así como estás
ornado por la fama, tu éxito con ese Rey afectado por la maldición de
un Brahmin y cuyo período vital se ha visto reducido, sería dudoso. En
ese caso, tu llameante fama, que se ha extendido por los tres mundos,
desaparecerá como el Sol cuando pierde su esplendor (en ocasión de un
eclipse)”.
Dijo Kasyapa: “Marcho hacia allá en pos de riquezas; dámelas tú, oh
serpiente, de manera que yo pueda regresar llevándome tu oro". Takshaka
145
MAHABHARATa

le respondió: “Oh mejor entre los seres regenerados, te daré más de lo


que esperabas [recibir] de aquel Rey. Por lo tanto, no vayas allá”.
Sauti prosiguió: Tras escuchar esas palabras de Takshalta, aquel me­
jor de los firahmirtes, Kasyapa, de gran habilidad e inteligencia, se sentó
en meditación yoga [concentrándose] en el Rey. Y ese descollante entre
los Mum's, es decir Kasyapa, de gran destreza y dotado de conocimiento
espiritual, tras verificar que el período de la vida de aquel Rey de la raza
Pandava se había en verdad agotado, regresó tras recibir de Takshaka
cuantas riquezas deseaba.
Y una vez que el ilustre Kasyapa hubo vuelto sobre sus pasos, en el
momento propicio Takshaka entró de prisa en la ciudad de Hastinapura.
Y en el camino se enteró que el Rey vivía con grandes precauciones, pro­
tegido por mantras y medicinas neutralizadoras del veneno.
Sauti continuó: La serpiente reflexionó entonces de esta manera:
“Tengo que engañar al monarca mediante el poder de ilusión. ¿Pero cuál
habrá de ser el medio?”. Entonces Takshaka envió ante el Rey a algunas
serpientes disfrazadas de ascetas, que llevaban (como obsequio) frutos,
hierba fcusa y agua. Y a ellos se dirigió Takshaka diciéndoles: “Vayan a
ver al Rey, con el pretexto de un asunto urgente, sin señal alguna de im­
paciencia, como para hacer que el monarca acepte tan sólo los frutos, las
flores y el agua (que ustedes le llevarán como presentes)”.
Sauti continuó: Aquellas serpientes, ante aquellas órdenes de Taks­
haka, actuaron conforme a ellas. Y le llevaron al Rey la hierba Kusa y
agua y frutas. Y aquel destacadísimo entre los reyes, de gran habilidad,
aceptó aquellas ofrendas. Y cuando su diligencia hubo terminado, les
dijo: "Pueden retirarse”. Entonces, una vez que aquellas serpientes dis­
frazadas como ascetas se hubieron ido, el Rey se dirigió a sus ministros
y amigos diciéndoles: "Coman conmigo estas frutas de sabor excelente
que han traído los ascetas”. Impelidos por el Hado y por las palabras del
Rishi, el Rey y sus ministros sintieron deseo de comer aquellos frutos.
El fruto particular en el que había entrado Takshaka, fue el que el pro­
pio Rey escogió para comer. Y cuando estaba comiéndoselo, oh Saunaka,
salió de él un horrible insecto, de forma difícilmente discernióle, de ojos
negrosy color cobrizo. Y aquel eminente entre los reyes, tomando ese in­
secto, se dirigió a sus consejeros diciéndoles: “El Sol está ocultándose. Ya
no tengo miedo hoy al veneno. Por lo tanto, que este insecto se convierta
"Sí 146 s?-
ADI PARVA

en Takshaka y me muerda, de modo que mi acto inicuo quede expiado,


y que se hagan ciertas las palabras del asceta”. Y aquellos consejeros,
también impulsados por el Hado, aprobaron esas palabras. Y entonces
el monarca se sonrió, perdiendo el buen sentido, pues había llegado su
hora. Y puso prestamente al insecto sobre su cuello. Y mientras el Rey
sonreía, Takshaka, que había salido (bajo la forma de aquel insecto) del
fruto ofrecido al Rey, se enroscó alrededor del cuello del monarca. Y tras
haberse enroscado velozmente alrededor del cuello del Rey, y tras emitir
un tremendo rugido, aquel señor de las serpientes, Takshaka, mordió al
protector de la tierra.

SECCIÓN 44

LA ENTRONIZACIÓN DE JANAMEYAYA

D ijo S auti : Entonces, cuando los consejeros vieron al Rey entre los ani­
llos de Takshaka, palidecieron de temor y lloraron con enorme dolor. Y
al escuchar el rugido de Takshaka, todos los ministros huyeron. Y mien­
tras se hallaban huyendo presas de gran dolor, vieron a Takshaka, el Rey
de las sierpes, aquella serpiente maravillosa, que atravesaba el cielo azul
como una pincelada del matiz de los lotos, y muy parecido a la línea te­
ñida de bermellón que sobre la coronilla de una mujer divide las oscuras
masas de sus cabellos en dos partes.
Y la mansión en la que vivía el Rey ardió por el veneno de Takshaka.
Y los consejeros del Rey, al ver aquello, huyeron en todas direcciones. Y
el propio Rey cayó como abatido por un rayo.
Y cuando el Rey fue derribado por el veneno de Takshaka, sus conse­
jeros en conjunto con el sacerdote real —un santo Brahmin— realizaron
todos los ritos postreros. Todos los ciudadanos, reunidos en conjunto,
nombraron Rey al hijo menor de edad del difunto monarca, Y la gente
llamó a su nuevo Rey, aquel matador de todo enemigo, aquel héroe de
la raza de los Kurus con el nombre de Janamejaya. Y aquel mejor de los
monarcas, Janamejaya, a pesar de ser niño era de sabia mente. Y con
sus consejeros y su sacerdote, el Parikshita que era el hijo mayor, ese
toro entre los Kurus, gobernó el reino como su heroico bisabuelo'38. Y los13
2

132. Bisabuelo: el Rey Yudhishthira.

14 7
MAHABHARATA

ministros del joven monarca, al ver que ya podía mantener bajo control
a sus enemigos, se presentaron ante Suvarnavarman, el Rey de Kasi13313 ,
4
y le pidieron como esposa a su hija Vapushtama. Y el Rey de Kasi, tras
las averiguaciones de rigor, otorgó su hija Vapushtama a aquel poderoso
héroe de la raza de Kuru según los ritos prescriptos. Y éste, al recibir a
su desposada, se alegró sobremanera. Y en ningún momento le entregó
su corazón a ninguna otra mujer. Y dotado de gran energía, recorría los
espejos de agua, los bosques y los campos floridos en busca de placer y
con alegre corazón. Y ese primero de los monarcas pasaba su vida entre
placeres como lo hiciera antaño Pururavas, cuando recibió a Urvasi, la
doncella celestial. También la doncella Vapushtama, bellísima entre las
bellas, devota ’d e su señor y celebrada por su hermosura, tras haber ad­
quirido marido tan deseable, lo complació con la abundancia de su afecto
durante el período que él pasó en la búsqueda del placer.

SECCIÓN 45

NUEVAMENTE LA H ISTORIA DE JARATKURU


Y EL NACIMIENTO DE ASTIKA

Mientras tanto, el gran asceta Jaratkaru deambulaba por toda la tierra,


haciendo del lugar en que caía el Sol el sitio donde pasar la noche. Y
dotado de ascéticos poderes, vagaba practicando diversos votos difíciles
de ser practicados por los inmaduros, y bañándose además en diversas
aguas sagradas. Y el Muni sólo tomaba aire por alimento, y se hallaba
libre de todo deseo de goces mundanos. Y día a día adelgazaba, y quedó
magro de carnes. Y un día vio a los espíritus de sus ancestros13,1, cabeza
abajo, [suspendidos] en un hoyo por un cordón de raíces de virana del
que quedaba entero sólo un hilo. E incluso ese solo hilo iba siendo roído
gradualmente por una gran rata que habitaba en aquel hoyo. Y los Pitris

133. Kasi CKashi): la actual Varanasi o Bai)aras (Benarés) a orillas del sagrado río Gan­
ges. Uno de los más antiguos y famosos centros sagrados en India. Es célebre por su
templo Visvanatha, poseedor de viejas tradiciones, de acuerdo a una de las cuales el
Sivalinga (símbolo del Dios Shival que se halla en el templo fue instalado por el mismo
Brahma.
134. Espíritus de sus ancestros: son llamados Pitris. Son los antepasados (padres,
abuelos), esto es, los ascendientes directos de una familia.

<*¥ 148 ■5"


AD1 PARVA

dentro del hoyo carecían de comida, [y estaban] enflaquecidos, en estado


lamentable y ansiosamente deseando la salvación. Y Jaratkaru, aproxi­
mándose a los seres dignos de compasión, con humilde semblante les
preguntó: “¿Quiénes son ustedes, aquí colgados de esta cuerda de raíces
de virana? La única débil raíz que todavía queda en este cordón de raíces
de virana comidas por la Tata que mora en este hoyo está sien do también
roída por esa misma rata con sus agudos dientes. Lo poco que queda de
ese único hilo pronto quedará cortado. A las claras, van a terminar por
caer de cabeza en este pozo. Al verlos cabeza abajo y oprimidos por esta
gran calamidad, se ha despertado mi pena, ¿Qué bien puedo hacerles?
Díganme presto si esta calamidad puede evitarse por el sacrificio de un
cuarto, de un tercio o incluso de la mitad de mi ascetismo. O si no ali­
víense incluso con la totalidad de mi ascetismo. Consiento en ello. Hagan
como les plazca".
LosPitris le dijeron: “VenerableBrahmacharin, tú deseas aliviarnos.
Pero no puedes, oh destacadísimo entre los Brahmines, disipar nuestra
aflicción con tu ascetismo. Oh hijo, oh primero entre los oradores, noso­
tros también poseemos los frutos de nuestro ascetismo. Pero es por falta
de hijos, oh Brahmin, que estamos cayendo en este infierno inicuo. El
propio Abuelo ha dicho que un hijo es un gran mérito. Como estamos por
ser arrojados a este hoyo, nuestras ideas ya no son claras. Por lo tanto, oh
hijo, no te conocemos, aunque tu virilidad es bien conocida en la tierra.
Eres venerable y de buena fortuna, tú que así te lamentas bondadosamen­
te por nosotros, dignos de piedad y sobremanera afligidos. Oh Brahmin,
escucha quiénes somos. Somos Rishis de la secta Yayavara135, de rígidos
votos. Y por falta de hijos, oh Muni, hemos descendido desde las sagra­
das regiones. Nuestras severas penitencias no han sido destruidas; toda-
Aña nos queda un hilo. Pero ahora nos queda sólo ese hilo. Sin embargo
poco importa si queda o no. Desafortunados somos al tener nuestro hilo
en el ser llamado Jaratkaru. Ese desafortunado ha recorrido los Vedas y
sus ramas, y practica nada más que el ascetismo. Al ser alguien cuya alma
está bajo completo control, sus deseos vueltos a lo alto, observando votos
y profundamente dado a las penitencias ascéticas, y libre de codicia por
méritos o ascetismo, hemos quedado reducidos a este estado deplorable.
No tiene esposa, ni hijos, ni parientes. Por lo tanto pendemos sobre este
hoyo con la conciencia perdida, como hombres que no tienen nadie que

*35- Yayavara: (Ver Nota 90).

-31 149 AS*


MAHABHARATA

los cuide. Si te encontrases con él, oh, dile movido por tu bondad hacia
nosotros: "Tus Pitñs cuelgan dolorosamente cabeza abajo en un hoyo.
Santo varón, toma una esposa y engendra descendencia. Oh tú, de ascéti­
ca riqueza, tú eres, oh ser amable, el único hilo que queda del linaje de tus
ancestros. Oh Brahmín, e) cordón de raíces de virana que aquí ves roído
somos nosotros mismos, que hemos sido devorados por el Tiempo. Esta
raíz que ves comida por la mitad, y de la que pendemos sobre este hoyo,
es ése que ha adoptado al ascetismo y nada más. La rata que contemplas
es el Tiempo de infinita fuerza. Y él (el Tiempo) debilita gradualmente al
mezquino Jaratkaru, dedicado a las penitencias ascéticas tentado por el
mérito de las mismas, pero que carece de prudencia y de corazón. Oh ser
excelente, su ascetismo no puede salvarnos. Contémplanos, con nuestras
raíces desgarradas, arrojados de regiones más altas, privados de la con­
ciencia por el Tiempo, estamos descendiendo como perversos inicuos. Y
cuando caigamos en este hoyo con todos nuestros parientes, devorados
por el Tiempo, él también se hundirá con nosotros en el infierno. Oh hijo,
tanto el ascetismo, como el sacrificio, o cualquier otro acto muy santo
que pueda existir, todo eso es inferior. Nada de éstos se compara con un
hijo. Oh hijo, tras haber visto todo esto, habla con ese Jaratkaru de ascé­
ticas posesiones. Deberías decirle en detalle todo lo que has visto. Y por
bondad hacia nosotros, oh Brahmirt, deberías decirle todo aquello que
le induzca a tomar esposa y engendrar descendientes. Entre sus amigos,
o los de nuestra propia raza, ¿quién eres tú, oh ser excelente, que así te
condueles por nosotros como un amigo? Quisiéramos saber quién eres,
ya que estás aquí1”.

SECCIÓN <16

Dijo Sauti: Jaratkaru, al escuchar estas palabras se deprimió sobrema-


ñera. Y con dolor le habló a aquellos Pitris, en palabras que las lágrimas
obstruían. Y dijo Jaratkaru: “Ustedes son en verdad mis padres y abuelos
ya fallecidos. Díganme pues qué debo hacer en pos de su bienestar. ¡Yo
soy Jaratkaru, ese perverso hijo de ustedes! Castíguenme por mis accio­
nes pecadoras, a mí que tan mezquino soy”.
Los Pitris le respondieron diciéndole: “Oh hijo, has llegado a este lu­
gar en el curso de tus paseos gracias a la buena suerte. Oh Brahmin, ¿por
qué no has tomado esposa?”.
Jaratkaru les dijo* “Oh Pitris, en mi corazón siempre ha existido este
deseo: que con mi simiente vital retenida, pudiera yo llevar este cuerpo al
150
ADI PARVA

otro mundo. Mi mente ha estado poseída por la idea de no tomar esposa.


Pero al haberlos visto colgando como pájaros, oh abuelos, he apartado mi
pensamiento del modo de vida Brahmacharya. En verdad he de hacerlo
que sea de su gusto. De cierto me casaré, si es que encuentro una donce­
lla con mi propio nombre. Aceptaré a aquella que por su propio acuerdo
me sea otorgada como limosna, y a quien no tenga yo que mantener. Si
consigo a alguien así, me casaré; de lo contrario no lo haré. ¡Esta es la
verdad, oh abuelos! Y la descendencia que será engendrada en ella será
la salvación de ustedes. Y vivirán por siempre, oh Pitris míos, en perenne
bendición y sin temores”.
Sauti continuó: El Muni, tras decir estas cosas a los Pitris volvió a
recorrer la tierra. Y como era viejo, oh Saunaka, no conseguía esposa. Y
sufrí a mucho por no tener éxito. Pero impulsado por sus ancestros (como
se ha dicho), continuaba la búsqueda. Y yéndose al bosque, lloró en alta
voz con gran dolor. Y tras haberse adentrado en el bosque, aquél sabio
ser movido por el deseo de hacerle el bien a sus ancestros dijo: “Voy a pe­
dir una esposa”, repitiendo claramente tres veces estas palabras. Y dijo:
“ iOh criaturas que aquí se encuentran, móviles o inmóviles, y asi también
cualquier ser invisible que aquí exista, escuchen mis palabras! Afligidos
por el dolor, mis ancestros se han dirigido a mí, que me hallo dedicado a
las más severas penitencias, diciéndome: 'Cásate para (adquirir) un hijo’.
Dirigido por mis ancestros, deambulo en pobreza y dolor sobre este vas­
to mundo para desposarme con una doncella que reciba como limosna.
Que aquella criatura entre las que he invocado que posea una hija, me
la conceda a mí, que recorro lo cercano y lo lejano. ¡Oh, concédanme
una esposa tal que tenga mi mismo nombre, en calidad de limosna, y a
quien además no tenga yo que mantener!”. Entonces las serpientes que
habían seguido los pasos de Jaratkaru, al enterarse de su inclinación,
le dieron la información a Vasuki. Y el Rey de las serpientes, al oír sus
palabras, llevó consigo a aquella doncella revestida de sus ornamentos y
fuese al bosque donde estaba aquel Rishi. Y al llegar allí Vasuki, el Rey de
las serpientes, oh Brahmin, le ofreció aquella doncella como limosna a
aquel magnánimo RishL Pero el Rishi no la aceptó inmediatamente. Y el
Rishi, pensando que ella no tenía el mismo nombre que él, y al ver que la
cuestión de su sustento no había quedado arreglada, reflexionó durante
unos instantes, dudando en aceptarla. Y entonces, ob hijo de Bhrigu, le
preguntó a Vasuki el nombre de la doncella y además le dijo: “Yo no voy
a mantenerla”.
«v 151
MAHABHARATA

SECCIÓN 47

Dijo Sauti: Entonces Vasuki le dijo estas palabras al Rishi Jaratkaru: '‘Oh
excelente entre los Brahmines, esta doncella es del mismo nombre que
tú. Ella es mi hermana y tiene méritos ascéticos. Yo mantendré a tu espo­
sa; acéptala. Oh ser de ascética riqueza, yo he de protegerla con toda mi
capacidad. Y yo la he criado para ti, oh destacadísimo entre los grandes
M uñís”. Y respondió el Rishi: “Queda acordado entre nosotros que no he
de mantenerla; y ella no hará lo que no me guste. ¡Si lo hiciera, la dejo!".
Sauti prosiguió: Cuando la serpiente hubo hecho la promesa dicien­
do: “Yo mantendré a mi hermana”, JaTatkaru fue entonces a casa de la
serpiente. Entonces aquel primero entre los Brahmines conocedores de
ios montras, tomó la mano de ella que le otorgaron de acuerdo con los
ritos shastricos. Y tomando consigo a su esposa, adorada por aquel gran
Rishi, entró a la deliciosa alcoba preparada para él por el Rey de las ser­
pientes. Y en aquella cámara había un lecho cubierto por valiosísimos
acolchados. Y allí vivió Jaratkaru con su esposa. Y el excelente Rishi hizo
con su esposa un acuerdo diciéndole: “No has de hacer ni de decir jamás
cosa alguna que esté en contra de mi agrado. Y en caso de que hagas cual­
quier cosa así, te dejaré y no seguiré permaneciendo en tu casa. Retén en
tu mente estas palabras que he pronunciado”.
Entonces la hermana del Rey de las serpientes, con gran ansiedad y
sobremanera dolida le contestó diciendo: "Que así sea”. Y llevada por el
deseo de hacer el bien a sus parientes, aquella doncella de inmaculada
reputación comenzó a atender a su señor con la atención propia de un pe­
rro, la timidez de un ciervo y el conocimiento de las señales propio de un
cuervo. Y un día, después del periodo menstrual, tras haberse purificado
con un baño según la costumbre, la hermana de Vasuki se aproximó a su
señor, el gran Muñí, y como consecuencia concibió. Y el embrión era se­
mejante a una llamarada de fuego, imbuido de gran energía y resplande­
ciente como el fuego mismo. Y creció..como la luna en la quincena clara.
Y un día, al poco tiempo, Jaratkaru el de la gran fama, puso su cabeza
en la falda de su esposa y durmió, con el aspecto de alguien fatigado. Y
mientras dormía, el Sol entró a sus aposentos en las montañas de Occi­
dente y estaba a punto de ponerse. Y a medida que el día se desvanecía,
ohBrahm m , la excelente hermana de Vasuki se puso pensativa, temiendo
que su esposo perdiera virtud. Y pensó: "¿Qué debo hacer ahora? ¿Tengo
«y 15a ' P *
ADJ PARVA

que despertar a mi esposo o no? Él es prolijo y puntilloso en sus deberes


religiosos, ¿De qué modo puedo actuar para no ofenderlo? Las alterna­
tivas son su ira o que un hombre virtuoso pierda virtud. Estimo que la
pérdida de la virtudes el mal mayor de los dos. Aún así, si lo despierto se
enojará. Pero si el crepúsculo transcurre sin que él diga sus plegarias, por
cierto sufrirá merma su virtud”.
Y tras haberse decidido finalmente, Jaratkaru la de dulces palabras,
hermana de Vasukj, le habló suavemente a aquél Rishi resplandeciente
de ascéticas penitencias, que yacía recostado como una llama de fuego:
“Oh ser de grande y buena fortuna, despiértate, el Sol se está poniendo.
Oh tú, de rígidos votos, oh ser ilustre, realiza tus oraciones vespertinas
después de purificarte con agua y de pronunciar el nombre de Vishnu. Ha
llegado la hora del sacrificio vespertino. Oh señor, ya el crepúsculo cubre
suavemente el lado de occidente”.
El ilustre Jaratkaru, de ascéticos méritos, ante aquella exhortación
le habló a su esposa estas palabras, con su labio superior temblando de
ira: “Oh ser amable de la raza de los Ñopos, me has ofendido. Ya no he
de morar contigo, sino que volveré de donde he venido. Oh tú, de bellos
muslos, creo de todo corazón que el Sol no tiene el poder de ponerse a
la hora acostumbrada si yo estoy dormido. Una persona ofendida jamás
viviría donde se ha topado con la ofensa, menos todavía yo, [que soy] una
persona virtuosa, o aquellos que son como yo”. Jaratkaru, la hermana de
Vasukí, ante aquellas palabras de su señor comenzó a temblar de terror y
le habló diciéndole: “Oh Brahmin, no te he despertado con el deseo de in­
sultarte, sino que lo hice para que tu virtud no sufriera mengua alguna”.
El Rishi Jaratkaru, grande en mérito ascético, invadido por la cólera
y deseoso de dejar a su esposa, ante aquel discurso le habló a su esposa
diciéndole: “Oh bella, jamás he pronunciado mentira. Por lo tanto, he de
irme. Además esto estaba acordado entre nosotros. Ob ser amable, he
pasado contigo un tiempo feliz. Y cuando me haya ido, dile a tu hermano,
oh beldad, que te he dejado. Y después de mi partida, a ti te cabe no sufrir
por mí”.
Ante estas palabras Jaratkaru, la bella hermana de Vasuki, de faccio­
nes perfectas, llena de ansiedad y de pesar, tras haber reunido suficiente
valentía y paciencia, a pesar de que su corazón todavía temblaba, le ha­
bló al Rishi Jaratkaru. Sus palabras eran obstruidas por las lágrimas y

•Sf 153 v-
MAHABHARATA

su rostro estaba pálido de terror. Y las palmas de sus manos se habían


juntado, y sus ojos estaban inundados en llanto. Y le dijo: “Corresponde
que no me dejes sin que haya culpa [por mi parte]. Tú transitas el camino
de la virtud. Yo también he recorrido ese mismo camino, con el corazón
fijo en el bienestar de mis parientes. Oh excelente Brahmin, el objeto
por el cual me otorgaron a ti aún no se ha realizado. Desafortunada de
mí, ¿qué me dirá Vasuki? ¡Ob excelente ser, el descendiente que desean
mis parientes, afligidos por la maldición de su madre aún no aparece! El
bienestar de mis parientes depende de la adquisición de descendencia
por tu parte. Y para que mi unión contigo no sea infructuosa, oh ilus­
tre Brahmin, y llevada por el deseo de hacer el bien a mi raza es que te
atiendo. Oh excelente ser, elevada es tu alma; ¿por qué pues me habrías
de abandonar, siendo yo intachable? Esto sólo es lo que no me queda
claro”-
Así exhortado, el Muni de gran mérito ascético le habló a Jaratkaru
palabras apropiadas y adecuadas para la ocasión. Y le dijo: “Oh afortuna­
da, el ser que has concebido, semejante en todo al propio Agni, es un Ris-
hi de alma sumamente virtuosa, un maestro de los Vedas y sus ramas”.
Tras decir aquello, el gran Rishi Jaratkaru, de alma virtuosa, se fue,
con su corazón firmemente determinado a volver a practicar las peniten­
cias más severas.

S E C C IÓ N 48

Dijo Sauti: Oh ser de ascética riqueza, poco después de que su señor la


hubiera abandonado, Jaratkaru se presentó ante su hermano. Y ella le
relató todo lo que había ocurrido. Y el príncipe de las serpientes, a) ente­
rarse de las calamitosas nuevas, le habló a su apenada hermana, todavía
más apenado él mismo.
Y le dijo: “Tú conoces, oh ser amable, el propósito por el que se te
otorgó y la razón de aquello. Si de esa uqión naciera un hijo para bienes­
tar de las serpientes, entonces éste, dotado de energía nos salvará a todos
del sacrificio de las serpientes. Así lo dijo antaño el Abuelo, en medio
de los dioses. Ob afortunada, ¿has concebido merced a tu unión con ese
óptimo Rishi? El deseo de mi corazón es que el haberte otorgado a ese
sabio ser no haya sido infructuoso, En verdad, no es cósa propia que yo
te pregunte sobre esto. Pero debido a la gravedad de la situación 'es qne
154 ’ s »
ADI PARVA

te hago esta pregunta. Como también conozco la testarudez de tu señor,


permanentemente entregado a severas penitencias, no lo seguiré, pues
puede maldecirme. Dime con todo detalle lo que ha hecho tu señor, oh
ser amable, y extrae de mí ese dardo que me aflige terriblemente, desde
hace largo tiempo clavado en mi corazón”.
Jaratkaru, ante estas palabras, consoló a Vasuki el Rey de las serpien­
tes y al cabo respondió diciendo: “Cuando yo le pregunté por la descen­
dencia, el magnánimo y potente asceta respondió diciendo: ‘L a hay', y
luego se fue. No recuerdo que él haya pronunciado ni siquiera en broma
una cosa falsa. ¿Por qué pues, oh Rey, diría él algo falso en ocasión tan
seria? Me dijo: ‘No debieras lamentarte, hija de la raza serpentina, por el
resultado esperado de nuestra unión. Te nacerá un hijo, resplandeciente
como el Sol ardiente’. Oh hermano, después de decirme aquello, mi espo­
so, de ascéticas riquezas, se fue. Por lo tanto, que el profundo doloT que
guarda tu corazón te abandone”.
Sauti continuó: Asi exhortado Vasuki, el Rey de las serpientes, aceptó
aquellas palabras de su hermana, y con gran alegría dijo: “ ¡Que así sea!”.
Y el jefe de las serpientes adoró entonces a su hermana con su máxima
consideración, regalos valiosos y apropiados elogios, Entonces, oh ex­
celente Brahmin, el embrión imbuido de magno esplendor comenzó a
desarrollarse, como la luna en el cíelo en k quincena clara.
Y a su debido momento, oh Brahmin, la hermana de las serpientes
dio a luz a un hijo con el esplendor de los niños celestiales, que se con­
virtió en el aliviador de los temores de sus ancestros y de sus parientes
maternos. El niño creció allí, en casa del Rey de las serpientes. Estudió
Jos Vedas y sus ramas con el ascético Chyavana, el hijo de Bhrigu. Y a pe­
sar de no ser más que un niño, sus votos eran firmes. Y estaba dotado de
gran inteligencia, y con los varios atributos de la virtud, el conocimiento,
la libertad de las tentaciones del mundo y la santidad. Y el nombre por
el que se lo llegó a conocer en el mundo fue Asíito. Y se lo conoció por el
nombre de Astika (“lo que sea”) porque su padre se había marchado al
bosque diciendo ‘Lo hay’ cuando él se hallaba en el vientre. Aunque no
era sino un niño, era grave e inteligente. Y fue criado con gran cuidado en
el palacio de las serpientes. Y era como Mahadeva, el ilustre Señor de los
celestiales, de doradas formas, aquél que viste el tridente. Y crecía día a
día, para delicia de todas las serpientes.

C ’ 155
MAHAB HARATA

SECCIÓN 49

NUEVO RELATO DE LA MUERTE D EL R EY PAPJKSHIT

Dúo Saunaka: Vuélveme a contar en detalle todo lo que el Rey Janameja-


ya le había preguntado a sus ministros acerca de la ascensión de su padre
a los cielos.
Sauti dijo: Oh Brahmin, escucha todo lo que el Rey le preguntó a sus
ministros, y todo lo que estos le dijeron acerca de la muerte de Pariks-
hit.
Janamejaya los interrogó: “Todos ustedes saben lo que abatió a mi
padre. ¿Cómo fue que aquel Rey famoso se encontró en su momento con
la muerte? Tras enterarme en detalle a través de ustedes de los inciden­
tes de la vida de mi padre, ordenaré lo que sea si es para el beneficio del
mundo. De lo contrario, no haré nada”.
Los ministros respondieron: “Escucha, oh monarca, aquello que has
pedido, o sea un recuento de la vida de tu ilustre padre, y asimismo cómo
fue que aquel Rey de reyes dejó este mundo. Tu padre era virtuoso y mag­
nánimo, y siempre protegió a su pueblo. Oh, escucha cómo aquél ser de
exaltada alma se comportaba en este mundo. Semejante a una personifi­
cación de la virtud y !a justicia, el monarca conocedor de la virtud protegía
virtuosamente alas cuatro órdenes, cada cual dedicada al cumplimiento
de sus defieres prescriptos. De incomparable destreza, y bendecido por la
fortuna, protegía él a la Diosa Tierra. No hubo nadie que lo odiara, y tam­
poco él odiaba a nadie. Semejante a Prajapati (Brahmá), se hallaba dis­
puesto equitativamente hacia toda criatura. Oh monarca, los Brahmines
y los Kshaíryas, los Vaisyas y los Sudras, dedicados todos con alegría
a la práctica de sus respectivos deberes, eran protegidos por aquel Rey.
A las viudas .y los huérfanos, a los lisiados y los pobres, él los mantenía.
De bellas facciones, era para todas las criaturas como un segundo Soma.
Cuidando de sus súbditos y manteniéndolos contentos, bendecido por la
buena fortuna, veraz, de inmensa habilidad, era discípulo de Saradwat
en la ciencia de las armas. Y Govinda, oh Janamejaya, quería mucho a tu
padre. De gran fama, todos los hombres lo amaban. Y nadó del vientre
de Uttara cuando la raza de los Kurus se hallaba casi extinguida. Por lo
156 vs*
ADI PARVA

tanto, e! poderoso hijo de Abhimanyu fue llamado Parikshi^ . Bien ver­


sado en la interpretación de los tratados sobre los deberes reales, estaba
dotado con todas las virtudes. Con las pasiones bajo completo control,
inteligente, poseedor de una memoria retentiva, practicante de todas las
virtudes, conquistador de sus seis pasiones, de mente poderosa, desta­
cado por encima de todos, perito en la ciencia de la moral y en la ciencia
política, tu padre reinó sobre sus súbditos durante sesenta años. Y luego
murió y fue llorado por todos sus súbditos. Y sucediéndolo, oh primero
entre los hombres, tú has adquirido este reino hereditario de los Kurus
que data de los últimos mil años. Fuiste entronizado cuando todavía eras
un niño, y así te hallas protegiendo a toda criatura”.
Janamejaya dijo: "En nuestra raza no ha nacido un Rey que no haya
procurado el bien de sus súbditos o que no haya sido amado por ellos.
Recuerden especialmente la conducta de mis abuelos, siempre ocupa­
dos en grandes logros. ¿Cómo fue que mi padre, bendecido por tantas
virtudes, se halló con la muerte? Descríbanme todo lo que pasó. ¡Deseo
escucharlo de boca de ustedes!".
Sauti prosiguió: Así requeridos por el monarca, aquellos consejeros
siempre solícitos por el bien del Rey le contaron todo exactamente como
había sucedido.
Y dijeron los consejeros: "Oh Rey. aquél que era tu padre, aquel pro­
tector de toda la tierra, aquel destacado entre todas las personas que
obedecen las escrituras, se aficionó a los deportes al aire libre, igual que
Pandu el armipotente, destacado entre todos los que en la batalla portan
arcos. Dejó en nuestras manos todos los asuntos de estado, desde los
más triviales hasta los más importantes, Un día, al ir al bosque, hirió a
un ciervo de un flechazo. Y tras haberlo herido, lo siguió velozmente a pie
hacia la espesura del bosque, armado con su espada y su carcaj. Sin em­
bargo no pudo dar con el ciervo perdido. A los sesenta años, ya anciano,
se sintió fatigado y sintió hambre. Vio entonces en la espesura del bosque
a un magnánimo Rishi. El Rishi se hallaba a la sazón observando un voto
de silencio. El Rey le preguntó por el ciervo, pero aunque oyó la pregunta,
no contestó. Finalmente, el Rey, ya cansado por el esfuerzo y el hambre,
montó en cólera contra aquél Rishi que se hallaba sentado inmóvil como
un trozo de madera, observando su voto de silencio, En realidad, el Rey13 6

136. Parikshil: su nombre significa "nacido de un linaje extinguido".

157
MAHABHARATA

no sabía que se trataba de un Muñí practicando voto de silencio. Impul­


sado por la ira, tu padre lo insultó. Oh excelente ser de la ra2a de Bharata,
el Rey tu padre levantó del piso una serpiente muerta con la punta de su
arco y la colocó sobre los hombros de aquel Muni de alma pura. Pero el
M uni no pronunció palabra alguna, buena ni mala, y no se enojó. Siguió
en la misma postura, con la serpiente muerta encima suyo”.

SECCIÓN SO

Sauti pro sig uió : L os ministros dijeron: “Luego, aquel Rey de reyes, ago­
tado por el hambre y el esfuerzo, tras haber colocado la serpiente sobre
los hombros de aquel Muni, regresó a su capital. El Muni tenía un hijo
nacido de una vaca, cuyo nombre era Sringin, Era alguien muy conocido,
dotado de gran habilidad y energía, y sumamente colérico. Iba (todos los
días) a lo de su preceptor y tenía la costumbre de adorarlo. Siguiendo
sus órdenes, Sringin volvía para su casa cuando se enteró a través de un
amigo sobre el insulto que tu padre le había hecho al suyo. Y escuchó, oh
tigre entre los reyes, que su padre, sin haber cometido falta alguna, so­
portaba inmóvil como una estatua una serpiente muerta colocada sobre
sus hombros. Oh Rey, el Rishi al que insultó tu padre practicaba severas
penitencias ascéticas, destacadísimo entre los Muñís, controlador de sus
pasiones, puro y siempre dedicado a acciones maravillosas. Su alma esta­
ba iluminada por las penitencias ascéticas, y sus órganos con sus funcio­
nes se hallaban bajo completo control. Sus prácticas y sus palabras eran
bellas a la vez. Dotado de contentamiento, y carente de avaricia, carecía
de cualquier clase de mezquindad y envidia. Era anciano, y acostumbra­
ba observar el voto de silencio. Y era el refugio al que toda criatura en
pena podía acudir.
“Tal era el Rishi al que insultó tu padre. El hijo de aquel Rishi fue
quien en su furia maldijo a tu padre. A pesar de sus cortos años, el po­
deroso ser era crecido en ascético esplendor. Apresuróse a tocar agua, y
habló como si estuviera ardiendo de energía espiritual y de ira, diciendo
estas palabras dirigidas a tu padre: ‘¡Mira el poder de mi ascetismo! Im­
pulsado por mis palabras, la serpiente Takshaka, de poderosa energía
y virulenta ponzoña, en siete noches a partir de ahora, quemará con su
veneno al maldito que ha puesto esa serpiente muerta sobre mi inofen­
sivo padre’. Y tras haber dicho esto, se fue a donde se hallaba su padre.
Y al ver a su padre, le dijo sobre la maldición. El tigre entre Riskis envió
•v 158 v»
ADI PARVA

pues a ver a tu padre a un discípulo suyo, llamado Gaurmukha, de ama­


bles modales, y dotado de todas las virtudes. Y tras haber descansado un
momento (después de su llegada a la corte) le dijo todo al Rey, repitiendo
las palabras de su maestro: ‘Mi hijo, oh Rey, te ha maldecido, ¡Takshaka
te consumirá con su veneno! Por lo tanto, oh Rey, ten cuidado’. Oh Jana-
mejaya, al escuchar aquellas palabras terribles, tu padre tomó toda pre­
caución [posible] contra la poderosa serpiente Takshaka.
"Y cuando llegó el séptimo día, un Rishi Brahmin, apellidado Kasya-
pa, quiso venir a ver al monarca. Pero la serpiente Takshaka vio a Kasya-
pa- Y el príncipe de las serpientes le habló a Kasyapa sin pérdida de tiem­
po, diciéndole: ‘¿A dónde vas con tanta prisa, y cuál es el asunto que allí
te lleva?’ Kasyapa le respondió diciendo: lOh Brahmin, voy a ver al Rey
Parikshit, excelso entre los Kurus. Hoy será consumido por el veneno de
la serpiente Takshaka. Voy a prisa para curarlo, mejor dicho, para que
protegido por mi persona, la serpiente no pueda morderlo mortalmente’.
Takshaka le respondió diciéndole: '¿Por qué procuras revivir al Rey que
yo voy a morder? Yo soy Takshaka. Oh Brahmin, contempla el maravi­
lloso poder de mi veneno. Eres incapaz de revivir a ese monarca después
de que yo Jo muerda’. Tras decir aquello, en ese mismo instante y lu­
gar, Takshaka mordió a un señor de los bosques (un baniano). Y no bien
la serpiente mordió al baniano, el árbol quedó reducido a cenizas. Pero
Kasyapa lo revivió, oh Rey. Por lo tanto, Takshaka lo tentó diciéndole:
‘Exprésame cuál es tu deseo’. Y Kasyapa, ante esta exhortación, volvió a
hablarle a Takshaka diciéndole: ‘Voy movido por el deseo de riquezas’. Y
Takshaka, ante esas palabras, volvió a hablar con el magnánimo Kasyapa
con estas suaves palabras: ‘¡Oh ser sin mancilla, recibe de mi parte más
riquezas de las que esperabas [recibir] de aquel monarca, y regresa!’ Y
Kasyapa, destacadísimo entre los hombres, así exhortado por la serpien­
te y recibiendo de ella cuantas riquezas quiso, volvió sobre tus pasos.
“Y cuando Kasyapa se volvió, Takshaka se aproximó disfrazado, y con
el fuego de su ponzoña consumió a tu virtuoso padre, el primero de los re­
yes, que a la sazón se hallaba en su mansión rodeado de toda precaución.
Y después, oh tigre entre hombres, tú fuiste instaurado (en el trono). Oh
excelente monarca, te hemos relatado asi todo lo que hemos visto y oído,
a pesar de que cruel es el relato. Y tras haberte enterado de todo sobre la
desgracia de tu real progenitor, y sobre su insulto al Rishi Utanka, decide
lo que haya de hacerse".
-v 159 'P*
MAHABHARATA.

Sauti continuó: El Rey Janamejaya, aquel castigador de enemigos, les


habló entonces a todos sus ministros. Y les dijo: “¿Cuándo fue que se en­
teraron de lo que había ocurrido con aquel baniano que Takshaka redujo
a cenizas y que —cosa de maravilla— fue resucitado luego por Kasyapa?
De seguro mi padre no podría haber sido muerto, porque Kasyapa podría
haber neutralizado el veneno con sus mantras. Takshaka, esa pésima ser­
piente de alma pérfida, pensaba para sí que si Kasyapa resucitaba al Rey
tras él morderlo, entonces resultaría el hazmerreír del mundo entero, por
la neutralización de su veneno. De cierto que tras haber pensado eso,
apaciguó al Brahmin. Sin embargo yo he pensado un modo de infligirle
su castigo. Para eso me gustaría saber qué vieron u oyeron, qué ocurrió
en la profunda soledad del bosque, o sea [cuáles fueron] las palabras de
Takshaka y las de Kasyapa. Tras saberlo, hallaré un método para exter­
minar a la raza de las serpientes”.
Los ministros le dijeron: “Escucha, oh monarca, acerca de la perso­
na que nos dijo de primera mano sobre e] encuentro en el bosque entre
aquel destacado Brahmin y el príncipe de las serpientes. Oh monarca,
una determinada persona se había subido a aquél árbol, que tenía secas
algunas de sus ramas, con el objeto de cortarlas para [usarlas como] com­
bustible sacrificial. Ni 3a serpiente ni el Brahmin lo vieron. Y ese hombre,
oh Rey, fue reducido a cenizas junto con el propio árbol. Y por el poder
del Brahmin, oh Rey de reyes, fue revivido junto con éste. Aquel hombre,
el sirviente de un Brahmin, vino a vernos y nos relató por entero todo lo
que había ocurrido entre Takshaka y el Brahmin. Así es como te hemos
contada, oh Rey, todo lo que vimos y oímos. Y tras haberlo escuchado, oh
tigre entre reyes, ordena lo que haya que hacer”.
Sauti prosiguió: El Rey Janamejaya, tras haber escuchado las pala­
bras de sus ministros, fue afectado por una profunda pena, y comenzó
a llorar. Y el monarca comenzó a retorcerse las manos. Y el Rey de ojos
de loto comenzó a exhalar un largo y ardiente suspiro, derramó lágrimas
y gritó en alta voz. E invadido por el dolor y la tristeza, derramando lá­
grimas copiosas, y tocando agua según las reglas, el monarca habló. Y
tras reflexionar unos instantes, como si estuviera aquietando algo en su
mente, el enfurecido monarca dijo estas palabras, dirigiéndose a todos
sus ministros:
"Acabo de escuchar de ustedes el relato de la ascensión de mi padre
a los cielos. Ahora conozcan cuál es mi resolución. Pieflso que no ha de
160
ADIPARVA

perderse tiempo para vengarse de este daño sobre el perverso Takshaka


que mató a mi padre. Él fue quien quemó a mi padre, haciendo de Srin-
gin una mera causa secundaria. Él hizo regresar a Kasyapa por pura ma­
lignidad. Si aquel Brahmin hubiera venido, mi padre de seguro habría
vivido, ¿Qué hubiera perdido [Takshaka] si el Rey hubiera sido revivido
por la gracia de Kasyapa y las medidas de precaución de sus ministros?
Ignorando los efectos de mi furia, evitó que Kasyapa, excelente entre los
Brahmines, y a quien él no podía derrotar, llegara hasta mi padre, con
deseo de revivido. Grande es el acto de agresión cometido por el maldito
Takshaka, que le dio riquezas a aquel Brahmin para que no reviviera al
Rey. Ahora debo vengarme del enemigo de mi padre, para complacerme,
y complacer al Rishi Utanka y a todos ustedes’'.

SECCIÓN 51

JANAMEYAYA Y E L SACRIFICIO DE LAS SERPIENTES

D ijo S auti: Tras decir aquello el Rey Janamejaya, los ministros le expre­
saron su aprobación. Y el monarca expresó a continuación su determina­
ción de realizar un sacrificio de las serpientes. Y aquel señor de la Tierra,
aquel tigre de la m a de Bharata, el hijo de Parikshit, llamó entonces a su
sacerdote y a sus Ritwiks. Y el experto orador les dirigió estas palabras
acerca del logro de su gran misión. "He de vengarme del malvado Taks­
haka que mató a mi padre. Díganme qué debo hacer. ¿Conocen alguna
acción mediante la cual yo pueda arrojar al fuego ardiente a la serpiente
Takshaka junto con todos sus parientes? Quiero quemar a ese malvado,
así como él quemó antaño a mi padre con el fuego de su ponzoña”.
El sacerdote principal le respondió: “Oh Rey, existe un gran sacrificio
pensado para ti por los propios dioses. Se lo conoce como el sacrificio de
las serpientes, y se lee sobre él en los Puranas. Oh Rey, sólo tú puedes
lograrlo, y nadie más que tú. Los hombres versados en los Pumnos nos
han dicho que existe un sacrificio así” .
Sauti continuó: Ante esas palabras, oh excelente ser, el Rey ya dio a
Takshaka por quemado y arrojado a la boca ardiente de Agni, devorador
de la manteca sacrificial. El Rey les dijo pues a aquellos Brahmines ver­
sados en los mantras: “He de hacer los preparativos para ese sacrificio.
Díganme qué cosas son necesarias”. Y los Ritwiks del Rey, oh excelente

*2 161 s»
MAHABHARATA

Brahmin, todos versados en los Vedas y conocedores de los ritos de aquel


sacrificio, midieron de acuerdo con las escrituras la tierra de la plata­
forma sacrificial. Y la plataforma estaba provista de artículos de valor,
y llena de Brahmines. Y se hallaba cuajada de cosas y de revestimientos
preciosos. Y los Ritwika se sentaron cómodamente encima de ella. Y una
vez que la plataforma sacrificial fue construida de acuerdo con las reglas
según se deseaba, instalaron al Rey en el sacrificio de las serpientes para
lograr su cometido. Y antes del comienzo del sacrificio de las serpientes
que estaba por iniciarse, acaeció este incidente muy importante que pre­
sagiaba la obstrucción del sacrificio. Pues durante la construcción de la
plataforma sacrificial, un constructor profesional de gran inteligencia, y
perito en el conocimiento de echar los cimientos, de casta Suta, versado
en los Puranas dijo: "El terreno sobre el que se ha elevado la plataforma
sacrificial y la hora a la que se realizó la medición, indican que este sacri­
ficio no habrá de completarse, y que un Brahmin será la causa de esto”.
Al enterarse de eso, el Rey ordenó antes de su instalación que sus guar­
dianes no admitieran a nadie sin que él lo supiese.

SECCIÓN 5 2

D ijo S au ti . Entonces dio comienzo el sacrificio de las serpientes de acuer­


do con las debidas formas. Y los sacerdotes oficiantes del sacrificio, com­
petentes en sus deberes respectivos de acuerdo con las prescripciones,
vestidos con negros ropajes, y los ojos enrojecidos por el contacto con el
humo, derramaron la manteca clarificada sobre el fuego ardiente, pro­
nunciando los mantras apropiados. Y haciendo que el corazón de todas
las serpientes temblara de pavor, derramaron la manteca clarificada en
la boca de Agni pronunciando los nombres de las serpientes. Y, en segui­
da, las serpientes comenzaron a caer dentro del llameante fuego, anona­
dadas y llamándose penosamente unas a otras. Hinchadas, respirando
dificultosamente, y enroscándose unas sobre otras con colas y cabezas,
venían en grandes números y se precipitaban al fuego. Las blancas, las
negras, las azules, las ancianas y las jóvenes, todas por igual caían a las
llamas, lanzando diversos gritos. Las que medían un krosa, las que me­
dían un yojana y las que medían un gokarna137, caían de continuo con

137- Gokarna, Krosa, Yojana: medidas de longitud. Gokarna es la distancia que me­
dia entre un pulgar y el dedo anular; un Krosa es una legua hindú equivalente a V4 de
Yojana; un Yojana equivale a 9 millas.

162 *?“
ADI PARVA.

gran violencia en aquel fuego primero entre todos. Y por cientos, por mi­
les y por decenas de miles, las serpientes perecieron en aquella ocasión,
privadas de todo control sobre sus miembros, Y entre las que perecieron,
había algunas que eran como caballos, otras como trompas de elefantes,
y otras de cuerpos enormes y fuertes como elefantes enloquecidos. De
diversos colores, y virulenta ponzoña, terribles y semejantes a mazas do­
tadas de férreas púas, de enorme fuerza, prestas siempre a morder, las
serpientes afligidas por la maldición de su madre, caían al fuego.

SECCIÓN 53

Saunaka inquirió: ¿Qué pandes Rishis se desempeñaron como Ritwiks


en el sacrificio de las serpientes del sabio Rey Janamejaya del linaje de
los Pandavas? Además, ¿quiénes fueron los Sadasyas en aquél terrible
sacrificio, tan pavoroso para las serpientes y que en ellas generó tanto
dolor? A ti te toca describirme todo eso detalladamente, para que poda­
mos saber, oh hijo de Suta, quiénes se hallaban al tanto de los rituales del
sacrificio de las serpientes.
Sauti respondió: Te recitaré los nombres de aquellos sabios seres que
fueron tos Ritwiks y Sadasyas del monarca. El Brahmin Chandabharga-
va fue el Hotri‘3S de aquel sacrificio. Era de gran reputación, y había na­
cido en la raza de Chyavana, y era el más destacado entre los que están al
tanto de los Vedas. El anciano y docto Brahmin Kautsa fue el Udgatri'M,
el recitador de los himnos védicos. Jaimini fue el Brahmin, y Sarngarva
y Píngala los Adhvaryus1*0, Vyasa junto con su hijo y sus discípulos, y
Uddalaka, Pramataka, Swetaketu, Píngala, Asita, Devala, Nárada, Parata,
Atreya, Kundajathara, el Brahmin Kalaghata, Vatsya, el anciano Srutas-
ravas siempre ocupado en el ja p a M1 y en el estudio de los Vedas, Kohala
Deuasarman, Maudgalya, Samasaurava y otros muchos Brahmines que13 0
4
9
8

138. H o tr i: sacerdote B r a h m in que recita los himnos del R ig -V e d a y hace oblaciones


en el altar del fuego.
139. U d g a tri: sacerdote B r a h m in encargado de recitar los himnos del Sama-Veda en
los sacrificios.
140. A d h v a r y u s : nombre técnico de una clase particular de sacerdote (distinto del H o ­
del U d g a tr i y del sacerdote B r a h m á ) encargado medir el terreno, construir el altar,
tr i,
preparar las vasijas para el sacrificio, traer los leños y el agua y encender el fuego.
141. J a p a r recitación repetida de una invocación divina o M a n tr a

«V 163 v»
m ah abh arata

habían aprendido los Vedas fueron los Sadasycts en aquél sacrificio del
hijo de Parikshit.
Cuando los Ritwiks de aquel sacrificio de las serpientes comenzaron
a derramar la manteca clarificada sobre el fuego, comenzaron a caer en
él serpientes terribles, amedrentadoras de toda criatura. Y la grasa y las
médulas de las serpientes que así caían en el fuego comenzaron a derra­
marse en torrentes. Y la atmósfera se llenó de un olor insufrible debido
a la incesante quemazón de serpientes. E incesantes eran también los
gritos de las serpientes que caían al fuego y las que se hallaban en el aire
a punto de caer en él.
Mientras tanto Takshalca, príncipe de las serpientes, no bien oyó que
el Rey Janamejaya se hallaba determinado al sacrificio, se dirigió al pala­
cio de Purandara (Indra). Y aquella principal serpiente, tras haber reía-
tado todo lo que había sucedido, buscó aterrado la protección de Indra,
después de haber reconocido su falta. E Indra, complacido, le dijo: “Oh
príncipe de las serpientes, oh Takshaka, aquí no has de temer por el sa­
crificio de las serpientes. Yo he apaciguado al Abuelo por ti. Por lo tanto,
no temas. Que ese temor de tu corazón se disipe”.
Sauti prosiguió: Así animado por aquél, aquella excelente serpien­
te comenzó a habitar feliz y alegre en la morada de Indra. Pero Vasuki,
al ver que las serpientes caían sin cesar al fuego y que su familia había
quedado reducida a unos pocos, se entristeció sobremanera. Y el Rey de
las serpientes se hallaba afligido por el dolor, y su corazón se hallaba a
punto de romperse. Y mandando buscar a su hermana, le habló diciendo:
“Oh ser adorable, mis miembros arden y ya no veo los puntos cardinales.
Estoy por caer inconciente. Mí mente vacila, mi vista decae y mi corazón
está por romperse. ¡Desmayado [como me encuentro] puedo caer hoy a
ese fuego devorador! Este sacrificio del hijo de Parikshit es para extermi­
nio de nuestra raza. Es evidente que yo también he de ir a la morada del
Rey de los muertos. Ha llegado la hora, oh hermana mía, en razón de la
cual yo te otorgué a Jaratkaru para protegernos a nosotros y a nuestros
parientes. Oh excelente entre las mujeres de la raza de las serpientes, As-
tika ha de ponerle fin al sacrificio que se halla en marcha. El Abuelo me
lo dijo hace tiempo. Por lo tanto, oh hija, solicítale a tu amado hijo que se
halla plenamente al tanto de los Vedas y a quien hasta los ancianos respe­
tan, protección para mí y también para aquellos que de mí dependen”.
■«2 I6 4
AD 1 PARVA

SECCIÓN 54-

D ijo Sauti : Entonces, la dama-serpiente Jaratkaru, llamó a su propio hijo


y le dijo las siguientes palabras de acuerdo a las directivas de Vasuki, Rey
de las serpientes: “Oh hijo, ha llegado la hora para que se cumpla el obje­
to por el que fui concedida a tu padre por mi hermano. Por lo tanto, haz
aquello que es preciso hacer”.
Astika le preguntó: “¿Por qué, oh madre, te concedió mi tío a mi pa­
dre? Díme toda la verdad, de modo que tras oírla yo pueda hacer lo apro­
piado".
Entonces Jaratkaru, la hermana del Rey de las serpientes, personal­
mente imperturbada por el sufrimiento general, y siempre deseosa del
bienestar de sus parientes, le dijo: “Oh hijo mío, se dice que Kadru es la
madre de todas las serpientes. Ahora entérate de por qué maldijo aira­
damente a sus hijos. Dirigiéndose a las serpientes, les dijo: ‘Por haber­
se negado a representar falsamente a Uchchaihsravas, el principe de los
caballos, para lograr la esclavitud de Vinata, según lo apostado, por eso
mismo aquél cuyo auriga es Vayu los quemará a todos ustedes en el sacri­
ficio de Janamejaya. Y tras perecer en ese sacrificio, irán alas regiones de
los espíritus irredentos'. El Abuelo de los mundos se pronunció cuando
ella decía aquella maldición, diciendo: 'Que así sea’, y así aprobó sus di­
chos. Al haber escuchado aquella maldición y las subsiguientes palabras
del Abuelo, Vasuki buscó la protección de los Dioses, oh hijo, en la oca­
sión en que se hizo la batida [del océano] en pos del Amrifa. Y los Dioses,
cumplido su objetivo puesto que habían obtenido el excelente AmritQ
con Vasuki a la cabeza, se aproximaron al Abuelo. Y todos los Dioses,
junto con el Rey Vasuki, procuraron inclinar a Aquél que nació del loto a
que fuera propicio, de modo que pudiera volverse ineficaz la maldición.
“Y los Dioses dijeron: ‘Oh Señor, Vasuki, el Rey de las serpientes, su­
fre por causa de sus parientes. ¿De qué modo puede volverse inefectiva la
maldición de su madre?’
"Brahmá replicó entonces diciéndoles: ‘Jaratkaru tomará para sí una
esposa llamada Jaratkaru; el Brahmin que nacerá de ella aliviará a las
serpientes’.
“Vasuki, el mejor entre las serpientes, al oír aquellas palabras, me
entregó a tu magnánimo padre, oh ser de divino aspecto, algún tiempo

16 5 *£“
m ah abh arata

antes del comienzo del sacrificio. Y tú has nacido de mí a través de ese


matrimonio. Ha llegado la hora. A ti te compete protegernos de este pe­
ligro. A ti te compete proteger a mi hermano y a mí misma de ese fuego,
para que el objeto por el que fui entregada a tu sabio padre, o sea nuestra
salvación, no quede sin lograrse. ¿Qué piensas tú, oh hijo mío?’".
Sauti prosiguió: Ante aquellas palabras, Astíka le dijo a su madre: “Sí,
lo haré”. Y luego se presentó ante el afligido Vasuki, y como si le infundie­
se vida a su persona, le dijo: “Oh Vasuki, excelente entre las serpientes,
gran ser, en verdad te digo que he de aliviarte de esa maldición. ¡Tran­
quilízate, oh serpiente! Ya no hay nada que temer. ¡Lucharé esforzada­
mente para que ocurra lo mejor! Nadie ha dicho jamás que mis palabras
hayan resultado falsas, ni siquiera en broma. Por lo tanto, en ocasiones
serias como esta, no necesito agregar nada. Ob tío, hoy tras ir allá he de
gratificar al monarca Janamejaya, instalado en el sacrificio, con palabras
entretejidas con bendiciones, de manera que el sacrificio pueda detener­
se, oh ser excelente. Oh ser sapientísimo, oh Rey de las serpientes, cree
todo lo que te he dicho. Créeme, mi determinación jamás podrá quedar
sin cumplirse”.
Y Vasuki le dijo pues: “Oh Astika, mi cabeza vacila, y mi corazón se
desgarra. No puedo distinguir los puntos cardinales, afligido como estoy
por la maldición maternal”.
Y Astika le dijo: "A ti, la mejor de las serpientes, no le cuadra seguir
sufriendo. Yo he de disipar este tu temor al fuego ardoroso. Yo he de ex­
tinguir a este castigo terrible, capaz de quemar igual que el fuego del fin
del Yuga. No sigas alimentando ya más tu temor”.
Sauti prosiguió: “Entonces Astíka, aquel excelente entre los Brahmi-
nes, apaciguando el terrible temor del corazón de Vasuki, y haciéndose
cargo del mismo personalmente, se dirigió velozmente para alivio de] Rey
de las serpientes al sacrificio de Janamejaya, bendecido con todo mérito.
Y tras haber llegado allá, Astika contempló el excelente escenario sacri­
ficial, con numerosos Sadasyas sobre él, cuyo esplendor era semejante
al del Sol o el de Agni. Pero los guardianes le negaron la entrada a aquel
óptimo entre los Brahmines. Y el poderoso asceta los gratificó, en su de­
seo de entrar al escenario sacrificial. Y aquél excelente Brahmin, ese des­
tacadísimo entre los hombres virtuosos, tras haber entrado al excelente
escenario sacrificial comenzó a adorar al Rey de infinitas conquistas, a
los Ritwiks, a los Sadasyas y asimismo al fuego sagrado:,.
■s í 166
ADlPARVA

SECCIÓN S5

Dúo A stika : "Soma y Varuna y Prajapati realizaron antaño sacrificios en


Prayaga’4'''. Pero tu sacrificio, oh eminente ser de la raza de Bharata, oh
hijo de Parikshit, no es inferior a ninguno de aquellos. ¡Que todos los que
amamos sean bendecidos! Sakra realizó cien sacrificios. Pero este sacri­
ficio tuyo, oh eminente ser de la ra2a de Bharata, oh hijo de Parikshit,
es plenamente igual a diez mil sacrificios de Sakra. ¡Que todos los que
amamos sean bendecidos! Semejante al sacrificio de Yama, al de Hari-
medba o al del Rey Rantideva es tu sacrificio, oh eminente ser de la raía
de Bharata, oh hijo de Parikshit. ¡Que todos los que amamos sean bende­
cidos! Como el sacrificio de Maya, el del Rey Sasavjndu, o el del Rey Vais-
ravana, es este sacrificio tuyo, oh eminente ser de la raza de Bharata, oh
[hijo de] Parikshit. ¡Que todos los que amamos sean bendecidos! Como
el sacrificio de Nriga, el de Ajamida, el del hijo de Dasaratha, es este tu
sacrificio, oh eminente ser de la raza de Bharata, oh hijo de Parikshit
¡Que todos los que amamos sean bendecidos! Semejante al sacrificio del
Rey Yudhishthira, hijo de un Dios y perteneciente a la raza de Ajamida,
famoso (incluso) en el cíelo, es este sacrificio tuyo, oh eminente ser de la
raza de Bharata, oh hijo de Parikshit. ¡Que todos los que amamos sean
bendecidos! Como el sacrificio de Krishna (Dwaipayana), el hijo de Sat-
yavati, en el que él mismo ofició de sacerdote principal, es este sacrificio
tuyo, oh eminente ser de la raza de Bharata, oh hijo de Parikshit. ¡Que
todos los que amamos sean bendecidos! Estos (Ritwiks y Sadasyas) que
aquí se dedican a realizar tu sacrificio, semejante a aquél de] matador de
Vritra, son de esplendor igual al del Sol. Ya nada les queda por saber, y
los regalos que se les concedan se vuelven inagotables (en mérito). Es mi
convicción que no hay Ritwik en todos los mundos que iguale a tu Ritwik
Dvaipayana. Sus discípulos, tras devenir Ritwiks competentes en sus ta­
reas, transitan por la tierra. El magnánimo portador de la libación (o sea
Agni), llamado también Vibhavasu y Cbitrabhanu, que tiene al oro como14 2

142. Prayaga: Un lugar sagrado simado en el punto de unión del Ganga y el Yamuna.
Aquel que se baña en este lugar sagrado obtendrá el beneficio de realizar die2 A s h v a -
rnadhas {se llama A s h v a m e d h a al "sacrificio del Caballo”, una célebre ceremonia védi-
ca, de la cual se habla extensamente en el B r ih a d a r a n y a k ü U p a n is h a d ) . Se cree que
en Prayaga se halla la presencia de Brahmá, D e v o ta s {Dioses), D ik p o la k a s (guardianes
de los puntos cardinales), L o k a p a ta k a s (guardianes del mundo), S a d h y a s (almas rea-
fizadas), P itr is (manes), M a h a r s is (Grandes R is h is , como Sanatkumara, Angiras, etc.),
B r a h m a r s h is , N a g a s , Garuda, SiddAos, Sutyadevay Mahavishnu.

167 'í*
MAHABHARATA

simiente vital, y cuyo sendero está marcado por el negro humo, ardoro­
so en llamas inclinadas hacia la derecha, porta estas libaciones tuyas de
clarificada manteca hasta los dioses. En este mundo de los hombres no
hay otro monarca igual a ti en cuanto a protección de sus súbditos. Me
complace tu abstinencia. En verdad, o tú eres Varuna, o eres Yama, el
Dios de la Justicia. Semejante al mismo Sakra, con su rayo en la mano,
eres el protector de todas las criaturas en este mundo. En esta tierra no
existe hombre tan grande como tú, y no hay monarca que sea tu igual en
sacrificios. Eres como Khatwanga, Nabhaga y DiUpa, Por tu destreza eres
como Yayati y Mandhatri. ¡Por tu esplendor igual al Sol, y tus excelentes
votos, oh monarca, eres como Bhishma! Semejante a Valmiki, tu energía
es oculta. Como Vasishtha, has controlado tu ira. Como el de Indra es tu
señorío. Tu esplendor asimismo deslumbra como el de Narayana. Como
Yama, eres versado en la administración de justicia. Como Krishna, estás
adornado por todas las virtudes. Eres morada de la buena suerte que per­
tenece a los Vasus. Eres también el refugio de los sacrificios. En fortaleza
eres el igual de Dambodbhava. Como Rama (el hijo de Jamadagni), eres
perito en las escrituras y en las armas. En energía eres igual a Aurva y a
Trita. Con tus miradas inspiras el terror, como Bhagiratha”.
Dijo Sauti: Tras haber adorado a todos ellos, Astika los gratificó a
todos: al Rey, a los Sadasyas, a los Ritwiks y al fuego sacrificial. Y el Rey
Janamejaya, tras observar los signos y las indicaciones que se manifesta­
ron por todos lados, se dirigió a ellos de la siguiente manera.

SECCIÓN 56

Dúo J anamejaya: “A pesar de que este ser es apenas un niño, así y todo
habla como un sabio anciano. No es un niño, sino alguien sabio y adulto,
pienso que quiero otorgarle una gracia. Por lo tanto, oh Brahmines, con­
cédanme el permiso necesario”.
Los Sadasyas le dijeron: “Aunque sea un niño, un Brahmin se mere­
ce el respeto de los reyes. Tanto más Jos que son sabios. Este muchacho
merece que todo deseo suyo sea por ti complacido, pero no antes de que
Takshaka venga aquí presto”.
Sauti prosiguió: El Rey, sintiéndose inclinado a concederle una gracia
al Brahmin le dijo: “Pídeme una gracia”. Sin embargó, el Hotri le dijo con
bastante desagrado: "Takshaka todavía no ha venido a éste sacrificio”.

«•v 168
ADIPARVA

Dijo Janamejaya: "Esfuércense al máximo de su potencia, de modo


que este sacrificio mío llegue a poder completarse, y Takshaka pueda pre­
sentarse pronto aquí. Él es mi enemigo". Los Ritwiks le respondieron;
“Tal como las escrituras nos lo declaran, y así también lo dice el fuego,
oh monarca, (parece que) Takshaka reside ahora en la morada de Indra,
afligido por el terror”.
Sauti prosiguió: El ilustre Suta Lohitaksha, versado en los Puranas,
ya lo había predicho antes. Interrogado por el Rey en la presente ocasión,
volvió a decirle al monarca: “Señor, es exactamente como lo han dicho
los Brahmines. Conociendo los Puranas, oh monarca, te digo que Indra
le ha otorgado esa gracia diciéndole: 'Quédate escondido conmigo, y Agni
no te quemará’
Sauti prosiguió: Al escuchar aquello, el Rey instalado en el sacrificio
se apenó sobremanera, e instó a su Hotri a que hiciera su deber. Y cuan­
do el Hotri con sus manirás comenzó a derramar la manteca clarificada
al fuego, apareció en escena el propio Indra. Y el ilustre ser venía en su
carro, engalanado por todos los Dioses parados en derredor, seguidos por
masas de nubes, celestiales cantores y las diversas compañías de danza­
rinas celestes. Y por la ansiedad del temor, Takshaka se había escondido
entre las ropas de Indra y no se lo veía. Entonces el Rey furioso volvió a
decirle a sus Brahmines versados en los manirás las siguientes palabras
encaminadas a la destrucción de Takshaka: “Si la sierpe Takshaka se en­
cuentra en la morada de Indra, entonces precipítenlo al fuego con Indra
y todo”.
Sauti prosiguió: Así instado contra Takshaka por el Rey Janamejaya,
el Hotri derramó libaciones invocando a aquella serpiente que a la sazón
se encontraba en el lugar, Y mientras las libaciones eran vertidas, ins­
tantáneamente se hizo visible en el cielo Takshaka, ansioso y afligido, al
lado del propio Purandara. Entonces Purandara, al ver aquel sacrificio,
se alarmó sobremanera, y abandonando a Takshaka, se volvió a su propia
inorada. Una vez que Indra se hubo marchado, Takshaka, el príncipe de
las serpientes, insensibilizado por el miedo, fue atraído bastante cerca de
las llamas del fuego sacrificial por virtud de los mantras.
Los Ritwiks dijeron entonces: “Oh Rey de reyes, este sacrificio tuyo
está realizándose debidamente. Te corresponde, oh Señor, concederle la
gracia a este primero de los Brahmines”.
169
MAHABHARATA

Dijo entonces Janamejaya: “Ser inconmensurable, de bellas e infan­


tiles facciones, deseo concederte un digno presente. Por lo tanto, pide
aquello que deseas de todo corazón, Te prometo que te lo concederé in­
cluso si fuera imposible de concederse”.
" Los Ritwiks dijeron: ‘‘¡Oh monarca, mira, Takshaka pronto quedará
bajo tu control! Se escuchan sus gritos terribles y sus fuertes rugidos. De
seguro la serpiente ha sido abandonada por el portador del rayo. Con su
cuerpo imposibilitado por tus manfras, está cayendo desde el cíelo. Ya
mismo, vacilando en el cielo y privado del sentido, se acerca jadeando el
príncipe de las serpientes".
Sauti prosiguió: Mientras Takshaka, el principe de las serpientes es­
taba por precipitarse al fuego sacrificial, en esos breves instantes Astika
dijo lo siguiente: “Oh Janamejaya, si quieres concederme una gracia, haz
poner fin a este sacrificio tuyo, y haz que no caigan más serpientes a las
llamas”.
Oh Brcüimin, cuando el hijo de Parikshít fue exhortado de esta mane­
ra por Astika, se apenó sobremanera, y le respondió asi a Astika: “Oh ser
ilustre, te daré oro, plata, ganado o cualquier otra posesión que desees.
Pero no me pidas que mi sacrificio termine”.
Astika respondió entonces: “¡No te demando ni oro ni plata ni gana­
do, oh monarca! Haz empero terminar tu sacrificio para que se alivien
mis parientes maternos”.
Sauti prosiguió: El hijo de Parikshit, al dirigirle Astika estas palabras,
le dijo repetidamente a aquel eminentísimo orador: “Excelente Brahmín,
pídeme algún otro don. ¡Bendito seas!”. Pero aquél no pidió ninguna otra
gracia, oh descendiente de la raza de Bhrigu. Entonces todos los Sadas-
yas versados en los Vedas le dijeron al unísono al Rey; “¡Que el Brahmiri
reciba lo que pide!”.

S E C C IÓ N ^ ?

D ijo Saunaka; ¡Oh descendiente de Suta, deseo enterarme del nombre


de todas las serpientes que cayeron en el fuego de aquel sacrificio de las
serpientes!
Sauti respondió: Muchos miles y decenas de millares, y billones de
serpientes cayeron a las llamas. Oh muy excelente Brahmin, tan enorme
■ C.' 1 7 0 V *
AD1 PARVA

es el número que soy incapaz de enumerarlas a todas. Sin embargo, en


la medida en que lo recuerdo, oye los nombres que mencionaré de las
principales serpientes caídas al fuego. Escucha primero los nombres sólo
de los principales seres de la raza de Vasuki, de colores azules, rojos y
blancos, de terribles formas y cuerpos enormes y veneno mortal. Inermes
y lamentables, afligidos por la maldición de su madre, cayeron al fuego
sacrificial como libaciones de manteca.
Kotisa, Manasa, Puma, Cala, Pala Halmaka, Pichcbala, Kaunapa,
Cakra, Kalavega, Prakalana, Hiranyavahu, Carana, Kákshaka y Kaladan-
taka, estas serpientes nacidas de Vasuki, cayeron al fuego. Y numero­
sas serpientes más, oh Brahmin, bien nacidas, de terrible forma y gran
fortaleza, fueron incineradas en el ardiente fuego. Ahora mencionaré las
nacidas en la raza de Takshaka. Escucha sus nombres: Puchchandaka,
Mandalaka, Pindasektri, Ravenaka, Uchochikha, Carava, Bhanas, Vi-
Iwatejas, Virohana, Sili, Salakara, Muka, Sukumara, Pravepana, Mudga-
ra y Sisuroman, Suroman y Mabahanu, estas son las serpientes nacidas
de Takshaka que cayeron al fuego. Y Paravata, Parijata, Pandara, Harina,
Krisa, Víhanga, Sarabha, Meda, Pramoda, Sauhatapana, nacidas ellas en
la raza de Aíravata, cayeron a las llamas. Oye ahora, oh excelente entre
los Brahmines, los nombres que mencionaré de las serpientes nacidas
en la ra2a de Kauravya: Eraka, Kundala Veni, Veniskandha, Kumaraka,
Vahuka, Sringavera, Dhurtaka, Prataray Astaka. Estas nacidas de la raza
de Kauravya cayeion al fuego. Escucha ahora los nombres que en or­
den mencionaré, de aquellas sierpes dotadas de la velocidad de viento y
virulento veneno, nacidas en la raza de Dhritarashtra: Sankukama, Pi-
tharaka, Kuthara, Sukhanay Shechaka, Purnangada, Pumamuchka, Pra-
hasa, Sakuni, Dari, Amahatha, Kumathaka, Sushena, Vyaya, Bhairava,
Mundavedanga, Pisangra, Udraparaka, Rishabha, Vegavat, Pindaraka,
Raktanga, Sarasaranga, Samriddha, Patha y Vasaka, Varahaka, Viranaka,
Suchitra, Chitravegika, Parasara, Tarunaka, Manískandhay Aruni.
Así, oh Brahmin, te he recitado los nombres de las principales ser­
pientes, ampliamente famosas por sus hazañas. No he podido nombrar­
las a todas, pues el número sería incontable. No soy capaz de enumerar
los hijos de estas sierpes, y los hijos de estos hijos, que fueron quemados
tras caer al fuego. ¡Tantos son! Algunos de tres cabezas, otros de siete,
otros de diez, de veneno semejante al fuego del fin del Yuga, y de forma
terrible, ¡fueron consumidas de a millares!
MAHABHARAT A

Muchas más, de cuerpos enormes, de gran velocidad, altas como


cúspides montañosas, del largo de un yam a 14314
, de un yojana y de dos
yojanas, capaces de adoptar cualquier forma a voluntad, y de aplicar a
voluntad cualquier cantidad de fuerza, de ponzoña semejante al fuego
ardiente, fueron quemadas en aquel gran sacrificio, afligidas por la mal*
dición maternal.

SE C C IÓ N S8

D ijo Sauti: Oye ahora otro incidente sumamente portentoso relacio­


nado con Astika, Cuando el Rey Janamejaya estaba a punto de gratificar
a Astika concediéndole el don, la serpiente (Takshaka) abandonada por
las manos de Indra, permaneció flotando en el aire sin acabar de caer.
Aquello le dio curiosidad al Rey Janamejaya, puesto que Takshaka, afligi­
do por el pánico, no cayó de inmediato al fuego, aunque las libaciones en
su nombre fueran derramadas de la manera apropiada sobre el ardiente
Agni sacrificial.
Dijo Saunaka: ¿Fue acaso, oh Suta, que los mantros de aquellos sa­
bios Brahmines carecían de poder y por eso Takshaka no cayó al fuego?
Sauti respondió: Después de que fuera soltado por las manos de In-
dra, Astika le dijo tres veces al desvanecido Takshaka, aquella óptima
serpiente: "Detente”, “Deténte”, “Deténte”. Y logró permanecer en el
aire, afligido su corazón, como alguien que flotara entre el firmamento
y la tierra.
Entonces el Rey, ante la insistencia de sus Sadasyas, dijo: "Que se
haga lo que Astika ha dicho. Que este sacrificio termine, que las serpien­
tes se salven, que Astika recíba su gracia, y que tus palabras, oh Suta, se
cumplan también”. Cuando el don de Astika fue concedido, estallaron en
el aire aplausos que expresaban la alegría. Así terminó el sacrificio del
hijo de Parikshit, aquel Rey de la raza Pandava. El Rey Janamejaya de
la raza de Bharata quedó personalmente complacido, y concedió el Rey
cientos y miles de monedas a los Ritwiks, y a los Sadasyas y a todos los
que habían venido. Y al Suta'-^ Lohitaksha, perito en las reglas de Jas

143. Y a m a : otra medida de longitud (Ver Nota 137).


144. S u t a : junto a las 4 castas tradicionales (B r a h m i n e s , K s h a tr y p s , V a is y a s y S u -
existen en Indi a otras once castas eombi nadas, a saber: (1) K a r a n a (el nacido de
d ra s),

17a s?-
ADI PARVA

construcciones y los cimientos, que desde el comienzo había dicho que


un Brahmin sería el causante de la interrupción del sacrificio de las ser­
pientes, el Rey le otorgó muchos bienes. El Rey, de bondad poco común,
le otorgó asimismo varias cosas, alimentos y vestimentas acordes con sus
deseos, y quedó muy complacido. Luego concluyó su sacrificio de acuer­
do con los ritos prescriptos, y tras haberlo atendido con sumo respeto,
con alegría el Rey envió de regreso a Astika con toda satisfacción, puesto
que había alcanzado su cometido. Y le dijo el Rey: “Debes venir nueva­
mente para actuar como Sadasya en mi gran Sacrificio del Caballo”. Y
Astika le dio el 'sí', y regresó a su hogar con suma alegría, tras haber al­
canzado su magno objetivo y después de haber gratificado al monarca. Y
al volver alegre ante su tío y su madre, tras tocar sus pies, les contó todo
lo que había ocurrido.
Sauti prosiguió: Al escuchar todo lo que les dijo, las serpientes que
habían venido se alegraron sobremanera, y sus temores se desvanecie­
ron. Estaban muy complacidos con Astika, y le pidieron que les solicitara
una gracia diciéndole: “Oh sabio, ¿qué bien hemos de concederte? He­
mos quedado muy agradecidos contigo por habernos salvado. ¿Qué es lo
que podemos hacer por ti, oh hijo?”.
Astika les dijo: "Que aquellos Brahmines y demás personas que lean,
ya sea por la mañana o por la noche, alegremente y con atención el sagra­
do relato de estas acciones mías, no tengan nada que temer de ninguno
de ustedes”. Y las serpientes respondieron con alegría: “Oh sobrino, en
cuanto al contenido de tu don, que sea exactamente como tú lo has dicho.
¡Lo que has pedido, lo haremos con alegría, oh sobrino! Y que también
aquellos que invoquen mentalmente a Astika, a Arriman y a Sunitha1*15,
ya sea de día o de noche, no tengan que temer de las serpientes. Tampoco
habrá de tener temor a las serpientes aquél que diga: 'Me acuerdo del

un V a ish y a y una mujer Sudra). (z) A m b a s th a (el nacido de un B r a h m in y una mujer


Varshya). (3) U gra (el nacido de un K s h a tr iy a y una mujer S u d r a ). (4) M a g a d h a (el
nacido de un Vatshya y una mujer K s h a tr y a ). (5) M a h is y a (el nacido de un K s h a tr y a
y una mujer thiísha). (6) K s o tta (el nacido de un Sudra y una mujer K s h a tr y a ) . (7)
Suf a (el nacido de un K s h a tr y a y una mujer B r a h m in ) . (8) V a id e h a k a (el nacido de un
V a ish y a y una mujer .Brahmin). (9) R a th a k a r a (el nacido de un Mahisya y una mujer
K a ra n a ). (10) P a r a s a v a (el nacido de un .Brahmin y una mujer Sudra). (u ) C h a n d a la
(el nacida de un Sudna y una mujer B ra h m in ).
145. Suííitha: un himno, cuya recitación mantendrá alejadas a las serpientes.

•9M 7 3 9 *
MAHABHARATA

famoso Astika, nacido de Jaratkaru, de Astika, que salvó a las serpientes


del sacrificio de las serpientes'. Por lo tanto, oh sierpes de elevada buena
fortuna, no corresponde que me piquen. Váyanse pues, benditas sean,
vete, oh serpiente de virulenta ponzoña, y recuerda las palabras de A ctika
al fin del sacrificio de las serpientes de Janamejaya. Que a aquella ser­
piente que no se abstenga de morder después de escuchar esta mención
a Astika, se le divida su capuchón en cien partes, como el fruto del árbol
Sinsa",
■ Sauti prosiguió: Aquél primero de los Brahmines, ante aquellas pa­
labras de las más destacadas entre las principales serpientes, se alegró
mucho. Y el magnánimo ser se decidió luego a partir.
Y aquél óptimo entre los Brahmines, tras haber salvado a las serpien­
tes del sacrificio de las serpientes, ascendió al Cielo cuando le llegó su
hora, dejando tras de sí hijos y nietos.
Así te he recitado esta historia de Astika, exactamente como sucedió.
Ciertam ente la recitación de esta historia disipa todo temor a Jas serpien­
tes,
Sauti prosiguió: Oh Brahmines, oh eminentísimo ser de la raza de
Bhrigu, así como tu ancestro Pramatí se la había narrado alegremente a
su inquisitivo hijo Ruru, y tal como yo la escuché, así te he recitado desde
el principio esta bendita historia del docto Astika. Y tras haber escucha­
do, oh Brahmin, opresor de todo enemigo, esta santa historia de Astika,
que hace crecer la virtud, y que me habías pedido después de oír la histo­
ria del Dundubha, quede tu ardiente curiosidad satisfecha.

SECCIÓN 59

(Adivansavatarana Parva)

BREVE RESUMEN DE HISTORIA DEL M AHAEBARATA

Dúo S a u t a k a : Oh hijo, me has relatado esta extensa y magna historia, c o ­


menzando desde la progenie de Bhrigu. Oh hijo de Suta, me has compla­
cido mucho. Vuelvo a pedirte que me recites, oh hijo de Suta, la historia
que compuso Vyasa. También deseo escuchar por tu.boca las variadas y
portentosas narraciones que se recitaban entre aquellos ilustres Sadasyas

174 v»
ADIPARVA

reunidos en el sacrificio, en ]os intervalos de sus tareas en aquella cere­


monia de larga duración, y también los objetos de tales narraciones, ¡oh
hijo de Suta! Por tanto, recítamelas todas por entero.
Dijo Sautí: Los BroJimines, en los intervalos entre las tareas, habla­
ban de muchas cosas basadas en los Vedas. Pero Vyasa les recitó la mara­
villosa y magna historia llamada el Bharata.
Dijo Saunaka: Deseo escuchar debidamente esa sapada historia que
se llama el Mahábhárata, que expandió la fama de los Pandavas, la que a
pedido de Janamejaya hizo Kri s fina -Dwa ¡payana recitar apropiadamen­
te tras la finalización del sacrificio. Esa historia narió de la mente oceá­
nica del gran Rishi, de alma purificada por el yoga. Recítala ante mi, oh
eminente entre los hombres de virtud, pues mi sed, oh hijo de Suta, no se
ha aplacado con todo lo que has dicho.
Sauti dijo: Te voy a recitar desde el comienzo aquella grande y exce­
lente historia que se denomina el Mahabhárata, compuesta por Vyasa.
Oh Brahmin, escúchala en su integridad, mientras yo la recito. Por mi
parte, encuentro gran placer en recitarla.

SEC C IÓ N 60

Dúo Sauti: Al enterarse de que Janamejaya se había instalado en el sacri­


ficio de las serpientes, el docto Rishi Krishna-Dwaipayana se dirigió ha­
cia allí ante tal ocasión. Y él, el abuelo de los Pandavas, nació en una isla
del Yamuna, del seno de la virgen Kali, y de Parasara, el hijo de Sakti1''6.
Y el ilustre ser desarrolló su cuerpo sólo por su voluntad apenas nacido,
y dominó los Vedas con todas sus ramas y todas las historias. Y presta­
mente obtuvo lo que nadie pudo obtener ni por ascetismo, ni por estudio
de los Vedas, ni por ayunos, progenie o sacrificio. Y éste primero entre los
conocedores de los Vedas, dividió a los Vedas en cuatro partes. Y el Rishi
Brahmin poseía el conocimiento del supremo Brahmán, conocía el pasa­
do por intuición, era santo y albergaba la verdad. De sagradas acciones, y
de magna fama, engendró a Pandu, a Dhritarashtra y a Vidura para que
continuaran el linaje de Santanu.
Y el magnánimo Rishi, junto con sus discípulos, todos versados en
los Vedas y sus ramas, entraron al pabellón sacrificial del sabio Rey14
6

146. Sakti: hijo de Vasistha, uno de los P r a ja p a H s nacidos de Brahma (Ver Nota 20).
Sakti con su esposa Adrsyanti tuvo como hijo a Parasara, quien fue padre de Vyasa,

175 V”
MAHABHARATa

Janamejaya. Y vio que el Rey Janamejaya se hallaba sentado en la región


sacrifical semejante al Dios Indra, rodeado por numerosos Sadasyas, por
reyes de varios países cuyos rizos habían pasado por el baño sagrado, y
por Ritwiks competentes semejantes al propio Brahma. Y aquél destaca­
dísimo ser de la raza de Bharata, el sabio real Janamejaya, al ver venir al
Rishi, se adelantó rápidamente con su séquito y sus parientes, con enor­
me alegría. Y el Rey, con aprobación de sus Sadasyas le otorgó al Rishi
un asiento de oro, como hiciera Indra con Vrihaspati. Y cuando el Rishi,
capaz de conceder gracias y adorado por los mismos jRishis celestiales,
hubo tomado asiento, el Rey de reyes lo adoró de acuerdo con los ritos
de las escrituras. Y el Rey le ofreció entonces a su abuelo Krishna —quien
bien lo merecía— el agua para lavarse los pies y la boca, y el Arghya"” y
ganado vacuno. Y tras aceptar estas ofrendas de manos del Pandava Ja­
namejaya, y tras ordenar también que no se sacrificara al ganado, Vyasa
quedó muy complacido. Y el Rey, después de todas esas adoraciones, se
inclinó ante su tatarabuelo, y sentándose gozosamente le preguntó sobre
su salud. Y el ilustre Rishi, dirigiendo hacia él sus miradas, y pregun­
tándole por su salud, adoró a los Sadasyas tras haber sido previamente
adorado por todos ellos. Y después de estas cosas, Janamejaya y todos
sus Sadasyas interrogaron con sus manos juntas a aquel primero entre
los Brahmines como sigue:
"Oh Brahmin, con tus propios ojos has visto las acciones de los Kurus
y de los Pandavas. Deseoso estoy de oírte recitar su historia, ¿Cuál fue
la causa de la desunión entre aquellos, que fructificó en hazañas tan ex­
traordinarias? Además, ¿por qué se desató entre mis abuelos —con su
claro entendimiento obnubilado por el destino— aquella gran batalla,
que causó la muerte de innumerables criaturas? Oh excelente Brahmin,
cuéntame todo aquello, tal como fue que sucedió todo”.
Al oír estas palabras de Janamejaya, Krishna-Dwaipayana le ordenó
a su discípulo Vaisampayana, que se hallaba sentado a su lado, diciéndo-
le: "Relátale por entero al Rey la discordia que antaño acaeciera entre los
Kurus y los Pandavas, tal como la escuchaste de mí”.147

147. A r g h y a : respetuosa ofrenda que se hace a un invitado venerable con arroz, hierba
D urvn, agua y flores, o bien, con agua sola en un pequeño ¡recipiente, ha hierba Dur-
v a corresponde al común Anticum D a c ty lo n conocida en inglés como ‘p a m c g r a s s ’ o
‘b e n t g r a s s ’. '•

- v 1 7 6 ■ ->'
ADI PARVA

Entonces, aquel bendito Brahmin, por orden de su preceptor, recitó


toda aquella historia ante el Rey, los Sadasyas, y todos los principales
allí reunidos, Y les contó a todos ellos sobre las hostilidades y sobre la
completa extinción de los Kurus y de los Pandavas.

SECCIÓN 61

D ijo V aisampayana; Prostemándome en primer término ante mi precep­


tor, con las ocho partes de mi cuerpo tocando el suelo, con devoción y
reverencia, y con todo mi corazón, adorando a la entera asamblea de
Brah mines y demás personas doctas, he de recitar por entero lo que es­
cuché de boca del magnánimo y magno Rishi Vyasa, el primero entre los
hombres inteligentes de los tres mundos. Y como que e¿tá a tu alcance,
oh monarca, eres una persona apta para escuchar la composición llama­
da Bhürata. Animado por el mandato de mi preceptor, no siente temor
jhi corazón.
Escucha pues, oh monarca, por qué se produjo tamaña desunión en­
tre los Kurus y los Pandavas, y también el por qué de aquel destierro a los
bosques, causado de manera inmediata por el juego de dados promovido
por el deseo de poder (de los Kurus). Todo te lo relataré, a ti que lo has
pedido, loh óptimo ser de la raza de Bharata!
Con la muerte de su padre, aquellos héroes (los Pandavas) regresaron
a su propio hogar. Y en corto tiempo se tornaron expertos en arquería.
Y cuando los Kurus contemplaron a los Pandavas dotados de fuerza físi­
ca, energía y potencia mental, populares también entre los ciudadanos,
y bendecidos por la buena fortuna, se pusieron muy celosos. Entonces el
perverso Duryodhana, y Karna, junto con (el tío del primero) el hijo de
Suvala, comenzaron a perseguirlos y a tramar la manera de exiliarlos. En­
tonces el malvado Duryodhana, guiado por los consejos de Sakuni (su tío
materno), persiguió a los Pandavas de varias maneras, en pos de adquirir
la soberanía indisputada. El malvado hijo de Dhritarashtra le dio veneno
a Bhima, pero Bhima, de estómago de lobo, digirió el veneno junto con
la comida. Entonces el malvado nuevamente ató a Bhima que dormía a
orillas del Ganges y se fue tras arrojarlo al agua. Pero cuando Bhimase-
na, el armipotente, hijo de Kuoti, se despertó, desgarró las cuerdas con
que lo habían atado y emergió, ya sin dolores. Y mientras dormía bajo el
agua, negras serpientes de virulenta ponzoña lo picaron en cada parte

177 vs»
MAHABHARATA

de su cuerpo. Pero aquél matador de enemigos no murió con ello. Y en


todas aquellas persecuciones contra los Pandavas por obra de sus primos
los Kurus, el magnánimo Vidura se ocupaba atentamente de neutralizar
aquellos perversos designios y de rescatar a los perseguidos. Y así como
desde el cielo Sakra produce la felicidad en el mundo de los hombres, lo
mismo Vidura mantenía a los Pandavas a salvo del mal.
Cuando Duryodhana vio que era incapaz de acabar con los Pandavas
por diversos medios, tanto secretos como evidentes, ya que estaban pro­
tegidos por los hados y que eran mantenidos con vida en pos de graves
propósitos ulteriores (tales como el exterminio de la ra2a de los Kurus),
llamó entonces a sus consejeros, a saber Vrisha (Karna), Duhsasanay de­
más, y en conocimiento de Dhritarashtra, hicieron construir una casa de
laca. Y el Rey Dhritarashtra, por afecto hacia sus hijos, e impulsado por
el deseo de soberanía, envió discretamente a los Pandavas a Varanavata.
Y los Pandavas se fueron entonces de Hastinapura junto con su madre.
Y cuando abandonaban la ciudad, Vidura les dio cierta idea del peligro
inminente y de qué modo podían salir librados de él.
Los hijos de Kunti alcanzaron la ciudad de Varanavata, y allí vivie­
ron con su madre. Y de acuerdo con la orden de Dhritarashtra, aquellos
ilustres matadores de todos sus enemigos habitaron en el palacio de laca,
mientras estuvieron en aquella ciudad. Y vivieron en ese sitio durante un
año, protegiéndose muy cuidadosamente de Purochana'1*8. Y tras hacer
construir un pasaje subterráneo, actuando de acuerdo con las directivas
de Vidura, incendiaron aquella casa de laca e hicieron morir quemado a
Purochana (su enemigo y espía de Duryodhana). Aquellos matadores de
todo enemigo, ansiosos por el miedo, huyeron entonces con su madre. En
los bosques, junto a una fuente, vieron a un Rakshasa. Pero alarmados
ante el riesgo que corrían de quedar expuestos por un acto así, los Pan-
davas huyeron al abrigo de la oscuridad, por temor a los hijos de Dhrita­
rashtra. Allí fue donde Bhima ganó como esposa a Hidimva (la hermana
del Rakshasa que abatió) y de ella fue que nació Ghatotkacha. Después
los Pandavas de rígidos votos, y versados en los Vedas se dirigieron a una
ciudad llamada Ekachakra, y allí moraron disfrazados de Srahmachari-
nes. Y aquellos toros entre los hombres habitaron un tiempo en aquella14 8

148. Purochana: ministro de Duryodhana, bajo cuya supervisión fue construido e in­
cendiado el palacio de cera con el fin de matar a ios Pandavas.

178 S5“
■ jsAA'i".
ADIPARVA

ciudad en casa de un Brahmín, en temperancia y abstinencia. Y aquí fue


donde Bhima armipotente se enfrentó a un Rakshasa caníbal, hambrien­
to y poderoso, llamado Vaha. Y Bhima, el hijo de Pandu, ese tigre entre
hombres, le dio muerte rápidamente gracias a la fuerza de sus brazos y
salvó a los ciudadanos y los libró de su terror. Luego se enteraron de que
Krishnaa (la princesa de Panchala) se había dispuesto a elegir marido
entre los príncipes reunidos. Y al escucharlo se fueron a Panchala y allí
obtuvieron a aquella doncella. Y tras haber ganado a Draupadi (como
esposa en común), habitaron en ese lugar durante un año. Y luego de ser
conocidos, aquellos castigadores de todo enemigo regresaron a Hastina-
pura. Y entonces el Rey Dhritarashtra y el hijo de Santanu (Bhisbma) les
hablaron de esta manera: “Oh bienamados, para que no puedan darse
disensiones entre ustedes y sus primos, hemos acordado que Khandava-
prastha tiene que ser la residencia de ustedes. Por lo tanto, tras deponer
toda envidia, vayan a Khandavaprasta, que alberga muchas ciudades co­
nectadas por numerosos anchos caminos, y residan allí”. Y los Pandavas
fueron de acuerdo con aquello, junto con todos sus amigos y seguidores a
Khandavaprasta, llevándose consigo muchas joyas y piedras preciosas. Y
los hijos de Pritha habitaron allá muchos años. Y por fuerza de las armas
pusieron a muchos príncipes bajo su égida. Y así, con sus corazones apli­
cados a la virtud, y adheridos firmemente a la verdad, imperturbados por
la abundancia, calmos en su porte, y acabando con un sinfín de males,
los Pandavas adquirieron gradualmente más poder. Y Bhima, de gran
reputación, subyugó el Este, el heroico Arjuna al Norte, Nakula al Oeste,
y Sahadeva, ese exterminador de todos los héroes hostiles, el Sur. Y tras
haber hecho aquello, su dominación se extendió al mundo entero. Y con
los cinco Pandavas, cada uno de los cuáles semejaba al Sol, la Tierra pa­
recía tener seis Soles.
Entonces, por alguna razón, Yudhishthira el justo, poseedor de gran
energía y habilidad, envió a los bosques a su hermano Arjuna, que era
capaz de disparar con el arco usando la mano izquierda, [y que era] más
querido para él que la vida misma. Y Arjuna, aquel tigre entre hombres,
de alma firme y dotado de todas las virtudes, vivió en los bosques duran­
te once años con sus meses. Y durante aquél período, en cierta ocasión
Arjuna fue a ver a Krishna en Dwaravati. Y Víbhatsu (Arjuna) obtuvo
allí por esposa a la hermana menor de Vaasudeva, llamada Subhadra, de
ojos de loto y dulce voz. Y ella se unió con alegría a Arjuna, como Sachi
con el gran Indra o como Sri con el propio Krishna. Y luego, oh excelente

-<=? 179^»
mahabharata

monarca, Arjuna, el hijo de Kuntí, junto con Vaasudeva, se congració con


Agní, el portador de la manteca sacrificial, en el bosque de Khandava (ha­
ciendo arder las plantas medicinales de aquel bosque para curar a Agni
de su indigestión). Y la tarea no le pareció para nada pesada a Arjuna,
asistido como se hallaba por Kesava, ya que nada le resulta pesado a Vis-
hnu, inmenso en designios y recursos en cuanto a la destrucción de sus
enemigos. Y Agni le otorgó al hijo de Frítha el excelente arco Gcmdiva, y
un carcaj inagotable, y un carro de guerra que portaba en su estandarte
la figura de Garuda. Y fue en aquella ocasión que Aijuna calmó el temor
(a ser consumido por el fuego) del gran Asuro (Máyá). Y Maya, agradeci­
do, construyó (para los Pandavas) un palacio celestial adornado por toda
clase de joyas y piedras preciosas. Y el malvado Duryodhana, al contem­
plar aquel edificio, fue tentado por el deseo de poseerlo. Y engañando a
Yudhishthira con los dados manejados por las manos del hijo de Suvala,
Duryodhana envió a los Pandavas al bosque durante doce años, más un
año adicional que debía pasarse de incógnito, haciendo el período total
de trece años.
Y al año decimocuarto, oh monarca, cuando los Pandavas regresaron
y reclamaron su propiedad, no la consiguieron. Y por tanto, fue decla­
rada la guerra, y los Pandavas, tras haber exterminado a toda la raza de
los Kshairyas, y de matar al Rey Duryodhana, recuperaron su devastado
reino.
Esta es la historia de los Pandavas, que jamás actuaron bajo influen­
cia de las malas pasiones; y este es el relato, oh primero entre los mo­
narcas victoriosos, de la desunión que acabó en la pérdida del reino por
parte de los Kurus y la victoria por parte de los Pandavas.

SECCIÓN 62

HISTORIA DEL M AHABHARATA

Dúo Janame.;aya: Oh excelente Brahmin, en verdad me has contado en


breve la historia llamada M aJiábM rafa, sobre los grandes hechos de
los Kurus, Pero ahora, oh ser de ascética riqueza, recítame entera esa
maravillosa narración. Siento gran curiosidad por oirla. A ti te compete
recitarla por lo tanto en toda su extensión. No estoy satisfecho con oír
resumidamente la gran historia. No puede haber sido jamás una causa
•<? 180
AD!PARVA

trivial aquella por la cual los virtuosos seres pudieron matar a los que
no deberían haber matado, y por lo que aún así son aplaudidos por los
hombres. Además, ¿por qué aquellos tigres entre hombres, inocentes y
capaces de tomar venganza de sus enemigos, sufrieron calmadamente la
persecución de los malvados Kurus? ¿Por qué además, oh mejor de los
Bra/imínes, Bhiina el armipotente, y de fuerza como de diez mil elefantes
controló su ira, a pesar de que le hicieron mal? ¿Por qué también la casta
Krishnaa, hija de Drupada, molestada por aquellos mezquinos y capaz de
consumirlos no quemó a los hijos de Dhritarashtra con sus ojos enfure­
cidos? ¿Y por qué además los otros dos hijos de Prítha (Bhimay Aijuna)
y los dos hijos de Madri (Nakula y Sahadeva), personalmente injuriados
por los mezquinos Kurus, siguieron a Yudhishthira que tan adicto era al
mal hábito del juego? ¿Por qué, además, Yudhishthira, ese prominente
entre todos los hombres virtuosos, el hijo del propio Dharma, versado
plenamente en todos los deberes, sufrió tamaña aflicción? ¿Por qué ade­
más el Pandava Dhananjaya, que tenía a Krishna como auriga, y que por
medio de sus flechas envió al otro mundo a aquella valerosa hueste de
hombres de pelea (sufrió tal persecución)? Oh tú, ser de ascética riqueza,
habíame de todo eso tal como sucediera, y todo lo que lograron aquellos
poderosos aurigas.
Dijo Vaisampayana: Oh monarca, designa un tiempo para oírla.
Esta historia que relatara Krishna-Dvvaipayana es muy extensa. Este no
es más que el principio. Yo te la recitaré. Te repetiré por entero toda la
composición del ilustre y magno i?ísói Vyasa, de inconmensurable poder
mental, y que es adorado en todos los mundos. Este Bharata consiste en
cien mil slokas sagrados compuestos por el hijo de Satyavati, de poder
mental inmensurable. El que se lo lea a otros, y el que lo escuche leer,
accede al mundo de Brahmá y se vuelve igual a los Dioses mismos. Este
Bharata es igual a Jos Vedas, es santo y excelente, es lo más valioso que
pueda escucharse, y es un Pararía adorado por los Rishis.
Contiene muchas instrucciones útiles sobre Artha y Kama'-,9. Esta
sagrada historia hace que el corazón desee la salvación. Las personas de
saber adquieren mucha riqueza recitándole este Veda de Krishna-Dwai-
payana a los que son liberales, veraces y creyentes. Con toda seguridad,
esta [obra] destruye pecados tales como matar a un embrión dentro del

)4 9 ' A r th a y K a m a : riqueza y placer (Ver Nota 23).


mahabharata

vientre, Una persona que escuche esta historia;, por más cruel y pecado­
ra que sea, escapa de todos sus pecados como el Sol de Rahu (una vez
que termina el eclipse). A esta historia se la llama Jaya. Los que desean
la victoria deberían escucharla. Un Rey que la escuche puede poner al
mundo entero bajo su dominio y conquistar a todos sus enemigos. Esta
historia es en sí misma un potente acto de propiciación, un poderoso sa­
crificio que produce frutos benditos. Un joven monarca y su reina debe­
rían siempre escucharla, pues luego engendrarán un hijo o hija heroicos
que ocupen el trono. Esta historia es la alta ciencia sagrada del Dharma,
Artha, y asimismo de Moksha; así lo ha dicho el mismo Vyasa, de mente
inmensurable. Esta historia se recita en la era actual, y será recitada en
el futuro, Aquellos que la escuchan, tienen hijos y sirvientes que les obe­
decen y cumplen sus órdenes. Al que escucha esta historia, lo abandonan
todos los pecados cometidos con el cuerpo, la palabra o la mente. Los que
escuchen sin espíritu de criticar la historia del nacimiento de los prínci­
pes Bharatas, no tendrán que temer la enfermedad, ni mucho menos al
otro mundo.
Para extender la fama de los magnánimos Pandavas y de los otros
Kshatryas versados en todas las ramas del saber, de exaltado espíritu y
ya famosos en el mundo por sus hazañas, Krishna-Dwaipayana ha com­
puesto esta obra, guiado además por el deseo de hacerle bien al mun­
do. Es ella excelente, productora de fama, prolonga la vida, es sagrada
y celestial. Aquél que con deseo de adquirir mérito religioso hace que
esta historia sea escuchada por los sagrados Brahmines, adquiere gran
mérito, e inextinguible virtud. El que recita la famosa generación de los
Kurus, queda purificado de inmediato, y adquiere para sí una gran fami­
lia, y el respeto del mundo. El Brahmin que estudie regularmente este
sagrado R/iarata durante los cuatro meses de la estación lluviosa, queda
purgado de todos sus pecados. El que ha leído el Bharata, puede consi­
derarse conocedor de los Vedas.
Esta obra presenta una descripción de los Dioses y los santos reales,
y los sagrados Rishis regenerados, del impoluto Resana, del Dios de Dio­
ses, Mahadeva y de la Diosa Paxvati; el nacimiento de Kartikeya, el que
provino de la unión de Parvati con Mahadeva y que fue criado por muchas
madres; la grandeza de los Brahmines y del ganado vacuno. Este Bhara­
ta es una colección de los Srutis todos, y es digno de que toda persona
virtuosa lo escuche. Aquel hombre docto que se lo recite'a los Br'ahmines
182
ADI PARVA

durante las sagradas lunaciones, resulta limpio de todo pecado, y como si


no le importara el cielo, alcanza a unirse con Brahmán. El que haga que
un simple verso de este poema sea escuchado por los Brahmines durante
la realización de un Sraddha, hace que ese Sraddha resulte inagotable,
de manera que los Piíris quedan gratificados permanentemente con los
artículos que ya se les presentaron. Los pecados que cometemos diaria­
mente con nuestros sentidos o con la mente, los que cualquier hombre
comete a sabiendas o sin saber, todos se destruyen escuchando el Ma-
hábhárata. Se llama Mahabhárata a la historia del exaltado nacimiento
de los príncipes de Bharata. El que conozca esta etimología del nombre
queda limpio de todos sus pecados. Y como esta historia de la raza de
Bharata es tan maravillosa, cuando se la recita, ella purifica ciertamente
a los mortales de todo pecado. El sabio Krishna-Dwaipayana terminó su
obra en tres años. Levantándose cada día y purificándose, realizando sus
devociones ascéticas, compuso él este Mahabhárata. Por lo tanto éste
debe ser oído por los .Brahmines con la formalidad de un voto. Aquél
que recite esta santa narración que compusiera Krishna (Vyasa) para que
otros la escuchen, y los que la escuchan, en cualquier estado que estén,
jamás podrán verse afectados por el fruto de sus acciones, buenas o ma­
las. El hombre que desee adquirir virtud, debería escucharlo entero. Esta
[historia] equivale a todas las historias, y el que la escucha alcanza siem­
pre la pureza de corazón. La gratificación que se adquiere tras alcanzar el
Cielo es apenas igual a la que se obtiene al escuchar esta santa historia. El
hombre virtuoso que con reverencia la escuche o haga que se la escuche,
obtiene el fruto del Raja$uyalsc y el del sacrificio del Caballo. Se dice que
el Bharata es una mina de piedras preciosas igual que el vasto Océano o
que el gran monte Meru. Esta historia es sagrada y excelente, y equivale
a los Vedas, digna de ser escuchada, agradable al oído, purificadora de los
pecados y aumentadora de la virtud. Oh monarca, aquél que le entrega a
quien se la pide una copia del Bharata, en verdad le regala toda la tierra
con su cinturón de mares. Oh hijo de Parikshit, voy a empezar a recitárte­
la en su integridad esta agradable narración, que otorga la virtud y la vic­
toria: escúchala. El sabio Krishna-Dwaipayana compuso esta maravillosa
historia llamada Mahabhárata levantándose regularmente durante tres
años. Oh toro entre los monarcas de Bharata, lo que se habla acerca de15 *
0

150. Rajas uy a: gran Y a jn a a sacrificio que se realiza en ocasión de la coronación de un


rey. Fue llevado a cabo en el caso de Yudhistira, el primogénito de Pandu.

«V 183
mahabharata

la virtud, la riqueza, el placer y la salvación, puede verse en otras partes;


pero lo que no se halla contenido aquí, no ha de ser encontrado en parte
alguna.

SECCIÓN 63

D ijo V ajsam payana; Había una vez un Rey, llamado Uparicbara151. Aquel
monarca era dado a la virtud. Era también muy aficionado a la caza.
Aquel Rey de la ra2a Paurava, a quien también llamaban Vasu, conquis­
tó gracias a las instrucciones de India el reino excelente y deleitable de
los C h e d i.A lg ú n tiempo más tarde, el Rey abandonó el empleo de las
armas, y habitaba en aislado retiro, practicando las austeridades más se­
veras. Durante este período, los Dioses, con Indra al frente, se le acerca­
ron al monarca en una ocasión, creyendo que procuraba la soberanía de
los Dioses mediante aquellas severas austeridades suyas. Los celestiales,
haciéndosele visibles, lograron que se apartara de sus ascéticas austeri­
dades con suaves palabras.
Los Dioses le dijeron; "¡Oh señor de la tierra, deberías cuidar de que
la virtud no sufra disminución en la tierra! Bajo tu protección, la virtud
misma protegerá en compensación al universo”. E Indra dijo; “Oh Rey,
protege la virtud en la tierra con atención y estrictamente. Al ser vir­
tuoso, habrás de contemplar (en la vida futura) muchas regiones santas
por toda la eternidad. Y aunque yo soy del Cielo y tú eres de la tierra, a
pesar de eso eres mi amigo y yo te estimo. Oh Rey de los hombres, ha­
bita aquella región de la tierra que es deliciosa, abundante en animales,
sagrada, llena de riquezas y de cereales, bien protegida como el cielo, de
clima agradable, agraciada con todo objeto de goce y bendecida con la
fertilidad. Y este dominio tuyo, oh monarca de Chedi, está lleno de rique­
zas, de gemas y de piedras preciosas, y además contiene mucha riqueza
minera. Las ciudades y los poblados de esta región son todos dados a la
virtud; lagente es honesta y está contenta; no mienten jamás, ni siquiera
en broma.- Los hijos jamás dividen sus riquezas de las de sus padres, y

151. Uparichara: desee odíente de Yayati y de su hijo Pura. Recibió también e) nombre de
Vasu, “aquel que transita por lugares elevados", por los poderes que Indra le otorgó.15
2
152. Chedi: este reino recibe el nombre a partir del fundador de la dinastía que lo go­
bierna. Chedi era descendiente de Yayati y de su hijo Yadu por nn línea colateral a los
Yadavas (Ver cuadro genealógico). -Y

■ ■ v 184
ADIPARVA

siempre están atentos al bienestar de sus padres. Los bueyes flacos no


son uncidos jamás al arado ni al carro, ni aplicados a llevar mercancías;
por el contrario, se los alimenta bien y se los engorda. En Chedi, las cua­
tro órdenes se dedican siempre a sus vocaciones respectivas. Que nada
de lo que sucede en los tres mundos quede desconocido para ti. Te daré
un carro de cristal como sólo los celestiales pueden llevar surcando los
aires. Sólo tú, de entre todos los mortales de la tierra, podrás viajar por
los aires montado en ese carro magnífico, igual a un celestial revestido
de un cuerpo físico. Además te regalaré una guirnalda triunfal de lotos
que no se marchitan, merced a la que no serás herido por las armas en la
batalla. Y esta guirnalda bendita e incomparable, oh Rey, que en la tierra
es famosa como la guirnalda delndra, será tu señalado distintivo’’.
El matador de Vritra (Indra) también le dio al Rey, para gratificación
suya, un pilar de bambú para proteger a los honestos y a los pacíficos.
Pasado un año, el Rey lo plantó en tierra para alabar así a su dador, o sea
a Sakra, Desde aquel entonces, oh monarca, todos los reyes comenzaron,
siguiendo el ejemplo de Vasu, a erigir un pilar para celebrar el culto de
Indra. Tras haber erigido el pilar, lo adornaban con tela de oro, esencias,
guirnaldas y diversos ornamentos, Y el Dios Vasava155es adorado como es
debido con dichas guirnaldas y ornamentos, Y el Dios, para gratificación
del ilustre Vasu, adoptó la forma de un cisne, y riño en persona a aceptar
la adoración que así le era ofrecida. Y el Dios, al contemplar el acto aus­
picioso de adoración que así había efectuado Vasu, aquel primero entre
los monarcas, quedó deleitado y le dijo: “Aquellos hombres, y también
aquellos reyes que me adoren y alegremente observen este festival en
mi honor como el Rey de Chedi, tendrán gloria y victoria en sus países y
reinos. Sus ciudades asimismo crecerán, y siempre estarán alegres”.
Así fue bendecido el Rey Vasu por el complacido Maghavat1^, el mag­
nánimo jefe de los dioses. En verdad, aquellos hombres que hagan que
se lleve a cabo esta festividad de Sakra con regalos de terreno, de piedras15
4
3

153. Vasa va: Indra recibe este nombre, porque es acompañado por ¡os ocho Dioses Va-
sus. Los A s k ta v a s u s son los G c n a d e u a ta s . Nacieron a Dharmadeva por intermedio de
su esposa Vasu, hija de Daksha. Ellos son: Dhara, Dhruva, Soma, Ahar (también Apa y
Dyu], Añila, Alíala, Pratyusa y Prabhasa. Sus significados son las siguientes: Dhara, !a
Tierra; Dhruva, la estrella polar; Soma, la Luna; Aliar, el agua; Añila, el viento; AnaJa,
el fuego; Pratyusha, la luz del día; Prabhasa, la aurora,
154. Maghavat: otro nombre de Indra que significa “el que camina sobre las nubes''.

185 c>*
mahabhabata.

preciosas y gemas, llegan a ser respetados en el mundo. Y el Rey Vasu, el


señor de los Chedis, otorgador de dones y realizador de grandes sacrifi­
cios, observante de la festividad de Sakra, fue muy respetado por Indra.
Y desde Chedi gobernó virtuosamente al mundo entero. Y para gratifica­
ción de Indra, Vasu, señor de los Chedis, observó la festividad de Indra.
Y Vasu tenía cinco hijos de gran energía e inconmensurable destreza.
Y el emperador designó a sus hijos gobernadores de las distintas provin­
cias.
Y su hijo Vrihadratha se instaló en Magadha, y se lo conoció por el
nombre de Maharatha. Otro hijo suyo fue Pratyagraha, y otro Kusamva,
que también era llamado Manivahana. Y los otros dos se llamaban Mave-
11a y Yadu, de gran destreza e invencibles en combate.
Estos fueron los hijos, oh monarca, de aquel sabio real de poderosa
energía. Y los cinco hijos de Vasu crearon reinos y poblados en sus pro­
pios nombres y fundaron dinastías separadas que perduraron por largas
eras.
Y cuando el Rey Vasu tomaba asiento en aquel carro de cristal, regalo
de Indra, y surcaba los aires, se le acercaban los Gandharvas y las Ap-
sqvqs (los cantantes y las danzarinas celestes). Y cuando atravesaba las
regiones superiores se lo llamaba Uparichara. Y junto a su capital pasaba
un río, el Sulctimati. Y esa corriente fue atacada en una ocasión por un
monte viviente llamado Kolahala, enloquecido por el deseo. Y Vasu, al ver
esa inmunda tentativa, golpeó al monte con su pie. Y a través de la bre­
cha que causó Vasu con su pie, el río pudo salir (del abrazo de Kolahala).
Pero el monte engendró en la com ente dos hijos mellizos. Y la corriente,
agradecida con Vasu por haberla librado de los abrazos de Kolahala, se
los entregó a los dos a Vasu. Y el hijo fue designado generalísimo de los
ejércitos por Vasu, aquel excelente entre los sabios reales, otorgador de
riquezas y castigador de enemigos. Y la hija, que se llamaba Girika, fue
desposada por Vasu.
Y Girika, la esposa de Vasu, después de su período menstrual, se pu­
rificó con un baño y le transmitió su estado a su señor. Pero ese mismo
día los Pitris de Vasu se acercaron a aquel óptimo monarca y eminente
entre los hombres sabios, y le pidieron que cazara un ciervo (para hacer­
les el Sraddhá). Y el Rey, pensando que la orden d élo s Pitris no debía
ser desobedecida, salió de caza, pensando nada más qué en Girika, que
186 S5»
ADI PARVA

estaba dotada de belleza sin par y semejaba a la propia Sri. Y corno era
la estación de la primavera, los bosques que recorría el Rey se habían
embellecido como los jardines del mismísimo Rey de los Gandharvas.
Había Asokas y Champakas, y Chutas y Atimuktas en abundancia; y'ha-
bía Punnagas y Karnikaras, Votados yDiuya Pótalas, Pótalas yNarike-
las, Chandanas y Arjunas, y muchos otros árboles parecidos, sagrados
y hermosos, esplendentes de fragantes flores y dulces frutos. Y todo el
bosque estaba enardecido por las dulces notas del kokilalss y resonaba
con el zumbido de las enloquecidas abejas. Y el Rey se sintió poseído
por el deseo, y no vio ante sí a su esposa. Enloquecido de deseo, vagaba
de aquí para allá, hasta que vio un hermoso Asoka revestido por denso
follaje, y con sus ramas cubiertas de flores. Y el Rey se sentó a sus anchas
a la sombra de aquel árbol. Y excitado por la fragancia de la estación, y
los hechizantes aromas de las flores cercanas, y excitado también por la
deliciosa brisa, el Rey no podía apartar de su mente el pensamiento de la
hermosa Giríka. Y al divisar que muy cerca suyo se hallaba descansando
un veloz halcón, el Rey, conocedor de las sutiles verdades del Dharma y
del Artha se le acercó y le dijo: “Amable ser, llévale a mí esposa Girika
esta simiente (semen) y dásela. Su momento propicio ha llegado”.
El halcón, de veloz carrera, recibió aquello del Rey, y rápidamente
surcó los aires. Mientras pasaba, fue visto por otro de su especie. Pen­
sando que el primero llevaba carne, el segundo se lanzó sobre él. Los
dos lucharon en el aire a picotazos. Mientras luchaban, la simiente cayó
en las aguas del Yamuna. Y en aquellas aguas vivía una Apsara de alto
rango, conocida por el nombre de Adrika, [que había sido] transformada
en pez por la maldición de un Brahmin. No bien la simiente de Vasu cayó
de las garras del halcón al agua, Adrika se acercó velozmente y la tragó
de inmediato. Ese pez fue capturado algún tiempo después por los pesca­
dores. Y hacía ya diez meses que el pez se había tragado la simiente. Del
estómago de aquel pez salieron dos niños con formas humanas, un varón
y una mujer. Los pescadores se maravillaron mucho, y fueron a ver al Rey
Uparichara (eran súbditos suyos) y le contaron todo, Le dijeron: "iOh
Rey, estos dos seres de forma humana fueron encontrados en el cuerpo
de un pez!”. El niño fue adoptado por Uparichara. Ese niño, posterior­
mente, llegó a ser el virtuoso y veraz monarca Matsya.

155. K o k ila : el pájaro cucú.

187 «?*
MAHABHARATA

Después del nacimiento de los mellizos, la A p sara quedó libre de su


maldición. Pues con anterioridad el ilustre ser (que la había maldecido)
le había dicho que mientras viviera con su forma de pez, daría nacimien­
to a dos niños de formas humanas, y luego quedaría librada de la maldi­
ción. Entonces, de acuerdo con aquellas palabras, tras haber dado a luz
a los dos niños y morir a manos de los pescadores, dejó su forma de pez
y recuperó su propia forma celestial. La Apsara ascendió entonces por el
sendero que recorren los Siddhas, los Rishis y los Charadas.
El Rey entregó a los pescadores la hija de la Apsara pisciforme, que
hedía a pescado, diciéndotes: “Esta será hija de ustedes”. Esa niña fue
conocida por el nombre de Satyavati. Y dotada de gran belleza, poseedora
de toda virtud, por el contacto con los pescadores aquél ser de agradable
sonrisa retuvo el olor a pescado durante un cierto tiempo. Descosa de
servir a su padrastro, cruzaba [personas] con su bote a través de las aguas
del Yamuna.
Mientras Satyavati se dedicaba a este oficio, un día la vio el gran Rishi
Parasara durante sus paseos. Como ella estaba dotada de gran belleza, [y
era un] objeto de deseo incluso hasta para un anacoreta, y de agraciada
sonrisa, el sagaz sabio deseó poseerla ni bien la rio. Y aquél toro entre los
Muñís se dirigió a la hija de Vasu, de celestial belleza y afinados muslos
diciéndole: “ ¡Oh bendito ser, acepta mi abrazo!”. Satyavati le respondió:
“Oh santo varón, mira a los Rishis que hay a cada lado del rio. ¿Cómo
puedo concederte tu deseo a la vista de ellos?”.
Ante esas palabras de ella, el asceta creó en respuesta una niebla (que
no existía antes y) que sumió a toda la región en la oscuridad. Y la donce­
lla, al ver la niebla que e) gran Rishi había creado, se maravilló sobrema­
nera. Y aquel ser indefenso enrojeció con el rubor de la timidez. Y le dijo:
“Oh santo varón, date cuenta de que soy una doncella aún bajo el control
de mi padre. Oh ser impecable, si aceptara tus abrazos, mi virginidad
quedaría manchada. Con mi virginidad manchada, oh mejor de los Brah-
mines, ¿cómo pues podré volver a casa,'oh Rishi? En verdad no me sería
posible soportar la vida. Tras meditar todo esto, oh ilustre ser, haz lo que
corresponda hacer”. Aquél óptimo entre los Rishis, complacido por todo
lo que ella le había dicho le respondió: “Seguirás siendo virgen aunque
cedas a mis deseos. Y solicita de mí, oh tímido ser, oh,hermosa dama, la
gracia que desees. Mi gracia, oh ser de bella sonrisa, jam |s ha resultado
vana en el pasado”. Así exhortada, la doncella pidió como gracia que su
«o? 188 *í -”
API PARVA

cuerpo exhalara dulce perfume (en lugar del olor a pescado que tenía). Y
el ilustre Rishile concedió aquél deseo de su corazón,
Tras haber obtenido aquella gracia, ella quedó sumamente compla­
cida, y llegó inmediatamente su período [fértil]. Y aceptó los abrazos de
aquel Rishi de acciones maravillosas. Y desde entonces llegó a ser cono­
cida entre los humanos con el nombre de Gandhavati (la del dulce per­
fume). Y los hombres podían percibir su aroma desde un yojana de dis­
tancia. Y por eso se la conocía además por otro nombre: Yojanagandha
(aquella cuyo aroma se extiende un yojana a su alrededor). Y después de
esto el ilustre Parasara regresó a su propio refugio.
Y Satyavad. agradecida por haber obtenido el don excelente a conse­
cuencia del que se volvió de dulce aroma, y por haber quedado con su vir­
ginidad intacta, concibió merced al abrazo de Parasara. Y ese mismo día
dio a luz en una isla del Yamuna al hijo que en ella engendrara Parasara,
dotado de gran energía. Y el niño, con permiso de su madre, se consagró
al ascetismo. Y se fue diciendo: “En cuanto me recuerdes, cuando llegue
la ocasión, apareceré ante ti”.
Y así fue como Vyasa nació de Satyavati y Parasara. Y como nació en
una isla, se le llamó Dwaipayana (Dwaipa, o sea isleño). Y el docto Dwai-
payana, al percibir que la virtud (que tiene cuatro pies) tiene por destino
quedarse coja de un pie en cada yuga, y que la duración de la vida y la
fuerza del ser humano acompaña a la délos yugas, e impulsado por el de­
seo de obtener el favor de Brahmá y los ¿írafrmínes, organizó los Vedas.
Y por esa razón llegó a ser llamado Vyasa (el organizador o compilador).
Aquel gran ser otorgador de dones le enseñó luego los Vedas, de los que
el quinto es el Mahábhárata, a Sumanta, Jaimini, Paila, a su hijo Suka
y a Vaisampayana. Y merced a ellos, él publicó por separado la compila­
ción del Bharata.
Luego Bhishma, de gran fama y energía, y de esplendor inconmen­
surable, emanado de las partes constitutivas de los Vasus, nació en el
vientre de Ganga merced al Rey Santanu. Y había un Rishi de gran fama
que se llamaba Animandavya. Y era versado en la interpretación de los
Vedas, era ilustre, dotado de gran energía, y de gran reputación. Y acu­
sado de robo, a pesar de ser inocente el anciano Rishi fue empalado. En­
tonces invocó a Dharma y le dijo estas palabras: “¡En mi niñez, atravesé
una mosquita con un talludo de hierba, oh Dharma! Me acuerdo de ese

189 *5»
MAHABHAJRATA

úniccfgecado, pero no puedo recordar ningún otro. Sin embargo, desde


enton$s||e practicado penitencias por millares. ¿No ha sido vencido ese
único p^ ^ ^ n o aaiafeeascetismo mío? Y dado que matar a un Brahmin
es más in icu o c^ ^ m a t^ ^ ^ a lq u ie r otro ser viviente, por tal razón, oh
Dharma, tú has pecado. PorfK anto, habrás de nacer en el mundo dentro
de la orden Sudra”. Y por aqffiK a maldición, Dharma nació Sudra, en la
persona del sabio Vidura, de^Berpo puro, perfectamente intachable. Y
el Suta nació de Kunti y Sur>';M,ando ella era doncella. Y salió del vien­
tre de su madre con una cota s s n a lla congénita, y el rostro iluminado
por unos pendientes. Y el propurVishnu, de fama mundial, adorado en
todos los mundos, n adó de Devala y Vasudeva, para beneficio de los tres
mundos. ¡Él carece de nacimiento y muerte, es de radiante esplendor,
el Creador del universo y el Señor de todo! En verdad él, que es la causa
invisible de todo, que no conoce el deterioro, que es el alma omnipene-
trante, el centro alrededor del que se mueve toda cosa, la sustancia en la
que son inherentes los tres atributos de Sattwa, Rajas y Tamas, el alma
universal, el inmutable, el material a partir del que ha sido creado este
universo, el Creador en persona, el señor controlador, el que invisible
mora en todo objeto, el progenitor de este universo de cinco elementos,
que se halla unido a los seis elevados atributos, que es el Pranava, o el
Om de los Vedas, que es infinito, incapaz de ser movido por fuerza alguna
aparte de su propia voluntad, que es ilustre, la encarnación del modo de
vida llamado Sannyasa, que flotaba sobre las aguas antes de la creación,
que es la fuente de la que ha brotado este cuerpo poderoso, que es el gran
armonizador, el increado, la esencia invisible de todo, el gran inmuta­
ble, exento de aquellos atributos cognoscibles a los sentidos, que es el
universo mismo, sin comienzo, nacimiento ni degradación, que está en
posesión de riqueza infinita, ese Abuelo de todas las criaturas, se encarnó
en la raza de los Andhaka-Vrishnis, para que creciera la virtud.
Y Satyaki y Kritavarma, versados en (el uso de) las armas, poseedo­
res de poderosa energía, peritos en todas las ramas del conocimiento, y
obedientes en todo a Narayana, competentes en el uso de las armas, na­
cieron de Satyaka y de Hridika. Y la simiente del gran Rishi Bharadwaja,
de severas penitencias, [que estaba] guardada en una vasija, comenzó a
desarrollarse. Y de aquella simiente nació Drona (el nacido de la vasi­
ja). Y de la simiente de Gautama, caída sobre un macizo de juncos, na­
cieron dos mellizos, la madre de Aswatthaman (llamada Kripi) y Kripa,
de magna fuerza. Luego nació del fuego sacrificial DhrisKtadyumna, de

190 v
fP
i*
yf
i.
ADI PARVA

esplendor igual al del mismo Agrti. V el poderoso héroe nadó con un arco
en la mano, para la destrucción de Drona. Y del altar del sacrificio nació
Krishnaa (Draupadi), resplandeciente y hermosa, de brillantes facciones
y belleza sin par. Luego nació el discípulo de Prahlada, es decir Nagnajit,
y también Suvala, Y de Suvala nació un hijo, Sakuni, que por maldición
de los Dioses tornóse el destructor de las criaturas y enemigo de la virtud.
Y [a Suvala] le nació también una hija (Gandhari), la madre de Duryod-
hana. Y ambos eran expertos en e! arte de adquirir beneficios terrenales.
Y de Krishna [Dwaipayana] nacieron Dhritarashtra, señor de hombres, y
Pandu, de crecida fuerza, en el linaje de Vichitravjrya. Y asimismo nació
de Dwaipayana el sabio e inteligente Vidura en la casta Sudra, versado
tanto en la religión como en el beneficio, y exento de todo pecado. Y de
Pandu y sus dos esposas, nacieron cinco hijos semejantes a los celestia­
les. El mayor de éstos fue Yudhishtbíra. Y Yudhishthira nació (de la si­
miente) de Dharma (Yama, el Dios de la justicia), y Bhima, el de estóma­
go de lobo, nació de Marut (el Dios del viento) y Dhananjaya, bendecido
por la buena fortuna y primero entre todos los que llevan armas, nació
de Indra; y Nakula y Sahadeva, de bellas facciones, y siempre entregados
al servicio de sus superiores, nacieron de los mellizos Aswines. Y al sabio
Dhritarashtra le nacieron cien hijos, a saber Duryodhana y otros más, y
uno llamado Yuyutsu, que había nacido de una mujer Vaisya. Y once en­
tre estos ciento uno, a saber Dussasana, Duhsaha, Durmarshana, Víkar-
na, Chitrasena, Vivinsati, Jaya, Satyavrata, Purumitra y Yuyutsu, hijo de
la mujer Vaisya, eran Maharadías'*6. Y Abhimanyu nació de Subhadra,
la hermana de Vaasudeva, y de Arjuna, y por lo tanto era nieto del ilustre
Pandu. Y a los cinco Paodavas les nacieron cinco hijos de Panchali (su
esposa común). Y estos príncipes eran todos muy apuestos y conocedo­
res de todas las ramas del saber. De Yudhishthira nació Prithivindya; de
Vrikodara, Sutasoma; de Arjuna, SrutaMrti; de Nakula, Satanika; y de
Sahadeva, Srutasena, de gran destreza; y Bhima, engendró en el bosque
a un hijo llamado Ghatotkacha en Hidimva. Y a Drupada le nació una
hija, Sikhandin, que luego fue convertida en un niño varón. Sikhandin
fue transformada en varón por un Faksfia llamado Stbuna que deseaba
hacerle un bien.
En aquella gran batalla de los Kurus, cientos de miles de monarcas
vinieron a luchar entre ellos. No sería capaz de enumerar los nombres156

156. Ata fiara tíios.- apelativo dado a los grandes guerreros que combatían eo canos.
MAHABHARATA

de la hueste innumerable ni siquiera en diez mil años. Sin embargo te he


nombrado los principales que fueron mencionados en esta historia.

SECCIÓN 64

D ijo J anamejaya: Oh Brahmin, de aquellos que has nombrado y de los


que no has nombrado, sobre ellos deseo saber en detalle, y también de
los otros miles de reyes. Y a ti te compete, oh ser de elevada buena fortu­
na, contarme en su totalidad el objetivo por el cual nacieron en la tierra
aquellos Maharathas, iguales a los celestiales mismos.
Dijo Vaisampayana: Hemos oído, oh monarca, que lo que tú pregun­
tas es un misterio hasta para los dioses. Sin embargo, de eso te hablaré
tras haberme prosternado (ante el nacido por sí mismo). El hijo de Ja-
madagní (Parasurama), tras haber dejado a la tierra veintiún veces sin
Kshatryas, se dirigió hacia el Mahendra'57, óptima entre las montañas,
y comenzó allí sus penitencias ascéticas. Y en aquella ocasión en que la
tierra quedó desprovista de Kshatryas, las mujeres Kshatryas, deseosas
de tener descendientes, solían, venir ante los Brahmínes, oh monarca, y
los Brahmínes de estrictos votos se allegaban a ellas sólo durante la épo­
ca [propicia] femenina, pero nunca, oh Rey, por concupiscencia o fuera
de época. Y las damas Kshatryas concibieron por millares de resultas
de aquellas relaciones con los Brahmínes. Entonces, oh monarca, nacie­
ron muchos Kshatryas de gran energía, varones y mujeres, de manera
que la raza Kshatriya pudiera prosperar. Y así renació la raza Kshatri-
ya gracias a las mujeres Kshatryas y a los Brahmínes de ascéticas pe­
nitencias. Y la nueva generación, bendecida con larga vida, comenzó a
crecer en virtud. Y así fueron restablecidas las cuatro órdenes, con los
Brahmínes por cabeza. Y en aquella época cada hombre se allegaba a su
esposa sólo durante la época propicia de aquella, y nunca por concupis­
cencia ni extemporáneamente. Y de la misma manera, oh toro de la raza
de Bharata, las otras criaturas, incluso aquellas nacidas en la raza de las
aves, se unían a sus esposas sólo durarite la estación [propicia]. Y cientos
de miles de criaturas nacieron, oh protector de la tierra, y todas fueron15 7

157. Mahendra: una de las montañas sagradas que denegran importancia en los P u r a -
El sabio Parasurama después de matar y eliminar a los K s.h a lr y a s que se habían
n a s.
desviado del D h a r m a o rectitud, emplazó su morada en este lugar. También fue visita­
da por YudhLstira, Arjuna y Hanumau. 'v

•4* 19 2
adi parva

virtuosas y comenzaron a multiplicarse en virtud, libres todas de pesar y


enfermedad. Y esta amplia tierra, oh ser de pisada elefantina, que tiene
por fronteras al océano, con sus montañas y bosques y poblados, fue go­
bernada una vez más por los Kshatnjas. Y cuando la tierra comenzó a ser
nuevamente gobernada virtuosamente por los Kshcitryas, las órdenes,
entre las que los Brahmines son la primera, se regocijaron grandemente.
Y los reyes, dejando de lado todo \icio nacido de la concupiscencia y la
I ira, y concediendo castigos con justicia a los que se los merecían, prote­
gían la tierra. Y el de los cien sacrificios, que también tiene mil ojos, al ver
que los monarcas Kshatryas gobernaban tan virtuosamente, derramaba
lluvias vivificantes en la ocasión y el lugar propicios, y bendecía a toda
criatura. En ese entonces, oh Rey, no moría nadie de edad inmadura, y
ningún varón conocía mujer antes de llegar a la madurez. Y asi,, oh toro
de la raza de Bharata, la tierra se llenó hasta las costas mismas del océano
de hombres longevos. Los Kshatryas llevaron a cabo sacrificios, obse­
quiando muchos bienes. Y también todos los Brahmines estudiaban los
Vedas con sus ramas y los Upanishads. Y en aquellos días, oh Rey, nin­
gún. Brahmin vendió jamás los Vedas (o sea, no los enseñaban por dine­
ro), ni tampoco leían en voz alta los Vedas en presencia de un Sudra. Los
Vcisyns, con auxilio de los bueyes, hacían arar la tierra. Y jamás uncían
ellos mismos al ganado. Y alimentaban con cuidado a todo animal flaco.
Y los hombres jamás ordeñaban a las vacas mientras los terneros mama­
ran sólo la leche de sus ubres (sin haber empezado a comer pasto u otro
alimento). Y ningún mercader de aquellos días vendió jamás sus artícu­
los con falaz balanza. Y todas las personas, oh tigre entre los hombres,
| apegándose al sendero de la virtud, hacían todas sus cosas con sus ojos
' puestos en la virtud. Y todas las órdenes, oh monarca, eran cuidadosas

Í
j'
con sus propios deberes respectivos. Así, oh tigre entre los hombres, la
virtud jamás sufrió disminución en aquellos días. Y tanto las vacas como
las mujeres, oh toro de la raza de Bharata, daban a luz a sus vastagos en el
¡ momento adecuado. Y los árboles producían flores y frutos debidamen-
i te, de acuerdo con las estaciones. Y así, oh Rey, cuando la edad Krita se
! asentó debidamente, la tierra entera se llenó de numerosas criaturas.
Y cuando tal era el bendito estado del mundo terrestre, oh toro de la
raza de Bharata, los Asuras comenzaron a nacer en los linajes reales, oh
señor de hombres. Y los hijos de Diti CDaiíyas), que eran vencidos una
y otra ve2 en guerra por los hijos de Aditi (los celestiales), y quedaron
también privados de la soberanía y el cielo, comenzaron a encarnarse en

193 v
MAHABHARATA

en la tierra. Y en la tierra, oh Rey, comenzaron a nacer Asuras dotados


de grandes poderes, y deseosos de soberanía, en [forma de] criaturas
tales como vacas, caballos, asnos, camellos, búfalos; en criaturas como
Rakshasas y demás [seres parecidos], entre los elefantes y los ciervos. Y
debido a los que ya habían nacido, oh protector de la tierra, y de los que
estaban naciendo, la tierra no podía sostenerse. Y entre los hijos de Diti
y los de Danu, precipitados de los cielos, algunos nacieron en la tierra
como reyes de gran orgullo e insolencia. Dotados de gran energía, cubrie­
ron la tierra en diversas formas. Capaces de oprimir a todo adversario,
llenaron la tierra que tiene al océano por límite. Y por su fuerza comen­
zaron a oprimir a los Brahmines y a los Kshatryas y a los Vaisyas y a
los Sudras, así como también a todas las demás criaturas. Aterradores,
y asesinos de toda criatura, atravesaban la tierra, oh Rey, en hordas de
a cientos y de a miles. Vacíos de virtudes y de verdad, orgullosos de su
fuerza e intoxicados con (el vino de) la insolencia, insultaron incluso a los
Rishis en sus ermitas.
Y la tierra, oprimida de tal forma por los potentes Asuras poseedores
de gran fuerza y energía, y propietarios de abundantes bienes, comenzó
a pensar en acudir a Brahma. La fuerza conjunta de las criaturas (como
Sesha, la Tortuga y el enorme Elefante), y también la de muchos Seshas,
era ya incapaz de sostener a la tierra con sus montañas, oprimida como
se hallaba bajo el peso de los Danauas. Y entonces, oh Rey, la tierra opri­
mida por su carga y afligida en su temor, buscó la protección del Abuelo
de todas las criaturas. Y ella contempló al divino Brahma, el creador de
los mundos que no conoce el deterioro, rodeado por los Dioses, los Brah-
mines y los grandes Rishis, de superior buena fortuna, y adorado por
gozosos GandharvasyApsaras, por siempre dispuestos al servicio de los
celestiales. Y la Tierra, deseosa de protección, le expuso entonces todo en
presencia de todos los Regentes de los mundos, oh Bharata. Pero el Señor
Omnisciente, Auto-creado y Supremo ya conocía de antemano la inten­
ción de la Tierra. Oh Bharata, siendo como lo es el Creador del Universo,
¿cómo no sabría él en su totalidad lo que se halla en la mente de sus
criaturas, incluyendo la délos Dioses prismos y la de los Asuras? Oh Rey,
el Señor de la Tierra, el Creador de todas las criaturas, llamado también
Isa, Sambhu, Prajapati, le habló entonces a aquella. Y dijo Brahma: "Oh
portadora de riqueza, para lograr el objetivo por el que te has acercado a
mí, designaré a todos los moradores de los cielos”.
Vaisampayana prosiguió: Tras decirle aquello á'la Tierra, oh Rey, el
divino Brahma le dijo adiós. Y el Creador le ordenó luego a todos los
"'V 19 4 VS*.
ADIPARVA

Dioses lo siguiente: “Para aliviar a la Tierra de su carga, vayan y nazcan


en ella de acuerdo con sus respectivas partes, y procuren luchar (con los
Asuras que ya nacieron en ella)”. Y el Creador de todo, llamando también
a todas las huestes de los Garcd/iaruas y de las Apsaras, les dijo estas
palabras de profundo significado: “Vayan y nazcan entre los hombres,
de acuerdo con sus respectivas partes, en las formas que a ustedes les
plazca”.
Y todos los Dioses, junto con Indra, tras escuchar estas palabras del
Señor de los celestiales, palabras que eran verdaderas, deseables en tales
circunstancias y cargadas de beneficio, las aceptaron. Y tras haber resuel­
to todos descender a la tierra en las partes que a ellos les concernía, fue­
ron entonces al Vaikunta, ante Narayana, el matador de todo enemigo,
el que lleva en sus manos el disco y la maza, que está vestido de púrpura,
que es de gran esplendor, que lleva el loto en su ombligo, que es el ma­
tador de los enemigos de los Dioses, cuyos ojos miran hacia abajo diri­
gidos a su amplio pecho (en actitud yóguica), que es el señor del propio
Prajapati, soberano de todos los Dioses, de poderosa fuerza, que lleva en
su pecho la marca auspiciosa del remolino, que es el que moviliza todas
las facultades de cada uno, y que es adorado por todos los dioses. A El se
dirigió Tndra, la más exaltada de las personas, diciéndole: "¡Encama!". Y
Hari respondió: “Que así sea”.

SECCIÓN ÓS

(Sambhava Parva)

Dúo V aíSampayana; Entonces Indra mantuvo una consulta con Narayana


acerca del descenso de éste a la tierra desde el cielo junto con todos los
Dioses de acuerdo con sus partes correspondientes. Y tras haber instrui­
do a todos los habitantes del cielo, Tndra regresó de la morada de Nara­
yana. Y los moradores de los cielos se fueron encarnando gradualmente
en la tiena para destrucción de los Asuras y por el bienestar de los tres
mundos. Y entonces, oh tigre entre reyes, los celestiales nacieron según
su agrado en las razas de los Brahmarshis y los sabios reales. Y ellos ma­
taron a los Danaoas, a los Rokshasas, a los Gandharvas y a las Serpien­
tes, a otros caníbales y a muchas criaturas más. Y los Danavas, oh toro
de la raza de Bharata, así como los Rakshasas, Gandharvas y Serpientes,
no podían matar a las encamaciones de los celestiales ni siquiera durante
su infancia, de tan fuertes que eran.
■ *í í 1 9 5 'P“
MAHABHARATA

Dijo Janamejaya: Deseo escuchar desde el principio los nacimientos


de los Dioses, los Danavas, los Gandharuas, las Apsaras, los hombres,
los Yakshas y los Rakshasas, Por lo tanto, te corresponde relatarme los
nacimientos de todas las criaturas.
Dijo Vaisampayana: En verdad, después de haberme prosternado
ante el Auto-creado, te relataré en detalle el origen de los celestiales y las
demás criaturas. Se sabe que Brahmá tuvo seis hijos espirituales, a saber
Maríchi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha y Kratu. Y el hijo de Marichi es
Kasyapa, y de Kasyapa han emanado estas criaturas. A Daksha (uno de
los Prajapatis) le nacieron trece hijas de elevada fortuna. Las hijas de
Dhaksha, oh tigre entre hombres y príncipe de la raza de Bharata, son
Aditi, Diti, Danu, Kala, Danayu, Sinhika, Krodha, Pradha, Viswa, Vínata,
Kapila, Maní y Kadru. Los hijos y nietos de aquellas, dotados de gran
energía, son innumerables. De Aditi nacieron los doce Adityos, que son
los señores del universo. Y de acuerdo con sus nombres, oh Bharata, te
los enunciaré. Son ellos: Dhatri, Mitra, Aryaman, Sakra, Varuna, Ansa,
Vaga, Vivaswat, Usha, Savitri, Tvasbtri y Vishnu. El menor de ellos es,
sin embargo, superior en mérito a todos. Diti tuvo un hijo que se llamó
Hiranyakasipu. Y el ilustre Hiranyakasipu tuvo cinco lujos, todos ellos
famosos en el mundo. El mayor de todos fue Prahlada, el siguiente fue
Sahradha; el Tercero fue Anuhrada, y tras él vinieron Sivi y Vaskhala, Y
en todos lados se sabe, oh Bharata, que Prahlada tuvo tres hijos. Estos
fueron Virochana, Kumbha y Nikumbha. Y a Virodiana le nació un h ij.,
Valí, de magna destreza. Y se sabe que el hijo de Valí es el gran Asura
Vana. Y Vana, bendecido por la buena fortuna, fue seguidor de Rudra, y
se le conocía también con el nombre de Mahakala. Y Danu tuvo cuaren­
ta hijos, ioh Bharata! El mayor de todos fue Viprachitti, de gran fama,
Samvaxa, Namuchi y Pauloman; Asiloman, Kesi y Durjaya; Ayahsiras,
Aswasiras y elpoderoso Aswasanku; también Gaganam ardil an y Vegavat,
y éste se llamaba Ketumat; Swarbhanu, Aswa, Aswapati, Vrishaparvan
y luego Ajaka; y Aswagriva, y Suksham? v Tuhunda, de gran fortaleza,
Ekapaday Ekachakra, Virupaksha, IVJahodara y Nichandra, y Nikumbha,
Kupata y luego Kapata; Sarabha y Sulabha, Surva y luego Chandramas;
se afirma que estos son bien conocidos entre la raza de Danu. El Surya y
el Chandramas (el Sol y la Luna) de los celestiales son otras personas, y
no los hijos de Danu que se mencionaron recién. Los diez que siguen, do­
tados con gran fortaleza y vigor, nacieron también en la raza de Danu, oh
Rey: Ekaksha, Amritapa, de heroico coraje, Pralamva p.Naraka, Vatrapi,
«£■ I9 6 *£*■
ADJ PARVA

Satrutapana, y Satha, el gran Asura; Gavishtha y Vanayu, y el Danaua


llamado Dirghajiva. Y se sabe, oh Bharata, que los hijos y nietos de estos
son innumerables. Y Sinhika dio a luz a Rahu, el perseguidor del Sol,y la
Luna, y de tres más: Suchandra, Chandrahantri y Chandrapramardana.
Y la progenie innumerable de Krura (Krodha) era tan perversa y maligna
como ella misma. Y esa tribu era colérica, de acciones malvadas y per­
seguidores de sus enemigos. Y Danayu tuvo también cuatro hijos que
fueron toros entre los Asuras. Ellos rueron Vikshara, Vala, Vira y Vritra,
el gran Asura. Y los hijos de Kala eran todos como el mismísimo Yama,
heridores de todo adversario. Y fueron de gran energía, y opresores de
todos los enemigos. Y los hijos de Kala fueron Vinasana y Kridha, y luego
Krodhahantri y Krodh as atril. Y hubo muchos otros hijos más de Kala.
Y Sukra, hijo de un Rishi fue el sacerdote principal de los Asuras. Y el
célebre Sukra tuvo cuatro hijos que fueron sacerdotes de los Asuras. Y
fueron ellos Tashtadhara y Atri, y otros dos, de acciones feroces. Y eran
iguales al propio Sol en energía, y se resolvieron a adquirir las regiones
de Br ahina.
Así he recitado, tal como se escucha en los Puranas, la progenie de los
Dioses y ios Asuras, ambos de enorme fuerza y energía. Soy incapaz, oh
Rey, de enumerarte los descendientes de éstos, pues al ser incontables,
no son demasiado conocidos de la fama,
Y los hijos de Vinata fueron Tarkhya y Axishtanemi, y Garuda y Aru-
na,yAruniyVaruni. Y se sabe que Sesba —o Ananta— ,Vasuki,Takshaka,
Kumara y Kulika son los hijos de Kadru. A estos Devas y Gandharvas
se los conoce como hijos de Muni (la antemencionada hija de Daksha):
Bhimasena, Ugrasena, Suparna, Varuna, Gopati y Dhritarashtra, y Sur-
yavarchas el séptimo, Satyavachas, Arkapama, Prayuta, Bhimay Chitra-
ratha, conocido de la fama, de gran sabiduría y controlador de sus pasio­
nes. Luego Kalisiras y Paijanya, el decimocuarto, oh Rey, en esta lista;
Kali el decimoquinto, y Nárada el decimosexto. He de enumerar muchos
más, ¡oh Bharata!, Anavadya Manu, Vaosa, Asura, Marganapria, Anupa,
Subhaga y Vasi fueron las hijas engendradas por Pradha, mientras que
los hijos de Pradha fueron Varhin y Purnayus, de gran fama, Brahma-
charin, Ratiguna y Suparna, que era el séptimo; Viswavasu, Bhanu y Su-
chandra que era el décimo. Todos ellos fueron Gandharvas celestiales.
Y se satr asimismo que esta Pradha, de elevada fortuna, dio a luz por
medio del Rishi celestial (su esposa Kasyapa) a las Apsaras sagradas, a
19 7^
m ah abh arata

Alamvusha, Misrakesi, Vidyutparna, Tilottama, Arana, Rakshita, Ram-


bba, Manorama, Kesini, Suvahu, Suiat, Sur aja y Supria, que fueron las
hijas, y a Ativahu y a] célebre Haha y a Huhu, y a Tumvuru, que fueron los
hijos —ríos mejores de los Gandharvas— de Pradha y Amrita\ los Brah­
manes, el ganado, los Gandharvas y las Apsaras nacieron de Kapila, tal
como declara el Purana.
Así te he recitado debidamente el nacimiento de todas las criaturas:
de los Gandharvas y las Apsaras, délas Serpientes, Suparnas, Rudras y
M aruts; del ganado y de los Brahmines bendecidos por suprema buena
fortuna, y de sagradas acciones. Y si se lee esta recitación, ella extiende la
duración de la vida, es sagrada, digna de toda alabanza, y da placer a los
oídos. Siempre debe escucharse y recitarse a otros en un estado mental
adecuado.
Aquél que lea debidamente este relato del nacimiento de todas las
magnánimas criaturas en presencia de los Dioses y los Brahmines, ob­
tiene amplia progenie, buena fortuna, fama, y logra excelentes mundos
en el más allá.

SECCIÓN 66

Dúo V aisampayaua : Se sabe que los hijos espirituales de Brahmá fueron


los seis grandes Rishis (antes mencionados). Hubo otro llamado Sthanu.
Y los hijos de Sthanu, dotado de gran energía, fueron once, según se sabe.
Fueron ellos Mrigavahadha, Sarpa, Niriti, de gran fama; Ajaikapat, Ahi-
vradhna y Pinakí, el opresor de enemigos; Dahana e Iswara, y Kapali de
magno esplendor; y Sthanu y el ilustre Bharga. A estos se los llama los
once Rudras. Ya se ha dicho antes que Marichi, Angiras, Atxi, Pulastya,
Pulaha y Kratu, estos seis grandes Rishis de magna energía, son hijos
de Brahmá. En el mundo es bien sabido que tres son los hijos de Angi­
ras: Vrihaspati, Utathya y Samvarta, todos de estrictos votos. Y se dice,
oh Rey, que los hijos de Atri son numerosos. Y por ser grandes Rishis,
son todos versados en los Vedas, corbnados por el éxito ascético y de
almas perfectamente pacíficas. Y los hijos de Pulastya, de gran sabiduría,
oh tigre entre reyes, son los Rakshasas, los Monos, los Kinnaras (mi­
tad hombres y mitad caballos) y los Yakshas. Y se afirma, oh Rey, que
los hijos de Pulaha fueronlos Salabhas (insectos alados), los leones, los
Kimpurushas (mitad leones y mitad hombres), los tigras, osos.y lobos.
ADIPARVA

Y los hijos de Kratu, sagrados como el sacrificio, son los compañeros de


Surya, los Valakhilyas, conocidos en los tres mundos y dados a la verdad
y a los votos. Y el ilustre Rishi Daksha, de alma en paz completa y de gran
ascetismo, emanó, oh protector de la Tierra, del dedo del pie derecho de
Brahmá. Y del dedo del pie izquierdo de Brahmá emanó la esposa del
magnánimo Daksha. Y el Mura engendró en ella cincuenta hijas; y todas
esas hijas eran de facciones y miembros perfectos, y de ojos como los pé­
talos del loto. Y el señor Daksha, al no tener hijos, hizo de aquellas hijas
sus Putrikas (de modo que los hijos de ellas pudieran pertenecer tanto
a él mismo como a los esposos de ellas). Y Daksha, de acuerdo con las
sagradas ordenanzas, le otorgó diez de sus hijas a Dharma, veintisiete a
Chandra (la Luna) y trece a Kasyapa. Escucha mientras te recito las espo­
sas de Dharma según sus nombres. Ellas son en total diez: Kirti, Laksh-
mi, Dhriti, Medha, Pushti, Sraddha, Kria, Buddhi, Lajjay Mati. Estas son
las esposas de Dharma, tal como le fueran asignadas por el Auto-creado.
Se sabe asimismo en todo el mundo que las esposas de Soma (la Luna)
son veintisiete. Y las esposas de Soma, todas ellas de sagrados votos, se
emplean para indicar el tiempo, y son los Nakshatras y las Yoginis, y
ellas tomaron esa forma para asistir los recorridos de los mundos.
Y Brahmán tuvo otro hijo llamado Manu. Y Manu tuvo un hijo cuyo
nombre fue Prajapati. Y los hijos de Prajapati fueron ocho y se les llamó
Vasus, a los que te nombraré en detalle. Ellos fueron Dhara, Dhruva,
Soma, Aha, Añila, Anala, Pratyusha y Prabhasa. Estos ocho se conocen
como los Vasus. De estos, Dhara y Dhruva, de veraz conocimiento, na­
cieron de Dhumra. Chandramas (Soma) y Swasana (Añila) nacieron de
la inteligente Swasa; Aha fue hijo de Rata, y Hutasana (Anala) de San-
dilya; Pratyusha y Prabhasa fueron los hijos de Prabbata, Y Dhara tuvo
dos hijos, Dravina y Huta-bavya-vaha. Y el hijo de Dhruva es el ilustre
Kala (el Tiempo), destructor de los mundos. Y el hijo de Soma es el res­
plandeciente Varchas. Y Varchas engendró en su esposa Manohara a dos
hijos: Sisira y Ramana. Y los hijos de Aha fueron Jyotih, Sama, Santa y
Muni. Y el hijo de Agni es el apuesto Kumara, nacido en un bosque de
juncos. Y también se lo llama Kartikeya, porque fue criado por Krittika y
las otras [Pléyades]. Y después de Kartikeya, nacieron sus tres hermanos
Sakha, Visabka y Naigameya. Y la esposa de Añila es Siva; y los hijos
de Siva fueron Manojava y Avijñataagati. Estos fueron los dos hijos de
Añila. El hijo de Pratyusha, has de saber, es el Rishi llamado Devala; y
Devala tuvo dos hijos que eran supremamente misericordiosos y de gran
199
MAHABHARATA

poder mental. Y la hermana de Vrihaspati, la primera mujer, recorrió


toda la tierra pronunciando la sagrada verdad y entregada a penitencias
ascéticas; y se casó con Prabhasa, el octavo Vasu. Y ella dio a luz al ilustre
Viswakarman, el fundador de todas las artes. Y fue aquél el originador de
mil artes, el arquitecto de los inmortales, el constructor de toda especie
de ornamento y primero entre los artistas. Y fue él quien construyó los
carros celestiales de los Dioses, y la humanidad puede vivir como conse­
cuencia de las invenciones de aquel ilustre ser, Y por tal razón es adorado
por los hombres. Y este Viswakarman es inmutable y eterno.
Y el ilustre Dharma, dispensador de toda felicidad, asumió figura hu­
mana y salió por el seno derecho de Brahmá. Y Ahasta (Dharma) tiene
tres hijos excelentes, capaces de encantar a cualquier criatura. Y son es­
tos Sama, Kama y Harsha (Paz, Deseo y Alegría). Y mediante su energía,
éstos sostienen los mundos, Y la esposa de Kama es Rati, la de Sama es
Prapti, y la esposa de Harsha es Nanda. Y en verdad de ellos se ha hecho
depender al mundo.
Y el hijo de Marichi es Kasyapa. Y los descendientes de Kasyapa son
los Dioses y los Asuras, Y por lo tanto, Kasyapa es el Padre de los mun­
dos. YTvashtri, cuya forma es Vadava (una yegua), llegó a ser esposa de
Savjtri. Y ella dio a luz en el cielo a dos mellizos sobremanera afortuna­
dos, los Aswines. Y los hijos de Aditi, oh Rey, son doce, a los que Indra
encabeza. Y el más joven de todos ellos fue Vishnu, de quien dependen
los mundos.
Estos son los treinta y tres Dioses (los ocho Vdsus, los once Rudras,
los doce Adityas, Prajapati y Vashatkara). Ahora te relataré su progenie,
de acuerdo con sus Pakshas, Kulas y Ganas. Cada Rudra, cada Sadhya,
cada Marut, cada Vasu, cada Bhargava y cada Viswedeua es reconocido
como un Paksha. Garuda, el hijo de Vinata y también el poderoso Aru-
na, y el ilustre Vrihaspati, son contados entre los Adityas. Los mellizos
Aswines, todas las plantas anuales, y todos los animales inferiores, son
contados entre los Guhyakas.
¡Estos son los Ganas de los Dioses que te recité, oh Rey! Esta recita­
ción limpia a los hombres de todos los pecados.
El ilustre Bhrigu emergió desgarrando desde adentro el pecho de
Brahmá. El docto Sukra es el hijo de Bhrigu. Y el docto Sukra. tras con­
vertirse en planeta, y dedicado según la instrucción dql Auto-existente
200
ADIPARVA

a derramar y retener la lluvia, y a dispensar y revertir las calamidades,


atraviesa los cielos para sustento de la vida de todas las criaturas de los
tres mundos, Y el docto Sukra, de gran inteligencia y sabiduría, de estric­
tos votos, y llevando la vida de un Brahmacharin, se dividió a sí mismo
en dos por.el poder de su ascetismo y devino guía espiritual tanto de los
Daityas como de los dioses. Y después de que Sukra fuera así destinado
por Brahmá para procurar el bienestar (de los Dioses y de los Asuras),
Bhrigu engendró otro hijo excelente. Este fue Chyavana, que era como el
Sol ardiente, de alma virtuosa y de gran fama. Y salió este coléricamente
del vientre de su madre, y fue la causa de la liberación de su madre, oh
Rey (de la mano de los Rakshasas). Y Arushi, la hija de Manu, llegó a
ser esposa del sabio Chyavana. Y en ella fue engendrado Auxva, de gran
reputación. Y éste salió desgarrando desde dentro el muslo de Arushi. Y
Aurva engendró a Richika. Y Richika, ya desde su niñez llegó a poseer
gran poder y energía, y todas las virtudes. Y Richika engendró a Jama-
dagni. Y el magnánimo Jamadagni tuvo cuatro hijos. Y el más joven de
ellos fue Rama (Parasurama). Y Rama era superior a todos sus hermanos
como poseedor de buenas cualidades. Y era diestro con todas las armas,
y llegó a ser el matador de los Kshatryas. Y tenía sus pasiones bajo per­
fecto control. Y Aurva tuvo un centenar de hijos, de los que Jamadagni
fue el mayor. Y estos cien hijos tuvieron miles de descendientes que se
esparcieron por esta tierra.
Y Brahma tuvo otros dos hijos, a saber Dbatri y Vidhatxi, que perma­
necieron con Manu. La hermana de éstos es la auspiciosa Lakshmi, que
tiene su morada entre lotos. Y los hijos espirituales de Lakshmi son los
caballos que surcan los cielos. Y la hija nacida de Sukra, llamada Divi, fue
la esposa mayor de Varuna. De ella nacieron un hijo llamado Vala y una
hija llamada Sura (vino), para alegría de los Dioses. Y Adharma (el peca­
do) nació cuando las criaturas comenzaron a devorarse unas a otras (por
falta de alimento). Y Adharma destruye siempTe a todas las criaturas.
Y Adharma tiene por esposa a Niriti, por lo que los Rakshasas son lla­
mados Nairitas (descendientes de Niriti). Y ella tiene además otros tres
hijos crueles, siempre dedicados a perversas acciones. Estos son Bhaya
(miedo) Mahabhaya (terror) yMrityu (muerte), que permanentemente
se dedica a matar a cada una de las cosas creadas. Y como todo lo destru­
ye, no tiene esposa ni hijo. Y Tamra dio a luz a cinco hijas conocidas en
todos los mundos. Ellas son Kaki (el cuervo), Syeni (el halcón), Phasi (la
gallina), Dhritarashtri (el ganso) y Suki (el loro). Y Kaki engendró a los
*<y 2 0 1 •£*>
MAMABHABATA

cuervos, Syeiii los halcones, los gallos y los buitres, Dhritarashtri a todos
los patos y a los cisnes; y ella dio también a luz a los Chakravakas; y la
bella Suki, de amables cualidades, y que posee todos los signos auspi­
ciosos, dio a luz a todos los loros. Y Krodha dio a luz a nueve hijas, todas
ellas de temperamento colérico. Y sus nombres fueron Mrigi, Mrigaman-
da, Han, Bhadramana, Matangi, Sarduli, Sweta, Surabhi y la agradable
Surasa, bendecida con toda virtud, Y los descendientes de Mrigi, oh des­
tacadísimo varón, son todos los animales de la especie de los ciervos. Y
los descendientes de Mrigamanda son todos los animales de la especie
de los osos y aquellos llamados Srimara (de pie dulce). Y Bhadramana
engendró al elefante celestial Airavata. Y los descendientes de Hari son
todos los animales de la especie de los simios, dotados de gran actividad,
y también de todos los caballos. Y aquellos animales que se llaman Go-
langula. (de cola de vaca), son vástagos de Hari, según se dice. Y Sarduli
engendró cantidades de leones y de tigres, y también leopardos y todos
los demás animales poderosos. Y la descendencia de Matangi, oh Rey,
son todos los elefantes. Y Sweta engendró al enorme elefante conocido
por el nombre de Sweta, dotado de gran velocidad. Y Surabhi, oh Rey, dio
a luz a dos hijas, la amable Rohini y la afamadísima Gandharvi. Y ade­
más, oh Bharata, ella tuvo otras dos hijas llamadas Vimala y Anala. De
Rohini han provenido todas las vacas, y de Gandharvi todos los animales
de la especie equina. Y Anala engendró las diferentes clases de árboles
que producen frutos suculentos. (Estos son el dátil, la palma, el hintala,
el tai?, el dátil pequeño, la nuez y la nuez de cacao.) Y tuvo también otra
hija llamada Suki (la madre de la especie de los loros). Y Surasa dio a
luz un hijo llamado Kanka (una especie de pájaro de plumas largas). Y
Syeni, la esposa de Aruna, dio a luz a dos hijos de gran energía y fuerza,
llamados Sampati y el poderoso Jantayu. Surasa también había dado a
luz a los Nagas y Kadru a los Punnapas (serpientes). Y Vinata tuvo dos
hijos, Garuda y Aruna, conocidos ampliamente. Y así, oh Rey de hom­
bres, destacadísimo entre las personas inteligentes, te ha sido descripta
por mi persona la genealogía de las principales criaturas. ¡Escuchándola,
un hombre queda completamente limpio de todos sus pecados y adquie­
re gran conocimiento y finalmente llega al primero de los estados en la
vida venidera!

2 0 2 *■>
ADl PARVA

SECCIÓN 67

Dijo J anamejaya: Oh ser digno de alabanza, deseo escuchar de tí en detalle


acerca del nacimiento entre los hombres de los Dioses, los Danauas, los
Gandharvas, los Rakshasas, los leones, los tigres y los demás animales,
las serpientes, las aves, y de hecho, los de todas las criaturas. Asimismo
deseo oír sobre los actos y las hazañas de aquellos, en su debido orden,
una vez que se encarnaron en formas humanas.
Dijo Vaisampayana: Oh Rey de hombres, primero te diré todo acer­
ca de aquellos celestiales y Danavas que nacieron entre los hombres. El
primero de los Danavas, que era conocido por el nombre de Viprachitti,
llegó a ser ese toro entre hombres que se llamó Jarasandha. Y el hijo de
Diti que se conoció como Híranyakasípu, oh Rey, fue conocido entre los
hombres de este mundo como el poderoso Sisupala. El que había sido
conocido por Samhlada, el hermano menor de Prahlada, llegó a ser en­
tre los hombres el famoso Salya, ese toro entre los Valhikas. El animoso
Anuhlada, que había sido el'más joven, llegó a ser notorio en el mundo
como Dhrishtaketu. Y aquel hijo de Diti, oh Rey, que había sido cono­
cido como Sivi, llegó a ser en la tierra el famoso monarca Druma. Y el
que era conocido como el gran Asura Vashkala llegó en la tierra a ser el
gran Bhagadatta. Los cinco grandes Asuras, dotados de superior energía,
Ayahsira, Aswasira, el animoso Aysanku, Gaganamurdhan y Vegavat, na­
cieron todos en el linaje real de Kekaya, y todos llegaron a ser grandes
monarcas. Aquel otro Asura de poderosa energía que se conocía por el
nombre de Ketumat, llegó a ser en la tierra el monarca Amitaujas, de
terribles fechorías. Aquél gran Asura conocido por Swarbhanu fue en la
tierra el monarca Ugrasena, de feroces acciones. El gran Asura conocido
como Aswa llegó a ser en la tierra el monarca Asoka, de muchísima ener­
gía e invencible en el combate. Y el hermano menor de Aswa, ob Rey, que
se llamaba Aswapati, uno de los hijos de Diti, fue en la tierra el poderoso
monarca Hardikya. El magno y afortunado Asura que se conocía como
Vrishaparvan, llegó a ser notorio en la tierra como el Rey Dirghaprajña.
Y el hermano menor de Vrishaparvan, oh Rey, que se conocía bajo el
nombre de Ajaka, fue en la tierra notorio como Rey Salwa. El poderoso y
fuerte Asura que se conocía por Aswagriva fue notorio en la tierra como
Rey Rochamana. Y el Asura, oh Rey, que era conocido como Sukshma,
dotado de gran inteligencia, y cuyos logros también eran crecidos, fue
en la tierra el famoso Rey Vrihadratha. Y aquel primero entre los Asuras

203 ^
MAHABfíARATA

que era conocido por el nombre de Tubunda, fue notorio en la tierra


como el Rey Senavindu. Aquel Asura de gran fortaleza que se conocía
como Ishupa, devino el monarca Nagnajita, de famosa destreza. El gran
Asura conocido por Ekachakra en la tierra llegó a ser notorio como Pri-
tivindhya. El gran Asura Virupaksha, capaz de exhibir diversos modos
de combate, llegó a ser notorio en la tierra como el Rey Chitravarman.
El primero de los Danavas, el heroico Hara, que humilló el orgullo de
todos los enemigos, fue en la tierra el famoso y afortunado Suvahu. El
Asura Suhtra, de gran energía y destructor de los adversarios, llegó a
ser notorio en la tierra como el afortunado monarca Muñjakesa. Aquel
Asura de gran inteligencia, llamado Nikumbha, que jamás fue vencido
en batalla, nació en la tierra como el Rey Devadhipa, el primero entre
los monarcas. Aquel gran A sura conocido entre los hijos de Diti por el
nombre de Sarabha, fue en la tierra el sabio real llamado Paurava, Y el
gran Asura de superior energía, oh Rey, el afortunado Kupatha, nació en
la tierra como el famoso monarca Suparswa. El gran Asura, oh Rey, que
se llamó Kratha, nació en la tierra como el sabio real Parvateya, de forma
resplandeciente como una montaña de oro. Aquel entre los Asuras que
era conocido por Salabha el segundo, llegó a ser en la tierra el monarca
Prahlada del país de los Valhikas. El más destacado entre los hijos de Diti,
conocido bajo el nombre de Chandra, y apuesto como el mismo señor de
las estrellas, llegó a ser notorio en la tierra como Chandravarman, el Rey
de los Kamvojas. Aquél toro entre los Danavas, que fue conocido por el
nombre de Arka, oh Rey, llegó a ser en esta tierra el sabio real Rishika.
Aquél óptimo entre los Asuras que se conoció como Mritapa, devino en
esta tierra, oh óptimo Rey, el monarca Pascimanupaka- Aquel gran Asu­
ra de descollante energía conocido como Garishtha llegó a ser notorio en
la tierra como el Rey Drumasena. El gran A sura que fue conocido como
Mayura, se hizo notorio en la tierra como el monarca Viswa, El que era
el hermano menor de Mayura, llamado Suparna, llegó a ser notorio en
la tierra como el monarca Kalakirti. El poderoso Asura que era conocido
como Chandrahantri llegó a ser en la ti dirá el sabio real Sunaka. El gran
Asura que era llamado Chandravinasaoa, llegó a ser notorio en la tierra
como el monarca Janaki. Aquél toro entre los Danavas, oh príncipe de
la raza de Kuru, que se llamaba Dhirghajihva, se hizo notorio en la tierra
como Kasiraja. El Graha que dio a luz Sinhika y que perseguía al Sol y a
la Luna, llegó a ser notorio en la tierra como el Rey Kratha. El mayor de
los cuatro hijos de Danayu, que era conocido bajo el nombre de Vikshara,
204
APIPARVA

llegó a ser conocido en tierra como el animoso monarca Vasumitra. El


segundo hermano de Víkshara, el gran Asura, nació en la tierra como el
Rey del país de los Pandyas. Aquel excelente Asura que era conocido bajo
el nombre de Valina llegó a ser en la tierra el monarca Paundramatsyaka,
Y aquel gran Asura, oh Rey, que era conocido como Vritra, llegó a ser en
la tierra el sabio real conocido bajo el nombre de Manímat. Aquel Asura
que era hermano menor de Vritra, conocido como Krodhahantri, llegó a
ser notorio en la tierra como el Rey Danda. Ese otro Asura que era cono­
cido bajo el nombre de Krodhavardhana llegó a ser notorio en la tierra
como el monarca Dandadbara. Los ocho hijos de los Kaleyas que nacie­
ron en la tierra llegaron todos a ser grandes reyes dotados con la destreza
de los tigres. El mayor de todos ellos se convirtió en el Rey Jayatsena en
Magadha. El segundo, de habilidad semejante a Indra, llegó a ser notorio
en la tierra como Aparajita, El tercero de ellos, dotado con gran energía
y poder de producir engañamientos, nació en la tierra como el Rey de los
Nishadas, dotado de gran habilidad. Aquél entre ellos que fue conoci­
do como el cuarto, fue notorio en la tierra como Srenimat, óptimo entre
los sabios reales. El gran Asura que era entre ellos el quinto, llegó a ser
notable en la tierra como el Rey Mahanjas, opresor de enemigos. Aquel
gran Asura, dotado de gran inteligencia que era el sexto entre ellos llegó
a ser notable en la tierra como Abhiru, óptimo entre los sabios reales.
El séptimo de ellos llegó a ser conocido en toda la tierra, desde el centro
hasta el mar, como el Rey Samudrasena, bien instruido en las verdades
de las escrituras El octavo entre los Kaleyas, conocido como Vrihat llegó
a ser en la tierra un Rey virtuoso, siempre procurando el bien de todas las
criaturas. El poderoso Danava conocido bajo el nombre de Kukshi llegó
a ser Parvatiya en la tierra, a causa de su brillo semejante al de una mon­
taña de oro. El poderoso Asura Kratbana, dotado de gran energía llegó
a ser notorio en la tierra como el monarca Suryaksha. El gran Asura de
hermosas acciones que fue conocido por el nombre de Surya, llegó a ser
en la tierra el monarca de los Valhikas, llamado Darada, destacadísimo
entre todos los reyes. Y de la tribu de Asuras llamada Krodhavasa, oh
Rey, de los que ya te he hablado, nacieron muchos reyes heroicos en la
tierra. Madraka, y Karnaveshta, Siddharthay así también Kitaka; Suvira
y Suvahu, y Mahavira, así como Valhika, Kratha, Vichitra, Suratha, y el
apuesto Rey Nila; y Chíravasa y Bhumipala; y Pantavakra, y aquél que
se llamó Duijaya; ese tigre entre reyes llamado Rukmi; y el Rey Jana-
mejaya, Ashada y Vayuvega, y también Bhuritejas; Ekalavya y Sumitra,

•o ? 205
MAHABHARATA

Vatadhana y así también Gomukha; la tribu de reyes llamada de los Ka-


rushakas, y también Khemadhurti; Srutayu y Udvaha, y así también Vri-
hatsena; Ksbema, Ugratirtha, el Rey de los Kalingas; y Matímat, que fue
conocido como el Rey Iswara; estos primeros de los reyes nacieron todos
de la clase de .Asuras llamados Kiodhavasas.
Nació también en la tierra un poderoso visura que era conocido entre
los Danavas bajo el nombre de Kalanemi, dotado de gran fortaleza, de
magnas hazañas, y bendecido con una amplia dosis de prosperidad. Lle­
gó a ser el poderoso hijo de Ugrasena, y en la tierra fue conocido bajo el
nombre de Kansa. Y el que entre los Asuras fue conocido bajo el nombre
de Devalía, y que además era de esplendor semejante al del mismo Indra,
nació en la tierra como el destacadísimo Rey de los Gandharvas, Y sabe,
oh monarca, que Drona, el hijo de Bharadwaja, no nacido de mujer, se
generó de una porción del Rishi celestial Vrihaspati, de grandes logros.
Y éste fue el príncipe de todos los arqueros, perito en todas las armas, de
potentes hazañas y de gran energía. Deberías tú saber que además él era
profundo conocedor de los Vedas y de la ciencia de las armas. Y era de
acciones maravillosas, y el orgullo de su raza. Y su hijo, oh Rey, el heroico
Aswatthaman, de ojos semejantes al pétalo del loto, dotado de energía
descollante, y terror de todos los adversarios, gran opresor de todo ene­
migo, nació en !a tierra por la unión de porciones de Mahadeva, Yama,
Kama y Krodha. Y por efecto de la maldición de Vasíshtha, y asimismo
por orden de Indra, los ocho Vasus nacieron a través de Ganga y su espo­
so Santanu. El menor de todos ellos fue Bhishma, el que disipó todos los
temores de los Kurus, dotado de gran inteligencia, versado en los Vedas,
el primero entre los oradores, y diezmador de las filas enemigas. E imbui­
do de magna energía, el primero entre todos los peritos en las armas, se
encontró con el ilustre Rama en persona, el hijo de Jamadagni, de la raza
de Bhrigu. Y aquel sabio jBrañmm, oh Rey, que en la tierra fue conocido
bajo el nombre de Kripa, era la encarnación de toda virilidad, nació a
partir de la tribu de los Rudras. Y aquel poderoso luchador en carro, ese
Rey que en la tierra fuera conocido bajo el nombre de Sakuni, aquel tritu­
rador de enemigos, debes saber, ob Rey, que era el mismísimo Dwapara
(el tercer yuga). Y ése que fue Satyald, de certera puntería, ese sostene­
dor del orgullo de la raza de los Vrishnis, ese opresor de adversarios, fue
engendrado a partir de porciones de los Dioses ILmados Maruts. Y el
sabio real Drupada, que en la tierra fue monarca y'primero entre todas
las personas que llevan armas, nació asimismo de aquélla misma tribu

20Ó SS"
ADI PARVA

de celestiales, Y deberías saber, oh Rey, que Kritavarman, príncipe entre


hombres, de hazañas inigualadas por ninguna persona, y el más destaca­
do entre todos los toros Kshatryas, nació de otra porción de los mismos
celestiales, Y también aquél sabio real llamado Virata, asolador dé los
reinos ajenos y gran opresor de todo adversario, nació de una porción de
los mismos dioses. Aquel hijo de Arishta que fue conocido bajo el nom­
bre de Hansa, nació en la raza de los Kurus y llegó a ser e! monarca de
los Gandharvas. El que fue conocido como Dhritarashtra, nacido de la
simiente de Krishna-Dwaipayana, dotado de largos brazos y gran ener­
gía, así como Rey de visión profética, quedó ciego como consecuencia de
la falta cometida por su madre y la cólera del Rishi. Su hermano menor,
que poseía gran fortaleza y fue realmente el gran ser conocido como Pan-
du, devoto de la verdad y la virtud, era la personificación de la Pureza. Y
deberías saber, oh Rey, que el que en la tierra fue conocido como Vidura,
que fue el primero entre todos los hombres virtuosos, que era el Dios de la
Justicia en persona, era el excelente y muy afortunado hijo del Rishi Atri.
El perverso y maligno Rey Duryodhana, destructor de la limpia fama de
los Kurus, nació en la tierra a partir de una porción de Kali. Él fue el que
causó la muerte de todas las criaturas y la devastación de la tierra, y fue él
el que aventó la llama de la hostilidad que terminó por consumirlo todo.
Aquellos que habían sido los hijos de Pulastya (los Rakshasas) nacieron
en la tierra entre los varones que fueron hermanos de Duryodhana, ese
centenar de malvados individuos de los que Dussasana fue el primero. Y
asimismo, oh toro entre los príncipes de Bharata, Durmukha, Dushaha, y
otros cuyos nombres no menciono, que siempre apoyaron a Duryodhana
(en todos sus malvados planes), fueron por cierto los hijos de Pulastya.
Y además de estos cien, Dhritarashtra tenía un hijo llamado Yuyutsu,
nacido de una esposa Vdisya.
Dijo Janamejaya: Oh ser ilustre, dime los nombres de los hijos de
Dhritarashtra, según su orden de nacimiento, a partir del mayor.
Dijo Vaisampayana: Oh Rey, éstos son: Duryodhana, y Yuyutsu, y
también Dussasana; Duhsaha y Duhshala, y luego Durmukha; Vivinsati y
Vikarna, Jalasandha, Sulochna, Viuda y Anuvinda, Durdharsha, Suvahu,
Dushpradharshana; Durmarshana y Dushkama y Karna; Cbitra y Vipa-
chitra, Chitraksha, Charuchitra y Angada, Durmada y Dushpradharsha,
Vivitsu,Vikata, Sama,UrananabhayPadmanabha,NandayUpanandaka;
Sanapati, Sushena, Kundodara; Mahodara; Chitravahu y Chitravarman,

207
MAHABHARATA.

Suvarman, Durvirochana; Ayovahu, Mabavahu, Cbitrachapa y Sukun-


dala, Bhimavega, Bhimavala, Valaki, Bhimavikrama, Ugrayudha,, Bhi~
maeara, Kanakayu, Dridhayudha, Dridhavarman, Dridhakshatra, Soma-
kirti, Anadara; Jarasandha, Dridhasandha, Satyasandha, Sahasravaeh;
Ugrasravas, Ugrasena y Ksbemamurti; Aprajita, Panditaka, Visalaksha,
Duradhara, Dridhahasta y Suhasta, Vatavega y Suvarchasa; Adityaketu,
Vahvasin, Nagadatta y Anuyaina; Níshangi, Kuvachi, Dandi, Dandadba-
ra, Dhanugraha; Ugra, Bhimaratha, Vira, Viravabu, Alolupa, Abhaya y
Raudrakarman, también el que fuera Dridharatha; Anadhrishya, Kun-
daveda, Viravi, Dhirghalochana; Dirghavahu; Mahavahu, Vyudhoru,
Kanakangana; Rundaja y Chitraka. Además de los cien, había una hija
llamada Duhsala. Y Yuyutsu, que era el hijo de Dhrítarashtra y de su es­
posa Vhisya, también estaba fuera de los den. Así te he recitado, oh Rey,
los nombres de los den hijos y también el de la hija [de Dhrítarashtra).
Ya has conoddo sus nombres de acuerdo con el orden de su nacimiento.
Todos ellos fueron héroes y grandes guerreros en carro, y diestros en el
arte de las armas. Además, todos ellos eran instruidos en los Vedas, oh
Rey, y todos habían estudiado las escrituras. Todos ellos eran poderosos
en ataque y defensa, y todos habían sido agraciados por el conocimiento.
Y todos ellos, oh monarca, tuvieron esposas adecuadas a ellos en gracia
y perfección. Y cuando llegó la ocasión, oh Rey, el monarca Kaurava con­
cedió a su hija Duhsala a Jayadratha, el Rey de los Sindhus, de acuerdo
con los consejos de Sakuni.
Y entérate, oh monarca, de que el Rey Yudhishthira era una porción
de Dbarma, que Bhimasena lo era de la deidad del viento, que Arjuna lo
era de ladra, el jefe de los celestiales, y que Nakula y Sahadeva, los seres
más bellos entre todas las criaturas, de belleza sin rival en la tierra, eran
asimismo porciones de los mellizos Aswines. Y el que era conocido como
Varchas el poderoso, hijo de Soma, llegó a ser Abhimanyu, de portento­
sas hazañas, hijo de Arjuna. Y antes de su encarnación, oh Rey, el Dios
Soma le había dicho a los celestiales estas palabras: “No puedo apartar­
me de mi hijo. Para mí él es más querido que la vida misma. Hagamos
este pacto, y que no sea transgredido1. La destrucción de los Asuras en la
tierra es trabajo de los celestiales, y por lo tanto es también nuestro tra­
bajo. Que Varchas vaya allí, pues, pero que no se quede demasiado tiem­
po. Nara. cuyo compañero es Narayana, nacerá como hijo de Indra, y se
le conocerá en verdad como Arjuna, el hijo poderosp de Pandu. Este hijo
mío habrá de ser su hijo y llegará a ser en su niñez un poderoso guerrero

*2 208 *->
AD1 PARVA.

en carro. Y que permanezca en la tierra, oh óptimos inmortales, durante


dieciséis años. Y cuando llegue a su decimosexto año, tendrá lugar la ba­
talla en la que todos Jos que nazcan de las porciones de ustedes lograrán
la destrucción de poderosos deseos. Pero habrá un enfrentamiento que
ocurrirá sin (que) Nara ni Narayana (tomen parte en él). Y en verdad
las porciones de ustedes, oh celestiales, lucharán tras haber adoptado
la disposición de fuerzas que se conoce como Chakra-uyuha. Y mi hijo
obligará a todos los adversarios a retirarse delante de él. Una vez que el
joven de poderosos brazos haya penetrado la formación impenetrable,
la atravesará impávido, y enviará a las regiones del Rey de los muertos a
una cuarta parte de las fuerzas hostiles en el curso de un día. Entonces,
cuando innumerables héroes y poderosos guerreros en carro regresen
a la carga hacia el final del día, mi muchacho de poderosos brazos ha­
brá de reaparecer ante mí. Y él engendrará un hijo heroico de su linaje,
que continuará la raza casi extinguida de Bharata”. Al escuchar aquellas
palabras de Soma, los habitantes del Cielo respondieron: “Que así sea".
Y a continuación todos aplaudieron y adoraron (a Soma, el) Rey de las
estrellas. Así te he recitado, oh Rey, (los detalles de) el nacimiento del
padre de tu padre.
Entérate también, oh monarca, que Dhrishtadyumna, el poderoso
guerrero en carro era una porción de Agni. Y sabe también que Sikhan-
din, que al principio era mujer, era (la encamación de) un Rakshasa. Y
aquellos, oh toro de la raza de Bharata, que llegaron a ser los cinco hijos
de Draupadi, esos toros entre los príncipes de Bharata, eran los celes­
tiales que se llaman los Visivas. Sus nombres [en la tierra] fueron Priti'
vindhya, Sutasoma, Srutakirti, Satanika, Nakula y Srutasena, dotados de
poderosa energía.
Sura, el más destacado de los Yadus, fue el padre de Vasudeva. Tuvo
una hija llamada Pritha, que por su belleza no tenía rival en la tierra. Y
como Sura había prometido en presencia del fuego que le daría su hijo
primogénito a Kuntibhoja, el hijo de su tío paterno, que carecía de des­
cendencia, le entregó su hija a aquel monarca, en espera de tener su favor.
Kuntibhoja la hizo pues hija suya. Y ella, en la casa de su padre (adoptivo)
se dedicó desde ese entonces a atender a los Brahmines y a los invitados.
Un día, ella tuvo que atender al colérico asceta de estrictos votos cuyo
nombre era Durvasa, conocedor de la verdad y plenamente versado en
los misterios de la religión. Y Pritha, con todos los cuidados posibles,

209 s *
MAHABKARATA

trató de agradar a! irritable Rishi con su alma en perfecto control. El san­


to varón, complacido por las atenciones de que la doncella le hizo objeto,
le dijo: "¡Estoy satisfecho contigo, oh ser afortunado! Por medio de este
mantra {que voy a otorgarte) podrás hacer venir {a tu lado) a cualquier
celestial que desees. Y por la gracia de ellos, obtendrás hijos’’. Ante estas
palabras, (al poco tiempo) la niña, picada por la curiosidad, invocó du­
rante el periodo de su doncellez al Dios Surya. Y entonces el señor de la
luz la hizo concebir, y engendró en ella un hijo que llegó a ser el primero
entre todos los que portan armas. Por temor a sus parientes, ella dio a luz
en secreto al niño aquel, que nació con pendientes y revestido por una
cota de malla, Y tenía la belleza de un niño celestial, y en su esplendor
era semejante a) propio hacedor del día. Y todas las partes de su cuerpo
eran simétricas y bien proporcionadas, Y Kunti arrojó al hermoso niño a
las aguas. Pero e) niño, tras haber sido arrojado a) agua, fue recuperado
por el excelente esposo de Radha, y entregado a su esposa para que ella
lo adoptara como hijo de ambos. Y la pareja le puso al niño el nombre de
Vasusena, apelativo por el cual el niño pronto fue conocido en toda la co­
marca. Y cuando creció, se volvió muy fuerte y descolló en [el manejo de)
todas las armas. Primero entre todos los seres exitosos, pronto dominó
las ciencias. Y cuando los inteligentes que tienen a la verdad por fortaleza
recitaban los Vedas, no había cosa que él no le otorgara a los Brahmines.
En ese entonces, Indra, el originador de todas las cosas, impulsado por
el deseo de beneficiar a su propio hijo Arjuna, adoptó la forma de un
Brahmin y le pidió a aquél héroe sus pendientes y su armadura natural.
Y el héroe, despojándose de sus pendientes y su armadura, se los dio
ai Brahmin. Y Sakra, {tras aceptar el regalo) le obsequió un proyectil al
que así le había regalado, sorprendido (por su generosidad), y le dirigió
estas palabras: “Oh ser invencible, aquél a quien le lances (este arma), ya
esté entre los celestiales, los Asuras, los hombres, los Gcmdharvas, los
Nagas o los Rakshasas, ese ser ciertamente morirá”. Y el hijo de Surya al
principio había sido conocido en el mundo bajo el nombre de Vasusena.
Pero por sus hazañas, llegó posteriormente a ser conocido como Karna.
Y como aquel héroe de gran fama se'había despojado de su armadura
natural, él —el primogénito de Pritha— fue llamado Rama por aquella
razón. Y sabe, oh Rey, que Rama, el primero entre todos los hombres
exaltados, el más destacado entre todos los que portan armas, el mata­
dor de enemigos, y la porción mejor del hacedor de) día, era el amigo y
consejero de Duryodhana. Y el que se llamó Vaasudeva^ dotado de gran

210*?»
ADIPARVA

valor, fue entre los hombres una porción de aquél que se llama Narayana,
eterno, Dios de los dioses. Y Baladeva, de fuerza descomunal, era una
porción de Sesha, el Naga. Y sabe, oh monarca, que Pradyumna, de gran
energía, era Sanatkumara. Y de esa forma, las porciones de varios otros
moradores de los cielos llegaron a ser hombres exaltados de la raza de
Vaasudeva, incrementando así la gloria de aquella. Y las porciones de las
tribus de Apsaras que ya te mencioné, oh Rey, se encarnaron también en
la tierra de acuerdo con las órdenes de Indra. Y dieciséis mil porciones
de aquellas Diosas llegaron a ser en este mundo de los hombres, oh Rey,
las esposas de Vaasudeva. Y una porción de la propia Sri se encarnó en
la tierra, para complacencia de Narayana, en el linaje de Bhishmaka. Y
su nombre fue Rukminí, la casta. Y la intachable Draupadi, de estrecha
cintura de avispa, nació como porción de Sachi (la reina de los celestia­
les), en el linaje de Drupada. Y ella no era ni alta ni de baja estatura. Y su
fragancia era como la de los lotos azules, y sus ojos eran grandes como
pétalos de loto, de bellos y curvos muslos, con espesas masas de negros
cabellos rizados. Y dotada de todas las características auspiciosas, y de
complexión semejante a la de la esmeralda, llegó aquella a ser la encan­
tadora de los corazones de cinco hombres descollantes. Y las dos Diosas
Siddhi y Dhriti fueron las madres de aquellos cinco, que [en la tierra] se
llamaron Kunti y Madri. Y aquella que es Mati, llegó a ser (Gandhari) la
hija de Suvala.
Así pues, oh Rey, te he recitado todo lo referente a las encarnaciones
de los Dioses, de los Asuras, de los Gandharvas, de las Apsaras y de
los Rakshasas según sus respectivas porciones. Aquellos que nacieron
en la tierra como monarcas invencibles en la batalla, aquellos seres de
exaltada alma que nacieron en la extensa línea de los Yadus, los que na­
cieron como poderosos monarcas en otros linajes, los que nacieron como
Brahmines y Kshatryas y Vaisyas, te los he recitado debidamente. Y este
relato de la encamación (de los seres superiores de acuerdo con sus res­
pectivas porciones), capaz de otorgar la riqueza, la fama, descendencia,
larga vida y éxi to, ha de ser escuchado siempre en un estado mental apro­
piado. Y tras haber escuchado este relato de la encamación según sus
porciones, de los Dioses, Gandharuas y Rakshasas, el que escucha, al
haber quedado informado sobre la creación, preservación y destrucción
del universo, y haber adquirido sabiduría, jamás cae doblegado, incluso
ante los pesares más terribles.
«v 2 11 w*
MAHABHARATA

SECCIÓN 68

D ijo J anamejaya: Oh Brahmin, por cierto he escuchado de tu boca este


relato de la encarnación según sus porciones, de los Dioses, los Danavas,
los Rakshasas, y también la de los Gandharvas y }asApsaras. Sin em­
bargo, deseo escuchar nuevamente sobre la dinastía de los Kurus desde
su mismo comienzo. Por lo tanto, oh Brahmin, háblame de esto en pre­
sencia de todos estos Rishis regenerados.
Dijo Vaisampayana: Oh exaltado ser de la raza de Bharata, el fun­
dador del linaje Paurava fue Dushmanta, dotado de gran energía. Y fue
el protector de la tierra rodeada por los cuatro mares. Y aquel Rey tenía
completo dominio de los cuatro rincones de este mundo. Y además era el
señor de diversas regiones (situadas] en el centro del mar. Y aquel gran
opresor de todos sus adversarios tenía dominio incluso sobre los países
de los Mlechchhas.
Y durante su reinado, no había hombres de casta mezclada, nadie
araba la tierra (pues el suelo producía frutos de suyo), nadie trabajaba
en las minas (pues la superficie de la tierra producía en abundancia), y
no había hombres pecadores. Todos eran virtuosos y todo lo hacían por
motivos virtuosos, oh tigre entre los hombres. No había (en ese enton­
ces] temor a los ladrones, querido mío, ni miedo al hambre ni miedo a
la enfermedad. Y las cuatro órdenes se complacían todas en llevar a cabo
sus tareas respectivas y jamás realizaban actos religiosos para obtener
el fruto de sus deseos. Y sus súbditos, confiados en él, jamás sintieron
temor alguno. Y Paijanya (Indra) derramaba las lluvias en el momento
oportuno, y el producto de los campos era siempre jugoso y pulposo. Y
la tierra se hallaba llena de toda clase de riquezas, y de toda especie de
animales. Y los Brahmines se hallaban siempre entregados a sus debe­
res, y eran siempre veraces, Y el juvenil monarca estaba dotado de una
habilidad portentosa, y de un cuerpo físico duro como el diamante, de
manera tal que era capaz de sujetar al monte Mandara con sus bosques
y arbustos, y sostenerlo en sus brazos. Y era muy diestro en los cuatro
lances d d combate con maza (lanzarla desde lejos a los contrincantes,
golpear con ella a los que están cerca, remolinearla entre varios [rivales]
y empujar al adversario). Y también era diestro en el uso de toda dase
de armas, y en la conducción de elefantes y caballos. Y por su fuerza era
semejante a Vishnu, en esplendor se parecía al hacedor del día, en su
gravedad era como el océano, y en su paciencia semejante a la tierra. Y

•W 212
AD] PARVA

todos sus súbditos amaban al monarca, y él reinaba virtuosamente sobre


su pueblo satisfecho.

SECCIÓN 6 9

DfJo J anamejava: Deseo escuchar de tu boca acerca del nacimiento y la


vida del exaltado Bharata, y sobre el origen de Sakuntala. Y además, oh
santo varón, deseo escuchar acerca de Dushmanta, ese león entre los
hombres, y cómo fue que ese héroe ganó a Sakuntala. A ti te compete
referirme todo eso, oh conocedor de la verdad y primero entre todos los
hombres de inteligencia.
Dijo Vaisampayana: En una ocasión, el armipotente (Rey Dushman­
ta) se dirigió al bosque, acompañado por una gran fuerza. Y se llevó con­
sigo cientos de caballos y elefantes. Y la fuerza que acompañaba al mo­
narca era de cuatro clases (infantes, guerreros en carro, de a caballo y en
elefantes); [todos] héroes armados con espadas y dardos, y que llevaban
en sus manos fuertes clavas y mazas. Y rodeado por centenares de gue­
rreros [armados) con lanzas y picas en sus manos, el monarca salió de
viaje. Y mientras el Rey marchaba se producía un tumulto ensordecedor,
entre los rugidos como de león de los guerreros y los sonidos de las cara­
colas y el batir de tambores, con el rechinar de las ruedas de los carros y
los berridos de elefantes enormes, que se mezclaban con el relinchar de
los caballos y el entrechocar de las armas de los concurrentes, diversa­
mente armados y vestidos. Y desde las terrazas de hermosas mansiones,
damas dotadas de gran belleza contemplaban a tan heroico monarca,
conquistador de su propia fama. Y las damas veían que era semejante a
Sakra, el matador de enemigos, capaz de rechazar a los elefantes de sus
adversarios. Y creían ellas que él era el portador del rayo en. persona. Y
decían: "Ahí va ese tigre entre los hombres, que en la batalla es por su
destreza igual a los Vasus, y que por el poder de sus armas no deja ene­
migo [vivo]”. Y diciendo estas cosas, las damas en su afecto le agradecían
al monarca derramando flores sobre su cabeza, Y el Rey, seguido por los
más destacados de los Brahmines que pronunciaban bendiciones a lo
largo de todo el camino, con gran alegría de corazón avanzó bacía el bos­
que, deseando matar ciervos. Y muchos Brahmines, Kshatryas, Vaisyas
y Sudras acompañaron al monarca, que era semejante al Rey de los celes­
tiales, sentado en el lomo de un orgulloso elefante. Los ciudadanos y las
demás clases acompañaron al monarca durante un trecho. Y finalmente
m ahabh arata

se abstuvieron de proseguir por orden del Rey. Y entonces el Rey, tras


ascender a su carro de alada velocidad, llenó la tierra entera y hasta los
cielos con el retumbar de las ruedas de su carro. Y mientras avanzaba,
vio a su alrededor una floresta semejante al propio Nandana (el jardín
celestial). Y ésta se hallaba llena de árboles de Iri/toa, Arka, Khadira, Ka-
pittha y Dhava.ií6 Y vio que el suelo era desparejo y que estaba sembrado
de bloques de piedra caídos de los macizos vecinos. Y vio que no había
por allí ni agua ni seres humanos, y que se extendía a lo largo de muchos
Yojanas. Y se hallaba lleno de ciervos, leones y otros terribles animales
de presa.
Y el Rey Dushmanta, aquel tigre entre los hombres, agitó aquella flo­
resta asistido por sus seguidores y los guerreros de su comitiva, matando
a numerosos animales. Y Dushmanta, tras a través arlos con sus flechas,
abatió a numerosos tigres que se encontraban dentro de su alcance. Y
el Rey hirió a muchos otros que se encontraban demasiado distantes, y
mató a muchos de los que se acercaron demasiado con su pesada espada.
Y aquél descollante entre todos los que utilizan dardos, mató a muchos
[animales] disparándoles sus dardos. Y aquel Rey de inconmensurable
destreza, perito en el arte de arrojar la maza, recorrió el bosque. Y el Rey
se paseó por aquí y por allá, matando a los habitantes de la espesura,
algunas veces con su espada y otras veces mediante veloces golpes de su
maza y su pesada clava.
Y cuando el bosque fue perturbado de aquel modo por el Rey dolado
de portentosa energía, y por los guerreros de su séquito que disfrutaban
de los deportes marciales, los leones comenzaron a huir en multitudes.
Y las huestes de animales privadas de sus líderes, comenzaron a emitir
fuertes aullidos, mientras huían en todas direcciones, presas del temor
y la ansiedad. Y fatigados de tanto correr, comenzaron a caer por todas
partes, imposibilitados de saci ar su sed por encontrarse con los lechos de
los ríos completamente secos. Y muchos de los que así cayeron fueron co­
midos por los guerreros hambrientos, en tanto que otros fueron comidos15 8

158. V ih v Q , A r k a , K h a d ir a , K a p i t t h a y D h a o a : V iiw a (también se escribe B ilv a : árbol,


comúnmente llamado B e i); A r k a . (corresponde a la planta A i cle­
c r a t a e u a r e lig io s a ,
pras Gigantea o C a lo tr o p is G ig a n te a )- K h a d ir a (corresponde al árbol Acacia C c t e d r n ,
de muy dura madera, cuya resina es utilizada en medicina. Se lo llama C a te e n , K h cn ja r ,
y también T e r r a J a p ó n ica )-, K a p it th a (manzana); D h o v a n i Cuna clase de planta trepa­
do ra correspondiente a la H e d y s a r v m L a g o p o d io id e s ) . \

<*2 2 1 4 'S*
AD1 PARVA

después de haber sido destrozados como era debido y asados en hogueras


que encendieron [los soldados]. Y muchos elefantes poderosos, enloque­
cidos por las heridas recibidas, y sobremanera alarmados, huyeron con
sus trompas apuntando hacia arriba. Y esos elefantes salvajes, con los
síntomas usuales de alarma tales como orinar y expulsar el contenido de
sus estómagos y vomitar sangre en grandes cantidades, pisotearon en su
huida a muchos de los guerreros, matándolos. Y aquel bosque, que había
estado anteriormente tan lleno de animales, pronto quedó despojado de
leones, de tigres y de otros monarcas de la espesura, por obra del Rey y
de su comitiva de seguidores con sus afiladas armas,

SECCIÓN 70

Dijo V aisam payana: Entonces el Rey y sus seguidores, tras haber matado
a miles de animales, penetraron en otro bosque con intenciones de cazar.
Y asistido por un solo acompañante, y fatigado por el hambre y la sed, se
topó con un enorme desierto en las lindes del bosque. Y tras haber cruza­
do aquella planicie estéril, el Rey dio con otro bosque lleno de ermitas de
ascetas, hermoso de contemplar, deleitable al corazón y de brisas frescas
y agradables. Y se bailaba lleno de árboles cubiertos de capullos, con el
suelo tupido del pasto más verde y más tierno que se extendía por mu­
chas millas, y que resonaba con las dulces notas de los cantores alados. Y
vibraba ton las notas del Kokila macho y con el chirrido de las cigarras. Y
se hallaba lleno de magníficos árboles con sus ramas extendidas que for­
maban un dosel umbrío. Y las abejas revoloteaban por todas partes sobre
floridas enredaderas. Y en cada sitio había hermosas glorietas. Y no había
árbol sin fruto, ninguno que tuviera espinas, ninguno alrededor del cual
no se agolparan las abejas. Y todo el bosque resonaba con la melodía de
los coros alados. Y se hallaba adornado con flores de todas las estaciones.
Y había sombra refrescante bajo los árboles en flor.
Tal era el bosque excelente y delicioso al que entró el gran arquero.
Y los árboles cuyas ramas estaban embellecidas por racimos [de flores]
comenzaron a agitarse dulcemente ante la suave brisay a hacer Dover sus
flores sobre la cabeza del monarca. Y los árboles, vestidos en sus floridos
atuendos de todos colores, con cantores de dulce garganta posados enci­
ma. se hallaban allí de pie en fila, con sus cabezas tocando el mismo cielo.
Y alrededor de sus ramas, que se doblegaban por el peso de las flores, las
abejas zumbaban en dulce coro, tentadas por la miel. Y el Rey, dotado de
215 'í*
MAHABHARATA.

gran energía, al contemplar innumerables sitios cubiertos por glorietas


de enredaderas engalanadas por racimos de flores, quedó sobremane­
ra encantado por la alegría. Y el bosque era sumamente bello, debido a
aquellos árboles portadores de ramas floridas, que se entrelazaban unos
con. otros y parecían otros tantos arco iris por su vivacidad y su variedad
de colores. Y [el lugar) era sitio de descanso de huestes de Siddhas, de los
Chorarías, de tribus de Candharvas y AeApsaras, de monos y de Kinna-
ras, ebrios de gozo. Brisas fragantes, deliciosamente frescas, que traían
la fragancia de flores frescas, soplaban en todas direcciones, como si hu­
bieran venido hasta allí a juguetear con los árboles. Y el Rey vio aquel
bosque encantador, lleno de tanta belleza. Y se hallaba situado en el delta
del río, y el conjunto de altísimos árboles agrupados hada que el lugar se
pareciera a un llamativo pilar erigido en honor de Indra.
Y en aquella floresta que era lugar de descanso de pájaros perpetua­
mente alegres, vio el monarca un refugio de ascetas delicioso y encan­
tador. Y alrededor había muchos árboles. Y en el interior ardía el fuego
sagrado. Y adoró el Rey aquel refugio inigualable. Y vio sentados en su
interior a numerosos Yotis, Vatakhilyas y otros Muñís. Y el lugar esta­
ba engalanado por muchas habitaciones que contenían el fuego sacri­
ficial. Y las flores que caían de los árboles habían formado una espesa
alfombra que cubría el piso. Y el lugar estaba sobremanera hermoso con
aquellos altos árboles de tronco enorme. Y allí al lado, oh Rey, pasaba el
sagrado y transparente Malini,159 en cuyo seno jugueteaba toda especie
de aves acuáticas. Y aquella corriente infundía la alegría en el corazón de
los ascetas que hacia ella se dirigían para hacer sus abluciones. Y el Rey
contempló en sus orillas muchos animales inocentes de la familia de los
venados, y se deleitó sobremanera con todo lo que veía.
Y aquel monarca, al que ningún enemigo podía obstruirle el paso de
su carro, entró entonces en aquel refugio, que era semejante a las regio­
nes de los celestiales, supremamente hermoso en su totalidad. Y rio el
Rey que se hallaba erigido a la orilla del rio sagrado, que era como la ma­
dre de todas las criaturas que habitaban sus vecindades. Y en sus orillas

159. Malini: Un río que fluyó al lado del Asfiram de Kan va Muni. El río Cubica, que
fluye actualmente a través del distrito de Saharanpur, era efantiguo Malini. Algunos
creen que el Malini empieza en los Himalayas (Himavat). x

«U 2 ió
ADI PARVA

jugueteaban los Chakravakas160con las ondas de espuma blanca como la


leche. Y se hallaban allí también las moradas de los Kinnaras. Y también
retozaban por allí un sinnúmero de monos y de osos. Y allí vivían santos
ascetas dedicados a los estudios y a la meditación. Y allí se podían ver
elefantes, tigres y serpientes. Y a las orillas de aquel torrente se hallaba
el excelente refugio del ilustre Kasyapa, que ofrecía morada a numerosos
Rishis de mérito ascético. Y al contemplar aquel río, y también al refugio
que bañaba el torrente, cuajado de islas y dotado de orillas de tanta belle­
za, refugio semejante al de Kara y Narayana, al que bañan las aguas del
Ganges, el Rey se decidió a entrar en la sagrada residencia. Y aquél toro
entre los hombres, deseoso de contemplar al gran Rishi de ascética rique­
za, el ilustre Kanwa de la raza de Kasyapa, ser que poseía todas las virtu­
des y que por su esplendencia era difícil de mirar a la cara, se aproximó a
aquél bosque que resonaba con las notas de los pavos reales enardecidos
y que se asemejaba a los jardines de Chitraratha, el gran Gandharva.
Y haciendo detener a la entrada del bosque a su ejército, compuesto de
alféreces, caballería, infantería y elefantes, habló el monarca como sigue:
“Iré para ver al poderoso asceta de la raza de Kasyapa, ser que está exento
de oscuridad. ¡Permanezcan aquí hasta mi regreso!”.
Y el Rey, tras haber entrado en aquel bosque que era semejante al
jardín de Indra, pronto se olvidó de su hambre y su sed. Y se hallaba
contento sin medida. Y el monarca, tras deponer todos sus distintivos de
realeza, entró en aquel refugio excelente, nada más que con su ministro
y su sacerdote, deseoso de contemplar al Rishi aquel, que era una masa
indestructible de mérito ascético. Y el Rey río que el refugio era semejan­
te a las regiones de Brahma. Por aquí se hallaban abejas que zumbaban
dulcemente y por allá se veían alados cantores de diversas especies que
derramaban sus melodías. En determinados lugares, escuchó aquel tigre
entre los hombres el recitado de los himnos del Rik, en boca de Brah­
manes principales, de acuerdo con las reglas correctas de la entonación.
Otros lugares estaban a su vez agraciados por Brahmin.es peritos en las
ordenanzas del sacrificio, de las Angas y de los himnos del Yajurveda.
Otros lugares se hallaban a su vez invadidos por las armoniosas caden­
cias de los himnos del Saman'6', cantadas por Rishis fieles a sus votos.16*
0

160 C h a k r a v a k a s: un tipo de ganso rojizo, denominado palo B r a h m á n y y que co­


rresponde al Anos Casarca.
jíu, -Sa >71an: himnos védicos.

"^ 2 1 7 ^
mahabharata

En otros lugares, el refugio estaba embellecido por Brah mines doctos en


el Atharua Veda, y aquellos capaces de cantar los himnos sacrificiales
del Saman recitaban los Samhitas de acuerdo con las justas reglas de la
enunciación. Y a su vez en otros lugares, otros Brahmines eruditos en la
ciencia de la prosodia recitaban mantras de otros tipos. En verdad, aquel
sagrado refugio con el resonar de estas sagradas notas, era semejante a
una segunda región de Brahmá. Y había muchos Brahmines versados en
el arte de construir plataformas sacrificiales, y las reglas del Krama'^en
los sacrificios, versados en la lógica y las ciencias mentales, y poseedores
del conocimiento completo de los Vedas. Además había otros que se ha­
llaban plenamente al tanto de los significados de toda clase de expresio­
nes; los que eran peritos en todos los ritos especiales, asimismo aquellos
que eran seguidores del Moksha'Dharma; otros a su vez que eran hábiles
en fundamentar proposiciones, rechazando las causas superfinas y extra­
yendo las conclusiones correctas. Había quienes poseían conocimiento
de la ciencia de las palabras (gramática), déla prosodia, áéiNirukta; a su
vez había otros versados en astrología, y conocedores de las propiedades
de las sustancias y de los frutos de los ritos sacrificiales, poseedores del
conocimiento de las causas y sus efectos, capaces de entender los gritos
de los pájaros y de los monos, eruditos en voluminosos tratados y hábiles
en diversas ciencias. Y el Rey, mientras avanzaba, escuchaba esas voces.
Y el refugio también resonaba de voces de hombres capaces de encantar
los corazones humanos. Y el matador de héroes hostiles, vio también al­
rededor suyo a doctos Brahmines de rígidos votos dedicados al Japa (la
recitación repetida de los nombres de los dioses) y al Homo1*3 (ofrendas
en el fuego). Y el Rey se maravilló mucho al contemplar las hermosas al­
fombras que aquellos Brahmines le ofrecían con respeto. Y aquel óptimo
entre los monarcas, al ver los ritos con que estos Brahmines adoraban a
los Dioses y a los grandes Rishis, pensó para sí que se encontraba en las
regiones de Brahmá. Y cuanto más veía el Rey aquel auspicioso y sagrado
asilo de Kasyapa, protegido por las virtudes ascéticas de aquel Rishi y do­
tado de todos los requisitos de un santo refugio, más deseaba mirarlo. De
hecho, no se quedó satisfecho con su breve contemplación. Y por último,16 3
2

162. Krama.- nombre que reciben las reglas o procedimientos establecidos en los V e­
d a s para llevar a cabo los sacrificios y otras actividades,

163. H o tn a : un tipo de ritual cuya acción principal consiste emreaJizar ofrendas en un


fuego íadrado. :v

"V 2 l8 '2°
¡tT
i ADI PARVA

el matador de héroes entró acompañado por su ministro y su sacerdote al


encantador y sacro retiro de Kasyapa, habitado en toda su extensión por
Rishis de ascéticas riquezas y devotos exaltados.

SECCIÓN n

HISTO RIA DEL REY DUSHAMANTA Y SAKUNTALA

D ijo Vaisampayana: Entonces el monarca, al ir avanzando, dejó incluso a


su reducida comitiva a la entrada de la ermita. Y al entrar solo, no vio al
Rishi (Kanwa) de estrictos votos. Y al no ver al Rishi, y ver que su morada
estaba vacía, exclamó en alta voz diciendo: “¡Eh! ¿Quién hay aquí?”. Y
el sonido de su voz fue devuelto por el eco. Y al escuchar el sonido de su
voz, de la morada del Rishi salió una doncella hermosa como la propia
Sri, pero vestida como la hija de un asceta. Y la beldad de negros ojos,
cuando vio al Rey Dusbmanta, le dio la bienvenida y lo recibió debida­
mente. Y demostrándole los debidos respetos ofreciéndole asiento, agua
para lavar sus pies y Arghya, le preguntó al monarca por su salud y su
paz. Y tras haber adorado así al Rey y haberle preguntado sobre su salud
y su paz, la doncella le preguntó con reverencia: “¿Qué es lo que ha de
hacerse, oh Rey? Espero tus órdenes”. El Rey, debidamente adorado por
aquella, !e dijo a la joven de facciones intachables y dulces palabras; “He
venido a adorar al Rishi Kanwa, de elevadas bendiciones. Dime, oh ser
. amable y hermoso, ¿dónde ha ido el ilustre Rishi?”.
Entonces Sakuntalale contestó: “Mi ilustre padre se ha alejado del re­
fugio para buscar frutas. Espera un momento y lo verás cuando llegue”.
Vaisampayana continuó: Al no ver el Rey al Rishi y ante la exhorta­
ción de aquella, observó que la doncella era extremadamente hermosa, y
dotada de perfecta simetría de formas. Y vio que su sonrisa era dulce. Y
1 ella estaba adornada por la belleza de sus intachables facciones, sus ascé­
ticas penitencias y su humildad. Y vio que ella se encontraba en la flor de
la juventud. Por lo tanto, le preguntó: “¿Quién eres? ¿De quién eres hija,
oh ser hermoso? ¿Por qué además has venido a los bosques? Oh hermoso
ser, dotado con tanta belleza y tales virtudes, ¿de dónde has venido? ¡Oh
encantadora, con la primera mirada que te dirigí ya me robaste el cora­
zón! Deseo saber todo de ti; por lo tanto, cuéntamelo todo”. Y ante estas
, palabras del monarca, la doncella le respondió sonriente con estas dulces
219
__________ __________ mahabharata________ ____________

palabras: “Oh Dushmanta, soy la hija del virtuoso, sabio, magnánimo e


ilustre asceta Kanwa”.
Cuando Dushmanta escuchó aquello, respondió: “El Rishi suprema'-
mente bendecido y universalmente adorado es de aquellos cuya simiente
ha sido reabsorbida. Hasta el mismísimo Dharma podría apartarse de $u
curso, pero un asceta de votos estrictos jamás puede caer de esa manera.
Por lo tanto, oh ser de bellísima complexión, ¿cómo es que naciste como
hija suya? A ti te compete disipar esta gran duda mía”.
Sakuntala le respondió entonces: “Escucha, oh Rey, lo que he sabido
al respecto de todo Jo que antaño cayera sobre mí, y cómo llegué a ser la
hija del Mutii. Había una vez un Rishi, que vino aquí y me preguntó por
mi nacimiento. Todo lo que aquel ser ilustre (K a n w a ) le contestó, escú­
chalo ahora, oh Rey, de mi bc&a".
“En respuesta a las preguntas de aquel Rishi, mi padre Kanwa le dijo:
“Hace mucho tiempo, Viswamitra, al haberse dedicado a las penitencias
más austeras, llegó a alarmar a Indra, el jefe de los celestiales, que pensó
que el poderoso asceta de ardorosa energía quería derribarlo de su excel­
so trono en el cielo, merced a sus penitencias. Así alarmado, Indra mandó
llamar a Menaka y le dijo: 'Oh Menaka, tú eres la primera de las Apsaras
celestiales. Por lo tanto, oh ser amable, haz por mí este servicio. Escucha
lo que te diré. Este gran asceta, Viswamitra, semejante al Sol en esplen­
dor, se halla entregaao a severísimas penitencias. Mí corazón tiembla de
temor. Verdaderamente, oh Menaka de esbelto talle, este es asunto para
ti. Debes visitar a Viswamitra, cuya alma está extasiada en la contempla­
ción y dedicada a las penitencias más austeras, y que podría derribarme
de mi sede. Vé y tiéntalo, y al frustrar sus continuas austeridades lograrás
mi bien. Haz que se aparte de sus penitencias, oh bella, tentándolo con tu
belleza, tu juventud, tu amabilidad, tus artes, sonrisas y palabras’. Tras
escuchar todo aquello, Menaka le respondió: ‘El ilustre Viswamitra está
provisto de gran energía y es un asceta poderoso. Además, como tú ya sa­
bes, es de témperamento irritable. La energía, las penitencias y la cólera
de ese ser magnánimo te han puesto ansioso incluso a ti. ¿Cómo no voy a
estar ansiosa yo también? Él fue el que hizo que hasta el ilustre Vasishtha
soportara la pena de presenciar la muerte prematura de sus hijos. Él fue
el que a pesar de haber nacido como Kshatriya, se tornó posteriormente
un Brahmin en virtud de sus penitencias ascéticas. Él fue quien para el
propósito de sus abluciones creó un río profundo que puéde ser vadeado

-t* 220 ss»


adí parva

sólo con dificultad, y cuya sagrada corriente se conoce con el nombre


de Kausiki. Fue Viswamitra aquél cuya esposa fue mantenida en época
de aflicción por el sabio real Matanga164 (Trisanku), que en ese entonces
vivía como cazador por obra de la maldición de su padre. Fue Viswami-
tra el que al regresar una vez que terminaron las hambrunas, cambió el
nombre del torrente sobre el que estaba su refugio de Kausik a Para. Fue
Viswamitra que en compensación por los servicios de Matanga llegó a
ser su sacerdote para el propósito de un sacrificio. El propio señor de los
celestiales fue [a ese sacrificio] a beber del jugo del Soma por temor. Fue
Viswamitra el que en su cólera creó un segundo universo y numerosas
estrellas, comenzando por Sravana. Fue él quien le otorgó protección a
Trisanku, que sufría la maldición de un superior. Me aterra aproximarme
a un ser [capaz] de tales acciones. Dime, oh Indra, qué medidas he de
adoptar para no resultar consumida por su cólera. Con su esplendor, éi
puede incinerar a los tres mundos; con su pase puede hacer que la tierra
tiemble. Puede arrancar al gran Meru de la tierra y arrojarlo a cualquier
distancia. Puede dar vuelta a los diez puntos [cardinales] de la tierra en
un instante. ¿Cómo va a tocar siquiera una mujer como yo a alguien tan
desbordante de ascética virtud, semejante a un fuego en llamas, y cuyas
pasiones están bajo perfecto control? Su boca es semejante a un fuego
ardiente; las pupilas de sus ojos son como el Sol y la Luna; su lengua es
semejante al propio Varna. ¿Cómo habrá siquiera de tocarlo una mujer
como yo, oh jefe de los celestiales? ¡De sólo pensar en sus proezas, Yama,
Soma, los grandes Rishis, los Sadhyas, los llsivas y los Valakhilyas se
aterrorizan! ¿Cómo puede mirarlo sin alarmarse una mujer como yo? Sin
embargo, ante tus órdenes, oh Rey de los celestiales, de alguna manera
he de aproximarme a ese Rishi. Pero elabora algún plan, oh jefe de los
Dioses, para que yo pueda moverme segura cerca de ese Rishi bajo tu
protección. Pienso que cuando comience a actuar delante del Rishi, lo
mejor sería que Marut (el Dios del viento) se presentara y me despojara
de mi vestido, y que por orden tuya también me ayude entonces Man-
matha (el Dios del amor). Además, que Marut traiga en la ocasión las
fragancias del bosque, para tentar al RishV. Tras decir aquello, y ver que
todo lo que había solicitado había sido provisto de conformidad, Menaka
fue al refugio del gran Kausika".

164. Matanga; otro nombre de Satyavrata, famoso rey descendiente de la dinastía so­
lar, a través de Kasyapa -Vivasvan - Vaivasvata Marm - Iksvaku, Se le llamó Trishanku
por tres graves faltas cometidas que lo llevaron a vivir como cazador y Cuantíala, una
casta combinada (Ver Nota 144)

* ^ 221.\S>»
MAHABHARATA

SECCIÓN 72

“K anwa “Y Sakra, así exhortado por aquella, le ordenó a quien


continuó ;

podía introducirse en cualquier lugar (o sea el Dios del viento) que es­
tuviera junto a Menaka en el momento en que ella se presentara ante el
Rishi. Y luego la tímida y hermosa Menaka entró al refugio y vio allí a
Viswamitra, que por sus penitencias había quemado todos sus pecados,
y todavía seguía entregado a las penitencias ascéticas. Y tras reverenciar
al Rishi, ella comenzó a juguetear frente a él. Y en ese mismo instante,
Marut le robó sus vestiduras, que eran blancas como la luna. Y entonces
ella corrió, como invadida por una gran timidez, tratando de sujetar su
vestido, y como si estuviera sumamente molesta con Marut. Y ella hizo
todo aquello delante de los propios ojos de Viswamitra, que poseía una
energía semejante a la del fuego. Y Viswamitra la vio en tal actitud. Y con­
templándola despojada de sus ropas, vio él que ella era de proporciones
intachables. Y aquél óptimo Muni vio que ella era sobremanera bella, sin
signo alguno de edad en su persona. Y al ver su belleza y sus perfecciones,
aquel toro entre los Rishis se vio invadido por el deseo y le hizo una señal
de que deseaba su compañía. Y él la invitó en consecuencia, y ella, la de
intachables facciones, expresó su aceptación ante la invitación. Y luego
pasaron largo tiempo en el lugar, en mutua compañía. Y retozando el
uno con la otra tal como les plugo, como si el largo tiempo fuera un solo
día, el Rishi engendró en Menaka una hija, llamada Sakuntala. Y Menaka
(a medida que avanzaba su preñez) se dirigió a las orillas del río Malini,
que atraviesa un valle de las encantadoras montañas del Himavat. Y allí
ella dio a luz a esa hija. Y dejó a la bebé recién nacida abandonada a la
orilla de aquel río y se fue. Y al ver al infante recién nacido en aquella
floresta vacía de seres humanos, pero en la que abundaban los leones y
tigres, una bandada de buitres se le sentó alrededor para protegerla de
todo daño. Ningún Rakshasa, ningúq animal carnívoro le quitó la vida.
Aquellos buitres protegieron a la hija de Menaka. Yo me acerqué al lugar
para realizar mis abluciones, y divisé al bebé yacente, en la soledad de la
espesura, rodeado por los buitres. Tras traerla a este lugar, la he hecho
mi hija. Por cierto, el que hace el cuerpo, el que protege la vida y el que
.v

da el alimenta son en su medida padres los tres, de acuerdo con las escri­
turas. Y debido a que en la soledad de la espesura ella estaba rodeada de

2 2 2 *3*
AD1PARVA

Sakuntas163(aves), por eso mismo yo la he llamado Saíruníaíü (protegida


por las aves). Oh Brahmin, sabe que ésta es la forma en que Sakuntala
ha llegado a ser mi hija. Y la intachable Sakuntala me considera también
como su padre".
“Esto es lo que mi padre le dijo al Rishi cuando éste lo interrogó. Oh
Rey de hombres, así es que debes saber que soy la hija de Kanwa. Y al
desconocer a mi verdadero padre, considero padre mío a Kanwa. ¡Así te
he relatado, oh Rey, todo lo que escuché acerca de mi nacimiento!"

SECCIÓN 73

V aisamfayana continuó: Tras escuchar todo aquello, el Rey Dushmanta


exclamó: “¡Bien dicho está, oh princesa, lo que acabas de decir! ¡Sé mi
esposa, oh bellísima! ¿Qué puedo hacer por ti? Collares de oro, vestidos,
pendientes de oro, blancas y bellas perlas de varios países, monedas de
oro, las más finas alfombras he de obsequiarte boy mismo. Hoy quiero
que todo mi reino sea tuyo, ¡Oh hermosísima! Acércate a mí, oh tímido
ser, y cásate conmigo, oh bellísima, a la manera Canáharva. Oh ser de
esbeltos muslos, entre todas las formas de matrimonio, la Gnndharua se
considera la primera”.
Sakuntala, cuando escuchó aquello le dijo: “Oh Rey, mi padre se ha
ausentado de este refugio para procurar frutas. Espera tan sólo un ins­
tante; él te concederá mi persona”.
Dushmanta le respondió: “Oh bella y sin tacha, deseo que seas la
compañera de mi vida. Sabe que existo para ti, y que mi corazón está
en ti. Verdaderamente uno es su propio amigo, y seguramente uno pue­
de confiar en sí mismo. Por lo tanto, de acuerdo con las ordenanzas, en
verdad puedes otorgarte tú misma. En total existen ocho clases de casa­
mientos. Ellos son: Brahma, Düiva, Arsha, Prajapatya, Asura, Gan&
harva, Rctkshasa y Paisacha el octavo. Maná, el hijo del auto-creado,
se ha pronunciado sobre la propiedad de todas estas formas de acuerdo
con sus órdenes. Has de saber, oh perfecta, que los primeros cuatro son
aptos para los Brahmines, y los primeros seis para los Kshatryas. En lo
que toca a los reyes, se les permite además la forma Rakshasa. La forma
Asura se les permite a los Vaisyas y los Sudras. De los primeros cinco,16
5

165. S a k u n ta s : una especie de halcón de hábitos acuáticos.

«V 223 <$»
MAHABHARATA

los tres [primeros] son propios mientras que Jos otros dos son impro­
pios. Las formas Paisacha y Asura no deberían llevarse a cabo jamás.
Estos son los preceptos de la religión, y deberíase de actuar de acuerdo
con ellos. Las formas Gandharva y Rakshasa son consistentes con las
prácticas de los Kshatryas. No necesitas sentir el mínimo temor. No cabe
ni la menor duda de que nuestro matrimonio puede realizarse de acuer­
do con cualquiera de estas formas antemencionadas, o de acuerdo a una
combinación de las dos. Oh ser de exquisita complexión, me hallo lleno
de deseo; ojalá que tú, con un estado de ánimo parecido, quieras hacerte
mi esposa de acuerdo con la forma Gandharva
Tras haber escuchado todo aquello, Sakuntala respondió: “Si es éste
el accionar admitido por la religión, si de veras soy quien puede dispo­
ner de mi propia persona, [entonces], oh eminentísimo ser de la raza
de Pura, oye cuáles son mis condiciones. Prométeme verdaderamente
darme lo que te pido. El hijo que haya de engendrarse de mí será procla­
mado tu heredero. Esta es mi firme determinación, oh Dushmanta; si tu
accedes a ella, que nuestra unión sea consumada”.
Vaisampayana continuó: El monarca, sin tomarse un momento para
reflexionar, le dijo de inmediato: “Que así sea. Incluso quisiera llevar­
te conmigo a mi capital, oh ser de agradable sonrisa. Te hablo con toda
verdad. Oh bella, tú te mereces todo esto”. Y tras decir aquello, aquel pri­
mero entre los reyes desposó a la hermosa Sakuntala, de gracioso andar,
y la poseyó como esposo. Y [luego] se fue garantizándole debidamente,
diciéndole repetidas veces: “Voy a mandarte mis tropas de cuatro clases
para que te escolten. ¡De veras que así ha de ser como te llevaré a mi ca­
pital, oh ser de dulce sonrisa!”.
Vaisampayana continuó: Oh Janamejaya, tras haberle hecho aquella
promesa, el Rey se marchó. Y mientras rehacía su camino hacia casa,
comenzó a pensar en Kasyapa. Y se preguntó: “¿Qué dirá el ilustre asceta
cuando se entere de todo?”. Pensando en aquello, entró a su capital.
Momentos después de que el Rey hubo partido, Kanwa llegó a su mo­
rada. Pero Sakuntala, movida por la vergüenza, no salió a recibir a su
padre. Sin embargo, aquel gran asceta, poseedor de conocimiento espi­
ritual, lo supo todo. En verdad, al ver todo [lo ocurrido] con el ojo de su
espíritu, el ilustre ser se sintió complacido, y se dirigió a ella diciéndo­
le: "Amable ser, lo que hoy has hecho en secreto, sin hábenne esperado
-c- 224
ADlPARVA

—esto es, tener relaciones con un hombre— no ha sido algo destructivo


para tu virtud. De hecho, se dice que la unión a la manera Gandharva,
de una mujer anhelosa con un hombre [en estado] de deseo sensual, sin
mcnfras de ningún tipo, es la mejor para los Kshatryas. Este Dushman-
ta, óptimo entre los hombres, es además magnánimo y virtuoso. Tú lo
has aceptado como esposo, oh Sakuntala. El hijo que ha de nacer de ti,
será poderoso e ilustre en este mundo. Y tendrá dominio sobre los mares.
Y las fuerzas de tan ilustre Rey de reyes, cuando salga contra sus adver­
sarios, serán irresistibles”.
Entonces Sakuntala se aproximó a su fatigado padre, y le lavó los
pies. Y tras descargar el bulto que llevaba encima, y colocar los frutos en
orden, ella le dijo: “A ti te incumbe concederle tu gracia a este Dushman­
ta a quien he aceptado por esposo, así como a sus ministros”,
Ranwa le respondió: “Oh ser de bellísima complexión, por amor a ti
me hallo dispuesto a bendecirlo. Pero tú, oh bendito ser, recibe de mí la
grada que desees".
Vaisampayana continuó: Entonces Sakuntala, impulsada por el de­
seo de beneficiar a Dushmanta, pidió como gracia que los monarcas Pau-
ravas fueran por siempre virtuosos y que nunca perdieran sus tronos,

SECCIÓN 74

Dijo V aisampayana: Luego de que Dushmanta se hubo marchado del refu­


gio haciéndole a Sakuntala aquellas promesas, ella, la de torneados mus­
los, dio a luz a un niño de energía inconmensurable. Y cuando el niño
tuvo tres años de edad, su esplendor se tornó semejante al de un fuego
ardiente. Y poseía [el niño], oh Janamejaya, la belleza, la magnanimi­
dad y todas las perfecciones. Y Kanwa, ese primero entre los hombres
virtuosos, hizo que todos los ritos de la religión se cumplieran respecto
de ese niño inteligente que medraba día a día. Y el niño, agraciado por
dientes como perlas y brillantes rizos, capaz incluso a esa edad de matar
leones, en cuya palma se hallaban todos los signos auspiciosos, y de fren­
te amplía y expandida, aumentaba en belleza y fuerza. Y de esplendor
semejante al de un niño celestial, comenzó a crecer velozmente, Y cuando
sólo tenía seis años de edad, provisto de grandes fuerzas, solía capturar
leones y tigres, osos y búfalos y elefantes, y los amarraba a los árboles que
circundaban el refugio, Y a algunos animales los montaba, y a otros los

"V 225 ^
MAHABHARATA

perseguía, con afán de diversión. Los moradores del refugio de Kaowa le


impusieron por lo tanto un nombre. Y dijeron: "Ya que captura y enfrena
a cualquier animal por fuerte que sea, que sea llamado Sarvadamana
(el dominador de todo)”- Y así fue que el niño llegó a ser llamado Sar­
vadamana, al estar provisto de destreza, energía y fuerza. Y el Rishi, al
ver al niño y presenciar asimismo sus extraordinarias acciones, le dijo a
Sakuntala que había llegado el momento de que se lo entronizara como
heredero al trono. Y al contemplar la fortaleza del niño, Kanwa les orde­
nó a sus discípulos lo siguiente: “Lleven sin más tardanza a Sakuntala y a
su hijo desde esta casa a la de su esposo, bendecido por todos los signos
auspiciosos. Las mujeres no deben residir demasiado tiempo en las ca­
sas de sus parientes paternos o maternos. Vivir de ese modo destruye su
reputación, su buena conducta y su virtud. Por lo tanto, no se demoren
en llevarla allí”. Entonces los discípulos del Rishi dijeron; "Así se hará”, y
fueron hacia la ciudad que lleva el nombre de un elefante (Hastinapura)
con Sakuntala y su hijo delante de ellos. Y entonces aquella de las hermo­
sas cejas, llevando consigo a ese niño de belleza celestial, que tenía ojos
iguales a pétalos de loto, dejó los bosques donde Dushmanta la había co­
nocido por primera vez. Y tras haberse aproximado al Rey, aquella junto
con su hijo que en esplendor igualaba al Sol naciente, fue presentada
[ante el monarca]. Y los discípulos del Rishi, tras haberla presentado,
se volvieron a su refugio. Y tras haber adorado al Rey de la manera ade­
cuada, Sakuntala le dijo: “¡Este es tu hijo, oh Rey! Haz que sea instalado
como heredero de tu trono. Oh Rey, este niño, semejante a un celestial,
fue engendrado en mi persona por ti. Por lo tanto, oh óptimo varón, cum­
ple ahora la promesa que me diste. Recuerda, oh ser de elevada buena
fortuna, el acuerdo que hiciste conmigo en ocasión de nuestra unión en
el refugio de Kanwa”.
El Rey, al escuchar estas palabras suyas, y acordándose de todo, dijo
[sin embargo]: "No recuerdo nada. ¿Quién eres tú, oh mujer malvada
disfrazada de asceta? No tengo memoria de haber tenido contigo relación
alguna, ni por Dharma, ni por Kama ni por Artha. Márchate, o quédate,
o haz lo que te plazca”. Ante estas palabras, la inocente criatura de bella
tez quedó abatida. El dolor le hizo perder la conciencia, y durante un
tiempo quedó en pie como si fuera un poste de madera. Sin embargo,
pronto sus ojos adquirieron el color rojizo del cobre, y sus labios comen­
zaron a temblar. Y las miradas que de hito en hito le dirigía al Rey pare­
cían querer quemarlo. Sin embargo, ella extinguió en su interior su cre­
ciente cóleray el fuego de su ascetismo mediante un esfuerzo sobrehumano.
Tras controlar en un instante sus pensamientos, con el corazón invadido
<» 2 2 6 y *
AD1 PARVA

por el dolor y la ira, asi se dirigió con enojo a su señor, mirándolo de fren­
te: “Oh monarca, ¿cómo puedes decir así, como una persona inferior, que
no lo sabes cuando lo sabes todo? Tu corazón es testigo de la verdad o
falsedad de este caso. Por lo tanto, habla con verdad, sin rebajarte a ti
mismo. Aquél que es una cosa y aparenta ser otra para los demás, es
como un ladrón y salteador de su propia persona. ¿De qué pecado no será
capaz? Tú piensas que sólo tú conoces tu acción- Pero ¿no sabes acaso
que el Anciano, el Omnisciente (Narayana) habita en tu corazón? Él co­
noce todos tus pecados, y cuando pecas lo haces en Su presencia. El que
peca, piensa que nadie lo observa. Pero los Dioses y también Aquél que
está en todos los corazones lo observan. El Sol, la Luna, el Aire, el Fuego,
la Tierra, el Cielo, el Agua, el corazón, Yama, el día, la noche, los dos cre­
púsculos y el Dharma, todos presencian los actos del ser humano. Yama,
el hijo de Surya, no tiene en cuenta los pecados de aquél en quien se com­
place Narayana, el testigo de todas las acciones. Pero a aquél en quien
Narayana no se complace, Yama lo tortura por sus pecados. Los Dioses
nunca bendicen al que se degrada a sí mismo haciendo una representa­
ción falsa de su persona. Ni siquiera lo bendice su propia alma. Yo soy
una esposa devota de mí esposo. He venido, por cierto, por mi propia
voluntad. Pero por esa razón, no me trates faltándome el respeto. Yo soy
tu esposa y por lo tanto me merezco ser tratada con respeto. ¿No vas a
tratarme así sólo porque he venido por mi propia voluntad? ¿Por qué me
tratas como a una mujer ordinaria delante de tantas personas? Por cier­
to, no estoy dando voces en el desierto, ¿No me escuchas, pues? i Pero si
te rehúsas a hacer lo que te suplico, oh Duslunanta, en este instante tu
cabeza estallará en mil pedazos! El esposo que entra en el vientre de su
mujer, sale él mismo de allí en la forma de su hijo. Por lo tanto, la esposa
es llamada Jaya (aquella de la que nacemos) por los versados en los Ve­
das. Y el hijo que así nace de personas conocedoras de los montras de los
Vedas, rescata a los espíritus de los antepasados difuntos. Y como el hijo
rescata a sus ancestros del infierno llamado Puf, por lo tanto el mismo
Auto-creado lo ha denominado .Pulirá'66. Gracias al hijo, conquistamos16

166. PufCra.' hijo, aquel que rescata (Ira) del infierno (Puf). Se cuenta que e) sabio
Mandapaña después de haber vivido por completo entregado a la devoción y al ascetis­
mo, murió sin dejar sucesión y fue a la morada de Yama, el infierno (Pur). Inquirió la
causa y se le respondió que ello se debía a que no tuvo hijos. Tomó entonces la forma
de un ave y con una hembra de la misma especie tuvo 4 hijos con lo que se liberó del in­
fierno. El significado de esto es que el serhumano, en su paso por la Tierra debe servir a
sus semejantes brindando sabiduría divina a través de la enseñanza espiritual, teniendo
hijos espirituales o discípulos, y también, sí se halla demro del modo de vida escogido,
teniendo hijos físicos a quienes debe educar en el cultivo del Dharma o rectitud.

■ or 2 27 *s>“
MAHAB HARATA

los tres mundos. Gracias al hijo del hijo, disfrutamos de la eternidad. Y


gracias al hijo del nieto, los bisabuelos go2an de felicidad perdurable.
Una verdadera esposa es la que tiene habilidad en las tareas domésticas.
Una verdadera esposa es la que ha dado a luz un hijo. Una verdadera es­
posa es aquella cuyo corazón está dedicado a su señor. Una verdadera
esposa es la que no conoce a nadie más que a su señor. La esposa es la
mitad del hombre. La esposa es la primera de las amigas. La esposa es la
raíz de la religión, el beneficio y el deseo. La esposa es la raíz de la salva­
ción. Los que tienen esposas pueden llevar a cabo actos religiosos. Los
que tienen esposas pueden llevar vida doméstica. Los que tienen esposas
tienen aquello de qué alegrarse. Los que tienen esposas pueden alcanzar
la buena fortuna. Las esposas de dulces palabras son amigas en ocasiones
de alegría. Son como padres en ocasión de los actos religiosos. Son ma­
dres en la enfermedad y el dolor. Hasta en la espesura de los bosques, la
esposa del viajero es su refresco y solaz. El que tiene esposa tiene la con­
fianza de todos. Por lo tanto, una esposa es la posesión más valiosa. In­
cluso cuando el esposo deja este mundo y va a la Tegión de Yama, es su
devota esposa la que allí lo acompaña. Si la esposa se marcha primero,
espera a su esposo. Pero si el esposo parte antes, la casta esposa pronto le
sigue. Por estas razones, oh Rey, existe el matrimonio. El esposo goza de
la compañía de la esposa tanto en este mundo como en los otros. Las
personas de sabiduría han dicho que uno mismo nace en su propio hijo.
Por lo tanto, un hombre cuya esposa le ha parido un hijo, debería consi­
derarla como su propia madre. Al contemplar el rostro del hijo que uno
ha engendrado en su esposa, como si viera su propia faz en un espejo,
uno se siente tan feliz como un hombre virtuoso cuando va al Cielo. Los
hombres torturados por el sufrimiento mental, o que sufren la acción del
dolor corporal, se sienten tan refrescados en compañía de sus esposas
como una persona transpirada en un baño fresco. Ningún hombre, ni si­
quiera cuando está enojado, debe hacer jamás algo que desagrade a su
esposa, al darse cuenta de que la felicidad, la alegría y la virtud dependen
todas de la esposa. Una esposa es el hampo sagrado en el que el esposo
vuelve a nacer. Ni siquiera los Rishis pueden crear las criaturas sin las
mujeres, ¿Qué felicidad hay más grande que la que siente el padre cuan­
do su hijo corre hacia él, aunque su cuerpecito esté cubierto de tierra, y se
abraza a sus piernas? ¿Por qué, entonces, tratas, con indiferencia a
semejante hijo, que se te ha aproximado por sí mismo, y que. te dirige
anhelosas miradas para poder subirse a tus rodillas? Hasta las hormigas
228
AD1 PARVA

alzan sus huevos sin destruirlos; ¿por qué entonces tú, que eres un hom­
bre virtuoso, no habrías de alzar atu propio hijo? El contacto con la blan­
da pasta de sándalo, con las mujeres, o con el agua (fresca) no es tan
agradable como el contacto con nuestro propio hijo envuelto en nuestro
abrazo. Así como un Rrahmin es el más eminente de todos los bípedos, la
vaca la principal de todos los cuadrúpedos, y el protector el principal de
todos los superiores, de igual manera el hijo es el principal entre los ob­
jetos que son agradables al tacto. Por lo tanto, permite que este hermoso
niño te toque al abrazarte. No hay nada en el mundo más agradable al
tacto que el abrazo del hijo propio. Oh castigador de enemigos, oh mo­
narca, yo he dado a luz a este niño, capaz de disipar todos tus pesares,
tras haberlo llevado en mi vientre tres años enteros. Oh monarca de la
raza de Puru, cuando yo yacía en el lecho de parto, los cielos pronuncia­
ron estas palabras: 'Éste habrá de realizar cien veces el sacrificio del
caballo'. En verdad, los hombres que se trasladan a lugares distantes de
sus hogares, suben a su regazo a los hijos ajenos, y al oler sus cabedlas
experimentan gran felicidad. Tú sabes que los Brahmines repiten, en
. ocasión délos ritos consagratorios de la infancia, estos mantras Védicos:
‘¡De mi cuerpo, hijo mío, has nacido! De mi corazón has emanado. Eres
yo mismo, bajo la forma del hijo, i Que vivas cien años! De ti depende mi
vida, y también de ti la continuación de mi raza. Por lo tanto, hijo mío,
que vivas cien años llenos de felicidad’. ¡Este segundo ser tuyo, ba ema­
nado de tu cuerpo! Contémplate a ti mismo en tu hijo, como contemplas
tu imagen en un lago transparente. Asi como el fuego del sacrificio se
enciende con el fuego doméstico, así ha brotado de ti este ser. Aunque
eres uno, te has dividido. Mientras cazabas y te dedicabas a la persecu­
ción de los ciervos, tú te aproximaste a mí, oh Rey, que en ese entonces
era una virgen en el refugio de mi padre. Urvasi, Purvachitti, Sahajanya,
Menaka, Visvrachi y Ghritachi son las seisApsaras más destacadas. A su
vez, entre ellas, Menaka, nacida de Brahmá, es la primera. Tras descen­
der del cielo a la tierra y tener relaciones con Viswamitra, ella me dio a
luz, Menaka, la célebre Apsara, me dio a luz en un valle del Himavat.
Exenta de todo afecto, ella se marchó y me abandonó allí como si fuera
hija de alguna otra persona. ¿Qué acto pecaminoso habré realizado otro­
ra, en alguna otra existencia, para que en la infancia mis padres me aban­
donaran, y para que ahora me abandones tú? Tras tu repudio, me hallo
dispuesta a regresar al refugio de mi padre. Pero te corresponde no des­
hacerte de este niño, que es tuyo”.
2 2 9 y*
mahabharata

Al escuchar todo aquello, dijo Dushmanta: “Oh Sakuntala, no reco­


nozco haber engendrado en ti a este hijo. Por lo general, las mujeres di­
cen mentiras. ¿Quién va a creer en tus palabras? Tu madre es la lasciva
Menaka, exenta de todo afecto, y ella te abandonó en tierras del Himavat
como se desecha la ofrenda floral hecha a los Dioses una vez que termina
la adoración. También tu padre, de la raza de los Kshatryas, el lujurioso
Viswamitra, tentado de convertirse en un Brahmin, es un ser despro­
visto de toda afectividad. Sin embargo, Menaka es la primera entre las
Apsaras y tu padre es también el primero de los Rishis. ¿Por qué hablas
como una cualquiera, siendo hija de ellos? Tus palabras no me merecen
crédito alguno. ¿No te da vergüenza hablar así, especialmente delante de
mí? Vete de aquí, malvada mujer disfrazada de asceta. ¿Dónde está ahora
ese destacado entre los grandes Rishis, dónde está asimismo esa Apsara,
Menaka? ¿Y por qué tú, con lo baja que eres, vistes como una asceta?
Además tu hijo ya está crecido, Dices que es un niño, pero es muy fuerte
[para serlo] ¿Cómo es que ha crecido tan pronto, como un brote de [el
árbol] Sala? Bajo es tu nacimiento. Hablas como una mujer lasciva. Me­
naka te ha engendrado por lujuria. Oh mujer disfrazada de asceta, todo
lo que dices me resulta bien desconocido. No te conozco. Vete a donde te
plazca”.
Sakuntala le respondió; “Oh Rey, tú ves las faltas de los demás aunque
sean tan pequeñas como un grano de mostaza. Pero al verlas no notas tus
propias faltas, así estas sean tan grandes como el fruto del Vilwa. Menaka
es una de los celestiales. Por cierto, se considera a Menaka la primera
de los celestiales. Por lo tanto mi nacimiento, oh Dushmanta, es bien
superior al tuyo. ¡Tú caminas sobre esta Tierra, oh Rey, pero yo recorro
los cielos! iMira, la diferencia entre nosotros es como la que hay entre
(el monte) Meru y una semilla de mostaza! ¡Advierte mi poder, oh Rey!
¡Puedo ir a las moradas de Indra, de Kuvera147, de Yama y de Varuna! El
dicho que voy a referir ante tu presencia es verdadero, oh ser sin manci­
lla, y voy a exponerlo a guisa de ejerpplo, no por mala intención. Por lo
tanto, corresponde que me perdones después de haberlo escuchado: Una
persona fea se considera más hermosa que los demás hasta que ve su16 7

167. Kuvera(Kubera): Pulastya Prajapati, hijo de Brahmá, tuvo a Visravas, quien des­
posó a Ilibila (Daivavamini), hija de Bharadvaja. Con ella Visravas tuvo a Kubera y con
otra esposa, a Ravana, Kumbhakama y Vibhisana. Los cuatro hijos fueron producto de
un don concedido a él por Brahmá, complacido con sus austeridades.

«<y 2 3 0
AD IPARVA

propia faz en el espejo, Pero cuando mira su propio rostro feo en el espejo
es entonces que percibe la diferencia [que hay] entre ella y los demás. El
que de verdad es bello jamás zahiere a nadie, Y el que siempre habla,mal,
se convierte en un criticón. Y así como los cerdos siempre buscan el lodo
y la mugre aunque se encuentren en medio de un jardín de flores, los
malvados siempre se quedan con lo malo de las cosas buenas y malas que
dicen los demás. Sin embargo los que son sabios, cuando escuchan las
palabras ajenas, en las que se mezclan lo bueno y lo malo, sólo aceptan
lo que es bueno, como los cisnes que eitfraen nada más que la leche, así
esté mezclada con agua. Así como los honestos sienten dolor siempre que
hablan mal de otros, los inmorales se regocijan al hacer esta misma cosa.
Así como los honestos siempre se complacen en mostrar respeto hacia
los mayores, los inmorales gozan siempre al difamar a los buenos. Los
honestos son felices cuando no buscan faltas; los inmorales son felices
buscándolas. Los inmorales siempre hablan mal de los honestos. Pero és­
tos jamás injurian a aquellos, aunque estos los injurien. ¿Qué cosa puede
ser más ridicula en este mundo que los inmorales hagan aparecer como
inmorales a los que son honestos de verdad? Cuando hasta los ateos se
molestan con aquellos que se han apartado de la verdad y la virtud, y que
son como serpientes airadas de virulenta ponzoña, ¿qué he de decir yo de
mi persona, que se ha nutrido en la fe? El que tras haber engendrado un
hijo que es su propia imagen, no lo reconoce, jamás llega a los mundos
que anhela, y en verdad los Dioses destruyen su buena fortuna y sus po­
sesiones. Los Pitris han dicho que el hijo continúa la raza y el linaje, y que
es por tanto el mejor de todos los actos religiosos. Por lo tanto, nadie de­
bería abandonar a un hijo. Ha dicho Manu que hay cinco clases de hijos;
los que uno mismo engendra de su esposa, los que recibe (como regalo]
de otras personas, los que son adquiridos como recompensa, los criados
con afecto y los engendrados en otras mujeres aparte de las esposas. Los
hijos sostienen la religión y las conquistas de los hombres, realzan sus
alegrías, y rescatan a los ancestros difuntos del infierno. Por lo tanto, no
corresponde, oh tigre entre los reyes, que abandones a un hijo que es tal.
Por lo tanto, oh señor dé la Tierra, cuida de tu propia persona, de tu ver­
dad y virtud, acogiendo a tu hijo. Oh león entre los monarcas, no corres­
ponde que sostengas tamaña deshonestidad. La dedicación de un estan­
que es más meritoria que la de cien pozos de agua. A su vez un sacrificio
es más meritorio que la dedicación de un estanque. Un hijo es aún más
meritorio que un sacrificio. La verdad es más meritoria que cien hijos. En
*<e231^
M AHA8HARATA

una ocasión, se pesaron den sacrificios del caballo contra la Verdad, y se


encontró que la Verdad pesaba más que cien sacrificios del caballo. Oh
Rey, estimo que la Verdad puede ser igual al estudio de los Vedas enteros
y a las abluciones en todos los lugares sagrados. No hay virtud igual a
la Verdad; no hay nada superior a la Verdad. Oh Rey, la Verdad es Dios
mismo; la Verdad es el voto supremo. Por lo tanto, no violes tu solemne
promesa, ioh monarca! Que la Verdad y tú estén siempre unidos. Si no
das crédito a mis palabras, me iré de aquí por mi propia voluntad. De
veras, tu compañía merece ser evitada. Pero sabe, ob Dusbmanta, que
cuando te hayas ido, este hijo mío gobernará la Tierra entera rodeada por
los cuatro mares, y adornada por el Rey de las montañas”.
Vaisampayana continuó: Tras haber hablado de esta manera con el
monarca, Sakuntala salió de su presencia. Pero apenas hubo salido, una
voz de los cielos, que no emanaba de forma visible alguna, habló así a
Dushmanta mientras éste se hallaba sentado, rodeado por sus sacerdotes
domésticos y ocasionales, sus preceptores y sus ministros. Y dijo la voz:
“ La madre no es sino la envoltura de la carne; el hijo que ha brotado del
padre, es el padre mismo. Por lo tanto, oh Dushmanta, cuida de tu hijo y
no insultes a Sakuntala. Óptimo varón, el hijo, que no es sino la forma de
la propia simiente, rescata (a los ancestros) de las regiones de Yama. Tú
eres el progenitor de ese niño. Sakuntala ha dicho la verdad. El marido,
tras dividir su cuerpo en dos, nace por medio de su esposa en la forma de
su hijo. Por lo tanto, oh Dushmanta, cuida de tu hijo, oh monarca, nacido
de Sakuntala. Seguir viviendo tras abandonar a un hijo vivo es una gran
calamidad. Por lo tanto, oh ser de la raza de Puru, cuida de tu magnáni­
mo hijo nacido de Sakuntala. Y porque tú has de amar a ese niño según
estas palabras nuestras, tu hijo será conocido por lo tanto bajo el nombre
de Bharata (el amado)”. Al escuchar estas palabras pronunciadas por
los habitantes de los cielos, el monarca de la raza de Puru quedó sobre­
cogido de alegría, y habló a sus sacerdotes y ministros de esta manera:
“¿Escuchan las palabras que ha pronunciado el mensajero celestial? Yo
sé que este es mi hijo. Si lo hubiera reconocido como hijo sólo en virtud
de las palabras de Sakuntala, mi pueblo hubiera sospechado, y mi hijo no
habría sido considerado puro".
Vaisampayana prosiguió: Entonces, oh ser de la raza de Bharata, al
ver el monarca que la pureza de su hijo quedaba establecida por el men­
sajero celestial, se alegró sobremanera. Y tomó entre susbrazos a ese hijo
232 *?»
AD 1 PARVA

con alegría. Y con corazón gozoso, el Rey llevó entonces a cabo con su
hijo todos los ritos que debe realizar un padre. Y el Rey olió la cabeza de
su hijo, y lo abrazó con afecto. Y los Brahmines comenzaron a pronunciar
bendiciones sobre él, y los bardos comenzaron a aplaudirlo. Y el monarca
experimentó entonces el gran deleite que se siente cuando se toca a un
hijo. Y Dushmanta recibió también a su esposa con afecto. Y le dijo estas
palabras, tranquilizándola afectuosamente: “Oh Diosa, la unión entre tú
y yo ocurrió en privado. Por lo tanto, debí pensar de qué manera confir­
mar mejor tu pureza. Mi pueblo podría haber pensado que nos habíamos
unido solamente por deseo y no como marido y mujer, y por lo tanto este
hijo que yo quería designar mi heredero habría sido considerado de na­
cimiento impuro. Y yo te he perdonado, queridísima, todas las palabras
duras que en tu ira pronunciaste, oh ser de grandes ojos. ÍEres lo que más
quiero!”. Y Dushmanta, el sabio real, tras haber hablado as! a su adora­
da esposa, la recibió, oh Bbarata, con ofrendas de perfumes, alimento y
bebida. Y el Rey Dushmanta le impuso luego a su hijo el nombre de Bha-
rata y lo instaló formalmente como su heredero. Y las ruedas famosas y
brillantes del carro de Bharata, invencibles y semejantes a las ruedas de
los carros de los Dioses, cruzaban todas las regiones llenando a la Tierra
entera con su retumbar. Y el hijo de Dushmanta redujo a sujeción a todos
los reyes de la Tierra. Y gobernó virtuosamente y ganó gran fama. Y aquel
monarca de grandes proezas fue conocido con los títulos de Chakravarti
y SaruQÓhítumn. Y realizó muchos sacrificios, al igual que Sakra, señor
de los Maruts. Y Kanwa fue el sacerdote principal en estos sacrificios,
en los que fueron cuantiosas las ofrendas a los Brahmines. Y el bendito
monarca realizó los sacrificios de la vaca y del caballo. Y Bharata le en­
tregó a Kanwa mil monedas de oro como estipendio sacerdotal. Este fue
Bharata, del que han nacido tantos logros poderosos. De él es que reciben
su nombre los que han nacido en su raza. Y en la raza de Bharata han
nacido muchos monarcas semejantes a Dioses, dotados de gran energía
y semejantes al mismo Brahmá- Su número no puede ser contado. Pero
te he de nombrar, oh vastago de la raza de Bharata, a los principales, que
fueran bendecidos por elevada buena fortuna, semejantes a los Dioses, y
devotos de la verdad y la honestidad.

233 v»
MAHABHARATA

SECCIÓN 75

GENEALOGÍA DE YAYATI

D ijo V aisampayana : Escucha ahora mientras recito la genealogía conser­


vada de estos sabios reales, que es sagrada y sirve a los propósitos de la
religión, el beneficio y el placer: Daksha, el señor de la creación, Manu el
hijo de Surya, Bharata, Ruru, Puru y Ajamidha. También he de recitarte,
oh ser sin mancilla, la genealogía de los Yadavas y la de los Kurus y la de
los reyes del linaje de Bharata. Estas genealogías son sagradas, y su re­
citación es un gran acto de propiciación. Esta recitación otorga riqueza,
fama y larga vida. Y todos estos que te he nombrado, oh ser sin mancilla,
brillaron con esplendor y fueron en energía iguales a los grandes Rishis.
Prachetas’63tuvo diez hijos, que fueron todos dados al ascetismo y po­
seedores de toda virtud. Antaño ellos consumieron con el fuego que salió
de sus bocas, varias plantas venenosas e innumerables árboles enormes
que habían cubierto la Tierra y se habían tornado fuente de gran incomo­
didad para los seres humanos. Después de estos diez, nació otro llamado
Daksha. De Daksha es de quien han emanado todas las criaturas. Por lo
tanto, oh tigre entre hombres, él es llamado el Abuelo. El Muni Daksha,
nacido de Prachetas, se unió con Virini, y engendró un millar de hijos
de estrictos votos, todos semejantes a él. Y Narada les enseñó a estos
mil hijos de Daksha la excelente filosofía del Sankhya como medio de
salvación. Y entonces, oh Janamejaya, Daksha, el señor de la creación,
con el deseo de hacer a las criaturas, engendró cincuenta hijas. Y él las
hizo a todas ellas sus hijas designadas (de manera que los hijos de ellas
pudieran ser a la vez hijos suyos para la realización de todos los actos re­
ligiosos). Y le otorgó diez de sus hijas a Dharma, y trece a Kashyapa. Y le
dio veintisiete a Chandra, las que se ocupan de señalar el tiempo. Y Kas­
hyapa, el hijo de Marichi, engendró en la mayor de sus trece esposas a los
Adityas, los celestiales dotados de gran energía, y que tienen a Indra por
jefe, y también a Vivaswat (el Sol). Y de Vivaswat nació el señor Yama. Y
Martanda (Vivaswat) engendró después de Yama a otro hijo, dotado de
gran inteligencia, llamado Manu. Y Manu se hallaba dotado de gran sabi­
duría y era dado a la virtud. Y llegó a ser el progenitor de un linaje. Y en16
8

168. Prachetas: Daksha que es hijo primeramente de Brahmá.oiace aquí por segunda
vez (Ver Nota 10S).
ADI PARVA

la raza de Manu han nacido todos los seres humanos, los que por lo tanto
han sido llamados Aíanauas. Y de Manu han descendido todos los hom­
bres, incluyendo a los Brahmines, los Kshatryas y demás, y por lo tanto,
todos se llaman Manavas. Con el tiempo, oh monarca, los Brahmines
llegaron a unirse con los Kshatryas. Y aquellos hijos de Manu que eran
Brahmines se dedicaron al estudio de los Vedas. Y Manu engendró otros
diez hijos llamados Vena, Dhrishnu, Narishyan, Nabhaga, Ikshvaku, Ka-
rusha, Saryati el octavo, una hija llamada lia, Prishadhru el noveno y
Nabhagarishta, el décimo. Todos ellos se dedicaron a las prácticas de los
Kshatryas. Además de estos, Manu tuvo otros cincuenta hijos sobre la
Tierra. Pero hemos oído que todos ellos perecieron, combatiendo entre
ellos. El docto Pururavas nació de Ha. Hemos escuchado que lia fue a la
vez su padre y su madre. Y el gran Pururavas tuvo imperio sobre trece
islas del mar. Y aunque era un ser humano, se hallaba siempre rodeado
por compañeros que eran sobrehumanos. Y Pururavas, ebrio de poder,
luchó contra los Brahmines. e importándole bien poco la ira de aquellos,
les robó sus bienes. Al ver todo aquello, Sanatkumara vino desde las re­
giones de Brahmá y le dio buenos consejos, los que empero fueron recha­
zados por Pururavas. Entonces la cólera de los grandes Rishis se inflamó
y el codicioso monarca, que había perdido la razón en su embriaguez del
poder, fue destruido inmediatamente por su maldición.
Fue Pururavas el que por primera vez trajo las tres clases de fuego
(para propósitos sacrificiales) de la región de los Gandharvas. Y de allí
trajo también a la Apsara Urvasi. Y el hijo de Ha engendró en Urvasi seis
hijos que se llamaron Ajáis, Dhimat, Amavasu, Dhridhayus, Vanayusy
Satayus. Y se dice que Ayus engendró a cuatro hijos, llamados Nahus-
ha,s,J Vriddhasarman, Rajingaya y Anenas, en la hija de Swarbhanu. Y
Nahusha, oh monarca, entre todos los hijos de Ayus, dotado de gran in­
teligencia y destreza, gobernó virtuosamente su extenso reino. Y el Rey
Nahusha sustentó igualmente a los Piiris, a los celestiales, a los Rishis,
a los Brahmines, a los Gandharvas, a los Nagas, a los Rakshosas, a los
Kshatryas, y a los Vaisi/üs. Y suprím ió a todos los grupos de delincuentes
con mano fuerte. Pero hizo que los Rishis pagaran tributo y lo llevaran en
andas sobre sus espaldas, como bestias de carga. Y tras conquistar a los
mismos Dioses por la belleza de su persona, su ascetismo, su habilidad y
energía, los gobernó como si fuera el propio Indra. Y Nahusha engendró16 9

169. Nahusha: Ver cuadro genealógico.

235 *£•
mahabharata.

a seis hijos, todos de dulce lenguaje, llamados Yatí, Yayati, Sanyati, Ayati
y Dhruva. Yati se dedicó al ascetismo y se convirtió en un Muni semejan­
te a Brahmá. Yayati llegó a ser un monarca de gran destreza y virtud. Go­
bernó toda la Tierra, realizó numerosos sacrificios, adoró a los Pitris con
gran reverencia, y respetó siempre a los Dioses. Y puso a todo el mundo
bajo su dominio, y jamás fue vencido por enemigo alguno. Y los hijos de
Yayati fueron todos grandes arqueros y resplandecientes de toda virtud.
Y ellos fueron engendrados, oh Rey, en (sus dos esposas) Devayani y Sar-
mishtha. Y de Devayani le nacieron Yadu y Turvasu, y de Sarmishtha
le nacieron Drahyu, Anu y Puru. Y tras haber gobernado virtuosamente
a sus súbditos durante largo tiempo, oh Rey, Yayati se vio atacado por
la horrible decrepitud, que destruyó su belleza personal. Y atacado por
la decrepitud, oh Bharata, el monarca le dijo estas palabras a sus hijos
Yadu, Puru, Turvasu, Drahyu y Anu: "Hijos queridos, deseo ser joven
y satisfacer mis apetitos en compañía de mujeres jóvenes. Ayúdenme a
lograrlo”. Entonces su hijo mayor, nacido de Devayani le dijo: “¿Qué es lo
que necesitas, oh Rey? ¿Deseas recuperar tu juventud?''. Entonces Yayati
le dijo: “¡Acepta tú mi decrepitud, hijo mío! Yo querría disfrutar con tu
juventud. En el transcurso de un gran sacrificio, he sido maldecido por
el Muni Usanas (Sukra). Oh hijo, cómo gozaría con tu juventud. Acep­
te uno cualquiera de ustedes mi decrepitud, y gobierne el reino con mi
cuerpo. Yo quiero gozar de un cuerpo rejuvenecido. Por lo tanto, hijos
míos, háganse cargo de mi decrepitud”. Pero ninguno de sus hijos aceptó
su decrepitud. Entonces Puru, su hijo menor, le dijo: “ ¡Oh Rey, disfruta
nuevamente de un cuerpo renovado y juventud restablecida! Yo me haré
cargo de tu decrepitud y según tus órdenes gobernaré tu reino”. Ante
estas palabras, el sabio real transfirió su propia decrepitud a aquel mag­
nánimo lujo suyo mediante el poder de su ascetismo, y quedó convertido
en joven gracias a la juventud de Puru, mientras que Puru gobernaba su
reino con la edad del monarca.
Entonces, después de que pasaron mil años, Yayati, tigre entre reyes,
permanecía aún tan fuerte y poderoso como un tigre. Y durante largo
tiempo disfrutó de la compañía de sus dos esposas. Y el Rey gozó además
de la compañía de la Apsara Viswachi en los jardines de Chitraratha (el
Rey de los Gandñarvas). Pero aún después de todo ese tiempo el Rey
encontró que sus apetitos no se saciaban. Entonces, el Rey se acordó de
las verdades contenidas en los Purnnas: “Cierto es que nuestros apetitos
jamás se sacian con el goce. Antes bien, igual que la manteca sacrificial

236 ^
ADI PARVA

vertida en el fuego, ellos se inflaman al permitírselo. Incluso si hemos


disfrutado de toda la Tierra con sus riquezas, diamantes y oro, animales
y mujeres; todavía puede que no nos saciemos. Sólo cuando el hombre no
comete pecado alguno respecto a ningún ser viviente, con su pensamien­
to, palabra o acción, es que alcanza la pureza semejante a la de Brah­
mán. Cuando nada tememos, cuando nada nos teme, cuando nada de­
seamos, cuando nada herimos, entonces es cuando alcanzamos la pureza
de Brahmán". El sabio monarca, al percibir aquello, y convencido de que
nuestros apetitos jamás se sacian, puso su mente a reposar mediante la
meditación, y recuperó para sí su propia decrepitud [depositada en ma­
nos] de su hijo. Y devolviéndole a aquél su juventud, a pesar de que sus
propios apetitos no se habían saciado, lo instaló en el trono diciéndole a
Puru lo siguiente: “Tú eres mi verdadero heredero, tú eres mi verdadero
hijo, por medio de quien continuará mi raza. Que en el mundo mi raza
sea conocida por tu nombre”.
Vaisampayana continuó: Entonces aquel tigre entre reyes, tras haber
entronizado a su hijo Puru, se retiró a las montañas de Bhrigu para dedi­
carse al ascetismo. Y tras haber adquirido gran mérito ascético, después
de largos años sucumbió a la influencia inevitable del Tiempo. Dejó su
cuerpo humano a través de la observación de votos de ayuno, y ascendió
al Cielo con sus esposas.

SECCIÓN 76

LA HISTORIA DE RACHA. YDEVAYANI

Dúo J anamejaya: Ob ser de ascética riqueza, dime ahora cómo fue que
nuestro ancestro Yayati170, que es el décimo a partir de Prajapati, obtuvo
como esposa a la hijainconseguible de Sukra. Deseo escuchar en detalle
sobre esto. Nómbrame asimismo, uno tras otro por separado, a aquellos
monarcas que fueron fundadores de dinastías”.
Dijo Vaisampayana; El monarca Yayati poseía un esplendor semejan­
te al del propio Indra. Te voy a relatar, oh Janamejaya, en respuesta a tu

170. Yayati: Ver cuadro genealógico.

- y 2 3 7 ’S»
M AHABHABATA

pregunta, cómo fue que tanto Sukra17' como Vrishaparvan177 le concedie­


ron sus hijas según los ritos correspondientes, y en especial cómo acaeció
su unión con Devayani.
Entre los celestiales y los Asuras se produjeron antaño frecuentes en­
frentamientos [disputándose] la soberanía de los tres mundos y todo lo
que en ellos hay. Entonces los Dioses, deseosos de victoria, instalaron
como sacerdote al hijo de Angiras'73 (Brihaspati) para que realizara sus
sacrificios, en tanto que sus oponentes habían instalado al docto Usha-
nasw como sacerdote para los mismos fines. Y entre aquellos dos Brah-
mines existía una jactanciosa rivalidad. A los Danauas reunidos para el
combate que resultaban muertos por los Dioses, el vidente Sukra los re­
vivía por el poder de su conocimiento. Y tras volver a la vida, proseguían
luchando contra los dioses. Los Asuras también abatían a muchos de los
celestiales en el campo de batalla. Pero el amplio Brihaspati no podía re­
vivirlos, porque desconocía la ciencia llamada Sanjivani (revivificación),
que Kavyal7s, dotado de magna energía, conocía muy bien. Y por lo tanto
los Dioses se hallaban grandemente afligidos. Y los Dioses, con ansioso
corazón, y cobijando un temor hacia el docto Ushanas, se dirigieron a
Kacha, el hijo mayor de Brihaspati, y le hablaron diciendo-. “Te presenta­
mos nuestros respetos; sé bondadoso con nosotros, y haznos un servicio
que consideramos muy grande. Aprópiate lo más rápido que puedas de
ese conocimiento que reside en Sukra, Brahmin de inconmensurable ha­
bilidad. Encontrarás al Brahmin en la corte de Vrishaparvan. Él protege
permanentemente a los Pananas pero no a nosotros, sus oponentes. Tú
eres de menor edad que él y por lo tanto mes capaz de adorarlo con re­
verencia. Asimismo tú puedes adorar a Devayani, la hija favorita de ese
magnánimo Brahmin. De hecho, sólo tú eres capaz de propiciarlos a los17 5
4
3
2

171. Sukra (Shukra): hijo de Bhrigu.y de su esposa Puloma (Ver Nota 8 0 - Con su espo­
sa Urjasvati, única hija de Priyavrata, y nieta de Svayambhuvamanu (hijo de Brahmá),
tuvo a su hija Devayani.
%

172. Vrishaparvan: hijo de Kasyapa y su esposa Danu. Tuvo una hija llamada Sarmis-
th a .

173. Angiras: uno de los jt/onasapu/ras hijos de la mente de BrahmS. De su esposa


Vasuda tuvo 8 hijos, uno de los cuales fue Brihaspati (Ver Nota 108).
174. Ushanas: maestro de los Asuras: X>aityas y Danavas. Eé otro nombre de Sukra.
175. Kavya: otro nombre de Sukra. v

23 8 V'-
ADlPARVA

dos con tu adoración. No hay nadie más que pueda hacerlo. Si complaces
a Devayani con tu conducta, liberalidad, dulzura y comportamiento en
general, podrás obtener de seguro ese conocimiento”. El hijo de Brihas-
pati, ante esta solicitud de los Dioses dijo: “Así se hará”. Y se fue a donde
residía Vrishaparvan. Así enviado por los Dioses, Kacha arribó pronto a
la capital del jefe de los Asuras y allí vio a Sukra. Y tras verle, le habló de
esta manera: “Acéptame como discípulo. Soy el nieto del Rishi Angiras, e
hijo de Brihaspati. Mi nombre es Kacha. Cuando te vuelvas mi preceptor,
he de practicar el modo de vida Brahmacharya durante mil años. Estoy
pues a tus órdenes, ¡oh Brahmin'.”,
(Al oír esto) Sukra le dijo: “ ¡Oh Kacha, bienvenido seas! Acepto tus
palabras. Te trataré con consideración, pues al hacerlo así, es a Brihaspa­
ti a quien se le rinde consideración”.
Vaisampayana siguió diciendo: Ante la orden del propio Kavya, o Us-
hanas, asimismo llamado Sukra, Kacha dijo: “Así se hará”, y confirmó el
voto que había pronunciado. Y al aceptar el voto que había pronuncia­
do, oh BhaTata, Kacha comenzó a complacer respetuosamente tanto a su
preceptor como a Devayani (la hija de aquél). De hecho, comenzó pues
a complacerlos a los dos. Y como era joven, pronto logró complacer a
Devayani, que se hallaba también en su juventud, cantando y danzando
y tocando diversas clases de instrumentos musicales. Y con todo su cora­
zón dedicado a ello, oh Bharata, pronto se congració con la doncella De­
vayani, que por entonces era una joven muchacha, con regalos de flores y
frutos, y senecios prestados con prontitud. Y Devayani también, con sus
canciones y dulzura de modales, solía atender a aquel joven que cumplía
sus votos mientras se hallaban a solas. Y cuando habían transcurrido de
ese modo quinientos años del voto de Kacha, los Danavas llegaron a co­
nocer sus intenciones. Y sin tener compunción de matar a un Brahmin,
se enfurecieron sobremanera contra él. Y un día vieron a Kacha en un
sitio apartado de los bosques, dedicado al cuidado del ganado de su pre­
ceptor. Entonces, por odio a Brihaspati, y también por el deseo de evitar
que se llevara el conocimiento de revivir alos muertos, mataron a Kacha.
Y tras haberle dado muerte, trozaron su cuerpo a hachazos, y se lo die­
ron a comer a los chacales y a los lobos. Y (cuando llegó el crepúsculo) el
ganado regresó a su establo sin aquél que los cuidaba. Y Devayani, al ver
al ganado de vuelta de los bosques sin Kacha, le habló así a su padre, oh
Bharata:
• e 239 ^
MAHABHARATA

“Tu fuego vespertino ya ha sido encendido. ¡También el So) se ha


puesto, oh padre! Las vacas han regresado sin aquél que las atiende. En
verdad, no veo a Kacha por ninguna parte. Es claro que Kacha se ha per­
dido, o está muerto. En verdad te digo, oh padre, que sin él no quiero
vivir”.
Al escuchar esto, dijo Sukra: “Lo voy a revivir diciendo: ‘Que regrese
este ser' *. Luego, haciendo uso de la ciencia de revivir a los muertos,
Sukra llamó a Kacha. E invocado por su preceptor, Kacha se apareció
ante aquel con alegría de corazón, desgarrando gracias a la virtud de la
ciencia de su preceptor a los cuerpos de los lobos (que lo habían devo­
rado). E interrogado acerca de la causa de su demora, le habló de este
modo a la hija del Bhargava. De hecho, cuando la hija de aquel Brahmin
lo interrogó, le dijo: “Estaba muerto, oh ser de modales puros. Cargado
de combustible para el sacrificio, hierba Kusa y leños del bosque, venía
de regreso a nuestra morada. Me senté debajo de un baniano. Las vacas,
después de haber sido reunidas, también se bailaban bajo la sombra de
aquel mismo baniano. Los Asuras, al verme, me preguntaron: ‘¿Quién
eres?’ y me oyeron contestar: ‘S oy el hijo de Brihaspati’. Apenas hube
dicho aquello, los Danavas me mataron y trozando mi cuerpo a hacha­
zos, dieron los restos a los chacales y a los lobos. Y luego se fueron, con el
corazón alegre. Oh ser amable, al ser invocado por el magnánimo Bhar­
gava176, he regresado redivivo ante ti por fin”.
En otra ocasión, a pedido de Devayani, Kacha el Brahmin se dirigió al
bosque. Y mientras los recorría en busca de flores, los Pananas lo vieron.
Lo volvieron a matar y tras molerlo hasta convertirlo en una pasta, la di­
solvieron en el agua del océano. Al encontrar que tardaba demasiado (en
volver), la doncella volvió apresentarle el caso a su padre. E invocado por
el Brahmin con ayuda de su ciencia, Kacha apareció ante su preceptor y
su hija y les relató todo lo que había acontecido. Luego, tras matarlo por
tercera vez y quemarlo hasta reducirlo a cenizas, los Asimos le dieron (de
beber) aquellas cenizas a su propio preceptor, mezclándolas con su vino.
Y Devayani volvió a hablar con su padre diciéndole: “Oh padre, mandé a
Kacha a buscar flores. Pero no lo encuentro. Es claro que o se ha perdido
o ha muerto. Te digo sinceramente que no quiero vivir sin él”.

176. Bhargava: significa descendiente de Brhigu y con él se nombra en este caso a


Sukra.

240*?“
ADI PARVA

Al escuchar aquello, Sukra dijo; "Oh hija, el hijo de Brihaspati se ha


ido a la región de los muertos. Aunque mi ciencia lo reviva, lo matan fre­
cuentemente de este modo. ¿Qué he de hacer, en verdad? Oh Devayani,
no sufras, no llores. Alguien como tú no debería lamentarse por un ser
mortal. A consecuencia de mi habilidad, oh hija, eres por cierto adorada
tres veces al día durante las horas establecidas para la plegaria, por los
Brahmines, los Dioses junto con Indra, los Vasas, los Aswines, los Asu­
ras,. de hecho por el universo entero. Es imposible mantenerlo con vida,
pues yo lo revivo y lo vuelven a matar a menudo*. A todo eso respondió
Devayani: “Oh padre, ¿por qué no habré de sufrir por aquél cuyo abuelo
es el propio anciano Angiras, cuyo padre es Brihaspati, océano de méri­
tos ascéticos, que es nieto de Rishis e hijo de Rishis? Él también es un
Brahmacharin y un asceta; siempre alerta y di es rio para todo. Ayunaré y
seguiré el camino que ha tomado Kacha. Oh padre, el apuesto Kacha me
es muy querido".
Vaisampayana siguió: El gran Rishi Kavya, afligido por lo que decía
Devayani, gritó encolerizado: “De verdad que los Asuras buscan dañar­
me, puesto que matan al discípulo que vive conmigo. Estos seguidores
de Rudra desean despojarme de mi condición de Brahmin haciéndome
participar de su crimen. Verdaderamente, este crimen tiene un final tre­
mendo. i El crimen de matar aun Brahmin acabaría incluso con el propio
Indra!”. Tras decir aquello, a instancias de Devayani, Sukra el Brahmin
comenzó a llamar a Kacha que había caído en las mordazas de la muerte,
Pero Kacha, invocado con ayuda de tal ciencia, y temeroso de las conse­
cuencias para su preceptor, respondió débilmente desde el interior del
estómago de su preceptor diciándole: “ i Oh señor, sea conmigo tu gracia!
Soy yo, Kacha, quien te adora. Trátame como a tu propio hijo amado”.
Vaisampayana prosiguió: Entonces dijo Sukra; “¿A través de qué vía,
oh Brahmin, has penetrado en mi estómago, donde ahora te encuentras?
Abandonaré a los Asuras en este mismo instante y me iré con los Dioses”.
Kacha le respondió: "Por gracia tuya, no me ha fallado la memoria. En
verdad, recuerdo todo tal como sucedió. Mis virtudes ascéticas no han
sido destruidas. Por lo tanto, así es como puedo soportar este dolor casi
insufrible. Oh Kavya, tras haber sido asesinado por los Asuras, y de que
me hubieran quemado y reducido a polvo, me dieron a ti mezclado con tu
riño. Cuando tú estás presente, oh Brahmin, el arte de los Asuras jamás
será capaz de derrotar la ciencia del Brahmin”.
241 •p ’
MAHABHARATA

Al escuchar esto, Sukra dijo: “Oh hija, ¿qué bien podré hacerte? Ra­
cha puede recuperar su vida sólo con mi muerte, i Oh Devayani! Racha se
halla dentro de mí. No hay otro modo de que salga, salvo que desgarre
mi estómago”. Devayani le respondió: “¡Ambos males me consumirían
como el fuego mismo! ¡Para mí tu muerte y la de Racha son lo mismo! La
muerte de Racha me despojaría de la vida. Si tú murieras tampoco podría
soportar mi vida”. Entonces Sukra dijo: “Oh hijo de Brihaspati, eres en
verdad un ser ya coronado por el éxito, dado que Devayani te tiene tanta
estima. Acepta esta ciencia que hoy voy a impartirte, sí es que de veras no
eres Indra bajo la apariencia de Racha. Nadie puede salir de mi estómago
y seguir vivo. Sin embargo, no debe matarse a un Brahmin, por lo tanto,
acepta la ciencia que yo te imparto. Surge a la vida como hijo mío. E im­
buido del conocimiento recibido de mi parte, y tras ser revivido por mi
persona, cuida de actuar con gracia cuando salgas de mi cuerpo”.
Vaisampayana prosiguió: Tras recibir la ciencia que le impartió su
preceptor, el apuesto Racha desgarró el estómago de aquél y salió como
la luna en el atardecer del decimoquinto día de la quincena clara. Y al ver
allí dispersos los despojos de su preceptor, esa montaña de penitencias,
Racha lo revivió, asistido por la ciencia que había aprendido. Y adorán­
dolo con respeto, Racha le dijo a su preceptor: “A aquel que vierte en
nuestros oídos el néctar del conocimiento, así como tú has hecho con los
míos que estaban vacíos de conocimiento, yo lo considero a la vez mi pa­
dre y mi madre. Y al recordar el inmenso servicio prestado por él, ¿quién
será tan desagradecido como para herirlo? Los que tras haber adquirido
el conocimiento dañan a su preceptor, que ha de ser siempre objeto de
adoración, que es el dador del conocimiento, que es el más precioso de
todos los objetos preciosos de la Tierra, llegan a ser odiados en la Tierra
y finalmente van a parar a las regiones de los pecadores”.
Vaisampayana prosiguió: El docto Sukra, al haber sido engañado
mientras se hallaba bajo la influencia del vino, y al recordar la total pér­
dida de conciencia que es una de las consecuencia lerribles de la bebida,
y al contemplar ante sí además al apuesto Racha, al que en estado de in-
conciencia se había bebido junto con su vino, pensó en efectuar entonces
una reforma en los modales de los Brahmines. El magnánimo Ushanas,
levantándose encolerizado del suelo, habló pues como sigue: “El malha­
dado Brahmin que desde el día de boy, por incapacidad de resistir la
tentación, beba vino, será considerado como alguien que ha perdido su
2 42 VP“
ADIPARVA

virtud, y habrá de ser contado entre los que han cometido el pecado de
matar a un Brohmin, será detestado tanto en este inundo como en los
otros. Hoy fijo este límite a la conducta y dignidad de los Brahmines de
todo Tugar. ¡Escuchen, los honestos, los Brahmines, los que tienen con­
sideración hacia sus superiores, los Dioses, los tres mundos!”. Tras decir
estas palabras, aquel ser de alma exaltada, aquel asceta entre los ascetas,
llamó entonces a los Danavas que habían sido despojados del buen tino
por el hado, y les dijo estas palabras: “Ob necios Danavas, sepan que Ka-
cha ha obtenido sus deseos. De aquí en adelante él residirá conmigo. ¡De
hecho, tras haber obtenido el valioso conocimiento de cómo revivir a los
muertos, este Bra/nn/n ha adquirido la habilidad del mismo Brahmá!”.
Vaisampayana continuó: El Bhargava, tras haber dicho aquello dejó
de hablar. Los Danaoas se quedaron sorprendidos y regresaron a sus
moradas. Kacha, a su vez, tras haber permanecido mil años completos
con su preceptor, se preparó a regresar a los dominios de los celestiales,
tras haber logrado el permiso de su preceptor.

SECCIÓN 77

D ijo V aisampayana: Finalizado el plazo de la duración de su voto, Kacha


se hallaba a punto de regresar a la morada de los celestiales después de
haber obtenido el permiso de su preceptor, cuando Devayani se dirigió a
él y le dijo: “Oh nieto del Rishi Angíras, tú brillas con supremo esplendor
por tu conducta, tu nacimiento, tu saber, tu ascetismo y tu humildad. Así
como mi padre honra y respeta al célebre Rishi Angiras, del mismo modo
respeto yo y adoro a tu padre. Oh ser de ascética riqueza, entérate de esto
y escucha lo que te diré. Recuerda cuál fue mi conducta hacia ti durante
el período de tu voto (Brahmacharya). Ahora tu voto ha finalizado. Co­
rresponde que deposites en mí tu afecto. Oh, acepta mi mano como es
debido, con los manfras proscriptos™.
Entonces Kacha le respondió: “¡Para mí tú eres objeto de respeto y
adoración al igual que tu padre! ¡Oh ser de facciones perfectas, de veras
que eres incluso objeto de una reverencia más grande! ¡Para el magná­
nimo Bhargava, tú eres más amada que la vida misma, oh ser adorable!
¡Como hija de mi preceptor, eres más que digna de mi adoración! Así
como mi preceptor Sukra, tu padre, se merece todo mi respeto, también
[lo mereces] tú ¡oh Devayani! Por lo tanto correspondería que no hables
243 *5*
MAHABHARATA

de ese modo”. Ai escuchar esto, Devayani replicó: “Tú también eres el


hijo del preceptor de mi padre. Por lo tanto, oh óptimo Brahmin, te me­
reces mi respeto y mi adoración. Oh Kacha, recuerda hoy el afecto que
mostré hacia ti cuando fuiste asesinado tantas veces por los Asuras. Si
recuerdas mi amistad y mi afecto por ti, y asimismo mi devota conside­
ración, oh virtuoso, corresponde que no me abandones sin falta [por mi
parte]. Sinceramente soy tu devota”.
Al escuchar todo aquello, Kacha le dijo: “Oh virtuosa en votos, no
me instes a [seguir] un curso tan pecaminoso. Oh ser de hermosas cejas,
concédeme tu gracia. Hermosa, para mí tú eres objeto de mayor consi­
deración que mi preceptor. El lugar que tú habitaste, o sea el cuerpo de
Kavya, también ha sido mi morada, oh llena de virtuosa determinación,
[doncella] de grandes ojos y rostro bello como el de la luna. Eres mi ver­
dadera hermana. Amable ser, hemos pasado con felicidad los días que
estuvimos juntos. Entre nosotros dos hay perfecta comprensión. Te pido
tu permiso para regresar a mi hogar. Por lo tanto, bendíceme para que mi
viaje sea seguro. Debes recordarme, cuando me nombres en relación con
cualquier tema de conversación, como alguien que no se ha apartado de
la virtud. Cuida siempre a mi preceptor con disposición y con unificado
corazón”. A todo esto respondió Devayani: “Si después de que te lo he
solicitado, te niegas a hacerme tu esposa, entonces, oh Kacha, de verdad
que este conocimiento tuyo no tendrá fruto alguno”.
Al oír aquello, Kacha le dijo: “Me he rehusado a tu pedido sólo porque
eres la hija de mi preceptor, y no porque tengas falla alguna. Ni tampoco
me ha ordenado nada mi preceptor al respecto. Maldíceme si te place. Te
he dicho cuál debería ser el comportamiento de un Rishi. No me merezco
tu maldición, oh Devayani. ¡Y aún así me has maldecido! Has actuado
bajo influencia de la pasión, y no por sentido del deber. Por lo tanto, tu
deseo no será cumplido, Ningún hijo de Rishi aceptará jamás tu mano
para el matrimonio. Has dicho que mi conocimiento no ha de producir­
me fruto. Que así sea. Pero habrá de tener frutos para aquél a quien yo
se lo imparta”. 1
Vaisampayana prosiguió: Tras decirle aquello a Devayani, Kacha, ese
primero entre los Brahmines, siguió prestamente su camino hacia la mo­
rada del Rey de los celestiales. Al verlo llegar, los celestiales, con Indra al
frente, después de haberlo adorado le hablaron de esta manera: “Has lle­
vado a cabo una acción que en verdad es un gran beneficio para nosotros.
244 ^
AD1 PARVA

¡Tu logro ha sido maravilloso! ¡Tu fauna no morirá jamás! Serás uno de
los que comparten con nosotros las ofrendas de los sacrificios”.

SECCIÓN 78

D ijo V aisavipayana: L os habitantes del Cielo se pusieron sumamente con­


tentos de darle la bienvenida a Kacha, que había dominado aquella ma­
ravillosa ciencia. Y entonceSj oh toro de la raza de Bharata, los celestiales
aprendieron aquella ciencia con Kacha y consideraron que su objetivo ya
se había logrado. Y reuniéndose, le hablaron al ser de los cien sacrificios
diciéndole: “Ha llegado el momento de realizar proezas. ¡Mata a tus ene­
migos, oh Purandara!”, Y así exhortado, Maghavat, acompañado por los
celestiales, partió diciendo: “Así sea”. Pero en su camino vio aun conjun­
to de doncellas. Las jóvenes estaban retozando en un lago dentro de los
jardines del Gandharva Chitraratha. Convirtiéndose en viento, mezcló
rápidamente los vestidos de aquellas jóvenes, las que los habían dejado
en la orilla. Poco tiempo después, las doncellas salieron del agua, se acer­
caron a sus vestiduras, que se habían mezclado unas con otras. Y ocurrió
que de aquella pila entremezclada, Sarmishta, la hija de Vrish aparvan,
se apoderó de las ropas de Devayani, ignorando que no eran las suyas. Y
entonces oh Rey, entre ellas, Devayani y Sarmishtha, surgió una disputa.
Y Devayani le dijo: “Oh hija del (jefe) Asura, ¿por qué te apropias de mi
vestimenta, siendo como eres mi díscípula? ¡Así desprevista de buena
conducta, nada bueno puede pasarte!”. Sin embargo Sarmishtha le repli­
có rápidamente: "¡Tu padre ocupa un asiento inferior y siempre adora a
mi padre con la cabeza gacha, como un cantante de oraciones a sueldo,
cuando [mi padre] se sienta a sus anchas o se reclina cuan largo es! Tú
eres la hija de alguien que canta las alabanzas de otros; de uno que acepta
limosna. ¡Yo soy la hija de alguien que es adorado; que otorga limosnas
sin jamás aceptarlas! Mendiga como eres, te encuentras libre de darte
golpes en e) pecho, de usar malas palabras o de jurarme enemistad, por
dar salida a tu ira. ¡Aceptadora de limosnas, lloras en vano lágrimas de
i ira! Si me lo propongo, puedo lastimarte, pero tú no puedes. Deseas pe-

I
! !ear. ¡Pero entérate de que no te considero mi igual!”.
Vaisampayana continuó: Al escuchar estas palabras, Devayani se en-
, colerizó sobremanera y comenzó a tironear de sus ropas. Entonces Sar-
t mishtha la arrojó a un pozo y se fue a su casa. En verdad, la malvada
j Sarmishtha creyó que Devayani había muerto, y dirigió sus pasos hacia
| su hogar con ánimo furibundo.
í -c* 245 v
í
MAHABHARATA

Pronto después de que Sarmishtha se había ido, pasó por aquel lugar
Yayati, el hijo de Nahusha. El Rey había salido a cazar. El par de caba­
llos uncidos a su carro y el otro caballo que llevaba estaban fatigados. Y
el propio Rey tenía sed. Y el hijo de Nahusha vio un pozo cercano, Y vio
que estaba seco. Pero al mirar hacia el fondo, vio a una doncella que era
en esplendor semejante al fuego llameante. Y al contemplarla allí den­
tro, el bendito Rey se dirigió a aquella niña de complexión semejante a
los celestiales, calmándola con dulces palabras. Y le dijo: “¿Quién eres,
bellísima, con esas uñas brillantes como el cobre bruñido, y con esos pen­
dientes cuajados de gemas celestiales? Pareces hallarte muy perturbada.
¿Por qué lloras tan afligida? ¿Cómo has caído en este pozo tapizado de
enredaderas y matas de pasto, en verdad? Oh niña de esbelto talle, res­
póndeme con verdad de quién eres hija”.
Entonces Devayani le respondió: “Soy la hija de Sukra, el que devuel­
ve la vida a los Asuras abatidos por los Dioses. Él no sabe lo que me ha
acontecido. Esta es mi mano derecha, oh Rey, de uñas brillantes como el
cobre bruñido. Tú eres bien nacido; ¡te pido que la tomes y me levantes!
¡Sé que eres [una persona] de buena conducta, de grandes proezas y de
fama crecida! Por eso corresponde que me saques de este pozo”.
Vaisampayana prosiguió: Al saber que era la hija de un Brahmin, el
Rey Yayati la alzó del pozo sujetándola por la mano derecha. Y el mo­
narca, tras levantarla rápidamente del pozo, y mirando a hurtadillas sus
contorneados muslos, regresó dulce y cortésmente a su capital.
Cuando el hijo de Nahusha se retiró, Devayani, la de facciones perfec­
tas, afligida por el dolor, le habló entonces a su doncella, que se llamaba
Ghurnika, a la que se encontró luego. Y le dijo: “Oh Ghurnika, vé pronta­
mente y habla sin pérdida de tiempo con mi padre sobre todo lo que ha
pasado. Ahora no voy a entrar a la ciudad de Vrishaparvan”.
Vaisampayana continuó: Ante esta instrucción, Ghurnika regresó
velozmente a la mansión del jefe de los Asuras, donde vio a Kavya y le
habló con sus percepciones obnubiladas por la ira. Y le dijo: “Te informo,
oh gran Brahmin, que Devayani ha sido maltratada por Sarmishtha, la
hija de Vrishaparvan, oh ser afortunado". Y Kavya, al enterarse de que su
hija había sido maltratada por Sarmishtha, salió de prisa con el corazón
afligido, a buscarla al bosque, Y cuando la encontró ep el bosque, le tomó
las manos con afecto y le habló con voz entrecortada por el dolor; "Oh
2 4 6 *1?-
ADI PARVA.

hija, las alegrías y las penas que les suceden a las personas siempre se
deben a sus propias faltas, Por lo tanto, deduzco, tenías alguna falta que
ha sido expiada de este modo”. Al escucharlo, Devayani le respondió: “Ya
sea un castigo o no, escúchame con atención. Escucha, ¡ay!, todo lo que
Sarmishtha, la hija de Vrishaparvan, me ha dicho, i La verdad es que ha
dicho que tú eres nada más que un cantor a sueldo de las alabanzas del
ReyAsuro! Esa Sarmishtha, la hija de Vrishaparvan, me dijo así a mí esas
palabras crueles y punzantes, con los ojos enrojecidos: ‘Tú eres la hija
de alguien que canta por dinero las alabanzas de los demás, de alguien
que pide caridad, de alguien que acepta limosna; ¡mientras que yo soy la
hija de alguien que recibe adoración, de alguien que da, de alguien que
jamás acepta cosa alguna como regalo!1 Estas fueron las palabras que la
orgullosa Sarmishtha, la hija de Vrishaparvan, me ha dicho con los ojos
rojos de ira. ¡Si en verdad soy la hija de alguien que canta loas a sueldo,
de alguien que acepta regalos, debo ofrecerle mi adoración esperando
obtener su gracia! Y todo esto, ¡ay!, ya se lo he dicho".
Sukra le respondió: “Oh Devayani, tú no eres hija de un adorador
a sueldo, de alguien que pide limosna y acepta regalos. ¡Eres la bija de
alguien que no adora a nadie, sino de alguien a quien todos adoran! El
propio Vrishaparvan lo sabe, e Indra, y el Rey Yayati también. ¡Él incon­
cebible Brahraá, la Divinidad inenfrentable, es mi fuerza! iEl propio auto-
creado, complacido conmigo, ha dicho que soy eterno señor de aquello
que se halla en todas las cosas de la Tierra y del Cielo! ¡Te digo con verdad
que soy yo quien derrama la lluvia para bien de las criaturas y que nutro a
las plantas anuales que sostienen a todos los seres vivientes!”.
Vaisampayana prosiguió: Con estas dulces palabras, de excelso signi­
ficado, el padre intentó apaciguar a su hija, afligida por la pena y oprimi­
da por el enojo.

SECCIÓN 79

S ukra prosiguió: ‘‘¡Aprende pues, oh Devayani, que el que no repara en


las habladurías de los demás, todo lo conquista! Dicen los sabios que el
verdadero auriga es aquél que sostiene cortas las riendas de sus caballos,
sin aflojarlas. Por lo tanto, el verdadero hombre es el que subyuga su
ira naciente sin dejarse caer en ella. Sabe, oh Devayani, que aquel que
subyuga con la calma su creciente ira, lo conquista todo. Se considera un
-y 247^*
MAHABHAJRATA

hombre al que recurre a su misericordia y se deshace de la ira naciente


como una serpiente se desprende su pellejo. El que suprime su ira, el que
no tiene en cuenta las palabras duras de los demás, el que no se enoja
aunque haya causa [para hacerlo], por cierto adquiere los cuatro objetos
por los que vivimos (a saber, la virtud, el beneficio, e! deseo y la salva­
ción). Entre ios que realizan sin fatiga sacrificios mensuales durante cien
años, y los que jamás sienten enojo por cosa alguna, los que no sienten
ira son ciertamente superiores. Los niños y las niñas, incapaces de dis­
tinguir entre el bien y el mal, se pelean entre ellos. Los sabios jamás los
imitan”. Devayani, al escuchar esta alocución de su padre, le dijo; “Oh
padre, yo también sé cuál es la diferencia entre la ira y la misericordia
en lo que hace a sus respectivos poderes. Pero cuando un discipulo se
comporta irrespetuosamente, el preceptor no debe jamás perdonarlo, si
realmente desea beneficiarlo. Por lo tanto, no quiero seguir viviendo más
en un país donde la mala conducta recibe premio. El sabio, deseoso de lo
bueno, no debe habitar entre los hombres de inclinaciones pecaminosas,
que permanentemente hablan mal sobre la buena conducta y el noble
nacimiento. Sino que debería residir en el que en verdad se ha dicho que
es el mejor de los lugares de residencia: allí donde la buena conducta y la
pureza de nacimiento se conocen y se respetan. Las crueles palabras pro­
nunciadas por la hija de Vrishaparvan me arden en el corazón, al igual
que los hombres que desean avivar un fuego queman el combustible seco.
No pienso que haya cosa alguna más lamentable en los tres mundos para
un hombre que adorar a sus enemigos, bendecidos por la buena fortuna,
mientras que él no la tiene. Los doctos han dicho en verdad que para un
hombre así, hasta la propia muerte sería mejor”.

SECCIÓN 80

Dúo Vajsampayaha; Entonces fue Kavya, el más eminente del linaje de


Bhrigu, el que se encolerizó. Y tras acercarse a Vrishaparvan, donde aquel
se sentaba, comenzó a hablarle sin sopesar sus palabras: “Oh Rey", le
dijo, “ ¡las acciones pecaminosas no producen fruto de inmediato, como
lo hace la Tierra! Pero gradualmente, y de manera secreta, ellas extirpan
a sus hacedores. El fruto de las tales recae sobre su propia persona, o la
de su hijo o la de su nieto. Los pecados deben producir necesariamente
su fruto. Al igual que la comida pesada, no pueden ser digeridos jam ás. iY
dado que ustedes mataron a Kacha, el Brahmin nieto de Angiras, que era
-y 248
AD1 PARVA

virtuoso, entendido en los preceptos de la religión y atento a sus deberes,


mientras vivía en mi casa, por esa misma acción asesina, y también por
el maltrato a mi hija, sabe, oh Vrishaparvan que tendré que dejarte a ti
y a tus parientes! ¡Por todo esto, en verdad, oh Rey, no puedo seguirme
quedando contigo! ¿Piensas acaso, oh jefe Asura, que soy un mentiroso
desbocado? ¡Aligeras tu ofensa sin procurar corregirla!”.
Entonces Vrishaparvan le dijo: “Oh hijo de Bhrigu, jamás te he endil­
gado falta de virtud o falsedad. Por cierto, la virtud y la verdad moran en
ti permanentemente. ÍSé bondadoso conmigo! Oh Bhargava, si te vas de
aquí y nos dejas, realmente nos sumergiremos en las profundidades del
océano. De veras que no nos quedará otra cosa que hacer”.
Sukra le replicó entonces: “Poco me importa, oh Asuras, que se su­
merjan en la profundidad del océano o que huyan en todas direcciones.
No puedo tolerar el dolor de mi hija. Mí hija es lo que más quiero. Mi vida
depende de ella. Procuren satisfacerla. Al igual que Brihaspati procura
permanentemente el bien de Indra, así yo procuro el tuyo siempre, mer­
ced a mis méritos ascéticos”.
Entonces Vrishaparvan dijo: “¡Oh Bhargava, tú eres el amo absoluto
de todo lo que poseen los jefes Asuras en este mundo, sus elefantes, su
ganado, sus caballos e incluso mi humilde persona!”.
Sulcra le contestó entonces: “Oh gran Asura, si es verdad que soy el
señor de todos los bienes de los Asuras, entonces vé y complace a Deva-
yani".
Vaisampayana continuó: Después de que el gran Kavya oyó aque­
llo de boca de Vrishaparvan, fue entonces con Devayani y le contó todo.
Sin embargo Devayani le respondió rápidamente: “Oh Bhargava, si eres
verdaderamente el señor del mismo Rey Asura y de todos sus bienes,
entonces que venga el Rey mismo y lo diga en mi presencia”. Entonces
Vrishaparvan se acercó a Devayani y le dijo: “Oh Devayani, ser de dul­
ce sonrisa, estoy dispuesto a darte cualquier cosa que desees, por difícil
que pueda ser concederla”. Devayani contestó: “¡Quiero que Sarmíshtha
y mil doncellas me sirvan! Además, tiene que acompañarme a donde mi
padre tenga a bien enviarme".
Entonces Vrishaparvan le ordenó a una servidora que lo atendía: "Vé
y haz venir rápidamente a Sarmishtha. Que cumpla con el deseo de De-
vayani”.
" ^ 2 4 9 w*
MAHABHARATA

Vaisampayana prosiguió: La servidora fue con Sarmishtha y )e dijo:


"Oh adorable Sarmishtha, ponte.de pie y sígueme. Hazles un bien a tus
parientes. Apremiado por Devayani, el Brahmin (Sukra) se halla a punto
de abandonar a sus discípulos (los Asuras). Oh ser sin mancilla, debes
hacer lo que desea Devayani”. Sarmishtha respondió: “Con alegría haié
lo que quiere Devayani. Sukra me llama a instancias de Devayani. Ni
Sukra ni Devayani deben dejar a los Asuras por una falta mía”.
Vaisampayana continuó: A las órdenes de su padre, Sarmisbta pron­
to salió de la excelente mansión de su padre en un palanquín, acompa­
ñada por mil servidoras. Y acercándose a Devayani le dijo: “ ¡Con mis mil
servidoras, soy tu servidora! Y te seguiré a donde quiera que tu padre
tenga a bien enviarte”. Devayani le respondió: “Yo soy la hija de alguien
que canta Las Loas de tu padre, que pide limosna y la acepta; por otra
parte, tú eres la hija de alguien que recibe adoración. ¿Cómo puedes ser
mí servidora?”.
Sarmishtha respondió: “Tenemos que contribuirpor todos los medios
a la felicidad de nuestros parientes en aflicción. Por lo tanto te seguiré a
donde quiera que tu padre pueda enviarte”.
Vaisampayana continuó: Cuando Sarmishtha le prometió de ese
modo a Devayani que sería su servidora, entonces ésta le habló así a su
padre, oh Rey: “Oh óptimo entre todos los excelentes Brahmines, me
siento complacida. ¡Ahora sí entraré a la capital de los Asuras! ¡Ahora sé
que tu ciencia y el poder de tu conocimiento no son fútiles!”.
Vaisampayana prosiguió: Entonces aquél óptimo Brahmin, de creci­
da reputación, al escuchar estas palabras de su hija, entró a la capital de
los Asuras con alegría en el corazón. Y los jDanavas lo adoraron con gran
reverencia.

SECCIÓN 81

H ISTORIA DEL REY YAYATI

D ijo V aisampayana: Oh óptimo monarca, tras cierto lapso Devayani, la de


bellísima complexión, fue al mismo bosque con el propósito de [procu­
rarse] placer. Y en compañía de Sarmishtha con sus mil servidoras, lle­
gó al mismo lugar y comenzó a vagar libremente. Y atendida por todas
ADI PARVA

aquellas acompañantes, se sentía sobremanera feliz, Y retozando con. el


corazón alegre, comenzaron a beber el néctar de las flores, a comer diver­
sas clases de frutas y mordisquear otras. Y justo en aquel momento, vol­
vió a pasar por allí el Rey Yayati, el hijo de Nahusba, cansado y sediento,
en el curso de sus recorridas en búsqueda de ciervos. Y el Rey vio a Deva-
yani y a Sarmishtha, y también a todas aquellas otras doncellas, revesti­
das con ornamentos celestiales e invadidas por una voluptuosa languidez
como resultado del néctar de flores que habían bebido. Y Devayani, la de
dulce sonrisa, de belleza sin rival y dotada de la complexión más hermosa
de todas ellas, se hallaba recostada a sus anchas. Y Sarmishtha la atendía,
masajeándole suavemente los pies.
Y al ver Yayati todo aquello dijo: “Oh adorables, quisiera preguntarles
sus nombres y sus linajes. Me parece que estas dos mil doncellas las sir­
ven a ustedes dos”. Al escuchar al monarca, Devayani le contestó: “Escú­
chame, óptimo varón. Entérate de que soy la hija de Sukra, el guía espiri­
tual de los Asuras. Esta compañera mía es mi servidora. Ella me atiende
donde quiera que yo vaya. Ella es Sarmishtha, la hija de Vrishaparvan,
Rey de los Asuras".
Entonces Yayati preguntó: "¡Siento curiosidad de saber por qué es
tu servidora esta compañera tuya, de hermosas cejas, esta doncella de
bellísima complexión, la hija del jefe Asura!’1. Devayani le contestó: “Oh
óptimo Rey, todo esto es et resultado del Destino. Ahora que sabes que
es el resultado del Destino, no te maravilles. Tu porte y tu vestimenta son
propias de un Rey. Tus palabras son también bellas y correctas como las
de los Vedas. Dime tu nombre, de dónde provienes y también de quién
eres hijo”.
El monarca respondió: "Durante [la etapa de] mi voto como Brahma-
chari, en mis oídos entraron todos los Vedas. Se me conoce como Yayati,
Rey e hijo de Rey”, Devayani le preguntó entonces: “Oh Rey, ¿para qué
has venido hasta aquí? ¿Es para recoger lotos, o para pescar o para ca­
zar?". Yayati le dijo: “Oh ser adorable, he venido hasta aquí en procura
de agua, [pues estoy] sediento de perseguir ciervos. Estoy muy fatigado.
Espero tan sólo una orden tuya para dejar este lugar”.
Devayani le contestó: "Con mis dos mil doncellas y mi servidora Sar­
mishtha, soy yo la que espera tus órdenes. Sea contigo la prosperidad. Sé
mi amigo y mi señor”.
“¡y 251 •s*
MAHABHARATA

Entonces Yayati le respondió: “Oh bella, no te merezco. Tú eres la


hija de Sukra, que es muy superior a mí. Tu padre no puede otorgarte ni
siquiera a un gran Rey". A lo que Devayani replicó: “Los Brahmines se
han unido con los Kshatryas antes de ahora, y también los Kshatryas
con los Brahmines. Tú eres el hijo de un Rishi y eres un Rishi tú mismo.
¡Por lo tanto, cásate conmigo, hijo de Nahusha!”. Sin embargo, Yayati
le respondió: “Oh ser de preciosísimas facciones, en verdad las cuatro
órdenes han emanado de un solo cuerpo. Pero sus deberes y su pureza
no son las mismas, siendo la Brahmin la superior de todas". Devayani
contestó: “ Esta mano mía no ha sido tocada jamás por hombre alguno
excepto tú. Por lo tanto, yo te acepto como mi señor. En verdad ¿cómo
podría tocar mi mano otro hombre, cuando antes la has tocado tú, que
eres un Rishi?”. Yayati le dijo: ‘‘Los entendidos saben que hay que evitar
a un Brahmin más que a una serpiente de virulenta ponzoña o que a un
incendio devorador de arrasadoras llamas”. Entonces Devayani le dijo al
monarca: “Oh toro entre los hombres, ¿por qué dices que en verdad hay
que evitar a un Brahmin más que a una serpiente de virulenta ponzoña
o que a un incendio devorador de arrasadoras llamas?", El monarca con­
testó: “ La serpiente mata nada más que a una persona. El arma más filosa
abate nada más que a una persona. iUn Brahmin, cuando está enojado,
destruye ciudades y reinos enteros! Por lo tanto, oh tímido ser, estimo
que un Brahmin ha de ser evitado más que aquellas otras cosas. Por eso
no puedo desposarte, oh ser amable, a menos que tu padre te otorgue a
mí”. Entonces Devayani le dijo: “En verdad, yo te he escogido. Y queda
entendido, oh Rey, que me aceptarás si mi padre te concede mi mano.
No debes temer aceptar a mi pobre persona cuando te la concedan. De
hecho, ni siquiera me solicites”.
Vaisampayana prosiguió: Después de esto, Devayani envió pronta­
mente una servidora a buscar a su padre. La servidora le relató a Sukra
todo lo que había sucedido. Y apenas lo escuchó, el Bhargava se acercó
y vio a Yayati. Y al ver venir al Bhargava, Yayati lo adoró y se prosternó
ante el Brahmin, y se quedó de pie, con las manos juntas, a la espera de
sus órdenes.
Y Devayani le dijo entonces: “Este es el hijo de Nahusha, oh padre.
Cuando me encontraba afligida, él me tomó de la mano. Me prosterno
ante ti. Concédele mi mano. No he de casarme con ninguna otra persona
en este mundo”. Sukra exclamó: “Oh ser de esplendente coraje, esta hija
■\ '

•v 252
AJOI PARVA

mía querida te ha aceptado en verdad como su señor. Te la concedo. Por


lo tanto, oh hijo de Nahusa, acéptala por esposa”.
Entonces Yayati le dijo: “Oh Brahmín, te solicito la gracia de que
al hacerlo, no recaiga sobre mí el pecado de engendrar un hijo de casta
mixta”. Sin embargo Sukra le aseguró diciéndole: “Te absolveré de tal
pecado. Pide la gracia que desees. No temas casarte con ella. Te concedo
la absolución. Mantén virtuosamente a tu esposa, la grácil Devayani. En
compañía suya, tendrás transportes de felicidad, Has de respetar siem­
pre a esta otra doncella, Sarmishtha, la hija de Vrishaparvan. Pero no has
de llamarla a tu lecho”.
Vaisampayana continuó: Así exhortado por Sukra, Yayati caminó en
círculos alrededor del Brahmin. Y luego el Rey pasó por la auspiciosa
ceremonia matrimonial de acuerdo con los ritos de las escrituras. Y tras
haber recibido de [manos de] Sukra este rico tesoro que era la excelente
Devayani con Sarmishtha y aquellas dos mil servidoras, y honrado de­
bidamente por el propio Sukra y los Asuras, el mejor de los monarcas
regresó a su capital por orden del magnánimo Bhargava, con alegre co­
razón.

SECCIÓN S2

Dijo V aisampayana: Posteriormente, al regresar a su capital que era seme­


jante a la ciudad de Indra, Yayati ingresó a sus aposentos intemos y allí
estableció a su esposa Devayani. Y el monarca, según las órdenes de De­
vayani, acomodó a Sarmishtha, la hija de Vrishaparvan, en una mansión
erigida especialmente, cercana a los bosques artificiales de Asokas177 de
sus jardines. Y el Rey rodeó a Sannishtha, la hija de Vrishaparvan, con
mil doncellas y la honró tomando todas las disposiciones [necesarias]
para su alimentación y vestimenta. Pero fue con Devayani que el real hijo
de Nahusha se divirtió como un celestial durante muchos años de alegría
y felicidad. Y cuando llegó su período [fértil], la bella Devayani concibió.
Y dio a luz como primogénito un hermoso niño. Y cuando habían pasado
mil años, Sarmishtha, la hija de Vrishaparvan llegó a la pubertad y vio
que había llegado su período [fértil]. Se puso ansiosa y se dijo para sí:

1 7 7 . A s o k a s : es un árbol de tamaño moderado que pertenece a la clase délas legumi­


nosas y que tiene magníficas flores rojas. Corresponde al Jicuiesia A s o k a R o x b .

253 V*
mahabharata

“Ha llegado mi momento. Pero todavía no he escogido un esposo. Oh,


¿qué ha pasado, qué tengo que hacer? ¿Cómo voy a conseguir el fruto de
mis deseos? Devayani ya ha sido madre. Estoy condenada a que mi juven­
tud pase en vano. ¿Habré de elegir por esposo también al que ha elegido
Devayani ? Por cierto, esta es mi decisión: ese monarca debe darme un hijo.
¿No querrá concederme una entrevista privada ese virtuoso varón?".
Vaisampayana prosiguió: Mientras Sarmishtha se hallaba tan enfras­
cada en sus pensamientos, el Rey, caminando despreocupadamente, llegó
a aquel bosquecillo de Asokas, y al ver ante sí a Sarmishtha, se quedó en
silencio. Entonces Sarmishtha, la de dulce sonrisa, al ver que el monarca
se hallaba ante ella sin que nadie pudiera ver lo que pasaba, se le aproxi­
mó y le dijo con las manos juntas: “ ¡Oh hijo de Nahusha, nadie puede
mirar a las mujeres que habitan en los aposentos interiores de Soma, de
Indra, de Vishnu, de Yama, de Varuna y en los tuyos! Tú sabes, oh Rey,
que soy a la vez hermosa y de elevado nacimiento. iMe ofrezco a ti, oh
Rey! Ha llegado mi período [de fertilidad]. Haz que no pase en vano".
Yayati le respondió: “Sé muy bien que posees honroso nacimiento, al
ser nacida en la orgullosa raza de los Danauas. Además tienes el don de
la belleza. En verdad, no veo en tus facciones ni la sombra de una falla.
Pero cuando fui unido a Devayani, Ushanas me ordenó que jamás debía
traer a mi lecho a la hija de Vrishaparvan”.
Entonces Sarmishtha dijo: “Se ha dicho, oh Rey, que no es pecado
mentir en ocasión de una broma, acerca de mujeres de las que se espera
disfrutar, en ocasión de una boda, en peligro de muerte inmediata o de
perder el total de nuestra fortuna. En estas cinco ocasiones, la mentira es
excusable. Oh Rey, no es verdad que haya caído quien no dice la verdad
cuando lo interrogan. Tanto Devayani como yo hemos sido traídas a este
lugar como compañeras para cumplir el mismo propósito. Por lo tanto,
cuando dijiste que te limitarías a sólo una de nosotras, dijiste una men­
tira”. Yayati le replicó: “Un Rey debe ser permanentemente un modelo
ante los ojos de su pueblo. El monarca que dice algo que no es cierto,
de seguro se enfrentará con la destrucción. ¡En lo que a mí respecta, no
me atrevo a decir una mentira ni siquiera si me amenaza la mayor de las
pérdidas!”. Sarmishtha le respondió: “Oh monarca, una [mujer] puede
considerar como suyo propio al esposo de su amiga. La boda de nuestra
amiga es como la nuestra propia. Mi amiga te ha elegido por esposo. Por
lo tanto, tú eres mi esposo en la misma medida”. Yayati léMijo entonces:
-y 254 ví»
A Di PARVA

“En verdad mi promesa es otorgar siempre lo que se me pida. Ya que tú


me haces un pedido, dime qué tengo que hacer". Sarmishtha le dijo en­
tonces: “Absuélveme de pecar, oh Rey. Protege mi virtud. Haciéndome
madre, permíteme que practique la virtud suprema de este mundo. Se
dice, oh Rey, que las esposas, los esclavos y los hijos no pueden adquirir
jamás bienes propios. Lo que adquieren Íes pertenece siempre a aquél
que los posee. Yo, por cierto, soy la esclava de Devayaní. Tú eres el amo y
señor de Devayani. ¡Por lo tanto, oh Rey, tú eres mi señor y dueño tanto
como lo eres de Devayani! iMe entrego a ti! i Oh, satisfaz mi deseo!".
Vaisampayana prosiguió: Así exhortado por Sarmishtha, el monarca
se persuadió de la verdad de todo lo que ella había dicho. Por lo tanto
honró a Sarmishtha protegiendo su virtud. Y pasaron juntos algún tiem­
po. Y tras despedirse afectuosamente, se separaron, regresando cada uno
a donde habían venido.
Y llegó a suceder que Sarmishtha, la de dulce sonrisa y bellas cejas,
concibió como resultado de aquella relación suya con el mejor de los mo­
narcas. Y la dama de ojos de loto, oh Rey, en el transcurso del debido
tiempo, dio a luz un hijo con el esplendor de un niño celestial, y con ojos
semejantes a los pétalos del loto.

SECCIÓN 83

LOS CELOS DE DEVAYANI. MALDICIÓN DE SUKRA.


LA DECREPITUD DE YAYATI

D ijo V aisampayana: Cuando Devayani, la de dulce sonrisa, se enteró del


nacimiento de este niño, se puso celosa, oh Bharata, y Sarmishta se vol­
vió objeto de sus desagradables reflexiones, Y Devayaní se le acercó, y la
interrogó de esta manera: “Oh ser de hermosas cejas, ¿qué pecado es este
que has cometido cediendo a la influencia del deseo?". Sarmishtha le con­
testó: “Un Rishi, de alma virtuosa e instruido en la totalidad de los Vedas
vino a verme. Como era capaz de conceder su gracia, yo le solicité que me
concediera mis deseos, que se fundamentaban en consideraciones vir­
tuosas. Oh ser de dulce sonrisa, yo no he querido procurar la satisfacción
pecaminosa de mis deseos. ¡En verdad te digo que este hijo mío es de ese
Rishil”. Devayani le contestó: “iSi tal es el caso, oh tímido ser, está muy
bien! Pero si conoces el linaje, el nombre y la familia de ese Brahmin,
255
MAKABHARATA

me gustaría saberla”. Sarmíshtha le respondió: “Oh ser de dulce sonrisa,


ese Rishi en. su ascetismo y su eneTgia es resplandeciente como el mismo
Sol. Ai mirarlo» no tuve necesidad alguna de hacer esas averiguaciones7’.
Entonces Devayani le dijo: “Si esto es cierto, si en verdad has obtenido a
tu hijo de un Brahmin tan superior, entonces no tengo motivos de enojo,
oh Sarmíshtha”.
Vaisampayana continuó: Después de haber conversado así, y de reírse
juntas, se separaron. Devayani regresó a palacio con la información que
le había dado Sarmíshtha. Y Yayati, oh Rey, engendró en Devayani dos
hijos, que se llamaron Yadu y Turvasu, que eran semejantes a Indra y a
Vishnu. Y Sarmíshtha, la hija de Vrishaparvan, llegó a ser en total madre
de tres hijos de aquel sabio real, que se llamaron Drahyu, Anu y Puru.
Y ocurrió, oh Rey, que un día Devayani, la de dulce sonrisa fue acom­
pañada por Yayati a una parte solitaria del bosque (dentro de) extenso
parque del Rey), Y allí vio a tres niños de belleza celestial que jugaban
con perfecta confianza. Y Devayani preguntó sorprendida: “Oh Rey, ¿de
quién son estos niños, que son tan hermosos y tan parecidos a los hijos
de los celestiales? Por su belleza y esplendor, tendría que pensar que son
como tú”.
Vaisampayana prosiguió: Y sin esperar respuesta del Rey» Devayani
le preguntó a. los propios niños: “Niños, ¿cuál es su linaje? ¿Quién es su
padre? Respóndanme verazmente, pues deseo saberlo*. Entonces aque­
llos niños señalaron (con sus dedos índices) al Rey, y dijeron que Sarmis-
htha era su madre.
Y después de decir tal cosa, los niños se acercaron al Rey para abra­
zarse a sus rodillas. Pero e! Rey no se atrevió a acariciarlos en presencia
de Devayani. Entonces los niños se fueron de allí y buscaron a su madre,
llorando de pena. Y el Rey, ante la conducta de los niños se quedó suma-
mente abatido. Pero Devayani notó el afecto de los niños hacia el Rey y
descubrió el secreto, y dirigiéndose a Sarmíshtha le dijo: "¿Cómo te has
atrevido a hacerme esta afrenta, siendq alguien que depende de mí? ¿No
temes haber vuelto a recurrir a esa costumbre tuya propia de Asuras?”.
Sarmishtha le dijo: “Oh ser de dulce sonrisa, todo lo que te dije acerca
del Rishi es perfectamente cierto. He actuado rectamente y de acuerdo
con los preceptos de la virtud* y por lo tanto no te temo. Cuando elegiste
por esposo al Rey, yo también lo elegí como esposo mío. Oh hermosa, de

256 w
A£>l PARVA

acuerdo con la costumbre el marido de una amiga es también nuestro


propio marido, Tú eres la hija de un Brahmin, y por lo tanto mereces mi
adoración y mi respeto ¿Pero no sabes acaso que para mí este sabio real
goza de una estima mayor todavía?*.
Vaisampayana dijo: Entonces Devayani, al escuchar estas palabras
de aquella, exclamó lo siguiente, oh Rey: “iMe has engañado, oh monar­
ca? No viviré más aquí”. Y tras decir esto, se levantó prestamente, con
ojos llorosos para volverse con su padre, y el Rey se dolió al verla así,
y se alarmó sobremanera, siguiendo sus pasos, tratando de aplacar su
furia. Pero Devayani, con los ojos enrojecidos por la ira no quiso desistir.
Sin dirigirle una sola palabra al Rey, con los ojos inundados en lágrimas,
pronto llegó a donde estaba su padre Üsbanas, eí hijo de Kaví. Y tras ver
a su padre, se quedó de pie delante de él, después de las debidas reveren­
cias. E inmediatamentedetrás de ella, Yayati también reverenció y adoró
al Bhargava.

Y Devayani dijo: “Oh padre, la virtud ha sido derrotada por el vicio.


Los bajos se han elevado y los altos han caído. He vuelto a ser ofendida
por Sarmishtha, la hija de Vrishaparvan. Este Rey Yayati ha engendrado
en ella tres hijos. ¡Mas yo, oh padre, por ser desafortunada he dado a luz
nada más que dos hijos! Oh hijo de Bhrigu, este Rey es famoso por su
conocimiento de los preceptos de la religión. Pero yo te digo, oh Kavya,
que se ha apartado del camino de la rectitud’*.
Al escuchar todo aquello Sukra dijo: “¡Oh monarca, ya que has hecho
del vicio tu objetivo querido, a pesar de estar plenamente instruido en los
preceptos de la religión, una decrepitud invencible te paralizará!”. Yayati
le respondió: *Oh ser adorable, lafaija de) Rey Danaua me solicitó que hi­
ciera fructificar su fertilidad. Lo hice por sentido de virtud, y no por otro
motivo. El hombre que es solicitado por una mujer en su período [fértil] y
no accede a sus deseos, oh Brahmin, es calificado de asesino del embrión
por los versados en los Vedas. El que no se allega a una mujer cuando
ésta, llena de deseo y en su período [fértil] lo solicita en secreto, pierde
virtudy los doctoslocalificande matador de embriones. Oh hijo de Bhri­
gu, por estas razones, y ansioso de evitar el pecado, me allegué a Sarmis-
bfha". Entonces Sukra le respondió: “Tú dependes de mi. Deberías haber
esperado mis órdenes. Por haber actuado con falsía en lo que hace a tus
deberes, oh hijo de Nahusha, eres culpable del pecado de robo”.

257 *>•
máhabharata

Vaisampayana prosiguió: Yayati, el hijo de Nahusha, maldecido de


este modo por el airado Ushanas, se vio privado de su juventud, y fue in­
vadido de inmediato por la decrepitud. Y Yayati dijo: “Oh hijo de Bhrigu,
aún no me he saciado de mi juventud, ni de Devayani. Por lo tanto, oh
Brahmin, ten misericordia de nú, para que la decrepitud no me posea''.
Sukra le respondió: “Yo jamás digo algo que no sea cierto. En este mismo
instante, oh Rey, te ves atacado por la decrepitud. Pero si así te place,
eres competente como para pasar tu decrepitud a otra persona”. Yayati le
dijo: “Oh Brahmin, ordena que aquel de mis hijos que me dé su juventud
haya de gozar de mi reino y adquiera virtud y fama”. Sukra le respondió:
“Oh hijo de Nahusha, poniendo tu mente en mí puedes transferir a quien
tú lo desees esta decrepitud [que te afecta]. El hijo que te dé su juventud,
habrá de tornarse tu sucesor en el trono, iAdemás tendrá larga vida, fama
crecida y abundante descendencia!”.

SECCIÓN 84

D ijo V ajsam payana: Entonces Yayati, invadido por la decrepitud, regresó


a su capital y mandó llamar a Yadu, su hijo mayor, que era además el
más preparado, y se dirigió a él de este modo: “Amado hijo, por obra de
la maldición de Kavya, al que también llaman Ushanas, me han invadido
la decrepitud, las arrugas y las canas. Pero aún no me he satisfecho de
gozar de la juventud- Oh Yadu, hazte cargo de esta debilidad mía y de mi
decrepitud. Yo disfrutaré de tu juventud, Y cuando hayan transcurrido
mil años, te devolveré tu juventud, y me haré cargo nuevamente de mi
debilidad junto con esta decrepitud”.
Yadu le contestó: “La decrepitud trae aparejados innumerables in­
convenientes en lo tocante a la comida y la bebida. Por lo tanto, oh Rey,
no he de hacerme cargo de tu decrepitud. Esta es mi verdadera deter­
minación. Las canas en la cabeza, Ja falta de alegría y el aflojamiento de
los nervios, arrugas en todo el cuerpo, deformidades, debilidad de los
miembros, adelgazamiento, incapacidad de trabajar, derrota a mano de
amigos y compañeros, he aquí las consecuencias de la decrepitud. Por
lo tanto, oh Rey, no deseo sobrellevarla. Oh Rey, tienes muchos hijos,
algunos de los cuales quieres más [que a mí]. Estás al tanto de los pre­
ceptos de la virtud. Pídele a algún otro de tus hijos que se haga cargo de
tu decrepitud". \

«s* 2 5 8 V»
ADI PARVA

Yayati le respondió: "Oh hijo, tú has brotado de mi corazón, pero no


me das tu juventud. Por lo tanto, tus hijos jamás serán reyes”. Y luego
prosiguió, dirigiéndose a otro de sus hijos: “Oh Turvasu, hazte cargo tú
de esta debilidad mía y de mi decrepitud. Con tu juventud, oh hijo, qui­
siera gozar del placer de la vida. Una vez transcurridos mil años, te devol­
veré tu juventud, y recuperaré de ti mi debilidad y decrepitud”.
Turvasu le respondió: “No me gusta la decrepitud, oh padre; ella se
lleva todos los apetitos y los goces, la fuerza y la belleza de la persona, su
intelecto e incluso su vida”. Yayati le dijo: “¡Tú has emanado de mi cora­
zón, hijo mío! ¡Pero no me das tu juventud! Por lo tanto, Turvasu, tu ra2a
se extinguirá. Por mezquino, serás el Rey de aquellos cuyas prácticas y
preceptos son impuros, de aquellos entre los que los hombres de sangre
inferior engendran hijos en mujeres de sangre azul, que se alimentan de
carne, avaros, que no dudan en apoderarse de las esposas de sus superio­
res, cuyas prácticas son las de las aves y las bestias, que son pecadores y
no-Arios”.
Dijo Vaisampayana: Tras haber maldecido de este modo a su hijo
Turvasu, se dirigió entonces así a Drahyu, el hijo de Sarmishtha: “Oh
Drahyu, hazte cargo durante mil años de mi decrepitud, destructora del
físico y de la belleza personal, y dame tu juventud. Una vez que hayan
transcurrido mil años, te devolveré tu juventud y recuperaré mi propia
debilidad y decrepitud”. A esto respondió Drahyu: “Oh Rey, el que es de­
crépito no puede gozar nunca de elefantes, ni de carros, caballos o muje­
res. Hasta la voz se le enronquece. Por lo tanto, no deseo (hacerme cargo
de) tu decrepitud”. Yayati le dijo: “¡Has brotado de mi corazón, hijo mío!
Pero te niegas a darme tu juventud. Por lo tanto, tus deseos más queridos
jamás se cumplirán. Serás Rey sólo de nombre, de la región en la que no
hay caminos para (que circulen) caballos, carros o elefantes, ni buenos
vehículos, ni asnos, ni cabras ni bueyes ni palanquines; en donde sólo se
puede navegar con jangadas y balsas”. Yayati se dirigió a continuación a
Anu y le dijo: "Oh Anu, hazte cargo de mi debilidad y mi decrepitud. Con
tu juventud yo gozaré de ios placeres de la vida durante mil años”. A esto
Anu le respondió: “Los que están decrépitos comen igual que los niños,
y siempre están impuros. No pueden derramar las libaciones al fuego en
los momentos apropiados. Por lo tanto, no me gusta hacerme cargo de
tu decrepitud”. Yayati le dijo: “De mi corazón has brotado, tu juventud
no me das. Encuentras muchas fallas en la decrepitud. ¡Por lo tanto la
=4 * 259 ^
mahabh&rata

decrepitud te vencerá! Y además, oh Anu, tu progenie morirá no bien


alcance la juventud. Y tú tampoco serás capaz de realizar sacrificios ante
el fuego”.
Por último Yayati se volvió hacia Puru, su hijo menor, y dirigiéndose
a éste le dijo: "¡Oh Puru, tú eTes mi hijo menor! ¡Pero serás el primero
de todos! En consecuencia de la maldición de Kavya, al que también lla­
man Ushanas, me han invadido la decrepitud, las arrugas y las canas. Sin
embargo, no estoy saciado aún de mi juventud. ¡Oh Puru, hazte cargo de
esta debilidad mía, y de esta decrepitud! Con tu juventud disfrutaré por
algunos años de los placeres de la vida. Y una ve2 que hayan transcurrido
mil años, te devolveré tu juventud y recuperaré mi propia decrepitud”.
Vaisampayana dijo: Así exhortado por el Rey, Puru le respondió con
humildad: “Oh monarca, haré lo que tú me pides. Oh Rey, me haré cargo
de tu debilidad y decrepitud. Toma mi juventud y goza como deseas de
los placeres de la vida. Yo, cubierto por tu decrepitud y convirtiéndome
en anciano como tú me lo ordenas, seguiré viviendo tras darte mi juven­
tud”. Entonces Yayati le dijo: ‘‘Oh Puru, estoy satisfecho contigo. Y como
estoy complacido, te digo que todo el pueblo de tu reino logrará la satis­
facción de sus deseos”
Y tras decir aquello, el gran asceta Yayati, puso su mente en Ka’.ya, y
traspasó su decrepitud al cuerpo del magnánimo Puru.

SECCIÓN 85

D ijo V aisampayana: Yayati, el excelente monarca hijo de Nahusha, al re­


cibir la juventud de Puru se quedó sobremanera complacido. Y con ella
comenzó una vez más a disfrutar de sus intereses favoritos, en toda la ex­
tensión de su deseo y al límite de sus potencialidades, de acuerdo con las
estaciones, de modo de obtener de todo ello el máximo placer. Y en nada
de lo que hacía, oh Rey, actuaba en contra de los preceptos de su religión,
tal como era su deber- Satisfizo a los Dioses con sus sacrificios; a los Pitris
con Srnddhas178; a los pobres con actos de caridad; a todos los excelentes
Brahmines realizando sus deseos; a todas las personas dignas de los ritos
de hospitalidad con alimentos y bebida, a los Vaisyas con su protección y
a los Sudras con su bondad. Y el Rey reprimió a todos los criminales con

178. 5 ^ac¡dílas.■ ver Nota 62.

«y 260^?»
AD1 PARVA

los castigos apropiados. Y gratificando a todas las divisiones de sus súb­


ditos, Yayati los protegió virtuosamente, como otro Indra. Y el monarca,
dueño de la destreza de un león, con su juventud y todo objeto de goce
bajo su control, disfrutó de felicidad ilimitada sin transgredir los precep­
tos de la religión. Y el Rey se sintió muy feliz al poder así disfrutar todos
los excelentes objetos de sus deseos. Y sólo se apenaba cuando pensaba
que aquellos mil años llegarían a su fin. Y tras haber logrado la juventud
por mil años, el Rey enterado de los misterios del tiempo, observó los Ra­
ías y los Kashthas propicios y pudo gozar con Viswachi*7?, a veces en los
bellos jardines de Indra, otras veces en Alaka17 180y otras veces en la cúspi­
9
de del Monte Meru, en el norte. Y cuando el virtuoso monarca vio que los
mil años se habían cumplido, hizo llamar a su hijo Puru y se dirigió a él
de este modo: “Oh hijo, opresor de enemigos, con tu juventud he gozado
de los placeres de la vida, cada cual según su estación, en toda la gama de
mis deseos y hasta el límite de mis fuerzas. Sin embargo nuestros deseos
jamás se satisfacen dándoles curso. Por otea parte, al darles curso, lo úni­
co que hacen es inflamarse corno el fuego con cada libación de manteca
sacrificial. Si una única persona fuera la dueña de todo lo que hay en esta
Tierra, de todas sus cosechas de arroz y cebada, su plata, oro y piedras
preciosas, sus animales y mujeres, aún no estaría contento. Por lo tanto,
hay que dejar de lado la sed de goce. En verdad, la felicidad verdadera
es de aquellos que se han despojado de su sed de objetos mundanos, sed
que es difícil de abandonar para los malvados y los pecadores, que no de­
cae cuando decae la vitalidad, y que es la verdadera enfermedad fatal del
hombre. Mi corazón se ha fijado durante mil años enteros en los objetos
de deseo, Sin embargo, mi sed de ellos aumenta día a día sin amainar.
Por lo tanto, he de abandonarla y tras fijar mi mente en Brahmán pasaré
el resto de mis días con los inocentes ciervos del bosque, pacíficamente
y sin [inclinar el] corazón hacia ningún objeto mundano. Por otra parte,
oh Puru, ¡estoy sumamente satisfecho contigo! ¡Que tengas prosperidad!
¡Recibe de vuelta tu juventud! Recibe asimismo mi reino. En verdad, tú
eres aquel de mis hijos que me ha prestado el mayor de los servicios11,

179. Viswachi: una de las doncellas celestiales notables como Urvasi, Menaka y otras.
Su deber es permanecer en el palacio de Kubera y atenderlo.
180. Alaka; la ciudad de Kubera situada on en un pico de los Himalayas y habitada
también -porShiva,

«v 261
MAHABHARATA

LA ENTRONIZACIÓN DE PURU

V aisampayana prosiguió : Entonces Yayati, el hijo de Nahusha, recuperó su


decrepitud. Y su hijo Puru recuperó su propia juventud. Y Yayati deseó
instalar en el trono a Puru, su hijo menor. Pero las cuatro órdenes, con
los Brahmines a la cabeza, exhortaron al Rey de este modo: “Oh Rey,
¿cómo vas a abdicar tu reino en Puru, por encima de Yadu, tu hijo mayor
nacido de Devayani, y por lo tanto el nieto del gran Sukra? Por cierto,
Yadu. es tu hijo mayor; tras él ha nacido Turvasu, y entre los hijos de
Sarmishtha, el primero es Drahyu, luego viene Anu y por último Puru.
¿Cómo es que el menor se merece e] trono, pasando por encima de todos
sus hermanos mayores? ¡Te lo recordamos, en conformidad con la prác­
tica de la virtud!”.
Entonces Yayati les dijo; “Escuchen mis palabras, todas las cuatro
órdenes con los Brahmines a la cabeza, acerca de por qué no ha de darse
el reino a mi hijo mayor. Mi hijo mayor, Yadu, ha desobedecido mis ór­
denes. Dicen los sabios que el que desobedece a su padre no es un hijo.
En cambio, el hijo que hace lo que sus padres le piden, que procura su
bienestar, que es del agrado de ellos, es por cierto el mejor de los hijos.
Yadu y Turvasu no me han tenido respeto. Drahyu y Anu también me
han faltado mucho el respeto. Mi palabra sólo fue obedecida por Puru.
Él me ha respetado mucho. Por lo tanto, el menor ha de ser mí heredero.
É) se hizo cargo de mi decrepitud, En verdad, Puru es mi amigo. Hizo lo
que era tan agradable para mí. Además, el mismo Sukra, hijo de Kavi, ha
ordenado que de entre mis hijos, aquél que me obedeciera sería entroni­
zado después de mí y que pondría bajo su dominio a la Tierra entera. Por
lo tanto, les suplico que Pura sea instalado en el trono”.
Entonces dijo la gente: "Es verdad, oh Rey, que el hijo que es más per­
feccionado, y que procura el bienestar de sus padres, se merece la pros­
peridad aunque sea el menor en edad. Por lo tanto Pura, que ha hecho lo
correcto, se merece la corona. Y ya que Sukra mismo lo ha ordenado, no
tenemos nada que oponer al respecto”.
Vaisampayana prosiguió: El hijo de Nahusha, ante estas palabras de
su pueblo satisfecho, instaló en el trono su hijo Puru. Y tras haber ab­
dicado su reino en Puru, el monarca realizó las ceremonias de iniciación
para retirarse al bosque. Y pronto después, dejó su capital, seguido por
Brahmines y ascetas.
Los hijos de Yadu se conocen con el nombre de Yadavas; los de Tur­
vasu han llegado a ser conocidos como los Yavanas. Y los hijos de Drahyu
son los Bhojas, mientras que los de Anu son los Mlechchhqs. Empero la
2 6 2 9»
AD1 PARVA

progenie de Puru son los Pauravas, oh monarca, entre los que tú naciste
para reinar durante mil años, con tus pasiones bajo completo control”.

SECCIÓ N 86

Dijo V aisampayana: El Rey Yayati, hijo de Nahusha, tras haber instalado


así a su hijo amado en el trono, se sintió muy feliz, y entró a los bosques
para llevar la vida de los ermitaños. Y tras haber vivido algún tiempo
en el bosque en compañía de los Brahmines, observando diversos votos
estrictos, alimentándose de frutos y raíces, soportando pacientemente
privaciones de toda especie, el monarca ascendió finalmente a los cielos.
Y tras haber ascendido al Cielo allí residió en bienaventuranza. Pero al
poco tiempo, Indra lo arrojó del cielo. T he escuchado, oh Rey, que a pe­
sar de ser derribado del cielo, Yayati quedó en el firmamento sin alcanzar
la superficie de la tierra. He escuchado que tiempo después, entró nueva­
mente a la región de los celestiales, en compañía de Vasuman, Ashtalra,
Pratarddana y Sivi.
Dijo Janamejaya: Por tu intermedio deseo saber en detalle por qué
Yayati fue arrojado del Cielo después de haber logrado en principio su
admisión, y por qué volvió a obtener la readmisión. Narra pues todo esto,
oh Brahmin, en presencia de estos sabios regenerados. En verdad Yayati,
el señor de la Tierra, era como el Rey de los celestiales. El progenitor de
la extendida raza délos Kujus tenía el esplendor del Sol. Deseo escuchar
enteramente la historia de su vida, tanto en el Cielo como en la Tierra,
pues fue alguien ilustre, mundialmente célebre y de maravillosas con­
quistas.
Dijo Vaisampayana: Por cierto que te recitaré la excelente historia de
las aventuras de Yayati en la Tierra y en el Cielo. Esta historia es sagrada,
y destruye el pecado de quienes la escuchan.
Tras haber instalado a Puru, su hijo menor, en el trono, el Rey Yaya­
ti, hijo de Nahusha, desterró entre los Mlechchhas‘s’ a sus [otros] hijos,
el mayor de los cuales es Yadu y entró al bosque para realizar vida de
ermitaño. Y comiendo frutos y raíces el Rey vivió cierto tiempo en el bos­
que. Con súmente y sus pasiones bajo completo control, el Rey satisfizo a
los Dioses y a los Pitris con sacrificios. Y derramó libaciones de manteca18

181. Mlechchhas: una tribu de la antigua India radicada en las zonas costeras. Desig­
na en general a los descendientes de los primitivos habitantes no-arios de la región y
equivale a la idea de “bárbaro”.

•w 263 «0*
MAHABKARATA

clarificada en el fuego, de acuerdo con los rituales prescriptos para los


que llevan la vida de los Vanaprasthas18 183. Y el ilustre ser recibió a invi­
2
tados y a extranjeros [alimentándolos] con frutos del bosque y manteca
clarificada, mientras que él a su vez se sustentaba recogiendo los granos
de cereal desperdigados. Y el Rey vivió de esta manera durante mil años
enteros. Y pasó un año completo observando el voto de silencio, con su
mente bajo completo control, sustentándose nada más que del aire y sin
dormir. Y pasó otro año practicando las austeridades más severas en me­
dio de cuatro hogueras [encendidas] a su alrededor, más el Sol sobre su
cabeza. Y alimentándose nada más que de aire, se mantuvo en pie sobre
una sola pierna durante seis meses. Y el Rey, de acciones sagradas, as­
cendió al cielo, cubriendo tanto el cielo como la Tierra (con la fama de
sus logros).

S E C C IÓ N 87

Dúo V aisampayana; Mientras aquel Rey de reyes habitó en el cielo, el hogar


de los celestiales, fue reverenciado por Dioses, Sadhyas, M anits y Vasus.
El monarca de acciones sagradas y mente completamente controlada, so­
lía trasladarse de vez en cuando desde la residencia de los celestiales a las
regiones de Brahmá. Y he oído que habitó largo tiempo en el cielo.
Un día Yayatí, aquel óptimo entre reyes, fue a ver a Indra, y en el
curso de la conversación el señor de la Tierra fue interrogado por Indra
como sigue:
“¿Qué dijiste, oh Rey, cuando en la tierra tu hijo Puru se hizo cargo de
tu decrepitud y cuando le concediste tu remo?”.
Yayatí contestó: “Le dije que todo el territorio entre los ríos Ganges y
Yamuna era suyo. Esa es por cierto la región central de la Tierra, mientras
que las regiones periféricas serian los dominios de sus hermanos. Tam­
bién le dije: “Aquellos que carecen de ira son siempre superiores a los
implacables. El hombre es superior a ios animales inferiores. Entre los
hombres, a su ve2, los educados son superiores a los incultos. Si te mal­
tratan, no debes devolver el maltrato. Si no tenemos en cuenta nuestro
enojo, éste quema nuestro ser; el que no lo tiene en cuenta se deshace de

182. Vanaprastha: estado de vida en que habiendo e renunciado a la vida del hogar,
habita en un bosque dedicado a la meditación {ver Nota 186).

264 ^
ADÍPARVA

todas las virtudes que poseía. Nunca debes apenar a otros con palabras
crueles. Nunca subyugues a tus enemigos usando medios despreciables;
y jamás pronuncies palabras ardientes y perversas que puedan torturar a
los demás. Debes saber que el que punza a los hombres como las espinas
usando palabras duras y crueles, tiene a los Rakshasos permanentemen­
te en la boca. De sólo mirarlo, la prosperidad y la suerte huyen. Siempre
debes tener ante ti a los virtuosos como modelos; permanentemente has
de comparar retrospectivamente tus actos con los de los virtuosos; nunca
has de considerar las palabras duras dichas por los malvados. Siempre
debes hacer de la conducta de los sabios el modelo sobre el que te ba~
ses para actuar. El hombre herido por ias saetas de una frase cruel que
hemos proferido con nuestros labios, Hora día y noche. Por cierto, ha
sido golpeado en el corazón de su cuerpo. Por lo tanto los sabios jamás
arrojan estas flechas sobre los demás. En los tres mundos no hay nada
mejor para adorar a las deidades que la bondad, la amistad, la caridad y
la palabra amable hacia todo el mundo. Por lo tanto, di siempre palabras
que suavicen, no que quemen. ¡Y debes considerar a los que se merecen
tu respeto, y dar siempre, sin pedir jamás!”.

SECCIÓ N 8$

Dúo Vmsampayana: Después Indra le volvió a preguntar a Yayati: “Oh


Rey, tú te retiraste al bosque después de cumplir con todos tus deberes.
Oh Yayati, hijo de Nahusha, quisiera preguntarte a quién te igualas en
austeridades y ascetismo”. Yayati respondió: "Oh Vasava, en lo que res­
pecta a austeridades ascéticas., no hallo mi igual ni entie los hombres,
los celestiales, los Gondhanms, ni los grandes Rishis”. Entonces Indra
le dijo: uOh monarca, ya que faltaste el respeto a quienes son tus supe­
riores, a tus iguales e incluso a quienes son inferiores a ti, sin conocer
en verdad sus reales méritos, tus virtudes han decrecido, y deberás des­
cender de este cielo”. Entonces Yayati le dijo: “Oh Sakra, si es cierto que
mis virtudes han disminuido realmente, y por tal razón debo descender
de este cielo, deseo al menos, oh jefe de los celestiales, caer entre los vir­
tuosos y los honestos*, indra le respondió: "Oh Rey, caerás entre los que
son virtuosos y sabios, y habrás de adquirir gran renombre. Y después de
esta e?q>eriencia, oh Yayati, nunca vuelvas a faltar el respeto a quienes
son superiores a ti ni tampoco a tus iguales".
265^
MAHABHARATA

ENSEÑANZAS DE YAYATI AL SABIO ASHTAKA

Vajsampayana continuó: Luego de aquello, Yayati descendió de la región


de los celestiales. Y mientras caía, llegó a verlo Ashtaka1*3, el más desta­
cado de Jos sabios reales, el protector de su propia religión. Al divisado,
Ashtaka le preguntó: “¿Quién eres, joven de belleza igual a la de Indra, de
esplendor ardiente como el fuego, que vienes así cayendo desde lo alto?
¿Eres acaso el principal de los cuerpos que surcan los cielos—el Sol— que
asoma detrás de densos cúmulos de nubes? ¡Ai verte caer de la órbita
solar, dotado de energía inconmensurable, y de esplendor ígneo como el
del Sol, todos sienten curiosidad de qué es aquello que viene cayendo, y
que además está privado de su conciencia! Al contemplarte en el sendero
de los celestiales, lleno de energía como Sakra, o Suiya, o Víshnu, nos
hemos acercado a tu persona para averiguar la verdad. Si nos hubieras
preguntado primero quiénes éramos, jamás habríamos sido culpables
de la rudeza de haberte preguntado en primer término. Te preguntamos
ahora quién eres, y por qué te acercas hacia aquí. Que tus temores se di­
sipen; que cesen tus penas y aflicciones. Ahora estás en presencia de los
virtuosos y los sabios. Aquí, ni siquiera el propio Sakra, matador de Vala,
puede hacerte daño alguno. Oh ser de proezas semejantes a las del jefe
de los celestiales, los sabios y los virtuosos son sostén de sus hermanos
que sufren. Aquí no hay reunidos sino sabios y virtuosos como tú. Por ío
tanto, quédate aquí en paz. Sólo el fuego tiene el poder de dar calor. Sólo
la Tierra tiene el poder de infundirle vida a la semilla- Sólo el Sol tiene e)
poder de iluminarlo todo. De igual manera, sólo el huésped tiene poder
para dar órdenes a los virtuosos y a los sabios”.

SECCIÓN 89

D jjo Y ayati: “Y o soy Yayati, hijo de Nahusha y padre de Puru. Derribado


de las regiones de los celestiales, de los Siddhas y los Rishis por haber fal­
tado el respeto a todas las criaturas, estoy descendiendo pues mi rectitud
ha sufrido mengua. En edad, soy mayor que ustedes; por lo tanto no los
he saludado primero. Por cierto, los Biphmines siempre reverencian a
quien es de más edad, o superior en sabiduría o en méritos ascéticos''.
Entonces Ashtaka le respondió: *Oh monarca, dices que el que es ma­
yor en edad se merece respeto. Pero se dice que el que es verdaderamente18
3

183- Ashtaka: Un Rajarsi (Rey Sabio) nacido a Visvamitra de Madhavi, hija de Yayati.

• v 2 6 6 «J*
ADI PARVA

digno de adoración es el superior en conocimiento y en méritos ascé­


ticos”.

A esto respondió Yayati: "Se dice que el pecado destruye el mérito


de las cuatro acciones virtuosas. La vanidad contiene el elemento que
conduce ai infierno. Los virtuosos jamás siguen las huellas de los vicio­
sos. Ellos actúan de modo tal que su mérito religioso aumenta perma­
nentemente. Yo poseí grandes méritos religiosos, sin embargo, todos se
han perdido. Con mucho esfuerza podré recuperarlos algún día. Al ver
mi suerte, el que se halla decidido a (lograr) su propio bien, por cierto
ha de suprimir su vanidad El que ha adquirido gran riqueza y realiza
sacrificios meritorios, que ha adquirido todas las clases de conocimiento
y sigue siendo humilde, y que ha estudiado enteros los Vedas y se dedica
al ascetismo con e) corazón apartado de todo goce mundano, va al cielo.
Nadie deberla exaltarse por haber adquirido grandes riquezas. Nadie de­
bería envanecerse por haber estudiado tos Vedas completos. En el mun­
do hay personas de distintas disposiciones. El destino es supremo. La
energía y el esfuerzo son totalmente infructuosos. Los sabios, enterados
de que el Destino es todopoderoso, no deben jamás regocijarse ni sufrir
sea cual sea su porción. Cuando las criaturas saben que alegrías y penas
dependen del Destino, y no de su propio esfuerzo o poder, no deben ni
sufrir ni regocijarse, acordándose de que el Desrinoes todopoderoso. Los
sabios deben vivir siempre contentos, sin sufrir en la calamidad ni rego­
cijarse con el beneficio. Siendo el Destino supremo, tanto la pena como el
regocijo no corresponden. Oh Ashtaka, jamás soporto verme derrotado
por el miedo, ni tampoco albergo pesares, conciente de que ciertamente
seré en este mundo io que ha ordenado el gran ordenador de todas las
cosas. Los insectos, los gusanos, todas las criaturas ovíparas, los vegeta­
les, todos los reptiles, los vermes, los peces de las aguas, las piedras, la
hierba, la madera, en suma todas las cosas creadas, cuando quedan libres
de los efectos de sus acciones, se unen con el Alma Suprema. La felicidad
y la miseria son dos cosas transitorias. Por lo tanto, oh Ashtaka, ¿por qué
habría de lamentarme? Nunca podemos saber cómo hay que actuar para
evitar la pena. Por tanto, nadie debe sufrir por tristeza’'.

El Rey Yayati poseedor de todas las virtudes, que era abuelo materno
de Ashtaka, volvió a ser interrogado por éste una vez que concluyó su
alocución mientras pendía del firmamento. Le dijo: "Oh Rey de reyes,

2 6 7 'P*
MAHABHARATA

cuéntame en detalle sobre todas las regiones que has visitado y gozado,
así como el período durante el cual disfrutaste de cada una, ¡Tú enun­
cias los preceptos de la religión de manera semejante a la de los sagaces
maestros versados en las acciones y los dichos de los grandes seres!".
Yayati le respondió: "Yo fui un gran Rey en la Tierra, poseedor del mundo
entero por dominio. Tras dejarla, llegué a muchas regiones elevadas por
obra de mi mérito religioso. Allí habité durante mil años enteros, y luego
accedí aúna región muy superior, la morada de Indra, de belleza extraor­
dinaria, que tiene mil puertas y que se extiende más de cien yojanas en
derredor. Allí habité también durante mil años completos y accedí luego
a una región todavía más alta. Esa es la región de la beatitud perfecta,
en donde no existe la decadencia, la región del Creador y Señor de la
Tierra, tan difícil de alcanzar. Allí moré durante mil años enteros, y luego
alcancé otra región altísima, la del Dios de los Dioses (Vishnu), en donde
residí también, con felicidad. Por cierto, habité diversas regiones, adora­
do por todos los celestiales y dueño de osadía y esplendor iguales a los de
los mismos celestiales. Con la capacidad de adoptar a voluntad cualquier
forma, viví durante un millón de años en los jardines de Nandana184, dis­
frutando con las Apsaras y viendo incontables árboles bellísimos envuel­
tos en ropaje de flores, y que esparcían a su alrededor un perfume deli­
cioso. Y después de que transcurrieron muchos, muchos años, mientras
residía todavía allí gozando de la perfecta beatitud, un día el mensajero
celeste de rostro implacable me gritó tres v e ce s:'¡Arruinado! ¡Arruina­
do! ¡Arruinado!’ Esto es lo que recuerdo, oh león entre reyes. ¡Entonces
caí desde el Nandana, extinguidos todos mis méritos religiosos! En los
cielos, oh Rey, escuchaba las voces de los celestiales que exclamaban con
pesar: ‘ ¡Ay, que desgracia! ¡Yayati está cayendo, a pesar de ser virtuoso
y de acciones santas, con sus méritos religiosos destruidos!’ Y mientras
caía, les pregunté a gritos: *Oh celestiales, ¿dónde están los sabios seres
entre los que he de caer?’ Ellos me señalaron esta sagrada región de los
sacrificios que pertenece a todos ustedes. Al divisar las volutas de humo
que oscurecían la atmósfera y a! oler el aroma de la manteca clarificada
derramada sin cesar sobre las llamas, por ellas guiado me acerco a esta
región de ustedes, con el corazón alegre de venir con ustedes.

184. Nandana: Un Jugar maravilloso en el mundo de los Devas, al que pueden ingresar
aquellos hombres que lograron controlar los órgan os de los sentidos y que jamás ma­
taron a ningún ser viviente.

•4* 268 'S“-


AD1 PARVA

SECCIÓ N 90

D ijo A shtaxa : “Has vivido por un millón de años en los jardines de Nan-
dana, con la posibilidad de adoptar a voluntad cualquier forma, Oh des­
tacadísimo entre los que florecieron en la edad KritajBs, ¿por qué causa
te has visto obligado a dejar esa región y venir a este lugar?”. Yayati le
respondió: “Así como en este mundo los compañeros, amigos y parientes
abandonan al que pierde su riqueza, de igual manera en el otro mundo
los celestiales, que tienen a Indra como jefe, abandonan al que ha perdido
su rectitud”. Asiriana le dijo: “Estoy sumamente ansioso de saber cómo
pueden perder virtud las personas en el otro mundo. Dime también, oh
Rey, qué regiones pueden lograrse según qué manera de actuar. Sé que
estás informado de los hechos y dichos de los grandes seres”.
Yayati le contestó: “Oh piadoso, los que hablan de sus propios méri­
tos son condenados a sufrir el infierno llamado Bhauma. A pesar de que
en verdad han adelgazado y enflaquecido, parecen crecer sobre la Tierra
(bajo la forma de sus hijos y nietos), tan sólo para tornarse alimento de
buitres, perros y chacales. Por lo tanto, oh Rey, este vicio maligno y muy
censurable ha de ser reprimido. Ya te he dicho todo, oh Rey. Dime qué
más he de referirte”.
Ashtaka le dijo: "Cuando la vida se destruye con la edad, los buitres,
los pavos reales, los insectos y los gusanos devoran el cuerpo de los hom­
bres. ¿En dónde reside ahora el hombre? ¿Cómo vuelve a la vida? iJamás
había sabido que hubiera un infierno llamado Bhauma en la Tierra!”.
Yayati le contestó: “Después de la disolución del cuerpo, de acuerdo
con sus acciones el hombre vuelve a entrar en la matriz de su madre y allí
permanece en una condición indiferenciada, y pronto después de asumir
una forma distinta y visible, reaparece en el mundo y camina sobre su
superficie. Este es el infierno terrenal {Bhauma) en el que cae, puesto que
no llegó a ver la terminación de su existencia y no actuó hacia su eman­
cipación. Algunos habitan en el Cielo sesenta mil años, algunos ochenta
mil, y luego caen. Y mientras caen, los atacan ciertos Rakshasas que
adoptan la forma de los hijos, los nietos y demás parientes, que apartan
sus corazones de la acción en dirección a su propia emancipación”,18 5

185. Krita: uno de los Yugas o ciclos (edades) del Universo (Ver Ñola 17).

«v 269 *P"
MAHABHASATA

Ashtaka preguntó: “¿Por qué pecado son atacados los seres por estos
crueles Rakshasas de aguzados dientes, mientras descienden del cielo?
¿Por qué no quedan aniquilados? ¿Cómo vuelven a entrar al útero, pro­
vistos de sentidos?'1.
Yayati le contestó: "Después de descender del cielo, el ser se convierte
eu una sustancia sutil que reside en el agua. Este agua se convierte en el
semen, que es la simiente de la vitalidad- Luego, tras entrar en la matriz
de la madre en el período [fértil femenino, se desarrolla como embrión y
luego pasa a la vida visible, como el fruto a partir de la flor. La misma si­
miente acuosa de )a vida, cuando entra a los árboles, las plantas y demás
seres vegetales, o al agua, al aire, la tierra o el espacio, adopta forma de
bípedo o cuadrúpedo. Este es el caso con todas las criaturas que puedes
ver
Ashtaka le dijo: “Oh, explícame, te lo pido, pues tengo dudas. Un ser
que ha recibido forma humana, ¿entra a la matriz con su forma propia, o
con alguna otra? ¿Cómo es que adquiere su forma visible y definida, con
ojos, oídos y además conciencia? ¡Oh, explícame todo esto que te he pre­
guntado! ÍOh padre, tú estás al tanto de los hechos y dichos de los gran­
des seres! ”. Yayati le respondió: “De acuerdo con los méritos de sus actos,
el ser que se halla infuso de manera sutil en la semilla que se deposita en
la matriz se ve atraído por la fuerza atmosférica para su renacimiento.
Entonces se desarrolla allí dentro en el transcurso del tiempo; en primer
término se convierte en embrión, y luego se le provee el organismo físico
visible. Tras emerger del vientre a su debido tiempo, llega a tomar con­
ciencia de su existencia como hombre, y a través de sus oídos se torna
sensible a los sonidos; con sus ojos, al color y la forma; con su nariz a los
olores, con su lengua a los sabores, con todo su cuerpo al tacto, y con su
mente, a las ideas. Así es pues, oh Ashtaka, la manera en que el cuerpo
denso y risible se desarrolla a partir de la esencia sutil".
Ashtaka preguntó: “Después de la muerte, el cuerpo se incinera o se
destruye por algún otro medio. Tras ser reducido a nada en semejante
disolución, ¿a través de qué principio revivimos?”. Yayati le dijo: “Oh
león entre reyes, la persona que fallece adopta una forma sutil; retiene la
conciencia de todas sus acciones como en un sueño y entra en alguna otra
forma con velocidad superior incluso a la del propio aire. Los virtuosos
adquieren una forma de existencia superior, y los viciosos una inferior.
Los viciosos se tornan gusanos e insectos. ¡Nada más,tengo para decirte,
oh ser de alma grande y pura! Te he explicado cómo nacen los seres, tras

270 1?®
ADIPARVA

el desarrollo de su forma embrionaria, como criaturas de cuatro pies, de


seis pies, y de más píes. ¿Qué más quieres preguntarme?”.
“Ashtaka le dijo: ‘¿Cómo alcanzan los seres humanos las regiones su­
periores desde las que no hay regreso a la vida terrenal? ¿Es acaso por
medio del ascetismo o por medio del conocimiento? ¿Cómo se puede ac­
ceder gradualmente a Jas regiones bienaventuradas? Oh, responde en su
totalidad a mi pregunta'.
“Yayati le contestó: 'Dicen los sabios que para los hombres hay siete
puertas mediante las cuales se puede lograr la admisión al Cielo. Ellas
son: el ascetismo, la benevolencia, la tranquilidad de la mente, el auto­
control, la modestia, la simplicidad y la bondad para con todas las cria­
turas. Dicen también los sabios que todo esto se pierde como consecuen­
cia de la vanidad. El hombre que tras haber adquirido conocimiento se
considera sabio, y con su conocimiento destruye la reputación de otros,
jamás accede a las regiones de la felicidad indestructible. Ese conocí*
miento tampoco he ce competente a su poseedor para llegar a Brahmán,
El estudio, el silencio, la adoración ante el fuego y los sacrificios son las
cuatro cosas que disipan todo temor. Sin embargo, cuando ellas van mez­
cladas con la vanidad, en lugar de disipar el miedo, lo causan. Los sabios
jamás deben regocijarse al recibir honores, ni deben dolerse ante las in­
jurias. Pues sólo los sabios honran a los sabios; los malvados nunca ac­
túan como los virtuosos. “Yo he dado tal y tal cosa, yo be realizado talesy
cuales sacrificios, yo he estudiado tales y tales cosas, he practicado estos
y aquellos votos": esta vanidad es la raíz del temor. Por lo tanto, no debes
recaer en estos sentimientos. Los hombres sabios, que aceptan como su
propio sostén al solo, incambiante, inconcebible Brahmán, que perma­
nentemente derrama sus bendiciones sobre las personas virtuosas como
tú, gozan de la paz perfecta aquí y en el más allá’."

SECCIÓN 91

D íjo A shtaka : L os versados en los Vedas difieren en su opinión so­


bre la manera en que los seguidores de cada uno de los cuatro modos
de vida, esto es los Grihastas, los Bhikshus. los Brahmacharines y los
Vonaprosthas'36, han de conducirse para obtener mérito religioso’.

1S6. Brahmacharines, Grihastas, Vanaprasthas y Bhikshus (Sannyasines): son los


nombres con los que se designa a los que transitan por los cuatro estados o modos de

-V 271 ¡s»
MAHABHARATA

Yayati le contestó: "He aquí lo que debe hacer un Brahmacharin.


Mientras viva en la morada de su preceptor, debe recibir lecciones sólo
cuando su preceptor le ordena hacerlo; debe estar al servicio de su pre­
ceptor sin esperar que éste se lo mande; debe levantarse de la cama antes
de que se levante su preceptor e ir a dormir después de que se ha ido a
la cama su preceptor. Debe ser humilde, debe tener sus pasiones bajo
completo control, debe ser paciente, vigilante y dedicado en sus estudios.
Sólo así es que puede lograr el éxito. Se ha dicho en los Upanishod más
antiguos que un grihasta, tras adquirir bienes por medios honestos, debe
realizar sacrificios; siempre debe dar algo como caridad, debe llevar a
cabo los ritos de la hospitalidad para con todos los que llegan a su mo­
rada, y jamás debe usar algo sin dar una porción de ello a los demás. Un
Muñí, sin procurarse maderas, dependiendo de su solo vigor, debe abs­
tenerse de todo acto vicioso, debe dar siempre algo como caridad, jamás
tiene que infligirle dolor a criatura alguna. Sólo así puede lograr el éxito.
En verdad, el verdadero Bhikshu es el que no se sustenta con ningún
oficio manual, que posee numerosas perfecciones, que tiene sus pasio­
nes bajo completo control, que no está conectado con preocupaciones
mundanas, que no duerme al abrigo del techo de un amo de casa, que ca­
rece de esposa, y que recomendó una cierta distancia cada día viaja por
una vasta extensión del país. Un hombre sabio ha de adoptar el modo de
vida Vanaprastha después de realizar los ritos necesarios, una vez que
ha logrado controlar sus apetitos de goce y deseo de adquirir posesiones
valiosas. Cuando alguien que lleva el modo de vida de los Vanaprasthas
muere en el bosque, hace que sus ancestros y sus sucesores a lo largo de
diez generaciones incluyendo la suya propia, se mezclen con la esencia
Divina”.
Ashtaka le preguntó: “¿Cuántas clases de Munis (observadores del
voto de silencio) hay?”.
Yayati le respondió: “En verdad es un Mura el que a pesar de morar
en los bosques tiene en sus cercanías un lugar habitado, o el que aunque
vive en un lugar habitado tiene cerca los bosques”.

vida que sigue el hombre. El Braltmae/iarúi es el estudiante que vive con su preceptor;
el Grihasta es el que se casa y asume los deberes de la vidaconyugal; el Vanaprastha es
estado de vida en que habiendo e renunciado a la vida del hogar, habita en un bosque
dedicado a la meditación; el Bhikshu o mendicante (Sannyasin) que renuncia a todo
en pos del Moksha o liberación. ■,

-4- 2 72
ADl PARVA

Ashtaka )e preguntó: “¿Qué se entiende en verdad por Muñí?”. Ya-


yati le respondió: “Un Muni se retira de todos los objetos mundanos y
vive en los bosques, Y a pesar de que jamás llegue a buscar rodearse de
aquellos objetos que pueden procurarse en un sitio habitado, aún así po­
dría obtenerlos todos por virtud de su poder ascético. Puede decirse con
certeza que habita en los bosques teniendo cerca de sí un lugar habitado.
Asimismo, un hombre sabio apartado de todo objeto terrenal podría vi­
vir en una choza llevando vida de ermitaño. Quizás no exhiba jamás el
orgullo de su familia, su nacimiento o estudios. Revestido por las ropas
más escasas, aún así puede considerarse vestido con los ropajes más ri­
cos. Puede estar contento con alimentos que apenas basten a sustentar la
vida. Una persona así, aún a pesar de vivir en un sitio habitado, vive en
los bosques.
“A su vez, la persona que tiene bajo control completo sus pasiones y
adopta el voto de silencio, absteniéndose de la acción y sin albergar deseo,
logra el éxito. ¿Por qué, de hecho, no habrías de reverenciar al hombre
que vive de alimentos puros, que se abstiene permanentemente de herir
a otros, cuyo corazón es siempre puro, que está revestido del esplendor
de los atributos ascéticos, que está libre del peso de plomo del deseo, que
se abstiene de herir incluso cuando la religión lo autoriza? Demacrado
por las austeridades, y reducido en carnes, médula y sangre, un ser asi
no sólo conquista este mundo, sino el mundo más elevado. Y cuando el
Muni se sienta en meditación yoga, tomándose indiferente a la felicidad
y a la pena, al honor y al agravio, y deja el mundo, goza de la comunión
con Brahmán. Cuando el Muni toma alimentos como vino o carnes ani­
males, sin habérsela procurado de antemano, y sin deseo (como un bebé
dormido se alimenta en el regazo de su madre), entonces, al igual que el
espíritu omnipenetrante, llega a identificarse con el universo entero y
alcanza la salvación".

SECCIÓN 92

A shthaka le preguntó: “¿Quién llega primero a la comunión con Brahmán


entre los dos que constantemente se esfuerzan como el Sol y la Luna, oh
Rey, el asceta o el hombre de conocimiento?”,
Yayati le contestó: “El sabio, con ayuda de los Vedas y del Conoci­
miento, tras haber reconocido como ilusorio al universo visible, con­
ciencia instantáneamente al Supremo Espíritu como la única esencia
273 «á*
MAHABHARATA,

independiente que existe. Mientras que los que se dedican a la medita­


ción Yoga tardan un tiempo en adquirir el mismo conocimiento, pues es
sólo a través de la práctica que éstos se despojan de la conciencia de las
cualidades. Por eso es que el sabio logra antes la salvación. Además, si
la persona que se dedica al Yogo no encuentra tiempo suficiente en una
vida para alcanzar el éxito, porque las atracciones del mundo lo distraen,
en su próxima vida se ve beneficiado por el progreso que ya ha alcanzado,
pues se dedica con renovado deseo a buscar el éxito. Pero el hombre de
conocimiento contempla permanentemente la unidad indestructible, y
por lo tanto, aunque se halle inmerso en los goces del mundo, jamás se ve
afligido por ellos en su corazón. Por lo tanto, no hay nada que impida su
salvación. Sin embargo, el que no logra adquirir conocimiento, debería
dedicarse a pesar de ello a la piedad derivada de la acción (con sacrificios,
etcétera). Pero el que se dedica a esta [clase de] piedad, impulsado a ello
por el deseo de la salvación, no puede jamás tener éxito. Sus sacrificios
no producen frutos, y comparten la naturaleza de la crueldad. La piedad
que depende de la acción que no se deriva del deseo de frutos, para esos
hambres, es en sí el Yoga”.
Ashtaka dijo: “Oh Rey, pareces un hombre joven; eres apuesto y vis­
tes una guirnalda celestial. ¡Grande es tu esplendencia! ¿De dónde has
venido, y hacia dónde vas? ¿De quién eres mensajero? ¿Vas en descenso
hacia la Tierra?”.
Yayatí le dijo; “Tras caer del Cielo por la pérdida de todos mis méritos
religiosos, me veo condenado a ingresar al infierno terrenal. Por cierto,
allí he de ir después de haber terminado mi discurso con ustedes. Ahora
mismo los regentes de las direcciones del universo me ordenan apurar­
me a ir. Y he obtenido como don de Indra, oh Rey, que a pesar de que
deba caer a la tierra, he de recaer entre los sabios y los virtuosos. Ustedes,
todos los que se hallan aquí reunidos, son todos virtuosos y sabios".
Ashtaka le dijo: “Tú eres versado en todas las cosas. Te pregunto, oh
Rey, si hay alguna región para mi goce en el cielo o en el firmamento. Si
la hubiere, no caerás, aunque [ahora] estés cayendo”.
Yayati le contestó: “Oh Rey, en el cielo hay tantas regiones para tu
goce como vacas y caballos hay sobre la Tierra, sumándole los animales
que viven a campo abierto y en las colinas”.
Ashtaka le dijo: “Si en el cielo existen mundos para mi goce como
fruto de mi mérito religioso, oh Rey, a ti te los doy todos. Por lo tanto,
"V 274 y*
ADI PARVA

a pesar de que estés cayendo, no caerás [más]. Ah, pronto, apropíatelos


todos, ya sea que estén en el cielo o en el firmamento. Que tu pesar se
extinga”.
Yayati le contestó: “óptimo entre los reyes, un Brahmin. conocedor
de Brahmán es el único que puede aceptar un regalo, pero no quienes son
como nosotros. Y además, oh monarca, yo le he dado a los Brahmines
como es debido. Que ningún hombre que no sea Brahmin, ni tampoco
la mujer de un Brahmin ilustrado, vivan jamás en la infamia por aceptar
regalos. Mientras estuve en la tierra, siempre deseé realizar actos virtuo­
sos. Si nunca lo he hecho antes, ¿cómo voy a aceptar un regalo ahora?”.
Pratardana’87, que se hallaba en el grupo le preguntó: “Oh ser de her­
mosas formas, mi nombre es Pratardana. Te pregunto si existen mundos
que yo pueda gozar como fruto de mis méritos religiosos, en el cíelo o en
el firmamento. Respóndeme tú, que estás enterado de todo”.
Yayati le dijo: “Oh Rey, te esperan incontables mundos, llenos de fe­
licidad, resplandecientes como el disco solar, y en los que la tristeza no
entra jamás. Si apenas residieras siete días en cada uno, no llegarías a
agotarlos todos”,
Pratardana le dijo: “A ti te los doy. Por lo tanto, a pesar de estar ca­
yendo, no debes caer [más]. Que los mundos que me corresponden sean
tuyos, ya sea se encuentren en el cielo o en el firmamento. Ah, pronto,
tómalos. Que cesen tus pesares”.
Yayati respondió: “Oh monarca, ningún Rey de energía semejante
debería desear jamás recibir como regalo los méritos religiosos que otro
Rey ha adquirido por austeridades yéguicas. Y ningún Rey que se halle
afligido por la calamidad por obra del hado, si es sabio, ha de actuar de
manera censurable. Un Rey que mantiene permanentemente su vista fija
en la virtud debe transitar por el sendero de la virtud como yo [lo hice] y
consciente de cuáles son sus deberes, no debe actuar con tanta mezquin­
dad como tú sugieres. Cuando otros seres deseosos de adquirir mérito
religioso no aceptan regalos, ¿cómo puedo yo hacer lo que ellos mismos
no hacen?”. Al finalizar esta alocución, Yayati, aquel óptimo Rey, fue in­
terrogado por Vasumat con las siguientes palabras.18 *
7

187. Pratardana: rey de la línea de Puru. Su madre fue Madhavi, la hija de Yayati, y su
padre, Divo d asa. Gobernó el país después de convertirá Kashi en su capital.

2 7 5 V*
MAHABHARATA

S E C C IÓ N 9 3

V asumat le dijo: "Y o soy Vasumat*88,, hijo de Oshadaswa. Quisiera pre­


guntarte, oh Rey, si existen mundos para que yo goce como fruto de mis
méritos religiosos, ya en el cielo o en el firmamento. Oh ser de exaltada
alma, tú estás al tanto de todas las regiones santas”.
Yayati le respondió: “Hay para tu disfrute tantas regiones en el cielo
como sitios hay en el firmamento, en la Tierra y en las diez direcciones
del universo iluminado por el Sol”.
Entonces Vasumat le dijo: ‘‘A ti te las doy. Que las regiones que eran
para mi sean tuyas. Por lo tanto, a pesar de estar cayendo, no has de caer
[más]. Si fuera impropio para ti aceptarlas como regalo, entonces cóm­
pralas por el valor de una brizna de hierba, oh Rey” .
Yayati le contestó: “No recuerdo haber jamás comprado ni vendido
cosa alguna de manera injusta. Nunca hubo otros reyes que hicieran tal
cosa. Por lo tanto, ¿cómo habría de hacer una cosa así?”.
Vasumat le dijo: “Entonces, oh Rey, sí consideras impropio comprar­
las, acéptalas como regalo de mi parte. Pues yo declaro que jamás iré a
esas regiones que me corresponde. Por lo tanto, que sean para ti”.
Entonces Sívi1® 9 se dirigió de este modo al Rey: "Oh Rey, mi nombre
es Sivi, hijo de Usinara. Oh padre, ¿existen en el firmamento o en el cielo
mundos para que yo goce? Tú conoces cada región que pueda disfrutarse
como fruto de nuestros méritos religiosos”.
Yayati le dijo: “Tú no has faltado jamás el respeto a los honestos y a
los virtuosos que te solicitaron [algo], ni de palabra ni en tus pensamien­
tos. Para ti hay infinitos mundos a ser gozados en el cielo, todos lumino­
sos como el relámpago”. Entonces Sivi le dijo: “Si consideras impropia
su compra, entonces te los regalo. ¡Quédate con todos ellos, oh Rey! Yo
no he de poseer jamás tales regiones en que los sabios jamás sienten la
menor intranquilidad”.
Yayati le respondió: “Oh Sivi, poseedor de la osadía de Indra, en ver­
dad tú te has ganado mundos infinitos. Pero no deseo disfrutar de las re-

188. Vasumat: fue hijo de Haryasva, el Rey de Ayodhya, descendiente de Vi vasvan


(uno de los Adityas. Ver Nota 81), quien desposó Madhavi, la hija de Yayati.18
9
189. Sivi (Sjbi): un antiguo Rojarshi. Fue hijo del rey Usinara, descenduente de Yayati,
y de Madhavi, esposa de Yayati.

"V 276 sí-


AD1 PARVA

giones que otros me hayan regalado. Por lo tanto, no acepto tu regalo”.


Ashtaka le dijo entonces: “Oh Rey, cada uno de nosotros te ha expre­
sado su deseo de darte los mundos que cada uno de nosotros ha adquiri­
do por sus méritos religiosos. Tú no los aceptas. Aún así, los dejaremos
para ti y descenderemos al infierno terrenal".
Yayati le respondió: “Todos ustedes aman la verdad y son sabios.
Denme lo que me merezco. No seré capaz de hacer lo que antes nunca
hice".
Ashtaka le dijo entorr -ís : “¿De quién son esos cinco carros de oro que
vemos? ¿Acaso montan en ellos los hombres que acceden a tales regiones
de bienaventuranza perdurable?'
“Yayati le contestó: ‘En verdad esos cinco carros de oro que exhiben
su gloria, luminosos como el fuego, los llevarían a ustedes a las regiones
de la bienaventuranza’.
“Ashtaka le dijo: ‘Oh Rey, sube tú a esos carros, y regresa al cielo. No­
sotros podemos esperar. Te seguiremos a su debido tiempo”.
Yayati le respondió: “Ahora podremos ir todos juntos. Por cierto, he­
mos conquistado todos el cielo. Miren, el glorioso camino hacia el paraí­
so se ha vuelto visible”.
Vaísampayana continuó: Entonces todos aquellos excelsos monarcas,
subiéndose a aquellos carros, partieron hacia el cielo para lograr ser ad­
mitidos, iluminando el entero firmamento con la gloria de sus virtudes.
Entonces Ashtaka, rompiendo el silencio, inquirió: “Yo pensé siem­
pre que Indra era mi amigo especial, y que entre todos los demás, yo sería
el primero en obtener la entrada al cielo. ¿Cómo es entonces que Sivi, el
hijo de Usinara, ya nos ha dejado atrás?”.
Yayati le contestó: “Este hijo de Usinara dio todo lo que poseía para
adquirir las regiones de Brahma. Por lo tanto, entre nosotros es el más
destacado. ¡Además, la liberalidad, el ascetismo, la veracidad, la virtud,
la modestia, la misericordia, la amistosidady el deseo de realizar buenas
acciones de Sivi han sido tan grandes, que nadie puede medirlos!".
Vaísampayana continuó: Después de aquello, e impelido nuevamente
por la curiosidad, Ashtaka volvió a interrogar a su abuelo materno, que
parecía semejante a Indra, diciendo: “Oh Rey, te pido que me digas sin­
ceramente de dónde eres, quién eres, y de quién, eres hijo. ¿Existe aigún
277*?"
MAHABHARATA

otro Brahmin o Kshatriya que haya hecho lo que tú hiciste en la tierra?”.


Yayati le contestó: “Te lo diré sinceramente: yo soy Yayati, hijo de Na-
husha y padre de Puru. Fui señor de toda la Tierra. Ustedes son mis pa­
rientes, esa es la verdad. Yo soy el abuelo materno de todos ustedes. Tras
haber conquistado toda la tierra, regalé vestimentas a los Brahmines, y
también cien caballos hermosos apropiados como ofrendas sacrificiales.
Por tales actos de virtud, los Dioses se tornan propicios a quienes los
realizan. También le otorgué a los Brahmines el mundo entero con sus
caballos y elefantes, y vacas y oro y toda otra clase de riquezas, además
de cien Arbudas'90 de excelentes vacas lecheras. Ambos, la tierra y el fir­
mamento, existen debido a mi veracidad y a mi virtud; el fuego sigue ar­
diendo aún en el mundo de los hombres debido a mi veracidad y virtud.
Nunca resultó falsa una palabra que yo dijera. Por eso es que los sabios
adoran a la Verdad. Oh Ashtaka, todo lo que te he dicho a ti, a Pratardana
y a Vasumat, es la pura Verdad. Sé con certeza que los Dioses y los Rishis
y todas las mansiones de los bienaventurados son adorables nada más
que por la Verdad que caracteriza a todos ellos. Aquél que sin malos pen­
samientos lea debidamente este relato de nuestra ascensión al cielo ante
buenos Brahmines, alcanzará los mismos mundos que nosotros”.
Vaisampayana continuó: Así fue como el ilustre Rey Yayati, de creci­
dos logros, fue rescatado por sus descendientes colaterales, y ascendió al
cielo dejando la tierra, y cubriendo a los tres mundos con la fama de sus
hazañas.

SECCIÓN 94

LA DESCENDENCIA DE PURU

Dúo J anamejaya: Oh ser adorable, deseo escuchar las historias de aque­


llos reyes que descendieron de Puru. Habíame de cada uno en cuanto a
la osadía y los logros que tuvo. En verdad he sabido que en el linaje de
Puru no hubo uno solo al que le faltarais buena conducta y el valor, o que
careciera de hijos. Oh ser de ascética riqueza, deseo escuchar con detalle
Jas historias de esos famosos monarcas, poseedores de sabiduría y de
todas las perfecciones.

J.90. Arbudas: cien millones. ■h.


AD1 PARVA

Dijo Vaisampavana: En respuesta a tu pregunta, te relataré todo


sobre los heroicos reyes del linaje de Puru, iguales todos a Indra en su
valentía, poseedores de grandes riquezas y que causaban el respeto de
todos por sus logros.
Puru, a través de su esposa Paushti, tuvo tres hijos: Pravira, Ishvaray
Raudrashva, que fueron todos poderosos guerreros en carro. Entre ellos,
Pravira fue el que perpetuó la dinastía. A través de su esposa Suraseni,
Pravira tuvo un hijo llamado Manasyu. Y éste último, de ojos semejan­
tes a los pétalos del loto, tuvo dominio sobre toda la tierra rodeada por
los cuatro mares. Y Manasyu tuvo a Sauviri como esposa. Y en ella él
engendró tres hijos, llamados Shakta, Sahana y Vagmi. Y fueron héroes
en las batallas y poderosos guerreros en carro. El inteligente y virtuoso
Raudrashva engendró en la Apsara Mishrakeshi diez hijos que fueron
todos eximios arqueros. Y todos ellos llegaron a ser héroes, realizando
numerosos sacrificios en honor de los dioses. Y todos tuvieron hijos, y
fueron estudiosos de todas las ramas del conocimiento, y por siempre
devotos de la virtud. Fueron Rícheyu y Kaksreyu y Vrikeyu, de gran va­
lentía; Sthandileyu y Vaneyu y Jaleyu, de gran fama. Tejeyu, de enorme
fuerza e inteligencia; y Satyeyu, diestro como Indra; Dharmeyu y Sanna-
teyu, el décimo, de destreza igual a la de los celestiales. Entre todos ellos,
Rícheyu llegó a ser el único monarca de toda la tierra, y se lo conoció tam­
bién por el nombre de Anadhrishti. Y en su osadía era como Vasava entre
los celestiales. Y Anadhrishti tuvo un hijo llamado Marinara, que llegó
a ser un Rey afamado y virtuoso, que realizó el Rajasuya y el sacrificio
del caballo. Y Marinara tuvo cuatro hijos de inconmensurable habilidad,
a saber: Tansu, Mahan, Atiratha y Druhyu, de gloria inconmensurable.
(Entre ellos, Tansu, de consumada habilidad, fue el que perpetuó el linaje
de Puru.) Y subyugó toda la tierra y adquirió gran fama y esplendor, Y
Tansu engendró un hijo de gran valentía que se llamó Ilina, y éste llegó
a ser el más destacado de todos los conquistadores, y puso bajo su égida
al mundo entero. E Ilina engendró en su esposa Rathantara cinco hi­
jos, de los cuales Dushmanta era el primero, iguales todos en su poder
a los cinco elementos. Fueron ellos: Dushmanta, Sura, Bhima, Pravasu
y Vasu. Y el mayor de ellos, oh Janamejaya, es decir Dushmanta, llegó a
ser Rey. Y' de su esposa Shakuntala, Dushmanta tuvo un hijo inteligente
que se llamó Bharata, que llegó a ser Rey. Y Eharata le dio su nombre
a la raza de la que fue fundador. Y por él es que la fama de esa dinastía
se ha extendido tanto. Y en sus tres esposas, Bharata engendró en total
«y 279 *s>»
mahabharata

nueve hijos. Pero ninguno de ellos eran como su padre, y por eso Bharata
no estaba satisfecho con ninguno. Por lo tanto sus madres se encoleri­
zaron y los mataron a todos. Por lo tanto, la procreación de hijos por
Bharata fue vana. Entonces el monarca realizó un gran sacrificio, y por
la gracia de Bharadwaja obtuvo un hijo llamado Bhumanyu. Y enton­
ces Bharata, el gran descendiente de Puru, considerando que ahora tenía
verdaderamente un hijo, entronizó a este hijo, oh eminente vastago de
la raza de Bharata, como su heredero al trono. Y Bhumanyu engendró
en su esposa Pushkarini seis hijos, llamados Suhotra, Suhotri, Suhavih,
Sujeya, Diviratha y Kichika. Suhotra, el mayor de todos ellos, obtuvo el
trono y llevó a cabo muchos Rajasuya y sacrificios del caballo. Y Suhotra
puso bajo su dominio a la entera tierra rodeada por su cinturón de ma­
res, llena de elefantes, vacas y caballos, y a todas sus riquezas de gemas
y oro. Y parecía que la tierra, afligida por el peso de innumerables seres
humanos y elefantes, caballos y carros, estuviera a punto de colapsar.
Y durante el virtuoso reinado de Suhotra, la superficie de toda la tierra
quedó señalada en derredor por cientos y miles de postes sacrificiales. Y
Suhotra, el señor de la tierra, engendró en su esposa Aikshaki tres hijos:
Ajamidha, Sumídha y Purumidba. Ajamidha, el mayor de todos, fue el
que perpetuó el linaje real. Y engendró seis hijos: Riksha, que fue engen­
drado en el vientre de Dhumini, Dushmanta y Parameshthin por parte
de Nili yJahnu, Jala y Rupina que nacieron de Kesini. Todas las tribus
de los Panchalas descienden de Dushmanta y Parameshthin. Los Kus-
hikas son los hijos de Jahnu, de inconmensurable osadía. Y Riksha, que
era mayor que Jala y que Rupina, llegó a ser Rey. Y Riksha engendró a
Samvarana, perpetuador del linaje real. Y hemos escuchado, oh Rey, que
mientras Samvarana, el hijo de Riksha, gobernaba la tierra, se produjo
una gran mortandad de gente por causa de hambrunas, pestes, sequías
y enfermedades. Y los príncipes Bharatas fueron vencidos por las tropas
enemigas. Y los Panchalas salieron a invadir toda la tierra con sus cuatro
clases de tropas y pronto pusieron a toda la tierra bajo su mando. Y con
sus diez Akshauhinis, el Rey de los Panchalas venció al príncipe de los
Bharatas. Entonces Samvarana, con su esposa y sus ministros, hijos y
parientes, huyó por causa del miedo, y se refugió en el bosque que de las
riberas del Síndhu se extiende hasta el pie de las montañas. Allí vivieron
los Bharatas durante mil años enteros en su territorio fortificado. Y tras
haber vivido allí mil años, se aproximó un día a los exiliados Bharatas el
ilustre Rishi Vasishtha. [Los Bharatas] salieron, reverenciaron al Rishiy
-a* 280
AD1 PAJRVA

lo adoraron ofreciéndole úArghya. Y le expusieron su caso al ilustre Ris-


hi, atendiéndolo con toda reverencia. Y una vez que se hubo sentado en
su asiento el Rishi, el propio Rey se le acercó y le dirigió estas palabras:
“iOh ser ilustre, sé nuestro sacerdote! Queremos esforzarnos por recupe­
rar nuestro reino”. Y Vasishtha le respondió alos Bharatas diciendo: ‘Om’
(en señal de consentimiento). Hemos escuchado que entonces Vasishtha
estableció al príncipe Bharata como soberano de todos los Kshatryas de
la tierra, haciendo por la virtud de sus man tras que este descendiente de
Puru fuera en verdad como los cuernos del toro salvaje o los colmillos de
los elefantes salvajes. Y el Rey recuperó la capital que le había sido arre­
batada y volvió una vez más a hacer que todos los monarcas le pagaran
tributo. El poderoso Samvarana, así instalado nuevamente en la sobe­
ranía activa de toda la tierra, realizó muchos sacrificios en los cuales los
presentes a los Brahmirtes fueron cuantiosos.
Samvarana engendró en su esposa Tapati, hija de Surya, un hijo que
se llamó Kuru. Este Kuru fue sumamente virtuoso, y por lo tanto su pue­
blo lo instaló en el trono. Es por su nombre que el campo denominado
Kuru-jangala llegó a ser afamado en el mundo. Dedicado al ascetismo, él
consagró a ese campo (el Kurukshetra) practicando allí el ascetismo. Y
hemos sabido que Vahini, la inteligente esposa de Kuru, dio a luz cinco
hijos, a saber: Avikshit, Bhavishyanta, Chaitraratba, Muni y el célebre
Janamejaya. Y Avikshit engendró al poderoso Parikshit, a Savalashva,
Adhiraja, Viraja, Salmalí, de enorme fortaleza física, Uchaihsravas, Bhan-
gakara y Jitari, el octavo. En la raza de estos [hijos], como fruto de sus
actos piadosos, nacieron siete poderosos guerreros en carro, con Jana­
mejaya a la cabeza. Y a Parikshit le nacieron hijos que fueron todos ver­
sados en (los secretos de) la religión y el beneficio. Y se llamaron Kaksha-
sena y Ugrasena y Chitrasena, imbuido de elevada energía, e Indrasena
y Sushena y Bhimasena. Y los hijos de Janamejaya fueron todos dotados
de gran fortaleza y se hicieron célebres en el mundo entero. Ellos fueron
Dhritarashtra, el mayor, y Pandu y Valhika y Nishadha, dotado de gran
energía, y luego el poderoso Jairmmada y después Kundodara y Padati,
y luego Vasati, el octavo. Y todos eran expertos en ]a moral y el beneficio,
y fueron bondadosos con todas las criaturas. Entre ellos, Dhritarashtra
llegó a ser Rey. Y Dhritarashtra tuvo ocho hijos, a saber: Kundíka, Hasti,
Vitarka, Kratha que fue el quinto, Havibsravas, Indrabha y Bhumanyu el
invencible. Dhritarashtra tuvo muchos nietos, de los que sólo tres fueron
famosos. Estos fueron, oh Rey, Pratipa, Dharmanetra y Sunetra. Entre
<.>2 8 1 w
MAHABHARATA

estos tres, Pratipa, no tuvo rival en toda la tierra. Y Pratipa, oh toro de la


raza de Bharata, engendró tres hijos: JDevapi, Santanu y el poderoso Val-
hika, guerrero en carro. Devapi, el mayor, adoptó el modo de vida de los
ascetas, impulsado por el deseo de beneficiar a sus hermanos. Y Santanu
y el poderoso Valhika, guerrero en carro, obtuvieron el reino.
Además, oh monarca, en la raza de Bharata nacieron incontables mo­
narcas excelentes más, dotados de gran energía y semejantes a los mis­
mos Rishis celes hales por su virtud y poderes ascéticos. También así en
la raza de Manu nacieron muchos guerreros en carro, poderosos y seme­
jantes a los mismos celestiales, que por su número engrosaron la dinastía
de Ailam en magnitudes gigantescas.

SECCIÓN 95

GENEALOGÍA DE PANDAVAS Y KURAVAS

D ijo J anamejaya : Oh Brahinin, acabo de escuchar de tu boca esta gran


historia de mis ancestros. También he escuchado de ti sobre los grandes
monarcas que nacieron en este linaje. Pero no me hallo satisfecho pues
este encantador relato ha sido tan corto. Por lo tanto, oh Brahmin, ten el
placer de recitarme esta deliciosa narración en todo detalle, comenzando
por Manu, el señor de la creación. ¿Quién no quedaría encantado con tal
relato, sagrado como es? La fama de aquellos monarcas aumentada por
su sabiduría, virtud, logros y elevado carácter, se ha extendido tanto que
ha cubierto los tres mundos. ¡Tras haber escuchado a la historia dulce
como el néctar de su liberalidad, destreza, fortaleza física, vigor mental,
energía y perseverancia, todavía no me he saciado!
Dijo Vaisampayana: Escucha entonces, oh monarca, mientras te re­
cito por entero el auspicioso relato de tu propia raza, tal como lo escuché
anteriormente de [boca de] Dwaipayana.
Daksha engendró a Aditi, y Adití engendró a Vivaswat, y Vivaswat
engendró a Manu, y Manu engendró a Ha, e lia engendró a Pururavas. Y19

191, Aila: descendientes de Aila.0 Pururavas, llamado así porserhijo de fia. Jla era hija
de Vaisvasvata Manu y hermana de Ikshvaku (rey fundador de la dinastía solar). Y tuvo
conBudha, hijo de Chandra (fundador de la dinastía lunar) a Pururavas. De Pururavas
nació Ayus y de éste Nahusha. (Ver cuadro genealógico).

-y 282 w
ADI PARVA

Pururavas engendró a Ayus, y Ayus engendró a Nahusha, y Nahusha en­


gendró a Yayati. Y Yayati tuvo dos esposas: Devayani, la hija de Ushanas,
y Sarmishtha, la hija de Vrishaparvan. Aquí viene una stoka en relación
a los descendientes (de Yayati): ‘Devayani dio a luz a Yadu y a Turvasu;
y Sarmishtha, la hija de Vrishaparvan, dio a luz a Drahyu, Anu y Pura’.
Y los descendientes de Yadu son los Yadavas, y los de Pura los Pauravas.
Y Pura tuvo una esposa llamada Kausalya, en quien engendró a un hijo
llamado Janamejaya, que realizó tres veces el sacrificio del caballo y un
sacrificio llamado Viswajit. Y luego se retiró a los bosques. Y Janamejaya
se había casado con Ananta, la hija de Madhava, y en ella engendró un
hijo que se llamó Prachinwat. Y el príncipe se llamó así porque conquistó
todos los países orientales hasta los mismos confines de la región donde
se eleva el Sol. Y Prachinwat se casó con Asmaki, una hija de los Yadavas
y engendró en ella un hijo que se llamó Sanyati. Y Sanyati se casó con Va-
rangi, la hija de Drishadwata y engendró en ella un hijo llamado Áhayan-
ti. Y Ahayantí se casó con Bhanumati, la hija de Kritavirya y engendró en
ella un hijo llamado Sarvabhauma. Y Sarvabhauma se casó con Sunanda,
la hija del príncipe Kekaya, tras haberla obtenido a la fuerza. Y engendró
en ella un hijo que se llamó Jayatsena, que se casó con Susrava, la hija del
Rey de Vidarbha y engendró en ella a Avachina, Y Avachina también se
casó con otra princesa de Vidarbha, que se llamaba Maryada. Y engendró
en ella un hijo que se llamó Arihan. Y Arihan se casó con Angj, y engen­
dró en ella a Mahabhauma. Y Mahabhauma se casó con Suyajña, la hija
de Prasenajit. Y de ella nació Ayutanyi, Y a éste se lo llamó así porque
realizó un sacrificio en el que se requería la grasa de un Ay uto (diez mi­
llares) de individuos machos. Y Ayutanyi tomó como esposa a Kama, la
hija de Fríthusravas. Y de ella nació su hijo que se llamó Akrodhana, que
tomó como esposa a Karambha, la hija del Rey de Kalinga, Y de ella nació
Devatithi, y Devatithi tomó por esposa a Maryada, la princesa de Videha.
Y de ella nació un hijo llamado Arihan. Y Arihan tomó por esposa a Su-
deva, la princesa de Anga, y en ella engendró a un hijo llamado Riksha. Y
Riksha se casó con Jwala, la hija de Takshaka, y engendró en ella un hijo
que se llamó Matinara, que realizó a las orillas del Sarasvvati el sacrificio
de los doce años, que según se dice es tan eficaz. Al concluir el sacrificio,
Saraswati se apareció en persona ante el Rey, y lo escogió como esposo.
Y él engendró en ella un hijo llamado Tansu. Aquí sigue una síoka que
describe a los descendientes de Tansu.
-e* 2 8 3 *í>*
MAHABBARATA

Tansu nadó de Saraswati y Matinara, Y el propio Tansu engendró un


hijo llamado Hiña con su esposa, la princesa Kalingi.
llina engendró dnco hijos en su esposa Rathantari, de los que Dush-
manta fue el mayor. Y Dushmanta tomó por esposa a Shakuntala, la hija
de Viswamitra. Y en ella él engendró a un hijo llamado Bharata. Aquí
siguen dos slokas acerca de los descendientes (de Dushmanta).
La madre no es más que la envoltura de carne en la que el padre en­
gendra al hijo. En verdad el hijo es el padre mismo. Por lo tanto, oh Dus­
hmanta, sustenta a tu hijo y no ofendas a Shakuntala, Oh Dios entre los
hombres, el propio padre, convirtiéndose en el hijo, se rescata a si mismo
del infierno. Shakuntala te ha dicho verazmente que tú eres el autor de la
-vida de este niño.
Por eso (porque el Rey sustentó a su hijo después de escuchar las
palabras antemencionadas del mensajero celestial) fue que el hijo de
Shakuntala fue llamado Bharata (“el sustentado”). Y Bharata se casó con
Sunanda, la hija de Sarvasena, el Rey de Kasi, y en ella engendró el hijo
que se llamó Bhumanyu. Y Bhumanyu se casó con Vijaya, la hija de Da-
sarha. Y en ella engendró a su hijo Suhotra, que se casó con Suvarna, la
hija de Ikshvaku. De ella nació un hijo llamado Hasti, que fundó esta
ciudad, la que por lo tanto ha sido llamada Hastinapura. Y Hasti se casó
con Yasodhara, la princesa de Trigarta. Y de ella le nació un hijo llamado
Vikunthana que tomó por esposa a Sudeva, la princesa de Dasarha. Y de
ella nadó un hijo llamado Ajamidha. Y Ajamidha tuvo cuatro esposas,
llamadas Raikeyi, Gandhari, Vísala y Riksha. Y en ellas él engendró dos
mil cuatrocientos hijos. Pero entre todos éstos, el que perpetuó la dinas­
tía fue Samvarana. Y Samvarana tomó como esposa a Tapad, la hija de
Vivas wat. Y de ella nació Kuru, que se casó con Subhangi, la princesa de
Dasarha. Y en ella él engendró un hijo que se llamó Viduratha, que tomó
por esposa a Supriya, la hija de los Madhavas. Y en ella él engendró a
un hijo llamado Anaswan. Y Anaswan se casó con Amrita, la hija de los
Mahdavas. Y de ella nació un hijo llamado Farikshit, que tomó por espo­
sa a Suvasá, la hija de los Vahudas, y en ella engendró un hijo llamado
Bhimasena. Y Bhimasena se casó con Kumari, la princesa de Kekaya y en
ella engendró a Pratisravas, cuyo hijo fue Pratipa. Y Pratipa se casó con
Sunanda, que fue la hija de Sivi, y en ella engendró a tres hijos: Devapi,
Santanu y Valhika. Y mientras todavía era muchacho, Devapi se marchó
a los bosques como ermitaño. Y Santanu llegó a ser Rey. Aquí sigue una
sloka con relación a Santanu.
AD1 PARVA

Los ancianos que eran tocados por este monarca, no sólo sentían una
sensación de placer indescriptible, sino que además recuperaban su ju­
ventud. Por tal motivo se llamó Santanu a este monarca.
Y Santanu se casó con Ganga, que dio a luz a su hijo Devavrata, que
luego fue llamado Bbisbma. Y Bhishma, impulsado por el deseo de ha­
cerle un bien a su padre, lo hizo casar con Satyavatí, a quien también
se llamaba Gandhakali. Y en su doncellez, ella había tenido un hijo de
Paxasara, llamado Dwaipayana. Y en ella, Santanu engendró a dos hijos
más, llamados Chitrangada y Vichitravirya. Pero antes de que llegasen
a la mayoría de edad, Chitrangada fue muerto por los Gandharuas. En­
tonces Vichitravirya llegó a ser Rey, y se casó con las dos hijas del Rey de
Kasi, llamadas Ambika y Ambalika. Pero Vichitravirya murió sin hijos.
Entonces Satyavatí comenzó a pensar de qué modo podía perpetuarse la
dinastía de Dushmanta. Entonces se acordó del Rishi Dwaipayana. Éste
se presentó ante ella y le preguntó: “¿Cuáles son tus órdenes?”. Ella le
contestó: “Tu hermano Vichitravirya se ha ido al cielo sin dejar hijos. En­
gendra hijos virtuosos para él”. Dwaipayana accedió y engendró tres hi­
jos: Dhritarashtra, Pandu y Vidura. El Rey Dhritarashtra tuvo cien hijos
de su esposa Gandhari, en consecuencia del don que le otorgara Dwai­
payana. Y entre estos cien hijos de Dhritarashtra, cuatro llegaron a ser
célebres. Fueron éstos: Duryodhana, Dussasana, Vikarna y Chitrasena.
Y Pandu tuvo como esposas a dos joyas: Kunti, también llamada Prithay
Madri, Un día, mientras Pandu había salido a cazar, vio a un ciervo que
estaba fecundando a su compañera. En realidad era un jRfshí en forma
de ciervo. Al ver al ciervo en tal actitud, lo mató con sus flechas antes de
que [el animal] hubiera satisfecho su deseo. El ciervo, traspasado por la
flecha del Rey, cambió rápidamente su forma y se convirtió en un Rishi
y le dijo a Pandu: “Oh Pandu, eres virtuoso y conoces el placer que se ob­
tiene cuando se satisface un deseo, ¡Y me matas antes de que yo satisfaga
mi deseo! ¡Por lo tanto, cuando te halles unido de este modo, y antes de
que te hayas satisfecho, morirás!”. Al escuchar aquella maldición, Pandu
palideció, y desde ese momento no quiso unirse con sus esposas. Y les
dijo estas palabras: "¡Por mi propia culpa, he sido maldecido! Pero he
oído que no hay regiones en el más allá para los que no tienen hijos".
Por lo tanto le solicitó a Kunti que tuviera descendencia en su nombre.
Y Kunti le dijo: “Así será”, y produjo descendencia. De Dharma tuvo a
Yudhishthira, de Maruta, a Bhima, y de Sakra a Arjuna. Y Pandu, com­
placido con ella, le dijo: “Esta que es tu co-esposa tampoco tiene hijos.
«^>285^
MAHABHARATA

Por tanto, haz que ella también de hijos a luz\ Kunti dijo: “Así se hará”,
y le impartió a Madri el m antra de invocación. Y de Madri y lovS mellizos
Aswines nacieron ios mellizos, Nakula y Sahadeva. Y (un día) Pandu vio
a Madri adornada con sus ornamentos y su deseo se encendió. Y ape-
ñas )a tocó, murió, Madri ascendió a la pira funeraria con su señor. Y
le dijo a Kunti: “Cría con afecto a estos dos mellizos míos”. Después de
cierto tiempo, los cinco Pandavas fueron conducidos por los ascetas de
los bosques a Hastinapura, y allí se los presentaron a Bhishma y a Vi-
dura. Y luego de presentarlos, los ascetas desaparecieron ante la vista
de los presentes. Y una vez que hubo concluido la alocución de aquellas
ascetas, llovieron flores sobre aquel lugar y en los cielos resonaron tam­
bores celestiales. Los Pandavas fueron entonces aceptados (por Bhish­
ma). Luego ellos relataron la muerte de su padre y realizaron sus honras
fúnebres debidamente. Y mientras se criaban allí, Duryodhana se sintió
extremadamente celoso de ellos. Y el perverso Duryodhana, comportán­
dose como un Rakshasa>intentó de diversas maneras hacer que se fue­
ran. Pero lo que debe ser, jam ás puede frustrarse. De manera que todos
los esfuerzos de Duryodhana resultaron fútiles. Entonces Dhritarashtra
los envió engañosamente a Varanavata, y ellos se fueron de buena gana.
Allí se hi20 un intento de quemarlos vivos, pero resultó ineficaz debido
a los consejos y advertencias de Vidura. Luego de aquello, los Pandavas
mataron a Hidimba, y posteriormente se fueron a una ciudad llamada
Ekachakra. Allí mataron también a un Rakshosa llamado Baka, y luego
se trasladaron a Pan chala. Allí obtuvieron a Draupadi como esposa y re­
gresaron a Hastinapura. Y allí moraron en paz durante cierto tiempo, y
tuvieron hijos. Y Yudhishthira engendró a Prativindhya, Bhima a Sutaso-
ma; Arjuna a Sridakriti; Nakula a Sataníka, y Sahadeva a Srutakarman.
Además de éstos, cuando Yudhishthira obtuvo como esposa a Devika, la
hija de Govasana, de la tribu de los Saivyas, en una ceremonia de elección
[de pretendiente}, engendró en ella un hijo llamado Yaudheya. Y Bhima,
que obtuvo también como esposa a Vaiandhara, la hija del Rey de Kasi,
ofreció su propia osadía como dote y engendró en ella a un hijo llamado
Sarvaga. Y asimismo Azjuna, en un viaje a Dwaravatí, se llevó a la fuer­
za a Subhadra, la hermana de Vaasudeva, de dulce voz, y regresó feliz a
Hastinapura, Y engendró en ella a un hijo llamado Abhimanyu, dotado
con todas las perfecciones, y amado del propio Vaasudeva. Y tras obtener
por esposa a Karenumari, princesa de Chedi, Nakula engendró en ella un
hijo llamado Niramitra. Y Sahadeva se casó también con Vijaya, la hija

286 ^
ADJ p a r v a

de Dyutimat, Rey de Madra tras obtenerla en una ceremonia de elección


[de pretendiente] y engendró en ella un hijo llamado Suhotra. Y Bhima-
sena había engendrado anteriormente en Hidimba a un hijo llamado
Ghatotkacha. Estos son los once hijos de los Pandavas. Entre todos ellos,
Abhimanyu fue el que perpetuó la familia. Éste se casó con Uttara, la hija
de Virara, que dio a luz un niño muerto, al que Kunti tomó en su regazo
por orden de Vaasudeva, que dijo; “Yo reviviré a este niño seismesino”.
Y aunque nació prematuro, al ser consumido por el fuego del arma (de
Aswatthaman), y por lo tanto desprovisto de fuerza y energía, Vaasudeva
lo revivió y ío dotó de fortaleza, energía y valor. Y tras revivirlo, dijo Vaa­
sudeva: “Como este niño ha nacido en una raza extinguida, por lo tanto,
se le llamará Parikshit”. Y Pariksbit se casó con Madravati, tu madre, oh
Rey, y de ella naciste tú, ioh Janamejaya! A su vez tú has engendrado dos
hijos de tu esposa Vapushtama, que se llaman Satanika y Sankukarna. Y
Satanika a su vez ha engendrado un hijo llamado Aswamedhadatta con
la princesa de Videha.
Así te he recitado, oh Rey, la historia de Jos descendientes de Puru
y de los Pandavas. Esta historia excelente, sagrada y aumentadora de la
virtud debe ser escuchada siempre por los Brohmines cumplidores de
sus votos, por los Kshatryos dados a las prácticas de su orden y dispues­
tos a proteger a sus súbditos, por los Vaisyos atentos y por los Sudras re­
verentes, cuya ocupación principal es servir a las otras tres órdenes. Los
Brohmines versados en Jos Vedas y las demás personas que reciten con
atención y reverencia esta historia sagrada o escuchen su recitación, con­
quistan el cíelo Y alcanzan Ja morada de los bienaventurados. Ellos son
respetados por siempre y los Dioses, Brohmines y demás personas los
adoran. Esta santa historia de Bkarata ha sido compuesta por el sagrado
e ilustre Vyasa. Los Brohmines conocedores de los Vedas y las demás
personas que la escuchan recitar con reverencia y sin malicia, adquieren
grandes méritos religiosos y conquistan el Cielo. Aunque pequen, nadie
les faltará el respeto. Aquí sigue una sloka: “Este (Bharata) es igual a lo$
Vedas; es sagrado y excelente. Otorga riqueza, fama y vida. Por lo tanto,
deben escucharlo los seres humanos con cautivada atención”.

•9* 287
MAHABHARATA

SECCIÓN 96

LOS HIJOS DE PRATIPA

Drjo Vaisampayana: Hubo un Rey que se conocía por el nombre de Maha-


bhisha, nacido en la raza de Ikshvaku. Era señor de toda la tierra, y era
(de palabra) veraz, y de verdadera habilidad. Había logrado la gracia del
señor de los celestiales con mil sacrificios del caballo y cíen Rajasuya, y
por último había logrado el cielo,
Un día, los celestiales se hallaban reunidos y estaban adorando a
Brahmá. En el lugar se hallaban presentes muchos sabios reales, y tam­
bién el Rey Mahabhisha. Y Ganga, la reina de los ríos, vino también a ren­
dirle adoración al Abuelo. Y por acción del viento, sus vestiduras blancas
como los rayos de la luna se movieron. Y en cuanto su persona quedó ex­
puesta, los celestiales inclinaron la cabeza. Pero el sabio real Mahabhisha
miró indecorosamente a la reina de los ríos. Y por eso Brahmá maldijo a
Mahabhisha, a quien dijo: “Perverso, ya que te has perdido ante la vista
de Ganga, volverás a nacer en la tierra. Pero una y otra vez volverás a al­
canzar estas regiones. Y ella nacerá también en el mundo de los hombres
y te hará daño. Pero cuando tu cólera sea provocada, entonces quedarás
libre de esta maldición mía”.
Vaisampayana continuó: El Rey Mahabhisha, pensando en todos los
monarcas y ascetas de la tierra, deseó nacer como hijo de Pratipa, de gran
valentía. Y la reina de los ríos, al ver que el Rey Mahabhisha perdía su
firmeza, se fue pensando en él con deseo. Y en su camino vio a los Vasus,
moradores de los cielos, que avanzaban también por aquel mismo sende­
ro. Y la reina de los ríos, al verlos en difícil situación les preguntó: “¿Por
qué tienen tal aspecto de depresión? Oh moradores del cielo, ¿se encuen­
tran bien?”. Aquellos celestiales, los Vasus, le respondieron diciendo: “Oh
reina de los ríos, por causa de una falta venial hemos sido maldecidos por
el ilustre Vasishtha, que se ha enojado. Vasíshtha, es-e destacadísimo en­
tre los Rishis excelentes, se hallaba dedicado a su adoración vespertina,
y por la manera en que estaba sentado, nosotros no podíamos verlo. Lo
ofendimos por ignorancia. Por lo tanto, nos ha maldecido en su cólera
diciéndonos: ‘¡Que nazcan entre los hombres!’ Frustrar lo que ha sido di­
cho en tales palabras del Brahmin queda más allá de nuestro poder. Por
lo tanto, oh río, conviértete en una mujer entre los humanos y haz que

«4í>288
ADIPARVA

nosotros los Vasus seamos tus hijos. Oh ser amable, no queremos entrar
al vientre de ninguna mujer [de la raza] humana”. Ante estas palabras, la
reina de los ríos les dijo: “Que así sea”, y les preguntó: "¿Cuál será aquel
destacadísimo varón al que harán su padre en la tierra?”.
Los Vasus respondieron: “En la tierra, a Pratipa le nacerá un hijo,
Santanu, que será un Rey de fama mundial”. Entonces Ganga les res­
pondió: “Oh celestiales, el que ustedes han expresado es exactamente
mi deseo, oh seres intachables. En verdad he de hacerle un bien a ese
Santanu. Tal es también el deseo de ustedes, tal como lo han expresa­
do”. Dijeron entonces los Vasus: “Tienes que arrojar al agua a tus hijos
después de que nazcan, oh tú, la de los tres cursos (celestial, terrestre y
subterráneo), para que podamos ser rescatados prontamente, sin tener
que vivir un período en la tierra”. Ganga les respondió entonces: “Haré
lo que desean. Pero para que mi relación con él no sea completamente
infructuosa, permitan que por lo menos un hijo viva”. Los Vasus le res­
pondieron: “Cada uno de nosotros ha de contribuir con una octava parte
de nuestras respectivas energías. Con la suma de éstas, tendrás un hijo
de acuerdo con tus deseos y con los de él. Pero este hijo no ha de engen­
drar descendientes en la tierra. Por lo tanto ese hijo tuyo, dotado de gran
energía, quedará sin hijos”.

Tras efectuar este acuerdo con Ganga, los Vasus se fueron sin esperar
más, al lugar que quisieron.

SECCIÓ N 97

D ijo V aísam payana: Hubo un Rey que se llamaba Pratipa, que era bonda­
doso con todas las criaturas. Pasó muchos años realizando penitencias
ascéticas en las fuentes del río Ganges. Un día, la adorable y perfecta
Ganga, adoptó la forma de una hermosa mujer, y surgiendo de las aguas
se acercó al monarca. La doncella celestial, dueña de una belleza enlo­
quecedora, se aproximó al sabio real, dedicado a las austeridades ascéti­
cas y se sentó sobre su muslo derecho, que por su fuerza viril era [grueso]
como un verdadero árbol de Sala19-. Cuando la doncella de hermosa faz
se hubo sentado de tal manera en el regazo de él, el monarca le dijo: "Oh19 2

192, Sala: un muy apreciado árbol de India, Corresponde a la Shorea Robusta o Vale­
ria Robusta.

" y 2 89
mahajbharata

ser amable, ¿qué es lo que deseas? ¿Qué es lo que he de hacer?”. La don­


cella le respondió: "iOh Rey, te deseo como esposo! ¡Sé mío, oh destaca­
dísimo entre los Kurus! Los sabios jamás aplauden que se rechace a una
mujer que se entrega por su propia voluntad” . Pratipa le respondió: “Oh
ser de hermosísima complexión, jamás me uno a las esposas de otros ni
a mujeres que no sean de mi orden, a impulsos del deseo. Por cierto, este
es mi voto de virtud”. La doncella le replicó: "No soy fea ni ínauspiciosa.
Soy en todo sentido digna de ser gozada. Soy una doncella celestial de
rara belleza; te deseo como marido. No me rechaces, oh R e/’. A esto res­
pondió Pratipa: "Oh doncella, me abstengo de la acción a la que quieres
incitarme. Si rompiera mi voto, el pecado me vencería y me mataría. Oh
ser de bellísima complexión, me has abrazado tras sentarte en mi muslo
derecho. Pero entérate de que ese es el asiento para las hijas y las nueras.
El regazo izquierdo es para la esposa, pero tú no lo aceptaste. Por lo tan­
to, oh excelente mujer, no puedo gozarte como objeto de mi deseo. Sé mi
nuera. ¡Te acepto para mi hijo!”.
Entonces la doncella dijo: “Oh ser virtuoso, sea así como lo has dicho.
Quede yo unida con tu hijo. Por el respeto que te tengo, seré esposa en
la célebre raza de Bharata. ¡Ustedes (los de la raza de Bharata) son el
refugio de todos los monarcas de la tierra! Soy incapaz de enumerar las
virtudes de esta raza aunque emplee cien años. La grandeza y bondad de
los muchos y célebres monarcas de esta raza no tienen límites. Oh señor
de todo, quede ahora entendido que cuando yo sea tu nuera, tu hijo no
podrá juzgar la propiedad de mis actos. Al vivir de este modo con tu hijo,
le haré un bien y aumentaré su felicidad. Y finalmente alcanzará el cielo
como consecuencia de los hijos que le pariré, y por sus virtudes y buena
conducta”.
Vaisampayana continuó: Oh Rey, tras decir aquello, la doncella ce­
lestial desapareció en ese mismo instante. Y el Rey esperó también el
nacimiento de su hijo para cumplir con su promesa.
En aquella época, Pratipa, esa luz de la raza de Kum, ese toro entre los
Kshatryas, se hallaba dedicado al igual que su esposa a las austeridades,
con el deseo de tener descendencia. Y cuando ya eran de avanzada edad
les nació un hijo. Este no era otro que Mahabhisha. Y al niño se lo llamó
Santajnu, porque nació cuando su padre había controlado sus pasiones
a través de penitencias ascéticas. Y Santanu, ese óptimo Kuru, enterado
de que sólo mediante las propias acciones es posible alcanzar la región
«y 290 *■ >
ADIPARVA

de la bienaventuranza indestructible, se hizo devoto de la virtud. Cuan­


do Santanu llegó a la juventud, Pratipa le habló y le dijo: "Oh Santanu,
hace tiempo se me acercó una doncella celestial en procura de hacerte
un bien. Si te encuentras en secreto con ese ser de bella complexión, y si
ella te solicita para tener hijos, acéptala como esposa. ¡Y no juzgues, oh
intachable, la corrección o incorrección de sus acciones, y no le preguntes
quién es, o de quién o de dónde [procede], sino acéptala como esposa por
orden mía!”.

EN LAS ORILLAS DEL GANGES. HISTORIA DE SANTANU

V aisam payana continuó: Una vez que Pratipa le hubo dado esta orden a
su hijo Santanu, y tras instalarlo en el trono, se retiró a los bosques. Y
el Rey Santanu, dotado <L gran inteligencia e igual al propio Indra en
esplendor, se volvió aficionado a la caza, y pasaba mucho tiempo en los
bosques. Y aquél excelente monarca derribaba ciervos y búfalos. Y un
día, mientras vagaba a orillas del Ganges, llegó a una región frecuentada
por los Siddhas y los Charanas. Y allí vio a una hermosa doncella de
belleza abrasadora, y semejante a la propia Shri; de perfectos dientes de
perla, y engalanada por ornamentos celestiales, y vestida con vestiduras
de finísima textura, que por su brillo semejaban los estambres del loto.
Y el monarca, al ver a esa doncella, se sorprendió, y su éxtasis hizo que
se le erizaran instantáneamente los cabellos. Con fija mirada pareció be­
berse sus encantos, pero los repetidos tragos no lograban apagar su sed
La doncella, contemplando también al monarca de llameante fulgor que
se movía presa de gran agitación, se conmovió y sintió afecto por él. Ella
lo miraba y lo miraba, y anhelaba seguirlo contemplando por siempre.
El monarca se dirigió entonces a ella con suaves palabras y le dijo: “ÍOh
ser de esbelto talle, ya seas una Diosa o la hija de un Danam , ya seas de
la raza de los Gandharvas o de las Apsaras, ya vengas de los Yakshas o
de los Nagas, o de origen humano, te pido que seas mi esposa, oh ser de
belleza celestial!”.

SECCIÓN 98

D ijo V aisampayana: Entonces la doncella, al escuchar aquellas dulces y


suaves palabras del sonriente monarca, y acordándose de su prome­
sa a los Vasus, se dirigió en respuesta al Rey. La doncella de facciones
291 '>
MAHABHARATA

perfectas, que con cada palabra que pronunciaba producía un estremeci­


miento de placer en el corazón, dijo: "Oh Rey, seré tu esposa y obedeceré
tus mandatos. Pero no debes interferir conmigo, oh monarca, en ninguna
cosa que yo haga, ya sea agradable o desagradable. Tampoco me dirigirás
la palabra con dureza. Prometo vivir contigo mientras te comportes ama­
blemente. Pero con seguridad te he de abandonar en el momento en que
interfieras conmigo o me digas una sola palabra áspera”. El Rey contestó:
“Así sea”. Y entonces la doncella, al obtener como esposo a tan excelente
monarca, aquel destacado de la raza de Bharata, quedó muy complaci­
da. Y el Rey Santanu, al obtenerla también por esposa, gozó al máximo
del placer de su compañía. Y adhiriéndose a su promesa, se abstuvo de
preguntarle cosa alguna. Y el señor de la tierra, Santanu, quedó suma­
mente satisfecho por su conducta, belleza, magnanimidad y atención a
sus comodidades. Y también la Diosa Ganga, de los tres cursos (celestial,
terrestre y subterráneo), tras haber asumido aquella forma humana de
complexión superior, y dotada de celestial belleza, vivió feliz como es­
posa de Santanu, al haber obtenido como esposo a tal tigre entre reyes
e igual al mismo Indra en esplendor, como fruto de sus actos virtu. sos.
Y ella agradó al Rey con su atractivo y su afecto, sus artificios y su amor,
con su música y sus danzas, y ella misma quedó satisfecha. Y el monarca
estaba tan hech'zado por su bella esposa que los meses, las estaciones
y los años transcurrían sin que él fuera consciente de ello. Y mientras
el Rey gozaba así junto a su esposa, le nacieron ocho hijos, que eran en
belleza iguales a los propios celestiales. Pero ni bien nacían aquellos ni­
ños, oh Bharata, uno tras otro los arrojaba Ganga al río deciéndoles: “Es
por tu bien”. Y los niños se sumergían para no volver a emerger. El Rey,
empero, no podía sentir agrado ante semejante conducta. Pero no dijo
una palabra al respecto, o de lo contrarío su esposa lo abandonaría. Pero
cuando nació el octavo hijo, y cuando al igual que en anteriores ocasiones
su esposa se hallaba a punto de arrojarlo al río con una sonrisa, el Rey,
con el rostro compungido, y deseando salvarlo de la destrucción, se diri­
gió a ella diciéndole: “ ¡No lo mates! ¿Quién eres, y de dónde vienes? ¿Por
qué matas a tus propios hijos? ¡Grande es la carga de tu pecado, asesina
de tus hijos!”.
Su esposa, ante estas palabras le replicó: "Oh ser deseoso de descen­
dencia, acabas de convertirte en el primero entre los que tienen hijos.
No destruiré a este hijo tuyo. Pero según nuestro acuerdo, el período en
que he de permanecer junto a ti llegó a su fin. Yo soy Ganga, la hija de

2^2 1?"
ADIPARVA

Jahnu193. Hasta los grandes sabios me adoran. He vivido contigo todo


este tiempo para cumplir los propósitos de los celestiales. Por obra de
la maldición de Vasisbtha, los ocho ilustres Vasus, poseedores de gran
energía, debieron adoptar formas humanas. Aparte de ti, no había en la
tierra nadie que mereciera el honor de ser quienes los engendrasen, No
hay tampoco mujer en la tierra, salvo alguien como yo, un ser celestial
con forma humana, que pueda ser su madre. Yo asumí forma humana
para darlos a luz. Así también tú, por haber llegado a ser el padre de los
ocho Vasus, has adquirido muchas regiones de perenne bienaventuran­
za. Entre los Vasus y yo también habíamos acordado que yo los debía
librar de su forma humana ni bien hubieran nacido. Así los he librado de
la maldición del Rishi Apava. ¡Bendito seas, oh Rey; ahora te dejo! Pero
cría a este hijo de firmes promesas. La promesa que le hice a los Vasus
fue vivir contigo hasta este momento. Que este niño sea llamado Ganga-
datta”.

SECCIÓN 99

S antanu preguntó: "¿Cuál fue la falta délos Vasus, y quién era Apava, por
cuya maldición los Vasus tuvieron que nacer entre los hombres? ¿Qué ha
hecho además este Gangadatta, tu hijo, para que deba vivir entre los seres
humanos? ¿Por qué los Vasus, señores de los tres mundos, fueron conde­
nados a nacer entre los hombres? Explícame todo, oh hija de Jahnu".
Vaisampayana prosiguió: Así interrogada, Ganga, la hija celestial de
Jahnu, respondió a su esposo el monarca, toro entre hombres, diciéndo-
le: "Oh ser óptimo de la raza de Bharata, el que Varuna obtuvo como hijo
se llamó Vasishtha, el Muñí que luego llegó a ser conocido como Apava.
Tenia éste su refugio en el seno de la montaña llamada Mera. El lugar era
sagrado y abundaba en pájaros y animales. Y florecian en él las flores de
todas las estaciones en todo momento del año. Y aquel hombre destacado
entre los virtuosos, hijo de Varuna, practicaba sus penitencias ascéticas
en esos bosques en que abundaban dulces raíces y el agua, oh óptimo de
la raza de Bharata”.

193. Jahnu: un Rey ermitaño nacido en la familia de Puru. Cierta vez, el río Ganges,
que fluía a través de la tierra por pedido de Bhagiratha, inundó la ermita de Jahnu.
Jahnu se enfureció ante esa arrogancia de la Diosa Ganga (el río Ganges) y se bebió el
río, pero ante ta súplica de Bhagiratha, expulsó a Gangadeví por sus oídos. Desde ese
momento en adelante, Ganga fue llamada Jahnavi.

•<& 293 v»
MAHABHAgATA

“Daksha tenía una hija conocida por el nombre de Surabhi*M, la que


por beneficiar al mundo, oh toro de la raza de Bharata, dio a luz una hija
con la figura de una vaca (Nandini) por unión con Kasyapa. Aquella Nan-
dini, la más destacada de las vacas, era la vaca de la abundancia (capaz de
conceder cualquier deseo). El virtuoso hijo de Varuna obtuvo a Nandini
para realizar sus ritos del Homo. Y Nandini, mientras habitaba aquella
ermita adorada por los Muñís, deambulaba sin miedo por aquellos sagra­
dos y deliciosos bosques”.
“Un día, oh toro de la raza de Bharata, los Vosus, con Prithu a la ca­
beza entraron en aquellos bosques que adoraban los Dioses y los Ris-
his celestiales- Y deambulando con sus esposas se deleitaron en aquellos
hermosos bosques y montañas. Y mientras vagaban por allí, la esposa de
uno de los Vasus, de esbelto talle, oh ser de la destreza de Indra, vio en
ese bosque a Nandini, la vaca de la abundancia. Y al ver aquella vaca que
poseía la riqueza de todas las perfecciones: grandes ojos, ubres plenas,
cola delgada, hermosas pezuñas y todos los otros signos de buen augurio,
productora de abundante leche, le mostró el animal a Dyu, su esposo.
Oh tú, de destreza semejante al del primero entre los elefantes, cuando a
Dyu le mostraron aquella vaca, comenzó a admirar sus varias cualidades,
y dirigiéndose a su esposa le dijo: ‘Oh muchacha de negros ojos y tornea­
dos muslos, esta excelente vaca pertenece al Rishi a quien pertenece este
delicioso refugio. Oh ser de esbelto talle, el mortal que bebe la dulce leche
de esta vaca se mantiene con inalterada juventud durante diez mil años’.
Oh excelente monarca, al escuchar aquello, la esbelta Diosa de facciones
sin tacha se dirigió a su señor de ardiente esplendor y le dijo: ‘En la tierra
hay una amiga mía, que se llama Jitavati, dueña de gran bellezay juven­
tud. Ella es la hija de ese Dios entre hombres, el sabio real Ushinara, po­
seedor de inteligencia y dado a la verdad. Deseo conseguir esta vaca con
su ternero, oh ser ilustre, para esa amiga mía. Por lo tanto, óptimo entre
los celestiales, tráeme esa vaca para que mi amiga, al beber de su leche
sea la única en la tierra que quede libre de enfermedad y decrepitud. Oh
ser ilustre e intachable, corresponde que satisfagas este deseo mío. No
hay nada que pudiera ser más de mi agrado’. Al escuchar estas palabras, e19 4

194. Surabhi: llam ada también Nandini y Kamadhenu. Nació de Kasyapa Prajapati con
Krodhavasa, una de las hijas de Daksha. Es una divinidad con maravillosos poderes y
conocimientos que brinda leche todas las veces que los Dioses y los sabios lo necesi­
tan.

294 V-
ADTPARVA

impelido por el deseo de alegrarla, Dyu se robó aquella vaca con la ayuda
de sus hermanos, Prithu y los otros. En verdad, Dyu fue quien a instan­
cias de su esposa de ojos de loto hizo lo que ella le pedía, olvidándose en,
aquel momento de los elevados méritos ascéticos del Rishi que la poseía.
En ese instante no pensó que iba a caer al cometer el pecado de robar
aquella vaca”.
"Cuando por la tarde el hijo de Varuna regresó a su refugio con los
frutos que había recogido, no vio allí a la vaca con su ternero. Comenzó
a buscarlos en los bosques, pero cuando el gran asceta de superior in­
teligencia no encontró la vaca que buscaba, vio por medio de su visión
ascética que los Vasus la habían robado. Su cólera se inflamó instantá­
neamente y maldijo a los Kasus diciendo: '¡Por haberse robado mi vaca
de dulce leche y hermosa cola, los Vasus han de nacer en la tierra con
toda seguridad!’ "
“Oh toro de la raza de Bbarata, así maldijo en su furia el ilustre Rishi
Apava a los Vosus. Y luego de haberlos maldecido, el ilustre ser puso nue­
vamente su corazón en la meditación ascética. Y luego de que tal Brak~
marshi de gran poder y de ascética riqueza hubiera maldecido enfureci­
do a los Vosus de este modo, cuando estos llegaron a enterarse, oh Rey,
se allegaron presurosos a su refugio. Y dirigiéndose al Rishi, oh toro entre
reyes, intentaron apaciguarlo. Pero no lograron obtener la gracia de Apa­
va, ese Rishi versado en todas las reglas de la virtud, ob tigre entre hom­
bres. Sin embargo, el virtuoso Apava les dijo: ‘Oh Dhava y demás Uqslís,
yo los he maldecido. Pero van a quedar libres de mi maldición en el plazo
de un año desde su nacimiento entre los hombres. Pero aquél por causa
de cuya acción han sido maldecidos, esto es Dyu, deberá permanecer en
la tierra un lapso de tiempo mayor. No he de volver fútiles las palabras
que en mi furia pronuncié. Aunque viva en la Tierra, Dyu no engendrará
hijos. Sin embargo será virtuoso, y versado en las escrituras. Será un hijo
obediente de su padre, pero deberá abstenerse del placer de la compañía
de las mujeres’.”
“Tras dirigirse así a los Vasus, el gran Rishi se retiró. Entonces los Va-
sus vinieron a verme. Y me rogaron, oh Rey, la gracia de que tan pronto
nacieran, yo los arrojara al agua. Y yo hice tal como ellos me lo pidieron,
para liberarlos de esta vida terrena suya. Y por la maldición del Rishi, oh
Rey, sólo éste, es decir, el propio Dyu, ha de rivir en la tierra durante un
tiempo”.
2 95 tí?-
MAHABHARATA

Vaisampayana prosiguió; Después de decir aquello, la Diosa desapa­


reció en ese mismo instante. Y llevándose al niño con ella, se fue a la
región que escogió. Y aquel hijo de Santanu fue llamado tanto Gangeya
como Devavrata, y superó a su padre en todos sus logros.
Tras la desaparición de su esposa, Santanu regresó a su capital con
el corazón acongojado. Ahora te relataré las múltiples virtudes y la su­
prema buena fortuna de) ilustre Rey Santanu de la raza de Bharata. Por
cierto, esta espléndida historia es la que se denomina Mahábhárata.

SECCIÓN 100

D ijo V aisampayana; El monarca Santanu, el más adorado de los Dioses y


de los sabios reales, fue conocido en todos los mundos por su sabiduría,
virtudes y veracidad (de palabra). Las cualidades de autodominio, gene­
rosidad, misericordia, inteligencia, modestia, paciencia y superior ener­
gía residieron siempre en Santanu, aquel toro entre hombres, ese gran
ser lleno de tales perfecciones y versado a la vez en la religión y el bene­
ficio, monarca que a la vez fue protector de la raza de Bharata y de todos
los seres humanos. Su cuello estaba marcado con (tres) líneas, igual que
la caparazón de un caracol; sus hombros eran amplios, y parecía en su
osadía un elefante enfurecido. Parecía que en su persona se encontraban
todos los signos auspiciosos de la realeza, considerándolo su más digna
morada. Los hombres, al ver el comportamiento de tal monarca de gran­
des logros llegaron a saber que la virtud era por siempre superior al pla­
cer y al beneficio. Estos eran los atributos que residían en tan grande ser,
en ese toro entre los hombres [que era] Santanu. Todos los reyes de la
tierra, al verlo devoto de la virtud le otorgaron a ese ser destacado entre
los hombres virtuosos el título de Rey de reyes. Y durante la vida de aquel
protector de la raza de Bharata, todos los reyes de la tierra vivieron sin
pena ni temor ni ansiedad de ninguna especie. Y todos dormían en paz,
levantándose de su lecho cada mañana después de tener sueños felices,
Y debido a aquel monarca de espléndidos logros que se parecía en ener­
gía al propio Indra, todos los reyes de la tierra se volvieron virtuosos y
dados a la generosidad, a los actos religiosos y a los sacrificios. Y cuando
la tierra fue gobernada por Santanu y por otros monarcas como él, los
méritos religiosos de cada una de las órdenes se incrementaron en gran
medida. Los Kshatryas servían a los Brahmirtes, los Vafsyas atendían a
los Kshatryas y los Sudras, adorando a Brahmines y Kshatryas, servían
296
AD1PARVA

a los Vaisyas. YSantanu, desde su residencia en Hastinapura, la delicio­


sa capital de los Kurus, gobernaba la entera tierra rodeada por los mares.
Era veraz y sin malicia, y semejante al propio Rey de los celestiales en
su conocimiento de los decretos de la virtud. Y por su combinación de
generosidad, religión y ascetismo, adquirió gran fortuna. Se hallaba libre
de enojo y malicia, y era apuesto físicamente como el mismísimo Soma.
Por su esplendor era semejante al Sol, y por la impetuosidad de su valor,
era como Vayu. En su furia era como Yama, y en su paciencia, igual que
la Tierra. Y mientras Shantanu gobernó la tierra, oh Rey, no se mataron
innecesariamente los ciervos, jabalíes, aves ni otros animales. En sus do­
minios prevalecía la gran virtud de la bondad para con todas las criatu­
ras, y el Rey mismo, alma de misericordia y exento de deseos y de cólera,
extendía su protección por igual hacia toda criatura. Luego comenzaron
los sacrificios en honor de los Dioses, de los Rishis y de los Pitris, y no se
dio muerte de modo perverso a ninguna criatura. Y Santanu era el Rey y
el padre de todos, de todos los míseros y de los que no tenían protectores,
de las aves y las bestias, en suma, de toda cosa creada. Y durante el go­
bierno de aquél óptimo entre los Kurus, de aquel Rey de reyes, la palabra
quedó unida con la verdad, y las mentes de los hombres se dirigieron
hacia la generosidad y la virtud. Y tras haber disfrutado de la felicidad
doméstica durante treinta y seis años, Santanu se retiró a los bosques.
Y el hijo de Santanu, el Vasu nacido de Ganga que se llamó Deva-
vrata, se parecía al propio Santanu en belleza personal, en sus hábitos y
conductas, y en conocimiento. Y en todas las ramas del saber, mundano
o espiritual, su habilidad era muy grande. Su fuerza y su energía fueron
extraordinarias. Llegó a ser un poderoso guerrero en carro. Verdadera­
mente, fue un gran Rey.
Un día, mientras perseguía a lo largo de las riberas del Ganges a un
ciervo que había atravesado con sus flechas, el Rey Santanu observó que
el río se había quedado sin agua. Al observar aquello, ese toro entre hom­
bres, Santanu, se puso a reflexionar en aquel extraño fenómeno. Men­
talmente se preguntaba por qué se había desecado aquel principal entre
los ríos. Y mientras buscaba la causa, el ilustre monarca divisó que un
joven de gran donaire, apuesto y de amable personalidad, igual al pro­
pio Indra, había obstaculizado el flujo del río mediante su certera arma
celestial. Y el Rey, al contemplar este hecho extraordinario de que el río
Ganges hubiera sido embalsado en su curso cerca de donde se hallaba en

■ 4» 297 'S*'
MAHABHARATA

pie aquel joven, se sorprendió sobremanera. Este joven no era otro que
el propio hijo de Santanu, Pero como Santanu había visto a su hijo sólo
unos breves instantes tras su nacimiento, no tenía recuerdos suficientes
para identificar a aquél infante con el joven que se hallaba ante sus ojos.
Sin embargo el joven, al ver a su padre, lo reconoció de inmediato, pero
en vez de darse a conocer, oscureció la percepción del Rey con sus pode­
res celestiales de ilusión, y desapareció ante sus propios ojos.
El Rey Santanu, maravillándose sobremanera de lo que había visto, e
imaginando que el joven era su propio hijo, se dirigió entonces a Ganga
y le dijo: "Muéstrame a ese muchacho”. Ante esta exhortación, Ganga
adoptó una forma bellísima, y sostuvo con su brazo derecho a ese joven,
revestido de ornamentos, y se lo mostró a Santanu. Y Santanu no reco­
noció a aquella hermosa mujer engalanada con adornos y ataviada con
blancas ropas blancas, a pesar de haberla conocido antes. Y Ganga le dijo:
“Oh tigre entre hombres, éste es aquel octavo hijo que engendraste en mi
persona tiempo atrás. Sabe que este hijo excelente es conocedor de todas
las armas. Oh monarca, tómalo. Lo he criado con todo cuidado. Y vuelve
a casa llevándolo contigo, oh tigre entre hombres. Poseedor de superior
inteligencia, ha estudiado los Vedas enteros y sus ramas con Vasishtha.
Diestro en todas las armas, poderoso arquero, es igual a Indra en la ba­
talla. Y tanto los Dioses como los Asuras lo miran con favor, oh Bharata.
Cualesquiera sean las ramas del saber que conoce Ushanas, él también
las conoce enteramente. Y por eso es el señor de todos los Shastras que
conoce (Brihaspati), el hijo de Angiras, al que adoran Dioses y Asuras. Y
todas las armas que conoce el poderoso e invencible Rama, hijo de Jama-
dagni, se hallan en conocimiento de este hijo ilustre de poderosos brazos.
Oh Rey de superior coraje, toma este heroico hijo tuyo que te entrego. Es
un arquero poderoso y versado en la interpretación de todos los tratados
sobre los deberes de los reyes” . Ante esta orden de Ganga, Santanu se
llevó a aquel hijo suyo que parecía el propio Sol en su gloria y volvió a su
capital. Y tras haber llegado a su ciudad, que era semejante a la capital de
los celestiales, aquel monarca del linaje de Pura se consideró sumamente
afortunado. Y tras haber congregado a todos los Pauravas, instaló a su
hijo como heredero al trono. Y el príncipe, oh toro de la raza de Bharata,
pronto gratificó a su padre y a los demás miembros de la raza Paurava,
así como a todos los súbditos del reino con su conducta. Y el Rey de des­
treza incomparable vivió feliz con aquel hijo suyo. 'v

29 8
ADI PARVA

Así pasaron cuatro años, cuando un dia, el Rey se introdujo en el


bosque de las orillas del Yamuna. Y mientras el Rey se paseaba por allí
percibió un dulce aroma que provenía de una dirección desconocida. Y
el monarca, impulsado por el deseo de averiguar la causa, deambuló por
aquí y por allá. Y en el curso de sus paseos, divisó a una doncella de os­
curos ojos y belleza celestial, que era hija de un pescador. El Rey se di­
rigió a ella y le dijo: “¿Quién eres, y quién es tu padre? ¿Qué haces aquí,
oh tímida?". Ella le respondió: “ ¡Bendito seas! Soy la hija del jefe de los
pescadores. Por orden suya, me dedico a cruzar a los pasajeros remando
a través del río con mi bote y así adquiero mérito religioso”. Y Santanu,
al ver aquella doncella de forma celestial, dueña de belleza, amabilidad y
fragancia semejantes, deseó que fuera su esposa. Y acercándose al padre
de ella, el Rey solicitó su consentimiento para la unión que se proponía.
Pero el jefe de los pescadores le respondió al monarca diciéndole: “Oh
Rey, cuando nadó mi hija, de superior complexión, se daba por supuesto
que sería otorgada a un esposo. Pero escucha el deseo que todo este tiem­
po ha albergado mi corazón. Oh ser intachable, tú eres veraz. Si deseas
obtener como don de mi parte a esta doncella, entonces concédeme esta
petición. Si me la concedes con certeza, por supuesto que te otorgaré a
mi hija, pues verdaderamente jamás podría obtener para ella un esposo
igual a ti”,
Santanu, al escucharlo, le respondió: “Una vez que haya escuchado
cuál es la petición que imploras, diré entonces si puedo concederla. Si
es factible de ser concedida, por cierto que la otorgaré. De otra manera,
¿cómo habría de concederla?”. El pescador le dijo: “Oh Rey, lo que te
solicito es esto: que el hijo nacido de esta joven sea instalado por ti en tu
trono, y que no hagas tu sucesor a ningún otro”.
Vaisampayana prosiguió: Oh Bharata, cuando Santanu escuchó aque­
llo, no se sintió inclinado a otorgar semejante gracia, a pesar de que el
fuego del deseo le ardía fuertemente en su interior. El Rey regresó a Has-
tinapura con el corazón afligido por el deseo, pensando todo el tiempo en
la hija del pescador. Y luego de haber regresado a casa, el monarca pasa­
ba el tiempo en tristes meditaciones. Un día, Devavrata se aproximó a su
afligido padre y le dijo: “Toda la prosperidad se halla contigo; todos los
jefes te obedecen; ¿cómo puede ser que sufras de este modo? Absorto en
tus propios pensamientos, ni siquiera me dices una palabra en respuesta.
Ya no sales a andar a caballo, se te ve pálido y enflaquecido, y has perdido
• v 299
MAPIABHAFLATA

todo tu ánimo. Deseo saber cuál es la enfermedad que padeces, de modo


que pueda esforzarme para conseguir un remedio”. Ante estas palabras
de su hijo, Santanu le respondió: “Dices bien, hijo mío, que me he vuelto
melancólico. También voy a decirte por qué estoy así. Oh ser del linaje
de Bharata, tú eres el único vastago de esta gran raza nuestra. Te dedicas
todo el tiempo a los deportes bélicos y a realizar proezas. Pero yo, hijo,
pienso todo el tiempo en la inestabilidad de la vida humana. Si algún
peligro te acometiera, oh hijo de Ganga, el resultado es que quedaríamos
sin hijo. Por cierto que tú solo eres para mí como un centenar de hijos.
Por lo tanto no deseo volverme a casar. Sólo deseo y ruego que la prospe­
ridad te asista siempre de modo que nuestra dinastía pueda perpetuarse.
Dicen los sabios que el que tiene un hijo es como si no tuviera ninguno.
Los sacrificios ante el fuego y el conocimiento de los tres Vedas producen
en verdad un mérito religioso perdurable, pero en materia de mérito re­
ligioso, todos ellos no llegan a igualar una dieciseisava parte del mérito
religioso que se adquiere con el nacimiento de un hijo. De hecho, en este
tema hay apenas diferencia entre el hombre y los animales inferiores. Oh
sabio ser, no albergo la más mínima duda de que se llega al cielo como
consecuencia de haber engendrado un hijo. Los Vedas, que constituyen
la raíz de los Píiranas, y son considerados autoridades incluso por los
Dioses, contienen abundantes pruebas de esto. Oh nacido en la raza de
Bharata, tú eres un héroe de temperamento excitable, que permanente­
mente te dedicas al ejercicio de las armas. Es muy probable que te maten
en el campo de batalla. Si tal cosa llegará a ocurrir, ¿cuál será el estado
de la dinastía de Bharata? Este es el pensamiento que me ha puesto tan
melancólico. Ahora te he expresado por entero las causas de mi pesar”.
Vaisampayana continuó: Devavrata, que era dueño de una gran inteli­
gencia, después de haber averiguado estas cosas de boca del Rey, reflexio­
nó para sí durante unos momentos. Luego fue a ver al anciano ministro
que se ocupaba del bienestar de su padre, y le preguntó las causas de la
pena del Rey. Oh toro de la raza de Bharata, cuando el príncipe interrogó
al ministro, éste le habló acerca de la petición que había solicitado el jefe
de los pescadores en relación a su hija Gandhavati. Entonces Devavrata,
acompañado por muchos jefes Kshatryas de venerables años, se dirigió
en persona al jefe de los pescadores, y en nombre del Rey le solicitó a su
hija. El jefe de los pescadores lo recibió con la debida adoración, oh hijo
de la raza de Bharata, y cuando el príncipe tomó asiento en la corte del
jefe, éste se dirigió a él y le dijo: “Oh toro entre los Bháratas, tú eres el
ADIPARVA

primero entre los que emplean armas, y eres el hijo único de Santanu.
Grande e$ tu poderío. Pero tengo algo que decirte. Si el padre de la no­
via fuera el propio Indra, incluso él debería arrepentirse de rechazar una
propuesta de matrimonio tan supremamente honrosay deseable. El gran
hombre por cuya simiente nació esta célebre doncella lia mada Satyavati,
es en verdad igual a ti en virtud. En muchas ocasiones me ha hablado de
las virtudes de tu padre, y me dijo que sólo el Rey es digno de (casarse
con) Satyavati. Déjame decirte que hasta he rechazado la solicitud del
celestial sabio Asita195 —ese óptimo entre los Brahmarshis—, quien tam­
bién pidió repetidas veces la mano de Satyavati para casarse con ella.
Tengo sólo una palabra que agregar por parte de esta doncella. En lo
que se refiere al matrimonio propuesto, existe una gran objeción, que
es la rivalidad del hijo de otra esposa. Opresor de todo enemigo, quien
tenga un rival en tu persona no se halla seguro, aunque sea un Asura o
un Gand/iarua. Para el matrimonio propuesto existe esta única objeción,
y ninguna otra. ¡Bendito seas! Pero esto es todo lo que tengo para decir
respecto a la concesión o no de Satyavati".
Vaisampayana prosiguió: Oh ser de la raza de Bharata, luego de haber
escuchado estas palabras, Devavrata, movido por el desep de beneficiar a
su padre respondió así para que lo oyeran los jefes en asamblea: “Oh des­
collante entre los hombres veraces, escucha la promesa que voy a hacer!
¡No ha nacido, ni nacerá el hombre que tenga el coraje de pronunciar un
voto así! ¡Voy a otorgar todo lo que has pedido! El hijo que nazca de esta
doncella será nuestro Rey”. Ante estas palabras, el jefe de los pescadores,
movido por el deseo de soberanía (para el hijo de su hija), dijo entonces,
tratando de lograr algo casi imposible: "Oh ser de alma virtuosa, tú has
venido hasta aquí como agente plenipotenciario de tu padre Santanu, de
gloria inconmensurable; sé tú también la única autoridad en cuanto a la
concesión de esta hija mía. Pero hay algo más que decir, oh ser amable,
algo más en lo que debes reflexionar. Oh supresor de enemigos, aquellos
que tienen hijas, por la naturaleza misma de sus obligaciones, deben de­
cir lo que yo digo. Oh tú, que eres devoto de la verdad, la promesa que
has dado en presencia de estos jefes en beneficio de Satyavati ha sido
verdaderamente digna de ti. Oh armipotente, no me cabe la menor duda
de que jamás la violarás. Pero tengo mis dudas respecto de los hijos que
tú pudieras engendrar”.

>95- Asita: discípulo de Vyasa, padre de Devala.

•w 3 0 1 •¡P"
MAHABHARATA

Vaisampayana prosiguió: Oh Rey, cuando el hijo de Ganga, devoto


de la verdad, hubo averiguado [cuáles eran] los escrúpulos del jefe de los
pescadores, dijo entonces, impelido por el deseo de beneficiar a su padre:
"Jefe de los pescadores, óptimo entre los hombres, escucha lo que digo
en presencia de estos reyes aquí reunidos. Oh reyes, ya he declinado mi
derecho al trono. Ahora arreglaré el asunto de mis hijos. Oh pescador,
desde hoy en adelante, tomo los votos de Brahmacharya (estudio, medi­
tación y celibato). ÍSi muero sin hijos, aún así alcanzaré en los cielos las
regiones de la bienaventuranza perenne!”.
Continuó Vaisampayana; Tras estas palabras del hijo de Ganga, el
vello del cuerpo del pescador se erizó de alegría, y respondió: “ ¡Concedo
a mi hija!”. Inmediatamente después, las Apsaras, y los Dioses con las
diversas tribus de JRishis comenzaron a derramar flores desde el firma­
mento sobre la cabeza de Devavrata y exclamaron: “Este es Bhishma1^.
Entonces Bhishma, para servir a su padre, se dirigió a la ilustre doncella y
le dijo: "Oh madre, asciende a este carro y vámonos a nuestro hogar”.
Vaisampayana prosiguió: Tras haber dicho aquello, Bhishma ayudó a
la hermosa doncella a entrar al carro. Al llegar a Hastinapura, le relató a
Santanu todo lo que había sucedido. Y los reyes allí reunidos, aplaudie­
ron al unísono su extraordinaria acción y dijeron: "¡De veras éste es Bhish­
ma (el terrible)!". Y también Santanu, al escuchar la acción extraordinaria de
su hijo, se sintió enormemente complacido, y le otorgó al magnánimo prín­
cipe el don de morir a voluntad, diciéndole: “La muerte jamás se te acercará
mientras tengas deseo de vivir. En verdad, la muerte sólo se te acercará, oh
ser sin pecado, después de haber pedido primero tu permiso”.

SECCIÓN lOi

D ijo V aisampayana: Oh monarca, una vez que hubieron finalizado las nup­
cias, el Rey Santanu introdujo a su hermosa esposa en su casa. Pronto
después nació de Satyavati un hijo inteligente y heroico de Santanu, que
se llamó Chxtrangada. Era de gran energía, y llegó a ser un hombre emi­
nente. El señor Santanu, de gran osadía, engendró también en Satyavati
otro hijo llamado Vichitravirya, que llegó a ser un arquero poderoso y19 6

196. Bhishma: término con que los dioses denominaron a Devavrata y que significa
“aquel que ha hecho un voto o juramento terrible y muy difícil de cumplir”.
■v
fQ f 302
ADI PARVA

que llegó a ser Rey sucediendo a su padre. Y antes de que ese toro entre
hombres, Vichitravirya, llegara a su mayoría de edad, el sabio Rey San-
tanu sufrió la inevitable influencia del Tiempo. Y después de que Santanu
hubo ascendido a los cielos, Bhishma, poniéndose bajo las órdenes de Sa-
tyavati, hizo ascender al trono a Chítrangada, ese supresor de enemigos,
el que tras haber vencido por su destreza a todos los monarcas, no consi­
deró su igual a hombre alguno, Y al ver que podía derrotar a los hombres,
los .Asuras e incluso a los mismos Dioses, su tocayo, el poderoso Rey de
los Gandharvas le presentó batalla. Entre ese Gandharva y el eminente
Kuru, dos seres muy poderosos, se desarrolló una terrible contienda en el
campo del Kurukshetra, a orillas del Saraswati, que duró tres años com­
pletos. En aquella guerra terrible, caracterizada por nutridas descargas
de armas y en la que los combatientes arrasaron ferozmente a sus rivales,
el Gandharua, que poseía mayores habilidades para usar estrategias en­
gañosas, dio muerte al príncipe Kuru. Tras haber abatido a Chítrangada,
a ese primero entre hombres y opresor de enemigos, el Gandharua as­
cendió al cielo. Cuando fue abatido aquel tigre entre hombres, dueño de
gran valentía, Bhishma, el hijo de Santanu, realizó sus exequias, oh Rey.
Luego hizo ascender al trono de los Kurus al joven Vichitravirya de brazo
fuerte, que todavía era menor de edad. Y Vichitravirya gobernó el reino
de sus antepasados poniéndose a las órdenes de Bhishma. Y él adoraba a
Bhishma, el hijo de Santanu, que era experto en todas las disposiciones
de la religión y la ley; del mismo modo Bhishma lo protegía también, por
ser tan obediente a los dictados del deber.

SECCIÓN 102

EL TORNEO DE KASI. MATRIMONIO Y MUERTE DE VICHITRAVIRYA

D ijo V ajsamfayaxa: Oh hijo de la raza de Kuru, después de que muriera


Chítrangada, como Vichitravirya, su sucesor, era menor de edad, Bhish­
ma gobernó el reino poniéndose a las órdenes de Satyavatí. Cuando vio
que su hermano, que era el más destacado de los hombres inteligentes
había llegado a la mayoría de edad, Bhisma tuvo la intención de casar a
Vichitravirya. En ese entonces se enteró de que las tres hijas del Rey de
Kashi, iguales en belleza a las mismas Apsaras, se casarían tras elegir a
“s? 303

K
MAHABHARATA

sus esposos en una ceremonia de selección [de p reten d ien te]E n to n ces
aquel destacadísimo guerrero en carro, ese vencedor de todo adversa­
rio, fue solo en su carro a la ciudad de Varanasi por orden de su madre.
Allí vio Bhishma, el hijo de Santanu, que de todas las direcciones se ha­
bían acercado innumerables monarcas; y vio también a esas tres donce­
llas que escogerían a sus propios maridos. Y cuando los reyes (reunidos)
eran anunciados por sus nombres, Bhishma eligió a esas doncellas (en
nombre de su hermano), Y haciéndolas subir a su carro Bhishma, aquel
primero entre los que hieren en batalla, se dirigió a los reyes, oh monar­
ca, y dijo con voz profunda como el tronar de las nubes: “Han ordenado
los sabios que cuando se ha invitado a una persona lograda, se le puede
otorgar una doncella, adornada con sus galas y junto con cantidad de ob­
sequios valiosos. A su vez, otros pueden otorgar a sus hijas aceptando [a
cambio) un par de vacas. Otros por su parte otorgan sus hijas aceptando
una suma prefijada, y otros se llevan las doncellas a la fuerza. Algunos
se casan con el consentimiento de las doncellas, otros les dan narcóticos
para que consientan, y otros se dirigen a los padres de las doncellas y ob­
tienen su permiso. Por su parte, otros adquieren esposas como presente
por haber asistido a un sacrificio. De todas estas formas de matrimonio,
los sabios siempre aplauden la octava. Sin embargo, los reyes hablan con
encomio del Swayamvara (la quinta entre las foimas antemencionadas),
y se casan según ésta. Pero los sabios han dicho que la esposa que más
caramente se aprecia es la que es tomada por la fuerza, después de haber
matado a los oponentes en la reunión de príncipes y reyes invitados a
la ceremonia de elección [de pretendiente]. Por lo tanto, oh monarcas,
me llevo de aquí a estas doncellas por la fuerza. Esfuércense lo más que
puedan para derrotarme o salir vencidos. ¡Oh monarcas, aquí me tienen,
dispuesto a la pelea!’'. El príncipe Kuru, dueño de gran energía, tras ex­
hortar de esta manera al Rey de Kashi y a los monarcas allí reunidos, hizo
subir a su carro a aquellas doncellas, Y tras haberlas subido, aceleró su
carro, desafiando a los monarcas invitados a la lucha.
Los monarcas así desafiados se pusieron todos de pie enfurecidos,
dándose golpes en los brazos y mordiéndose los labios inferiores. Y la al­
garabía producida fue estruendosa, porque con gran apuro comenzaron
todos a quitarse sus ornamentos y a ponerse sus armaduras. Y el movi­
miento de sus adornos y armaduras, oh Janamejaya, de tan brillantes que
eran, parecían destellos de estrellas fugaces en el cielo. Y con fruncido19
7

197. Ceremonia de selección [de pretendiente]: Swayamvara (Ver Nota 43).

*3' 304 ■ £»"


ADI PARVA

ceño y ojos carmesí por la furia, los monarcas se movieron impacientes,


con sus armaduras y adornos relumbrantes, balanceándose sobre sus
agitados pies. Los aurigas trajeron prestamente hermosos carros, que lle­
vaban uncidos finos corceles. Aquellos espléndidos guerreros, equipados
con toda clase de armamentos, montaron en aquellos carros y con sus
armas en alto persiguieron en su retirada al jefe de los Kurus. A continua­
ción, oh Bharata, se desarrolló el terrible enfrentamiento entre aquellos
innúmeros monarcas por un lado y el solo guerrero Kuru por el otro. Y
los monarcas reunidos le lanzaron a su adversario diez mil flechas al mis­
mo tiempo. Sin embargo Bhishma contuvo velozmente aquellas flechas
incontables antes de que pudieran alcanzarlo por medio de una lluvia
de sus propias flechas, innumerables como los vellos del cuerpo. Enton­
ces aquellos reyes lo rodearon por los cuatro costados e hicieron llover
flechazos sobre su persona como cúmulos de nubes que se derramaran
sobre la cima de la montaña. Pero Bhisbma, deteniendo con sus dardos
el vuelo de aquella lluvia de flechas, acertó a cada uno de los monarcas
con tres saetas. Estos a su vez le acertaron a Bhishma con cinco dardos
cada uno. Pero Bhishma, oh Rey, las contuvo con habilidad y le acertó a
cada uno de Jos monarcas combatientes con dos flechas. El combate se
puso tan feroz con aquella densa descarga de flechas y demás proyecti­
les que se parecía muchísimo al enfrentamiento que antaño tuvieron los
celestiales con los Asuras, y los hombres valientes que no tomaron parte
en él sentían miedo de sólo mirar la escena. Con sus flechas, Bhishma
cortó en aquel campo de batalla cientos y miles de arcos, estandartes,
cotas de malla y cabezas humanas. Y tal era su terrible destreza y su ex­
traordinaria velocidad, y tan grande era la habilidad con que se protegía,
que los guerreros en carro que eran sus oponentes, a pesar de ser enemi­
gos, comenzaron a aplaudirlo vivamente. Entonces aquel destacadísimo
hombre de armas, tras haber derrotado en batalla a todos los monarcas,
siguió su camino hacia la capital de los Bharatas, llevándose consigo a
aquellas doncellas.
En ese momento, oh Rey, el Rey SalyalílS, poderoso guerrero en carro,
de habilidad inconmensurable, imitó a Bhishma desde atrás a un duelo.
Y deseando conseguir a las doncellas, se lanzó sobre Bhishma como el
potente líder de una manada de elefantes que se lanzara sobre otro de su19
8

198. Salya: rey que dio consejo e instrucciones a los Kauravas. Gobernó Madra o el rei­
no Ealhika, Madri, esposa de Pandu era la hermana de Salya. Sin embargo, en la gran
guerra él permaneció firme del lado Kaurava y murió en el Kumkshetra.

^ 305 ^
MAHABHARATA

especie, y le desgarrara con sus colmillos la grupa ante la vista de una ele­
fanta en celo. Y el armipotente Salya, movido por la furia, dirigiéndose a
Bhishma dijo: “¡Detente, deténte!”. Entonces Bhishma, tigre entre hom­
bres y triturador de ejércitos hostiles, ante la provocación de aquellas pa­
labras ardió de ira como un fuego abrasador. Arco en mano, con e] ceño
fruncido, se detuvo con su carro, obedeciendo a la costumbre Kshatriya
de detener su avance a la espera del enemigo. Al verlo detenerse, todos
los monarcas se quedaron para presenciar el duelo previsto entre él y Sal­
ya. Los dos comenzaron entonces a exhibir (contra el otro) su valentía,
como toros mugientes llenos de fuerza ante la vísta de una vaca en celo.
Entonces aquel destacadísimo varón, el Rey Salya, cubrió a Bhishma con
cientos y miles de flechas de vuelo veloz- Y al ver los monarcas que Salya
tapaba desde el principio a Bhishma con saetas innumerables, se ma­
ravillaron sobremanera y lanzaron vítores en aplauso. Al contemplar la
rapidez de sus manos en el combate, la multitud de reales espectadores
se alegró mucho, y aplaudieron grandemente a Salya. Entonces Bhish­
ma, aquel subyugador de poblados hostiles, al escuchar aquellos gritos
de los Kshatryas, se enfureció mucho y dijo: “ ¡Deténte, deténte!”. Colé­
ricamente le ordenó a su auriga: “Lleva mi carro a donde se encuentra
Salya, de manera que pueda yo matarlo al instante como mataría Garuda
a una serpiente”. Entonces el jefe Kuru insertó en la cuerda de su arco el
arma Varuna, y con ella atacó a los cuatro corceles del Rey Salya. Y el jefe
Kuru, apartando las armas de su adversario con las suyas, mató al auriga
de Salya. Luego Bhishma, el hijo de Santanu, ese primero entre hombres,
que luchaba por aquellas doncellas, mató con el arma Aindra a los nobles
corceles de su adversario. Así pues derrotó a aquel excelente monarca,
pero le perdonó la vida. Después de su derrota, oh toro de la raza de
Bharata, Salya regresó a su reino y siguió gobernándolo virtuosamente, Y
los otros reyes que habían venido a presenciar la ceremonia de elección
(de pretendiente] regresaron a sus propios reinos, oh conquistador de
poblados hostiles.
Aquél principal entre los que hieren, Bhishma, tras derrotar a aque­
llos monarcas, partió rumbo a Hastinapura con aquellas doncellas, en
donde el virtuoso príncipe Kuru Vichitravirya gobernaba la tierra como
aquél excelente monarca Santanu, su padre. Y tras atravesar muchos
bosques, ríos, colinas y florestas abundantes en árboles, oh Rey, el hijo
de Ganga, la que busca el océano, después de haber dado muerte en com­
bate a incontables adversarios sin que su propia persona sufriera un solo
ADIPARVA

rasguño, llevó junto a los Kurus a las hijas del Rey de Kashi con tanta
ternura como si fueran sus nueras, o sus hermanas menores, o sus hijas.
Y Bhishma armipotente, llevado por el deseo de beneficiar a su hermano,
después de haberlas traído de este modo, le ofreció a Vichitravirya aque­
llas doncellas poseedoras de todas las perfecciones. Versado en los dicta­
dos de la virtud, tras haber logrado hazaña tan extraordinaria conforme
con la costumbre [de los reyes), el hijo de Santanu comenzó a hacer los
preparativos para la boda de su hermano. Y cuando Bhishma, consultan­
do a Satyavati, tuvo todo dispuesto para la boda, la hija mayor del Rey de
Kashi, con una semisonrisa le dijo estas palabras: "Yo había elegido en
mi corazón como esposo al Rey de Saubha195. Él me había aceptado en su
corazón como esposa. Mi padre también aprobaba eso. En la ceremonia
de elección, yo lo habría elegido como señor. Tú eres versado en todos los
dictados de la virtud; ahora que sabes esto, haz lo que te parezca”. Ante
estas palabras de la doncella dichas en presencia délos Brahmines, el he­
roico Bhishma comenzó a reflexionar sobre qué era lo que debía hacerse.
Como era versado en las reglas de la virtud, consultó con los Brahmines
que habían dominado los Vedas, y le permitió a Amba, la hija mayor del
gobernante de Kashi, que hiciera lo que quería. Pero le otorgó con los
rituales apropiados a las otras dos hijas, Ambika y Ambalika, a su her­
mano menor Vichitravirya. Y a pesar de que Vichitravirya era virtuoso y
abstemio, aún así, orgulloso de su juventud y su belleza, se volvió luju­
rioso después de su boda. Y Ambika y Ambalika eran las dos de elevada
estatura, de tez del color del oro fundido. Y sus cabezas estaban cubiertas
por una cabellera negra y rizada, y sus uñas eran combadas y rojas; sus
caderas eran regordetas y redondeadas, y sus senos plenos y erguidos.
Y dueñas de todas las características auspiciosas, las amables jóvenes
se consideraron casadas con un esposo que era digno en todo sentido
de ellas, y amaron y respetaron muchísimo a Vichitravirya. Y también
Vichitravirya, dueño de la habilidad de los celestiales y de la belleza de
los mellizos Aswines era capaz de robarle el corazón a cualquier mujer
hermosa. Y el príncipe pasó siete años ininterrumpidos en compañía de
sus esposas. Mientras se hallaba todavía en la flor de su juventud, fue
atacado por la tisis. Los amigos y los parientes, consultándose entre ellos,
trataron de encontrar una cura. Pero a pesar de todos sus esfuerzos, el19

199. Saubha; este es el nombre del vehículo aéreo (Vímema) del Rey de Salva, al que se
refiere ta princesa Amba.

"^307
mahabharata

príncipe Kuru murió como el Sol que se pone al atardecer. £1 virtuoso


Bhishma quedó entonces sumido en la ansiedad y el dolor, y consultando
con Satyavati hizo que sabios sacerdotes y varios miembros de la rasa de
Kuru realizaran los ritos exequiales por el difunto” .

SE C C IÓ N 1 0 3

SATYAVATI PIDE A BHISHMA QUE ENGENDRE DESCENDENCIA

D ijo V aisampayana: La infortunada Satyavati quedó sumergida en el dolor


por causa de su hijo. Y luego de realizar los ritos fúnebres del difunto
junto con sus llorosas nueras, las consoló lo mejor que pudo, así como
a Bhishma, aquel eminente entre todos los que blanden las armas. Y
volviendo sus ojos a la religión, y a las líneas paterna y materna (de los
Kurus), se dirigió a Bhishma y le dijo: "Las tortas funerarias, las conquis­
tas y la perpetuación del linaje del virtuoso y célebre Santanu100de la raza
de Kuru, dependen todas de ti ahora. Así como el acceso al cielo es inse­
parable de las buenas acciones, así como la larga vida es inseparable de la
verdad y la fe, de igual manera la virtud es inseparable de tu persona. Oh
ser virtuoso, tú conoces en detalles y en conjunto lo que dicta la virtud,
con los distintos Shruiis y con todas las ramas de los Vedas; sabes bien
que eres igual a Sukra y a Angiras en lo que hace a la firmeza de virtud,
conocimiento de las costumbres particulares de las familias y rapidez de
inventiva ante las dificultades. Por lo tanto, oh destacadísimo entre los
varones virtuosos, confiando sobre todo en ti, te he de encargar cierto
asunto. Después de escucharme, corresponde que hagas lo que te pido.
Oh toro entre hombres, mi hijo, tu hermano, dotado de energía y querido
por tu persona, se ha ido al cielo sin hijos siendo aún un muchacho. Estas
esposas de tu hermano, las hijas adorables del gobernante de Kashi, do­
tadas de belleza y juventud, se hallan deseosas de tener hijos. Por lo tan­
to, oh armipotente, engendra en ellas descendencia para la perpetuación
de nuestro linaje. A ti te corresponde proteger a la virtud para que no se
pierda. Asciende tú mismo al trono y gobierna el reino de los Bharatas.
Cásate con una esposa, como es debido. No hundas a tus antepasados en
el infierno”.2
0

200. Santanu: hijo del Rey Pratipa de la dinastía lunar. Con Gangadevi, fue padre de
Bhishma (Ver cuadro genealógico). \

-y 308 v*
ADIPARVA

Vaisampayana continuó: Ante esta exhortación de su madre, amigos


y parientes, el virtuoso Bhishma, aquel opresor de enemigos, dio esta
respuesta, acorde con los dictados de la virtud: "Oh madre, por cierto lo
que dices es aprobado por la virtud. Pero tú sabes cuál es mi voto respec­
to a engendrar hijos. Sabes también todo lo que ocurrió en relación con
tu dote. Oh Satyavati, repito hoy el alegato que hice una ve2, esto es, que
renunciaría a los tres mundos, al imperio del cielo, a cualquier cosa que
pudiera ser mayor que eso, pero jamás renunciaría a la verdad. La tierra
puede renunciar a su aroma, el agua puede renunciar a su humedad, la
luz puede renunciar a su atributo de revelar las formas, el aire puede
renunciar a su atributo táctil, el Sol puede renunciar a su gloria, el fuego
a su calor, la luna a sus refrescantes rayos, el espacio a su capacidad de
generar sonidos, el matador de Vritra a su osadía, el Dios de la justicia
a su imparcialidad, pero yo no puedo renunciar a la verdad’. Ante estas
palabras de su hijo, poseedor de abundancia de energía, Satyavati le dijo
a Bhishma: “Oh tú, cuyo coraje es la verdad, conozco tu firmeza en la
verdad. Si así te pareciera, podrías crear otros tres mundos aparte de los
que hay. Sé que tu voto fue por mí causa. Pero considerando esta emer­
gencia, sobrelleva la carga del deber que se les adeuda a los antepasados.
Oh castigador de enemigos, actúa de modo tal que no se rompa el lazo
lineal y que nuestros amigos y parientes no sufran”. Así urgido por la
tristey llorosa Satyavati, que por el dolor de la pérdida de su hijo había
pronunciado tales palabras inconsistentes con la virtud, Bhishma volvió
a dirigirse a ella y le dijo: “Oh Reina, no apartes tus ojos de la virtud, no
nos destruyas. En nuestros tratados sobre la religión jamás se aplaude
que un Kshatriya quiebre la verdad. Pronto te diré, oh Reina, cuál es
la costumbre establecida entre los Kshatryas, a la que puede recurrir-
se para evitar que el linaje de Santanu se extinga sobre esta tierra. Tras
oírme, reflexiona sobre lo que debe hacerse, consultando a doctos sacer­
dotes, y a los que están versados en las prácticas permisibles dentro de
tiempos de emergencia y calamidad*01, sin olvidar al mismo tiempo cuál
es el curso común de la conducta social”.2 1
0

201. Calamidad: Apaddharma (N, delT.).

*^ 3 0 9 s?»
mahabharata

SECCIÓN 104

B hcshma prosiguió: "En los días de antaño Rama” 1, el hijo de Jamadagni,


encolerizado por la muerte de su padre, mató con su hacha de combate al
Rey de los Haihayas. Y al destruir las mil armas de Arjuna"03 (el Rey He-
haya}, Rama logró una hazaña dificilísima en este mundo. No contento
con ello, partió en su carro a conquistar el mundo, y empuñando su arco,
disparó en derredor sus armas poderosas para exterminar a los Kshatr­
yas, Y el ilustre vastago de la raza de Bhrigu, aniquiló veintiuna veces a la
tribu de los Kshalrycis con sus veloces flechas”.

M 2. Rama: no debemos confundirlo con el Príncipe Rama; aquí el texto se refiere a


Parasurama. Por la perversidad de los Reyes Kshatryas, la Diosa de la Tierra se tomó
desdichada. Acudió entonces a Brahmá, quien la llevó al océano de Leche y le narró
todo a Mahavishnu. Mahavishnu prometió encarnar como el hijo de Jamadagni y des­
truir a todos los malvados Reyes. En consecuencia Renuka dio a luz a Parasurama,
quien era una encarnación de Mahavishnu.
203. Aijuna: no debemos confundirlo con el Pandava Arjuna; el texto se refiere aquí
a Kartaviryarjuna, rey de los Hehayas (o Haihayas), quien había nacido en la misma
época que Parasurama y tenía mil brazos obtenidos por la gracia de un sabio. Una vez,
Kartaviryarjuna fue al bosque a cazar y sintiéndose cansado se dirigió con su séquito
al Ashrom de Jamadagni. Este los recibió muy bien y con la a;oída de Kamadhenu (la
vaca de los deseos) les ofreció un suntuoso banquete. Cuando el festín concluyó, un
ministro de Kartaviryarjuna puso en conocimiento del rey los poderes superiores de
Kamadhenu. El rey quiso tomar posesión de la vaca, pero el sabio Jamadagni rehusó
cedérsela. Entonces, el ministro del rey tomó a la vaca por la fuerza. En el camino, el
ministro golpeó mortalmente a Jamadagni y llevó la vaca ante la presencia de Kartavir­
yarjuna. El rey se sintió satisfecho y el grupo regresó muy feliz al palacio. Renuka, la es­
posa de Jamadagni, fue en busca de su esposo y lo encontró muerto. Entonces sollozó
golpeando su pecho veintiún veces y en ese momento llegó su hijo Parasurama y mani­
festó que daría la vuelta al mundo veintiún veces, las mismas veces que su madre había
golpeado su pecho, para matar y eliminar a los Kshatryas de este mundo. Después, el
cuerpo sin vida de Jamadagni fue colocado sobre una pira y antes de encender el fuego,
apareció allí Sukra y devolvió la vida a Jamadagni. Para ese tiempo, Kamadhenu había
escapado de la custodia del Rey y llegó allí pero sin el ternero. Entonces Parasurama
juró que pronto lo recuperaría y junto con su discípulo Akrtavrana, marchó hacia la
morada de Kartasiryarjuna. Ambos se trabaron en una encarnizada lucha y después
de matar a Kartaviryarjuna y a muchos de sus seguidores, recuperó el ternero. Para
expiar el pecado de esa masacre, Jamadagni aconsejó a su hijo ir y realizar penitencia
en Mahendragiri, la montaña Mahendra (Ver Nota 157). Aprovechando la ausencia de
Parasurama del Ashrom, Surasena, hijo de Kartaviryarjuna, con sus seguidores fueron
al Ashram de Jamadagni y le cortaron la cabeza. Cuando Parasurama regresó cremó
el cuerpo sin sida de su padre. Renuka, su madre, saltó en la pira funeraria, entre­
gando su -vida. Desde ese momento en adelante se llevó a cabo la aniquilación de los
Kshatryas por Parasurama, ^

3101>
ADI PARVA

“Y cuando la tierra quedó así desprovista de Kshatryas por obra del


gran Rishi, las damas Kshatryas de toda la tierra tuvieron descendencia
engendrada por Brahmines versados en los Vedas. Se ha dicho en los
Vedas que los hijos así engendrados pertenecen al que se había casado
con la madre. Y las damas Kshatryas se unieron a los Brahmines sin
concupiscencia, sino por motivos virtuosos. En verdad, así fue como fue
reviví da la raza de los Kshatryas”.
“En relación con esto, hay otra antigua historia que te voy a recitar.
En los dias de antaño había un sabio Rishi llamado Utathya“ 4. Tenía una
esposa llamada. Mam ata a la que amaba tiernamente. Un día Bhrihas-
pati, el hermano menor de Utathya y sacerdote de los celestiales, dueño
de grandes energías, se aproximó a Maniata. Sin embargo, ésta le dijo al
hermano menor de su esposo, destacadísimo entre los varones elocuen­
tes, que ya había concebido en su unión con el herm ano mayor, y que por
lo tanto él no debía procurarla para consumar sus deseos con ella. Ella
continuó diciendo: ‘Oh ilustre Bhrihaspati, el hijo que he concebido ha
estudiado dentro del vientre de su madre a los Vedas con los seis Angas.
Semen íuum frustra perdí non potes?65. ¿Cómo pues ha de disponer de
espacio esta matriz mía para llevar al mismo tiempo a dos niños? Por lo
tanto, no corresponde que busques en este momento la consumación de
tu deseo”. Ante aquellas palabras Bhrihaspati, a pesar de poseer gran
sabiduría, no logró suprimir su deseo. Quum autemjam ci/m illa coi-
turus esset/°6 el niño desde el vientre se dirigió a él diciéndole: ‘Oh pa­
dre, renuncia a tu tentativa. Aquí no hay espacio para dos. Pequeño es
el sitio, oh ilustre. Yo lo he ocupado primero. Semen íuum perdí non
potest. Corresponde que no me aflijas’. Pero Bhrihaspati, sin escuchar
lo que decía aquel infante desde el vientre, buscó el abrazo de Mamata,
dueña del más hermoso par de ojos. IUe tomen Muni qui in venture eraí
puncfum temporis quo humor vitalisjam emissum iretprovidens, viam
perquam semen intrareposset pedibus obstruxit. Semen ita exhisum,
excidit et in terram projectum est.sw Y el ilustre Bhrihaspati, al ver tal27
6
5
4
0

204. Utathy?; hijo de Anuirás y hermano de Brihaspati.


205. Latín: "No puedes desperdiciar tu simiente”. (N. del T.).
206. Latín: "Cuando éste estaba a punto de consumar el coito con ella". (N, del T.).
207. Latín: "Entonces aquél, a la sazón en que el Muni se hallaba a punto de emitir el
fluido vital, obstruyó con su pie la vía por la que había de ingresar el semen. Así dete­
nido el semen, se escapó y se vertió sobre la tierra”. (N. del TJ.

311 tí»
MAHABHARATA

cosa, se indignó y reprendió al hijo de Utathya, y lo maldijo diciéndole:


‘Por haberme hablado tal como lo hiciste en el instante del placer que
procuran todas las criaturas, te sobrevendrá la oscuridad eterna'. Y por
esta maldición del ilustre Bhrihaspati, el hijo de Utathya, que era en
energía igual a Bhrihaspati, nació ciego, y vino a ser llamado Dirghata­
mas (envuelto por la oscuridad perpetua). Y el sabio Dirghatamas, po­
seedor del conocimiento de los Vedas, a pesar de haber nacido ciego, por
la virtud de su sabiduría logró obtener como esposa a una joven y bella
doncella Drahmin llamada Pradveshi. Y tras haberse casado con ella, y
parala expansión de la raza de Utathya, el ilustre Dirghatamas engendró
en ella varios hijos, de los que Gautama fue el mayor. Sin embargo estos
hijos eran todos proclives a la codicia y a la estupidez. El virtuoso e ilus­
tre Dirghatamas, poseedor del dominio completo de los Vedas, aprendió
prontamente del hijo de Surabhi las prácticas de su orden, y se dedicó
intrépidamente a tales prácticas, respetándolas con reverencia. (Porque
la vergüenza es la criatura del pecado, y no puede residir jamás donde
hay pureza de intención.) Entonces aquellos Murtis excelentes que habi­
taban el mismo refugio, al ver que Dirghatamas transgredía los limites
de la recta conducta, se indignaron, viendo pecado donde no lo había. Y
dijeron: ‘Ah, este hombre transgrede los limites de la recta conducta. Ya
no se merece un lugar entre nosotros. Por lo tanto, hemos de echar de
aquí a este perverso pecador’. Y dijeron asimismo muchas otras cosas so­
bre e) Muni Dirghatamas, Y su esposa, después de tener hijos, se indignó
también con él”.
“Entonces el esposo se dirigió a su esposa Pradveshi y le dijo: ‘¿Por
qué estás insatisfecha conmigo tú también?’ Su esposa le respondió: ‘Al
marido se le dice Bhartri108 porque sustenta a su esposa. Se lo llama Pa-
ti209porque la protege. ¡Pero para mí tú no eres ninguna de las dos cosas!
Al contrario, oh ser de elevado mérito ascético, como has nacido ciego
soy yo quien te ha sustentado a ti y a tus hijos. No voy a seguir haciéndolo
en lo sucesivo3”.
"Al escuchar aquellas palabras de su esposa, el Rishi se indignó y
le dijo a ella y a sus hijos: ‘Llévenme con los Kshatryas y serán ricos’.
Su esposa le respondió diciéndole: ‘No deseo la riqueza que tú puedas2 9
8
0

208. JBhartri: hermano.


209. Pati: padre. ■\

3 X2
ADIPARVA

procurar, porque eso no puede darme la felicidad. Óptimo entre los


Brahmines, ya no podré mantenerte como antes'. Ante estas palabras de
su esposa, dijo Dirghatamas: 'Desde hoy en adelante establezco como re­
gla que cada mujer deberá seguir con su marido durante toda su vida. Ya
sea que el esposo esté vivo o muerto, no será lícito para una mujer unirse
con otro hombre. Y aquella que llegare a tener tal unión será considerada
un ser caído. Una mujer sin esposo siempre tendrá posibilidades de ser
una pecadora. E incluso si fuera rica, no será capaz de disfrutar verdade­
ramente de esa riqueza. Las calumnias y las habladurías la perseguirán
permanentemente’. Al escuchar estas palabras de su esposo, Pradveshi
se encolerizó sobremanera y le ordenó a sus hijos: ‘¡Arrójenlo a las aguas
del Ganges!’ Y ante la orden de su madre, el malvado Gautama y sus
hermanos, esclavos de la codicia y la estupidez, exclamaron; ‘¡Es cierto!
¿Por qué habríamos de mantener a este viejo?’ y ataron al Muni a una
balsa, y abandonándolo a merced de la corriente, regresaron a su casa sin
compunción alguna. El anciano ciego, a la deriva en la balsa sobre aque­
lla corriente, pasó por los territorios de muchos reyes. Un día, un Rey
llamado Valí, versado en todos los deberes, fue al Ganges a realizar sus
abluciones. Y mientras el monarca se hallaba dedicado a las mismas, se
le acercó la baba a la que estaba atado el Rishi. Y mientras venía, el Rey
sujetó al anciano. El virtuoso Valí, siempre dado a la verdad, al enterarse
entonces de quién era el hombre que acababa de salvar, lo escogió para
que engendrara descendencia. Y le dijo Vali: ‘Oh ser ilustre, corresponde
que engendres en mi esposa unos pocos hijos, los que han de ser virtuo­
sos y sabios’. Así interpelado, el Rishi, dotado de gran energía, expresó
su anuencia. Ante aquello, el Rey Vali le mandó a su esposa Sudeshna.
Pero la reina, al saber que el anciano era ciego y mayor, no se unió con
él y le envió a su sirvienta. Y el virtuoso Rishi, de pasiones totalmente
controladas, engendró en aquella mujer Sudra a once niños, de los que
el mayor fue Kakshivat. Y al mirar a esos once hijos, de los que Kakshivat
era el mayor, que habían estudiado todos los Vedas y que como Rishis
eran anunciadores de Brahmán y se hallaban dotados de gran poder, el
Rey Vali le preguntó al Rishi un día: ‘¿Esos hijos son míos?’ El Rishi le
respondió: ‘No, son míos. Kakshivat y los demás fueron engendrados por
mí en una mujer Sudra. La infortunada reina Sudeshna, aí verme ancia­
no y ciego, me ofendió al no venir en persona y enviarme en su lugar a su
sirvienta’. El Rey calmó entonces a aquel óptimo Rishi y le envió a su rei­
na Sudeshna. El Rishi, con tan sólo tocar su persona, le dijo: ‘Habrás de
313
mahabharata

tener cinco hijos, llamados Anga, Vanga, Kalinga, Pondrá y Suhma, que
serán semejantes a Surya (el SolJ en su gloria, Yhabrá otros tantos países
que se conocerán en la tierra por el nombre de ellos’. Es por sus nombres
que sus dominios llegaron a llamarse Anga, Vanga, Kalinga, Pundra y
Suhma.
“Así fue que antaño fue perpetuado el linaje de Valí merced a un gran
Rishi. Y así fue también como muchos poderosos arqueros y grandes gue­
rreros en carro desposados con la virtud, nacieron en la raza Kshatriya
a partir de la simiente de los Brahmines. Tras escuchar estas cosas, oh
madre, haz lo que gustes en relación con este asunto.”

SECCIÓN IOS

SATYAVATI LLAMA A VYASA PARA QUE ENGENDRE DESCENDENCIA

Bhishma prosiguió: "Escúchame pues, oh madre, el medio que indicaré


por el cual puede perpetuarse el linaje de Bharata. Que se invite a un
Brahmin de elevados logros, ofreciéndole riquezas, y que él engendre
descendencia en las esposas de Vichitraviiya”.
Vaisampayana continuó; Entonces Satyavatí, sonriendo apenas y
con la voz quebrada por la timidez, se dirigió a Bhishma diciéndole: “Oh
Bharata de fornidos brazos, verdad es lo que dices, Por la confianza que
te tengo, he de indicar ahora el medio para la perpetuación de nuestro
linaje. No podrás rechazarlo, ya que eres perito en las prácticas que están
permitidas en épocas de malestar. En nuestra raza, tú eres la Virtud, y tú
eres la Verdad, y también eres nuestro único refugio. Por lo tanto, tras
escuchar lo que te digo sinceramente, haz lo que sea correcto”.
"Mi padre era un hombre virtuoso. Por amor a la virtud, él mante­
nía un bote de transbordo. Un día, en los albores de mi juventud, fui a
conducir aquel bote. Sucedió que riño el grande y sabio Rishi Parasara,
destacadísimo entre los hombres virtuosos, y tomó mí bote para cruzar
el Yamuna. Mientras estaba yo remando para atravesar el río, el Rishi se
excitó en su deseo y comenzó a hablarme con suaves palabras. El temor
de mi padre reinaba en mi mente. Pero el terror a la maldición del Rishi
prevaleció finalmente. Y tras haber obtenido de él un don precioso, no
pude rechazar lo que solicitaba. Por su energía, el Rishi me puso bajo su
ADI PARVA

completo dominio y satisfizo su deseo en ese mismo lugar y momento,


después de haber envuelto al lugar en una densa niebla. Antes de ese
entonces, mi cuerpo tenía un olor repugnante a pescado; pero el Rishi
lo hizo desaparecer y me dio esta fragancia que ahora poseo. El Rishi
me dijo también que dando a luz a su hijo en una isla de) do, yo seguiría
siendo virgen. Y el hijo de Parasara que nació durante mí doncellez, se
ha convertido en un gran Rishi, poseedor de grandes poderes ascéticos y
conocido con el nombre de "Dwaipayana” (el nacido en la isla). Ese Rishi
ilustre, después de haber dividido en cuatro partes a los Vedas por virtud
de su poder ascético, llegó a ser llamado en la tierra con el nombre de
“Vyasa” (el arreglador o divisor), y por su tez oscura, se le llama “Krish-
na” (el oscuro). De palabra veraz, libre de pasión, asceta poderoso que ha
destruido todos sus pecados, se fue inmediatamente con su padre tras su
nacimiento. Si yo y tú también se lo encargamos, ciertamente ese Rishi
de esplendor incomparable ha de engendrar buenos hijos en las esposas
de tu hermano. Cuando se fue, me dijo: ‘Madre, piensa en mí cuando te
halles en dificultades'. Ahora, si tú lo deseas, oh Bhishma armipotente,
lo llamaré. Si estás dispuesto, oh Bhishma, estoy segura de que ese gran
asceta engendrará hijos en el campo de Vichitraviiya”.
Vaisampayana contiiró: Al hacerse mención del gran f?ts/ú, Bhish­
ma dijo con las manos juntas; "Verdaderamente inteligente es el hombre
que fija juiciosamente sus ojos en la virtud, el beneficio y el placer, y que
tras reflexionar con paciencia, actúa de modo tal que la virtud conduzca
a futura virtud, que el beneficio lleve al beneficio futuro, y que el pla­
cer lleve al placer venidero. Por lo tanto, todo lo que has dicho, y que
además de ser beneficioso para nosotros es consistente con la virtud, es
por cierto el mejor de los consejos y tiene mi completa aprobación”. Y
cuando Bhishma hubo dicho tal cosa, oh vástago de la raza de Kuru, Kali
(Satyavati) invocó mentalmente al Mimi Dwaipayana, y éste que a la sa­
zón se hallaba interpretando los Vedas, al enterarse de que su madre lo
estaba llamando, se le presentó de inmediato sin que nadie lo supiera.
Entonces Satyavati saludó debidamente a su hijo y lo abrazó con sus bra­
zos, bañándolo con sus lágrimas, pues la hija del pescador lloraba amar­
gamente ante la vista de su hijo, después de transcurrido tanto tiempo.
Y su primogénito, el gran Rishi Vyasa, al verla llorar, la roció con agua
fresca y tras inclinarse ante ella le dijo: "Oh madre, be venido a realizar
tus deseos. Por lo tanto, oh virtuosa, ordéname sin demora. Yo he de
satisfacer tu deseo”. Los sacerdotes familiares de los Bharatas honraron
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MAHABH APATA

debidamente a continuación al gran Rishi, y ésté aceptó las ofrendas de la


adoración, pronunciando los mantras acostumbrados. Y satisfecho con
la adoración que había recibido, tomó asiento. Satyavati, tras verlo sen­
tado cómodamente, y después de las preguntas habituales, se dirigió a él
y le dijo: “Oh sabio, los hijos llegan a nacer merced al padre y a la madre
a la vez. Por lo tanto, son propiedad común de ambos padres. No puede
quedar la mínima duda respecto de que la madre tiene sobre ellos tanto
poder como el padre. Así como tú eres en verdad mi hijo mayor de acuer­
do con las ordenanzas, Vichitravirya es mi hijo menor, oh Brahmarshi.
Y tal como Bhíshma es el hermano de Vichitravirya por parte de padre,
tú eres también su hermano por parte de madre. No sé lo que piensas al
respecto, pero esto es lo que pienso yo, hijo mío. Este Bhíshma, el hijo de
Santanu, devoto de la verdad, por amor a esa verdad no alberga deseos
ni de engendrar hijos ni de gobernar el reino. Por lo tanto, por afecto ha­
cia tu hermano Vichitravirya, para perpetuación de nuestra dinastía, por
este pedido de Bhíshma y esta orden mía, por bondad para con todas las
criaturas, por la protección del pueblo y por la generosidad de tu corazón,
oh ser sin mancilla, corresponde que hagas lo que te digo. Tu hermano
menor ha dejado dos viudas iguales a las propias hijas de los celestiales,
poseedoras de juventud y gran hermosura. Por amor a la virtud y a la reli­
gión, han cobijado el deseo de descendencia. Tú eres la persona más apta
para encargarle esa tarea. Por lo tanto, engendra en ellas hijos dignos de
nuestra raza y para la continuidad de nuestro linaje”.
Al oír aquello, Vyasa le dijo: “Oh Satyavati, tú sabes lo que es la virtud
respecto de esta vida y de la otra. Oh ser de gran sabiduría, tus afectos
también se hallan fijados en la verdad. Por lo tanto, según tus órdenes,
y haciendo de la virtud mi motivo, haré lo que deseas. Por cierto esta
práctica, que es conforme a la religión verdadera y eterna, me resulta
conocida. He de darle a mí hermano hijos que serán como Mitra y Varu­
na210. Que las damas observen pues el voto que les indico durante todo
un año. Entonces quedarán purificadas. No habrá de acercárseme jamás
una mujer que no haya observado estrictos votos”.

210. Mitra y Varuna: eran hijos de Prajapati Kasyapa, nacidos por medio de Aditi. Eran
dos de los doce hijos de Aditi. Por lo tanto son considerados Adiíyas (hijos de Aditi).
Los doce Adityüs son: Dhata, Aryaman, Mitra, Sakra, Varuna, Anisa, Bhaga, Vivasvjm,
Posa, Savita, Tvasta y Vishnu. Varuna es el Señor de las aguas y guardián del cuadran­
te oeste. Mitra es una de las manifestaciones del Sol y significa “el amigo de todas las
criaturas” (compasivo).

-'Q' 31Ó "S“


ADIPARVA

Satyavati le dijo entonces: “Oh intachable, debe ser tal como tú dices.
Toma las medidas necesarias de modo que las damas puedan concebir
inmediatamente. En un reino donde no hay Rey, el pueblo perece por fal­
ta de protección; los sacrificios y demás actos sagrados quedan suspen­
didos; las nubes no descargan la lluvia y los Dioses desaparecen. ¿Cómo
podrá ser protegido un reino que no tenga Rey? Por lo tanto, prevé lo
necesario para que las damas conciban. Bhishma cuidará de los niños
mientras se hallen en los vientres de sus madres".
Vyasa respondió: “Si he de darle hijos a mi hermano de manera tan
extemporánea, entonces que las damas soporten mi fealdad. En su caso,
eso será la más austera de las penitencias. Si la princesa de Koshala pue­
de soportar mi fuerte olor, mi rostro feo y ceñudo, mi atuendo y mi cuer­
po, ella habrá de concebir un hijo excelente”.
Vaisampayana continuó: Después de haber hablado así con Satya­
vati, Vyasa, ser de gran energía, volvió a diri