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“Qv m por ¿oliera ve a <Dxos y ve id a cosa en ©ios, no

perderá nunca en ©ios el sostén ni ©ios dejará j a m de


sostenerte."
$%avaa (jitii, % 30
V ed avyasa

M A H A B H A R A TA

T raducción de la versión en inglés de


Kisari M ohán Ganguli
T raducción al castellano de
Hugo Labate

T O M O II
S A B H A PA R V A Y V A N A PA R V A

O
2 0 )0

E D IT O R IA L H A STIN A PU R A
1
BUENOS A HES, ARGENTINA
El Mahábhárata
Vedavyasa

Primera edición: 2010


Edición de 200 ejemplares

Imagen de [a portada: S ri Tirishnay su discípulo JArjuna

Iodos aquellos que deseen profundizar sus estudios so 6 re [os temas tratados en este libro
pueden [[amaro acercarse a cualquiera de [as direcciones dadas a í f naldeívolumen.

Vedavyasa
El Mahábhárata - 1a ed. - Buenos Aires : Hastinapura, 2010
v. 2. 544 p. ; 23x16 cm.

Traducido por: Hugo Labate


ISBN 978-987-1327-39-3

1. Espiritualidad. I. Hugo Labate, trad. II, Título


CDD 291,4

ISBN para la obra com pleta en 12 tomos: 978-987-1327-32-4

Hecho el depósito que marca la ley 11.723


© by Editorial Hastinapura
Chile 1481 (1098)
Buenos Aires, República Argentina
Tel/Fax (0054-1) 4381-2096 y 4382-8673
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Internet: www.hastinapuralibros.com

Impreso en Argentina
Printed in Argentina

-ni 6
ÍNDICE

Sobre la lectura del Mahábharata ............................................................. n


Meditación en Vedavyasa .......................................................................... 13
Mahábharata ........................................................................................... 17

Sabha Parva

Sabha Parva ................................................................................................ 17


Krishna pide a Maya que construya un palacio ........................................ 17
Krishna regresa a D w arka.......................................................................... 19
Maya construye el p alacio .......................................................................... 22
Narada visita a Yudhistira ...................................................................... 28
Narada describe el palacio de Indra ......................................................... 41
Narada describe el palacio de Yama ......................................................... 44
Narada describe el palacio de Varuna ..................................................... 45
Narada describe el palacio de Kuvera ..................................................... 47
Narada describe el palacio de Brahma ..................................................... 50
Preparativos del Rey Yudhistira para realizar el sacrificio Rajasuya .. .. 56
Una advertencia de Krishna ...................................................................... 60
La historia de Jarasandha ...................................................................... 69
Yudhistira expresa su devoción al Señor Krishna ................................... 75
El Rey Jarasandha muere en una lucha con Bhiina ............................... 81
Formación del imperio de Yudhistira .................................................... 90
Yudhistira realiza el sacrificio Rajasuya ................................................ 103
Sisupala insulta a Krishna ..................................................................... 113
Bhishma narra la historia de Sisupala .................................................... 124
Sisupala desafía a Krishna ..................................................................... 125
Krishna da muerte a Sisupala ................................................................. 129
La envidia de Duryodhana ....................................................................... 134
Sakuni aconseja a Duryodhana ............................................................ 137
Los argumentos de Duryodhana .............................................................. 142
Dhritarashtra ordena construir el salón para el juego ........................... 154

7
MAHABHARATA

Yudhistira acepta el desafío del juego de dados .................................... 156


Comienza eljuego de dados ....................................................................... 159
Vidura aconseja a Yudhistira ................................................................... 164
Yudhistira pierde sus riquezas ................................................................... 169
Draupadi es humillada ................................................................................ 174
Vikarna aboga por Draupadi ................................................................... 179
Intervención milagrosa de Krishna ................................................. .. 181
Discurso de Vidura .................................................................................... 182
Signos de mal augurio ................................................................................ 188
Duryodhana convence a Dhritarashtra ..................................................... 194
Yudhistira pierde nuevamente en el juego de dados ............................... 197
Los Pandavas se despiden antes de marchar al exilio ........................... 199
La ansiedad de Dhritarashtra .....................................................................206

V ana Parva

Vana Parva ................................................................................................. 213


Los Pandavas salen de Hastinapura .......................................................... 213
Los Brahmines acompañan a Yudhistira ................................................. 216
Enseñanzas de Saunaka sobre el Auto-Conocimiento ........................... 217
Los ciento ocho Nombres de Sri Surya, el Deva del Sol ....................... 223
Plegaria a Surya ........................................................................................ 225
Dhritarashtra rechaza consejos y se enoja con Vidura ........................... 229
Vidura se une a los Pandavas en el bosque ............................................. 231
Dhritarashtra se arrepiente y hace la paz con Vidura ........................... 233
La ira de Duryodhana ................................................................................ 235
Vvasa aconseja a Dhritarashtra sobre Duryodhana ............................... 237
El sabio Maitreya maldice a Duryodhana ................................................. 239
Historia de la muerte del Rakshasa Kirmira .............................................242
Aij una elogia las Glorias de Krishna .......................................................... 246
El lamento de Draupadi ..............................................................................250
Krishna consuela a Draupadi ................................................................... 255
Salwa ataca la ciudad de Dwaravati .......................................................... 258
Krishna decide dar muerte al Rey Salwa .................................... ............ 267

«y 8 «§>•
ÍNDICE

Los Pandavas se establecen en el bosque ................................................ 276


La tristeza de Draupadi ............................................................................ 282
Enseñanzas de Prahlada acerca del perdón ............................................284
Enseñanzas de Yudhistira acerca de la paz y el perdón ........................... 287
Las palabras de Draupadi ............................................................................ 290
Enseñanzas de Yudhistira acerca de la virtud ....................................... 293
Enseñanzas de Draupadi acerca de la acción ....................................... 296
Bhima intenta convencer a Yudhistira .................................................... 300
Yudhistira responde a Bhima ................................................................... 306
Bhima insta nuevamente a Yudhistira .................................................... 308
Vyasa visita a los Pandavas ..................................................................... 311
Arjuna va al encuentro de Indra ............................................................. 314
Aijuna realiza austeridades ..................................................................... 318
El encuentro entre el Dios Shiva y Aijuna ............................................320
Shiva le entrega el Pasupata a Aijuna .................................................... 325
Los Dioses dan sus armas a Aijuna ........................................................ 327
Aijuna asciende al Cielo de Indra ............................................................ 330
Indra entrega a Aijuna sus armas divinas ........................................... 335
Aijuna y Urvasi ...................................................................................... 335
El Rishi Lomasa visita a Indra y Aijuna ................................................ 341
El temor de Dhritarashtra ....................................................................... 343
El Rishi Brihadaswa visita a los Pandavas ............................................350
La historia del Rey Nala y Damayanti .................................................... 353
El Swayamvara de Damayanti ................................................................. 361
Kali planea maldecir a Nala .....................................................................363
El juego de dados de Nala y Pushkara .................................................... 364
Nala pierde todo su reino y su riqueza .................................................... 367
Nala abandona a Damayanti ................................................................... 369
Damayanti busca a Nala................................................................................370
Damayanti llega al reino de Chedi ........................................................ 379
Nala y la serpiente ....................................................................................383
Nala va a la ciudad de Rituparna ............................................................ 385
Un Brahmin reconoce a Damayanti ........................................................ 386
MAHABHARATA

Damayanti va al reino de su padre ......................................................... 389


Un Brahmín encuentra a Nala .................................................................. 392
RituparnavaconNalayVarshneya aVidarbha ..................................... 393
Kali sale del cuerpo de Nala ....................................................................... 395
Rituparna, Nala y Varshneya llegan a Vidarbha ....................................398
Damayanti envía a una doncella para hablar con Nala ...........................400
Damayanti se encuentra con Nala ............................................................403
Nala transmite la ciencia ecuestre a Rituparna ....................................406
Nala recupera su reino .................................................................................. 407
Brihadaswa enseña a Yudhistira la ciencia de los dados ...................... 409
La peregrinación ........................................................................................ 411
Pulastya describe los Tirthas o lugares sagrados .................................... 413
Yudhistira pide a Dhaumya cambiar de bosque .................................... 453
Dhaumya describe los Tirthas del este ..................................................... 455
Dhaumya describe los Tirthas del sur ..................................................... 457
Dhaumya describe los Tirthas del oeste ................................................. 459
Dhaumya describe los Tirthas del norte ................................................... 460
El Rishi Lomasa visita a los Pandavas .....................................................462
Los Pandavas parten en peregrinación a los Tirthas ........................... 465
La historia del Rishi Agastya y Lopamudra ............................................. 471
Una historia del Señor Rama .....................................................................478
Las hazañas de Agastya ........................................................................... 481
De cómo el océano volvió a ser llenado .................................................490
El descendimiento del Ganges a la Tierra .............................................496
La historia de Rishyasringa .. .. .................................................................500

Glosario ...................................................................................................... 511


Cuadro genealógico ...................................................................................... 540

10 *?•

s-
SOBRE LA LECTURA DEL MAHÁHÁRATA

Lector amigo:

Hallarás en esta obra monumental de doce volúmenes narraciones


de guerras, batallas, vidas de hombres hipócritas, malvados, y por cierto,
hallarás también vidas de santos, de maestros... en resumen, desfilará
ante los ojos de tu alma gran variedad de personajes, desde los malvados
hasta los santos y los Dioses. El Gran Sabio Vedavyasa, que recibió en su
corazón la Gracia de la Sabiduría, hizo que el universo se mostrara en to­
das sus coloraturas frente al lector para que éste supiera cuán desdichado
es el fruto del error y cuán benemérito el de las rectas acciones.

El Mahábhárata es uno de los Textos Sagrados más importantes de


la India. Es un Libro de Filosofía Mística y Religión que conduce al Alma
Humana hacia su reunificación con Dios, el cual es la Esencia más ínti­
ma de todos los seres. Él es un Libro de Templos y Monasterios, ya que
Dios Mismo habita en Sus páginas. Por ello, cuando leas el Mahábhárata
debes hacerlo con un pleno sentimiento devocional, siendo consciente
de que te hallas realizando en verdad una meditación en Dios. No debes
olvidar que la mente serena y el corazón despierto a lo Divino deben ser
tu infaltable compañero durante la lectura del Sagrado Mahábhárata.

Que Dios, Nuestro Señor, te guíe en todo momento.

11 y»
El Sabio Vedavyasa dictando el sagrado M ahábhárata
al Dios de la Sabiduría Espiritual, Sri Ganesha

12 s?»
II 3* ||

MEDITACIÓN EN VEDAVYASA
SABIO DIVINO AUTOR DEL MAHÁBHÁRATA

Om
Reverencia a Ti, Sabio Vedavyasa,
que has nacido a orillas del sagrado río Yamuna.
Eres la Encarnación del mismo Señor Vishnu,
el Ser Supremo y Eterno.
Eres el Autor de los Grandes Puranas,
el Compilador de los Vedas
y del inmortal Mahábhárata.
Reverencia a ti, Vedavyasa, Sabio de tez oscura,
y progenitor de los Reyes.
Tú eres el primero y el más resplandeciente Sol
de la galaxia de los Grandes Sabios.
Eres el padre inmortal del inmortal Sabio Sukadeva.
Reverencia a ti, Vedavyasa, hijo de Satyavati,
cuya celestial fragancia llena el espacio todo.
Tú eres la suprema autoridad en las Escrituras,
en los Dharmas y en las austeridades.
Y eres el Rey de los anacoretas y de los ermitaños
que viven y meditan
en el Sagrado Bosque Naimisa1.

Om, Shante, Shante, Shante.

i. Naimisaranya es un bosque sagrado citado en los Puranas. En él se reúnen Sabios


Divinos y anacoretas para brindar enseñanzas sagradas a sus discípulos y entregarse a
disciplinas espirituales.

13 *s>"
L ie . H u g o A . L a b a t e ,

TRADUCTOR DE ESTA OBRA

El Lie. Hugo Alberto Labate, nacido en la Ciudad de


Buenos Aires, Argentina, en el año 1962, ha desarrolla­
do una amplia labor en diversas ramas de la educación.
Se ha desempeñado como consultor de educación en la
UNESCO y la UNICEF, llevando a cabo actividades en di­
versos países de Am érica, Europa, Asia y África. También
ha realizado actividad docente y de investigación en la
Universidad de Buenos Aires y ha efectuado trabajos para
organism os oficiales de educación en Argentina en temas
relacionados con planes de estudio y capacitación docen­
te. Es autor de múltiples trabajos acerca de Educación.
En el año 1988 hizo su ingreso en la Escuela de Filosofía
de la Fundación Hastinapura, en Buenos Aires, en la cual
comenzó a desempeñarse como Profesor de Metafísica,
Filosofía Comparada e Historia de las Religiones en el
año 1992, actividad que ha continuado de forma ininte­
rrum pida hasta la fecha. Merece una mención especial su
extensa actividad como traductor de textos de la tradición
sagrada de la India a la lengua castellana, entre los cuales
hemos de m encionar la presente VERSIÓN COMPLETA
del M ahábhárata, única en lengua castellana, el Bhakta-
vijaya de Mahipati, el Upadesha Sahasri de Sri Sankara-
charya, La Filosofía Yoga de Patañjaü de Svvami Hari-
haran an da A ran ya y diversos U panishads entre otros.

"<y 14 «9"
Om Sri Qanesña Ñamaba
(Reverencia a Sri Cjanesíia, (Dios de [a Sabiduría ‘Espirituaí

MAHABHARATA
|| ÍPTTII

MAHABHARATA
SABHAPARVA

SECCIÓN 1
(Sabhakriya Parva)
KRISHNA PIDE A MAYA QUE CONSTRUYA UN PALACIO
¡O m ! H abiendo reverenciado a N arayana y a N ara 1, el ser humano supre­
mo, y también a la Diosa Saraswati, debe pronunciarse la palabra Jaya . 2
Vaisampayana dijo: Entonces, en presencia de Vaasudeva, el Dana-
va 3 Maya, con las manos unidas, reverenció repetidamente a Arjuna, y le
dijo gentilmente: “Oh hijo de Kunti, he sido mil veces salvado por ti de
este Krishna y de Pavaka (el fuego) que deseaba consumirme. Dime qué
puedo hacer por ti”.
Arjuna4dijo: “Oh gran Asura5, ya lo has hecho todo por medio de esta
ofrenda. Bendito seas. Vé adonde más te plazca. ¡Sé amable conmigo y
ten buena disposición hacia mí, tan amable y complaciente como noso­
tros lo somos contigo!”.
Maya dijo: “Oh toro entre hombres, lo que has dicho es digno de ti,
noble señor. Pero me alegraría mucho hacer algo por ti, oh Bharata. Soy
un gran artista, un Viswakarma6 entre los Danavas. Oh hijo de Pandu,
siendo lo que soy, deseo hacer algo por ti”.

1. Narayana y Nara: Narayana es Dios y Nara es el ser humano que anhela el reencuen­
tro con su Señor (Ver Nota 205 y Glosario).

2. Jaya: Victoria.

3. Danava: los Danavas son los hijos nacidos a Kasyapa Prajapati de su esposa Danu
y sus descendientes (Ver Glosario).

4. Arjuna: para Arjuna y toda la línea familiar de Kuravas, Pandavas y Yadavas ver
Cuadro Genealógico al final del Volumen.

5. Asura: nombre dado a los Daitycis y Danavas.

6. Viswakarma: el arquitecto de los Devas, creador de todo tipo de ornamentos, y el


más famoso escultor. Fue el constructor de todas las carrozas aéreas de los Devas.

17
m ah abh arata

Arjuna dijo: “Oh tú sin mancilla, te consideras salvado por mí de


la muerte. Así es que no quisiera frustrar tus intenciones. Haz algo por
Krishna. Eso será suficiente pago por mis servicios”.

Vaisampayana dijo: Entonces, oh toro de la raza Bharata, urgido por


Maya, Vaasudeva reflexionó un momento sobre lo que debía pedirle a
Maya. Krishna7, el Señor del universo y el Creador de todo objeto, luego
de haber reflexionado en su mente, le ordenó a Maya lo siguiente: “Si tú,
oh hijo de Diti, que eres el más famoso de todos los artistas, deseas hacer
el bien al justo Yudhishthira, construye tú mismo, con tu ingenio, un sun­
tuoso Sabha8. Construye un palacio tal, que las personas de este mundo
humano no sean capaces de imitar, ni siquiera luego de examinarlo con
cuidado mientras lo visitan. Construye una mansión, oh Maya, en la"que
podamos ver combinados diseños divinos, Asúricos y humanos”.

Vaisampayana continuó: Habiendo escuchado estas palabras, Maya


se' sintió sumamente dichoso. Y construyó más tarde un magnífico pala­
cio para el hijo de Pandu que parecía el palacio de los mismos seres ce­
lestiales. Entonces, Krishna y Partha, después de narrarle todo al Rey Yu­
dhishthira el justo, le presentaron a Maya. Yudhishthira recibió a Maya
con respeto, ofreciéndole el honor del cual se había hecho merecedor. Y
Maya aceptó dicho honor teniéndolo en gran estima, Oh Bharata. Enton­
ces, Oh monarca de la raza de Bharata, aquel gran hijo de Diti le recitó
la historia del Danava Vrishaparva9 a los hijos de Pandu, y aquel prín­
cipe de los artistas, luego de haber descansado un momento, se dedicó
a considerar detenidamente el planeamiento para construir un palacio
para los ilustres hijos de Pritha. El ilustre Danava de gran destreza, ha­
biendo realizado los primeros ritos propiciatorios en un día auspicioso y
habiendo también gratificado a miles de versados Brahmines con leche
endulzada y arroz y con ricos presentes de variadas clases, midió un lote
de tierra de cinco mil codos cuadrados, cuyo paisaje eran tan bello que
era un placer contemplarlo, y que además era perfecto para construir un
edificio que se adaptara a las exigencias de cada estación.

7. Krishna: una de las Encarnaciones de Dios sobre la Tierra.

8. Sabha: salón de reuniones.

9. Vrishaparva: hijo de Kasyapa y su esposa Danu.

18 ^
SABHA PARVA

SECCIÓN 2
KRISHNA REGRESA A DWARAKA

V aisampayana dijo : Janardana10, que merece la adoración de todos, habien­


do vivido felizmente en Khandavaprastha11 por algún tiempo, y habiendo
sido siempre tratado con respetuoso amor y afecto por los hijos de Pritha,
se sintió un día deseoso de dejar Khandavaprastha para ver a su padre. El
poseedor de grandes ojos, a quien el universo le debe obediencia, saludó
entonces a Yudhishthira y a Pritha, inclinando reverentemente su cabeza
ante los pies de Kunti, la hermana de su padre. Venerada de este modo
por Kesava12, ella aspiró la fragancia de sus cabellos y lo abrazó. El ilustre
Hrishikesa13se aproximó a su hermana Subhadra amorosamente, con los
ojos llenos de lágrimas, y le habló con palabras de profundo significado
y honda verdad, convenientemente concisas, incuestionables y plenas de
bondad. Asimismo, Subhadra, la del dulce hablar, luego de responder­
le el saludo y adorarlo repetidamente inclinando su cabeza, le dijo que
todo lo que deseaba era ser llevada con sus familiares paternos. Y él, el
de la raza Vrishni, dando su adiós y derramando bendiciones sobre su
noble hermana, fue seguidamente a ver a Draupadi y Dhaumya. Aquel
eminente entre los hombres ofreció las debidas reverencias a Dhaumya14
y, habiendo consolado a Draupadi, obtuvo su permiso para partir. Lue­
go el sabio y poderoso Krishna, acompañado por Partha, fue a ver a sus
primos. Rodeado por los cinco hermanos, Krishna brillaba como Sakra15

10. Janardana: nombre dado a Sri Krishna, porque él hizo temblar a los Dasyus. Los
Dasyus fueron los antiguos moradores del norte de India.

n . Khandavaprastha: la capital del reino de Yudhistira y los principes Pandavas, co­


nocida también como Indraprashta.

12. Kesava (Keshava): otro nombre de Krishna que significa “el que dio muerte al Asu­
ra (demonio) Keshi".

13. Hrishikesa: nombre de Krishna que significa “Aquel que domina los sentidos”.
Proviene de “Hrishika” que designa a cualquiera de los sentidos (equivalente a Indri-
ya) e “¡sha". Señor.

14. Dhaumya: un ermitaño (Muni), hermano menor de Devala, un ermitaño muy eru­
dito en los Vedas. Aceptando el consejo del Gandharva Chitrarata, los Pandavas toma­
ron a Dhaumya como su sacerdote.

15- Sakra: otro nombre de Indra, el Rey de los Devas. Los doce hijos que le nacieron
a Kasyapa y Aditi son llamados Adityas. Los doce Adityas son: Dhata, Aryama, Mitra,

"■ %>19 SS*


MAHABHARATA

en medio de los seres celestiales. Aquel cuyo estandarte ostenta la figu­


ra de Garuda16, deseoso de realizar los rituales preparatorios para el co­
mienzo de un viaje, se purificó con un baño de ablución y engalanó su
cuerpo con adornos. El toro de la raza de Yadu adoró luego a los Dioses y
Brahmines17 con guirnaldas florales, Mantras, inclinaciones de reveren­
cia y excelentes perfumes. Habiendo finalizado todos estos rituales, el
más grande entre los firmes y virtuosos, se dispuso a partir. El jefe de la
raza de Yadu pasó entonces de la sala interna a la externa, y saliendo de
allí le ofrendó a los Brahmines dignos de adoración vasijas colmadas de
cuajada y frutos y semillas secas, y los sacerdotes agradecidos lo colma­
ron de bendiciones. Y dándoles también a ellos obsequios en abundancia,
presentó sus respetos a cada uno. Ascendió luego a su magnífico carro de
oro, que era muy veloz y estaba adornado con un estandarte que osten­
taba la figura de Tarkshya18, y estaba equipado con la maza, el disco, la
espada, su arco Saranga y otras armas, y unciendo a sus caballos Saivya y
Sugriva, el de ojos semejantes al loto emprendió el viaje en un momento
excelente según el calendario lunar bajo una auspiciosa conjunción este­
lar. Y Yudhishthira, el Rey de los Kurus, por amor ascendió al carruaje
después de Krishna, y haciendo que Daruka, el mejor auriga, se sentara a
un lado, tomó él mismo las riendas. Y también Arjuna, de largos brazos,
montó sobre ese carro, rodeó a Krishna y lo abanicó con un Chamara19

Rudra, Varuna, Surya, Bhaga, Vivashvan, Pusha, Savita, Tvashta y Vishnu. Sumados a
ellos, Aditi tuvo veintiún hijos más. Indra es el mayor de los 33 hijos. En el hinduismo
existen tres mundos (Trailokya) o moradas de los seres: el Cielo (Svarga) donde mo­
ran los Devas, la Región Intermedia (Bhuvar) o morada de los Pitris regida por Yama
y la Tierra (Bhu). Indra se convirtió en el soberano de los Devas. Airavata es el elefante
de Indra, Uchchaissravas, su caballo y Vajra es su arma.

16. Garuda: el Águila celeste, dios de los aves. Desciende de Vishnu a través de Brahmá
- Marichi - Kasyapa - Garuda. Su madre fue Vinata, una de las trece hijas de Daksha
que desposó Kasyapa. En cierta oportunidad Garuda derrotó a Indra cuando él fue al
cielo a buscar la ambrosia, por lo que Vishnu lo convirtió en su vehículo y lo volvió
inmortal sin necesidad de probar elA m ríta o néctar de la inmortalidad.

17. Brahmines: el primero de los órdenes o castas de la sociedad hindú, a saber: Brah­
mines (religiosos), Kshatryas (guerreros), Vaishas (comerciantes) y Sudras (dedica­
dos a los oficios serviles).

18. Tarkshya: otro nombre de Garuda.

19. Chamara: una vara (mango) con un gran manojo de pelos, fibras o plumas en el
extremo (una especie de abanico). Símbolo utilizado por los reyes y Brahmines.

20
SABHA PARVa

blanco adornado con una empuñadura de oro. Y el poderoso Bhimasena,


acompañado por los gemelos Nakula y Sahadeva, los sacerdotes y los
ciudadanos, siguieron el carro de Krishna. Y Kesava, aquel matador de
héroes hostiles, seguido por todos los hermanos, resplandecía como un
preceptor al que siguen sus discípulos favoritos. Entonces Govinda aren­
gó a Arjuna y lo abrazó con firmeza, y luego de venerar a Yudhisthira y a
Bhima, abrazó a los mellizos. Y envuelto en el abrazo con que le respon­
dieron los tres Pandavas mayores, fue reverentemente saludado por los
mellizos. Después de haber recorrido cerca de media Yojana20, el subyu­
gador de ciudades hostiles, se dirigió respetuosamente a Yudhishthira y
le pidió, ¡oh Bharata!, que no lo siguiera más lejos. Y Govinda, conocedor
del deber, saludó entonces con reverencia a Yudhishthira y se aferró de­
votamente a sus pies. Pero Yudhishthira alzó de inmediato a Kesava y
aspiró la fragancia de su cabeza. El Rey Yudhishthira, el justo, el hijo de
Pandu, habiendo levantado a Krishna, el dotado de ojos iguales a pétalos
de loto y el primero de la raza Yadava, lo dejó ir diciéndole: “¡Adiós!”.
Entonces, el matador de Madhu contrajo con ellos un compromiso con
relación a su regreso con palabras adecuadas, y evitando con dificultad
que los Pandavas lo siguieran a pie, prosiguió con alegría hacia su propia
ciudad, como Indra yendo hacia Amaravati. Desbordados por el amor y
el afecto, los Pandavas se quedaron expectantes contemplando a Krishna
mientras permanecía aún dentro del alcance de su vista, y cuando ya no
fue visible, mantuvieron su imagen en la mente. Y aunque Kesava, el de
agradable carácter, desapareció prontamente de su vista, sus mentes in­
saciables se quedaron contemplándolo. Estos toros entre hombres, los
hijos de Pritha, con sus mentes fijas en Govinda, desistieron de seguirlo
por más tiempo, y aunque no lo deseaban, regresaron apresuradamente
a su ciudad. Y Krishna, montado en su veloz carro, llegó prestamente
a Dwaraka seguido por aquel héroe, Satyaki212 . Fue así como Sauri22, el
hijo de Devaki, acompañado por su auriga Daruka, llegó a Dwaraka con
la velocidad de Garuda”.

üo . Yojana: medida de distancia equivalente a 4 Krosas o 9 millas, unos 14,4 km. Otra
versión la hace equivalente a 2 V2 millas, unos 4 km.

21. Salyaki: un Yadava que era un guerrero de la dinastía Vrishni y amigo de Sri
Krishna. Conocido también como Yuyudhana.

22. Sauri (Shauri): otro nombre de Vasudeva, el hijo de Surasena (Sura).

21
MAHABHARATA

Vaisampayana continuó: Mientras tanto el Rey Yudhishthira, de im­


perecedera gloria, acompañado por sus hermanos y rodeado de amigos,
entró en su espléndida capital. Y aquel tigre entre hombres, despidiendo
a todos sus familiares, hermanos e hijos, procuró sentirse feliz en com­
pañía de Draupadi. Y también Kesava, venerado por los más importan­
tes Yadavas incluyendo a Ugrasena23, entró con el corazón dichoso en su
magnífica ciudad. Y tras venerar a su anciano padre y a su ilustre ma­
dre, y saludando a su hermano Baladeva, el de ojos cual pétalos de loto,
tomó asiento. Abrazando a Pradyumna, Shamva, Nishatha, Charudesh-
na, Gada, Aniruddha y Bhanu, y luego de obtener el permiso de todos los
mayores, Janardana entró a los aposentos de Rukmini.

SECCIÓN 3
MAYA CONSTRUYE EL PALACIO

Vaisampayana dijo: El Danava Maya se dirigió luego a Arjuna, el más


grande de los guerreros triunfantes, diciendo: “Ahora, con tu permiso
me iré, pero regresaré pronto. Al norte del monte Kailasa, cerca de las
montañas de Mainaka, mientras los Danavas se hallaban realizando un
sacrificio sobre las orillas del lago Vindu24, recogí una cantidad enorme
de un Vanda25 encantador y colorido hecho de piedras preciosas y gemas.
Quedó guardado en la residencia de Vrishaparva, consagrado siempre a
la verdad. Si es que aún existe, oh Bharata, lo traeré. Comenzaré enton­
ces la construcción de! hermoso palacio de los Pandavas, que estará de­
corado con toda clase de gemas y será mundialmente famoso. También
hay, según creo, oh vastago de la raza de Kuru, una tremenda maza que

23. Ugrasena: en tiem pos antiguos, en la meseta de Kalindi había un lugar famoso
llamado M adhuvana. Ese nombre se debía a que era la morada de un Asura de nombre
Madhu. M adhu tenía un hijo, Lavana. Satrughna lo mató porque era un joven muy
molesto y fuente de irritación para los Devas. Satrughna entonces estableció allí un
hermoso reino y lo rigió. Lo llamó Mathura. Después de la muerte de Satrughna, sus
hijos imperaron en M athura. Luego, cuando la dinastía Solar llegó a su fin, Mathura
quedó en manos de los Yadavas. Un rey Yadava llamado Surasena rigió el reino. Vasu-
deva, padre de Sri Krishna era el hijo de Surasena. Después de la muerte de su padre,
Vasudeva se dedicó al cuidado de ganado, y por lo tanto Ugrasena, otro rey de la dinas­
tía Yadava, llegó a ser rey de Mathura.

24. Vindu (Bindu): lugar santo situado al norte del monte Kailasa; allí se encontraba
el lago Bindusaras, famoso en los Puranas.

25. Vanda: una clase de material en bruto.

2 2 SS*
SABHA PARVA

depositó en el lago Vindu el Rey de los Danavas, después de matar con


ella en batalla a todos sus enemigos. Además de ser pesada y fuerte y con
vetas doradas en su empuñadura, es capaz de soportar grandes emba­
tes y de vencer a cualquier enemigo, y es tan poderosa como cientos de
miles de mazas. Es el arma adecuada para Bhima, como para ti lo es el
Gandiva. Hay también en aquel lago una gran caracola marina llamada
Devadatta, de poderoso sonido, que era de Varuna. No dudaré en darte
todo esto”. Tras haberle hablado a Partha de este modo, el Asura partió
en dirección norte. Al norte del Kailasa, en las montañas de Mainaka,
hay un inmenso monte de gemas y piedras preciosas llamado Hiranya-
sringa. Cerca de ese monte se halla el maravilloso lago de nombre Vindu.
Allí, a sus orillas, residió anteriormente el Rey Bhagiratha26 durante mu­
chos años, con el deseo de contemplar a la Diosa Ganga, desde entonces
llamada Bhagirathi por el nombre de este Rey. Y allí, a sus orillas, oh
excelente entre los Bharatas, Indra, el noble Señor de todo lo creado,
realizó cien grandes sacrificios. Allí, por respeto a la belleza, aunque con­
trariamente a los mandatos de la ley, fueron instaladas piras sacrificiales
hechas de gemas y altares de oro. Allí, luego de realizar estos sacrificios,
el Señor de Sachi, el Dios de mil ojos fue coronado con éxito. Allí, el gran­
dioso Mahadeva, Señor eterno de toda criatura, alzó su morada después
de crear todos los mundos, y allí vivió, adorado con reverencia por miles
de espíritus. Allí, Nara y Narayana, Brahmá y Yama, y en quinto lugar
Sthanu272 , realizan sus sacrificios al expirar el período de mil Yugas-S. Allí,
8

26. Bhagiratha: rey descendiente de la dinastía solar de Ikshvaku. Habiendo sido re­
ducidos a cenizas 60.000 hijos de su bisabuelo Sagara por el sabio Kapila, Bhagiratha
se encargó de los ritos funerarios y para ello solicitó a la Devi Ganga descender a la tie­
rra, pero debía obtener la autorización de Shiva. Para ello hizo 1000 años de penitencia
y Shiva complacido hizo descender al río que quedó retenido en sus enmarañados ca­
bellos. Luego de otros 1000 años de austeridades, una gota cayó a la tierra convirtién­
dose en el río Ganges, que por ello es también llamado Bhagirathi.

27. Sthanu: Shiva, el hijo de Brahmá. Los once Rudras nacieron de Sthanu.

28. Yuga: se refiere al Kalpa o gran ciclo de un universo. Según la cosmología hindú
este gran ciclo del universo consta de 14 Manvantaras a cargo de 14 Manus. Cada
Manu rige el universo durante 71 períodos, cada uno de los cuales está conformado
por cuatro Yugas o ciclos, Chaturyuga, a saber, Krita o Satya Yuga (1.728.000 años),
Treta Yuga (1.296.000 años), Dwapara Yuga (864.000 años) y Kali Yuga (432.000
años). Actualmente estamos viviendo el ciclo de Kali Yuga. Luego de un gran ciclo el
universo vuelve al estado de Laya o disolución, en el que permanecerá hasta que se
inicie nuevamente la creación.

■ *2 2 3
MAHABHARATA

para establecer la virtud y la religión, Vaasudeva, con piadosa devoción,


realizó sus sacrificios durante muchos, muchos años. Allí fueron instala­
das por Keshava miles y decenas de miles de piras sacrificiales adornadas
con guirnaldas doradas y altares de gran esplendor. Yendo hasta allí, oh
Bharata, Maya trajo de vuelta la maza y la caracola marina y los diversos
objetos de cristal que habían pertenecido al Rey Vrishaparva. Y el gran
Asura Maya, habiendo ido hasta allí, tomó posesión de todo el grandioso
tesoro que era custodiado por Yakshas y Rakshasas. Luego de traerlo,
el Asura construyó con él un palacio sin igual, de gran belleza y forma
celestial, compuesto enteramente de gemas y piedras preciosas, y célebre
en los tres mundos. Le entregó a Bhimasena aquella óptima maza, y a
Arjuna la más excelente de las caracolas marinas ante cuyo sonido todas
las criaturas temblaban despavoridas. Y el palacio que Maya construyó
tenía columnas de oro, y ocupaba, oh monarca, un área de cinco mil co­
dos. El palacio, que poseía una forma supremamente hermosa, como la
de Agni o Surya, o Soma, brillaba con gran esplendor, y su fulgor parecía
oscurecer incluso a los luminosos rayos del Sol. Y por el resplandor que
emitía, que era una mezcla tanto de luz celestial como terrenal, daba la
impresión de estar en llamas. Así como se hace visible en el cielo una
formación de nubes nuevas, el palacio se elevaba quedando al alcance
de la vista de todos. Sin duda, el palacio que el hábil Maya construyó
era tan amplio, maravilloso, y vivificante, y hecho con materiales de tal
excelencia, y decorado con tales paredes y arcadas doradas, y adornado
con tanta variedad de pinturas, y además estaba tan exquisitamente bien
construido, que su belleza sobrepasaba por lejos al de Sudharma29 el de la
raza de Dasarha, o a la mansión del mismo Brahmá. Y ocho mil Raksha­
sas 30 llamados Kinkaras, tremendos, de enormes cuerpos y dotados de
gran fuerza, de ojos rojos cobrizos y orejas puntiagudas, bien armados y
capaces de volar por el aire, servían para vigilar y proteger aquel palacio.
Dentro de aquel palacio Maya colocó un incomparable estanque, y en

29. Sudharma: el gran salón de asambleas de los Yadavas, el que también tenía el nom­
bre “Dasarhi”. Este gran salón medía un Yojana de largo por un Yojana de ancho.

30. Rakshasas: un grupo especial de Asuras (demonios). Cuenta el Uttararamaya-


na, que cuando Brahmá estaba recitando los Vedas al comienzo del Kritayuga, sintió
mucha ham bre y ciertas formas emanaron de su rostro. Aquellas que nacieron de su
ira asumieron la forma de Rakshasas y aquellas que lo hicieron de su hambre, la de
Yakshas. Los Rakshasas se. convirtieron en gente malvada, que mataban y comían va­
cas y Brahmines.

"&• 2 4
SABHA PARVA

aquel estanque había lotos con hojas de gemas de oscuros colores y tallos
de resplandecientes brillantes, y también otras flores de hojas doradas.
Aves acuáticas de varias especies jugueteaban en su seno. Abigarrado de
lotos en flor y con abundancia de peces y tortugas de dorados colores, su
fondo estaba libre de lodo y sus aguas eran transparentes. Había un tra­
mo de escalera de cristal que conducía desde la orilla al borde del agua.
Las tranquilas brisas que soplaban desde su interior golpeaban suave­
mente las flores que lo rodeaban. Las orillas de aquel estanque estaban
alzadas con ladrillos de costoso mármol engastado con perlas. Y contem­
plando aquel estanque así decorado todo su perímetro con diamantes y
piedras preciosas, muchos reyes que llegaron allí lo tomaron por tierra y
cayeron en él con los ojos abiertos. Muchos árboles altos de varias clases
fueron plantados alrededor del palacio. De verde follaje y fresca sombra,
y siempre floridos, eran todos muy agradables de contemplar. Maderas
artificiales que emitían siempre una deliciosa fragancia fueron puestas
en derredor. Y había también muchos estanques adornados con cisnes
y Karandavas31 y Chakravakas32 en las tierras adyacentes a la mansión.
Y la brisa, transportando la fragancia de los lotos que crecían en el agua
y de los que crecían en la tierra, contribuía al placer y felicidad de los
Pandavas. Y Maya luego de construida la sala palaciega en catorce meses,
reportó su terminación a Yudhishthira.

SECCIÓN 4

Vaisampayana dijo: Entonces, el más grande de los hombres, el Rey Yu­


dhishthira, entró en aquella Sabha palaciega habiendo alimentado pri­
mero a diez mil Brahmines con preparaciones de leche y arroz mezclado
con manteca clarificada y miel, con frutas y raíces, y con cerdo y carne
de venado. El Rey gratificó a estos supremos Brahmines, que provenían
de varios países, con alimentos sazonados con sésamo y preparados con
vegetales llamados Jibanti, con arroz mezclado con manteca clarifica­
da, con diferentes preparaciones de carne, y con varias clases de otros
alimentos, como así también, incontables platos de alimentos líquidos e

31. Karandavas: una cierta clase de pato.

32. Chakravakas: un tipo de ganso rojizo, denominado pato Brahmany (pato


Brahmánico) y que corresponde al Anas Casarca.

25 »?“
MAHABHAKA A 1
innumerables clases de bebidas, con originales túnicas y originales ves­
tidos, y con espléndidas guirnaldas florales. El Rey también les dio unas
mil vacas a cada uno de estos Brahmines. Y las voces de estos agrade­
cidos Brahmines que decían: “¡Qué auspicioso día es éste!”, se alzaron
tanto, oh Bharata, que parecían llegar al mismo cielo. Y cuando el Rey
Kuru entró en la palaciega Sabha, luego de haber adorado también a los
Dioses {Devas33)con varios tipos de música y numerosas especies de es­
pléndidos y costosos perfumes, los atletas y bufones y pugilistas y poetas
' y encomiastas comenzaron a gratificar a aquel hijo de Dharma'3' con sus
destrezas. Y celebrando así su entrada al palacio, Yudhishthira con sus
hermanos lucía dentro de aquel palacio como el mismo Sakra en el Cielo.
En los sillones de aquel palacio se sentaron, junto a los Pandavas, los
Rishis y reyes llegados de varios países, a saber: Asita y Devala, Satya,
Sarpam aliyM ahasira; Arvavasu, Sumitra, Maitreya, Sunakay Vali; Vaka,
Dalvya, Sthulasira, Krishna-Dwaipayana, y Suka Sumanta, Jaimini, Pai­
la, y los discípulos de Vyasa, a saber, nosotros; Tittiri, Yajanavalkya,35
y Lomaharshana con su hijo; Apsuhomya, Dhaumya, Animandavya; y
Kausika; Damoshnisha y Traivali, Parnada, y Varayanuka, Maunjayana,
Vayubhaksha, Parasarya, y Sarika; Valivaka, Silivaka, Satyapala, y Krita-
srama; Jatukarna, y Sikhavat, Alamva y Parijataka; el glorioso Parvata,
y el gran Muni Markandeya; Pavitrapani, Savarna, Bhaluki, y Galava36.
Janghabandhu, Raibhya, Kopavega, y Bhrigu; Harivabhru, Kaundinya,
Vabhrumali, y Sanatana, Kakshivat, y Ashija, Nachiketa, y Aushija, Na-
chiketa, y Gautama37; Painga, Varaha, Sunaka, y Sandilya de gran mé­
rito ascético; Kukkura, Venujangha, Kalapa y Katha; estos virtuosos y

33. Devas: Dioses, seres divinos.

34. Dharm a (Dharmadeva): El Deva del Dharma (la rectitud y la justicia).

35. Yajñavalkya: probablem ente se refiere al célebre sabio a quiense atribuyen el Yajur-
Veda Blanco, el Shatapatha Brahmana y el código de leyes llamado Yajñavalkya-
Smriti. Son famosas las enseñanzas de Yajñavalkya dadas en el Brihadaranyaka Upa-
nishad. Se ¡as considera uno de los fundamentos de la Filosofía VedántaAdvaita.

36. Galava: sabio famoso, hijo de Vishvamitra. Era un Brahmavadin, recitador y ex­
positor de los Vedas. Su nom bre original no es conocido; el epíteto Galava lo adquirió
más tarde.

37. Gautama: sabio o Rishi que figura en los Puranas, del cual nada se conoce acerca
de su genealogía. Casó con Ahalya, una princesa de la dinastía Pura, la que fue conver­
tida en piedra por la maldición de su esposo. El hijo mayor de Gautama era Satananda.
Tuvo otros dos hijos, Saradvan y Chirakari.

“V 26
SA Ü l-iA rA K V A

eruditos Munis, de sentidos y almas bajo completo control, y muchos


otros en gran número, todos versados en los Vedas38 y Vedangas39 y ex­
pertos en las reglas de la moral y de comportamiento puro e inmaculado,
acompañaban al ilustre Yudhishtihira, y lo alababan con sus discursos
sagrados. Y así también, muchos de los más grandes Kshatryas, tales
como los nobles y virtuosos Munjaketu, Vivarddhana, Sangramjit, Dur-
mukha, el poderoso Ugrasena; Kakshasena, el Señor de la Tierra, Kshe-
maka el invencible; Kamatha, Rey de Kamvoja, y el poderoso Kampa-
na, que por sí sólo logró que los Yavanas temblaran siempre al oír su
nombre, como el Dios que gobierna el rayo hace que aquellos Asuras,
los Kalakeyas, tiemblen ante él, y el Rey de los Madrakas, Kunti, Pulin-
da, Rey de los Kiratas, y los reyes de Anga y Vanga, y Pandrya, y el Rey
de Udhara, y Andhaka; Sumitra, y Saivya, aquel matador de enemigos;
Sumanas, el Rey de los Kiratas, y Chanur, Rey de los Yavanas, Devarata,
Bhija, y el así llamado Bhimaratha, Srutayudha, Rey de Kalinga, Jaya-
sena, Rey de Magadha; y Sukarman, y Chekitana, y Puru, matador de
enemigos; Ketumata, Vasudana, y Vaideha y Kritakshana; Sudharman,
Aniruddha, Srutayu, dotado con gran fuerza; el invencible Anuparaja, el
distinguido Karmajit; Sisupala con su hijo, el Rey de Karusha; y los in­
vencibles jóvenes de la raza Vrishni, todos ellos comparables en belleza
a los seres celestiales, a saber, Ahuka, Viprithu, Sada, Sarana, Akrura,
Kritavarman, y Satyaki, hijo de Sini; y Bhismaka, Ankritu, y el podero­
so Dyumatsena; aquellos más grandes entre los arqueros, a saber, los
Kaikeyas y Yajnasena de la raza Somaka; estos Kshatryas dotados de
gran poder, todos ellos armados y exuberantes, y muchos otros consi­
derados también como los más grandes, acompañaban a Yudhishthira,

38. Vedas: los más antiguos textos sagrados de India. Son cuatro, a saber: Rig (poe­
mas religiosos en forma de Mantras), Sama (cantos a las divinidades), Yajur (ritua­
les) y Atharva (fórmulas y encantamientos para la sanación de enfermedades físicas y
espirituales). Cada uno de estos Vedas tiene cuatro ramas o secciones: Samhitas (co­
lecciones de himnos); Brahmanas (tratados concernientes a la oración y ceremonia]
de los sacrificios); Aranyakas, que explican el significado simbólico y místico de los
Brahmanas para los ermitaños que viven en el bosque; y los Upanishads (doctrinas
secretas o esotéricas) que son apéndices de los Aranyakas y constituyen su más eleva­
da explicación filosófica.

39. Vedangas: ciencias auxiliares de los Vedas. Son seis, a saber: Shiksha, la correcta
pronunciación y articulación de las palabras; Kalpa, los rituales y ceremonias; Vyaka-
rana, gramática; Nirukta, la explicación etimológica de las dificultades que se hallan
en las palabras de los Vedas-, Chandas, la prosodia; y Jyotisha, la astrologia.

27 tP"
MAHA.BHARATA.

el hijo de Kunti, en aquella Sabha, deseosos de contribuir a su felicidad.


Y también aquellos príncipes, dotados con gran fuerza, que vistiéndose
con pieles de antílope aprendieron la ciencia de la guerra bajo el mando
de Arjuna, acompañaban a Yudhishthira. Y también los príncipes de la
raza Vrishni, oh Rey, a saber, Pradyumna el hijo de Rukmini y Samva, y
Yuyudhana, el hijo de Satyaki, y Sudharman y Aniruddha y Saivya, el más
grande de los hombres que habían aprendido la ciencia de la guerra bajo
el mando de Arjuna, estos y muchos otros reyes, oh señor de la Tierra,
disfrutaban de acompañar a Yudhishthira en aquella ocasión. Y el amigo
de Dhananjaya, Tumvuru, y el Gandharva Chitrasena con sus ministros,
y muchos otros Gandharvas40 y Apsaras4 414
0 , expertos en música vocal e
2
instrumental y en la danza, y Kinnaras42 también expertos en ritmos
musicales y movimientos, cantando melodías celestiales con afinadas y
encantadoras voces, acompañaban y regocijaban a los hijos de Pandu y a
los Rishis sentados en aquella Sabha. Y sentados en aquella Sabha, esos
toros entre hombres, de rígidos votos y consagrados a la verdad, acom­
pañaban a Yudhishthira como los seres celestiales acompañan a Brahmá
en el Cielo.

SECCIÓN 5

(Lokapala Sabhakhayana Parva)


NARADA VISITA A YUHISTHIRA
V ajsampayana dijo : Mientras los nobles Pandavas se sentaban en aquella
Sabha junto a los más grandes Gandharvas, se hizo presente, oh Bhara-
ta, en aquella asamblea, el divino Rishi43 Narada44- erudito en los Vedas

40. Gandharvas: los músicos celestes.

41. Apsaras: ninfas celestiales.

42. Kinnaras: un grupo de Devas que portan Vinas (la Vina es un instrumento musi­
cal similar al laúd) en sus manos.

43. Rishi: sabio; vidente de la Esencia de las cosas. Nombre genérico dado a santos y
ascetas.

44. Narada: un gran devoto y Sabio Divino. Su enseñanza fundamenta] es que sólo por
Am or intenso al Señor el hombre puede llegar a Dios. Sus enseñanzas se encuentran en
los famosos N arada Bhakti Sütras.

•*¡? 28 SP"
SABHA PARVA

y Upanishads, venerado por los seres celestiales, familiarizado con histo­


rias y Puranas, conocedor experto de todo lo ocurrido durante antiguos
Kalpas4S, versado en el Nyaya (lógica) y la verdad de la ciencia moral,
poseedor del conocimiento completo de los seis Angas 46 (o sea: pronun­
ciación, gramática, prosodia, explicación de términos básicos, descrip­
ción de rituales religiosos y astronomía). Era un perfecto maestro en
reconciliar textos contradictorios y en la aplicación de principios gene­
rales a casos particulares, como así también, en interpretar los opuestos
explicándolos por diferencias de situación; y era elocuente, resuelto, in­
teligente, poseedor de una memoria poderosa. Estaba familiarizado con
las ciencias morales y políticas, erudito, experto en discernir las cosas
inferiores de las superiores, hábil en separar la inferencia de la evidencia,
competente en juzgar sobre lo correcto o incorrecto de una sentencia si­
logística compuesta por cinco proposiciones. Era capaz de dar sucesivas
respuestas, aun al mismo Brihaspati47’ mientras argumentaba con conclu­
siones definitivas correctamente formuladas, acerca de religión, riqueza,
placer y salvación, con gran substancia y contemplando todo este univer­
so, arriba, abajo y en derredor, como si estuviera presente ante sus ojos.
Dominaba por igual los sistemas filosóficos Sankhya48y Yoga49-y gusta­
ba de humillar a los seres celestiales y Asuras fomentando disputas entre
ellos; versado en las ciencias de la guerra y la alianza, experto en extraer
conclusiones por medio de juicios con una clara perspectiva, y experto
también en las seis ciencias: alianza, guerra, campañas militares, man­
tenimiento de posiciones contra el enemigo, estratagemas por medio de
emboscadas y fuerzas de reserva. Era maestro consumado de cada rama

45. Kalpa: gran ciclo de un universo (Ver Nota 28).

46. ylngns: son las llamadas también Vedangas o ciencias auxiliares de los Vedas.

47. Brihaspati: El Guru délos Devas.

48. Sankhya: uno de los seis sistemas ortodoxos de la filosofía de India, el cual enseña
que el universo se desarrolla a partir de la unión de Prakriti (Naturaleza o Materia) y
Puruslia (Conciencia o Espíritu). Tiene también el significado genérico de “Recto Co­
nocimiento” o “Conocimiento de Dios”. El sendero del Sankhya es la devota ofrenda de
todos nuestros pensamientos al Señor.

49 - Yoga: nombre que recibe el sistema de filosofía fundado por el Rishi Patanjali y
que es una de las seis escuelas ortodoxas de la filosofía de India. La palabra Yoga pro­
viene de la raíz “Yug”, “unir”, y significa “Unión con Dios”. Así Yoga significa también
la disciplina por medio de la cual el hombre busca realizar esa unión con el Ser Supre­
mo.

-^> 29
MAHABHARATA

del aprendizaje, amigo de la guerra y de la música; no era posible resis­


tirse a él por medio de ningún conocimiento ni curso de acción. Poseía
estos y otros innumerables talentos. El Rishi, luego de recorrer los dife­
rentes mundos, entró en aquella Sabha. Y el Rishi celestial de inconmen­
surable esplendor, dotado con gran energía, se hallaba acompañado, oh
monarca, por Parijata y el inteligente Raivata, y por Saumya y Samukha.
Poseedor de la velocidad de la mente, el Rishi se hizo presente y se sintió
pletórico de dicha al contemplar a los Pandavas. Al llegar, el Brahmin
rindió homenaje a Yudhishthira bendiciéndolo y deseándole victoria. AI
contemplar el arribo del sabio Rishi, el mayor de los Pandavas, versado
en todas las reglas del deber, se puso rápidamente de pie junto con los
Pandavas más jóvenes. Inclinándose con humildad, el monarca saludó al
Rishi con alegría, y le ofreció, con las debidas ceremonias, un asiento dig­
no a su lado. El Rey también le ofreció vacas y las habituales ofrendas del
Arghya50' incluyendo miel y demás ingredientes. Experto en todo deber,
el Rey con corazón pleno, también ofreció al Rishi piedras preciosas y
joyas. Recibiendo de Yudhishthira esta adoración tan correcta, el Rishi se
sintió agradecido. Venerado de este modo por los Pandavas y los grandes
Rishis, Narada, poseedor de un completo dominio de los Vedas, pronun­
ció ante Yudhishthira las siguientes palabras concernientes a religión,
riquezas, placeres y salvación.

Narada dijo: “¿La riqueza que has obtenido está siendo gastada en
objetos apropiados? ¿Satisfaces tu mente con virtud? ¿Disfrutas de los
placeres de la vida? ¿No se hunde tu mente bajo sus cargas? Oh magno
entre los hombres, ¿perseveras en la conducta noble de la religión y la
prosperidad, practicada por tus ancestros, respecto a las tres clases de
asuntos, a saber: lo bueno, lo indiferente y lo malo? ¿Jamás deshonras a
tu religión por anhelo de riquezas, o a la religión y a las riquezas por el
anhelo de placer que tan fácilmente seduce? Oh tú, máximo entre los
hombres victoriosos, consagrado siempre al bien de todos, al ser un ex­
perto, como lo eres, en la oportunidad de las cosas, ¿te dedicas a la reli­
gión, riquezas, placer y salvación, dividiendo tu tiempo con prudencia?
Oh exento de pecado, ¿empleas los seis atributos de los reyes, a saber:
capacidad de palabra, aptitud para proveer recursos, inteligencia en el

50. Arghya: respetuosa ofrenda que se hace a un invitado. Se le ofrece arroz, hierba
Durva y agua y flores, o bien, agua sola en un pequeño recipiente.

30
SABHA PARVA

trato con el enemigo, memoria, y conocimiento de moral y política, para


servirte de los siete recursos, a saber: siembra de discordia, castigos,
conciliación, obsequios, encantamientos, medicina y magia? ¿Examinas
también, luego de estudiar tus propias fortalezas y debilidades, las cator­
ce posesiones de tus enemigos? Estas son: el país, fortificaciones, carros,
elefantes, caballería, infantería, los principales funcionarios del estado,
el harén, el abastecimiento de alimentos, las cuentas e ingresos económi­
cos del ejército, los tratados religiosos en vigor, la economía del estado,
los impuestos, los comercios de vino y demás enemigos secretos. ¿Pres­
tas atención a las ocho actividades de la agricultura, comercio, etc., oh
magno entre los victoriosos monarcas, luego de haber examinado tus re­
cursos y los ajenos, y de haber hecho la paz con tus enemigos? Oh toro de
la raza de Bharata, los siete funcionarios principales de tu estado, a sa­
ber: el administrador de la ciudadela, el comandante de las fuerzas, el
jefe de la corte de justicia, el general en jefe del gobierno interior, el sumo
sacerdote, el médico mayor, el astrólogo en jefe, ¿supongo que no han
sucumbido a la influencia de tus enemigos, ni se han, espero, enfermado
como consecuencia de las riquezas que han ganado? Espero que sean en
todo obedientes a ti. ¿Supongo que tus planes nunca son divulgados por
tus espías de confianza, ni por ti mismo o por tus ministros? ¿Averiguas,
supongo, qué están haciendo tus amigos, tus enemigos y forasteros?
¿Haces la paz y la guerra en momentos oportunos? ¿Te mantienes neu­
tral con los extranjeros y personas que son neutrales contigo? ¿Y haces,
oh héroe, que las personas gusten de ti, personas ancianas, de conducta
noble, capaces de comprender lo que debe y no debe hacerse, puras por
nacimiento y de corazón, y leales a tus ministros? Oh Bharata, las victo­
rias de los reyes pueden ser atribuidas a los buenos consejos. Hijo mío,
¿está tu reino protegido por ministros versados en los ShastrasS1, que
siguen de cerca sus mandamientos? ¿Son tus enemigos incapaces de cau­
sarte daño? ¿No te has vuelto esclavo del sueño? ¿Te despiertas a la hora
apropiada? Preocupado por emprendimientos que produzcan beneficios,
¿piensas, durante unas pocas horas de la noche, lo que deberías hacer y

51- Shastras: textos sagrados o composiciones que tienen un elevado grado de auto­
ridad. Este término se aplica incluso a los Vedas. Significa también un tratado sobre
algún tema en particular, por ejemplo el llamado Dharma-Shastra es el "tratado sobre
los deberes”.

31 y»
MAHABHARATA

lo que no deberías hacer al día siguiente? ¿No decides nada solo, ni deli­
beras con muchos? Los temas confidenciales sobre los que has decidido,
¿no llegan a ser conocidos en todo el reino? ¿Comienzas pronto a ejecu­
tar medidas de gran utilidad que sean fáciles de terminar? ¿Nunca son
obstaculizadas dichas medidas? ¿Mantienes a los campesinos dentro de
tu vista? ¿No tienen temor de acercarse a ti? ¿Ejecutas tus medidas por
medio de personas que sean probadamente incorruptibles, y poseedoras
de experiencia práctica? Y, oh valiente Rey, ¿supongo que el pueblo sólo
conoce las medidas que ya han sido ejecutadas por ti y aquellas que han
sido parcialmente ejecutadas y que esperan ser finalizadas, pero no aque­
llas que están siendo meditadas y no han sido iniciadas? ¿Tienes maes­
tros experimentados capaces de explicar las causas de las cosas y versa­
dos en la ciencia moral y en cada rama del conocimiento, para asignar a
la instrucción de los principes y de los jefes del ejército? ¿Compras a un
solo erudito dando a cambio miles de individuos ignorantes? El hombre
que sabe confiere el más grande de los beneficios en época de zozobra.
¿Están tus fuertes siempre repletos de dinero, comida, armas, agua, má­
quinas e instrumentos, y también de ingenieros y arqueros? Sólo un sim­
ple ministro que sea inteligente, valiente, con sus pasiones bajo completo
control, y poseedor de sabiduría y prudencia, es capaz de conferir la más
alta prosperidad a un Rey o a un hijo de Rey. Por lo tanto, te pregunto:
¿tienes siquiera uno de tales ministros contigo? ¿Procuras conocerlo todo
acerca de los dieciocho Tirthas5253del enemigo y de los quince propios, por
medio de tres y tres espías respectivamente, sin que ninguno de ellos
sepa del otro? Oh matador de todos los enemigos, ¿vigilas a todos tus
enemigos con cuidado y atención, y sin que ellos sepan? ¿Es el sacerdote
tu hombre más recto, dotado de humildad, y pureza de sangre, y renom­
bre, y carente de celos y avaricia? ¿Te sirves de algún Brahmin de buena
conducta, inteligente y cándido, observador de los mandamientos, para
la realización de los rituales diarios ante el fuego sagrado, y haces que te
recuerde los momentos propicios como en el que debería realizarse tu
Homa5i? El astrólogo que empleas, ¿es experto en la lectura fisionómica,

52. Tirthas: lugares sagrados o de peregrinación, como Benarés (Varanasi). Parajes


específicos a lo largo de los ríos sagrados como el Ganges. Lugares en que se realizan
baños rituales o de purificación.

53. Homa: tipo de ritual cuya acción principal consiste en realizar ofrendas en un
fuego sagrado.

32 v?»
SABHA PARVA

capaz de interpretar presagios, y competente para neutralizar los efectos


de las perturbaciones naturales? ¿Has empleado a colaboradores nobles
en tareas nobles, a los mediocres en tareas mediocres, y a los viles en ta­
reas viles? ¿Has asignado en los altos puestos a ministros que sean puros
y de buena conducta, y en los puestos bajos a los de inclinaciones vulga­
res? ¿No oprimes a tu pueblo con castigos crueles y severos? Y, oh toro de
la raza de Bharata, ¿haces que tus ministros gobiernen tu reino siguiendo
tus órdenes? ¿Nunca te desprecian tus ministros como hacen los sacer­
dotes de los sacrificios que desprecian a los que han fallado y no son ca­
paces de realizar ningún otro sacrificio, o como las esposas que despre­
cian a los esposos que son presumidos y desenfrenados en su conducta?
El comandante de tus fuerzas, ¿es poseedor de suficiente confianza, va­
liente, inteligente, paciente, de buena conducta, de buena cuna, fiel a ti, y
competente? ¿Tratas, con consideración y respeto, que los principales
oficiales de tus fuerzas sean diestros en toda clase de combate, sean au­
daces, de buena conducta, y dotados de heroísmo? ¿Le das a tus tropas
las raciones autorizadas y los sueldos en el momento acordado? ¿No los
fustigas negándoles estas cosas? ¿Sabes tú, que la miseria causada por
atrasos en los pagos e irregularidades en la distribución de raciones con­
duce a la insubordinación de las tropas, y que el experto considera esto
uno de los más grandes perjuicios? ¿Son todos los hombres de alta alcur­
nia fieles a ti, y están prestos a perder con ganas sus vidas en combate por
amor a ti? Supongo que a ninguno de los individuos de pasiones descon­
troladas le permites jamás manejar a su gusto y simultáneamente una
cantidad de problemas concernientes al ejército. ¿Alguno de tus servido­
res, que ha ejecutado correctamente un determinado asunto haciendo
uso de una habilidad especial, se siente frustrado al esperar obtener de ti
un poco más de consideración, y un aumento en la comida y la paga?
Espero que recompenses a las personas expertas y humildes y diestras en
toda clase de conocimientos con obsequios de riquezas y honores propor­
cionales a sus aptitudes. ¿Mantienes, oh toro de la raza de Bharata, a las
esposas e hijos de quienes han dado sus vidas por ti y han caído en des­
gracia por tu causa? ¿Cuidas, oh hijo de Pritha, con afecto paternal al
enemigo que se ha debilitado, o al que ha buscado tu protección, luego de
haberlo derrotado en combate? Oh señor de la Tierra, ¿eres justo con

"^33 ^
MAHABHARATA

todos los hombres, y pueden todos acercarse a ti sin temor, como si fue­
ras su madre y su padre? Y, oh toro de la raza de Bharata, ¿marchas con­
tra tu enemigo, sin perder tiempo y reflexionando correctamente sobre
las tres clases de fuerzas, cuando te enteras que está en desgracia? Oh
subyugador de todos los enemigos, cuando llega el momento, ¿inicias tu
marcha habiendo considerado todos los presagios que puedas ver, las
resoluciones que has tomado, y que la victoria final depende de los doce
M andolas54 tales como fuerzas de reserva, emboscadas, etc., y el pago
anticipado de sueldos a las tropas? ¿Y les das, a los principales oficiales
del enemigo diamantes y joyas, tantas como deseen, oh hostigador de
todo enemigo, sin que lo sepa tu adversario? Oh hijo de Pritha, ¿buscas
conquistar a tus insensatos enemigos, esclavos de sus pasiones, habiendo
primero conquistado tu propia alma y obtenido el dominio sobre tus pro­
pios sentidos? Antes de marchar contra tus enemigos, ¿empleas adecua­
damente las cuatro artes de la reconciliación: obsequios de riquezas, con­
ciliación, producción de discordia, y empleo de la fuerza? Oh monarca,
¿vas contra tu enemigo habiendo fortalecido tu propio reino primero? Y
habiendo marchado contra ellos, realizas tus máximos esfuerzos para ob­
tener la victoria sobre ellos? Y luego de haberlos conquistado, ¿te esfuer­
zas en cuidar de ellos con esmero? ¿Posee tu ejército los cuatro tipos de
fuerzas, a saber: las tropas regulares, los aliados, los mercenarios, y las
tropas irregulares, cada cual dotada con los ocho componentes, o sea:
carros, elefantes, caballos, oficiales, infantería, campamentos, espías que
posean un acabado conocimiento del país y subtenientes, para enviar
contra tus enemigos después de haber sido bien entrenados por oficiales
superiores? Oh sojuzgador de todos los enemigos, oh gran Rey, supongo
que destruyes a tus enemigos sin considerar sus épocas de cosecha o de
hambre. Oh Rey, espero que tus servidores y agentes, en tu propio reino
y en los reinos de tus enemigos, permanezcan atendiendo sus respectivas
obligaciones y protegiéndose unos a otros. Oh monarca, espero que ha­
yas empleado a sirvientes de probada confianza para cuidar de tu comi­
da, de la ropa que vistes y de los perfumes que usas. Espero, oh Rey, que
todos tus tesoros, graneros, establos, arsenales, y aposentos de mujeres,
estén protegidos por sirvientes que son fieles a ti y que siempre buscan tu
bienestar. Espero, oh monarca, que primero te protejas de tus sirvientes

54. M andolas: tropa o ejército ordenado en form a circular.

34
SABH A PARVA

domésticos y públicos, luego de los sirvientes de tus familiares y luego de


los demás. ¿No dejas nunca que tus asistentes, oh Rey, te hablen durante
la mañana de tus extravagantes gastos en bebidas, deportes y mujeres?
¿Siempre cubres tu egreso con un cuarto, un tercio o la mitad de tu ingre­
so? ¿Siempre cuidas, con alimentos y dinero, a familiares, nobles, comer­
ciantes, a los ancianos y protegidos, y a los carenciados? ¿Haces que los
contadores y notarios que empleas para cuidar de tus ingresos y egresos,
te informen tus cuentas de ingresos y egresos todos los días y por la ma­
ñana? ¿Tratas adecuadamente a funcionarios que cumplieron con los ne­
gocios y el pueblo y fueron devotos de tu bienestar? Oh Bharata, ¿em­
pleas a hombres superiores, comunes, e incultos en las tareas que les
competen luego de examinarlos bien? ¿Empleas para tus negocios a per­
sonas que son ladronas o accesibles a la tentación, u hostiles, o ruines?
¿Condenas tu reino con la ayuda de hombres rapaces o mezquinos, o vi­
les, o doncellas? ¿Están contentos los campesinos de tu reino? ¿Has
construido grandes tanques y lagos por todo tu reino, distribuidos a dis­
tancias adecuadas, para que la agricultura de tus dominios no sea por
entero dependiente de la lluvia del cielo? ¿Están los campesinos de tu
reino necesitados de semillas o alimentos? ¿Otorgas generosos créditos
en semilla y granos a los labradores, tomando sólo un cuatro por ciento
por sobre cada medida? Oh hijo, ¿son las cuatro profesiones, la agricul­
tura, comercio, ganadería, y préstamos a interés, realizadas por hombres
honestos? De ellos, oh monarca, depende la felicidad de tu pueblo. Oh
Rey, ¿has empleado a cinco hombres valientes y sabios en las cinco fun­
ciones de proteger la ciudad, las murallas, a los comerciantes, y a los
campesinos, y de castigar a los criminales, para que trabajen siempre
unidos unos con otros para beneficio de tu reino? Para la protección de tu
ciudad, ¿han sido los pueblos construidos como municipios, y los case­
ríos y suburbios de los pueblos como barrios? ¿Se encuentran todos ellos
bajo tu absoluta supervisión y control? Los ladrones y bandidos que sa­
quean tu ciudad, ¿son perseguidos por la policía cruzando las llanuras y
montañas de tu reino? ¿Reconfortas a tus mujeres y se encuentran ellas
protegidas dentro de tus dominios? Supongo que no depositas confianza
alguna en ellas, y que no les revelas ningún secreto a ninguna de ellas. Oh
monarca, ¿descansas en los aposentos internos disfrutando de todo obje­
to, luego de haber sido notificado sobre cualquier peligro y de haber tam­
bién reflexionado sobre él? Luego de haber dormido durante la segunda

“^ 3 5 ^
M AH ABH ARATA

y tercera fracción de la noche, ¿reflexionas sobre religión y aprovechas


despierto la cuarta parte de la noche? Oh hijo de Pandu, levantándote de
la cama a la hora apropiada y vistiéndote correctamente, ¿te muestras al
pueblo, acompañado por tus ministros expertos, en los momentos de
bienestar o en los otros? Oh sojuzgador de todo enemigo, ¿haces que
hombres vestidos de rojo y armados con espadas y luciendo ornamentos,
se paren a tu lado para proteger tu persona? Oh monarca, ¿te comportas
como el mismo Dios de la justicia con los que merecen castigo y los que
merecen veneración, con los que aprecias y los que no estimas? Oh hijo
de Pritha, ¿procuras curar las enfermedades del cuerpo con medicinas y
ajamos, y las dolencias de la mente con el consejo del anciano? Espero
que los médicos encargados del cuidado de tu cuerpo estén perfectamente
familiarizados con los ocho tipos de tratamientos, y que todos sean leales
y sinceros contigo. ¿Nunca sucede, oh monarca, que, por ambición o in­
sensatez u orgullo, falles al decidir entre el demandante y el defensor que
comparecen ante ti? ¿Privas de sus pensiones, por causa de ambición o
insensatez, a los necesitados que han buscado la protección de tu con­
fianza plena o amor? ¿Se unen unas con otras las personas que habitan
tus dominios, compradas por tus enemigos, siempre dispuestos a origi­
nar altercados contigo? Aquellos que son débiles entre tus enemigos,
¿son siempre reprimidos con la ayuda de tropas fuertes, con el auxilio
tanto de consejeros como de tropas? Los principales caudillos de tu im­
perio, ¿son todos leales a ti? ¿Están todos ellos dispuestos a perder sus
vidas por amor a ti, bajo tu comando? ¿Veneras a los Brahmines y hom­
bres sabios según sus méritos respecto a distintas ramas de conocimien­
to? Te digo: dicha veneración es sin duda, sumamente beneficiosa para
ti. ¿Tienes fe en la religión basada en los tres Vedas y practicada por los
hombres que se han ido (que han muerto) antes que tú? ¿Sigues cuidado­
samente las prácticas que fueron seguidas por ellos? ¿Son los excelsos
Brahmines agasajados en tu casa y en presencia tuya con alimentos nu­
tritivos y excelentes, y haces también que reciban obsequios monetarios
al concluir tales festejos? ¿Te esfuerzas, con las pasiones bajo completo
control y con intención sincera, por llevar a cabo los sacrificios llamados

36
SABH A PARVA

VajapeyaK y Pundaríka^ con todos sus rituales accesorios? ¿Te


prosternas ante tus parientes y los superiores, los ancianos, los Dioses,
los ascetas, los Brahmines, y los árboles altos (higueras de Bengala) de
las aldeas, que son de tanto beneficio para el pueblo? Oh ser sin mancilla,
¿jamás le causas a nadie dolor o resentimiento? ¿Haces que los sacerdo­
tes, capaces de otorgarte frutos auspiciosos, estén siempre a tu lado? Oh
exento de pecado, ¿son tus inclinaciones y prácticas como las que he des-
cripto, y que siempre engrandecen el lapso de vida y esparcen el buen
nombre de uno y que sostienen siempre los principios de religión, placer
y ganancia económica? El que se conduce siguiendo este camino, jamás
ve a su reino en desgracia o apenado; y tal monarca, subyugando la tierra
entera, goza un alto grado de felicidad. Oh monarca, supongo que jamás
ninguna persona honrada, de alma pura, y respetada, es arruinada y eje­
cutada por cargos falsos o calumniosos por tus ministros ignorantes de
los Shastras que actúan por codicia. Y, oh toro entre hombres, supongo
que, por ambición, tus ministros nunca dejan en libertad a un verdadero
ladrón, a sabiendas y habiéndolo apresado llevando el botín consigo. Oh
Bharata, supongo que tus ministros nunca aceptan sobornos, y tampoco
deciden equivocadamente las disputas que surgen entre el rico y el pobre.
¿Te mantienes libre de los catorce vicios de los reyes, a saber: ateísmo,
falta de lealtad, ira, falta de cautela, falta de resolución, no visitar a los
sabios, ociosidad, inquietud mental, pedir consejos a un sólo hombre,
consultar a personas inexpertas en la ciencia de la ganancia económica,
abandono de los planes fijados, divulgación de los consejos, no ejecución
de proyectos útiles, y emprender todo sin reflexión? Por ellos, oh Rey,
hasta los monarcas firmemente establecidos en sus tronos son arruina­
dos. ¿Han sido fructíferos: tu estudio de los Vedas, tu riqueza y conoci­
miento de los Shastras y tu matrimonio?”.

Vaisampayana continuó: Luego de que el Rishi hubo terminado,


Yudhishthira preguntó: “¿Cómo fructifican los Vedas, oh Rishi, las rique­
zas, la esposa, y el conocimiento de los Shastras?".5
6

55. Vajapeya: un tipo particular de sacrificio (Ver Nota 279). Recibe también este
nombre una cierta combinación de comida y agua (Vaja) a “ser bebida por los Denos”
(Peya).

56. Pundarika: una clase de sacrificio. También es el nombre de la flor del loto, espe­
cialmente del loto blanco.

< *? 37 s?»
M AH ABHARATA

El Rishi respondió: “Se dice que los Vedas fructifican cuando el que
los ha estudiado realiza el Agnihotra 57 y otros sacrificios. Se dice que la
riqueza fructifica cuando el que la tiene la ha disfrutado y entregado para
obras de caridad. Se dice que una esposa produce frutos cuando es ser­
vicial y te ha dado hijos. Se dice que el conocimiento de los Shastras da
frutos cuando produce humildad y buena conducta”.

Vaisampayana continuó: El gran asceta Narada, habiendo respondi­


do de este modo a Yudhisthira, preguntó nuevamente al justo gobernan­
te: “¿Haces que los funcionarios de tu gobierno, oh Rey, a quienes se
les paga con los impuestos aplicados sobre la comunidad, cobren a los
comerciantes que llegan a tu territorio desde tierras distantes impelidos
por el deseo de ganancias, solamente tributos lícitos? Oh Rey, ¿son los
comerciantes capaces de traer mercancías de todas partes del mundo,
tratados con consideración en tu capital y tu reino, sin que sean engaña­
dos con falsos pretextos, ni por los compradores ni por los funcionarios
del gobierno? ¿Siempre escuchas, oh monarca, las palabras saturadas en
religión y riquezas, de ancianos expertos en doctrinas económicas? ¿Son
las ofrendas de miel y manteca clarificada ofrecidas a los Brahmines, he­
chas con intención de incrementar la producción agrícola, ganadera, de
frutas y flores, y por amor a la virtud? ¿Siempre les entregas, oh Rey, a
los artesanos y artistas empleados por ti, los materiales para sus obras
y sus jornales, por períodos no mayores a cuatro meses? ¿Examinas las
obras ejecutadas por los que has empleado, y los alabas frente a buenos
hombres, y los premias, demostrándoles un justo respeto? Oh toro de la
raza de Bharata, ¿sigues los aforismos del sabio con respecto a todos los
temas, particularmente aquellos relativos a elefantes, caballos, y carros?
Oh toro de la raza de Bharata, ¿se estudian en tu corte los aforismos re­
lativos a la ciencia de las armas, y así también, aquellos que se refieren al
empleo de artefactos en combate, tan útiles para las ciudades y lugares
fortificados? Oh ser sin mancilla, ¿estás familiarizado con todos los mis­
teriosos encantamientos, y con los secretos de los venenos destructores
de todos los enemigos? ¿Proteges tu reino, por seguridad, contra el fuego,

57 . Agnihotra: este es un sacrificio que se ofrece a Agnideva (el Deva del Fuego).
Consiste en derram ar oblaciones de manteca clarificada al fuego (Nitya), junto con la
recitación de oraciones (Kam ya). Es obligatoria para los Brahmines y.los Kshatryas,
excepto para aquellos que toman ciertos votos de extremada austeridad.

38 t?"
SABH A PARVA

serpientes y demás animales destructores de la vida, contra la enferme­


dad, y los Rakshasas? Conocedor como eres de todo deber, ¿cuidas como
un padre al ciego, al sordo, al lisiado, al deformado, al desamparado, y a
los ascetas, que no tiene hogar? ¿Has derrotado a estos cinco males, oh
monarca, a saber: sueño, desidia, miedo, ira, debilidad mental y falta de
resolución?".

Vaisampayana continuó: El virtuoso toro entre los Kurus, habiendo


escuchado estas palabras del mejor de los Brahmines, se prosternó ante
él y reverenció sus pies. Y complacido con todo lo que había oído, el mo­
narca le dijo a Narada de celestial figura: “¡Haré todo lo que has señala­
do, pues mi conocimiento se ha expandido por tu consejo!”. Habiendo
expresado esto, el Rey obró siguiendo dicho consejo y obtuvo a su debido
tiempo la Tierra entera que se extiende hasta los límites de su cinto de
océanos. Narada habló de nuevo, diciendo: “Que el Rey que se consagre
de este modo a la protección de las cuatro órdenes, Brahmines, Kshatr-
yas, Vaishyas, y Sudras, pase sus días aquí en felicidad y que obtenga
luego la región de Sakra”.

SECCIÓN 6
V aisampayana dijo : Al concluir las palabras de Narada, el Rey Yudhishthi-
ra el justo, lo adoró con el debido respeto; y exhortado por éste, el mo­
narca comenzó a responder sucintamente las preguntas que el Rishi le
había hecho.
Yudhishthira dijo: “Oh santo, las verdades religiosas y morales que
has señalado una tras otra son justas y correctas. En lo que a mí se re­
fiere, observo correctamente esos mandamientos con todas mis fuerzas.
Por cierto, los actos que fueron correctamente ejecutados por monarcas
de antaño, deben, sin duda, ser considerados como otorgadores de fru­
tos rectos, y realizados con argumentos sólidos para el logro de objetivos
rectos. Oh maestro, deseo recorrer el virtuoso sendero de aquellos gober­
nantes que tenían, además, sus almas bajo completo control”.
Vaisampayana continuó: Yudhishthira, el hijo de Pandu, poseedor
de gran gloria, tras haber recibido con reverencia las palabras de Na­
rada y luego también de responder al Rishi de este manera, reflexionó
por un momento. Y al advertir que era una circunstancia oportuna, el

°< ¡/ 39
M AH ABH ARATA

monarca, ubicado al lado del Rishi, le preguntó a Narada, que estaba có­
modamente sentado y capaz de ingresar en todos los mundos a voluntad,
en presencia de aquel auditorio de reyes, diciendo: “Poseedor de la velo­
cidad de la mente, tú recorres los variados y numerosos mundos creados
por Brahmá en los días de antaño, contemplándolo todo. ¡Dime, te pre­
gunto, si has observado, oh Brahmin, antes o en algún sitio una sala de
asambleas como la mía o superior a ella!”. Al escuchar estas palabras de
Yudhishthira el justo, Narada respondió sonriente al hijo de Pandu en
estos dulces términos.
Narada dijo: “Oh hijo, oh Rey, nunca antes, entre los hombres, he vis­
to ni tenido noticias de ninguna sala de asambleas construida con gemas y
piedras preciosas como estatuya, oh Bharata. Sin embargo, te describiré
las salas del Rey de la muerte, Yama58' de Varuna59' el Señor de las Aguas,
de gran inteligencia, de Indra, el Rey de los Dioses, y también la de aquél
que tiene su hogar en Kailasa: Kuvera60-Te describiré también, la Sabha
celestial de Brahmá que disipa toda clase de inquietud. Todas estas salas
de asambleas exhiben en sus estructuras diseños tanto celestiales como
humanos, y reúnen todas las clases de formas que existen en el universo.
Y ellas son adoradas permanentemente por los Dioses y los Pitris, los

58. Yama: el Deva de la muerte, llamado también Kala. Cuando el lapso de vida de
cada ser humano asignado por Brahmá llega a su fin, Yam a envía a sus representan­
tes y lleva al alma al Yamapuri (la ciudad de Yama). Desde allí, las almas santas son
enviadas al Vaikuntha (el Cielo, la morada de Vishnu) y las almas de los pecadores al
Infierno. Las almas permanecen en dichos lugares hasta que se agota el fruto de sus
Karm as o acciones, luego regresan nuevamente a la Tierra. Ese ciclo se repite hasta
que el alma se une a Dios y alcanza Moksha o Liberación. Existe un mundo intermedio
llam ado Pitriloka, el cual es regido por Yama. Los Agnishvattas y otros Pitris (antepa­
sados) permanecen allí en trance meditativo para asegurar la prosperidad a aquellos
que llegan al Pitriloka. Puesto que Yama es escrupuloso en im partir justicia, también es
llamado Yam adharm a (Dharma es justicia o rectitud). Él imparte la justicia de modo
imparcial a todos los seres humanos llevados allí por sus representantes, de acuerdo a
sus virtudes y vicios durante la vida terrenal. Él tiene poder para evaluar las virtudes
y los vicios de la gente y para asignarles convenientes castigos, pero no para alterar
las leyes o métodos de castigo. El Dios Yam a es, asimismo, un gran Maestro Espiri­
tual. Son célebres los enseñanzas impartidas por él a Nachiketa en el famoso Katha
Upanishad.

59. Varuna: el Deva de las aguas y uno de los ocho guardianes de los puntos cardina­
les. (Ver Nota 78).

60. Kuvera (Kubera): es el Deva o Señor de las riquezas y es el rey de los Yakshas y
Guhyakas, llamado también Vaishravana (hijo de Vishravas).

40
SA BH A PA R VA

Sadhyasil‘ por ascetas al ofrecer sacrificios con las almas bajo completo
control, por Muñís6 162 dedicados sin descanso a los sacrificios védicos en
los que hay obsequios para los Brahmines. ¡Te describiré todo esto, si tú,
oh toro de la raza de Bharata, tienes la disposición de escucharme!”.
Vaisampayana continuó: Requerido de este modo por Narada, el Rey
de alma magna, Yudhishthira el justo, con sus hermanos y los más im­
portantes Brahmines sentados alrededor suyo, juntaron sus manos en
súplica. Y el monarca le preguntó entonces a Narada, diciendo: “Descrí­
benos todas esas salas de asambleas. Deseamos escucharte, oh Brahmin.
¿De qué materiales están hechas cada una de tales Sabhas 7 ¿Cuál es la
superficie de cada una, y cuál es el largo y ancho de cada una? ¿Quién
asiste al Abuelo en la sala de asambleas? ¿Y quién a Vasava63, el Señor
de los seres celestiales, y a Yama, el hijo de Vivaswan64? ¿Quién asiste a
Varuna y a Kuvera en sus respectivas salas de asambleas? Oh Rishi Brah­
min, cuéntanos todo acerca de estas salas. Todos deseamos escucharte
describirlas. Verdaderamente, grande es nuestra curiosidad”. Requerido
de este modo por el hijo de Pandu, Narada respondió, diciendo: “Oh mo­
narca, escuchen ustedes todo lo concerniente a aquellas salas de asam­
bleas celestiales, una por una”.

SECCIÓN 7

NARADA DESCRIBE EL PALACIO DE INDRA

N arada dijo : “La sala de asambleas de Sakra está llena de luz. La obtu­
vo como fruto de sus propias acciones. Poseedora del esplendor del Sol,

61. Sadhyas: sub-deidades llamadas Ganas o Ganadevatas. Estos tienen un impor­


tante rol en muchas historias de los Puranas.

62. Muni: sabio asceta.

63. Vasava: Indra, el Rey de los Devas, recibe también este nombre porque es acom­
pañado por los ocho Devas llamados Vasus. Los Ashtavasus (los ocho Vasus) son los
Ganadevatas. Ellos nacieron a Dharmadeva por intermedio de su esposa Vasu, hija de
Daksha. Ellos son: Dhara, la Tierra; Dhruva, la estrella polar; Soma, ¡a Luna; Ahar, el
agua; Añila, el viento; Anala, el fuego; Pratyusha, la luz del día; Prabhasa, la aurora.

64. Vivaswan (Vivashvan): nombre del Señor Surya (el Sol) que significa "el brillante”.
Es uno de los doce Devas hijos de Prajapati Kasyapa (Ver Nota 78) y de su esposa Aditi.
Ellos son llamados los doce Adityas o Dvadasadityas.

41
M AH ABH ARATA

fue construida, oh descendiente de la raza de Kuru, por el mismo Sakra.


Capaz de ir adonde quiera a voluntad, este celestial palacio de asambleas
ocupa ciento cincuenta Yojanas de largo, y cien Yojanas de ancho, y cinco
Yojanas de alto. Disipador de los decaimientos de la edad, penas, fatiga y
temor, auspicioso y otorgador de buena fortuna, equipado con aposentos
y tronos, y ornamentado con árboles celestiales, es exquisito en extremo.
Sentado en aquel palacio, oh hijo de Pritha, sobre un excelente trono se
encuentra el Señor de los seres celestiales, con su esposa Sachi dotada de
belleza y riqueza. Asumiendo una forma imposible de describir por su
variedad, lleva una corona sobre su cabeza y brillantes brazaletes en sus
manos superiores, y ataviado con túnicas de color blanco puro y engala­
nado con guirnaldas florales de múltiples y fuertes colores, está sentado
allí, con la belleza, la fama y la gloria a su lado. Y la ilustre Deidad de los
cien sacrificios, oh monarca, es diariamente servida en aquella asamblea,
por los Maruts 65 en persona, cada uno de los cuales lleva vida de padre
de familia en el seno de su hogar. Y los Siddhyas, Rishis celestiales, todos
los Sadhyas, los Dioses, y los Maruts de tez brillante y adornados con tú­
nicas doradas, todos ellos con forma celestial y ataviados con ornamen­
tos, sirven y adoran permanentemente al ilustre Jefe de los inmortales,
poderoso apaciguador de todos los enemigos. Y, oh hijo de Pritha, tam­
bién los Rishis celestiales, todos de almas puras, completamente limpios
de pecado y resplandecientes como el fuego, y poseedores de energía, y
sin dolores de ninguna clase, y libres de la fiebre de la ansiedad, y realiza­
dores todos ellos del sacrificio a Soma, también sirven y adoran a Indra.
Y Parasara y Parvata y Savarni y Galava; y Sankha, y el Muni, Gaursiras,
y Durvasa66' y Krodhana y Swena, y el Muni Dhirghatamas; y Pavitrapa-
ni, Sarvani, Yaknavalkya y Bhaluki; y Udyalaka, Swetaketu, y Tandya, y
también Bhandayani; y Havishmat, y Garishta, y el Rey Harischandra;
y Hridya, Udarshandilya, Parasarya, Krishivala; Vataskandha, Visakha,
Vidhatasy Kala; Karaladanta, Tastri, y Vishwakarman, y Tumvuru; y otros
Rishis, algunos nacidos de mujeres y otros que viven en el aire, y también
otros que viven en el fuego, todos estos adoran a Indra, el portador del

65. Maruts: divinidades de los vientos.

66. Durvasa (Durvasas): un sabio que solía perder la serenidad muy fácilmente. Se
cree que había nacido de un Amsa (parte, aspecto) de Shiva y de Anasuja (Ver Nota
298).

=<j>42
SABH A PARVA

rayo, el Señor de todos los mundos. Y Sahadeva, y Sunitha, y Valmiki676 8


de gran mérito ascético; y Samika de palabra sincera, y Prachetas que
siempre cumple sus promesas, y Medhatithi, y Vamadeva, y Pulastya, y
Pulaha y Kratu; y Maruta y Marichi, y Sthanu de gran mérito ascético; y
Kakshivat, y Gautama, y Tarkshya, y también el Muni Vaishwanara; y el
Muni Kalakavrikhiya y Asravya, y también Hiranmaya, y Samvartta, y
Dehavya, y Viswaksena de gran energía; y Kanwa, y Katyayana, oh Rey,
y Gargya, y Kaushika; todos ellos se encuentran allí presentes junto a las
aguas y plantas celestiales; y la fe, y la inteligencia, y la Diosa del apren­
dizaje, y la riqueza, religión, y placer; y el relámpago. Oh hijo de Pandu,
las nubes cargadas de lluvia, y los vientos, y todas las fuerzas sonoras del
cielo; el punto del este, los veintisiete fuegos portadores de la manteca
sacrificial, Agni y Soma, y el fuego de Indra, y Mitra, y Savitri, y Arya-
man; Bhaga, Viswa el Sadhya, el preceptor Brihaspati, y también Sukra68:
y Vishwavasu y Chitrasena, y Sumanas, y también Taruna; los Sacrificios,
los obsequios para los Brahmines, los planetas y las estrellas, oh Bhara-
ta, y los Mantras que se pronuncian en los sacrificios, todos ellos están
presentes allí. Y muchas Apsaras y Gandharvas, oh Rey, con varios ti­
pos de danzas y música tanto instrumental como vocal, y con la práctica
de auspiciosos rituales, y con la exhibición de muchos actos de destreza,
gratifican al Señor de los seres celestiales, Satakratu, el ilustre matador

67. Valmiki: Un ermitaño, poeta destacado y autor del Ramayana. Se dice que Valmi­
ki era el décimo hijo de Varuna. Pero que en su juventud cayó en manos de gente mal­
vada y se convirtió en un ladrón, como sus amigos. Como padre, tenía que mantener a
su familia y con este propósito solía robar a los viajeros. En una oportunidad asaltó a
los Saptarishis (los Siete Grandes Sabios) que pasaban por ese lugar. Los ermitaños le
preguntaron si su esposa e hijos compartirían los pecados en que él había incurrido al
robar. La pregunta tomó al ladrón por sorpresa y no supo contestarla. Corrió a su ho­
gar y preguntó a su esposa e hijos, quienes le respondieron que no estaban preparados
para hacerlo. E11 un momento, su vida cambió por completo. Acudió a los Saptarishis
y se arrodilló delante ellos. Ellos le impartieron el conocimiento de los Vedas. Tomó
asiento bajo un árbol y comenzó a meditar en Dios. Pasaron dias, meses y años sin
que él se diera cuenta. Durante ese largo tiempo las hormigas blancas construyeron
un hormiguero sobre de él. Después de varios años los Saptarishis regresaron por el
lugar. Rompieron el hormiguero y hallaron al ermitaño que continuaba en profunda
meditación. Como él salió de un Valmika (un nido de hormigas blancas) llegó a ser
conocido como Valmiki. Se convirtió en un Gran Sabio, construyó su ermita a orillas
del río Tamasa y vivió allí con sus discípulos. Fue en este lugar que compuso el famoso
poema Ramayana.

68. Sukra (Shukra): el Guru de los Asuras. También es llamado Sukrachaiya.

«y 43 v?»
M AH ABHARATA

de Vala y Vritra. Además de estos, muchos otros Brahmines y Rishis re­


yes y celestiales, todos resplandecientes como el fuego, engalanados con
guirnaldas florales y ornamentos, llegan y parten con frecuencia de aquel
palacio de asambleas montados sobre carruajes celestiales de varias cla­
ses. Y Brihaspati y Sukra están allí presentes en toda ocasión. Todos estos
y muchos otros ilustres ascetas de estrictos votos, y Bhrigu y los siete
Rishis que son iguales, oh Rey, ante el mismo Brahmá, llegan y parten
de aquel palacio de asambleas montando carruajes hermosos como el
carruaje de Soma, y lucen tan luminosos como el mismo Soma. Este, oh
poderoso monarca armado, es el palacio de asambleas llamado Pushka-
ramalini perteneciente a Indra el de los cien sacrificios, que yo he visto.
Ahora escucha la descripción de la mansión de asambleas de Yama”.

SECCIÓN 8
NARADA DESCRIBE EL PALACIO DE YAMA

N arada dijo : “Oh Yudhisthira, ahora describiré el palacio de asambleas


de Yama, el hijo de Vivaswat, el cual fue construido por Viswakarma, oh
hijo de Pritha. Ahora escúchame. Brillante cual oro pulido, aquel palacio
de asambleas, oh monarca, cubre un área m ucho más grande que cien
Yojanas. Poseedor del esplendor del Sol, brinda todo lo que uno pueda
desear. Ni muy frío ni muy caluroso, deleita el corazón. En aquel pala­
cio de asambleas no hay ni penas ni flaquezas de la edad, ni hambre ni
sed. Nada desagradable encuentra sitio allí, ni se sufre ninguna clase de
mal. Todo objeto deseado, celestial o humano, es encontrado en aquella
mansión. Y hay allí toda clase de artículos agradables, como así también
dulces, jugosos, agradables, y deliciosos comestibles en abundancia para
morder, sorber y beber, oh conquistador de todo enemigo. Los arreglos
florales de aquella mansión son de la más deliciosa fragancia, y los árbo­
les que se encuentran a su alrededor dan los frutos deseados. Hay ma­
nantiales tanto fríos como calientes y son dulces y agradables. En aquella
mansión, hay muchos reyes sabios de gran santidad y Brahmines sabios
de gran pureza, sirviendo con alegría, oh hijo, y adorando a Yama, el hijo
de Vivaswat. Y también están allí Yayati, Nahusha, Puru, Mandhari, So-
maka, Nriga; el Rey sabio Trasadasyu, Kritavirya, Sautasravas; Arishta-
nemi, Siddha, Kritavega, Kriti, Nimi, Pratarddana, Sivi, Matsya, Prithu-
laksha, Vrihadratha, Varita, Maruta, Kusika, Sankasya, Sankriti, Dhruva,

44
SABH A PARVA

Chaturaswa, Sadaswormi y el Rey Kartavirya; Bharatay Suratha, Sunitha,


Nisatha, Nala, Divodasa, y Sumanas, Amvarisha, Bhagiratha; Vyaswa,
Vadhraswa, Prithuvega, Prithusravas, Prishadaswa, Vasumanas, Kshu-
pa, y Sumahavala, Vrishadgu, y Vrishasena, Purukutsa, Dhwajin y Ra-
thin; Arshtisena, Dwilipa, y la gran alma Ushinara; Ausinari, Pundarika,
Saryati, Sarava, y Suchi; Anga, Rishta, Vena, Dushmanta, Srinjaya y
Java; Bhangasuri, Sunitha, y Nishada, y Bahinara; Karandhama, Val-
hika, Sudymna, y el poderoso Madhu; Aila y el poderoso Rey de la tierra
Marita; Kapota, Trinaka, y Shadeva, y también Arjuna. Vyswa; Saswa y
Krishaswa, y el Rey Sasavindu; Rama el hijo de Dasaratha, y Lakshmana,
y Pratarddana; Alarka, y Kakshasena, Gaya, y Gauraswa; Rama el hijo de
Jamadagnya, Nabhaga, y Sagara; Bhuridyumna y Mahaswa, Prithaswa,
y también Janaka; el Rey Vainya, Varisena, Purujit, y Janamejaya; Brah-
madatta, y Trigarta, y también el Rey Uparichara; Indradyumna, Bhima-
janu, Gauraprishta, Nala, Gaya; Padma y Machukunda, Bhuridyumna,
Prasenajit; Aristanemi, Sudymna, Prithulauswa, y también Ashtaka; cien
reyes de la raza Matsya y cien de las raza Vipa y cien de la raza Haya;
cien reyes con el nombre de Dhritarashtra, ochenta reyes con el nom­
bre de Janamejaya; cien monarcas llamados Brahmadatta, y cien reyes
con el nombre de Iri; más de doscientos Bhishmas, y también cientos de
Bhimas; cien Prativindhyas, cien Nagas, y cien Palasas, y cien llamados
Rasa y Kusa; aquel Rey de reyes Santanu, y tu padre Pandu, Usangava,
Sata-ratha, Devaraja, Jayadratha y el inteligente Rey sabio Vrishadarva
con sus ministros”.

SECCION 9
NARADA DESCRIBE EL PALACIO DE VARUNA

N arada dijo : “Oh Yudhishthira, la Sabha celestial de Varuna es incom­


parable en su esplendor. En dimensiones, es similar a la de Yama. Sus
paredes y arcos son todos de un blanco puro. Ha sido construida por
Viswakarma inmersa en las aguas. Está rodeada en todos sus lados por
muchos árboles celestiales hechos de gemas y joyas y dadores de frutos
y flores sublimes. Y muchas plantas colmadas de capullos, azules y ama­
rillas, y negras y oscuras, y blancas y rojas, se yerguen allí, en sublimes
glorietas por todas partes. Dentro de las glorietas, cientos y miles de aves
de diversa especie, belleza y colorido, emiten sus melodías sin cesar. La

45
M AH ABHARATA

atmósfera de aquella mansión es sumamente encantadora. Propiedad de


Varuna, aquel delicioso palacio de asambleas de un blanco puro, tiene
muchos aposentos y está amoblado con muchos tronos. Allí se sienta Va-
runa ataviado con una túnica celestial, engalanado con ornamentos y jo ­
yas celestiales, con su Reina, adornada con esencias celestiales y untada
con pasta de celestial fragancia. Los Adityas asisten y adoran al ilustre
Varuna, Señor de las aguas. Y Vasuki y Takshaka, y la Naga llamada Ai-
ravana; Krishna y Lohita; Padma y Chitra dotada de gran energía; las
Nagas llamadas Kamvala y Aswatara; y Dhritarashtra y Valahaka; Ma-
timat y Kundadhara y Karkotaka y Dhananjaya; Panimat y la poderosa
Kundaka, oh señor de la Tierra; y Prahlada y Mushikada, y Janamejaya
—todos luciendo auspiciosas marcas y Marídalas y amplias caperuzas; y
otras muchas serpientes. Oh Yudhishthira, sin ninguna ansiedad de nin­
gún tipo, reverencian y adoran ellas al ilustre Varuna. Y Vali, oh Rey, el
hijo de Virochana, y Naraka el subyugador de toda la Tierra; Sangraha y
Viprachitti, y estos Danavas llamados Kalakanjas; y Suhanu y Durnrukha
y Sankha y Sumanas y también Smnati; y Ghatodara, y Mahaparswa, y
Karthana y también Pithara y Viswarupa, Swarupa y Virupa, Mahasi-
ras; y Dasagriva, Vali, y Meghavasas y Dasavara; Tittiva, y Vitabhuta, y
Sanghrada, e Indratapana —estos Daityas y Daiiavas, todos engalana­
dos con aros y guirnaldas y coronas florales y ataviados con las túnicas
celestiales, todos bendecidos con dones y poseedores de gran valentía,
dotados de inmortalidad y todos de conducta buena y votos perfectos,
reverencian y adoran en aquella mansión al ilustre Varuna, la deidad que
porta el lazo como arma. Y, oh Rey, allí también están los cuatro océanos,
el río Bhagirathi, el Kalindi, el Vidisa, el Venwa, el Narmada, de rápida
corriente; el Vipasa, el Satadu, el Chandrabhaga, el Saraswati; el Irava-
ti, el Vitasta, el Sindhu, el Devanadi; el Godavari, el Krishnavenwa, y la
Reina de los ríos, el Kaveri; el Kimpuna, el Visalya y también el río Vaita-
rani; el Tritiya, el Jeshithila, y el gran Soné; el Charmanvvati y el gran río
Parnasa; el Sarayu, el Varavatya, y aquella Reina de los ríos, el Langali, el
Karatoya, el Atreyi, el rojo Mahanda, el Laghanti, el Gomati, el Sandhya,
y también el Trisrotasi —estos y otros ríos, todos sagrados, y lugares de
peregrinaje de fama mundial, así también otros ríos y aguas sagradas
y lagos y pozos y manantiales, y estanques grandes o pequeños en sus
formas personificadas, oh Bharata, reverencian y adoran al Señor Varu­
na. Los puntos cardinales de los cielos, la Tierra, y todas las Montañas,
como así también todas las especies de animales acuáticos, todos adoran

46
SABH A PARVA

allí a Varuna. Y varias tribus de Gandharvas y Apsaras, devotos de la


música tanto vocal como instrumental, reverencian a Varuna cantándole
himnos de alabanza. Y todas aquellas montañas célebres tanto por sus
encantos como por sus riquezas en piedras preciosas reverencian en sus
formas personificadas en aquella Sabha, disfrutando de dulces conversa­
ciones unas con otras. Y el primer ministro de Varuna, llamado Sunabha,
rodeado por sus hijos y nietos, también sirve a su señor en compañía de
la forma personificada del agua sagrada puesta en movimiento. Todos
ellos, en sus formas personificadas, adoran a la deidad. Oh toro de la
raza de Bharata, tal es el palacio de asambleas de Varuna que yo he visto
durante mis travesías. Ahora escucha la descripción que voy a hacer del
palacio de asambleas de Kuvera”.

SECCIÓN 10
NARADA DESCRIBE EL PALACIO DE KUVERA

N arada dijo : “Poseedora de gran esplendor, la mansión de asambleas de


Vaisravana tiene, oh Rey, cien Yojanas de largo y setenta Yojanas de an­
cho. Fue construida, oh Rey, por el mismo Vaisravana, empleando su
poder ascético. Dotada del esplendor de las cumbres del Kailasa, aquella
mansión eclipsa el brillo de la misma Luna. Sostenido por Guhyakas69,
aquel palacio parece fusionarse con el firmamento. De construcción ce­
lestial, con elevadas cámaras de oro que lo hacen extremadamente bello,
sumamente fascinante y con perfumes celestiales que lo hacen fragante,
está cuajado de innumerables piedras preciosas. Semejante a los picos de
un cúmulo de blancas nubes, parece flotar en el aire. Pintado con celes­
tiales colores dorados, parece estar decorado con rayos de luz. Sentado
en aquella mansión, en un sublime sitio brillante como el Sol, cubierto
de alfombras divinas y amoblado con un hermoso taburete, se encuentra
el Rey Vaisravana de atractivo aspecto, ataviado con túnicas sublimes y
adornado con ricos ornamentos y aros de gran refulgencia, rodeado por
sus mil esposas. Agradables y refrescantes brisas murmuran a través de los
bosques de altos Mandaras, y transportan la fragancia de extensas plan­
taciones de jazmines y también de los lotos que florecen sobre el seno del

69. Guhyakas: una clase de Yakshas, miembros prominentes de la corte de Kubera. El


palacio de Kubera en el Cielo está custodiado por los Guhyakas.

•^ 47 «9»
M AH ABHARATA

seno del río Alaka, y de los jardines de Nandana, siempre provistos para
el placer del Rey de los Yakshas. Allí, las deidades junto a los Gandhar­
vas rodeados por varias tribus de Apsaras cantan en coro, oh Rey, notas
de gracia celestial. Misrakesi y Rambha, y Chitrasena, y Suchismita; y
Charunetra, y Gritachi y Menaka, y Punjikasthala; y Viswachi Sahajanya,
y Pramlocha y Urvasi e Ira, y Varga y Sauraveyi, y Samichi, y Vududa, y
Lata, estos y mil otros, Apsaras y Gandharvas, todos ellos expertos de la
música y la danza, reverencian a Kuvera, el Señor de los tesoros. Y aque­
lla mansión, siempre colmada de notas musicales, tanto instrumentales
como vocales, y también de sonidos de danza de varias razas de Gand­
harvas y Apsaras, es extremadamente encantadora y agradable. Los
Gandharvas llamados Kinnaras, y otros llamados Naras, y Manibhadra,
y Dhanada, y Swetabhadra y Guhyaka; Kaseraka, Gandakandu, y el po­
deroso Pradyota; Kustumvuru, Pisacha, Gajakarna, y Visalaka, Varaha-
Karna, Tamraushtha, Falkaksha, y Falodaka; Hansachuda, Sikhavarta,
Vibhishana, Pushpanana, Pingalaka, Sonitoda y Pravalaka; Vriksshavap-
sa-niketa, y Chiravasas —estos, oh Bharata, y muchos otros Yakshas por
cientos y miles, honran a Kuvera en todo momento. La Diosa Lakshmi
siempre está allí, y también el hijo de Kuvera, Nalakuvera. Yo y muchos
otros como yo descansamos allí con frecuencia. Muchos Rishis, Brahmi-
nes y Rishis celestiales también descansan allí con frecuencia. Muchos
Rakshasas y muchos Gandharvas, además de aquellos que han sido
nombrados, realizan su adoración en aquella mansión al ilustre Señor
de todos los tesoros. Y, oh tigre entre los reyes, el noble esposo de Urna70
y Señor de las cosas creadas, Mahadeva, el de los tres ojos, el portador
del tridente y el destructor del Asura llamado Bhaga-netra, el poderoso
Dios del formidable arco, rodeado por cientos y miles, por multitudes de
espíritus, algunos enanos en estatura, algunos con espantosos rostros, al­
gunos con jorobas en sus espaldas, algunos con ojos rojo sangre, algunos
que emiten terroríficos alaridos, algunos obesos, y algunos de espantoso
aspecto, pero todos ellos equipados con variadas armas y dotados de la
velocidad del viento, junto a la Diosa Parvati71 siempre jovial e infati­
gable, reverencian sin cesar a su amigo Kuvera, el Señor de los tesoros.
Y cientos de importantes Gandharvas de corazones alegres y ataviados
con sus respectivas túnicas, y Viswavasu, y Haha y Huhu; y Tumvuru y

70. Urna: otro nom bre de Parvati, consorte del señor Shiva.

71. Parvati: esposa del señor Shiva.

- y 48
SABH APARVA

Parvarta, y Sailusha; y Chitrasena hábil en música y también Chitraratha,


—estos e innumerables otros Gandharvas adoran al Señor de los tesoros.
Y Chakradhaman, el jefe de los Vidyadharas727 , con sus seguidores, reve­
4
3
rencia en aquel palacio al Señor de los tesoros. Y cientos de Kinnaras e
innumerables reyes con Bhagadatta a su cabeza, y Druma, el jefe de los
Kimpurushasn , y Mahendra, el jefe de los Rakshasas, y Gandhamadana
junto a muchos Yakshas y Gandharvas y muchos Rakshasas veneran
al Señor de los tesoros. El virtuosos Vibhishana también adora allí a su
hermano mayor, el Señor Kuvera. Los montes de Himavat, Paripatra,
Vindhya, Kailasa, Mandara, Malaya, Durdura, Mahendra, Gandhamada­
na, Indrakila, Sunava, y las colinas Orientales y Occidentales —estos y
muchos otros montes, en sus formas personificadas, con Mera al frente,
veneran y adoran al ilustre Señor de los tesoros. El noble Nandiswaras,
y Mahakala, y muchos espíritus de puntiagudas orejas y bocas afiladas,
Kaksha, Kuthimukha, Danti, y Vijaya de gran mérito ascético, y el podero­
so toro blanco de Shiva de profundo mugido, todos permanecen en aquel
palacio. Además de ellos, muchos otros Rakshasas y Pisachas74 adoran a
Kuvera en aquel palacio de asambleas. El hijo de Pulastya, Kuvera, acos­
tumbraba antiguamente adorar en todas las formas, y habiendo obtenido
permiso se sentaba al lado del Dios de Dioses, Shiva, el Creador de los
tres mundos, junto a aquella suprema Deidad rodeada por sus asistentes.
Un día el glorioso Bhava -S h iva - entabló amistad con Kuvera. Desde
entonces, oh Rey, Mahadeva siempre visita el palacio de su amigo, el Se­
ñor de los tesoros. Las más grandes de todas las joyas, los príncipes de
todas las gemas de los tres mundos, a saber, Sankha y Padma, en sus for­
mas personales, acompañados por todas las piedras preciosas de la tierra
también en sus formas personificadas, adoran a Kuvera”.

“Tal es el magnífico palacio de asambleas de Kuvera que yo he visto


unido al firmamento y capaz de moverse en él, oh Rey. Ahora escucha so­
bre la Sabha, que ante ti describiré, perteneciente a Brahmá, el Abuelo.”

72. Vidyadharas: un grupo de semidioses.

73 - Kimpurushas: se conoce con este nombre a los hijos de Pulaha Prajapati, uno de
los Saptarishis, los siete hijos de la mente de Brahmá.

74 - Pisachas: seres creados por Brahmá en el comienzo de la Creación. Son considera­


dos seres maléficos.

■ qj 49 <á>»
M AH ABHARATA

SECCIÓN 11
NARADA DESCRIBE EL PALACIO DE BRAHMA

N arada dijo : “Escúchame, oh hijo, lo que te diré sobre el palacio de asam­


bleas del Abuelo, aquella mansión que nadie puede describir, diciendo
“es así”. Durante el Krita, la edad de oro, oh Rey, la gloriosa deidad Adit-
y a 75 descendió del Cielo al mundo de los hombres. Habiendo visto antes
el palacio de asambleas de Brahmá, el Auto-creado, Aditya recorría ale­
grem ente la Tierra en forma humana, deseando contemplar lo que aquí
pudiera ver. Fue en aquella ocasión, oh hijo de Pandu, que me habló el
Dios del día, oh toro de la raza Bharata, sobre aquella Sabha celestial del
Abuelo, inconmensurable e inmaterial e indescriptible, tanto en forma
como en imagen, y capaz de maravillar el corazón de toda criatura con su
esplendor. Al escuchar hablar sobre los méritos de aquella Sabha, oh
toro de la raza de Bharata, me sentí deseoso de contemplarla, oh Rey. Le
rogué entonces al Aditya, diciendo: “Oh ser glorioso, deseo contemplar la
Sabha sagrada del Abuelo. Oh Señor de luz, cuéntame, oh glorioso, me­
diante qué sacrificios ascéticos, o por qué actos, o por qué encantamien­
tos o por qué rituales, puedo prepararme para contemplar aquella Sabha
excelsa y limpia de pecado”. Al escuchar estas palabras mías, Aditya, el
Dios del día, la Deidad de los mil rayos, me respondió de este modo, oh
jefe de la raza de Bharata: “Observa, con la mente absorta en meditación,
el voto de Brahmá durante mil años”. Entonces, dirigiéndome al corazón
del Himavat, comencé aquel gran voto, y luego de haberlo completado, el
glorioso e inmaculado Dios Surya76, poseedor de gran energía y descono­
cedor de la fatiga, me llevó con él a la Sabha del Abuelo. Oh Rey, es im­
posible describir aquella Sabha diciendo “es así”, pues al instante asume
una forma diferente que el lenguaje no logra describir. Oh Bharata, es
im posible indicar sus dimensiones o proporciones. Nunca antes vi nada
parecido. Siempre colabora con la felicidad de aquellos que están en ella,
su atmósfera no es fría ni calurosa. El hambre o la sed, o cualquier tipo de
malestar, desaparece ni bien se va allí. Parece estar hecha de esplenden­
tes piedras preciosas de muchas clases. No parece estar sostenida sobre
columnas, no conoce el deterioro, es eterna. Aquella mansión

75. Aditya: se refiere a Vivashvan, el Sol, uno de los doce Adityas o hijos de Aditi.

76. Suiya: otro nombre de Vivashvan, el dios Sol.

50 ts-
SA B H A PARVA

autoluminosa, por sus copiosos centelleos, signos celestiales de incom­


parable esplendor, parece superar a la luna, al Sol y al fuego en claridad.
Situada en el cielo, difunde luminosidad, como si opacara al Creador del
día. En aquella mansión, oh Rey, permanece siempre la Suprema Dei­
dad, el Abuelo de todas las cosas creadas, habiéndolo creado todo por
virtud de su ilusión creativa. Y Daksha77, Prachetas, Pulaha, Marichi, el
preceptor Kasyapa78, Bhrigu, Atri, y Vasishtha y Gautama, y también An­
giras, y Pulastya, Kratu, Prahlada, y Kardama, estos Prajapatis79, y Angi-
rasa el Valakhilya del Atharva Veda, los Marichipas; Inteligencia, Espa­
cio, Conocimiento, Aire, Calor, Agua, Tierra, Sonido, Tacto, Forma,
Gusto, Olfato; la Naturaleza, y los Modos de la Naturaleza, y las causas
elementales y primeras del mundo —están en aquella mansión junto al
Señor Brahmá. Y Agastya de gran energía, y Markandeya, de gran poder
ascético, y Jamadagni y Bharadvaja80*, y Samvarta, y Chyavana, y el glo­
rioso Durvasa, y el virtuoso Ris’nyasringa, el ilustre Sanatkumara de gran
mérito ascético y preceptor de todos los asuntos referidos al Yoga; Asita
y Devala, y Jaigishavya dotado con verdad; Rishava, Ajitasatru, y Mani
de gran energía; y la Ciencia de la Sanacíón con sus ocho ramas, todas en
sus formas personificadas, oh Bharata; la luna con todas las estrellas y
conjunciones estelares; Aditya con todos sus rayos; los vientos, los Sacri­
ficios, las Declaraciones de propósito de los sacrificios, los Principios

77- Daksha: uno de los primeros seres creados por Brahmá. Progenitor de muchas
criaturas.

78. Kasyapa (Kasyapa Prajapati): hijo de Brahmá. Nació como hijo de Marichi, uno
de los siete hijos espirituales de Brahmá. Tenía 21 esposas, de las cuales trece fueron
las hijas de Daksha que eran: Aditi, Diti, Kalaka, Danayus, Danu, Símhika, Krodha,
Pradha, Vishva, Vinata, Kapila, Muni y Kadru. De la primera esposa Aditi tuvo doce
hijos llamados Vishnu, Sakra, Aryama, Dhata, Tvashta, Pusha, Vivashvan, Savita, Mi­
tra, Varuna, Anisa y Bhaga, los que son llamados Adityas (hijos de Aditi). Los Daityas
nacieron de su segunda esposa Diti y los Danavas nacieron de su esposa Danu.

79- Pnjapatis: los creadores del mundo. Brahmá, con el propósito de poblar el uni­
verso, al principio creó veintiún Prajapatis (creadores). Ellos son: Brahmá, Rudra,
Manu, Daksha, Bhrigu, Dliarma, Tapa, Yama, Paramesthi, Surya, Chandra, Kardama,
Krodha y Vikritay los llamados Saptarishis o siete hijos espirituales, a saber, Marichi,
Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu y Vasishtha,

80. Bharadwaja (Bharadvaja): sabio famoso hijo de Atri, uno de los Saptarishis. Vivió
miles de años. Fue por muchos años un discípulo de Valmiki. Es el padre de Drona.
No debe confundirse este Bharadvaja con Dirghatamas hijo de Brihaspati que también
recibió este nombre.

51
m ahabharata

SECCIÓN 12

Y udhishthira d i j o : “Oh tú, el prim ero de los hombres elocuentes, de la

descripción que me hiciste de las diferentes Sabhas, surge que casi to­
dos los monarcas de la tierra se encuentran en la Sabha de Yama. Y, oh
señor, casi todos los Nagas, y ios principales Daityas, y ríos, y océanos,
se encuentran en la Sabha de Varuna. Y los Yakshas, los Guhyakas, los
Rakshasas, los Gandharvas y Apsaras y la Deidad (Shiva) que tiene
al toro como su vehículo, se encuentran en la Sabha del Señor de los
tesoros. Dijiste que en la Sabha del Abuelo se encuentran todos los gran­
des Rishis, todos los Dioses y todas las ramas de la enseñanza. Al consi­
derar la Sabha de Sakra, sin em bargo, mencionaste, oh Muñí, a todos los
Dioses, Gandharvas, y varios Rishis. Pero, oh gran Murii, mencionaste
uno y solamente un Rey como habitante de la Sabha del ilustre Señor de
los Dioses, a saber: el Rishi Rey Harishchandra. ¿Qué acción fue la ejecu­
tada por aquél célebre Rey, o qué penitencias ascéticas con firmes votos
realizó, para que como consecuencia de ellas fuera igualado al mismo
Indra? Oh Brahmin, ¿cómo te encontraste también con mi padre, el glo­
rioso Pandu, actualmente huésped en la región de los Pitris? Oh alabado,
de perfectos votos, ¿te ha dicho él alguna cosa? Ah, cuéntamelo todo que
estoy sumamente ansioso por escuchar todo esto de ti”.

Narada dijo: “Oh Rey de reyes, te diré todo lo que me preguntaste


acerca de Harischandra, y vo y a comenzar hablándote de su elevada
grandeza. Fue un Rey poderoso, en efecto, un emperador sobre todos
los reyes de la tierra. De hecho, todos los reyes de la tierra obedecían su
mandato. Oh monarca, m ontado solo sobre un carro victorioso adornado
con oro, aquel Rey, por la proeza de sus armas, sojuzgó la tierra entera
con sus siete islas bajo sus dominios. Y luego de subyugar a toda la tierra
con sus montañas, bosques, y junglas, oh monarca, realizó los prepara­
tivos para el gran sacrificio llam ado el RajasuyaS3. Y todos los reyes de
la tierra aportaron tesoros, siguiendo su mandato, para aquel sacrificio.
Todos ellos consintieron ser distribuidores de alimentos y obsequios a
los Brahmines que fueron agasajados en dicha ocasión. En aquel sacrifi­
cio, el Rey Harishchandra le entregó a todos los que pidieron, cinco veces 83

83. R a j a s u y a : es un gran Y a j n a o sacrificio que se realiza en ocasión de la coronación


de los reyes más poderosos.

54
SABH A PARVA

más bienes que los que cada uno había solicitado. Al finalizar el sacri­
ficio, el Rey gratificó a los Brahmines que habían llegado de varios paí­
ses con presentes de varias clases de bienes. Los Brahmines gratificados
con diferentes clases de alimentos y artículos preciosos se vieron colma­
dos en sus deseos, y ante los cúmulos de joyas distribuidas entre ellos,
comenzaron a decir: “El Rey Harischandra es superior a todos los reyes
en energía y renombre”. Y sabe, oh monarca, oh toro de la raza de Bhara-
ta, que fue éste el motivo por el cual Harischandra brilló más esplendo­
rosamente que miles de otros reyes. Luego que el poderoso Harischandra
concluyó su gran sacrificio, quedó establecido, oh Rey, en la soberanía de
la tierra y se veía luminoso sobre su trono. Oh toro de la raza de Bharata,
todos aquellos monarcas que realizan el sacrificio Rajasuya (y alcanzan
la región de Indra) pasan su tiempo felices en compañía de Indra. Y tam­
bién aquellos reyes que entregan sus vidas sin dar la espalda en el campo
de batalla, oh toro de la raza de Bharata, alcanzan la morada de Indra y
viven dichosos con él. A su vez, aquellos que dejan sus cuerpos después
de severas penitencias ascéticas también alcanzan la misma región y allí
brillan refulgentemente por edades. Oh Rey de la raza de Kuru, hijo de
Kunti, tu padre Pandu, al contemplar el buen destino de Harischandra y
sumamente maraúllado por el mismo, ha declarado algo. Sabiendo que
yo venía al mundo de los hombres, se prosternó ante mí y dijo: “Dile a
Yudhishthira, oh Rishi, que él puede subyugar a toda la Tierra ya que
todos sus hermanos le obedecen. Y luego de haberlo hecho, que dé co­
mienzo al gran sacrificio llamado Rajasuya. Él es mi hijo; si realiza tal
sacrificio me será posible, como Harischandra, alcanzar prontamente la
región de Indra y pasar allí, en su Sabha, incontables años en continua
dicha”. Yo le dije en respuesta: “Oh Rey, le diré a tu hijo todo esto, si es
que voy al mundo de los hombres”. Ya te he contado lo que dijo, oh tigre
entre hombres. Cumple pues los deseos de tu padre oh hijo de Pandu. Si
llevas a cabo tal sacrificio, serás capaz de ir, junto con tus ancestros, a la
misma región en que habita el Jefe de los inmortales. Ha sido dicho, oh
Re\', que la realización de este gran sacrificio es acompañada por muchos
obstáculos. Una clase de Rakshasas llamados Brahmá Rakshasas, que
se dedican a obstruir todos los sacrificios, procuran siempre causar in­
convenientes cuando se da comienzo a este gran sacrificio. Al inicio de di­
cho sacrificio puede acontecer una guerra que destruya a los Kshatryas,
Y así también generarse la oportunidad para la destrucción de toda la
M AH ABH ARATA

Tierra. Un obstáculo pequeño puede conducir a la ruina de toda la Tierra.


Reflexionando sobre todo esto, oh Rey de reyes, haz lo que sea para tu
bien. Sé vigilante y prepárate a proteger las cuatro castas de tus súbditos.
Que crezcas en prosperidad y poseas felicidad. Gratifica a los Brahmines
con obsequios de bienes. Ya he respondido en detalle a todo lo que me
has preguntado. Con tu permiso, ahora iré a (Dwaravati84), la ciudad de
los Dasarhas85”.
Vaisam payana dijo: Oh Janamejaya, luego de decir estas cosas al hijo
de Pritha, Narada se marchó acompañado por aquellos Rishis con los que
había llegado. Y luego de que Narada hubo partido, el Rey Yudhishthira,
comenzó a pensar, junto con sus hermanos, en ese grandioso sacrificio
llamado Rajasuya, oh vástago de la raza de Kuru.

SECCIÓN 13
i■-»
PREPARATIVOS DEL REY YUDHISTIRA PARA REALIZAR %
EL SACRIFICIO RAJASUYA

V aisampayana dijo : Yudhishthira, luego de escuchar estas palabras de Na­


rada, comenzó a suspirar con preocupación. Y entregado a sus pensa­
mientos sobre el Rajasuya, oh Bharata, el Rey no tenía paz en su mente.
Al escuchar la gloria de los ilustres monarcas (de antaño) y seguro de
la conquista de las regiones bienaventuradas por los realizadores de sa­
crificios como consecuencia de sus actos sagrados, y pensando funda­
mentalmente en Harischandra, aquel Rey sabio que había realizado el
gran sacrificio, el Rey Yudhishthira deseó efectuar los preparativos para
el sacrificio Rajasuya. Luego de saludar con reverencia a sus consejeros
y demás presentes en su Sabha, y reverenciado por ellos en respuesta,
comenzó a discutir con ellos acerca del sacrificio. Luego de mucha re­
flexión, aquel Rey de reyes, aquel toro entre los Kurus, se inclinó por
la realización de los preparativos para el Rajasuya. Sin embargo, aquel
príncipe de maravillosa energía y heroísmo, al reflexionar sobre la virtud

84. Dwaravati: también llamado Dwaraka. Lugar donde Sri Krishna estableció su ca­
pital.

85. Dasarhas: descendientes de un famoso rey de la fam ilia Yadu. Como Sri Krishna
nació como un descendiente de la línea de Dasarha, a veces es llamado Dasarha, en
algunos lugares.

-■ y56
SABH A PARVA

y rectitud, volvió a inclinar nuevamente su corazón para decidirse por


aquello que fuera para el bien de todo su pueblo. Por lo que Yudhishthira,
el más grande de todos los hombres virtuosos, siempre amoroso para con
sus súbditos, trabajó para el bien de todos sin hacer distinción alguna. En
efecto, apartándose tanto la cólera como de la arrogancia, Yudhishthira
siempre solía decir: “Denle a cada cual lo que se merece”, y los únicos so­
nidos que solía escuchar, eran: “¡Bendito sea el Dharma! ¡Bendito sea el
Dharma! ¡Yudhishthira!’'. Conduciéndose de este modo, y dándoles cui­
dado paternal a todos, no hubo nadie en el reino que guardara sentimien­
tos hostiles hacia él. Por lo que llegó a ser llamado Ajatasatru86. El Rey
cuidaba a todos como si fueran de su familia, y Bhima gobernaba a to­
dos con justicia. Aijuna, acostumbrado a utilizar ambas manos con igual
destreza, protegía al pueblo de los enemigos (externos). Y el sabio Saha-
deva administraba justicia con imparcialidad. Y Nakula se comportaba
con todos con humildad, como era natural en él. Como consecuencia de
todo esto, el reino quedó libre de toda clase de disputas y temores. Y todo
el pueblo prestaba atención a sus respectivas tareas. La lluvia se hizo tan
abundante como para que no quedara sitio alguno que deseara más, y el
reino prosperó. Y a consecuencia de las virtudes del Rey, los proveedores
de objetos requeridos para los sacrificios, cuidadores de ganado, campe­
sinos, y comerciantes, y todos los seres prosperaron. En verdad, durante
el reinado de Yudhishthira, quien fue siempre devoto de la verdad, no ha­
bía en el reino extorsiones, ni grandes atrasos en el pago de las rentas, ni
temor a la enfermedad, o al incendio, o a la muerte por envenenamiento
o brujerías. Jamás se oyó, en aquellos tiempos que ladrones o estafadores
o favoritos de la corte se hubieran comportado injustamente con el Rey
o entre ellos mismos, reyes triunfantes sobre los seis acontecimientos (la
guerra, los tratados, etc.) acostumbraban ir continuamente a presentar
sus respetos al Rey con el propósito de ponerse al servicio del monarca y
venerarlo, mientras que los comerciantes de diferentes clases iban a pa­
garle los impuestos exigibles sobre sus respectivas tareas. Y consecuen­
temente, durante el reinado de Yudhishthira, quien siempre se consagró
a la virtud, sus dominios crecieron en prosperidad. En verdad, la prospe­
ridad del reino se incrementó no sólo para estas personas, sino también
para los apegados a la sensualidad e indulgentes con la satisfacción de
todas sus intemperancias. Y el Rey de reyes, Yudhishthira, cuyo poder se

86. Ajatasatru: nombre dado a Yudhisthira como “el que carece de enemigos”.

■ ^5 7 ^
M AH ABHARATA

extendía sobre todos, era poseedor de todo talento y sobrellevaba todo


con paciencia. Y, oh Rey, todo país famoso y todo monarca victorioso, la
gente de todas partes, desde Brahmines hasta campesinos, eran todos
ellos más afectuosos con él que con sus propios padres y madres.
Vaisampayana dijo: Entonces, el Rey Yudhishthira, el más grande de
los oradores, luego de convocar a sus consejeros y hermanos, los con­
sultó repetidamente acerca del sacrificio Rajasuya. Aquellos ministros,
inquiridos de este modo por el sabio Yudhishthira que deseaba realizar el
sacrificio, le respondieron al unísono con estas palabras de profunda im­
portancia: “Quien ya posee un reino, por medio de un sacrificio tal, que
ayuda a un Rey a adquirir los atributos de Varuna, anhela los atributos
de emperador. Oh príncipe de la raza de Kuru, tus amigos piensan que
dado que eres merecedor de los atributos de un emperador, ha llegado
para ti el momento de realizar el sacrificio Rajasuya. Ha llegado para ti
el momento de realizar aquel sacrificio en el cual los Rishis de austeros
votos encienden los seis fuegos con Mantras del Sama Veda, como con­
secuencia de tus dotes de Kshatrya. Al concluir el sacrificio de Rajasuya,
cuando el celebrante se erige en la soberanía del imperio, se lo recom­
pensa con los frutos de todos los sacrificios, incluso el del Agnihotra. Es
por esto que se lo llama el conquistador de todo. Tú eres perfectamen­
te capaz, oh armipotente, de realizar este sacrificio. Todos nosotros te
somos obedientes. Prestamente serás capaz, oh gran Rey, de realizar el
sacrificio Rajasuya. Por lo tanto, oh gran Rey, toma la resolución de rea­
lizar este sacrificio sin más discusión”. Así le hablaron al Rey todos sus
amigos y consejeros separada y conjuntamente. Y Yudhishthira, oh Rey,
aquel matador de todo enemigo, al escuchar estas virtuosas, valientes,
amenas y serias palabras, las aceptó interiormente. Y luego de escuchar
estas palabras de sus amigos y consejeros, y conociendo también su pro­
pia fuerza, el Rey, oh Bharata, reflexionó repetidamente sobre el asunto.
Luego de esto, el inteligente y virtuoso Yudhishthira, sabio en prudencia,
consultó nuevamente a sus hermanos, rodeado por los nobles Ritwijass?,
por sus ministros y por Dhaumya, Dwaipayana y muchos otros.
Yudhishthira dijo: “¿Cómo puede fructificar este deseo que abrigo de
realizar el excelso sacrificio Rajasuya, que es digno de un emperador,
sólo como consecuencia de mi fe y mi palabra?”8 7

87. Ritwijas (Ritwiks): sacerdotes Brahmines oficiantes del sacrificio...

“V 5 8 SP“
SABH A PARVA

Vaisampayana dijo: Oh tú de ojos cual pétalos de loto, todos los in­


quiridos así por el Rey, le respondieron en aquel momento a Yudhishthi-
ra el justo con estas palabras: “Por ser versado en los dictados de la mo­
ral, oh Rey, tú eres merecedor de realizar el gran sacrificio Rajasuya”.
Luego que los Ritiuijas y los Rishis le dijeron estas palabras al Rey, sus
ministros y hermanos aprobaron mucho tal discurso. El Rey, sin embar­
go, poseedor de gran sabiduría, y con la mente bajo completo control,
consideró de nuevo el asunto en su mente, pensando por su propia fuerza
y medios sobre las circunstancias de tiempo y lugar, ingresos y gastos.
Pues sabía que el sabio nunca llega a lamentarse dado que actúa siempre
después de una consumada reflexión. Al pensar que el sacrificio no debía
ser iniciado sólo de conformidad con su propia resolución, Yudhishthira,
sopesando cuidadosamente la gravedad del asunto, pensó que Krishna,
el perseguidor de todos los pecadores, era la persona más adecuada para
decidir sobre aquel asunto pues sabía que era el más grande de todos, po­
seedor de inmensurable energía, armipotente, nonato pero nacido entre
los hombre sólo por su Voluntad. Reflexionando sobre sus hazañas divi­
nas, el hijo de Pandu concluyó que para él no había nada desconocido,
nada que no pudiera lograr, y nada que no pudiera sobrellevar. Entonces
Yudhishthira, el hijo de Pritha, habiendo arribado a esta firme resolu­
ción, envió prestamente un mensajero al Señor de todos los seres para
transmitirle por su intermedio bendiciones y palabras como las que un
hombre mayor podría enviarle a quien es más joven. Y el mensajero con­
dujo un carro veloz, y ni bien llegó ante los Yadavas se acercó a Krishna,
quien se encontraba a la sazón residiendo en Dwaravati. Y Achyuta88 al
oír que el hijo de Pritha tenía deseos de verlo, quiso ver a su primo. Y
atravesando rápidamente muchas comarcas conducido por sus propios
caballos veloces, Krishna arribó a Indraprastha en compañía de Indra-
sena. Y al llegar a Indraprashta, Janardana se acercó a Yudhishthira sin
demora. Y Yudhishthira recibió a Krishna con amor paternal, y Bhima
también lo recibió de igual modo. Y luego Janardana se dirigió con ale­
gría de corazón a la hermana de su padre (Kunti). Y luego de ser adorado
por los mellizos comenzó a conversar alegremente con su amigo Arjuna,
quien se colmó de dicha al verlo. Y después de descansar un tiempo en
un agradable aposento, al estar completamente recobrado, Yudhishthira

88. Achyuta: epíteto de Vishnu o Krishna que significa “infalible” o “el que nunca fra­
casa” y también, “inconmovible”.

59
M AH ABHARATA

se acercó a él con serenidad y le informó todo lo concerniente al sacrificio


Rajasuya.
Yudhishthira dijo: “He concebido el deseo de realizar el sacrificio
Rajasuya. Sin embargo este sacrificio no puede ser ejecutado tan sólo
porque se desea realizarlo. Oh Krishna, tú conoces todo sobre los me­
dios por los que puede completarse. Solamente puede lograr este sacri­
ficio aquel para quien todo es posible, quien es adorado en todas partes
y quien es Rey de reyes. Mis amigos y consejeros se acercaron a mi y me
dijeron que yo podia llevar a cabo el sacrificio. Pero con respecto a este
asunto, oh Krishna, tus palabras serán mi guía. Algunos consejeros, por
amistad no se percatan de las dificultades; otros por motivos interesados
dicen solamente lo que me agrada. Algunos también consideran lo que
les beneficia como cosa digna de adopción. Se ve que los hombres acon­
sejan de esta manera sobre los asuntos que aguardan decisión. Pero tú,
Krishna, estás más allá de tales motivaciones. Tú has conquistado tanto
el deseo como el enojo. A ti te concierne decirme qué es lo más beneficio­
so para el mundo”.

SECCIÓN 14

(Rajasuyarambha Parva)

UNA ADVERTENCIA DE KRISHNA

K rishna le dijo : “Oh gran Rey, tú eres digno poseedor de todas las cuali­
dades esenciales para la realización del sacrificio Rajasuya. Tú lo sabes
todo, oh Bharata. Aún asi, te diré algo. Estas personas que hoy en día
andan por el mundo con el nombre de Kshatryas son (totalmente) infe­
riores a aquellos Kshatryas que exterminó Rama, el hijo de Jamadagni.
Oh señor de la tierra, oh toro de la raza de Bharata, tú conoces qué for­
mas de gobierno fijaron estos Kshatryas entre su propia casta, guiados
por las instrucciones que se transmitieron de generación en generación,
y cuán lejos están de ser competentes para realizar el sacrificio Rajasuya.
Los numerosos linajes reales y también otros Kshatryas vulgares, se pre­
sentan todos como descendientes de Ai la89 e Ikshwaku. Has de saber, oh

89. Aila: Pururavas era llamado Aña por ser hijo de lia, quien a su vez era hija de
Vaisvasvata Manu y hermana de Ikshvaku (rey fundador de la dinastía solar). Y tuvo

60 9“
SABH A PARVA

toro de la raza de Bharata, que los descendientes de Aila, así como por
cierto los reyes de la raza de Ikshwaku, están divididos en unas cien
dinastías diferentes. Los descendientes de Yayati y los Bhojas son gran­
des, tanto en extensión (número) como en logros. Oh Rey, estos últimos
están actualmente dispersos por toda la tierra. Y todos los Kshatryas ve­
neran la prosperidad de estos monarcas. En el presente, oh monarca, el
Rey Jarasandha50, tras conquistar la prosperidad gozada por toda su cas­
ta, y luego de vencerlos por su energía, se ha situado por encima de las
cabezas de todos estos reyes. Y disfrutando la soberanía sobre media par­
te de la tierra (Mathura), se halla resuelto a crear desunión entre noso­
tros. Oh monarca, el Rey que es señor supremo de todos los reyes, y en
quien se centra todo el dominio del universo, merece apropiadamente
ser llamado emperador. Y el Rey Sisupala, dotado con gran energía, se ha
colocado bajo su protección, oh monarca, y se ha convertido en el gene­
ralísimo de todas sus fuerzas. Y el poderoso Vaka, Rey de los Karushas,
capaz de luchar desplegando sus poderes de ilusión, sirve como discípulo
a Jarasandha, oh gran Rey. Hay dos más, Hansa y Dimvaka, de gran
energía y gran alma, que han buscado el refugio del poderoso Jarasand­
ha. También hay otros que sirven a Jarasandha, a saber: Dantavakra,
Karusha, Karava, Meghavahana. También aquel que luce sobre su cabeza
la gema famosa por ser la más maravillosa sobre la tierra, el Rey de los
Yavanas, que castigó a Muru y Naraka, cuyo poder es ilimitado, y que
gobierna el occidente como otro Varuna, el así llamado Bhagadatta, que
es un viejo amigo de tu padre, ha inclinado su cabeza ante Jarasandha, de
palabra y especialmente en acto. En su corazón, sin embargo, unido como
está a ti por afecto, te considera como un padre considera a su hijo. Oh
Rey, aquel señor de la tierra que tiene sus dominios sobre el occidente y
el sur, que es tu tío materno y que se llama Purujit, el valiente perpetua-
dor de la raza de Kunti, matador de todos los enemigos, es un Rey que te
respeta por amor. A ese que no maté antiguamente, ese vil y perverso
entre los Chedis, que se describe a sí mismo en este mundo como un per­
sonaje divino y que también se hizo conocido como tal, y que siempre
luce, por necedad, los signos que me distinguen; el Rey de Vanga Pundra
y de los Kiratas, dotado con gran fuerza, y que en la tierra es conocido9 0

con Budha, hijo de Chandra (fundador de la dinastía lunar) a Pururavas. De Pururavas


nació Ayus y de éste Nahusha. (Ver Genealogía al final del Volumen).

90. Jarasandha: un terrible Rey de Magadha.

61 t?"
M AH ABH ARATA

bajo los nombres de Paundraka y Vasudeva, también se encuentra al lado


de Jarasandha. Y Bhishmaka, el poderoso Rey de los Bhojas —el amigo
de Indra— el matador de los héroes hostiles, que gobierna una cuarta
parte del mundo, quien por su sapiencia conquistó a los Pandyas y a los
Kratha-Kausikas, cuyo hermano, el valiente Akriti, era como Rama, el
hijo de Jamadagni, se ha vuelto servidor del Rey de Magadha, oh Rey de
reyes. Nosotros somos sus parientes y estamos, por lo tanto, comprome­
tidos todo el tiempo a hacer lo que a él le agrade. Pero aunque le tenemos
gran estima, él no nos respeta y se dedica a hacernos daño. Y descono­
ciendo su propia fuerza y la dignidad de la raza a la cual pertenece, oh
Rey, se ha colocado bajo el refugio de Jarasandha viendo tan sólo la cen­
telleante fama de éste. Y las dieciocho tribus de los Bhojas, por miedo a
Jarasandha, se marcharon todas hacia el occidente, oh exaltado; como
así también hicieron los Surasenas, los Bhadrakas, los Vodhas, los Salwas,
los Patachcharas, los Susthalas, los Mukuttas, y los Kulindas, junto a los
Kuntis. Y el Rey de la tribu Salvvayana con sus hermanos y seguidores; y
los Panchalas del sur y los Rósalas del oriente se marcharon todos a la
tierra de los Kuntis. Así también los Matsyas y los Sannyastapadas, do­
minados por el temor, abandonaron sus dominios del norte y se marcha­
ron a las tierras del sur. Y también todos los Panchalas, alarmados ante
el poder de Jarasandha, abandonaron su propio reino y se marcharon en
todas direcciones. Algún tiempo antes, el necio Kansa, luego de perseguir
a los Yadavas, desposó a dos de las hijas de Jarasandha. Ellas se llaman
Asti y Prapti y son hermanas de Sahadeva. Fortalecido con esta alianza,
el tonto persiguió a sus parientes y obtuvo poder sobre todos ellos. Pero
por esta conducta se ganó una gran deshonra. El vil comenzó también a
oprimir a los viejos reyes de la tribu Bhoja, pero ellos, para protegerse de
la persecución de su pariente, buscaron nuestro auxilio. Luego de confe­
rirle a Akrura la distinguida hija de Ahuka, con Sankarshana como mi
segundo, presté servicio a mis parientes, por lo que con ayuda de Rama
yo maté a los dos, Kansa y Sunaman. Pero después de remover la causa
inmediata del. temor (con la muerte de Kansa), su suegro Jarasandha
tomó las armas. Al ser nosotros las dieciocho ramas más jóvenes de los
Yadavas, llegamos a la conclusión de que aún atacando a nuestros enemi­
gos con insuperables armas aptas como para tomar las vidas de los ad­
versarios, no podríamos ser capaces de hacerle nada ni en trescientos
años. El tiene dos amigos que son como inmortales, y con respecto a fuer­
za, son los más grandes de todos los hombres dotados de poder. Se llaman

62 'P -
SABH A PARVA

Hansa y Dimvaka, imposibles de vencer por las armas. Al poderoso Jara-


sandha, unido a ellos, se hace imposible, creo, derrotarlo dentro de los
tres mundos. Oh tú, máximo entre todos los hombres inteligentes, esta
no es únicamente opinión nuestra, sino que también todos los otros reyes
son de la misma idea. Hubo, oh monarca, cierto Rey llamado Hansa que
murió a manos de Rama (Baladeva) después de una batalla de dieciocho
días. Pero al escuchar a la gente decir que Hansa había muerto, oh Bha-
rata, Dimvaka pensó que no podria vivir sin su Hansa. Por lo que se arro­
jó a las aguas del Yamuna y se mató. Luego, cuando Hansa, el subyuga­
dor de héroes hostiles, oyó que Dimvaka se había matado, se dirigió al
Yamuna y se arrojó en sus aguas. Entonces, oh toro de la raza de Bharata,
al enterarse el Rey Jarasandha de que tanto Hansa como Dimvaka ha­
bían muerto, regresó a su reino con el corazón vacío. Después del regreso
de Jarasandha, oh matador de todos los adversarios, nos colmamos de
gozo y continuamos viviendo en Mathura. Entonces, la viuda de Hansa y
la hija de Jarasandha, aquella hermosa mujer de ojos como pétalos de
loto, apenada por la muerte de su señor, se dirigió a su padre, oh monar­
ca, e instó repetidamente al Rey de Magadha, diciéndole: “Oh matador
de todo adversario, acaba con el que mató a mi esposo”. Por lo tanto, oh
gran Rey, al recordar el final al que habíamos arribado antiguamente,
nos sentimos sumamente apenados y nos marchamos de Mathura. Lue­
go de dividir nuestra enorme riqueza en porciones para hacer cada parte
fácilmente transportable, nos marchamos por temor a Jarasandha, con
nuestros primos y parientes. Pensando en todo, partimos hacia el occi­
dente. En el oeste hay un pueblo placentero llamado Kusasthali, incrus­
tado en las montañas de Raivata. En dicha ciudad, oh monarca, levanta­
mos nuestra morada. Reconstruimos su fortaleza y la hicimos tan fuerte
que se tornó inexpugnable aun para los Dioses. Y desde su interior, hasta
las mujeres pueden combatir al adversario, ¿qué decir entonces de los
intrépidos héroes Yadavas? Oh matador de todos los adversarios, ahora
vivimos en esa ciudad. Y, oh tigre de la raza de Kuru, al considerar la in­
accesibilidad de aquellas excelentes montañas, y al considerar que ya su­
peraron el temor a Jarasandha, los descendientes de Madhu están suma­
mente contentos. De este modo, oh Rey, aunque gozábamos de fuerza y
energía, por las crueldades de Jarasandha nos vimos obligados a dirigir­
nos a las montañas de Gomata, para marcar tres Yojanas de largo. En
cada Yojana establecimos veintiún puestos con hombres armados. Y en
los espacios de cada Yojana hay cientos de trincheras con galerías

63 ss“
M AH ABH ARATA

defendidas por valerosos héroes dedicados a custodiarlas. E innumera­


bles Kshatryas invencibles en la guerra, pertenecientes a las dieciocho
ramas más jóvenes de los Yadavas, están dedicados a la defensa de estas
áreas. En nuestra raza, oh Rey, hay dieciocho m il hermanos y primos.
Ahuka tuvo unos cien hijos, cada uno de ellos és casi como un dios (en
gallardía), Charudeshna con su hermano Chakradeva, Satyaki, yo mis­
mo, Baladeva el hijo de Rohini, y mi hijo Samva que es como yo en com­
bate —estos siete, oh Rey, somos Atirathas91. Además de ellos, oh Rey,
hay otros a quienes ahora nombraré. Ellos son Kritavarman, Anadhris-
hti, Samika, Samitinjaya, Kanka, Sanku y Kunti. Estos siete son M ahara­
thas92. También están dos hijos de Andhaka-bhoja, y el propio anciano
Rey. Dotados de gran energía, todos ellos son héroes, cada uno poderoso
como el trueno. Estos Maharathas, al elegir el país central, ahora se en­
cuentran viviendo entre los Vrishnis. Oh excelente del linaje de Bharata,
tan sólo tú eres digno de ser emperador. Te corresponde, oh Bharata,
establecer tu imperio sobre todos los Kshatryas. Pero éste es mi juicio,
oh Rey: no serás capaz de celebrar el sacrificio Rajasuya mientras viva el
poderoso Jarasandha. Numerosos monarcas fueron encarcelados por él
en su colina-fortaleza, como un león que deposita los cuerpos muertos de
poderosos elefantes en su caverna de Rey de las montañas. Oh matador
de todos los enemigos, el Rey Jarasandha, con el deseo de ofrecer en sa­
crificio un centenar de monarcas, adoró con disciplinas ascéticas al glo­
rioso Dios de Dioses, al Señor de Urna, por su ferocidad. Es por estos
medios que aquellos reyes de la tierra fueron conquistados por Jarasand­
ha. Y por esos medios, óptimo monarca, fue capaz de satisfacer el voto
hecho en virtud de su sacrificio. Al vencer a los reyes con sus tropas y
llevarlos a todos cautivos a su ciudad, ha aumentado enormemente sus
huestes. También nosotros, oh Rey, por temor a Jarasandha, tuvimos en
un momento que dejar Mathura y marcharnos a la ciudad de Dwaravati.
Si deseas, oh gran Rey, realizar este sacrificio, procura liberar a los reyes
confinados por Jarasandha, y también conseguir su muerte. De otro
modo, oh hijo de la raza de Kuru, esta empresa tuya nunca podrá ser
completada. Oh magno entre los hombres inteligentes, si has de realizar
el Rajasuya, debes hacerlo de este modo y no de otro. Este es, oh Rey, mi

91. Atirathas: nombre dado a grandes guerreros que combaten desde un carro.

92. M aharathas: aquellos que poseen un gran carro de guerra y también guerreros de
gran heroísmo.

" y 64
SABH A PARVA

punto de vista (sobre el asunto). Haz lo que te parezca, oh intachable.


Teniendo en cuenta estas circunstancias, oh Rey, y luego de reflexionar
sobre todas estas cosas y tomar nota de las causas, dinos lo que te parezca
apropiado”.

SECCIÓN 15
Y udhishthira dijo : “Inteligente como eres, dijiste lo que nadie más es ca­

paz de decir. No hay sobre la tierra otro disipador de todas las dudas.
Está visto que en cada comarca hay reyes dedicados a buscar su propio
beneficio. Pero entre ellos no hay nadie capaz de alcanzar la dignidad
imperial. Por cierto, el título de emperador es difícil de conquistar. Quien
conoce el valor y fuerza de los otros, nunca se alaba a sí mismo. Sin duda,
es realmente digno de alabanza quien, al librar batallas contra sus ene­
migos, se comporta loablemente. Oh conservador de la dignidad de la
raza de Vrishni, los deseos y propensiones del hombre son variados y
abundantes, así como la anchurosa tierra que se engalana con muchas
joyas. Como es muy poco frecuente poder conseguir experiencia a no ser
que se viaje a regiones alejadas del propio hogar, tampoco puede lograrse
la salvación a no ser que se actúe de acuerdo a principios que sean mucho
más elevados que el nivel frecuente de nuestros deseos y propensiones.
Considero que la paz de la mente es el objetivo más elevado, pues de di­
cha cualidad puede dimanar mi prosperidad. En mi opinión, si emprendo
la celebración de este sacrificio, nunca lograré la más sublime recompen­
sa. Oh Janardana, dotados de energía e inteligencia, los que nacieron en
nuestra raza creen que uno de ellos se convertirá en algún momento en
el más grande de todos los Kshatryas. Pero también nosotros, oh glorifi­
cado, nos asustamos por temor a Jarasandha y por la perversidad de ese
monarca, oh inmaculado, oh tú invencible en batalla, el poder de tu brazo
es mi refugio. Por lo tanto, si tú tuviste temor al poder de Jarasandha,
¿cómo puedes considerarme fuerte en comparación a él? Oh Madhava93
de la raza de Vrishni, me siento doblemente abatido ante la idea de que

93 - Madhava: nombre dado a Sri Krishna, el cual significa que la Naturaleza Real de
Sri Krishna puede ser correctamente comprendida a través de Mariana (reflexión en
las enseñanzas de Guru y las Escrituras), Dhyana (meditación) y Yoga (práctica espi­
ritual y también “Unión con Dios”)

-y 65 «S*
M AH ABH ARATA

Jarasandha no pueda ser derrotado por ti, por Rama, por Bhimasena, o
por Arjuna. Pero, ¿qué puedo decir yo, oh Keshava? Tú eres mi más alta
autoridad en todo”.
Al escuchar estas palabras Bhima, sumamente diestro para hablar,
dijo: “Aquel Rey que sin empeño, o que siendo débil y sin recursos, entra
en hostilidad con el que es fuerte, perece como una hormiga. Sin em­
bargo, generalmente se ve que incluso un Rey débil puede derrotar a un
enemigo fuerte y lograr satisfacer todos sus deseos por medio del desvelo
y aplicando la política. En Krishna está la política, en mí la fuerza, en
Arjuna las victorias. Por lo tanto, iguales a los tres fuegos (sacrificiales)
que completan un sacrificio, nosotros lograremos dar muerte al Rey de
Magadha”.
Entonces Krishna dijo: “El que es inmaduro en inteligencia, busca
la satisfacción de su deseo sin contemplar lo que pueda sucederle en el
futuro. Se ve, por tal motivo, que nadie perdona a un enemigo inmaduro
en inteligencia e inclinado a servir sus propios intereses. Sabemos que en
la edad Krita, Yauvanaswin por la abolición de todos los impuestos, Bha-
giratha por el trato amable con sus súbditos, Kartavirya por la energía
de su ascetismo, el señor Bharata por su fuerza y valor, y Maruta por su
prosperidad, los cinco se hicieron emperadores al sojuzgar a todos bajo
su dominio. Pero tú, oh Yudhishthira, que anhelas el título imperial, lo
mereces no por una sola sino por todas estas cualidades juntas, a saber:
victoria, protección de tu pueblo, virtud, prosperidad, y política. Has de
saber, oh toro de la raza de Kuru, que Jarasandha, el hijo de Brihadratha,
es alguien así (o sea, un candidato al título imperial). Cien dinastías de
reyes fueron incapaces de oponerse a Jarasandha. Por lo tanto, puede ser
considerado candidato a ser emperador por su fuerza. Incontables reyes
ataviados con joyas honran a Jarasandha (con obsequios de joyas). Pero
éste, malvado desde su niñez, apenas se satisface con dicha reverencia.
Al volverse el más poderoso de todos, ataca con violencia hasta a los re­
yes de cabeza coronada. No se ha visto ningún Rey al que no le extraiga
tributo. De esta manera sojuzgó cerca de unos cien reyes. ¿Cómo puede
acercarse a él con intenciones hostiles un monarca débil, oh hijo de Pri-
tha? Confinados en el templo a Shiva y ofrecidos en sacrificio a él como si
fueran animales, ¿no sienten, estos monarcas ofrendados al Dios, la más
acerba miseria, oh toro de la raza de Bharata? Un Kshatrya muerto en
batalla es siempre juzgado con respeto. ¿Por qué entonces no nos unimos

66 vs>“
SA BH A PARVA

v nos oponemos a Jarasandha en combate? Él ya sojuzgó a ochenta y seis


reyes y, sólo le faltan catorce para completar los cien. Ni bien consiga
estos catorce, dará comienzo a su cruel acto. Quien obstruya un acto así,
ganará sin duda un brillante renombre. Y quien derrote a Jarasandha se
convertirá, sin duda, en el emperador de todos los Kshatryas”.

SECCIÓN 16
Y udhishthira dijo : "Oh Krishna, ¿cómo podría matar yo (a Jarasandha)

por deseo del título imperial, actuando tan sólo por motivos egoístas
y confiando sólo en el coraje? A ambos, Bhima y Arjuna, los considero
como a mis ojos, y a ti, oh Janardana, como a mi mente. ¿Cómo viviría
privado de ojos y mente? Ni el mismo Yama puede derrotar en combate a
la poderosa hueste de Jarasandha, que está dotada además de tremendo
valor. ¿Qué valor pueden desplegar ustedes en su contra? Este asunto,
aunque promete terminar de otra manera, puede conducir a una gran
desgracia. Es mi opinión, por lo tanto, que no se emprenda la tarea pro­
puesta. Oh Krishna, escucha lo que pienso. El Rajasuya me parece difícil
de cumplir, oh Janardana”.

Vaisampayana dijo: Arjuna, que había recibido aquellos arcos subli­


mes y aquel par de inagotables aljabas, y aquel carro con su estandarte,
así como también aquella mansión de asambleas, se dirigió entonces a
Yudhishthira y dijo: “Oh Rey, he recibido un arco, armas y flechas, ener­
gía y aliados, dominios, fama y fuerza, cosas siempre difíciles de adquirir,
por más deseadas que sean. Los hombres considerados doctos en una
buena sociedad alaban siempre la nobleza de linaje. Pero nada es igual
que el poderío. En efecto, oh monarca, no hay nada que yo valore más
que el heroísmo. Al nacer en una raza que se destaca por su valentía, el
que no tiene coraje es poco digno de respeto. En cambio alguien posee­
dor de heroísmo que haya nacido en una raza que no se destaca por ello,
es muy superior al primero. Oh Rey, es un completo Kshatrya el que
aumenta su fama y posesiones con el dominio sobre sus enemigos. Y el
que posea coraje, aunque desprovisto de todos los (otros) méritos, de­
rrotará a sus adversarios. Todo mérito es algo menor comparado con el
valor. Las tres causas de la victoria son la concentración de la atención, el
empeño y el destino. Sin embargo, el que posee valor no merece el éxito

6 7 ^ “
M AH ABH ARATA

si actúa descuidadamente. Es por ello que un enemigo fuerte sufre a ve­


ces la muerte a manos de sus adversarios. Como la miseria sorprende al
débil, así la insensatez sorprende algunas veces al fuerte. Por lo tanto, un
Rey que desea la victoria, debería evitar estas dos causas de destrucción.
Si con el propósito de nuestro sacrificio nos empeñamos en matar a Jara-
sandha y en rescatar a los reyes que guarda para crueles fines, no hay acto
más elevado al cuál podríamos dedicarnos. Sin embargo, si no nos com­
prom etem os con la tarea, el mundo nos creerá ineptos. ¡Nosotros, sin
duda, tenemos la capacidad, oh Rey! ¿Por qué habrías de considerarnos
incompetentes? Los que se convierten en M unis anhelosos de alcanzar la
tranquilidad de las almas, consiguen con facilidad la túnica amarilla. De
igual modo, si derrotamos al adversario el título imperial será nuestro
fácilmente. Por lo tanto, combatamos al enemigo".

SECCIÓN 17
D ijo V asu deva : “Arjuna ha indicado cuál debería ser la disposición de al­
guien nacido en la raza de Bharata, especialmente de alguien que es hijo
de Kunti. No sabemos cuándo nos sobrevendrá la muerte, si de noche
o de día. Tampoco hemos escuchado jamás que se haya logrado la in­
m ortalidad desistiendo del combate. Por lo tanto, este es el deber de los
hombres: atacar a todo enemigo de acuerdo con los principios dispuestos
por las normas. Esto siempre satisface al corazón. Un emprendimiento
apoyado por una buena política es coronado por el éxito si no lo frustra
el Destino. Si dos bandos se enfrentan uno al otro apoyados portales me­
dios, uno debe ganar ascendiente sobre el otro, pues no pueden perder
o ganar ambos. Sin embargo, si una batalla es conducida mediante una
mala política, que a su vez carezca del conocimiento del arte, termina en
derrota o destrucción. A su vez, si ambos bandos están en igualdad de
condiciones, el resultado es dudoso. Sin embargo no pueden ganar am­
bos. Cuando este es el caso, ¿por qué no hemos de aproximarnos direc­
tamente al enemigo, apoyados por una buena política, y destruirlo como
la corriente de un río arranca un árbol de raíz? ¿Por qué no habríamos
de tener éxito si disimulamos nuestras propias falencias y atacamos al
enemigo sacando ventaja de sus deficiencias? En verdad, la política de los
hombres inteligentes es que no se debe pelear abiertamente con enemi­
gos demasiado poderosos y que se hallan a la cabeza de bien ordenadas
fuerzas. Esta es mi opinión. Sin embargo si logramos nuestro propósito

“%• 68
SABH A PARVA

en secreto, entrando a la morada del adversario y atacando su persona,


nos llenaremos de oprobio. Jarasandha, ese toro entre hombres, es el
único que goza de gloria inmaculada, semejante a la del Ser que habita en
los corazones de todos los seres creados. Sin embargo, tengo en rusta su
destrucción. Con el deseo de proteger a nuestros parientes, o lo matamos
en combate, o ascenderemos al Cielo cuando finalmente sea él quien nos
dé muerte”.

LA HISTORIA DE JARASANDHA
D ijo Y udhishthira : “¿Quién es este Jarasandha, oh Krishna? ¿Cuál es su
energía, y cuál su habilidad, que después de haberte tocado no ha resul­
tado quemado como un insecto al contacto de la llama?”.
Krishna dijo: “Escucha, oh monarca, quien es Jarasandha, cuál es su
energía y cuál es su habilidad; y también la causa de que lo haya dejado
vivir, aunque nos haya ofendido repetidas veces. Hubo un Rey poderoso,
llamado Brihadratha, señor de los Magadhas. Orgulloso en el combate,
poseía tres Akshauhinis9‘t de soldados. Apuesto y lleno de energía, posee­
dor de riquezas y osadía sin medida, llevaba siempre sobre su persona las
marcas que indican la celebración de sacrificios. Era como un segundo
Indra. En gloria era semejante a Surya, en misericordia igual a la Tierra,
en furor igual a Yama el destructor, y en riquezas semejante a Vaisra-
vana. Y la tierra entera, oh destacado de la raza de Bharata, se hallaba
cubierta por sus cualidades, que había recibido de un extenso linaje de
ancestros como los rayos que emanan del Sol. Y el monarca, oh toro de
la raza de Bharata, dueño de gran energía, se casó con dos hijas mellizas
del Rey de Kashi, dotadas ambas de abundante belleza. Y ese toro entre
hombres hizo en secreto un compromiso con sus esposas de que las ama­
ría equitativamente, y que jamás demostraría preferencia por ninguna
de las dos. Y el señor de la tierra, en compañía de sus dos esposas tierna­
mente amadas, que le correspondían muy bien, pasaba sus días en ale­
gría como un poderoso elefante en compañía de dos elefantas, o como el9 4

94 - Akshauhinis: es una gran división del ejército. Un carro, un elefante, cinco sol­
dados a pie y tres caballos forman un Patti; tres Pattis hacen un Sena-mukha ; tres
Sena-nuiídias son llamados un Gulma; tres Gulmas un Gana; tres Ganas un Vahini;
tres Vahinis juntos son llamados un Pritana ; tres Pritanas forman un Chamu; tres
Chamus, un Anikini ; y un Anikini tomado diez veces forma un Akshauhini.

69
M AH ABH ARATA

océano en su forma personificada entre Ganga y Yamuna (también en sus


formas personales). Sin embargo la juventud del monarca pasó en medio
del disfrute de sus posesiones, sin que naciera un hijo para perpetuar su
linaje. El óptimo monarca no conseguía tener hijos que perpetuaran su
raza ni siquiera mediante varios ritos auspiciosos, Homas, y sacrificios
realizados con el deseo de tener un descendiente. Un día el Rey escuchó
que el magnánimo Chandakausika, hijo de Kakshivat de la ilustre raza de
Gautama, había abandonado las penitencias ascéticas y en el transcurso
de sus peregrinaciones había arribado a su capital, y se había sentado
bajo la sombra de un árbol de mango. El Rey fue a ver al Muni acompaña­
do de sus dos esposas y lo adoró con joyas y muchos presentes valiosos,
complaciéndolo muchísimo. El óptimo Rishi, de palabra veraz y firme­
mente unido a la verdad, le dijo entonces al Rey: “Oh Rey de reyes, estoy
m uy conforme contigo. Oh ser de excelentes votos, pídeme una gracia”.
Entonces el Rey Brihadratha junto con sus esposas se prosternó ante el
Rishi y le dijo estas palabras, ahogadas en llanto debido a su desespera­
ción por tener un hijo: “Oh santo varón, me hallo a punto de abandonar
mi reino y retirarme a los bosques para practicar austeridades ascéticas.
Soy muy desafortunado por no tener hijos. ¿Qué voy a hacer, pues, con
mi reino, o con una gracia?” ”
Krishna prosiguió: “Al escuchar tales palabras (del Rey), el Muni
controló sus sentidos externos y entró en meditación, sentado bajo la
sombra de aquel árbol de mango donde se encontraba. Y en el regazo
del M uni sentado cayó un mango jugoso que no había sido tocado por el
pico de un loro ni de ningún otro pájaro. El óptimo M uni tomó el fruto
y pronunció mentalmente ciertos Mantras sobre él, y se lo dio al Rey-
como medio por el cual obtener un descendiente incomparable. Y el gran
Muni, dueño de extraordinaria sabiduría, le dirigió la palabra al monarca
diciendo: “Regresa, oh Rey. Tu deseo será cumplido. Desiste de retirarte
(a los bosques), oh Rey”. Al escuchar estas palabras del Muni, y reve­
renciando sus pies, el monarca imbuido de gran sabiduría regresó a su
propia morada. Y acordándose de su promesa previa (para con ellas), el
Rey les dio ese fruto a sus dos esposas, oh toro de la raza de Bharata. Sus
hermosas reinas, tras dividir el único fruto en dos partes, lo comieron.
Como consecuencia de la certeza de que se realizarían las palabras del
Muni, y de su veracidad, las dos concibieron tras haber comido el fru­
to aquel. Y el Rey, al verlas en tal estado se llenó de alegría. Luego, oh
sagaz monarca, cierto tiempo después, cuando llegó el momento, cada

“<y 70
SABH A PAR V A

una de las reinas dio a luz un cuerpo fragmentario. Y cada fragmento


tenía un ojo, un brazo, una pierna, medio estómago, media cara y medio
ano. Al ver los cuerpos divididos las dos madres se estremecieron. Las
indefensas hermanas se consultaron ansiosas una a la otra, y abandona­
ron pesarosamente aquellos fragmentos aún vivos. Las dos comadronas
(que atendieron a las reinas) envolvieron luego los fragmentos inanima­
dos y salieron de las alcobas internas (de palacio) por la puerta trasera,
y arrojando los cuerpos, regresaron a toda prisa. Poco tiempo después,
oh tigre entre hombres, una mujer Rakshasa llamada Jara95, que se ali­
mentaba de carne y sangre, tomó los fragmentos que se hallaban en una
encrucijada. Y la caníbal, impelida por la fuerza del destino, juntó los
dos fragmentos para llevárselos con más facilidad. Y ni bien se juntaron
los fragmentos, oh toro entre hombres, conformaron un cuerpo vigoroso
de niño (lleno de vitalidad). Entonces, oh Rey, con los ojos dilatados de
asombro, la caníbal vio que no podía llevarse a ese niño que tenía un
cuerpo tan duro y fuerte como un rayo. Entonces el niño, apretando los
puños rojos como el cobre y metiéndoselos en la boca, comenzó a rugir
tremendamente como las nubes cargadas de lluvia. Alarmados por el so­
nido, oh tigre entre hombres, los habitantes del palacio salieron de prisa
junto al Rey, oh matador de enemigos. También las tristes, impotentes
y desalentadas reinas salieron en seguida con sus pechos llenos de leche
para recuperar a su niño. La caníbal, al ver en tal estado a las reinas, y
tan deseoso de descendencia al Rey, y que el niño poseía tamaña fuerza,
pensó para sí: “Vivo en los dominios de un Rey que desea mucho tener un
descendiente. Por lo tanto no es apropiado que yo mate al infante de un
monarca tan ilustre y virtuoso”. Entonces la mujer Rakshasa alzó en sus
brazos al niño como las nubes envuelven al Sol y adoptando forma huma­
na le dijo al Rey estas palabras: “ ¡Oh Brihadratha, este es tu hijo! Tómalo,
te lo doy. Ha nacido de tus dos esposas por virtud del mandato del gran
Brahmin. ¡Las comadronas lo abandonaron, pero yo lo protegí!”.

Krishna continuó: “Oh eminencia de la raza de Bharata, las hermosas


hijas del Rey de Kashi, tras haber recuperado al niño, lo empaparon con

9 .> Jara: era una Rakshasi (mujer Rakshasa) que, a pesar de su terrible condición,
amaba a los seres humanos. Se cree que si su imagen y la de sus hijos es colocada en
la casa, y venerada, no habrá ninguna perturbación de parte de cualquier tipo de en­
tidades maléficas (demonios). La palabra “Ja ra” significa “que ha llegado a la vejez o
decrepitud".

-<y 7 1 V5»
M AH ABHARATA

chorros de su leche. El Rey, al enterarse de todo, se llenó de gozo y se


dirigió a la caníbal revestida de forma humana, que tenía una tez dorada,
preguntándole: “Oh ser del color de los estambres del loto, ¿quién eres,
tú que me das este hijo? ¡Oh auspiciosa, me parece que eres una Diosa
que deambula a su placer!”.

SECCIÓN 18
K rishna continuó : “Al escuchar las palabras del Rey, la mujer Raksha­
sa le respondió: “¡Bendito seas, Rey de reyes! Soy una mujer Rakshasa,
Jara es mi nombre, y puedo adoptar cualquier forma que deseo. Vivo en
tu casa, oh Rey, venerada por todos. Cada día voy de casa en casa entre
los hombres. En realidad, fui creada antiguamente por el Auto-creado,
y me llamaron Grihadevi (la Diosa doméstica). Por mi celestial belle­
za, fui puesta (en el mundo) para destrucción de los Danavas. El que
pinte en las paredes (de su casa), con devoción, una imagen mia, joven
y rodeada de niños, tendrá prosperidad en su morada; de lo contrario,
su hogar sufrirá deterioro y destrucción. En las paredes de tu casa, oh
señor, hay pintada una imagen mía rodeada de numerosos niños. Allí soy
venerada diariamente con perfumes y flores, con incienso y alimentos, y
distintos objetos placenteros. De este modo, venerada en tu casa, pienso
diariamente en hacerte algún bien para compensarte. Y sucedió, oh Rey
virtuoso, que vi los fragmentos corporales de tu hijo. Cuando los uní, se
formó con ellos un niño vigoroso. Oh gran Rey, esto ha ocurrido nada
más que por tu buena suerte. Yo sólo he sido el instrumento. Soy capaz
de devorar al mismísimo monte Meru, ni qué decir al niño. Sin embargo,
estoy complacida contigo a causa de la veneración que recibo en tu casa.
Por eso, oh Rey, es que te otorgo este niño”

Krishna prosiguió: “Tras decir tales palabras, oh Rey, Jara desapare­


ció en el acto. El Rey, luego de recibir al niño, entró a palacio. Y entonces
el Rey hizo que se celebraran para el niño todos los ritos de la infancia,
y ordenó que su pueblo celebrara una festividad en honor de la mujer
Rakshasa. Y el monarca, semejante a Brahmá, le puso nombre a su hijo.
Y dijo que porque el niño había sido unido por Jara debía de llamarse Ja-
rasandha, es decir, “unido por Jara”. Y el hijo del Rey de Magadha, pleno
de energía, comenzó a crecer en tamaño y fuerza igual que un fuego en el

”Í < 7 2 <S>"
SABH APARVA

que se ha vertido una libación de manteca clarificada. Y aumentando día


a día como la luna en la quincena clara, el niño comenzó a acrecentar el
gozo de sus padres .

SECCIÓN 19
D ijo K rishna : “P oco tiempo después Chandakausika, el exaltado asceta,
volvió al país de los Magadhas. Lleno de alegría ante la llegada del Rishi,
el Rey Brihadratha salió a recibirlo acompañado por sus ministros y sa­
cerdotes, sus esposas y su hijo. Y tras adorar al Rishi con agua para lavar
sus pies y su rostro, y tras las ofrendas del Arghya, el Rey le ofreció su
reino entero y su hijo al Rishi, para que éste los aceptara, oh Bharata.
El venerable Rishi aceptó la adoración ofrecida por el Rey y se dirigió al
gobernante de Magadha, oh monarca, diciéndole con complacencia: “Oh
Rey, yo ya lo sabía gracias a la intuición espiritual. Pero escucha, oh Rey
de reyes, qué ha de ser en lo futuro este hijo tuyo, así como cual será su
belleza, excelencia, fuerza y valor. Sin duda este hijo tuyo, de creciente
prosperidad y dotado de talento ha de conseguir todo esto. Así como los
demás pájaros jamás pueden imitar la velocidad del hijo de Vinata (Ga-
ruda), los demás monarcas de la tierra no serán capaces de igualar en
energía a este hijo tuyo, que estará dotado de gran valor. Y todos los que
se le pongan en el camino resultarán ciertamente destruidos. Tal como la
fuerza de los torrentes no puede causar jamás ni la mínima impresión en
el rocoso seno de una montaña, hasta las propias armas que le disparase
un celestial no llegarían a producirle el más mínimo dolor. Deslumbrará
por encima de las cabezas de todos los que portan corona sobre su cerviz.
Como el Sol, que opaca el brillo de todos los demás cuerpos luminosos,
este hijo tuyo despojará de su esplendor a todos los monarcas. Incluso
los reyes poderosos y dueños de grandes ejércitos y numerosos vehículos
>' animales, cuando se acerquen a este hijo tuyo perecerán como insectos
en el fuego. Este niño se apoderará de la prosperidad creciente de todos
los reyes, como el océano recibe los ríos henchidos de agua en la estación
de las lluvias. Como la enorme tierra que produce toda clase de frutos
y sustenta tanto las cosas buenas como las malas, este niño dueño de
gran fuerza sostendrá a las cuatro órdenes de personas. Y todos los reyes
de la tierra vivirán obedeciendo las órdenes de este niño, así como toda
criatura dotada de cuerpo vive dependiente de Vayu, a quien los seres
73 ^
M AH ABH ARATA

quieren como a sí mismos. Este príncipe de Magadha, el más poderoso


entre todos los hombres del mundo, contemplará con sus ojos físicos al
Dios de Dioses cuyo nombre es Rudra96 o Hara, el matador de Tripura”.
Oh matador de todo enemigo, una vez que dijo tal cosa, el Rishi se ocupó
de sus asuntos y despidió al Rey Brihadratha. El señor de los Magadhas
volvió luego a entrar en su capital, llamó a sus amigos y parientes y elevó
a Jarasandha al trono. Luego el Rey Brihadratha comenzó a sentir un
gran disgusto por los placeres mundanos. Y luego de la coronación de
Jarasandha, el Rey Brihadratha fue seguido por sus dos esposas y se hizo
habitante de un refugio de ascetas en el bosque, y Jarasandha, por su
valor, puso bajo su dominio a numerosos reyes”.
Vaisampayana continuó: El Rey Brihadratha, después de vivir cierto
tiempo en los bosques y de practicar austeridades ascéticas, ascendió por
últirno al Cielo con sus esposas. El Rey Jarasandha, tal como lo había
anunciado Kausika, tras recibir aquella multitud de dones gobernó su
reino como un padre. Poco tiempo después, cuando Vaasudeva le dio
muerte al Rey Kamsa97, surgió una enemistad entre Jarasandha y Krish-
na. Entonces, oh Bharata, el poderoso Rey de Magadha desde su ciudad
de Girivraja revoleó una maza noventa y nueve veces, y la arrojó hacia
Mathura. En esa época, Krishna el de maravillosas hazañas residía en
Mathura. La hermosa maza que lanzó Jarasandha cayó cerca de Mathu­
ra, distante noventa y nueve Yojanas98 de Girivraja. Al ver el pozo, los
habitantes fueron a ver a Krishna y le informaron sobre la caída de la
maza. El lugar donde cayó la maza está vecino a Mathura, y se lo llama
Gadayasan. Jarasandha tenía dos seguidores llamados Hansa y Dimvaka,
ninguno de los cuales podía morir por las armas. Ellos eran versados en
la ciencia de la política y la moral y eran los hombres más destacados en
inteligencia para el consejo. Te he descripto ya esta poderosa pareja. Yo

96. Rudra: un aspecto de Shiva. Existen once Rudras, a saber, Aja, Ekapada (Ekapat),
Ahirbudhnya, Tvashta, Rudra, Hara, Sambhu, Tryam baka, Aparajita, Ish an ay Tribhu-
vana.

97. Kamsa: hijo de Ugrasena, Rey de Mathura y una encarnación del Asura llamado
Kalanemi. Debido a un augur que le anuncia que será muerto por el octavo hijo de Va-
sudeva y su hermana Devaki se convierte en un cruel tirano que intenta incluso matar
a su padre. Finalmente conforme a la profecía es muerto por Krishna (el octavo hijo de
Vasudeva y Devaki).

98. Noventa y nueve Yojanas: aproximadamente 400 km.

74
SABH A PAR VA

creo que los dos unidos a Jarasandha eran más que superiores a los tres
mundos. Oh Rey valiente, esa fue la razón por la que las poderosas tribus
de los Kukkuras, los Andhakas y los Vrishnis no consideraron apropiado
luchar contra ellos, por consideraciones políticas.

SECCIÓN 20
(Jarasandha-badha Parva)
YUDHISTIRA EXPRESA SU DEVOCIÓN AL SEÑOR KRISHNA
D ijo K rishna : “Tanto Hansa como Dimvaka han caido; también ha muer­
to Kansa con todos sus seguidores. Por lo tanto, ha llegado el momento
de destruir a Jarasandha. No es posible vencerlo en combate, ni siquiera
con todos los celestiales y Asuras (juntos en el combate). Sin embargo
pensamos que debería ser vencido en combate cuerpo a cuerpo con las
manos desnudas. En mi reside la política, en Bhima la fuerza y en Arjuna
el triunfo, y por lo tanto, como preludio de la celebración del Rajasu-
ya, hemos de lograr la destrucción certera del gobernante de Magadha.
Cuando los tres nos acerquemos en secreto a ese monarca, sin duda él
se implicará en un enfrentamiento con alguno de nosotros. Por miedo
a la desgracia, por codicia y por orgullo de su propia fuerza, es cosa se­
gura que llamará a Bhima para el duelo. Así como la muerte mata a una
persona por muy henchida de orgullo que esté, el poderoso y longibrá-
ceo Bhimasena causará la destrucción del Rey. ¡Si conoces mi corazón, si
acaso tienes algo de fe en mí, entonces entrégame en préstamo a Bhima
y a Arjuna, sip más demoras!”

Vaisampayana continuó: Exhortado así por el exaltado ser, Yudhis-


hthira miró a Bhima y a Arjuna, que estaban en pie con animoso rostro, y
respondió diciendo: “¡Ay Achyuta, Achyuta, matador de enemigos, no di­
gas semejante cosa! ¡Tú eres el Señor de los Pandavas! De ti dependemos.
Lo que dices, Govinda, es consistente con el buen consejo. Jamás condu­
ces a quienes la Prosperidad le ha vuelto la espalda. Yo estoy a tus órde­
nes y considero que Jarasandha ya está muerto, que los monarcas que
tiene prisioneros ya han quedado libres, que ya he realizado el Rajasuya.
Oh Señor del Universo, oh Suprema Persona, actúa cuidadosamente de

^ 75^ “
M AH ABH ARATA

manera que pueda concretarse esta tarea. Sin ti no me atrevo a vivir;


sería como un hombre triste que se ve afligido por la enfermedad y aban­
donado por los tres atributos, la moral, el placer y la riqueza. Partha no
puede vivir sin Sauri (Krishna) ni Sauri puede vivir sin Partha. Ni tam­
poco hay cosa alguna en este mundo que sea inconquistable para estos
dos, Krishna y Arjuna. También este gallardo Bhima es el más destacado
entre las personas poderosas. ¿Qué no logrará este ser de gran renombre
cuando está junto a ustedes dos? Las tropas prestan siempre excelentes
servicios cuando son bien conducidas. A una fuerza sin líder los sabios
la califican de inerte. Por lo tanto las fuerzas deben ser siempre guiadas
por comandantes con experiencia. Los sabios llevan las aguas a los luga­
res bajos. Hasta los pescadores hacen que el agua (de los estanques) se
escurra mediante agujeros. (Los líderes con experiencia siempre condu­
cen a sus fuerzas notando las fisuras y los puntos débiles del enemigo).
Por lo tanto, nos esforzaremos por lograr nuestro propósito siguiendo
la conducción de Govinda, versado en la ciencia política, personaje cuya
fama se ha extendido por todo el mundo. Para el feliz éxito de nuestros
propósitos hemos de poner siempre en la vanguardia a Krishna, este per­
sonaje destacado cuya fuerza es la sabiduría y la política, y que posee
conocimiento tanto de los métodos como de las formas. Que por lo tanto
Arjuna, el hijo de Pritha siga a Krishna, el más destacado de los Yadavas,
y que Bhima siga a Ai-juna, para lograr nuestros propósitos. La política,
la buena suerte y el poderío producirán (así) el éxito en este asunto que
requiere gran valor”.
Vaisampayana dijo: Tras estas palabras de Yudhishthira, los tres,
Krishna, Arjuna y Bhima, dueños todos de gran energía, partieron hacia
Magadha vestidos con los ropajes de Brahmines Snataka" , de cuerpos
resplandecientes, con la bendición y las agradables palabras de amigos y
parientes. Poseedores de energías superiores y de cuerpos iguales al Sol,
la Luna y el Fuego, inflamados de cólera ante la triste suerte de sus reyes
parientes, sus cuerpos adquirieron aún más esplendor. Y la gente, al ver
a K rishnayArjuna, que nunca habían sido vencidos en batalla, y a Bhima
en la vanguardia, dispuestos todos a lograr la misma hazaña, consideraba
que Jarasandha ya estaba muerto. Pues Krishna y Arjuna, el ilustre dúo,
eran maestros que dirigían cada operación (en el Universo) así como todo
acto relativo a la moral, la riqueza y el placer de cada criatura. Luego de9

99. S n a ta k a : cierta clase de B r a h m i n e s mendicantes.

76
SABH APARVA

haber salido del país de los Kurus, pasaron por Kuru-jangala y arribaron
al encantador lago de los lotos. Pasaron sobre los montes de Kalakuta,
y luego siguieron hasta cruzar el Gandaki, el Sadanira (Karatoya) y el
Sarkaravarta, y los demás ríos que tienen sus fuentes en esas montañas.
Luego cruzaron el delicioso Sarayu y vieron las comarcas orientales de
Kosala. Pasando por ese país se dirigieron a Mithila, y luego de cruzar
el Mala y el Charamanwati los tres héroes cruzaron el Ganges y el Soné,
y avanzaron hacia el este. Finalmente, los héroes de gloria inmarcesible
arribaron a Magadha, en el corazón (del país) de Kushamva. Tras alcan­
zar las colinas de Goratha vieron la ciudad de Magadha, siempre llena de
ganado, agua y riquezas, y embellecida por los innumerables árboles que
había.

S E C C IO N 21
D ijo V asudeva : “Oh Partha, mira la gran capital de Magadha, erguida en
toda su belleza. Llena de rebaños y manadas, con su provisión de agua
que jamás se agota, y adornada por finas mansiones erigidas en excelente
disposición, se halla libre de toda clase de calamidad. Pareciera que las
cinco grandes colinas de Vaihara, Varaha, Brishaba, Rishigiri y la deli­
ciosa Chaitya, todas de elevadas cumbres y tupidas de altos árboles de
fresca sombra, y conectadas unas con otras, estuvieran protegiendo to­
das juntas la ciudad de Girivraja. Los senos de los cerros están ocultos
debajo de bosques de Lodhras deliciosos y fragantes, con la punta de sus
ramas tapadas de flores. Aquí fue donde el ilustre Gautama, de estrictos
votos engendró en Ausinari (hija de Usinara), una mujer Sudra, a Kaks-
hivaty a otros célebres hijos. El hecho de que la raza nacida de Gautama
viva aún bajo la égida de una raza (de monarcas) humanos comunes, no
es sino la evidencia de la bondad de Gautama para con los reyes. Y aquí
fue, oh Arjuna, que en tiempos idos los poderosos monarcas de Anga,
Vanga y otros países venían a la morada de Gautama, y en ella pasaban
días de gozo y felicidad. Oh Partha, contempla estos bosques de delicio­
sos Pippalas10010y de hermosos Lodhras10’, que se hallan situados cerca

100. Pippala: nombre de la higuera sagrada (árbol Ashvattha). Corresponde a la Fi­


nís religiosa.

101. Lodhra: árbol cuya corteza es utilizada en el teñido de color azul. Corresponde a
la Syrnplocos Racemosa.
M AH ABH ARATA

de la morada de Gautama. En antiguos días habitaban en ella los Nagas


Arvuda y Sakravapin, perseguidores de todo enemigo, así como el Naga
Swastika, y aquel otro Naga excelso llamado Mani. El propio Manu or­
denó que el país de los Magadhas no se viera jam ás afligido por la sequía,
y además Kaushika y Manimat han favorecido al país también. Poseedor
de una ciudad tan deliciosa e inexpugnable, Jarasandha se dedica todo el
tiempo a procurar el logro de sus fines, a diferencia de los demás monar­
cas. Sin embargo, al darle muerte, hemos de humillar hoy su orgullo”.
Dijo Vaisampayana: Hablando de este modo, los hermanos de abun­
dante energía, esto es, el hijo de la raza de Vrishni y los dos Pandavas,
entraron a la ciudad de Magadha. Entonces se acercaron a la inexpugna­
ble ciudad de Girivraja que se hallaba llena de animados y bien nutridos
habitantes, que pertenecían a las cuatro órdenes, y donde las festividades
no tenían fin. Al llegar a los portales de la ciudad, (en lugar de pasar por
ellos) los hermanos taladraron (con sus saetas) el corazón del alto pico
de Chaityaka, adorado por la raza de Brihadratha así como también por
los ciudadanos, y que alegraba el corazón de todos los Magadhas. En ese
lugar, Brihadratha había matado a un caníbal llamado Rishaba, y luego
de haber dado muerte al monstruo, hizo con su pellejo tres tambores
que hizo colocar en su propia ciudad. Y aquellos tambores tenían la cua­
lidad de que cuando se los tañía, su sonido duraba un mes entero. Y los
hermanos derrumbaron el pico de Chaityaka que era la delicia de todos
los Magadhas, en el sitio en que aquellos tambores cubiertos de celes­
tiales flores hacían sentir su continuo sonido. Y con el deseo de matar
a Jarasandha, ese acto era como poner el pie sobre la cabeza de su ad­
versario. Y los héroes, atacando con sus armas potentes al inamovible,
enorme, elevado, antiguo y célebre pico, siempre adorado con perfumes
y ofrendas florales, lo derribaron. Y con alegre corazón entraron enton­
ces a la ciudad. Y así fue que los sabios Brahmines que vivían en la ciudad
vieron muchos augurios nefastos y se los reportaron a Jarasandha. Y el
sacerdote hizo que el Rey montara sobre un elefante e hizo remolinear a
su alrededor teas encendidas. Y por su parte el Rey Jarasandha, dueño
de grandes habilidades, con el objeto de precaverse de aquellos males,
se dedicó a celebrar un sacrificio con los debidos votos y ayunos. Mien­
tras tanto, oh Bharata, los hermanos desarmados, o mejor dicho, con sus
brazos desnudos como únicas armas, entraron a la capital deseosos de
luchar contra Jarasandha, con el atuendo de Brahmines Snataka. Ob­
servaron la extraordinaria belleza de los comercios llenos de distintos

78 VS“
SA BH A PARVA

comestibles y coronas de flores y provistos de toda la variedad de artícu­


los de distintas calidades que pudiera desear persona alguna. Aquellos
óptimos varones, Krishna, Bhima y Dhananjaya, al ver la opulencia de
aquellas tiendas caminaron por la avenida pública. Y aquellos, dotados
de gran fuerza, arrebataron de los vendedores de flores las guirnaldas
que tenían expuestas a la venta. Y así vestidos con ropajes de variados
colores y adornados con guirnaldas y pendientes los héroes entraron
en la morada del muy inteligente Jarasandha, como himaláyicos leones
que avistasen una manada. Y los brazos de aquellos guerreros, oh Rey,
untados de pasta de sándalo, parecían troncos de árboles Sala102. Al ver
a estos héroes que parecían elefantes con cuellos gruesos como árboles
Sala y anchurosos pechos, la gente de Magadha se maravilló muchísimo.
Aquellos toros entre los hombres, tras atravesar tres puertas abarrota­
das de hombres, se acercaron al Rey alegres y orgullosos. Y Jarasandha
se levantó de prisa y los recibió con agua para que se lavaran los pies, y
miel, y los demás ingredientes del Arghya, incluyendo dones de ganado
y otras demostraciones de respeto. El gran Rey les dirigió la palabra para
decirles: “¡Bienvenidos!”, y tanto Partha como Bhima se mantuvieron en
silencio, oh Janamejaya. Y Krishna dijo dirigiéndose al monarca: “Oh
Rey de reyes, estas personas se hallan cumpliendo una promesa. Por lo
tanto no van a hablar. Han de permanecer callados hasta la medianoche.
¡Luego de esa hora, hablarán contigo!”. Entonces el Rey alojó a sus invi­
tados en los aposentos sacrificiales y se retiró luego a su alcoba privada. Y
cuando llegó la medianoche, el monarca se presentó en el lugar donde se
hallaban sus huéspedes en su disfraz de Brahmines. Pues aquel monarca
siempre victorioso cumplía un voto que era conocido por todo el mundo,
oh monarca, de que tan pronto se enterase de la llegada de Brahmines
Snataka, asi fuera medianoche, saldría inmediatamente a concederles
audiencia, oh Bharata. Al ver el extraño atuendo de sus invitados el Rey
se desconcertó bastante. Sin embargo, a pesar de todo los atendió respe­
tuosamente. Por su parte, oh excelencia de la raza de Bharata, aquellos
toros entre hombres, matadores de todo enemigo, al ver al Rey Jarasand­
ha dijeron: “ ¡Que alcances sin dificultades la salvación, oh Rey!”. Y tras
haberle dicho esto al monarca, oh tigre entre reyes, se mantuvieron de
pie mirándose entre ellos. Y entonces, oh Rey de reyes, Jarasandha les

loa. Sala: un gran árbol muy apreciado en India. Corresponde a la Shorea Robusta o
Valeria Robusta.

79 y»
M AH ABH ARATA

dijo a los hijos de Pandu y al vástago de la raza de Yadu, disfrazados como


Brahmines: “Tomen asiento”. Y los toros entre hombres se sentaron, y
resplandecían por su belleza como los tres sacerdotes de un gran sacrifi­
cio. Y el Rey Jarasandha, oh hijo de la raza de Kuru, que era firme devoto
de la verdad les hizo un reproche a los huéspedes disfrazados diciéndo-
les: “Sé muy bien que en todo el mundo los Brahmines que practican el
voto Snataka no adornan innecesariamente sus personas con collares o
pastas perfumadas. ¿Quiénes son ustedes, pues, tan adornados de flo­
res y con las manos marcadas por la cuerda de los arcos? Vestidos con
ropas de colores y adornados inapropiadamente con flores y ungüentos
me dan a entender que son Brahmines, aunque desprenden energía de
Kshatryas. Díganme sinceramente quiénes son. La verdad adorna inclu­
so a los reyes. ¿Por qué han entrado (en la ciudad) disfrazados, por una
puerta inadecuada rompiendo el pico de la colina Chaityaka, sin temor a
la cólera del Rey? La energía de los Brahmines reside en sus palabras (no
en sus acciones). Esta hazaña de ustedes no es apropiada a la orden a la
que manifiestan pertenecer. Díganme por lo tanto qué propósito traen.
Tras haber llegado aquí de manera tan impropia, ¿por qué no aceptan
la veneración que les ofrezco? ¿Cuál es el motivo de que hayan venido a
mí?”. Ante estas palabras del Rey, el magnánimo Krishna, diestro en la
oratoria, le replicó al monarca con voz calmada y grave.

Dijo Krishna: “Oh Rey, somos Brahmines Snataka. Todos los Brah­
mines, los Kshatryas y los Vaishas son competentes para practicar el
voto Snataka. Además, este voto tiene (muchas) reglas generales y parti­
culares. Un Kshatrya que practique este voto según las reglas particula­
res logra siempre la prosperidad. Por eso es que nos hemos adornado con
flores. A su vez los Kshatryas, oh Rey, exhiben su energía a través de sus
brazos y no con palabras. Por eso, oh hijo de Brihadratha, es que los dis­
cursos pronunciados por un Kshatrya no son jactanciosos. El Creador,
oh monarca, ha implantado su propia energía en el brazo de los Kshatr­
yas. Si deseas contemplarla, hoy ciertamente has de hacerlo. Estas son
las reglas prescritas: que a la casa de un enemigo se ha de entrar por la
puerta equivocada, y a la casa del amigo por la puerta correcta. ¡Y has de
saber, oh monarca, que esta es nuestra promesa permanente: tras entrar
en la morada del enemigo para alcanzar nuestros fines, no aceptamos la
veneración que se nos ofrece!”.

«Qf 8o *?■
SA BH A PARVA

SECCIÓN 22
EL REY JARASANDHA MUERE EN UNA LUCHA CON BHIMA .
J arasandha dijo : “ ¡No recuerdo haber jamás actuado injuriosamente para
con ustedes! Incluso después de un cuidadoso examen mental, no alcan­
zo a ver el daño que les hice. Dado que nunca les he hecho daño alguno,
oh Brahmines, ¿por qué me consideran entonces un enemigo a mí, que
soy inocente? Respóndanme esto, en verdad, pues tal es la regla que si­
guen los honestos. Nuestra mente se conduele por el daño al placer o a la
moral. El Kshatrya que daña (las fuentes de) el placer y la moral de un
hombre inocente, aun si por otro lado fuera un gran guerrero y un sabio
en todas las reglas de la moral, sin duda alguna contrae el destino de los
pecadores (en el más allá) y su prosperidad decae. Las prácticas de los
Kshatryas son las mejores entre los que son honestos en los tres mun­
dos. En verdad, los que están al tanto de la moral, aplauden las prácticas
de los Kshatryas. Yo sigo esas prácticas de mi orden con alma firme, y
jamás hago daño a los que están debajo de mí. ¡Me parece por lo tanto
que hablan equivocadamente al presentar estos cargos en mi contra!”.
Krishna dijo: “¡Oh armipotente, hay cierta persona que es cabeza de
un linaje (real) y que afirma la dignidad de su raza! Por orden suya he­
mos venido contra ti. Oh Rey, tú has traído cautivos (a esta ciudad) a
muchos de los Kshatryas del mundo. Tras haber perpetrado semejante
maldad, ¿cómo osas considerarte inocente? ¿Cómo puede un Rey actuar
perversamente hacia otros reyes virtuosos, óptimo monarca? ¡Pero tú, oh
Rey, tratas con crueldad a otros reyes, y procuras ofrecerlos en sacrificio
ante el Dios Rudra! Oh hijo de Brihadratha, este pecado que has cometi­
do puede incluso tocarnos a nosotros, pues tal como somos virtuosos en
nuestras prácticas, somos capaces de proteger la virtud. Jamás se ha visto
que el asesinato de seres humanos sea un sacrificio a los Dioses. ¿Por qué
entonces procuras realizar un sacrificio en el nombre del Dios Sankara103
dando muerte a seres humanos? ¡Tratas como animales (destinados al
sacrificio) a personas de tu propia orden! Oh necio Jarasandha, ¿qué otra
persona sería capaz de comportarse de este modo? Siempre se alcanza el
fruto de las acciones que se realizan, sin importar en qué circunstancias.
Por lo tanto, como deseamos ayudar a todos los que están en problemas,

103. Sankara (Shankara): otro nombre de Shiva.

81
M AH ABHARATA

por la prosperidad de nuestra raza hemos venido aquí a matarte, oh ase­


sino de nuestros parientes. Piensas que no hay un hombre (que te iguale)
entre los Kshatryas. Este es un gran error de juicio por tu parte, oh Rey.
¿Qué Kshatrya, oh Rey, dotado de grandeza de alma y consciente de la
dignidad de su propia parentela no querría ascender al Cielo eterno que
no tiene semejanza en sitio alguno, cayendo en abierta lucha? ¡Has de
saber, oh toro entre hombres, que los Kshatryas se enzarzan en la batalla
como personas encargadas de un sacrificio, teniendo el Cielo como meta,
y así derrotan al mundo entero! El estudio de los Vedas, la fama crecida,
las austeridades ascéticas y la muerte en combate son acciones que llevan
todas al Cielo. Puede que la conquista del Cielo por las otras tres acciones
sea incierta, pero la muerte en combate la produce como consecuencia
con toda certeza. La muerte en combate es la causa segura de un triunfo
como el de Indra. Está bendecida por numerosos méritos. Por esa razón
es que el Dios de los cien sacrificios (Indra) ha llegado a ser lo que es, y
tras derrotar a los Asuras gobierna el universo. ¿Qué hostilidad con otro
más que tú, orgulloso como te hallas de la excesiva fuerza de tus vastas
huestes Magadhas, es más segura de conducirnos al Cielo? No despre­
cies a otros, oh Rey. El valor habita en cada hombre. Hay muchos seres
humanos, oh Rey de hombres, cuyo valor puede ser igual o mayor que el
tuyo. Sólo mientras no se los conozca habrás de ser notado por tu valen­
tía. Oh Rey, nosotros podemos enfrentar tu osadía. Por eso es que hablo
así. Oh Rey de Magadha, depon tu superioridad y tu orgullo en presencia
de quienes son tus iguales. Oh Rey, no te precipites junto a tus hijos, tus
ministros y tu ejército en las regiones de Yama. Damvodhava, Kartavirya,
Uttara y Brihadratha fueron reyes que enfrentaron la destrucción junto
con todas sus fuerzas por haberle faltado el respeto a sus superiores. Has
de saber que en verdad no somos Brahmines, y deseamos librar de tus
manos a los monarcas cautivos. Yo soy Hrishikesha, también llamado
Sauri, y estos dos héroes entre los hombres son los hijos de Pandu. Te de­
safiamos, oh Rey de Magadha. Yérguete y lucha contra nosotros. Libera a
todos esos monarcas, o marcha a la morada de Yama”.
Jarasandha respondió: “Jamás he tomado cautivo a un Rey sin ven­
cerlo primero. ¿Quién de los que aquí se encuentra no ha sido derrotado
en batalla? Oh Krishna, se ha dicho que el deber que han de seguir todos
los Kshatryas es poner a los demás bajo su férula haciendo gala de osa­
día, y luego tratarlos como esclavos. Después de haber apresado a estos
monarcas con intención de ofrecerlos en sacrificio al Dios, oh Krishna,

82
SABH A PARVA

¿cómo voy a liberarlos hoy por miedo, cuando yo también recuerdo cuá­
les son los deberes de un Kshatrya? Estoy dispuesto a pelear, tropa con­
tra tropa dispuestas en orden de batalla, o sólo mano a mano, o contra
dos o tres, al mismo tiempo o separados”.
Dijo Vaisainpayana: Después de hablar de esta manera, y con el deseo
de luchar contra aquellos héroes de terribles hazañas, el Rey Jarasandha
ordenó que (su hijo) Sahadeva fuera emplazado en el trono. Luego, oh
toro de la raza de Bharata, en la -víspera de la batalla el Rey pensó en sus
dos generales, Kausika y Chitrasena. Anteriormente, oh Rey, todos en
este mundo de hombres los llamaban con los respetuosos apelativos de
Hansa y Dimvaka. Mas el tigre entre hombres, oh monarca, el señor Sau-
ri siempre devoto de la verdad, el matador de Madhu, el hermano menor
de Haladhara, el más eminente entre todos aquellos que tienen sus senti­
dos bajo completo control, en vista del mandato de Brahmá y recordando
que el gobernante de Magadha se hallaba destinado a morir en batalla a
manos de Bhima, y no por intermedio del descendiente de Madhu104 (el
Yadava), no deseaba matar personalmente al Rey Jarasandha, destacado
entre todos los hombres vigorosos, héroe poseedor de la osadía de un
tigre, guerrero de tremendo valor”.

S E C C IO N 23
D ijo V aisampayana: Entonces Krishna, aquel eminentísimo orador de la
raza de los Yadavas, se dirigió al Rey Jarasandha, que estaba dispuesto
a luchar, y le dijo: “Oh Rey, ¿con cuál de nosotros tres deseas luchar?
¿Quién ha de prepararse para batallar (contra ti)?”. Ante estas palabras,
el regente de Magadha, el Rey Jarasandha de magno esplendor, expresó
su deseo de enfrentarse con Bhima. Entonces el sacerdote que traía con­
sigo el pigmento amarillo obtenido a partir de la vaca, y collares de flores,
y otros artículos auspiciosos, así como varios medicamentos excelentes
para recuperar la conciencia perdida y para aliviar el dolor se acercó al
Rey Jarasandha y lo pintó para el combate. Entonces, recordando el de­
ber de los Kshatryas, el Rey Jarasandha se vistió para la batalla luego de
las ceremonias propiciatorias celebradas en favor de su persona por un

104. Madhu: en este caso se refiere a Krishna como descendiente de Madhu. Existió
también un Asura de nombre Madhu que fue muerto por Krishna, debido a lo cual se
le dio c) epíteto de Madhusudana o “el matador de Madhu''.
M AH ABHARATA

afamado Bráhmin. Jarásandha se sacó su corona, se ató adecuadamente


el cabello, y se irguió, semejante a un océano que quebrantara sus lími­
tes. Entonces el monarca dueño de tremenda osadía, se dirigió a Bhima
y le dijo: “Quiero luchar contigo. Es mejor ser derrotado por una persona
superior”. Y tras decir aquello, Jarasandha, represor de todo enemigo,
se lanzó con gran energía sobre Bhimasena, como antaño el Asura Vala
se arrojó contra el Jefe de los celestiales. Y el poderoso Bhimasena, en
cuyo favor había invocado a los Dioses su primo Krishna, tras haberlo
consultado con éste, avanzó contra Jarasandha impulsado por el deseo
de luchar. Entonces los tigres entre hombres, héroes de gran osadía, se
entregaron animosamente al enfrentamiento, con sus brazos desnudos
por toda arma, deseosos ambos de vencer al otro. Y mutuamente se aga­
rraban por los brazos, y retorcían las piernas del rival; (a veces) se pal­
meaban las axilas, haciendo que el recinto temblara con el sonido. Y fre­
cuentemente aferraban el cuello del rival con las manos y lo arrastraban
y apretaban con violencia, y oprimían con todas sus extremidades los
miembros del otro, oh exaltado, y seguían palméandose (cada tanto) las
axilas. Y aveces estiraban los brazos, y otras veces los contraían, y e n oca­
siones los levantaban, bajándolos otras veces, para aferrarse uno al otro.
Y golpeaban cuello contra cuello y frente contra frente, haciendo que sal­
taran fogosas chispas iguales a destellos de relámpago. Y se agarraban
uno al otro de diversas maneras con los brazos, dándose mutuamente
de puntapiés con violencia suficiente para afectar los nervios más pro­
fundos, y le daban puñetazos en el pecho al rival con los puños cerrados.
Con los brazos desnudos por toda arma, rugientes como las nubes, se
sujetaban y se golpeaban el uno al otro, como dos elefantes enloquecidos
que mutuamente se castigaran a trompazos. Excitados por cada golpe
del otro, lucharon arrastrándose y empujando al rival, mirándose feroz­
mente entre ellos como dos leones enfurecidos. Y sujetando al rival por
la cintura lo arrojaban lejos, golpeando cada miembro del rival con los
propios, y usando además sus brazos contra los del otro. Los dos héroes
expertos en la lucha se apretaban uno al otro con sus brazos, y arrastra­
ban al rival hacia sí, para presionarlo con gran violencia. Luego los hé­
roes realizaron la mayor hazaña en el combate cuerpo a cuerpo, llamada
Prishtabhanga'05, que consiste en arrojar al otro boca abajo sobre el piso
y mantenerlo sujeto en la posición durante el mayor tiempo posible. Y 10 5

105. Prishtabhanga: literalm ente significa “torciendo la espalda”

•o s 84
SABH A PA R VA

mediante sus brazos, cada uno de ellos logró las hazañas llamadas Sam-
purna-murchcha 106 y Purna-kumbha107. En ocasiones cada uno de ellos
le retorcía al rival los brazos y otras extremidades como si se trataran
de fibras vegetales que hubiese que convertir en sogas. Y cada tanto se
golpeaban mutuamente con los puños cerrados, amenazando golpear de­
terminado miembro pero descargando el golpe en otra parte del cuerpo.
Asi fue como lucharon entre sí aquellos héroes. Los ciudadanos, millares
de Brahmin.es, Kshatryas, Vaishas y Sudras, e inclusive mujeres y an­
cianos, salieron y se reunieron en el lugar para contemplar la lucha, oh
tigre entre hombres. Y la multitud se hizo tan numerosa que era ya una
masa compacta de seres humanos, sin espacio alguno entre un cuerpo y
el otro. El sonido que hacían los combatientes al golpetear sus brazos, al
aferrar el cuello del rival para derribarlo, y al sujetar las piernas del otro
para lanzarlo a tierra era tan estruendoso que parecía el retumbar de
los truenos, o cuando se desploman las rocas. Los dos eran eminencias
entre los hombres vigorosos, y los dos disfrutaban sobremanera del en­
frentamiento. Deseosos de vencer al rival, cada uno de ellos estaba alerta
para sacar ventaja del más mínimo traspié del otro. Y así, oh monarca, el
poderoso Bhimay Jarasandha lucharon terriblemente en aquel combate,
haciendo apartarse a las multitudes en ocasiones por el movimiento de
sus manos, como antaño lo hicieron Vritra y Vasava. Así se castigaban
terriblemente uno al otro aquellos dos héroes, arrastrando al otro hacia
adelante y empujándolo hacia atrás con súbitos enviones, derribándose
uno a otro de bruces o de costado. Y en ocasiones se golpeaban con las
rodillas. Y se cruzaban palabras hirientes en alta voz, y se golpeaban con
los puños cerrados, con golpes que descendían como masas de rocas so­
bre rocas. Con sus anchos hombros, sus largos brazos, los dos habilido­
sos en la lucha cuerpo a cuerpo se castigaban con aquellos largos brazos
que eran como mazas de hierro. El enfrentamiento entre aquellos héroes
comenzó el primer día del mes (lunar) de Kartika (Octubre), y aquellos
héroes ilustres combatieron sin parar y sin comer, día y noche, hasta el
decimotercer día lunar. En la noche del decimocuarto día de la quincena
lunar, el monarca de Magadha desistió fatigado. Y Janardana, oh Rey,

106. Sampurna-murchcha: modalidad de lucha. El significado literal de la expresión


es “en completo estado de estupor”.

107. Purna-kumbha: un modo particular de lucha. Literalmente, Purna-kumbha sig­


nifica “taza o jarro lleno”.

85
M AH ABHARATA

al ver cansado al monarca se dirigió a Bhima, el de terribles hazañas, y


le dijo como para estimularlo: “Oh hijo de Kunti, no ha de presionarse a
un adversario fatigado, pues si se lo presiona en tal ocasión puede llegar
a morir. Por lo tanto, oh hijo de Kunti, no debes oprimir a este Rey. ¡En
todo caso, oh toro de la raza de Bharata, lucha con tus brazos expresando
sólo una cantidad de energía adecuada a la que le queda a tu antagonis­
ta !”. Entonces el matador de héroes hostiles, el hijo de Pandu, ante esta
exhortación de Krishna entendió el estado de Jarasandha y se decidió a
quitarle la vida en el acto. Y el eminente entre todos los hombres dotados
de fortaleza, el príncipe de la raza de Kuru, deseando vencer al hasta en­
tonces imbatible Jarasandha, reunió la suma de toda su fuerza y coraje.

SECCIÓN 24
D ijo V aisam payana : Ante aquella exhortación, dispuesto firmemente a
matar a Jarasandha le replicó Bhima a Krishna de la raza de Yadu, di-
ciéndole: “Oh Krishna, tigre de la raza de Yadu, no debo perdonar a este
malicioso que aún se yergue ante mí con bastantes fuerzas y decidido a
luchar”. Al escuchar estas palabras de Vrikodara (Bhima), Krishna, tigre
entre hombres, quiso alentar al héroe para que lograra darle muerte a
Jarasandha sin más demora y le respondió: “Oh Bhima, da muestra hoy
contra Jarasandha de la fuerza que has recibido de la suerte, el poderío
que has recibido de (tu padre) el Dios M aruta”. Exhortado de esta ma­
nera por Krishna, Bhima el matador de enemigos alzó en andas al pode­
roso Jarasandha y comenzó a remolinearlo por el aire. Y cuando así lo
revoleó por los aires cien veces contadas, oh toro de la raza de Bharata,
Bhima puso su rodilla contra la espina dorsal de Jarasandha y le quebró
el cuerpo en dos. Y tras haberle dado muerte de tal manera, el poderoso
Vrikodara lanzó un terrorífico alarido. Y el rugido del Pandava, mezclado
con el estertor de muerte de Jarasandha al ser quebrado sobre la rodilla
de Bhima, provocó un estruendo tortísimo que provocó el pánico de to­
das las criaturas. Y los habitantes de Magadha quedaron todos mudos de
terror, y muchas mujeres dieron a luz extemporáneamente. Y al escuchar
aquellos rugidos, la gente de Magadha pensó o que el Himavat se había
desplomado o que la tierra misma estaba partiéndose en dos. Y entonces
aquellos opresores de enemigos dejaron el cuerpo sin vida del Rey en los
portales del palacio, donde quedó como alguien dormido, y salieron de
la ciudad. Y Krishna hizo alistar el carro de Jarasandha, que llevaba un

86
SABH A PARVA

hermoso mástil, e hizo que los hermanos (Bhima y Arjuna) montaran en­
cima, y después fue y liberó a sus parientes (cautivos). Y aquellos reyes,
rescatados de tan tremendo destino, y ricos en posesiones de joyas, se
acercaron a Krishna y le hicieron presentes de joyas y piedras preciosas.
Y tras haber derrotado a su adversario, armado e incólume, acompañado
por todos los reyes (que había liberado) salió de Girivraja montado en
el celestial carro (de Jarasandha). Y el que podía usar el arco con am­
bas manos (Arjuna), que era imposible de vencer por cualquier monarca
de la tierra, que era una persona supremamente gallarda y diestro en la
destrucción de adversarios, acompañado por el poseedor de gran fuerza
(Bhima) salió de aquella fortaleza mientras Krishna conducía el carro
que montaban. Y ese carro óptimo, imposible de ser destruido por Rey
alguno, parecía supremamente hermoso ocupado por aquellos guerre­
ros, Bhima y Arjuna, y conducido por Krishna. Por cierto, ese era el carro
con el que Indra y Vishnu habían luchado otrora en la batalla (contra los
Asuras), donde Taraka (la esposa de Brihaspati) resultó la causa inme­
diata de tanta masacre. Y montado en ese carro salía ahora Krishna de la
fortaleza de la colina. En ese mismísimo carro, poseedor de la esplenden-
cia del oro al rojo, cuajado de sartas de cascabeles tintineantes, de ruedas
cuyo rechinar era semejante al tronar de las nubes, siempre victorioso
en los combates y permanente demoledor del enemigo contra el que era
dirigido, fue que antaño Indra había conducido para darle muerte a no­
venta y nueve Asuras. Y aquellos toros entre los hombres (los tres pri­
mos), cuando hubieron conseguido ese carro se alegraron muchísimo. El
pueblo de Magadha vio al longibráceo Krishna sentado en el carro (de Ja­
rasandha) junto con los dos hermanos, y se maravilló mucho. Ese carro,
oh Bharata, al que se hallaban uncidos caballos celestiales y que poseía
la velocidad de los cientos, tenía un aspecto hermosísimo conducido por
Krishna. Y por encima de aquel carro se cernía un mástil al que no se le
veía unión con el vehículo, que era producto de las habilidades divinas.
Y el bellísimo mástil, que tenía el esplendor del arcoiris, podía verse a la
distancia de un Yojana. Y mientras salía, Krishna meditó en Garuda. Y
al ser invocado mentalmente por su amo, Garuda se hizo presente ins­
tantáneamente en el lugar, igual a un árbol de vastas proporciones que
se hallara en el centro de un poblado y al que todos rinden adoración. Y
se sentó Garuda, de cuerpo inmensamente pesado y que se alimenta de
serpientes, junto con otras innumerables criaturas que abrían la boca y
rugían terriblemente, en el mástil. Y en consecuencia, aquel óptimo carro

87
M AH ABH ARATA

se volvió todavía más enceguecedor por su esplendor y era imposible de


mirar por ningún ser creado, igual que el Sol del mediodía rodeado de sus
mil rayos. Y aquel óptimo mástil de celestial factura, oh Rey, era de tal
guisa que jamás se golpeaba contra árbol alguno, ni podía dañarlo arma
alguna en absoluto a pesar de ser visible a los ojos humanos. Y ese tigre
entre hombres, Achyuta, salió de Girivraja junto a los dos hijos de Pandu
montado en el carro celestial cuyas ruedas al rechinar atronaban como
las nubes. El carro en el que iba Krishna lo había recibido el Rey Vasu de
Vasava, y Brihadratha de Vasu, y de aquél, a su debido tiempo, lo reci­
bió el Rey Jarasandha. Y el ser longibráceo, de ojos iguales a pétalos de
loto, dueño de ilustre reputación, salió de Girivraja y se detuvo (durante
un tiempo) en un terreno llano en las afueras de la ciudad. Y entonces,
oh Rey, todos los ciudadanos encabezados por los Brahmines se apresu­
raron a adorarle con los debidos ritos religiosos. Y los reyes que fueron
liberados de su confinamiento adoraron al matador de Madhu con toda
reverencia, y se dirigieron a su persona con panegiricos diciendo: “Oh
longibráceo, hoy nos has rescatado a los que estábamos sumergidos en el
profundo lodazal del pesar, en manos de Jarasandha. Ese acto de virtud
por tu parte, oh hijo de Devaki, con la asistencia de Bhima y de Arjuna,
es de lo más extraordinario. Oh Vishnu, languidecientes como estába­
mos todos en la terrible fortaleza de Jarasandha, fue en verdad cosa de
la buena fortuna que nos hayas rescatado, oh hijo de la raza de Yadu,
para lograr de ese modo una reputación notable. Oh tigre entre hombres,
ante ti nos prosternamos. Ordénanos qué es lo que hemos de hacer. Sin
importar lo difícil que sea lograrla, una vez que conozcamos tu orden, oh
Señor (Krishna), la cumpliremos de inmediato”. Al ser alabado de este
modo por los monarcas, el magnánimo Hrishikesha les dio muestras de
confianza y dijo: “Yudhishthira desea llevar a cabo el sacrificio Rajasuya.
Ese monarca, siempre conducido por la virtud, está deseoso de adquirir
la dignidad imperial. Ahora que lo han sabido por mi intermedio, asís­
tanlo en su esfuerzo”. Entonces, oh Rey, todos aquellos monarcas acepta­
ron con alegre corazón las palabras de Krishna, diciendo: “¡Así se hará!”.
Y luego de decir tal cosa aquellos señores de la tierra le hicieron regalos
de joyas al vástago de la raza de Dasarha. Y Govinda, movido de bondad
hacia ellos, tomó una parte de aquellos presentes.
Entonces se presentó el hijo de Jarasandha, el magnánimo Sahadeva,
acompañado por sus parientes y los principales funcionarios del estado,
con su sacerdote a la cabeza. Y el príncipe, inclinándose, tras hacer gran­

<=^>88 ^
SABH A PARVA

des presentes de joyas y piedras preciosas, adoró a Vaasudeva, ese Dios


entre los humanos. Entonces Krishna, el mejor de todos los hombres,
le dio muestras de confianza al príncipe afligido por el miedo, y aceptó
aquellos regalos suyos de enorme valor. Y con toda alegría Krishna co­
ronó en ese mismo instante al príncipe como soberano de Magadha. Y el
armipotente e ilustre hijo de Jarasandha, entronizado por aquellos muy
exaltados varones, tras haber obtenido la amistad de Krishna y ser tra­
tado con respeto y bondad por los dos hijos de Pritha, volvió a entrar en
la ciudad de su padre. Y Krishna, ese toro entre hombres, dejó la ciudad
de Magadha cargado de innumerables joyas, acompañado por los hijos
de Pritha y agraciado por la buena fortuna. En compañía de los dos hijos
de Pandu, Achyuta (Krishna) arribó a Indraprastha, y se acercó gozoso
a Yudhishthira, diciéndole al monarca: “Oh buenísimo Rey, gracias a la
fortuna Bhima ha matado a Jarasandha, y todos los reyes confinados (en
Girivraja) han sido liberados. Asimismo, gracias a la buena fortuna, los
dos, Bhima y Dhananjaya se encuentran bien, y han regresado incólumes
a su propia ciudad, oh Bharata”. Entonces Yudhishthira adoró a Krishna
como éste se lo merecía, y abrazó gozoso a Bhima y Arjuna. Y el monarca
que no tenía enemigos, luego de haber obtenido la victoria por la acción
de sus hermanos cuya consecuencia fue la muerte de Jarasandha, se en­
tregó al placer y a la diversión con todos sus hermanos. Y (Yudhishthira),
el mayor de los hijos de Pandu, se acercó en compañía de sus hermanos
a los reyes que habían venido a Indraprastha, y tras hospedarlos y ado­
rarlos a cada uno según su edad, los dejó partir a todos. A la orden de Yu­
dhishthira aquellos monarcas partieron con el corazón alegre hacia sus
respectivos países sin más demora, montados en hermosos vehículos. Así
fue, oh Rey, como el muy inteligente Janardana hizo que su adversario
Jarasandha pereciera a través de los Pandavas como instrumento. Y el
castigador de todo enemigo, oh Bharata, tras haber hecho que Jarasand­
ha muriera de esa manera, se despidió de Yudhishthira y de Pritha, de
Draupadi y Subhadra, Bhimansena, Arjuna y los mellizos Nakula y Saha-
deva. Después de saludar nuevamente a Dhananjaya, partió hacia su ciu­
dad propia (de Dwaraka) montado en ese óptimo carro de construcción
celestial poseedor de la velocidad de la mente que Yudhishthira le regaló,
inundando los diez puntos del horizonte con el profundo atronar de sus
ruedas. Y en el momento en que Krishna estaba a punto de salir, oh toro
de la raza de Bharata, los Pandavas encabezados por Yudhishthira pro-

-v 89 ' P °
M AH ABHARATA

cesionaron en derredor de ese tigre entre hombres, que jam ás se fatigaba


por el esfuerzo.
Y luego de que el ilustre Krishna, hijo de Devaló, partió (de Indra-
prastha), tras haber logrado aquella gran victoria y de haber disipado
también los temores de los reyes, aquella hazaña amplificó la fama de los
Pandavas, oh Bharata. Y los Pandavas, oh Rey, pasaban sus días alegran­
do siempre el corazón de Draupadi. Y durante ese tiempo, Yudhishthira
ejecutaba todo lo que era adecuado y consistente con la virtud, el placer y
el beneficio, en ejercicio de su deber de proteger a sus súbditos.

SECCIÓN 25
(Digvijaya Parva)
FORMACIÓN DEL IMPERIO DE YUDHISTIRA
D ijo V aisampayana : Luego de haber conseguido Arjuna aquel arco supe­
rior y el par de aljabas inagotables, y el carro y su mástil, así como el
palacio de las asambleas, se dirigió a Yudhishthira y le dijo: “Oh Rey, ya
he obtenido todo lo que es de difícil adquisición, pero a la vez deseable:
arco, armas, gran energía, aliados, territorio, fama, ejércitos. Pienso por
lo tanto que lo que ahora debiera hacerse es incrementar nuestros teso­
ros. Óptimo monarca, deseo hacer que los reyes (de la tierra) nos paguen
tributo. Deseo partir en un momento auspicioso de un día santo, con la
luna en una constelación favorable para la conquista de la dirección pre­
sidida por el Señor de los tesoros (o sea, el Norte)”.

Vaisampayana continuó: Al escuchar estas palabras de Dhananja-


y a 108, el Rey Yudhishthira el justo le respondió con tono grave y reposa­
do: “Oh toro de la raza de Bharata, marcha luego de hacer que los santos
Brahmines pronuncien sobre ti sus bendiciones, para hundir en el pesar
a tus enemigos, y para llenar de alegría a tus amigos. De seguro, oh hijo
de Pritha, que la victoria será tuya, y seguramente obtendrás la concre­
ción de tus deseos”.

108. Dhananjaya: epíteto de Arjuna que significa “afortunado”, “conquistador de ri­


quezas”.

90 1P-
SABH APARVA

Arjuna, ante tales palabras, partió rodeado de enormes huestes en


aquel carro celestial de maravillosos triunfos que había recibido de ma­
nos de Agni109. Y a su vez Bhimasena y aquellos toros entre hombres que
eran los mellizos partieron despedidos afectuosamente por Yudhishthira
el justo, cada uno a la cabeza de un gran ejército. Y Arjuna, hijo del casti­
gador de Paka110, puso bajo yugo la dirección que preside el Señor de los
tesoros (el Norte). Y Bhimasena venció por la fuerza al Este, y Sahadeva
al Sur, oh Rey, y Nakula, experto en todas las armas, conquistó el Oeste.
Así, mientras sus hermanos se dedicaban a eso, el exaltado Rey Yudhis­
hthira el justo permaneció dentro de Khandavaprastha, gozando de mag­
na opulencia en medio de sus amigos y parientes.

Al enterarse de esto, dijo Bhagadatta111 a Arjuna: “Oh tú, que tienes


por madre a Xunti, para mí eres lo mismo que Yudhishthira. Haré lo que
quieras. Dime qué otra cosa puedo hacer por ti”.

SECCIÓN 2 6
V ajsampayana continuó : Ante estas palabras, Dhananjaya le contestó a
Bhagadatta diciendo: “Si me quieres dar tu promesa de hacer lo que te
pida, has hecho todo lo que deseo”. Y así, tras someter al Rey de Pragjyo-
tisha, el longibráceo Dhananjaya, hijo de Kunti, marchó en seguida hacia
el norte, la dirección que preside el Señor de los tesoros. Ese toro en­
tre hombres conquistó luego las comarcas montañosas y sus faldeos, así
como las regiones serranas. Y tras haber conquistado todas las montañas
y a los reyes que allí gobernaban poniéndolos bajo su férula les cobró
tributo a todos ellos. Y tras ganar el afecto de todos los reyes, y aliándose
con ellos, marchó a seguir contra Brihanta, Rey de Uluka, haciendo que
la tierra temblara con el sonido de sus tambores, el rechinar de las rue­
das de su carro y los rugidos de los elefantes de su séquito. Sin embargo

109. Agni: Deva del fuego.

110. Paka: un poderoso Asura. Una vez este Asura reunió un gran ejército y fue a
luchar contra Indra. Una severa batalla que duró varios dias se llevó a cabo, en la cual
el ejército Asura fue destruido y Paka muerto. Después de eso Indra obtuvo el nombre
Pakasasana. Arjuna es hijo de Indra (Ver Cuadro Genealógico al final del Volumen).

111. Bhagadatta: fue Rey de Pragjyotishapura. Nació de un miembro del Asura llamado
Baskala. Es conocido también como el señor de los Yavanas (Yavanadhipa). Bhaga­
datta fue un amigo de Pandu, y esa amistad se transmitió también a Yudhisthira.

"%* 91 t?»
M AH ABHARATA

Brihanta salió de prisa de su ciudad seguido por su ejército que constaba


de cuatro clases de tropas y le presentó batalla a Phalguna112. Y la lucha
que se desató entre Brihanta y Dhananjaya fue tremenda. Y sucedió que
Brihanta no pudo soportar el arrojo del hijo de Pandu. Entonces el in­
vencible Rey de las regiones montañosas consideró irresistible al hijo de
Pandu, y se presentó ante éste con toda su riqueza. Axjuna le arrebató
el reino a Brihanta, pero luego de haber hecho la paz con este, marchó
acompañado por el Rey en contra de Senavindu, al que pronto expulsó
de su reino. Luego de esto sometió a Modapura, Vamadeva, Sudaman,
Susankula, a los Ulukas del norte, y a los reyes de todos esos países y
pueblos. A partir de ese momento, oh monarca, y por orden de Yudhis-
hthira, Axjuna no se movió de la ciudad de Senavindu, sino que envió
sólo a sus tropas y así puso bajo su domi nio a esos cinco países y pueblos.
Pues Axjuna, una vez llegado a Devaprastha, la ciudad de Senavindu, fijó
su residencia allí con su ejército que constaba de los cuatro tipos de fuer­
zas. Desde allí, y rodeado por todos los reyes y pueblos que había some­
tido, el héroe marchó contra el Rey Viswagaswa, toro de la raza de Puru.
Tras haber derrotado en la batalla a los valientes montañeses, que eran
todos grandes guerreros, el hijo de Pandu ocupó con ayuda de sus tropas
la ciudad protegida por el Rey Puru. Tras haber vencido en combate al
Rey Puru, así como a las tribus de bandoleros de las montañas, el hijo de
Pandu puso bajo su mano a las siete tribus de los Utsava-sanketas. Ese
toro de la raza Kshatrya venció después a los bravos Kshatryas de Kas-
hmira, y también al Rey Lohita junto con diez jefes menores. Entonces,
oh Rey, los Trigartas, los Daravas, los Kokonadas y otros diversos Ksha­
tryas avanzaron contra el hijo de Pandu. Luego el Príncipe de la raza de
Kuru tomó la deliciosa ciudad de Avisari, y puso después bajo su égida a
Rochamana, que reinaba en Uraga.
Luego el hijo de Indra (Axjuna) demostró su poderío y oprimió con
sus armas a la deleitable ciudad de Singhapura, que estaba bien prote­
gida. Después Arjuna, toro entre los hijos de Pandu, atacó ferozmente
al mando de todas sus tropas la región de Suhma y Súmala. Entonces
el hijo de Indra, poseedor de gran osadía, luego de oprimirlos con gran
fuerza, puso bajo su yugo a los Bahlikas, siempre difíciles de vencer. Des­
pués Phalguna, hijo de Pandu, llevó consigo tropas escogidas y derrotó a

112. Phalguna: otro nombre de Arjuna. Se le llamó así porque nació bajo la constelación
Uttaraphalguni.

■ ^921?"
SABH APARVA

los Daradas junto con los Kambojas. Posteriormente el exaltado hijo de


Indra venció a las tribus de bandoleros que moraban en la frontera nor-
oriental, y también a los que vivían en los bosques. Y el hijo de Indra, oh
gran Rey, sometió también a las tribus aliadas de los Lohas, a los Kambo­
jas orientales, y a los Rishikas del norte. Y la batalla contra los Rishikas
fue sobremanera feroz. En verdad, la lucha que se trabó entre ellos y el
hijo de Pritha fue igual a la que pelearon los Dioses y los Asuras, en la que
Taraka (la esposa de Brihaspati) resultó ser la causa de tantas muertes. Y
tras vencer en el campo de batalla a los Rishikas, oh Rey, Arjuna se llevó
de ellos como tributo ocho caballos que eran del color del pecho del loro,
y además otros caballos de matiz como el del pavo real, nacidos en los cli­
mas del norte y sumamente veloces. Finalmente, tras haber conquistado
todo el Himalaya y las montañas de Nishkuta, el toro entre hombres llegó
a las montañas blancas y acampó en medio de ellas.

SECCIÓN 27
D ijo V aisampayana : El heroico y destacado Pandava, poseedor de mag­
na energía, tras cruzar las montañas blancas sometió el país de los Lim-
purushas gobernado por Durmaputra, luego de un enfrentamiento que
significó la muerte de muchos Kshatryas, y puso la región completamen­
te bajo su control. Tras haber conquistado ese país, (Arjuna) el hijo de
Indra, marchó con mente concentrada a la cabeza de sus tropas contra el
país de Harataka, gobernado por los Guhakas. Tras someterlos median­
te políticas de conciliación, el príncipe Kuru vio (en aquella región) el
estupendo lago llamado Manasa, y otros varios lagos y estanques sagra­
dos para los Rishis. Y el exaltado príncipe, después de haber llegado al
lago Manasa conquistó las regiones gobernadas por Gandharvas que se
hallaban alrededor de los territorios de Harataka. El conquistador llevó
como tributo de esos países numerosos caballos estupendos, de las razas
llamadas Tittiri, Kalmasha, y Manduka. Por último, el hijo del matador
de Paka, llegó al país de Harivarsha del norte con deseos de conquistarlo.
Entonces se le acercaron algunos guardias fronterizos de cuerpos enor­
mes y dotados de gran fuerza y energía, y con galante corazón le dijeron:
Oh hijo de Pritha, nunca podrás conquistar estas comarcas. Si buscas tu
bien, emprende el regreso. El que entra en esta región, si es un humano,
perece con certeza. Estamos contentos contigo, oh héroe; ya son suficien­
tes tus conquistas. Ni tampoco queda ya cosa por ver aquí, oh Arjuna,

93 y>»
M AH ABHARATA

que tú puedas conquistar. Aquí viven los Kurus del norte. No puede ha­
ber guerra en este lugar. Incluso si entras aquí, no serás capaz de ver
nada, pues aquí no se puede ver nada con ojos humanos. Sin embargo, oh
Bharata, si procuras alguna otra cosa, dínoslo, para que podamos actuar
según tus órdenes, oh tigre entre hombres”. Así exhortado, Arjuna les
dijo sonriente: “Deseo que Yudhishthira el justo, de gran inteligencia, ad­
quiera la dignidad imperial. Si las tierras de ustedes están cerradas para
los seres humanos, no entraré en ellas. Páguenle algo a Yudhishthira en
calidad de tributo”. Y tras escuchar estas palabras de Arjuna, le dieron
como tributo muchas telas y ornamentos de confección celestial, sedas
de textura celestial y pieles de origen celestial.
Así fue que el tigre entre hombres sometió a los países que se hallan
al norte, tras haber luchado innumerables batallas tanto con las tribus
de los Kshatryas como con los bandoleros. Y tras haber derrotado a los
jefes y ponerlos bajo su mando les extrajo muchas riquezas, diversas ge­
mas y joyas, caballos de las razas Tittiri y Kalmasha, así como los del
color de las alas del loro, y los que tenían el matiz de los pavos reales, y
de velocidad semejante al viento. Y rodeado de un gran ejército, oh Rey,
que constaba de las cuatro clases de fuerzas, el héroe regresó a la ciudad
excelsa de Sakraprastha. Y Partha le ofreció el total de aquellos bienes
y los animales que había traído a Yudhishthira el justo. Y siguiendo las
órdenes del monarca, el héroe se retiró a sus aposentos de palacio para
descansar.

SECCIÓN 28
D ijo V aisampayana : Mientras tanto Bhimasena, dueño de gran energía,
obtuvo el consentimiento de Yudhishthira el justo y marchó hacia la di­
rección Este. Y el tigre de los Bharatas, poseedor de gran valor y aumen-
tador del pesar de sus adversarios, iba acompañado por una poderosa
hueste con todo su complemento de elefantes, caballos y carros, bien per­
trechados y capaces de aplastar a todos los reinos hostiles. El tigre entre
hombres, el hijo de Pandu, entró primero en el gran país de los Panchalas
y comenzó de diversas maneras a pactar con aquella tribu. Luego el hé­
roe, toro de la raza de Bharata, en corto tiempo derrotó a los Gandakas y
a los Videhas. El exaltado sometió luego a los Dasarnas. Allí, en el país de
los Dasarnas, el Rey Sudharman luchó un feroz combate contra Bhimase­
na. Y Bhimasena, al ver esa acción del ilustre Rey, designó a Sudharman

94 ss»
SABH A PARVA

comandante primero de sus tropas. Luego Bhima, el de tremenda osadía,


marchó hacia el este, haciendo que la tierra temblara con los pasos de las
poderosas huestes que lo acompañaban. Luego el héroe, que era por su
poder el más destacado de todos los varones fuertes, venció en combate
a Rochamana, Rey de Aswamedha, al frente de todas sus tropas. Y el hijo
de Kunti, luego de haber derrotado a ese monarca realizando acciones
descollantes por su fiereza, sometió las regiones orientales. Luego el prín­
cipe de la raza de Kuru, dueño de gran osadía, entró al país de Pulinda en
el sur, y puso bajo su égida a Sukumara y al Rey Sumitra. Luego, oh Jana-
mejaya, el toro de la raza de Bharata, por orden de Yudhishthira el justo
marchó contra el muy enérgico Sisupala. El Rey de Chedi, al enterarse
de las intenciones del hijo de Pandu, salió de su ciudad. Y el castigador
de todos los enemigos recibió con respeto al hijo de Pritha. Entonces,
oh Rey, aquellos toros del linaje de Chedi y de Kuru se encontraron y se
preguntaron mutuamente por su bienestar. Luego, oh monarca, el Rey
de Chedi le ofreció su reino a Bhima con una sonrisa, y le dijo: “Oh inta­
chable, ¿cuáles son tus intenciones?”. Y Bhima le transmitió entonces las
intenciones del Rey Yudhishthira. Y Bhima moró en aquel lugar durante
treinta días, oh Rey, atendido apropiadamente por Sisupala. Y luego de
esto, salió de Chedi con sus tropas y vehículos.

SECCIÓN 29
D ijo V aisampayana: Luego, el castigador de enemigos venció al Rey Sre-
nimat del país de Kumara, y luego a Brihadbala, Rey de Kosala. Poste­
riormente el destacado hijo de Pandu venció al virtuoso y poderoso Rey
Dirghayaghna de Ayodhya, realizando hazañas de descollante bravura.
Y luego el exaltado sometió el país de Gopalakaksha, y a los Rósalas del
norte, y también al Rey de los Mallas. Y el poderoso llegó luego a las hú­
medas regiones al pie de los Himalayas y pronto puso bajo su mano a la
totalidad del país. Y el toro de la raza de Bharata puso de esta manera di­
versos países bajo su control. Y dotado de gran energía, el más destacado
en fuerza de todos los varones vigorosos, el hijo de Pandu conquistó se­
guidamente el país de Bhallata, así como la montaña de Suktimanta, que
se halla a un lado de Bhallata. Luego Bhima, el de terrible osadía y largos
brazos, venció en batalla al Rey de Kashi, Suvahu el que jamás retrocede,
y lo puso bajo su completo mando. Luego ese toro entre los hijos de Pan­
du venció en batalla a pura fuerza al gran Rey Kratha, que reinaba en las

■ <p95 s?»
M AH ABH ARATA

regiones adyacentes a Suparsa. Luego el héroe de enorme energía venció


a los Matsyas y a los poderosos Maladas, y al país de Pasubhumi, que no
temía a opresión alguna. Y el héroe longibráceo salió luego de esas tierras
y conquistó Madadhara, Mahidara, y a los Somadheyas, y luego volvió sus
pasos hacia el norte. Y el poderoso hijo de Kunti sometió posteriormente
mediante la fuerza al país llamado Vatsabhumi, y al Rey de los Bhargas,
así como al gobernante de los Nishadas, a Manimat y a numerosos reyes
más. Luego, con un mínimo grado de esfuerzo, muy pronto derrotó Bhi-
ma a los Mallas del sur y a los de las montañas Bhagauanta. Y luego el
héroe venció, por medios políticos, a los Sarmakas y a los Varmakas. Y el
tigre entre hombres venció después con relativa facilidad a Janaka, señor
de muchas tierras y Rey de los Videhas. Y luego el héroe sometió median­
te la estrategia a los Sakas y a los bárbaros que habitaban aquella parte
del país. Y el hijo de Pandu envió expediciones desde Videha y conquistó
a los siete reyes de los Kiratas que vivían alrededor del monte de Indra.
El poderoso héroe, dotado de abundante energía, venció luego en batalla
a los Submas y a los Prasuhmas. Y tras ganarlos para su lado, el hijo de
Kunti, poseedor de enorme fuerza, marchó contra Magadha. En su ca­
mino sometió a los monarcas llamados Danda y Dandadhara. Y acompa­
ñado por esos monarcas el hijo de Pandu marchó contra Girivraja. Tras
poner bajo su mando al hijo de Jarasandha mediante la conciliación y
hacerlo pagar tributo, el héroe marchó luego contra Kamsa, acompañado
por los monarcas que había derrotado. Y haciendo temblar la tierra con
el paso de sus tropas constituidas por cuatro clases de fuerzas, el destaca­
dísimo Pandava enfrentó después a Karna, matador de enemigos. Y tras
haber vencido a Karna, oh Bharata, y de haberlo puesto bajo su dominio,
el poderoso héroe venció después al potente Rey de las regiones monta­
ñosas. Y luego el hijo de Pandu mató mediante la fuerza de sus brazos al
poderoso Rey que vivía en Madagiri en un feroz enfrentamiento. Y luego
el Pandava sometió en la batalla a los fuertes y valientes héroes de brava
osadía: el heroico y poderoso Vasudeva Rey de Pundra, y al Rey Mahau-
jah que reinaba en Kausika-kachchha, oh Rey, y después atacó al Rey de
Vanga. Y tras haber derrotado a Samudrasena y a los reyes Chandrasena
y Tamralipta, así como al Rey de los Karvatas y al gobernante de los Su-
hmas, y también a todos los reyes que vivían a la orilla del mar, el toro
de los Bharatas conquistó a todas las tribus M lechchhas'13. Después de13

113. Mlechchhas: una tribu de la antigua India radicada en las zonas costeras.

96
SABH A PA R VA

haber conquistado diversos países y de exigirles a todos su tributo, el po­


deroso hijo del Dios del viento avanzó contra Lohity. Y el hijo de Pandu
hizo luego que todos los reyes Mlechchhas que habitaban en las regiones
pantanosas de la costa del mar le pagaran tributos con diversos tipos
de bienes, madera de sándalo y aloes, tejidos y gemas, perlas y mantos,
oro y plata y valiosos corales. Los reyes Mlechchhas derramaron sobre el
ilustre hijo de Kunti una copiosa lluvia de riquezas en monedas y piedras
preciosas contabilizadas en centenares de millones. Bhima, de tremenda
osadía, regresó luego a Indraprastha y le ofreció al Rey Yudhishthira, el
justo, toda aquella riqueza.

SECCIÓN 30
D ijo V aisampavana: De igual manera Sahadeva fue despedido con afecto
por el Rey Yudhishthira el justo, y marchó en dirección al sur, acompaña­
do por una poderosa legión. Fuerte de toda fuerza, el poderoso príncipe
de la raza de Kuru venció apenas salió a los Surasenas, y puso bajo su
dominio al Rey de los Matsyas. Y luego el héroe derrotó a Dantavakra,
el poderoso Rey de los Adhirajas, y tras hacerlo pagar tributo lo volvió a
establecer en su trono. Luego el príncipe puso bajo su égida a Sukumara,
y después al Rey Sumitra, y a seguir derrotó a los otros Matsyas y luego a
los Patacharas. El guerrero Kuru, dotado de gran inteligencia, conquistó
después prontamente el país de los Nishadas114, y también la elevada cima
llamada Gosringa, y al señor de aquella tierra, que se llamaba Srenimat.
Y tras someter a continuación el país de Navarashtra, el héroe marchó
contra Kuntibhoja, quien con buena disposición aceptó el dominio del
héroe conquistador. Y luego marchó desde allí hacia las riberas del Char-
manwati, donde el guerrero Kuru enfrentó al hijo del Rey Jamvaka, que
antiguamente había sido derrotado por Vaasudeva debido a una vieja
enemistad. El hijo de Jamvaka le presentó batalla a Sahadeva, oh Bhara-
ta. Y tras derrotar al príncipe, Sahadeva marchó hacia el sur. El poderoso
guerrero venció luego a los Sekas y otros pueblos y les exigió tributo, y
también diversas clases de piedras preciosas y riquezas. Tras aliarse con
las tribus derrotadas el príncipe marchó después hacia los países que se
encuentran a la orilla del Narmada. Y tras derrotar en combate a los dos

114. Nishadas: nombre de los habitantes y de un país ubicado al sur de la actual Nueva
Delhi, que fue gobernado por Nala, soberano de los Nishadhas.

97
M AH ABH ARATA

heroicos reyes de Avanti, que se llamaban Vinda y Anuvinda, y que eran


asistidos por una poderosa hueste, el fuerte hijo de los Dioses mellizos les
exigió mucha riqueza. Posteriormente el héroe marchó hacia la ciudad
de Bhojakata, oh Rey de gloria inmarcesible, y allí tuvo lugar un feroz
enfrentamiento entre él y el Rey de esa ciudad, durante dos días enteros.
Pero el hijo de Madri derrotó al invencible Bhishmaka, y luego venció
en combate al Rey de Kosala y al gobernante de todos los territorios si­
tuados a orillas del Venwa, y también a los Kantarakas, y a los reyes de
Kosala oriental. Luego el héroe derrotó en batalla a los Natakeyas y a los
Heramvaks, y tras doblegar al país de Marudha, redujo a Munjagrama a
pura fuerza. Y el hijo de Pandu derrotó luego a los poderosos monarcas
de los Nachinas y los Arvukas, y a los diferentes reyes de los bosques
de esa región del país. El héroe dueño de grandes fuerzas redujo poste­
riormente a sujeción al Rey Vatadhipa. Y tras derrotar en batalla a los
Pulindas, el héroe marchó entonces hacia el sur. Y el hermano menor de
Nakula luchó luego durante un día entero contra el Rey de Pandrya. El
héroe longibráceo, después de vencer a ese monarca, siguió avanzando
hacia el sur. Y allí admiró las célebres cavernas de Kishkindhya, y en esa
región luchó durante siete días con los reyes monos Mainda y Dwivida.
Esos reyes ilustres, sin siquiera cansarse en el enfrentamiento, quedaron
complacidos con Sahadeva. Y se dirigieron alegremente al príncipe Kuru
diciéndole: “Oh tigre entre los hijos de Pandu, sigue adelante y llévate
tributo de todos nosotros. Que la misión del Rey Yudhishthira el justo,
dotado de gran inteligencia, se cumpla sin estorbos”. Y llevándose joyas
y piedras de todos ellos, el héroe marchó hacia la ciudad de Mahishmati,
y allí el toro entre hombres le presentó batalla al Rey Nila. La batalla que
tuvo lugar entre el Rey Nila y el poderoso Sahadeva hijo de Pandu, m a­
tador de héroes hostiles, fue encarnizada y terrible. Y el enfrentamiento
fue sumamente sangriento, y la vida del héroe estuvo expuesta a grandes
riesgos, porque el propio Dios Agni auxilió al Rey Nila en esa lucha. Los
carros, héroes, elefantes y los soldados en armadura del ejército de Saha­
deva parecían haberse incendiado. Y al ver esto, el príncipe de la raza de
Kuru se puso sumamente ansioso. Y ante este espectáculo, oh Janameja-
ya, el héroe no podía decidir qué debía hacer.
Dijo Janamejaya: Oh ser regenerado, ¿por qué fue que el Dios Agni
se volvió hostil en la batalla contra Sahadeva, quien sólo luchaba en favor
de la celebración de un sacrificio (y por lo tanto, para la gratificación del
propio Agni)?

98
SABH A PARVA

Vaisampayana contestó: Oh Janamejaya, se dice que mientras el Dios


Agni residió en Mahishmati, adquirió la reputación de amante. El Rey
Nila tenía una hija que era extremadamente hermosa. Ella acostumbraba
quedarse cerca del fuego sagrado de su padre, haciendo que ardiera con
viveza. Y pasaba que el fuego del Rey Nila no se avivaba aunque lo abani­
caran, hasta que no era atizado por el suave aliento de los hermosos labios
de la doncella. Y se decía en el palacio del Rey Nila, y en casa de todos sus
súbditos, que el Dios Agni deseaba por esposa a la bella niña. Y ocurrió
que por su parte la niña lo aceptó. Un día, la deidad adoptó la forma de
un Brahmin, y estaba disfrutando felizmente de la compañía de la bella,
cuando los descubrió el Rey. Y el Rey virtuoso ordenó entonces que el
Brahmin fuera castigado conforme a la ley. La deidad, en consecuencia,
se inflamó de ira. Y al ver semejante cosa, el Rey se maravilló muchísimo
e inclinó su cabeza hasta el piso. Y poco tiempo después el Rey se pros­
ternó y le otorgó su hija al Dios Agni, en su forma de Brahmin. Y el Dios
Vibhabasu (Agni) aceptó aquella hija del Rey Nila, de graciosas cejas, y
se congració con el monarca. Y Agni, el ilustre gratificador de todos los
deseos, instó al monarca a que le pidiera una gracia. Y el Rey le rogó que
entre sus tropas jamás cundiera el pánico mientras estuvieran en batalla.
Y desde ese día, oh Rey, los monarcas que ignorantes de tal cosa desean
someter la ciudad del Rey Nila, son consumidos por Hutasana (Agni).
Y desde entonces, oh perpetuador de la raza de Kuru, las doncellas de
la ciudad de Mahishmati se volvieron poco aceptables (como esposas).
Agni, por su gracia, les concedió la libertad sexual, de manera que las
mujeres de esa ciudad siempre vagan a su voluntad, sin estar unidas a
ningún esposo en particular. Y desde entonces, oh toro de la raza de Bha-
rata, los monarcas (de los demás países) no atacan esa ciudad por temor
a Agni. Y el virtuoso Sahadeva, al ver a sus tropas afligidas por el temor,
y rodeadas por llamaradas de fuego, se mantuvo en pie inmóvil cual una
montaña. Y tras purificarse y tocar agua, el héroe (Sahadeva) se dirigió a
Agni, el Dios que todo lo santifica, con estas palabras:
“Me prosterno ante ti, oh ser cuyo camino se halla demarcado siem­
pre por el humo. Todos estos esfuerzos míos son por ti. Oh santificador
de todas las cosas, tú eres la boca de los Dioses, y eres el Sacrificio en
persona. Eres llamado Pavaka, porque todo lo santificas, y eres Havya-
vahana, porque llevas la manteca clarificada vertida sobre ti. Los Vedas
han emanado para ministrar delante de ti, y por lo tanto eres llamado
Jataveda. Como Jefe de Dioses que eres, se te llama Chitrabhanu, Anala,
^ 99 tp»
M AH ABHARATA

Vibhavasu, Hutasana, Jvalana, Sikhi, Vaishvanara, Pingesa, Plavanga,


Bhuritejas. Eres aquel de quien recibió su origen Kumara (Kartikeya);
eres santo; se te llama Rudragarbha e Hiranyakrit. Oh Agni, concédeme
energía, que Vayu me dé vida, que la Tierra me dé sustento y fuerza, y
que el Agua me dé prosperidad. Oh Agni, tú que eres la causa primera de
las aguas, que eres de elevada pureza, aquél para cuyo ministerio ema­
naron los Vedas, tú que eres la más destacada de las deidades, que eres
su boca, purifícame mediante la Verdad. Los Rishis y los Brahmines, los
Devas y los Asuras, derraman sobre ti la manteca clarificada durante el
sacrificio, conforme a los preceptos. Que los rayos de Verdad que emanan
de ti mientras te exhibes durante esos sacrificios, me purifiquen. Con el
humo por estandarte y como propietario de la llama, oh gran purificador
de todo pecado, nacido de Vayu y siempre presente en todas las criaturas,
purifícame con los rayos de tu verdad. Yo te hago oración tras haberme
purificado animosamente, oh exaltado. Oh Agni, concédeme contenta­
miento y prosperidad, conocimiento y alegría”.
Vaisampayana continuó: El que derrame sobre Agni la manteca clari­
ficada recitando estos Mantras, será siempre bendecido por la prosperi­
dad, y manteniendo bajo completo dominio a su alma, quedará purifica­
do de todos sus pecados.
Sahadeva volvió a decir, dirigiéndose a Agni: “¡Oh portador de las
libaciones sacrificiales, está en armonía contigo no obstruir un sacrifi­
cio!”. Y tras decir tales cosas, ese tigre entre hombres, el hijo de Madri,
esparció un poco de hierba Kusha “ 5 sobre el suelo y se sentó, a la espera
del fuego (que se avecinaba), en la delantera de sus aterradas y ansiosas
tropas. Y Agni, como el océano que jam ás transgrede sus continentes, no
pasó por encima de su cabeza. Por el contrario Agni, Dios de los hom­
bres, se acercó a Sahadeva despaciosamente y se dirigió al príncipe de
la raza de Kuru, dándole muestras de confianza y le dijo: “Oh vástago
de la raza de Kuru, yérguete y sal de esa postura. Levántate, sólo esta­
ba poniéndote a prueba. Conozco tu cometido, así como el propósito del
hijo del Dharma (Yudhishthira). Pero mientras exista un descendiente
del linaje del Rey Nila, oh excelencia de la raza de Bharata, yo debo pro­
teger a esta ciudad. Sin embargo, oh hijo de Pandu, quiero complacer el
deseo de tu corazón”. Y ante tales palabras de Agni, oh toro de la raza de15

115. Kusha: hierba sagrada em pleada en algunas cerem onias religiosas.

" V 1 0 0 S9"
SABH A PA RVA

Bharata, el hijo de Madri se levantó con animoso corazón, y juntando


las manos e inclinando su frente, adoró al Dios del fuego, que santifica
a todos los seres. Y finalmente, una vez que Agni desapareciera, se acer­
có el Rey Nila y por orden de la deidad veneró a Sahadeva, tigre entre
hombres y maestro en el combate, con los ritos apropiados. Y Sahadeva
aceptó su adoración y lo hizo pagar tributo. Y tras haber puesto así bajo
su mando al Rey Nila, el victorioso hijo de Madri avanzó todavía más
hacia el sur. El héroe longibráceo puso bajo su control al Rey de Tripura,
de inconmensurable energía. Y luego llevó sus fuerzas contra el reino de
los Pauravas, venciendo y sometiendo a su Rey. Y después de eso el prín­
cipe puso con gran esfuerzo bajo su mando a Akriti, Rey de Saurashtra
y preceptor de los Kausikas. El virtuoso príncipe, mientras permanecía
en el reino de Saurashtra, envió un embajador ante el Rey Rukmin de los
Bhishmakas, en los territorios de Bhojakata, que era rico en posesiones y
en inteligencia y amigo del propio Indra. Y el monarca junto con su hijo,
recordando el parentesco que tenían con Krishna, aceptaron alegremen­
te el dominio del hijo de Pandu, oh Rey. Y luego el maestro en batallas,
tras haber obtenido joyas y riquezas del Rey Rukmin, marchó más hacia
el sur. Y el héroe, dotado de gran energía y magna fuerza, redujo luego a
sujeción a Surparaka y a Talakata, y también a los Dandakas. El guerrero
Kuru posteriormente venció y puso bajo su mando a innumerables reyes
de las tribus Mlechchhas que vivían a orillas del mar, y a los Nishadas y
a los caníbales, e incluso a los Karnapravarnas y a las tribus de los Kala-
mukhas, que eran cruza de seres humanos con Rakshasas, así como a la
totalidad de las montañas de Colé, y también a Surabhipatna y a la isla
llamada del Cobre, y a la montaña de Ramaka. El magnánimo guerrero,
tras haber puesto bajo su dominio al Rey Timingila, conquistó una tribu
de salvajes llamados los Kerakas que eran hombres con una sola pierna.
El hijo de Pandu también conquistó la ciudad de Sanjayanti y al país de
los Pashandas y a los Karahatakas únicamente a través de sus mensa­
jeros, e hizo que todos le pagasen tributo. Luego el héroe puso bajo su
mando y exigió tributo a los Paundrayas y a los Dravidas, así como a los
L drakeralas, los Andhras y los Talavanas, a los Kalingas y los Ushtrakar-
nikas, y también a la deliciosa ciudad de Atavi y a la de los Yavanas. Y
el matador de todo enemigo, oh Rey de reyes, el virtuoso e inteligente
hijo de Madri, cuando llegó a la costa despachó con gran confianza unos
mensajeros frente al ilustre Vibhishana, nieto de Pulastya. Y el monarca
aceptó voluntariamente el dominio del hijo de Pandu, pues el inteligente
101 S9"
M AH ABHARATA

y exaltado Rey consideraba que todo era obra del Tiempo. Y le envió al
hijo de Pandu diversas clases de joyas y piedras preciosas, sándalo y ma­
deras, y muchos adornos celestiales y vestimentas muy costosas, y perlas
de mucho valor. Y el inteligente Sahadeva, tras aceptar todo aquello, re­
gresó a su propio reino.
Así fue, oh Rey, que el matador de adversarios, luego de vencer por
negociación o por la guerra a numerosos reyes, y de hacerles pagar tri­
buto, regresó a su ciudad. El toro de la raza de Bharata, tras haberle ob­
sequiado todas esas riquezas al Rey Yudhishthira el justo, se consideró
coronado por el éxito, oh Janamejaya, y siguió viviendo con felicidad.

SECCIÓN 31
D ijo V aisam payana : Ahora te recitaré las acciones y triunfos de Nakula,
y de qué manera conquistó aquel exaltado varón la región que otrora
fuera sometida por Vaasudeva. El inteligente Nakula, acompañado por
numerosas huestes, partió de Khandavaprastha hacia el oeste haciendo
que la tierra temblara con los gritos y los rugidos leoninos de sus gue­
rreros y con el bronco atronar de las ruedas de los carros. Y el héroe
asaltó en primer término el país montañoso de Rohitaka, que era amado
por Kartikeya (el general en jefe de los celestiales), y que era delicioso
y próspero, lleno de ganado y de todo tipo de riquezas y productos. Y el
enfrentamiento que el hijo de Pandu sostuvo contra los Mattamyurakas
de aquel país fue encarnizado. Y luego de esto, el ilustre Nakula sometió
la totalidad del país del desierto, así como la región conocida como Sai-
rishaka, llena de abundancia, así como la que se conoce como Mahetta.
Y el héroe tuvo un terrible encuentro con el regio sabio Akrosa. Y el hijo
de Pandu dejó aquella parte del país tras haber sometido a los Dasarnas,
los Sivis, los Trigartas, los Amvashtas, los Malavas, las cinco tribus de los
Karnatas, y a las clases de dos veces nacidos llamados los Madhyama-
yekas y los Vattadhanas. Y realizando una expedición en círculo, el toro
entre hombres conquistó a las tribus (Mlechchhas) de los Utsavasanke-
tas. Y pronto el héroe puso bajo su dominio al poderoso Gramaniya, que
vivía a orillas del mar, y a los Sudras y a los Abhiras que moraban a ori­
llas del Saraswati, y a todas las tribus que vivían de la pesca y también a
las que vivían en las montañas, y a toda la comarca llamada de los cinco
ríos, y las montañas de Amara, y el país de Uttarayotisha, y la ciudad
de Divyakutta, y la tribu de los Dwarapalas. Y el hijo de Pandu redujo a
102 ss»
SABH A pa r v a

servidumbre a los Ramathas, a los Harahunas y a varios reyes del oeste


apura fuerza. Y mientras residía allí, oh Bharata, Nakula envió mensaje­
ros a Vasudeva. Y Vasudeva, con todos los Yadavas, aceptó su señorío. Y
el poderoso héroe avanzó luego hacia Sakala, la ciudad de los Madras, e
hizo que su tío Salya aceptara por afecto el señorío de los Pandavas. Y el
ilustre príncipe, oh monarca, merecedor de la hospitalidad y la atención
de su tío fue bien atendido por éste. Y el príncipe, experto en la guerra,
se llevó de Salya una cantidad enorme de joyas y piedras preciosas, y
abandonó aquel reino. Y luego el hijo de Pandu redujo a sometimiento
a los feroces Mlechchhas que residían en la costa del mar, así como a las
tribus salvajes de los Palhavas, los Kiratas, los Yavanas y los Sakas. Y
tras haber sometido a varios monarcas, y hacerles pagar tributo a todos,
el destacado entre los Kurus, Nakula, lleno de recursos, volvió sus pasos
hacia su propia ciudad. Y tan grande era el tesoro que trajo Nakula, oh
Rey, que diez mil camellos apenas podían transportarlo con dificultad
sobre sus lomos. Y tras llegar a Indraprastha el heroico y afortunado hijo
de Madri le obsequió toda aquella riqueza a Yudhishthira.
¡Así, oh Rey, Nakula sometió a todos los países que se encuentran
hacia el oeste, la dirección que preside el Dios Varuna, y que ya una vez
había sido sometida por el propio Vaasudeva!

SECCIÓN 32
(Rajasuyika Parva)

YUDHISTTRA REALIZA EL SACRIFICIO RAJASUYA

D ijo V aisampayana : Como consecuencia de la protección que les propor­


cionaba Yudhishthira el justo y de la Verdad que siempre custodiaba con
su comportamiento, así como por el control que ejercía sobre todos sus
adversarios, los súbditos de aquel monarca virtuoso se dedicaban todos
a sus respectivas ocupaciones. Y en razón de los equitativos impuestos y
el virtuoso gobierno de aquel monarca, las nubes de su reino derrama­
ban toda la lluvia que sus gentes deseaban, y las ciudades y la capital se
volvieron muy prósperas. De hecho, como resultado de las acciones del
monarca, todos los asuntos del reino, especialmente la cría de ganado,
la agricultura y el comercio prosperaron muchísimo. Oh Rey, durante
aquellos días, hasta los ladrones y los tramposos no se decían mentiras
-y 103
M AH ABHARATA

entre ellos, ni lo hacían los que eran favoritos del monarca. No había
sequías ni inundaciones, ni pestes ni incendios o muertes prematuras
en aquellos días de Yudhishthira, devoto de la virtud. Y los demás re­
yes se acercaban a Yudhishthira sólo para rendirle servicios agradables,
o para venerarlo, o para ofrecerle tributos que no los empobrecerían (y
no para hostilidades o guerras). El enorme depósito del tesoro del Rey
quedó tan lleno de pilas de riquezas obtenidas virtuosamente que no se
lo hubiera podido vaciar ni en cien años. Y el hijo de Kunti, tras evaluar
el estado de su tesoro y la magnitud de sus posesiones, tomó la determi­
nación de celebrar un sacrificio. Sus amigos y funcionarios, por separado
y en conjunto se le acercaban y le decían: “Ha llegado el momento de tu
sacrificio, oh exaltado. Que se hagan pues los preparativos sin pérdida
de tiempo”. Mientras hablaban de esta manera, Hari (Krishna), el Anti­
guo y Omnisciente, Alma de los Vedas, Invencible, tal como lo describen
los que poseen conocimiento, el más destacado de todos los que existen
perdurablemente en el universo, el Origen de todas las cosas, y también
Aquél en quien todo vuelve a disolverse, por entonces encarnado como
Keshava, el matador de Keshi, baluarte de todos los Vrishnis y disipador
de sus temores en tiempo de calamidad, y heridor de todo enemigo, tras
designar a Vasudeva en el comando del ejército (Yadava), y traer consigo
una inmensa masa de tesoros para el Rey Yudhishthira, entró a Khan-
dava, la excelsa ciudad de ciudades, rodeado por una poderosa hueste y
llenando la atmósfera con el atronar de las ruedas de su carro. Y Madha-
va, tigre entre hombres, al aumentar la ilimitada masa de riquezas de los
Pandavas con el inagotable océano de gemas que traía, aumentó el pesar
de los enemigos de los Pandavas. La capital de los Bharatas estaba alegre
por la presencia de Krishna, de la misma forma que una región oscura se
transforma en alegre por el Sol, o una región de aire estancado por una
brisa suave. Yudhishthira, aproximándosele gozoso y recibiéndolo con
el debido respeto, le interrogó por su salud. Y una vez que Krishna se
había sentado a sus anchas, el toro entre hombres, el hijo de Pandu con
Dhaumya y Dwaipayana, y los demás sacerdotes sacrificadores, junto a
Bhima, Arjuna y los mellizos, se dirigió a Krishna de este modo:
“Oh Krishna, es por tu gracia que toda la tierra se halla bajo mi seño­
río. Y es por tu gracia, oh vástago de la raza de Vrishni, que he adquirido
vastas riquezas. Y deseo dedicar esa riqueza a los Brahmines superio­
res y al portador de las libaciones sacrificiales, oh Madhava, de acuerdo
con los preceptos. Y seria correcto, oh hijo de la raza de Dasarha, que
“v 104
SA BH A PARVA

me concedieras permiso para celebrar un sacrificio junto contigo y mis


hermanos menores. Por lo tanto, oh Govinda longibráceo, preside el sa­
% crificio, pues si tú realizas el sacrificio, oh hijo de la raza de Dasarha, yo
'Si
quedaré limpio de todo pecado. O si no, oh exaltado, dame permiso para
que sea yo quien presida el sacrificio junto a estos hermanos menores
míos, pues con tu permiso, podré gozar del fruto del excelente sacrificio,
oh Krishna”.
Vaisampayana continuó: Luego de que Yudhishthira hubiera dicho
tales cosas, Krishna, elogiando sus virtudes le contestó: “Oh tigre entre
reyes, tú mereces la dignidad imperial. Por lo tanto, sé tú el que lleve a
cabo el magno sacrificio. Y si tú realizas el sacrificio y obtienes sus frutos,
todos nosotros nos consideraremos coronados por el éxito. Yo me dedico
siempre a procurar el bien. Lleva pues tú a cabo el sacrificio que deseas.
Empléame para tal fin en la ocupación que prefieras, pues he de obedecer
todas tus órdenes”. Yudhishthira respondió: “iOh Krishna, mi decisión
ya se ve coronada por sus frutos, y con certeza mío es el éxito, ya que tú,
oh Hrishikesha, has llegado a este lugar en conformidad con mi deseo!”.
Vaisampayana continuó: Ante la orden de Krishna, el hijo de Pan-
du junto con sus hermanos se encargó de recoger los materiales para la
ejecución del sacrificio Rajasuya. Y el castigador de enemigos, el hijo
de Pandu, le ordenó entonces a Sahadeva, destacadísimo entre todos los
guerreros y ministros, diciéndole: “Haz que se designen personas para
recoger sin pérdida de tiempo todos los artículos que los Brahmines han
señalado como necesarios para la realización del sacrificio, y todos los
materiales y objetos auspiciosos necesarios que pudiera ordenar Dhaum-
ya como requisitos, cada cosa de la clase que haga falta, una tras otra en
su debido orden. Que Indrasena, Visoka y Puru, con Arjuna como auriga,
se encarguen de recoger los alimentos, si quieren complacerme. Que los
más destacados Kurus a su vez recolecten todo artículo de agradable sabor
y aroma que pueda deleitar y atraer los corazones de los Brahmines”.
A seguir de las palabras del Rey Yudhishthira el justo, Sahadeva, el
más destacado de los guerreros, tras haber conseguido todo se lo informó
al Rey. Y entonces, oh Rey, Dwaipayana designó sacerdotes sacrificado-
res a exaltados Brahmines que eran semejantes a los mismos Vedas en
forma encarnada. El hijo de Satyavati se comirtió personalmente en el
Brahmá del sacrificio. Y Susaman, toro de la raza de Dhananjaya, fue el
cantor de los himnos (Sama) Védicos. Yajñavalkya, devoto de Brahmán
-<y 105
M AH ABHARATA

fue el Adhvaryun6, y Paila, hijo de Vasu, y Dhaumya fueron los Hotris"7.


Y los discípulos e hijos de estos hombres, oh toro de la raza de Bharata,
todos versados en los Vedas y en las ramas de los Vedas, fueron los Ho-
tragis"3. Y todos ellos, tras haber enunciado las bendiciones y de recitar
el objeto del sacrificio, adoraron según los preceptos el enorme terre­
no sacrificial. A órdenes de los Bráhmines, los constructores y artesanos
erigieron numerosos edificios, que eran espaciosos y bien perfumados,
semejantes a templos de los Dioses. Una vez que estos quedaron conclui­
dos, Yudhishthira, aquel Rey óptimo y toro entre hombres, le ordenó a
Sahadeva, su principal consejero: “Despacha mensajeros veloces que sin
pérdida de tiempo inviten a todos al sacrificio”. Y Sahadeva, tras escu­
char estas palabras del Rey despachó mensajeros diciéndoles: “¡Inviten
a todos los Bráhmines del reino y a todos los terratenientes (Kshatryas)
y a todos los Vaishas y a todos los Sudras respetables, y háganlos venir
aquí!”.
Vaisampayana continuó: Los mensajeros veloces, ante tales órdenes,
invitaron a todo el mundo según el encargo del Pandava sin perder tiempo
y trajeron consigo muchas personas, tanto amigos como extraños. Des­
pués, oh Bharata, los Bráhmines coronaron a Yudhishthira hijo de Kunti
para el sacrificio Rajasuya en el momento propicio. Y una vez que quedó
concluida la ceremonia de coronación, el destacado varón, el virtuoso
Rey Yudhishthira el justo semejante al mismo Dios Dharma encarnado
en forma humana, entró en el terreno sacrificatorio, rodeado de miles de
Bráhmines, de sus hermanos y parientes, de amigos y consejeros, y de un
gran número de reyes Kshatryas que habian venido de diversos países, y
por los funcionarios del estado. Numerosos Bráhmines, expertos en los
Vedas en sus varias ramas y en todas las divisiones del conocimiento, co­
menzaron a llegar desde los cuatro confines. Miles de artesanos erigieron
por orden del Rey Yudhishthira el justo habitaciones separadas para los
Bráhmines y sus asistentes, bien provistas de alimentos, ropas, frutas16 8
7

116. Adhvaryu: nom bre de una clase particular de sacerdote (distinto del Hotri, del
Udgatri y del Brahm a) encargado medir el terreno, construir el altar, preparar las
vasijas para el sacrificio, traer los leños y el agua y encender el fuego.

117. Hotris: sacerdotes que en el sacrificio invocan a lo Devas o recitan las oraciones
del Rig-Veda.

118. Hotragis: sacerdotes que hacen las oblaciones al fuego (generalmente mantequilla
clarificada o Havis).

106 t?»
SABH A PARVA

y flores de todas las estaciones. Y los Brahmines, oh Rey, debidamente


venerados por el monarca, residieron en ese lugar pasando su tiempo en
conversaciones acerca de tópicos diversos, y contemplando la actuación
de actores y danzarines. Y el clamor de los magnánimos Brahmines, que
alegremente comían y conversaban, se escuchaba sin interrupción. Ince­
santemente se escuchaban allí todo el día las palabras “Dame” y “Come”.
Y el Rey Yudhishthira el justo le regaló a cada uno de aquellos Brahmines
miles de vacas, lechos, monedas de oro y doncellas, oh Bharata.
Así tuvo comienzo sobre la tierra el sacrificio de aquel héroe sin rival,
el ilustre hijo de Pandu, igual al sacrificio del propio Sakra celebrado en
el Cielo. Entonces el toro entre hombres, el Rey Yudhishthira, despachó
a Nakula hijo de Pandu a Hastinapura para hacer venir a Bhishma y Dre­
na119, Dhritarashtra y Vidura120y Kripa121, y a aquellos primos suyos que
estuvieran bien dispuestos hacia su persona.

SECCIÓN 33
D ijo V aisampayana : Nakula, el siempre victorioso hijo de Pandu, tras
llegar a Hastinapura invitó formalmente a Bhishma y a Dhritarashtra.
Invitados con las debidas ceremonias, los ancianos de la raza de Kuru,
encabezados por el preceptor, vinieron con el corazón gozoso al sacrifi­
cio, acompañados por Brahmines que los precedían. Y al enterarse del
sacrificio del Rey Yudhishthira, oh toro de la raza de Bharata, de otros
países vinieron cientos de otros Kshatryas conocedores de la naturaleza
del sacrificio, deseosos de contemplar al Rey Yudhishthira hijo de Pandu
y a la mansión sacrificatoria, y con ellos trajeron muchas joyas costosí­
simas de distintas clases. Y Dhritarashtra, Bhishma y el muy inteligente
Vidura, y todos los hermanos Kauravas encabezados por Duryodhana, y
Suvala el Rey de Gandhara, y Sakuni su hijo de gran fortaleza; Achala y
Vrishaka, y Karna122, destacadísimo auriga; Salya, dueño de gran poder y

119. Drona: maestro de arquería de los Pandavas y Kuravas.

120. Vidura: famoso hermano de Dhritarashtra, un hombre inmenso conocimiento y


sabiduría.

121. Kripa: hijo de Saradvan, del linaje de los sabios, quien optó por tomar el camino
del Dhanurveda (arquería) y se retiró al bosque a hacer penitencias junto a un arco y
flechas.

122. Karna: hijo mayor de Kunti. A pesar de que era hermano de los Pandavas, él se alió
M AH ABHARATA

Bahlika el fuerte, y Somadatta, y Bhuri de la raza de Kuru, y Bhurisravas


y Sala; Aswatthaman, Kripa, Drona y Jayadratha, gobernante de Sindhu;
y Yajñasena junto con sus hijos, y Salya, señor de tierras y el gran guerre­
ro en carro, Bhagadatta, Rey de Pragjyotisha, acompañado por todas las
tribus Mlechchhas que habitan las marismas cercanas a la costa; y mu­
chos reyes de las montañas, y el Rey Brihadbala, y Vasudeva Rey de los
Paundras, y los reyes de Vanga y Kalinga, y Akastha y Kuntala, y los reyes
de los Malacas y los Andhrakas; y los Dravidas y los Singhalas, y el Rey
de Kashmira, y el Rey Kuntibhoja de gran energía, y el Rey Gauravahana,
y todos los otros reyes heroicos de Bahlika; y Virata con sus dos hijos, y
Mavella, dueño de gran poderío; y varios reyes y príncipes gobernantes
de diversos países, oh Bharata, y el Rey Sisupala de gran energía e inven­
cible en el combate acompañado por su hijo, vinieron todos al sacrificio
del hijo de Pandu. Y vinieron Rama y Anirudha, Kanakay Sarana, Gada,
Pradyumna, Samva y Charudeshna de gran energía, y Ultnuka y Nisha-
tha, y el valiente Angavaha, así como otros innumerables Vrishnis, todos
potentes guerreros en carro.
Oh monarca, estos y muchos otros reyes del País del Medio vinie­
ron al gran sacrificio Rajasuya del hijo de Pandu. Y por orden del Rey
Yudhishthira el justo, a todos esos monarcas se les asignaron mansio­
nes llenas de distintos tipos de alimentos, adornadas con estanques y
altos árboles. Y el hijo del Dharma veneró a todos los ilustres monarcas
como correspondía. Tras ser saludados por el Rey, ellos se retiraron a las
mansiones que les fueron asignadas. Aquellas mansiones eran (blancas y

a los Kauravasy se convirtió en el Rey de Anga. Kunti, hija del Rey Surasena, fue criada
por su abuelo el Rey Kuntibhoja. En cierta ocasión el sabio Durvasas llegó al palacio y
permaneció durante cuatro meses como invitado del rey. Kunti sirvió al sabio durante
su permanencia con mucho cuidado, paciencia y devoción, tanto que el sabio antes de
partir, le concedió un Mantra divino. Si ella invocaba a cualquier Deva repitiendo ese
Mantra una vez, ese Deva se manifestaría a ella y la bendeciría con un hijo igual a él en
gloria. El Mantra solo podía ser usado cinco veces. Kunti deseaba comprobar el poder
del Mantra y lo recitó meditando en Surya (el Sol). Instantáneamente sintió la presen­
cia divina y quedó perpleja. Así tuvo un hijo de él. Nadie, excepto su madre adoptiva
tuvo conocimiento del hecho. A su debido tiempo, Kunti dio a luz un niño y con la ayu­
da de su madre adoptiva, colocó al niño en una canasta que puso a flotar en el río Asva.
Entró luego al río Yamuna y después al Ganges. Llegó a Campapuri, un país de Sutás.
Adhiratha, nacido del Sutavamsa y aliado de los Kauravas vio la canasta flotando en el
río mientras tomaba su baño y se la llevó a casa. Radha, esposa de Adhiratha, que no
tenia hijos se sintió feliz de ver un bebé dentro de la canasta y ellos lo adoptaron y lo
criaron. El muchacho fue llamado Vasusena y más tarde llegó a ser el famoso Karna.

108
SABH A PARVA

altas) como los acantilados del Kailasa y hermosas de ver, provistas con
toda clase de muebles. Estaban rodeadas por los cuatro costados con al­
tas paredes bien construidas y pintadas de blanco; sus ventanas se halla­
ban cubiertas por redes de oro y en el interior cuajadas de filas de perlas.
Los tramos de escalera eran fáciles de subir, y los pisos se hallaban todos
cubiertos de costosas alfombras. En todas partes colgaban guirnaldas de
flores, y estaban perfumadas por aloes excelentes. Blancas como la nie­
ve o la luna, se veían supremamente hermosas aún a la distancia de un
Yojana. Sus puertas y entradas se hallaban dispuestas uniformemente
y eran lo suficientemente amplias como para dejar pasar una multitud.
Parecían picos del Himavat, adornadas con tantos artículos preciosos y
construidas con diversos metales. Los monarcas, tras haber descansado
un tiempo en tales mansiones, fueron a ver a ver al Rey Yudhishthira el
justo que estaba rodeado de numerosos Sadasyas123, dedicado perma­
nentemente a realizar sacrificios, notables por los grandes donativos a
los Brahmines. ¡La mansión sacrificial en la que se hallaban presentes los
reyes y Brahmin.es y grandes Rishis, oh Rey, parecía tan hermosa como el
mismo Cielo lleno de Dioses!

SECCIÓN 34

D ijo V aisampayana : Entonces, oh Rey, Yudhishthira se acercó y veneró a


su abuelo y a su preceptor y se dirigió a Bhishma y Drona y Kripa, y al hijo
de Drona y a Duryodhana y a Vivimsati diciéndoles: “Ayúdenme en todo
lo que concierne a este sacrificio. Este enorme tesoro que hay aquí es de
ustedes. Consúltenlo entre ustedes y guíenme como lo deseen”.
El mayor de los hijos de Pandu, que había sido entronizado para el
sacrificio, después de decirle estas cosas a todos, les asignó a cada uno
una función apropiada. A Dussasana lo designó paTa supervisar el depar­
tamento de alimentos y otros artículos de uso. Le pidió a Aswatthaman
que atendiera a los Brahmines. Sanjaya fue designado para contestar los
saludos de los reyes. A Bhishma y Drona, ambos poseedores de gran in­
teligencia, se les encargó ver qué se hacía y qué quedaba sin hacer. Y el
Rey le encargó a Kripa que cuidara los diamantes, el oro, las perlas y
las piedras preciosas, así como de la distribución de regalos a los Brah­
mines. Y así otros tigres entre hombres fueron designados para oficios

123. Sa da syas: sacerdotes sacrificadores.

109
M AH ABHARATA

semejantes. Bahlikay Dhritarashtra, Somadata y Jayadratha, traídos por


Nakula, iban por todas partes, disfrutando como señores del sacrificio.
Vidura, cuyo otro nombre era Kshatta, experto en todas las reglas de mo­
ral, actuó de pagador. Duryodhana se encargó de recibir todos los tribu­
tos que traían los reyes. Krishna, que era el centro de todos los mundos, y
alrededor de quien se mueve toda criatura, se dedicó por propia voluntad
a lavar los pies de los Brahmines.
Y deseosos de contemplarla mansión sacrificial y también al Rey Yud-
hishthira el justo, ningún imitado venía con tributos inferiores a mil uni­
dades (en número, peso o medida). Todos honraron al Rey Yudhishthira
el justo con grandes obsequios de joyas. Y cada uno de los reyes hizo
regalos de su riqueza elogiándose a sí mismo con la orgullosa creen­
cia de que las joyas que entregaba le permitirían a Yudhishthira el Rey
Kuru completar su sacrificio. Y el terreno sacrificatorio del ilustre hijo
de Kunti, oh monarca, era sobremanera hermoso, gracias a la multitud
de palacios construidos de manera tal que duraran para siempre y llenos
de guardias y guerreros. Estos palacios eran tan altos que sus pináculos
tocaban los carros de los Dioses que venían a presenciar el sacrificio; y
también estaba hermoso el lugar con los carros de los propios celestiales,
y con las habitaciones de los Brahmines y las mansiones allí erigidas para
los reyes, que parecían los carros de los celestiales, adornadas con gemas
y llenas de todo tipo de riqueza, y por último con la multitud de reyes
que se hallaban presentes, todos bellos y opulentos. Yudhishthira, como
si compitiera en riqueza con el propio Varuna, dio comienzo al sacrificio
(Rajasuya) distinguido por sus seis fuegos y los cuantiosos donativos a
los Brahmines. El Rey gratificó a todos con obsequios de gran valor, y
con cualquier tipo de objeto que cada uno pudiese desear. La vasta con­
currencia estaba formada por personas que habían comido todas hasta
llenarse con abundancia de arroz y de todo tipo de alimento, y que habían
recibido joyas de la masa traída como tributo. En el sacrificio los Dioses
fueron complacidos con el Ida, la manteca clarificada, el Homa y las li­
baciones vertidas por los grandes Rishis, expertos en los Mantras y en la
pronunciación. Los Brahmines, igual que los Dioses, fueron gratificados
con los regalos del sacrificio y con alimentos y grandes riquezas. Y todas
las otras órdenes de personas fueron también gratificadas en el sacrificio,
y se llenaron de gozo.
“?»lio
SABH A PARVA

SECCIÓN 35

(Arghyaharana Parva)

D ijo V aisampayana : El último día del sacrificio, cuando el Rey debía ser
asperjado con el agua sagrada, los grandes Rishis Brahmines, merecedo­
res de respetuoso trato, entraron junto con los reyes invitados al recinto
interior del terreno sacrificatorio. Y aquellos ilustres Rishis, de los que
Narada era el más destacado, se sentaron cómodamente en aquel recinto
con los sabios reales, y parecían los Dioses sentados en la mansión de
Brahmá, en compañía de los Rishis celestiales. Aquellos Rishis, dueños
de inconmensurable energía, tras haberse acomodado, comenzaron a
conversar sobre varios tópicos. “Esto es así”, “No es así”, “Es exactamen­
te así”, “No puede ser de otro modo”, así discutían unos con otros. Algu­
nos de los disputantes, mediante argumentos bien elegidos hacían que
la posición más débil pareciese la más fuerte, y la más fuerte más débil.
Algunos disputantes, dueños de gran inteligencia se lanzaban sobre la
posición planteada por otros como halcones cazando al vuelo la carne
lanzada al aire, en tanto que otros, versados en las interpretaciones de
los tratados religiosos, y los de estrictos votos, ampliamente informados
de todas las glosas y los comentarios, se dedicaron a conversar agrada­
blemente. Y aquella plataforma abarrotada de Dioses, Brahmines y gran­
des Rishis tenía un aspecto hermosísimo, como la amplia expansión del
firmamento cuajado de estrellas. No había, oh monarca, ningún Sudra
cerca de la plataforma en la mansión de Yudhishthira, ni tampoco quien
careciera de votos.
Y Narada, al ver la prosperidad del afortunado Yudhishthira ema­
nada de ese sacrificio, se sintió muy complacido. Al contemplar aque­
lla vasta concurrencia de todos los Kshatryas, el Muni Narada se quedó
pensativo, oh Rey de hombres. Y el Rishi, oh toro entre hombres, co­
menzó a recordar las palabras que había escuchado otrora en la mansión
de Brahmá, acerca de la encarnación en la tierra de porciones de todas
las deidades. Y sabiendo que aquella era una reunión de Dioses (encar­
nados), oh hijo de la raza de Kuru, Narada pensó para sí en Hari, el de
ojos iguales a pétalos de loto. Sabía que el propio creador de toda cosa,
el exaltado entre todos los Dioses, Narayana, matador de todos los ene­
migos de los Dioses, subyugador de todas las ciudades hostiles, les había
encomendado antes a los celestiales: “Nazcan sobre la tierra y mátense
■<s» 111 s>
M AH ABH ARATA

unos a otros, y luego regresen al Cielo”, y que para cumplir su propia pro­
mesa había nacido dentro de la orden de los Kshatryas. Y Narada sabía
que el exaltado y santo Narayana, también llamado Sambhu, Señor del
universo, le había ordenado aquello a los celestiales y había procurado
nacimiento en la raza de los Yadus, y que el destacado entre todos los
perpetuadores de la raza, tras haber nacido en la tierra en el linaje de los
Andhaka-Vrishnis, se hallaba agraciado por la buena fortuna y brillaba
como la misma luna entre las estrellas. Narada sabía que Hari, triturador
de enemigos, cuya fuerza de brazo era permanentemente elogiada por
todos los celestiales, Indra inclusive, vivía por entonces en el mundo bajo
forma humana. “¡Ay, el Autocreado se llevará (de esta tierra) a toda esta
vasta concurrencia de Kshatryas tan fuertes!”. Esta era la visión de Nara­
da el omnisciente, que sabía que Hari, Narayana, era el Supremo Señor al
que todos adoran en el sacrificio. Y Narada, dotado de gran inteligencia,
la persona más destacada y conocedor de la moralidad, al pensar en todo
aquello se hallaba sentado en el sacrificio del sabio Rey Yudhishthira el
justo con un sentimiento de pavor reverencial.
Entonces Bhishma, oh Rey, le dirigió la palabra al Rey Yudhishthira
el justo y le dijo: “Oh Bharata, que a cada uno de los reyes se les ofrezca
el Arghya (un objeto en señal de respeto) según cada uno lo merezca.
Oh Yudhishthira, escúchame: el preceptor, el sacerdote sacrificador, el
pariente, el Snataka, el amigo y el Rey, son según se dice las seis perso­
nas que merecen Arghya. Han dicho los sabios que cuando cualesquiera
entre ellos vive con nosotros durante un año completo, se hace merece­
dor de ser venerado con el Arghya. Estos reyes han permanecido con
nosotros durante un tiempo. Por lo tanto, oh Rey, que se procuren los
Arghyas que han de ser ofrecidos a cada uno de ellos. Y que se le obse­
quie un Arghya en primer lugar a aquel entre todos los presentes que sea
el más destacado”.
Al escuchar estas palabras de Bhishma, Yudhishthira le dijo: “Oh
abuelo, vástago de la raza de Kuru, dime: ¿a quién consideras el más
eminente entre todos estos, y a quién debemos obsequiarle el Arghya?”.
Vaisampayana continuó: Entonces, oh Bharata, Bhishma el hijo de
Santanu juzgó con inteligencia que Krishna era el más destacado sobre la
Tierra. Y dijo: “Como es el Sol entre los seres luminosos, así es él (que bri­
lla como el Sol) entre nosotros (dando a entender a Krishna), como resul­
tado de su energía, fuerza y valor. Y esta mansión sacrificatoria nuestra
112 y*
SA B H A PARVA

se halla iluminada y alegrada por su persona, como una región sin Sol
se alegra con el Sol, o una región de aire estancado con un soplo de la
brisa”. Ante esta recomendación de Bhishma, Sahadeva, de gran osadia,
le obsequió debidamente el primer Arghya de excelentes ingredientes a
Rrishna, de la raza de Vrishni. A su vez Krishna lo aceptó según el proto­
colo. Pero Sisupala no pudo soportar ver la adoración que se le ofrecía a
Vaasudeva. Y el poderoso Rey de Chedi denostó en medio de la asamblea
tanto a Bhishma como a Yudhishthira, y luego censuró a Vaasudeva.

SECCIÓN 36
SISUPALA INSULTA A KRISHNA

D ijo S isupala : “Oh hijo de la raza de Kuru, este vástago de la raza de Vris­
hni no merece regia adoración como si fuera Rey. Oh hijo de Pandu, en
medio de todos estos ilustres monarcas, este proceder tuyo al adorar vo­
luntariamente al de los ojos como pétalos de loto no es cosa digna de los
ilustres Pandavas. Oh hijos de Pandu, ustedes son niños; no saben lo que
es la moral, pues es cosa muy sutil. Asimismo este Bhishma, hijo de Gan­
ga, es de menguado conocimiento y ha transgredido las reglas de la moral
(al darles tal consejo). Y si alguien como tú, oh Bhishma, imbuido de vir­
tudes y moral, actúa motivado por el interés, es merecedor de la censura
de los honestos y los sabios. ¿Cómo acepta ser adorado delante de estos
reyes el hijo de la raza de Dasarha, que ni siquiera es Rey, y cómo es que
ustedes lo han adorado? Oh toro de la raza de Kuru, si consideras a Kris­
hna el de más edad, aquí lo tienes a Vasudeva su padre. ¿Cómo podría
entonces decirse en su presencia tal cosa acerca de su hijo? Más si con­
sideras a Vaasudeva Krishna como benefactor y aliado, aquí lo tienes a
Drupada1--1; ¿cómo pues puede merecer Madhava la (primer) adoración?12 4

124. Drupada: llamado también Yajñasena. Se educó en la ermita de Bharadvaja, jun ­


to con Drona y durante ese tiempo fueron fieles amigos. Terminada su educación, Dru­
pada regresó a su país y cuando Prishata murió Yajñasena fue ungido Rey de Pañchala.
Drona se enemistó con él por no recibir honores en su corte y ayudado por Arjuna lo
'•encio y se quedó con la mitad de su reino. Para poder vengarse de Drona realizó un
sacrificio para tener un hijo que pudiera vengarlo y recuperar su perdido prestigio. Un
'-ijo \ una hija nacieron del fuego sacrificial. El hijo fue llamado Dhrishtadyumna. La
nja creció y fue la famosa Pañchali (Draupadi).

< f 113 <>


M AH ABHARATA

¿O acaso, oh hijo de Kuru, consideras a Krishna tu preceptor? ¿Cómo en


ese caso has adorado al hijo de la raza de Vrishni estando aquí Drona?
¿Quizá consideras a Krishna como Ritwija? ¿Cómo adoraste pues a Kris­
hna cuando se encuentra aquí el anciano Dwaipayana? Además, cuando
se encuentra aquí Bhishma, hijo de Santanu, este varón eminente que no
puede morir a menos que lo desee, ¿por qué, oh Rey, has adorado a Kris­
hna? Estando aquí presente el valiente Aswatthaman, versado en todas
las ramas del saber, oh Rey, ¿por qué has adorado a Krishna, oh vástago
de la raza de Kuru? Cuando se halla presente Duryodhana, Rey de re­
yes y varón eminente, así como Kripa, preceptor de los príncipes Bhara-
tas, ¿por qué lo has adorado a Krishna? ¿Cómo has adorado a Krishna
pasando por alto a Druma, preceptor de los Kimpurushas? ¿Cómo le has
presentado la primer ofrenda a Krishna, oh hijo de Pandu, cuando se
encuentran aquí el invencible Bhishmaka, y el Rey Pandya, portador de
todas las señales auspiciosas, así como Rukmi, el destacado entre los re­
yes, y Ekalavya y Salya, Rey de los Madras? Aquí se halla asimismo Kar-
na, que siempre se jacta de su fuerza entre todos los reyes, y (en verdad)
dotado de gran poderío, discípulo favorito de Jamadagnya el Brahmin,
héroe que en batalla ha vencido a todos los monarcas nada más que con
su fuerza. ¿Cómo le has ofrecido la primera adoración a Krishna, oh Bha-
rata, pasándolo por alto? El matador de Madhu no es ni sacerdote sacri-
ficador, ni preceptor ni Rey. No obstante ello, tú lo has adorado, oh jefe
de los Kurus, y eso sólo puede ser por motivos interesados. Si tu deseo,
oh Bharata, era ofrecer la primera adoración al matador de Madhu, ¿por
qué se hizo venir hasta aquí a estos monarcas sólo para insultarlos de
este modo? No hemos pagado tributo al ilustre hijo de Kunti por miedo,
por deseo de ganancias, o por haber sido inducidos a ello mediante la ne­
gociación. Al contrario, le hemos pagado tributo simplemente porque de­
seaba la dignidad imperial por motivos virtuosos. Y así y todo, él es quien
nos insulta. Oh Rey, ¿por qué más, salvo para insultarnos, puede ser que
hayas adorado con el Arghya a Krishna, que no posee las insignias de la
realeza, en medio de los monarcas aquí congregados? Verdad es que la
reputación de virtud que ha adquirido el hijo del Dharma, la ha adquirido
sin causa, pues ¿quién le ofrecería una adoración indebida como esta a
quien se ha apartado de la virtud? Este pillastre nacido en la raza de los
Vrishnis, tiempo ha, mató ilícitamente al ilustre Rey Jarasandha. Hoy
Yudhishthira ha abandonado la rectitud, y tan sólo ha demostrado mez­
quindad al haber ofrecido el Arghya a Krishna. Si los indefensos hijos de
114
SABH A PARVA

Kunti se encuentran afligidos por la predisposición a la mezquindad, oh


Madhava, tú deberías haberlos esclarecido acerca de tus prerrogativas
a la primera adoración. Oh Janardana, ¿por qué aceptaste la adoración
de la que eres indigno, a pesar de que te la ofrecieron estos príncipes de
mente mezquina? Tienes muy en cuenta la adoración que indignamente
te han ofrecido, como un perro que a solas lame un trozo de manteca
que ha conseguido. Oh Janardana, este no es en realidad un insulto para
los monarcas; más bien es a ti a quien han insultado los Kurus. En ver­
dad, oh matador de Madhu, lo que significa una esposa para quien no
tiene potencia viril, lo que es un bello espectáculo para un ciego, así es
para ti esta adoración real, pues no eres Rey. Lo que es Yudhishthira, ha
quedado a la vista; lo que es Bhishma, ha quedado a la vista; y lo que es
Vaasudeva, ha quedado a la vista. ¡En verdad, estos tres se han mostrado
como son!”.
Tras haber dicho estas palabras, Sisupala se levantó de su hermoso
asiento y salió de la asamblea acompañado por todos los reyes.

SECCIÓN 37
D ijo V aisampayana: Entonces el Rey Yudhishthira corrió presuroso detrás
de Sisupala y le habló dulcemente, con tono conciliatorio, en las siguien­
tes palabras:
“Oh señor de muchas tierras, lo que has dicho es muy poco apropiado
en tu persona. Oh Rey, es un gran pecado e innecesariamente cruel. No
insultes a Bhishma, oh Rey, diciendo que no sabe lo que es la virtud. Mira,
estos muchos reyes, más ancianos que tú, todos aprueban la adoración
ofrecida a Krishna. Te conviene soportarla pacientemente como ellos. Oh
gobernante de Chedi, Bhishma conoce verdaderamente a Krishna. Tú no
lo conoces tan bien como este hijo de la raza de Kuru”.
Después de eso, Bhishma dijo a su vez: “El que no aprueba la venera­
ción ofrecida a Krishna, el más anciano del universo, no merece ni pala­
bras amables ni conciliaciones. El jefe de guerreros de la raza Kshatrya,
que ha vencido a otro Kshatrya en batalla y lo ha puesto bajo su dominio
- *ueB° lo libera, se convierte en el Guru (preceptor o maestro) del venci­
do. No veo en esta congregación de reyes ni siquiera a un gobernante de
hombres que no haya sido vencido en combate por la energía de este hijo
“<* ug »j>»
M AH ABHARATA

de la raza de Satwata125. Este ser aquí presente (Krishna), de gloria in­


maculada, merece no sólo que lo adoremos nosotros, sino que por ser de
brazo poderoso merece ser adorado también por los tres mundos. Innu­
merables guerreros entre los Kshatryas han sido vencidos por Krishna.
El entero universo sin límites se halla establecido en este hijo de la raza
de Vrishni. Por lo tanto, nosotros adoramos a Krishna entre los mejores
y los mayores, y no al revés. No te conviene hablar de ese modo. No de­
jes que tu comprensión sea esa. Oh Rey, he servido a muchas personas
que son ancianas en conocimiento. He escuchado en la conversación de
todos esos hombres sabios los numerosos y muy respetados atributos
del exitoso Sauri. También he escuchado recitar muchas veces por las
gentes todas las acciones que ha realizado desde su nacimiento Krishna,
de gran inteligencia. Y no es por capricho, oh Rey de Chedi, ni en vista de
nuestra relación, ni de los beneficios que pueda conferirnos que nosotros
adoramos a Janardana, a quien veneran los buenos en la Tierra, y que es
la fuente de felicidad de todas las criaturas. Le hemos ofrecido la primera
adoración por su fama, su heroísmo, su éxito. No hay aquí nadie, incluso
entre los de tierna edad, a quienes no hayamos considerado. Pasando por
alto a muchas personas que son eminentes por sus virtudes, hemos con­
siderado que Hari se merece la primera adoración. Entre los Brahmines,
merece ser adorado por ser el superior en conocimiento; entre los Ksha­
tryas, por ser el que es superior en fuerza; entre los Vaishas por ser su­
perior en posesiones y entre los Sudras, por ser el superior en años. En lo
que hace a la adoración ofrecida a Govinda126 hay dos razones, a saber: el
conocimiento de los Vedas y sus ramas, y también la sobreabundancia de
su fuerza. ¿Qué otro hay en el mundo de los hombres, aparte de Keshava,
que sea tan distinguido? Verdaderamente la generosidad, la sagacidad,
el conocimiento de los Vedas, la valentía, la modestia, los logros, la inte­
ligencia excelsa, la humildad, la belleza, la firmeza, el contentamiento y
la prosperidad, habitan todos por siempre en Achyuta. Por lo tanto, oh
reyes, conviene que aprueben la veneración que se le ha ofrecido a Kris­
hna, que es grande en logros, quien al igual que el preceptor, el padre
y el guru es digno del Arghya y merecedor de la adoración (de todos).
Hrishikesha es el sacerdote sacrificador, el guru, digno de solicitarle que
acepte en matrimonio a nuestra hija, el Snataka, el Rey, el amigo; por eso

125. Satwata: un rey de la dinastía Yadu. Krishna pertenece de esta dinastía.

126. Govinda: un sinónim o de Sri Krishna. Obtuvo este nombre porque salvó a la gente
y a las vacas (Go) de Ambadi.

ll6
SABH A PA RVA

nosotros hemos adorado a Achyuta. Krishna es el Origen del universo, y


Aquél en quien el universo se ha de disolver. En realidad, este universo
de criaturas movientes e inmóviles ha emanado a la existencia nada más
que por Krishna. Él es la Causa primera inmanifiesta (Avyakta Prakri-
ti'-7'), el Creador, el Eterno, allende las clases de todas las criaturas. Por
lo tanto, este Ser de gloria inmarcesible merece la adoración más alta. El
intelecto, la sede de la sensibilidad, los cinco elementos, aire, calor, agua,
cter, tierra, y las cuatro especies de seres (ovíparos, vivíparos, nacidos
del miasma y vegetales) se hallan establecidos todos en Krishna. El Sol,
la luna, las constelaciones, los planetas, las direcciones cardinales, las di­
recciones intermedias, se hallan establecidas todas en Krishna. Así como
el Agnihotra es el más destacado entre todos los sacrificios védicos, como
el Gayatrií2S es el más eminente entre los metros, como el Rey es el más
prominente de los hombres, como el océano es el más destacado entre
los ríos, como la luna es la más destacada entre todas las constelaciones,
como es eminente el Sol entre todos los astros luminosos, como el Meru
es la más eminente entre todas las montañas, como Garuda es la más
destacada entre todas las aves, así mientras dure el movimiento ascen­
dente, descendente y lateral del universo, Keshava será el más destacado
en todos los mundos, incluyendo las regiones de los celestiales. Este Si-
supala no es más que un niño y por eso no conoce a Krishna, y en todo
lugar y momento habla así de Krishna. El gobernante de Chedi jamás
verá la virtud en la luz con que la ve el que desea adquirir elevado mérito.
¿Quién entre los ancianos y los jóvenes aquí presentes, o entre estos ilus­
tres señores de tierras no considera a Krishna merecedor de adoración, o
no venera a Krishna? Si Sisupala considera que esta adoración es inme­
recida, corresponde que haga al respecto lo que sea más apropiado”.

SECCIÓN 38

Dúo Vaisampayana: Una vez que el poderoso Bhishma hubo concluido de


occir tales cosas, entonces Sahadevale contestó (a Sisupala) con palabras
de grave significado, diciendo: “Si entre ustedes se halla algún Rey que*

>-/. Ai-yakta Prakritu la materia primordial (Prakriti) en estado indiferenciado


(Myakta).

Gayatri: verso sagrado del Rig Veda dedicado al Sol que los Brahmines recitan
a amanecer y al atardecer durante sus devociones. Como verso es una forma métrica
qi,e ccmsta de tres divisiones de ocho sílabas cada una.

117 «?■ >


M AH ABHARATA

no pueda tolerar ver como adoro yo a Keshava, el Oscuro, Matador de


Keshi, poseedor de inconmensurable energía, yo pongo este pie mió so­
bre la cabeza de todos los poderosos (como ese). A esto que digo, que me
dé el tal una respuesta adecuada. Y que los reyes dotados de inteligencia
aprueben la veneración de Rríshna, que es preceptor, padre y Guru, y que
merece el Arghya y la adoración (que ya se le ha ofrecido)”.
Cuando Sahadeva mostró su pie de este modo, ninguno de aquellos
sabios, inteligentes, orgullosos y poderosos monarcas dijo cosa algu­
na. Y sobre la cabeza de Sahadeva cayó una lluvia de flores, y una voz
incorpórea exclamó: “¡Excelente, excelente!”. Entonces Narada, vestido
de negras pieles de ciervo, que hablaba de lo pasado y de lo futuro, disi­
pador de todas las dudas y plenamente al tanto de lo que ocurre en los
tres mundos, dijo en medio de la multitud de criaturas estas palabras de
clarísimo significado: “Los hombres que no quieran adorar a Rrishna, el
de ojos de loto, han de ser considerados muertos aunque se muevan, y no
ha de hablarse con ellos en ocasión alguna”.
Vaisampayana continuó: Entonces Sahadeva, ese Dios entre hom­
bres, y conocedor de la distinción entre un Brahmin y un Kshatrya,
tras haber adorado a todos cuantos merecían veneración, completó la
ceremonia. Pero luego de que Rrishna recibiera la primera adoración,
Sunitha129, el segador de enemigos, se dirigió a aquellos gobernantes de
hombres con los ojos rojos como el cobre de ira y les dijo: “¿En qué están
pensando cuando aquí estoy yo para conducirlos? ¡Dispongámonos en
fila para la batalla contra los Vrishnis y los Pandaras juntos!”. Y el toro
de los Chedis, tras haber así azuzado a los reyes, comenzó a consultar
con ellos cómo obstruir la finalización del sacrificio. Todos los monarcas
invitados que habían venido al sacrificio, con Sunitha como jefe, parecían
airados, y sus caras se pusieron pálidas. Dijeron todos: “Debemos actuar
de tal manera que no se piense que hemos prestado nuestro acuerdo al
rito sacrificatorio final realizado por Yudhishthira y a la adoración a Kris-
hna”. E impelidos por la confianza en su poderío y con gran seguridad,
los reyes, privados de razón por la cólera comenzaron a hablar de esta
manera. Y a impulsos de la autoconfianza, y heridos por el insulto de que
se sentían objeto, los monarcas exclamaban tales cosas una y otra vez.
A pesar de que sus amigos procuraban apaciguarlos, sus rostros ardían

129. Sunitha: denominación de Sisupala como ei “segador de enem igos”.

118 «S»
SABH A PARVA

de ira como leones a los que se aparta de sus presas. Entonces Krishna
comprendió que el vasto océano de monarcas con sus incontables olas de
soldados se hallaba preparado para una tremenda crecida.

SECCIÓN 39
(Sisupala-badha Parva)

D ijo V aisa.mpayana: A l ver agitada por la ira a la vasta asamblea de re­


yes, semejante al mar tremendo agitado por los vientos que soplan en
el instante de la disolución universal, dijo Yudhishthira dirigiéndose al
anciano Bhishma, jefe de hombres inteligentes y abuelo de los Kurus, tal
como Puruhita130el matador de enemigos de abundante energía se dirige
a Brihaspati: “Este vasto océano de reyes se ha visto agitado por la furia.
Oh abuelo, dime qué debo hacer en vista de ello. ¿Qué he de hacer ahora,
oh abuelo, para que mi sacrificio no se vea perturbado y mis súbditos no
resulten dañados?”.
Cuando esto dijo el Rey Yudhishthira el justo, entendido en moral,
Bhishma, el abuelo de los Kurus, dijo en respuesta estas palabras: “No
temas, oh tigre de los Kurus. ¿Acaso el perro podrá matar al león? Tiem­
po ha yo descubrí una manera que es a la vez beneficiosa y cómoda de
practicar. Así como una jauría de perros se acerca al león que duerme, la­
drando todos juntos, igual son todos estos señores de tierras. En verdad,
hijo mío, así como los perros ante el león, estos (monarcas) ladran rabio­
samente frente al dormido león de la raza de Vrishni. Achyuta es como
un león que se hallase dormido. Hasta que se despierte, este jefe de los
Chedis, león entre hombres, hace que estos monarcas parezcan leones.
Hijo mío, destacadísimo entre los monarcas, este Sisupala, dueño de es­
casa inteligencia, desea llevarse consigo a todos estos reyes a las regiones
de Yama, por mano de Aquél que es el Alma del universo. En verdad, oh
Bharata, Vishnu deseaba recuperar la energía que mora en este Sisupala.
Oh jefe de todos los hombres inteligentes, hijo de Kunti, la inteligencia
de este malvado Rey de los Chedis, así como la de todos estos monarcas,
se ha pervertido. En realidad, la inteligencia de todos aquellos a quienes
uesea atraer a sí este tigre entre hombres, se vuelve perversa de manera
semejante a la de este Rey de los Chedis. Oh Yudhishthira, Madhava es el

‘ 30. Punihita: epíteto de Indra.

119 ^
M AH ABH ARATA

progenitor y a la vez el destructor de todos los seres creados de las cuatro


especies (ovíparos, etc.) que existen en los tres mundos”.
Vaisampayana continuó: Entonces oh Bharata, el gobernante de los
Chedis, después de escuchar tales palabras de Bhishma, se dirigió a este
con palabras ásperas y rudas.

SECCIÓN 40
D ijo S isu p a l a : “Viejo e infame bribón de tu raza, ¿no te da vergüenza
afrentar a todos estos monarcas con tus numerosos falsos terrores? Eres
el principal entre los Kurus, y dado que vives en el tercer estado (celi­
bato) no es sino digno de ti que des semejante consejo que se halla tan
vacío de moralidad. Así como un bote atado a otro bote, o como los ciegos
que siguen a un ciego, son los Kurus que te tienen por guía. Una vez más
has atormentado nuestros corazones recitando detalladamente las haza­
ñas de este (Krishna), como la muerte de Putaña131, etcétera. Arrogante
e ignorante como eres con tus deseos de alabar a Keshava, ¿cómo es que
esa lengua tuya no se parte en cien trozos? ¿Cómo es que tú, con la supe­
rioridad de tu conocimiento, deseas elogiar a ese vaquerito hacia quien
hasta los hombres de poca inteligencia pueden disparar invectivas? Si en
su infancia Krishna dio muerte a un buitre, ¿qué hay de notable en ello,
oh Bhishma, o en esa otra hazaña suya, la muerte de Aswa y Vrishabha,
ambos poco hábiles en batalla? Si este derribó de un puntapié un carro,
que es un trozo inanimado de madera, ¿qué hay de maravilloso en ello,
oh Bhishma? ¿Qué hay, oh Bhishma, de notable en que este haya sos­
tenido durante una semana el monte Govardhana, que tiene el tamaño
de un hormiguero? Muchos se habrán maravillado al escuchar tus pala­
bras: “Cuando jugaba en la cima de la montaña, se comió una cantidad
inmensa de alimentos". Pero ¿no es todavía más perverso el hecho de
que Kamsa, ese gran personaje de cuya comida se alimentaba este, haya
muerto por su mano, oh conocedor de las reglas de la moral? Oh infame

131. Putaña: era la hija de una Asuri (demonio femenino) llam ada Kaitavi, y también la
doncella de la esposa de Kamsa. A Kamsa le habían vaticinado que moriría a m anos de
la encam ación de Vishnu como Krishna y así decidió m atar en su momento a todos los
recién nacidos en su ciudad de Mathura. Encargó este trabajo a Putaña quien les daría
leche de sus pechos envenenados. Sin embargo, Krishna bebió su leche sin daño alguno
y siguió succionando sus pechos hasta extraerle toda su energía vital.

120
SABH APARVA

vástago de la raza de Kuru, tú ignoras las reglas de la moral. ¿No has


escuchado acaso lo que ahora te diré, de boca de los sabios que te habla­
ron? Los virtuosos y los sabios siempre enseñan a los honestos que no
han de tomarse las armas contra las mujeres, el ganado, los Brahmines y
contra aquellos cuyo alimento hemos comido o cuyo refugio hemos goza­
do. Oh Bhishma, me parece que has desechado todas estas enseñanzas.
Oh infame vástago de la raza de Kuru, gustoso de alabar a Keshava me
lo describes como un grande, superior en conocimiento y edad, como si
yo no supiera cosa alguna. Si según tus palabras, Bhishma, alguien que
ha matado vacas y mujeres (refiriéndose a Putaña) ha de ser adorado,
entonces, ¿qué ha de sacarse en claro de tan gran lección? ¿Cómo puede
merecer elogio alguien así, oh Bhishma? Al escuchar tus palabras: “Este
es el más destacado entre los hombres sabios”, “Este es el Señor del uni­
verso”, Janardana cree que todo eso es cierto. Pero con toda certeza eso
es falso. Los versos que canta un bardo, aún si los canta a menudo, no
le producen ninguna impresión. Y cada criatura actúa según su dispo­
sición, al igual que el pájaro Bhulinga (picotea las partículas de carne
que quedan entre los dientes del león, aunque discursea en contra de la
ferocidad). Verdad es que tu disposición es bien mezquina. De eso no
cabe duda. Y así también parece que los hijos de Pandu, que consideran
a Krishna merecedor de adoración, y que te tienen por guía, se hallan
en posesión de disposición inicua. Tú, que posees el conocimiento de la
virtud, te has apartado del sendero de los sabios. Por lo tanto, eres un
pecador. Oh Bhishma, ¿quién que se reconozca como virtuoso y superior
en su conocimiento actuará con fines virtuosos de la manera en que lo
has hecho tú? Si conoces los caminos de la moralidad, si tu mente se halla
guiada por la sabiduría, sé bendito. Pero entonces, ¿por qué, oh Bhishma
tan orgulloso de tu sabiduría y virtud, apartaste a la virtuosa Amba, la
niña que había puesto su corazón en otra persona? Tu hermano Vichi-
travirya, adoptando el camino de los virtuosos y honestos, al conocer la
condición de la niña, no se casó con ella aunque tú la trajiste. Tú te jactas
de tu virtud, y ante tu propia vista otro engendró hijos en las viudas de
tu hermano de acuerdo con las prácticas de los honestos. ¿Dónde está tu
virtud, oh Bhishma? Este voto de celibato que practicas, ya sea por igno­
rancia o por impotencia, carece de frutos. Oh ser versado en la virtud, no
veo que estés bien. Tú, que de este modo predicas la moral, no pareces
haber atendido a los antepasados. La adoración, la caridad, el estudio,
los sacrificios notorios por los grandes donativos a los Brahmines, no
-y «i*
M AH ABHARATA

son cosas que puedan igualar siquiera a la dieciseisava parte del mérito
obtenido al tener un hijo. Oh Bhishma, el mérito que se adquiere a través
de incontables votos y ayunos es con toda certeza infructuoso en el caso
de alguien sin hijos. Tú careces de hijos, eres un viejo y enseñas una mo­
ral falsa. Así como el cisne del cuento, ahora vas a morir en manos de tus
parientes. Esto lo dijeron antaño hombres poseedores del conocimiento.
Ahora quiero recitarlo por entero para que lo escuches.
“Antiguamente hubo un cisne viejo que vivía a orillas del mar. Siem­
pre hablaba de moral, pero hacía lo contrario, y solía instruir ala tribu de
los plumíferos: “Practiquen la virtud y abandonen el pecado”, eran las
palabras que otros pájaros veraces le escuchaban decir constantemente,
oh Bhishma. Y hemos sabido, oh Bhishma, que las demás criaturas oví­
paras que atraviesan el mar, acostumbraban traerle alimento por servir a
la virtud. Y todos aquellos pájaros, oh Bhishma, dejando los huevos a su
cuidado, se lanzaban a bucear en las aguas del mar. Y el perverso cisne
viejo, atento sólo a sus propios fines, se comía los huevos de todos aque­
llos pájaros que confiaban en él tontamente. Al tiempo, como los huevos
disminuían en número, esto despertó las sospechas de un ave de gran
sabiduría, que llegó incluso a presenciar un día (el asunto). Y al haber
atestiguado el inicuo acto del viejo cisne, esa ave entristecida les habló a
los demás pájaros. Entonces, óptimo Kuru, todos aquellos pájaros vieron
con sus propios ojos la acción del viejo cisne, se acercaron a ese bribón de
conducta mentida y lo mataron.
“Tu comportamiento es como el del viejo cisne, oh Bhishma. Estos
señores de tierras podrían matarte en su furia como aquellas criaturas
de la tribu plumífera mataron al viejo cisne. Las personas versadas en los
Puranas suelen recitar un proverbio. Como viene al caso, oh Bhishma,
quiero repetírtelo en su totalidad, oh Bharata. Dice así: “¡Oh tú, que te
sostienes sobre tus alas, aunque tu corazón se halla afectado (por las
pasiones), así y todo predicas (la virtud); pero esta inicua acción de
comerte los huevos contradice tus palabras!”.

SECCIÓN 41
D ijo S isupala : “Y o tenía gran estima por el poderoso Rey Jarasandha, que
no quiso pelear con Krishna diciendo: “Es un esclavo”. ¿Quién conside­
rará elogiable la acción cometida por Keshava, junto con Bhishma y Ar­
-<5> 1 2 2 \?»
SABH A PARVA

juna, en cuanto a la muerte de Jarasandha? Krishna entró por una puerta


inapropiada para observar la fuerza del Rey Jarasandha. Y cuando el mo­
narca le ofreció a este pillo el agua para lavarse los pies, él negó su condi­
ción de Brahmin por aparentes motivos de virtud. Y cuando Jarasandha,
oh vástago de la raza de Kuru, le pidió a Krishna, a Bhima y a Dhanan-
jaya que comiesen, fue este mismo Krishna el que rehusó el pedido del
monarca. Si es el Señor del universo, como piensa este estúpido que es,
¿por qué no se consideró un Brahmin? En gran manera me sorprende
que aunque tú apartes a los Pandavas del camino de los sabios, ellos te
consideren honesto a pesar de todo. O tal vez esto no deba sorprenderme
en absoluto en quienes te tienen como consejero para todo, oh Bharata, a
ti que eres de disposición femenina, y que estás doblegado por la edad”.
Vaisampayana prosiguió: Al escuchar estas palabras de Sisupala, ru­
das en tono y sentido, el enérgico Bhimasena se enfureció. Y sus ojos, ya
de por sí grandes y expansivos, semejantes a las hojas de loto, se abrieron
todavía más y se pusieron rojos como el cobre ante el influjo de semejan­
te cólera. Y los monarcas congregados le vieron en la frente las tres líneas
de arrugas que igualaban al Ganges de triple curso en la montaña de tres
cumbres. Cuando Bhimasena comenzó a entrechocar los dientes en su
furor, los monarcas vieron en su rostro el parecido con el de la misma
Muerte cuando al final del Yuga se prepara a devorar a toda criatura. Y
cuando el héroe de gran energía mental se hallaba a punto de saltar im­
petuosamente, el armipotente Bhishma lo aferró como Mahadeva sujetó
a Mahasena (el general en jefe de los Dioses). Y Bhishma, el abuelo de
los Kurus, apaciguó en seguida la furia de Bhima con variados consejos.
Y Bhima, castigador de enemigos, no pudo desobedecer las palabras de
Bhishma, tal como el océano no transgrede sus límites (aún cuando se
halla henchido por las aguas de la estación lluviosa). Pero aunque Bhima
se encolerizara, oh Rey, el valiente Sisupala que confiaba en su propia
hombría no tembló de miedo. Y aunque Bhima impetuosamente saltaba
a cada instante, Sisupala no le dedicó un solo pensamiento, al igual que
un león no se cuida de una pequeña alimaña enfurecida. El poderoso Rey
de Chedi, al ver a Bhima tan enfurecido, dijo riendo: “¡Suéltalo, Bhish­
ma! Que todos los reyes vean como lo incinero con mi osadía, como a
un insecto en el fuego”. Al escuchar estas palabras del gobernante de los
Chedis, Bhishma, el más destacado de los Kurus y jefe de todos los hom­
bres inteligentes, le dirigió a Bhima estas palabras.
“V 123 *9"
M AH ABH ARATA

SECCIÓN 42
BHISHMA NARRA LA HISTORIA DE SISUPALA

D ijo B hishma : “Este Sisupala nació en el linaje de los reyes de Chedi con
tres ojos y cuatro manos. Apenas nació, gritaba y rebuznaba como un
asno. Por tal motivo su padre y su madre, así como sus parientes, sintie­
ron gran temor. Y al presenciar estos augurios extraordinarios, sus padres
se decidieron a abandonarlo. Pero en ese momento una voz incorpórea
les dijo estas palabras al Rey y a su esposa, a los ministros y sacerdotes,
cuyos corazones se hallaban paralizados por la ansiedad: “Este hijo tuyo,
oh Rey, que ha nacido hoy, será a la vez afortunado y superior en fuerzas.
Por lo tanto, no has de temer por él. Cuida al niño sin ansiedades. No
morirá durante la niñez. No ha llegado todavía su hora. El que lo ha de
matar con sus armas ha nacido ya”. Al escuchar estas palabras, la madre,
afligida por el afecto hacia su hijo le dirigió la palabra al ser invisible de
esta manera: “Con mis manos juntas me arrodillo ante el que ha dicho
estas palabras acerca de mi hijo; sea una divinidad excelsa, o cualquier
otro ser, dígame por favor algo más. Quiero saber quién será el que dará
muerte a este hijo mío”. El ser invisible dijo entonces: “Su matador será
aquel que cuando el niño sea puesto en su regazo, sus brazos supernume­
rarios caigan a tierra como un par de serpientes de cinco cabezas, y que
cuando el niño lo vea desaparezca el tercer ojo de su frente”. Al enterarse
acerca del niño de tres ojos y cuatro brazos, así como de las palabras del
ser invisible, todos los reyes de la tierra fueron a Chedi a conocerlo. El
Rey de Chedi los atendió a cada uno como era debido, y a cada monarca,
uno tras otro, le puso su hijo sobre el regazo. Y aunque el niño fue deposi­
tado en el regazo de mil reyes, uno detrás de otro, lo que dijo la voz celes­
tial no sucedía. Y cuando se supo todo esto en Dwaravati, Sankarshana y
Janardana, los poderosos héroes Yadavas fueron también a la capital de
los Chedis, a ver a la hermana de su padre (la Reina de los Chedis), hija
de los Yadavas. Y después de saludar a cada quien según su rango, y tam­
bién a la Reina y al Rey, preguntando a todos por sus salud, tanto Rama
como Keshava tomaron asiento. Y después de que los héroes habían sido
venerados la Reina puso personalmente con gran placer al niño sobre el
regazo de Damodara13-. Y apenas fue depositado el niño sobre su regazo13 2

132. Damodara: otro apelativo de Sri Krishna. Cuando Sri Krishna era un muchacho
pequeño, Yasoda lo ató a un mortero. El muchacho escapó arrastrando la pesada pie­

-y 124 's *
SABH A PA R VA

sus brazos supernumerarios se desprendieron y desapareció también el


ojo de su frente. Y al ver tal cosa, la Reina alarmada y ansiosa le pidió una
gracia a Krishna. Y le dijo: “Oh Krishna armipotente, me veo conturbada
por el temor; otórgame una gracia. Tú eres el que asegura bienestar a
todos los afligidos, y el que disipa el miedo de todos”. Ante estas palabras
dijo Krishna, hijo de la raza de Yadu: “No temas, respetable señora. Tú
eres entendida en la moral. No tienes por qué tener miedo por mi causa.
¿Qué gracia quieres que te conceda? ¿Qué tengo que hacer, tía? Sea o no
posible, haré lo que me pidas”. Cuando Krishna le habló así, la Reina le
dijo: “Oh ser de gran fortaleza, por amor a mí has de perdonar las ofensas
de Sisupala, tigre de la raza de Yadu. Ese es el don que te pido, oh Señor”.
Krishna le dijo entonces: “Aún cuando merezca morir, tía, le perdonaré
cien ofensas. No te entristezcas” ”.
Bhishma prosiguió: “¡Este, oh Bhima, es Sisupala, Rey malvado, de
corazón malvado, que orgulloso de la gracia concedida por Govinda, te
desafía al combate!”.

SE C C IO N 43
SISUPALA DESAFÍA A KRISHNA

D ijo B hishma : “La voluntad que mueve al gobernante de Chedi a desafiar­


te a pelear, a ti que eres de fuerzas que no saben de deterioro, difícilmen­
te sea su propia intención. Seguro que es el propósito del propio Krishna,
Señor del universo. Oh Bhima, ¿qué Rey existe sobre la tierra que osara
insultarme así como lo hizo hoy este pillastre de su raza, ya poseído por
la Muerte? Sin duda alguna, este armipotente varón es una porción en­
carnada de la energía de Hari. Y con certeza, el Señor desea recuperar esa
energía que le pertenece. Como consecuencia, oh tigre de la raza de Kuru,
este tigresco Rey de Chedi, de corazón tan perverso, ruge de este modo
sin que le importemos un ápice”.

dra con él y la soga se cortó. Parte de la soga quedó alrededor de su abdomen. De allí él
recibió el nombre de Damodara, palabra compuesta de “Dama" que significa soga y de
“ Udara” que significa abdomen.

-y 125 's*
M AH ABHARATA

Vaisampayana continuó: Al escuchar estas palabras de Bhishma, el Rey


de Chedi no pudo soportarlo más. Entonces le respondió a Bhishma con
estas rabiosas palabras:
“Oh Bhishma, ojalá nuestros enemigos tengan la osadía que tiene
este Keshava, a quien tú, como un cantor profesional de himnos alabas
levantándote repetidamente de tu asiento. Si tu mente, oh Bhishma, se
deleita de esta manera en elogiar a otros, entonces alaba a estos reyes en
lugar de a Krishna. Alaba a esta excelencia entre los reyes, a Darada go­
bernador de Bahlika, que desgarró la tierra en el instante de nacer. Alaba,
oh Bhishma, a este Kama, gobernante de los territorios de Anga y Vanga,
que es igual en fuerza al Dios de los mil ojos, que tiende su gran arco, que
dueño de brazo fuerte posee pendientes divinos de celestial factura con
los que nació y esta cota de malla que posee el esplendor del Sol nacien­
te, que venció en lucha cuerpo a cuerpo al invencible Jarasandha igual
del mismo Vasava, monarca al que hirió y lastimó. Oh Bhishma, elogia a
Drona y Aswatthaman, padre e hijo, que son guerreros poderosos dignos
de alabanza, óptimos entre los Brahmines, cada uno de los cuales, oh
Bhishma, creo yo que podría aniquilar si se enfureciera a toda esta tierra
con sus criaturas movientes e inmóviles. No observo Rey, oh Bhishma,
que sea igual en combate a Drona o Aswatthaman. ¿Por qué no quieres
elogiarlos? ¿Por qué elogiar a Keshava, pasando por alto a Duryodhana,
el armipotente Rey de reyes, que no tiene igual en toda esta tierra ceñida
por los mares, o a Jayadratha, perito en armas y poseedor de superior
osadía, o a Druma, preceptor de los Kimpurushas y célebre en el mundo
entero por su osadía, o al anciano Kripa, hijo de Saradwata, preceptor de
los príncipes Bharatas, dueño de gran energía? ¿Por qué elogias a Kes­
hava, pasando por alto a este Rukmin de gran energía, destacadísimo
arquero, excelente entre los reyes? ¿Por qué alabas a Keshava pasando
por alto a Bhishmaka de abundante energía, y al Rey Dantavakra, y a
Bhagadatta, renombrado por sus innumerables postes sacrificiales y a
Jayatsena Rey de Magadha, a Virata y a Drupada, a Sakuni y Brihadbala,
a Vinda y Anuvinda de Avant Pandya, a Sweta Uttama Sankhya, de eleva­
da prosperidad, al orgulloso Vrishasena, al poderoso Ekalavya, y al gran
auriga Kalinga de abundante energía? Y si tu mente es proclive a cantar
las loas de los demás, ¿por qué no elogias a Salya y a los otros gobernan­
tes de territorios? Oh Re}', ¿qué puedo hacer yo, en vista de que (parece
que) tú no has escuchado nada en el pasado de los antiguos hombres de
«y 126«?»
SABH A PARVA

virtud que dieron lecciones de moral? ¿No has escuchado acaso jamás,
oh Bhishma, que la censura y la glorificación, tanto de sí mismo como de
otros, no son prácticas de la gente respetable? No hay nadie que apruebe
tu conducta, nacida de la ignorancia, oh Bhishma, de elogiar incesante­
mente y con devoción a Keshava, tan indigno de encomio. ¿Cómo puede
ser que tú, nada más que por hacer tu antojo, hagas reposar al universo
entero en este sirviente y vaquero de Bhoja (Kamsa)? Quizá esta inclina­
ción tuya, oh Bharata, no se halla de acuerdo con tu verdadera natura­
leza, como puede verse respecto del pájaro Bhulinga, del que he habla­
do recién. Del otro lado del Himavat, oh Bhishma, hay un ave llamada
Bhulinga. Ese pájaro pronuncia todo el tiempo palabras de significado
adverso. “Nunca hagas cosas imprudentes”, es lo que dice siempre, pero
jamás entiende que él mismo actúa con suma imprudencia. Esa ave de
poca inteligencia picotea de la boca del león los fragmentos de carne que
quedan entre los dientes, en el momento en que el león se halla ocupado
en comer. Oh Bhishma, te aseguro que ese pájaro vive porque ese león
quiere. Oh inicuo bribón, tú hablas todo el tiempo de igual modo que ese
pájaro. Y con certeza, oh Bhishma, estás vivo sólo porque a estos reyes
así les place. ¡No hay otro como tú, dedicado a acciones contrarias a la
opinión de todos!”.
Vaisampayana continuó: Oh Rey, al escuchar tan rudas palabras del
gobernante de Chedi, dijo Bhishma para que lo oyera el Rey de Chedi:
“Verdad es que estoy vivo porque a estos gobernantes de tierras así les
place. Pero para mí, todos estos reyes no equivalen siquiera a una brizna
de paja”. No bien Bhishma pronunció estas palabras, los reyes se infla­
maron de cólera. Y a algunos se les puso la piel de gallina, y otros comen­
zaron a denostar a Bhishma. Y al oír las palabras de Bhishma, algunos de
ellos que eran portadores de grandes arcos, exclamaron: “Este mezquino
Bhishma, a pesar de ser viejo es por demás jactancioso. No se merece
nuestro perdón. Por lo tanto, oh reyes, dada la ira que inunda a este Bhis­
hma, estaría bien que este pillastre fuera ejecutado como un animal, o
si no, reunámonos y quemémoslo sobre una pira de pasto o paja”. Al
escuchar estas palabras por parte de los monarcas, Bhishma el abuelo de
los Kurus, dueño de gran inteligencia, se dirigió a esos señores de tierras
y les dijo: “No veo el final de nuestros discursos, pues las palabras serán
respondidas por palabras. Por lo tanto, oh señores de tierras, escuchen
todos lo que diré: ya sea que me maten como a un animal, o me quemen
«y 127»?»
M AH ABHARATA

en un fuego de hierba o paja, yo pongo mi pie sobre la cabeza de todos y


cada uno de ustedes. Aquí está Govinda, que no conoce la decadencia. A
Él lo hemos adorado. iQue el que desee una muerte veloz, desafíe al com­
bate a Madhava, el Oscuro, Portador del disco y la maza, y una vez caído
penetre y se funda con el cuerpo de este Dios!”.

SECCIÓN 44
D ijo V aisam payana : Al escuchar aquellas palabras de Bhishma, el gober­
nante de Chedi dueño de superior osadía, se dirigió a Vaasudeva con el
deseo de combatir contra él y le dijo: “Yo te desafío, Janardana. Ven,
pelea conmigo hasta que te mate a ti y a todos los Pandavas. Pues tam­
bién los hijos de Pandu merecen que los mate junto contigo por haber
faltado el respeto al reclamo de todos estos reyes y haberte adorado a ti
que no eres Rey. Esta es mi opinión, oh Krishna: los que por puerilidad
te han adorado, como si tú lo merecieras, a pesar de que eres indigno de
veneración por no ser más que un esclavo, un bribón y no un Rey, mere­
cen que yo los mate”. Tras decir tales cosas este tigre entre reyes se quedó
allí en pie, rugiendo de ira. Y luego de que Sisupala terminó, Krishna se
dirigió a todos los reyes en presencia de los Pandavas y dijo estas palabras
con voz suave: “Oh reyes, este ser de mente torcida, que es hijo de una
hija de la raza de Satwata, es un gran enemigo de todos nosotros los de
la raza de Satwata; y a pesar de que jamás hemos procurado injuriarlo, él
procura permanentemente nuestro mal. Este pérfido de acciones crueles,
oh reyes, al enterarse de que habíamos ido a la ciudad de Pragjyotisha,
vino e incendió Dwaraka, a pesar de que es el hijo de la hermana de mi
padre. Cuando el Rey Bhoja se hallaba disfrutando en la colina de Raiva-
taka, este cayó sobre los sirvientes del Rey, y mató a muchos y a otros los
llevó encadenados a su ciudad. Este bribón, con propósitos totalmente
inicuos, para impedir el sacrificio de mi padre se robó el caballo sacrifi­
cial necesario para el sacrificio del caballo, que había sido soltado bajo la
custodia de hombres armados. Movido por inicuos motivos, este sujeto
raptó a la reluctante esposa del inocente Vabhru (Akrura), mientras ella
iba en camino de Dwaraka al país de los Samaras. Este sujeto que per­
judicó a su tío materno, también raptó a la inocente Bhadra, la princesa
de Vísala y prometida como esposa del Rey Karusha, disfrazándose con
los ropajes del Rey de Karusha. Por amor a la hermana de mi padre, he
soportado con paciencia todos estos pesares. Sin embargo, es cosa muy
- y 128 *?■ >
SABH A PARVA

afortunada que todo esto haya sucedido hoy, en presencia de todos los
reyes. Noten todos ustedes la hostilidad que este individuo me tiene. Y
entérense todos también de lo que me ha hecho a espaldas mías. Por el
exceso de orgullo al que se ha entregado en presencia de todos estos mo­
narcas, merece hoy que yo lo mate. Hoy no soy capaz de perdonarle las
injurias que me ha hecho. Este tonto, que desea morir rápido, había de­
seado a Rukmini. Pero el necio no la consiguió, como un Sudra no llega
a poder escuchar los Vedas”.
Vaisampayana continuó: Al escuchar estas palabras de Vaasudeva,
todos los monarcas reunidos comenzaron a censurar al Rey de Chedi.
Pero el poderoso Sisupala, tras escuchar estas palabras, se rió a carca­
jadas y respondió así: “Oh Krishna, ¿no te da vergüenza decir delante
de esta asamblea, y en especial ante todos estos reyes, que yo deseaba
a (tu esposa) Rukmini? Oh matador de Madhu, ¿quién excepto tú, que
se considerara un hombre, diría en medio de hombres respetables que
su esposa estaba destinada a otro? Oh Krishna, perdóname si te place, o
no me perdones. ¿Pero qué puedes hacerme, ya sea que estés enojado o
amistoso?”

KRISHNA DA MUERTE A SISUPALA

Y mientras S isupaia hablaba de esta manera, el exaltado Matador de Mad­


hu trajo a su mente el disco que humilla el orgullo de los Asuras. Y ape­
nas el disco apareció en sus manos, el ilustre ser, hábil en el discurso,
pronunció estas palabras en alta voz: “Escuchen, oh señores de la Tierra,
por qué he perdonado hasta aquí a este sujeto. Tal como me lo pidió su
madre, yo debía perdonarle cien ofensas. Este fue exactamente el don
que ella pidió, y fue el que yo le concedí. Esa cantidad, oh reyes, se ha
completado. Ahora he de matarlo delante de la presencia de todos us­
tedes, oh monarcas”. Tras haber dicho tales cosas, el jefe de los Yadus,
matador de todos sus enemigos, encolerizado le cortó en un abrir y cerrar
de ojos la cabeza al gobernante de Chedi con su disco. Y el armipotente
cayó como una peña hendida por el rayo. Y los reyes congregados, oh
monarca, vieron entonces que una energía ígnea, semejante al Sol en el
cielo, salía del cuerpo del Rey de Chedi; y esa energía, oh Rey, adoró
ante Krishna, dueño de ojos iguales a hojas de loto y venerado en todos
los mundos, y penetró en su cuerpo. Y todos los reyes, al ver la energía
"-y 129 'S*
M AH ABHARATA

que había entrado en aquel jefe de hombres de brazo fuerte se queda­


ron maravillados. Y cuando Krishna dio muerte al Rey de Chedi, el cielo
derramó lluvia a pesar de que no había nubes, y se escucharon truenos
restallantes, y la tierra misma comenzó a temblar. Entre los reyes hubo
algunos que no pronunciaron palabra alguna durante aquellos momen­
tos indecibles, y sólo se quedaron sentados mirando a Janardana. Y otros
de rabia se frotaban la palma de la mano con sus dedos índices. Y otros,
privados de razón por la furia, se mordieron los labios con los dientes. Y
algunos entre los reyes aplaudieron en privado al hijo de la raza de Vris-
hni. Y hubo otros que quedaron excitados por la ira, mientras que otros
se volvieron conciliadores. Los grandes Rishis elogiaron a Keshava con
corazón complacido, y salieron. Y todos los magnánimos Brahmines y
los poderosos reyes que allí se hallaban, al ver la destreza de Krishna, se
alegraron de corazón y lo elogiaron.
Entonces Yudhishthira ordenó a sus hermanos que realizaran sin
más demora los ritos fúnebres del Rey Sisupala, el valiente hijo de Da-
maghosha, con los debidos respetos. Los hijos de Pandu obedecieron la
orden de su hermano. Y luego Yudhishthira y todos los reyes coronaron
al hijo del Rey Sisupala como soberano de los Chedis.
Entonces, oh monarca, aquel sacrificio del Rey de los Kurus, dueño
de gran energía y bendecido con toda suerte de prosperidad, adquirió
gran prestancia y fue del agrado de todos los jóvenes. Y comenzado de
modo auspicioso, tras eliminar todos los impedimentos, y provisto de
abundancia de riquezas y granos, así como profusión de arroz y toda otra
clase de comida, Keshava lo custodiaba como era debido. Y Yudhishthira
completó el gran sacrificio en el momento debido. Y el armipotente Ja­
nardana, el exaltado Sauri con su arco llamado Saranga y su disco y su
maza custodió el sacrificio hasta su terminación. Y todos los monarcas
Kshatryas, luego de acercarse al virtuoso Yudhishthira que habia hecho
una ablución tras concluir el sacrificio, dijeron estas palabras: “Es una
suerte que hayas salido triunfante. Oh virtuoso, has obtenido la dignidad
imperial. Oh vástago de la raza de Ajamida, gracias a ti se ha extendido la
fama de toda tu raza. Y por esta acción tuya, oh Rey de reyes, has adqui­
rido además gran mérito religioso. Hemos sido honrados por tu persona
hasta el máximo de nuestros deseos. Ahora te informamos que deseamos
volver a nuestros reinos. A ti te corresponde darnos la venia”.
130 ^
SABH A PARVA

Al escuchar estas palabras de los monarcas, el Rey Yudhishthira el


justo veneró a cada uno como se merecía, y dio órdenes a sus hermanos
diciéndoles: “Estos monarcas han venido todos a vernos por su propia
voluntad. Ahora estos castigadores de enemigos desean regresar a sus
propios reinos, diciéndome adiós. Benditos sean; acompañen a estos ex­
celentes reyes hasta los confines de nuestros propios dominios”. Al es­
cuchar estas palabras de su hermano, los virtuosos príncipes Pandavas
siguieron a los reyes, uno tras o^o, según como cada uno merecía. El po­
deroso Dhrishtadyumna133 siguió sin demora al Rey Virata; Dhananjaya
siguió al ilustre y esforzado auriga Yajñasena134; el poderoso Bhimasena
acompañó a Bhishma y a Dhritarashtra, y Sahadeva, señor de las bata­
llas, siguió al valiente Drona y a su hijo; y Nakula, oh Rey, siguió a Suvala
y su hijo; y los hijos de Draupadi y el hijo de Subhadra acompañaron a los
reyes de los países montañosos, todos guerreros esforzados. Y otros toros
entre los Kshatryas acompañaron a los demás Kshatryas. Y los Brahmi-
nes también se fueron por millares, debidamente honrados.
Después de que todos los reyes y los Bráhmines se hubieron mar­
chado, el poderoso Vaasudeva se dirigió al Rey Yudhishthira y le dijo:
“Oh hijo de la raza de Kuru, yo también deseo partir hacia Dvvaraka con
tu venia. ¡Ha sido una suerte muy grande que hayas logrado realizar el
Rajasuya, el principal de los sacrificios!”. Yudhishthira, ante estas pa­
labras de Janardana replicó: “Oh Govinda, es debido a tu gracia que he
podido completar este gran sacrificio. Y es por tu gracia que todo el mun­
do Kshatrya ha aceptado mi dominio y se ha acercado hasta aquí con
valiosos tributos. Sin ti, oh héroe, mi corazón no experimenta deleite
alguno. ¿Cómo puedo pues, oh intachable, darte mi venia para que te
vayas, oh héroe? Pero debes ir a la ciudad de Dwaraka”. El virtuoso Hari
de fama mundial, ante estas palabras de Yudhishthira, fue alegre junto
con su primo a ver a Pritha y le dijo: “Oh tía, ahora tus hijos han ganado
la dignidad imperial. Han obtenido vastas riquezas, y también han sido
coronados por el éxito. Complácete por ello. Oh tia, deseo que me des tu
orden para irme a Dvvaraka”. Después de esto, Keshava se despidió de
Draupadi y Subhadra. Luego de salir de los aposentos internos en com­
pañía de Yudhishthira, realizó sus abluciones y efectuó todos los rituales

133- Dhrishtadyumna: hijo de Drupada (Ver Nota 124).


t 34 - Yajñasena: Drupada (Ver Nota 124)

oQf igi <§»


M AH ABH ARATA

diarios de adoración, y luego hizo que los Brahmines pronunciaran las


bendiciones. Luego el armipotente Daruka se acercó con un carro de es­
pléndido diseño, y cuya caja parecía una nube. Y al ver llegar a ese carro
con el estandarte de Garuda, el magnánimo de ojos iguales a las hojas del
loto, dio una vuelta en derredor con todo respeto, ascendió a él y partió
hacia Dwaravati. Y el Rey Yudhishthira el justo, bendecido por la prospe­
ridad, siguió a pie al poderoso Vaasudeva en compañía de sus hermanos.
Entonces Hari, de ojos iguales a hojas de loto, detuvo un instante aquel
óptimo carro y dijo dirigiéndose a Yudhishthira el hijo de Kunti: “Oh Rey
de reyes, cuida de tus súbditos con incesante vigilancia y paciencia. Y
tal como las nubes son para todas las criaturas, como el gran árbol de
extenso ramaje para los pájaros, como el de los mil ojos para los inmor­
tales, sé el refugio y sustento de tus parientes”. Y tras haber conversado
de este modo Krishna y Yudhishthira se despidieron y regresaron a sus
respectivas residencias. Y luego de que se fuera a Dwaravati el jefe de la
raza Satwata, sólo quedó viviendo en ese salón de asambleas celestial el
Rey Duryodhana junto con Sakuni, el hijo del Rey de Suvala.

SECCIÓN 45
(Dyuta Parva)

D ijo V aisam payana : Cuando quedó finalizado ese sacrificio eminente, el


Rajasuya, de concreción tan difícil, Vyasa135 se presentó ante Yudhis­
hthira rodeado por sus discipulos. Y al verlo, Yudhishthira se levantó de
prisa de su asiento, acompañado por sus hermanos, y veneró al Rishi
que era abuelo suyo, con agua para que se lavase los pies y ofreciéndole
asiento. El ilustre ser, una vez que hubo tomado asiento sobre una pre­
ciosa alfombra bordada de oro, se dirigió al Rey Yudhishthira el justo
y le dijo: “¡Toma asiento!”. Y una vez que el Rey se hubo sentado ro­
deado por sus hermanos, dijo el ilustre Vyasa de palabra veraz: “Oh hijo
de Kunti, tu buena fortuna crece. Has obtenido el dominio imperial, tan
difícil de adquirir. Y todos los Kauravas han prosperado por tu causa,
oh perpetuador de la raza de Kuru. Ya he sido debidamente venerado,
oh Emperador. ¡Ahora deseo partir con tu venia!”. El Rey Yudhishthira

135. Vyasa: significa “com pilador” y se le llamó así porque realizó la compilación délos
Vedas. Su nombre cuando niño era Krishna (no confundir con Sri Krishna). Como su
nacim iento tuvo lu gar en una isla CDvipa) recibió el nombre de Krishna-Dvaipayana.

132 SP"
SABH A PARVA

el justo, ante estas palabras del Rishi de oscura tez, saludó a su abuelo
y tocándole los pies le dijo: “Oh principal entre los hombres, en mí ha
surgido una duda difícil de disipar. Oh toro entre los seres regenerados,
nadie hay que pueda eliminarla, excepto tú. El ilustre Rishi Narada dijo
que (como consecuencia del sacrificio Rajasuyá) ocurren portentos de
tres clases: celestiales, atmosféricos y terrestres. Oh abuelo, ¿terminaron
esos portentos con la caída del Rey de los Chedis?”.
Vaisampayana continuó: Al oír las palabras del Rey, el exaltado hijo
de Parasara136, Vyasa, el nacido en la isla, el de la oscura tez, pronunció
estas palabras: “Oh Rey, durante trece años estos portentos acarrearán
poderosas consecuencias que terminarán en destrucción, oh Rey de reyes,
de todos los Kshatryas. En el transcurso del tiempo, oh toro de la raza
de Bharata, siendo tú la única causa, todos los Kshatryas del mundo han
de ser destruidos por los pecados de Duryodhana, oh Bharata, gracias al
poder de Bhima y Arjuna. Oh Rey de reyes, en tus sueños contemplarás
hacia el final de todo esto a Bhava, el matador de Tripura, el de garganta
azulada, siempre absorto en la meditación, el que lleva el toro por emble­
ma, que sorbe los cráneos humanos, fiero y terrible, Señor de todas las
criaturas, Dios de Dioses, esposo de Urna, que asimismo se llama Hara,
Sarva y Vrisha, armado con el tridente y el arco llamado Pinaka137, vestido
con pieles de tigre. Y contemplarás a Shiva, alto y blanco como los picos
del Kailasa, sentado en su toro, observando sin cesar hacia la dirección
que preside el Rey de los Pitris (el sur). Este será el sueño que hoy vas
a soñar, oh Rey de reyes. No te lamentes por tener un sueño así. Nadie
puede elevarse por encima de las influencias del Tiempo. ¡Bendito seas!
Ahora me dirigiré al monte Kailasa. ¡Gobierna la tierra con vigilancia y
firmeza, y soporta con paciencia todas las privaciones!”.
Vaisampayana continuó: Luego de decir esto, el ilustre Vyasa de os­
cura tez, el nacido en la isla, se dirigió a Kailasa acompañado por sus
discípulos que siempre cumplían los dictados de los Vedas. Y luego de
que el abuelo se fuera, el Rey afligido por la ansiedad y el pesar comenzó
a pensar continuamente en lo que le habia dicho el Rishi. Y se dijo: “Ver­
daderamente, lo que ha dicho el Rishi ha de suceder. ¿Tendremos éxito
en protegernos del hado nada más que mediante el esfuerzo?”. Entonces

136- Parasara: un gran Sabio. Padre de Vyasa. [Ver Cuadro Genealógico al final del
Volumen).

! 37 . Pinaka: el poderoso arco de Shiva.

- y 133
M AH ABHARATA

Yudhishthira, dueño de gran energía, se dirigió a sus hermanos diciéndo-


les: “Oh tigres entre hombres, han escuchado lo que me ha dicho el Rishi
nacido en la isla. Después de escuchar las palabras del Rishi, he llegado
a esta firme decisión: debo morir, ya que estoy destinado a ser la causa
de destrucción de todos los Kshatryas. Oh amados, si asi lo ha determi­
nado el Tiempo, ¿qué necesidad hay de que yo viva?”. Al escuchar estas
palabras del Rey, Arjuna respondió: “Oh Rey, no te entregues a una de­
presión tan terrible que destruya tu capacidad de raciocinio. Ármate de
fortaleza, oh gran Rey, y haz lo que sea beneficioso”. Yudhishthira, firme
en la Verdad, pensando constantemente en las palabras de Dwaipayana,
les respondió a sus hermanos de este modo: “Benditos sean. Escuchen
cuál será mi voto desde hoy en adelante. Por trece años, sea cual fuere el
propósito por el que debo vivir, no he de dirigirle una palabra áspera a
mis hermanos, ni a ninguno de los reyes de la tierra. Viviré a las órdenes
de mis parientes más ancianos, practicando la virtud, dando el ejemplo
con mi voto. Si vivo de esta manera, sin hacer distinciones entre mis pro­
pios hijos y los de otros, no habrá desacuerdos (entre los demás y yo).
Lo que causa la guerra en este mundo es el desacuerdo. Si mantengo
alejada a la guerra, y hago siempre lo que es agradable a los demás, no
he de tener mala reputación en este mundo, oh toros entre los hombres”.
A l escuchar estas palabras de su hermano mayor, los Pandavas siempre
dedicados a hacer lo que a él le agradaba, le dieron su aprobación. Y Yu­
dhishthira el justo tras haber hecho tal promesa, junto a sus hermanos
en medio de aquella asamblea, gratificó a sus sacerdotes y también a los
Dioses con las debidas ceremonias. Y luego de que todos los monarcas
se hubieron retirado, oh toro de la raza de Bharata, Yudhishthira y sus
hermanos acompañados por sus ministros entraron a su propio palacio
tras haber realizado los usuales ritos auspiciosos. Y el Rey Duryodhana y
Sakuni el hijo de Suvala continuaron alojados en aquel delicioso salón de
reuniones, oh gobernante de hombres.

SECCIÓN 46
LA ENVIDIA DE DURYODHANA

D ijo V aisampayana : Duryodhana, el toro entre hombres, siguió alojado en


aquel salón de reuniones (de los Pandavas). Y junto con Sakuni, el prín­
cipe Kuru examinó despaciosamente toda aquella mansión, y el príncipe
Kuru vio en ella muchos diseños celestiales que jamás había visto antes
I34 *>>
SABHA parva
en la ciudad que lleva el nombre del elefante (Hastinapura). Y un día,
mientras recorría la mansión, el Rey Duryodhana dio con una superficie
de cristal. Y por ignorancia, confundiéndola con una piscina, el Rey se
sacó la ropa. Y al darse cuenta posteriormente de su error, el Rey deam­
buló por la mansión muy dolido. Y poco después, confundiendo un lago
de aguas cristalinas adornado con lotos de pétalos de cristal por terreno
firme, cayó dentro con las ropas puestas. Al ver a Duryodhana caído en
el lago, el poderoso Bhima se rió a carcajadas, y también los sirvientes
del palacio. Y por orden del Rey, los sirvientes le trajeron en seguida
hermosas ropas secas. Al ver el percance de Duryodhana, el poderoso
Bhima, Arjuna y ambos mellizos se rieron a carcajadas. Duryodhana,
poco acostumbrado a soportar los insultos, no pudo soportar aquellas
risas. Ocultó sus emociones y ni siquiera les dirigió una mirada. Y al ver
que el monarca nuevamente se quitaba la ropa para atravesar un espacio
de terreno que había confundido con una extensión de agua, se rieron
todos de nuevo. Y poco después el Rey creyó que una puerta de cristal ce­
rrada estaba abierta. Y cuando estaba por atravesarla se golpeó la cabeza
contra ella, y quedó con la cabeza dando vueltas. Y tomando por cerrada
otra puerta de cristal que en realidad se hallaba abierta, al intentar abrir­
la empujándola con las manos extendidas, se cayó de bruces. Y al ver
luego otra puerta que en realidad se hallaba abierta, pensando que esta­
ba cerrada, el Rey se alejó de ella. Y el Rey Duryodhana, oh monarca, al
ver la vasta riqueza del sacrificio Rajasuya, y vuelto víctima de aquellos
numerosos errores dentro del salón de reuniones, regresó finalmente a
Hastinapura con la venia de los Pandavas.

Y el corazón del Rey Duryodhana, afligido a la vista de la prosperidad


de los Pandavas, se volvió proclive al pecado mientras avanzaba hacia
su ciudad, reflexionando en todo lo que había visto y sufrido. Y al ver
felices a los Pandavas, y que todos los reyes de la tierra les rendían ho­
menaje, y que todos, jóvenes y viejos se esforzaban por hacerles el bien, y
reflexionando también en el esplendor y prosperidad de los hijos ilustres
de Pandu, Duryodhana, el hijo de Dhritarashtra, se puso pálido. Mien­
tras avanzaba (hacia su ciudad), el príncipe en su corazón afligido no
pensaba en otra cosa más que en el salón de asambleas y en la prosperi­
dad inigualada del sabio Yudhishthira. Y Duryodhana, el hijo de Dhrita­
rashtra, se hallaba embargado de tal manera por los pensamientos, que
no le dirigió siquiera una palabra al hijo de Suvala, a pesar de que éste lo

”^ 1 3 5 ^“
M AH ABHARATA

interpeló repetidamente. Y al verlo distraído, le dijo Sakuni: “Oh Duryo-


dhana, ¿por qué actúas de este modo?”.
Duryodhana le respondió: “Oh tío, al ver a toda la tierra bajo el man­
do de Yudhishthira como consecuencia del poderío de las armas del ilus­
tre Arjuna, y al ver ese sacrificio del hijo de Pritha, igual al sacrificio del
propio Sakra de magna gloria entre los celestiales, me encuentro lleno de
envidia y ardo noche y día secándome como un estanque poco profundo
en la estación veraniega. Fíjate que cuando Sisupala fue abatido por el
jefe de los Satwatas no hubo hombre que se pusiera del lado de Sisupala.
Consumida por el fuego del Pandava, todos perdonaron esa ofensa. De
otro modo, ¿quién la habría perdonado? Ese acto tan inapropiado de gra­
ves consecuencias que ha cometido Vaasudeva logró éxito por causa del
poder del ilustre hijo de Pandu. ¡Y muchos monarcas trajeron consigo
diversos tipos de riqueza para el Rey Yudhishthira, hijo de Kunti, como si
se tratara de Vaishas que pagan tributo! Al ver la prosperidad tan esplen­
dorosa de Yudhishthira, mi corazón arde afligido por la envidia, aunque
no me cuadra el ser envidioso”.
Tras reflexionar de esta manera como si un fuego lo quemase, Dur­
yodhana se dirigió al Rey de los Gandharas138y le dijo: “Me voy a arrojar
al fuego, o tomaré veneno o me ahogaré en las aguas. Ya no puedo vivir.
¿Qué hombre hay en este mundo que tenga vigor y pueda tolerar ver a
sus adversarios gozando de prosperidad y a sí mismo despojado? Por lo
tanto yo, que debo presenciar el acceso a la prosperidad y a la fortuna de
mis enemigos, no soy ni una mujer, ni alguien que no es mujer, ni tam­
poco un hombre ni alguien que no es hombre. Al ver su soberania sobre
el mundo y su vasta riqueza, y también semejante sacrificio, ¿quién no se
sentiría herido con todo eso como yo lo estoy? Solo, soy incapaz de adqui­
rir tamaña prosperidad regia; tampoco encuentro aliados que pudieran
ayudarme al respecto. Por eso es que estoy pensando en la autodestruc-
ción. Al ver la magna y serena prosperidad del hijo de Kunti, considero
que el Destino es supremo y que el esfuerzo es infructuoso. Oh hijo de
Suvala, en el pasado intenté lograr la destrucción de ellos. Pero anulando

138. Gandharas: uno de los pueblos que habitaron la región de Gandhara. Esta era
una extensión de tierra en la antigua Bharata. Se cree que esta tierra se extendía desde
las costas del rio Sindhu hasta Kabul. Suvala era un poderoso gobernante de este país.
Su hija Gandhari era la esposa del rey Dhritarasbtra. Su hijo Sakuni era consejero de
Duryodhana.

“'V 136
SABH A PARVA

todos mis esfuerzos, ha crecido en prosperidad igual que un loto en un


estanque de agua. Por eso es que considero supremo al Destino e infruc­
tuoso al esfuerzo. Mira, los hijos de Dhritarashtra menguan, y los hijos
de Pritha crecen día a dia. Al ver la prosperidad de los Pandavas, y ese
salón de reuniones que poseen, y cómo se reían de mí aquellos sirvientes,
me arde el corazón como si estuviera incendiado. Por lo tanto, oh tío,
entérate de que estoy profundamente herido y lleno de envidia, y díselo
a Dhritarashtra”.

SECCION 47

SAKUNI ACONSEJA A DURYODHANA

S akuni le dijo : “Oh Duryodhana, no deberías envidiar a Yudhishthira.

Los hijos de Pandu disfrutan lo que merecen a consecuencia de su pro­


pia buena fortuna. Oh matador de enemigos, oh gran Rey, no pudiste
destruirlos ni concibiendo repetidamente innumerables planes, muchos
de los cuales incluso pusiste en práctica. Esos tigres entre hombres esca­
paron de todas esas maquinaciones por pura suerte. Han obtenido por
esposa a Draupadi, y a Drupada y sus hijos así como al muy diestro Vaa-
sudeva como aliados, que pueden ayudarlos a subyugar el mundo ente­
ro. Y al haber heredado la porción paterna del reino, sin ser despojados
de ella, han crecido a consecuencia de su propia energía. ¿Qué hay en
esto que pueda entristecerte? Después de complacer a Hutasana139, Dha-
nanjaya ha conseguido el arco Gandiva y el par de aljabas inagotables, y
muchas armas celestiales. Con ese arco único y gracias a la fuerza de sus
propios brazos, ha puesto bajo su dominio a todos los reyes del mundo.
¿Qué hay en esto que pueda entristecerte? Después de que salvó al Asu­
ra Maya del incendio, Arjuna, matador de enemigos, que usa con igual
habilidad las dos manos, lo hizo construir ese salón de reuniones. Y por
eso es que a su vez, a las órdenes de Maya, los espantosos Rakshasas
que se llaman Kinkaras sostuvieron el salón de reuniones. ¿Que hay en
ello que pueda entristecerte? Oh Rey, dijiste que careces de aliados. No
es cierto, oh Bharata. Estos hermanos tuyos te obedecen. Drona, el muy
hábil y que usa el gran arco, junto con su hijo, Karna el hijo de Radha, el

!J9 Hutasana: otro nombre de Agni, Deva del fuego.

! 1 3 7 ^"
M AH ABH ARATA

gran guerrero Gautama (Kripa), yo y mis hermanos, y el Rey Saumadatti,


somos tus aliados. Únete a nosotros y conquista toda la Tierra”.
Duryodhana dijo: “Oh Rey, junto contigo y con esos grandes guerre­
ros, he de subyugar a los Pandavas, si así te place. Si ahora puedo sub­
yugarlos, el mundo será mío junto con todos sus monarcas, así como ese
salón de asambleas tan lleno de riquezas”.
Sakuni respondió: “Dhananjaya y Vaasudeva, Bhimasena y Yudhis-
hthira, Nakula y Sahadeva y Drupada junto con sus hijos, no pueden ser
derrotados en batalla ni siquiera por los celestiales, pues son todos gran­
des guerreros que usan los mejores arcos, son peritos en armamento y se
deleitan en combatir. Pero yo, oh Rey, conozco el medio por el qn • puede
vencerse al propio Yudhishthira. Escúchame y ponlo en práctica .
Duryodhana le dijo: “Dime, tío, si hay alguna manera en que yo lo
pueda vencer sin poner en peligro a nuestros amigos o a otros hombres
ilustres”.
Sakuni dijo: “El hijo de Kunti es muy aficionado a jugar a los dados,
pero no sabe cómo se juega. Si le pidieran que juegue, el Rey difícilmente
se negaría. Yo soy experto con los dados. No hay nadie igual a mí en este
asunto en toda la Tierra, no, ni siquiera en los tres mundos, oh hijo de
Kuru. Por lo tanto, pídele que juegue a los dados. Yo, con mi habilidad
con los dados, le ganaré su reino y toda esa espléndida prosperidad para
dártela, oh toro entre hombres. Pero preséntale todo esto al Rey (Dhri-
tarashtra), oh Duryodhana. Con la venia de tu padre, le ganaré a Yudhis­
hthira todas sus posesiones, sin duda”.
Duryodhana le dijo: “Oh hijo de Suvala, expónle apropiadamente todo
esto a Dhritarashtra, el jefe de los Kurus. Yo no seré capaz de hacerlo”.

SECCIÓN 48
D ijo V aisampayana : Impresionado por el gran sacrificio Rajasuya del Rey
Yudhishthira, oh Rey, y luego de haber sondeado de antemano las inten­
ciones de Duryodhana mientras lo acompañaba por el camino de vuelta
del salón de asambleas, deseando decir lo que fuera de su agrado, Sakuni
el hijo de Suvala se aproximó a Dhritarashtra, dueño de gran sabiduría,
y al hallar a ese monarca privado de la vista sentado (en su trono), le dijo
estas palabras:

-|y 138 ^
SA BH A PARVA

“Oh gran Rey, oh toro de la raza de Bharata, has de saber que Duryo-
dhana ha perdido el color y se ha puesto pálido y delgado, deprimido y ha
caído presa de la ansiedad. ¿Por qué no averiguas a través de preguntas
cuál es el dolor que guarda el corazón de tu hijo mayor, dolor causado por
el enemigo?”.
Dhritarashtra dijo: “Duryodhana, hijo de la raza de Kuru, ¿cuál es la
razón de tu gran aflicción? Si es apropiado que yo la escuche, entonces
dime la razón. Aquí Sakuni me dice que has perdido el color, que te has
puesto pálido y delgado, y que has caído presa de la ansiedad. No sé cuál
pueda ser la razón de ese pesar. Tú controlas estas vastas riquezas mías.
Tus hermanos y todos nuestros parientes no hacen nunca nada que te
desagrade. Vistes el mejor de los trajes y comes la mejor de las comidas
que se preparan con carne. Te transporta el mejor de los caballos. Por
lo tanto, ¿qué es lo que te ha hecho palidecer y adelgazar? Sin duda, hay
costosos lechos, hermosas doncellas, mansiones llenas de excelente mo­
biliario, y diversiones de deliciosas clases que sólo esperan una orden
tuya, como ocurre con los mismos Dioses. Por lo tanto, oh varón orgullo­
so, ¿por qué sufres como si de algo carecieras, hijo mío?”.
Duryodhana le dijo: “Como y me visto como un malhadado, y paso mi
tiempo completamente preso de una feroz envidia. Verdadero hombre
es quien, incapaz de soportar el orgullo del adversario, vive tras haber
derrotado al adversario con el deseo de liberar a sus propios súbditos
de la tiranía de aquél. El contentamiento, oh Bharata, así como el orgu­
llo, destruyen la prosperidad, así como también estas dos cualidades: la
compasión y el miedo. El que actúa influenciado por estas, nunca obtiene
nada elevado. Después de contemplar la prosperidad de Yudhishthira,
nada de lo que disfruto me gratifica. La prosperidad del hijo de Kunti,
que tanto esplendor tiene, me hace palidecer. Enterado de la opulencia
del enemigo y mi propia privación, aunque esa opulencia no se halla ante
mis ojos, aún así la veo delante de mí. Por lo tanto he perdido el color, y
me he vuelto melancólico, descolorido y delgado. Yudhishthira sustenta
a ochenta y ocho mil Brahmines Snataka que llevan vida doméstica, y
a cada uno de ellos les da treinta esclavas. Además de eso, en su palacio
comen día a día la mejor comida servida en platos de oro otros miles
de Brahmines. El Rey de Kambhoja le envió (como tributo) incontables
pieles de ciervo Kadali, negras, pardas y rojas, e incontables mantos de
excelente textura. Y cientos y cientos de miles de elefantas, y treinta mil

-y 139 v>»
M AH ABH ARATA

camellas andan por el palacio, pues los reyes de la Tierra las trajeron en
tributo a la capital de los Pandavas. Y además, oh señor de la Tierra, los
reyes trajeron a este destacadísimo sacrificio pilas y pilas de joyas y pie­
dras preciosas para el hijo de Kunti. Nunca antes había yo visto u oído ha­
blar de una riqueza tan enorme como la que fue traída al sacrificio de los
inteligentes hijos de Pandu. Y al ver esa masa enorme de riqueza en po­
der del adversario, oh Rey, no puedo disfrutar de paz mental. Cientos de
Brahmines, sustentados por las dádivas que les ha dado Yudhishthira, y
poseedores de riquezas pecuarias, esperaban a las puertas del palacio con
tres mil millones en tributos, pero los guardias les impidieron entrar a la
mansión. Traían consigo manteca clarificada en bellisimos Kamandalus
de oro, y no consiguieron entrar a palacio, y el propio Océano le trajo en
recipientes de cobre blanco el néctar que se genera en sus aguas, y que es
muy superior al que producen las flores y las plantas anuales para Sakra.
Y Vaasudeva (al final del sacrificio), trajo una caracola estupenda y con
ella bañó al hijo de Pritha con agua de mar traída en mil jarras de oro,
adornadas todas de numerosas piedras preciosas. Al ver todo esto, me ha
entrado fiebre por la envidia. Esas jarras fueron llevadas a los océanos
del Este y del Sur. Y en andas de hombres las condujeron hasta el océano
del Oeste, oh toro entre hombres. Y a pesar de que nadie más que los
pájaros pueden ir a las regiones del Norte, Aijuna fue allá y recogió como
tributo una vasta suma de riquezas. Hay además otro incidente maravi­
lloso que quisiera relatarte. Escúchame. Cuando se alimentó a cien mil
Brahmines, se había dispuesto que para notificar este acto se hirieran
sonar a coro las caracolas. Pero yo escuchaba sonar a las caracolas casi
ininterrumpidamente, oh Bharata. Y al escuchar aquellas notas, se me
erizaban los cabellos. Y ese complejo de palacios, oh gran Rey, lleno de
innumerables monarcas que habían venido como espectadores, se veía
tan supremamente hermoso como el firmamento despejado con sus es­
trellas. Y los monarcas que vinieron al sacrificio del sabio hijo de Pandu,
oh Rey de hombres, trajeron consigo riquezas de todo tipo. Y los reyes
que vinieron parecían haberse convertido en Vaishas, pues distribuían
el alimento a los Brahmines a quienes se daba de comer. Y la prosperi­
dad que le vi a Yudhishthira, oh Rey, era tan grande que ni siquiera el
mismísimo Jefe de los celestiales, ni Yama ni Varuna, ni el señor de los
Guhyakas poseen tanta. Y al ver tan gran prosperidad del hijo de Pandu
mi corazón arde y no consigo gozar de paz”.

- s f 140 *?“
^ ________________________ S A B H A P A R V A _________________________________

Tras haber escuchado estas palabras de Duryodhana, intervino Saku-


ni: “Escucha cómo puedes conseguir esa prosperidad sin rival que hoy
ves junto al hijo de Pandu, oh varón que posees la verdad como prenda.
Oh Bharata, yo soy experto con los dados, superior a cualquiera en el
mundo. Puedo adivinar el éxito o no de cada tirada, cuándo apostar y
cuándo no. Tengo especial conocimiento del juego. El hijo de Kunti tam­
bién es aficionado a jugar a los dados, aunque posee poca habilidad para
ello. Si se lo desafía a jugar o pelear, seguramente se presentará y yo lo
venceré una y otra vez con cada tirada, mediante el engaño. Prometo ga­
narle toda su riqueza, y tú, oh Duryodhana, la disfrutarás”.
Vaisampayana continuó: Así exhortado por Sakuni, el Rey Duryod­
hana, sin permitir que pasara un instante, le dijo a Dhritarashtra: “Saku­
ni, experto con los dados, se encuentra dispuesto a ganar con ellos la
riqueza de los hijos de Pandu, oh Rey. Tienes que darle permiso para que
lo haga”.
Dhritarashtra respondió: “Yo siempre sigo los consejos de Kshatta,
mi ministro dueño de gran sabiduría. Luego de consultar con él, te in­
formaré cual es mi juicio respecto de este asunto. Él, que tiene gran pre­
visión, mantendrá la moral ante mis ojos y nos dirá lo que es bueno y lo
que es adecuado para ambas partes, y qué ha de hacerse al respecto de
este asunto”.
Duryodhana le dijo: “Si lo consultas con Kshatta, te hará desistir. Y si
desistes, oh Rey, con toda seguridad me voy a matar. Y cuando yo haya
muerto, oh Rey, serás feliz con tu Vidura. Entonces disfrutarás de toda la
tierra; ¿qué necesidad tendrás de mí?”.
Vaisampayana continuó: Al escuchar Dhritarashtra estas palabras
de aflicción que pronunció Duryodhana con sentimientos contrapuestos
aunque de por sí estaba dispuesto a hacer lo que había dictado Duryod­
hana, le ordenó a un sirviente: “Que los artesanos se apliquen a construir
sin demora un hermoso palacio, bello y espacioso, con cien puertas y mil
columnas. Y hagan traer carpinteros y encastradores, y engasten piedras
preciosas y joyas en todos los muros. Y tras construirlo bello y de fácil
acceso, infórmenme cuando todo esté concluido”. Y el Rey Dhritarashtra,
oh monarca, tras haber tomado tal decisión para apaciguar a Duryod­
hana, le envió mensajeros a Vidura para mandarlo llamar. Pues sin es­
cuchar el consejo de Vidura, el monarca no tomaba jamás una decisión.

141 ss»
M AH ABHARATA

Pero en lo que concierne a esta cuestión, a pesar de que el Rey conocía los
males del juego, se sentia atraido por ello a pesar de todo. Sin embargo,
el inteligente Vidura supo apenas se enteró que la llegada de Kali estaba
próxima. Y al ver que el camino de la destrucción se hallaba a punto de
abrirse, se acercó prestamente a Dhritarashtra. Y Vidura se acercó a su
ilustre hermano mayor, e inclinándose a sus pies le dijo estas palabras:
“Oh Rey exaltado, no apruebo esta resolución que has tomado. Te
conviene actuar de tal manera, oh Rey, que no pueda producirse ninguna
disputa entre tus hijos como resultado de esta partida”.
Dhritarashtra le respondió: “Oh Kshatta, si los dioses nos tienen mi­
sericordia no surgirá jamás la disputa entre mis hijos. Por lo tanto, ya sea
auspicioso o no, beneficioso o no, que se dé curso a este desafío amistoso
a los dados. Sin duda, esto es lo que el hado ha ordenado para nosotros. Y
mientras yo esté cerca, oh hijo de la raza de Bharata, junto con Bhishma
y Drona y también tú, no es probable que suceda nada malo incluso si el
Destino lo hubiera ordenado. Por lo tanto, súbete a un carro al cual un­
cirás caballos dotados de la velocidad del viento, de manera que puedas
llegar a Khandavaprastha hoy mismo y traer contigo a Yudhishthira. Y te
digo, Vidura, que esta es mi decisión. No me digas nada. Considero que
el Destino que trae todo esto es suprem o”. Al escuchar estas palabras de
Dhritarashtra, dándose cuenta de que su raza se hallaba condenada, con
gran pesar Vidura fue a ver a Bhishma, de gran sabiduría.

SECCIÓN 49
LOS ARGUMENTOS DE DURYODHANA

D ijo J anamejaya : Oh destacado entre todos los varones versados en los


Vedas, ¿cómo ocurrió aquella partida de dados tan cargada de males para
los primos y por obra de la cual mis antecesores, los hijos de Pandu, se
vieron sumergidos en tantos pesares? ¿Qué reyes estuvieron presentes
en la asamblea, y entre ellos quiénes aprobaron que se jugara la partida,
y quiénes no la autorizaban? Oh intachable, jefe de los seres regenerados,
deseo que me recites esto en todos sus detalles, pues en verdad fue la
causa de la destrucción del mundo.

“V 142 *?=
SABH A PAR VA

Dijo Sauti: Exhortado de tal modo por el Rey, el discípulo de Vyasa,


dotado de gran energía y versado en la totalidad de los Vedas, le narró
todo lo que había sucedido.

Dijo Vaisampayana: Oh excelencia de los Bharatas, oh gran Rey, si


deseas oírlo, entonces escúchame mientras te narro todo en detalle.

Tras averiguar la opinión de Vidura, Dhritarashtra el hijo de Ambika


llamó a Duryodhana y le volvió a decir en privado: “Oh hijo de Gandhari,
no hagas esto de lós dados. Vidura no habla bien de ese asunto. Dotado
de gran sabiduría, jamás me dará un consejo que no sea para mi bien.
Además, yo considero que lo que dice Vidura es altamente benéfico para
mí. Sigue su consejo, hijo mío, pues considero que también es por tu
bien. Vidura realmente conoce con todos sus misterios la ciencia (de la
moral política), que el ilustre, docto y sabio Brihaspati, el Rishi celestial
que es el guía espiritual de Vasava le reveló al sabio Jefe de los inmorta­
les. Y yo, hijo mío, siempre acepto lo que aconseja Vidura. Así como el
sabio Uddhava140es considerado entre los Vrishnis, oh Rey, así es estima­
do Vidura, poseedor de gran inteligencia, como el más destacado de los
Kurus. Por lo tanto, hijo mió, no te dediques a los dados. Es evidente que
los dados siembran disensiones. Y las disensiones son la ruina del reino.
Por lo tanto, hijo mío, abandona esta idea del juego de azar. Oh hijo, has
obtenido de nosotros lo que ha sido dispuesto que un padre y una madre
han de darle a su hijo, a saber, rango ancestral y posesiones. Eres edu­
cado e inteligente en cada rama del conocimiento y has sido criado con
afecto en la morada de tu padre. Habiendo nacido el mayor entre todos
tus hermanos, y viviendo en tu propio reino, ¿por qué te consideras infe­
liz? Oh armipotente, recibes alimento y atuendo de las mejores clases, y
que no consiguen los hombres ordinarios. ¿Por qué pues te agravia, hijo
mío, varón armipotente, el gobierno del gran reino de tus antepasados,
lleno de gentes y riquezas, en donde brillas con tanto esplendor como
el Jefe de los celestiales en el Cielo? Estás dotado de inteligencia. Sería
mejor que me dijeras cuál es la causa de ese dolor que te ha puesto tan
melancólico”.

140. Uddhava: UN famoso Yadava, amigo y ministro de Sri Krishna. Fue discípulo
de Brihaspati y un hombre de gran inteligencia. Estuvo presente en el Swayamvara
(boda) de Draupadi.

‘V 143*?=
M AH ABHARATA

Duryodhana respondió: “Soy un mezquino pecador, oh Rey, pues


como y me visto mientras veo (la prosperidad de los enemigos). Se ha
dicho que el hombre que no se llena de envidia al ver la prosperidad de su
enemigo es un villano. Oh exaltado, esta prosperidad mía no me gratifica.
Al ver la esplendorosa prosperidad del hijo de Kunti me apeno muchísi­
mo. Te digo que mi vitalidad tiene que ser fuerte, ya que sigo vivo aún
después de ver a toda la Tierra bajo el mando de Yudhishthira. Los Ñipas,
los Chitrakas, los Kukkuras, los Karaskaras y los Lauha-jangalas viven
en el palacio de Yudhishthira como esclavos. F.l Hiinnvat. el Océano, las
regiones costeras e innumerables regiones más que producen joyas y pie­
dras preciosas, han reconocido la superioridad de la mansión de Yudhis­
hthira en cuanto a la riqueza que alberga. Y considerándome el mayor y
digno de respeto, oh monarca, Yudhishthira me recibió con todo respeto
y me encargó de recibir las joyas y las gemas (que le traían como tributo).
Oh Bharata, el límite y el aspecto de las excelentes e inapreciables joyas
que le llevaron no se ha visto jamás. Y mis manos, oh Rey, se fatigaban
recibiendo permanentemente esa riqueza. Y cada vez que me cansaba,
los que traían esos valiosísimos artículos de regiones distantes esperaban
hasta que yo podía reanudar mi labor. El arquitecto Asura Maya, trajo
gemas del lago Bindu y construyó (para los Pandavas) una superficie de
cristal semejante a un lago. Al ver los lotos (artificiales) que lo llenaban lo
confundí con un estanque. Y al ver que me subía la ropa (cuando estaba
por cruzarlo), Vrikodara141 se rió de mí, considerando que me faltaban
joyas y que había perdido la cabeza al ver la riqueza de mi adversario.
Si hubiera tenido la capacidad de hacerlo, oh Rey, sin perder un instan­
te le habría quitado la vida a Vrikodara por ese motivo. Pero si ahora
nos esforzáramos por matar a Bhima, oh monarca, sin duda correríamos
la misma suerte que Sisupala. El insulto del adversario me quema, oh
Bharata. En otra ocasión, oh Rey, al ver un lago similar que estaba lleno
realmente de agua pero al que confundí con una superficie de cristal, cai
en él. Entonces Bhima y Arjuna volvieron a reírse despreciativamente, y
también se unió a sus risas Draupadi acompañada por otras mujeres. Eso
me lastima sobremanera el corazón. Como mi atuendo habia quedado
mojado, por orden del Rey los sirvientes me dieron otra ropa. Eso tam ­
bién es fuente de mi gran tristeza. Y escucha además, oh Rey, otro error
que voy a contarte. Al intentar pasar por algo que tenía exactamente la

141. Vrikodara: otro nombre del Pandava Bhima. Significa “vientre de lobo”.

•Q f 14 4 <P°
SABH A PARVA

forma de una puerta, pero en donde no había en verdad pasaje, me golpeé


la frente contra la piedra y me lastimé. Los mellizos Nakula y Sahadeva,
al ver desde lejos que me había golpeado tanto la cabeza, se acercaron y
me sostuvieron en sus brazos, manifestando gran preocupación por mí.
Y Sahadeva me decía una y otra vez, como si se sonriera: “Por aquí, oh
Rey, esta es la puerta. Pasa por aqui”. Y Bhimasena, riendo a carcajadas
me dijo: “Esta es la puerta, oh hijo de Dhritarashtra”. Y yo no había oído
jamás los nombres de las gemas que vi en esa mansión. Y es por ese mo-
tivo que me duele tanto el corazón".----------------------------------------------

SECCIÓN 50
D ijo D uryodhana : “Escucha ahora, oh Bharata, acerca de todos los artí­
culos costosísimos que vi entre las pertenencias de los hijos de Pandu,
traídos uno tras otro por los reyes de la Tierra. Al ver tamaña riqueza
del enemigo perdí la razón y a duras penas conservé el sentido. Escu­
cha oh Bharata mientras te describo esa riqueza que consistía tanto de
manufacturas como del producto de la tierra. El Rey de Kamboja trajo
incontables pieles de la mejor clase y mantos hechos de lana, de la suave
piel de roedores y otros animales de madriguera, y de pelo de gato, todos
trenzados con hilos de oro. Y también entregó trescientos caballos de las
especies Tittiri y Kalmasha, que poseen hocicos como el pico del loro.
Y trajo trescientos camellos e igual número de asnas, engordados con
aceitunas y Pilushas. E innumerables Brahmines se dedicaban a cuidar
del ganado y a desempeñar oficios bajos para gratificar al ilustre Rey Yu-
dhishthira el justo, esperando en los portales con trescientos millones
en tributo, pero se les denegó la entrada al palacio. Y cientos y cientos
de Brahmines que poseían riquezas pecuarias y que vivían en las tierras
que Yudhishthira les había concedido, se hicieron presentes con hermo­
sos Kamandalus de oro llenos de manteca clarificada. Y a pesar de que
habían traído semejante tributo, se les denegó la entrada al palacio. Y los
reyes Sudras que habitan las regiones de la costa trajeron como tributo
al Rey Yudhishthira cientos de miles de siervas del país de Karpasika, to­
das de facciones hermosas, de estrecho talle y tupidos cabellos, vistiendo
adornos de oro, oh Rey, y también muchas pieles de ciervo Ranku dignas
incluso de los Brahmines. Y las tribus de los Vairamas, los Paradas, los
Tungas y los Kitavas, que viven de las cosechas que dependen del agua
del cielo o del río, y también los nacidos en las regiones costeras, en los

145 «s»
M AH ABHARATA

bosques o en países al otro lado del océano, esperaban en las puertas, y se


les negó el permiso de entrada aún cuando traían cabras y ganado, asnos,
camellos, productos vegetales, miel, m antas y joyas y gemas de diferen­
tes clases. Y el gran Rey guerrero Bhagadatta, el valiente gobernante de
Pragjyotisha y el poderoso soberano de los Mlechchhas, al frente de un
importante número de Yavanas, esperaban en la puerta sin poder entrar,
con considerables tributos compuestos por caballos de la mejor raza y
dotados de la velocidad del viento. Y el Rey Bhagadatta (al observar la
concurrencia) se tuvo que apartar de la puerta tras entregar una canti­
dad de espadas con pomos hechos del marfil más puro, y adornadas con
diamantes y toda clase de piedras preciosas. Y muchas tribus que venían
de distintas regiones, de los cuales algunos poseen dos ojos y otros tres,
algunos con ojos en la frente, y también los llamados Aushmikas, los Nis-
hadas y Romakas, algunos caníbales y muchos que tenían una sola pier­
na, se hallaban de pie en la puerta, oh Rey, y se les negó permiso para
entrar. Y estos diversos gobernantes trajeron como tributo diez mil asnos
de diversos colores, de cuello oscuro y cuerpo enorme, veloces y muy
dóciles, célebres en todo el mundo. Y estos asnos eran de buen tamaño
y hermoso color. Y todos habían sido criados en la costa de Vankhu. Y
había muchos reyes que le dieron a Yudhishthira muchísimo oro y plata.
Y al haber dado tanto tributo consiguieron entrada en el palacio de Yu­
dhishthira. Las personas de una sola pierna que habían venido le dieron
a Yudhishthira muchos caballos, algunos de los que eran tan rojos como
la cochinilla, y otros blancos, y algunos que tenían los colores del arco
iris, y otros que se parecían a las nubes del atardecer, y otros que eran de
color jaspeado. Y todos tenían una velocidad semejante a la de la mente.
Y también le dieron al Rey bastante oro de superior calidad. Vi también
numerosos Chins y Sakas y Uddras, y muchas tribus bárbaras que viven
en los bosques, así como muchos Vrishnis y Harahunas, y las tribus mo­
renas del Himavat, muchos Ñipas y gente que vive en las regiones de la
costa del mar, que esperaban en la puerta y se les negó el permiso para
entrar. Y la gente de Bahlika le dio como tributo diez mil asnos, de buen
tamaño y cuello negro, y que diariamente corrían doscientas millas. Y
aquellos asnos eran de muchas formas. Y se hallaban bien adiestrados,
y eran célebres en todo el mundo. Dotados de simétricas proporciones y
excelente color, sus pieles eran agradables al tacto. Y los Bahlikas tam­
bién le obsequiaron numerosas mantas de tejido de lana hecha en Chin,
y numerosas pieles de ciervo Ranku, y ropas elaboradas con yute y otras

><=' 146 y *
SABH APARVA

tejidas con los hilos que producen los insectos. Y también le trajeron mi­
les de otras ropas no hechas de algodón, que tenían el color del loto. Y
todas ellas eran de suave textura. Y también le dieron millares de blandas
pieles de oveja. Ytambién le trajeron muchas espadas y cimitarras filosas
y largas, asi como hachas y hachones de combate de finos filos, produci­
das en los países de occidente. Y aunque obsequiaron miles de perfumes
y joyas y gemas de diversa especie como tributo, esperaron ante la puerta
v les fue denegada la entrada en el palacio. Y los Sakas y los Tukhatas, y
"los Tukharas y los Kankas y Romakas, y hombres con cuernos que traían
consigo como tributo un sinnúmero de elefantes enormes y diez mil ca­
ballos, y cientos y cientos de millones de piezas de oro, esperaron a la
puerta, y se les negó el permiso para entrar. Y los reyes de los países de
oriente, que habían obsequiado numerosos objetos de valor, incluyendo
muchas costosas alfombras y vehículos y lechos, armaduras de diversos
colores engastadas de joyas, oro y marfil, y armas de distintas clases, y
carros de variadas formas y hermosa construcción adornados de oro, con
caballos bien adiestrados y bridas de piel de tigre, y ricas mantas jaspea­
das para revestir elefantes, y distintos tipos de joyas, flechas cortas y lar­
gas, y otras varias clases de riquezas, obtuvieron el permiso para entrar
al palacio sacrificial del ilustre Pandava”.

SECCION SI
Dúo D uryodhana: “Escucha, oh intachable, mientras te describo la enor­
me masa de riquezas formadas por distintos tipos de tributos obsequia­
dos a Yudhishthira por los reyes de la Tierra. Los que moran al costado
del río Sailoda, que fluye entre los montes Mer y Mandara, y que go­
zan de la deliciosa sombra de los bosquecillos de bambúes Kichaka, o
sea los Khashas, los Ekasanas, los Arhas, los Pradaras, los Dirghaveñus,
los Paradas, los Kulindas, los Tanganas y otros Tanganas trajeron como
tributo pilas de oro medidas en Dronas (jarras), y extraídas de bajo la
tierra por las hormigas, y que por lo tanto se llamaban como estas cria­
turas. Las tribus de las montañas, poseedoras de gran fortaleza, trajeron
como tributo numerosos Chamaras, (largos abanicos), suaves y negros, y
oíros Diancos como los rayos de la luna, y miel dulce extraída de las flores
que crecen en el Himavat, así como del Mishali Champaka, y collares
ue flores traídos de la región de los Kurus del norte, y diversos tipos de
plantas del norte, hasta del Kailasa, y esperaron con la cabeza inclinada

147 *s>"
M AH ABH ARATA

en las puertas del Rey Yudhishthira, y se les negó el permiso de entrar.


También vi numerosos jefes de los Kiratas, armados con armas crueles,
siempre ocupados en acciones crueles, que comían frutos y raices y ves­
tían pieles, que viven en las laderas norteñas del Himavat y en la monta­
ña tras la que se eleva el Sol, y en la región de Karusha en las costas del
mar, y a ambos lados de los montes de Lohitya. Y ellos trajeron como
tributo, oh Rey, carradas y carradas de sándalo y aloe, como así también
aloes negros, y pilas y pilas de valiosas pieles, oro y perfumes, y diez mil
sirvientas de su propia raza, y muchos hermosos animales y pájaros de
remotas comarcas, y mucho oro de gran esplendor extraído de las monta­
ñas. Los Kiratas esperaron en las puertas, pero se les negó el permiso de
entrada. Los Kairatas, los Daradas, los Darvas, los Sluras, los Vaiamakas,
los Audumvaras, los Durvibhagas, los Kumaras, los Paradas, junto con
los Bahlikas, los Kashmiras, los Ghorakas, los Kansakayanas, los Sivis,
los Trigartas, los Yaudheyas, el gobernante de Madras y los Kaineyas, los
Amvashtas, los Kaukuras, los Tarkshyas, los Vastrapas y los Palhavas, los
Vashatayas, los Mauleyas y los Kshudrakas, y los Malavas, los Paundiyas,
los Kukkuras, los Sakas, los Angas, los Vangas, los Punras, los Sanavatyas
y los Gayas, estas tribus de buenos Kshatryas bien nacidos, distribuidos
en sus clanes y entrenados en el uso de las armas, le trajeron cientos y
miles de tributos al Rey Yudhishthira. Y a los Vangas, los Kalingas, los
Magadhas, los Tamraliptas, los Supundrakas, los Cauvalikas, los Saga-
rakas, los Patrornas, los Saisavas e innumerables Karnapravaranas, que
se presentaron ante los portales, los guardianes les dijeron por orden del
Rey que si podían esperar y traer buenos tributos, podían llegar a obte­
ner la admisión. Entonces los reyes de esas naciones dieron cada uno mil
elefantes que tenían colmillos iguales a rejas de arado, y adornados con
bridas hechas de oro y cubiertos con hermosas mantas, y que se parecían
al color del loto. Y eran todos oscuros como peñascos, y les colgaba el
musgo, y provenían de las riberas del lago Kamyaka, y estaban cubiertos
con armaduras defensivas. Y eran además sumamente pacientes y de la
mejor raza. Y tras haber hecho estos regalos, a estos reyes se les permitió
la entrada. Oh Rey, estos y otros muchos provenientes de distintas regio­
nes, y num erosos reyes ilustres más, trajeron joyas y gemas al sacrificio. Y
Chitraratha, el Rey de los Gandharvas, amigo de Indra, donó cuatrocien­
tos caballos veloces como el viento. Y el Gandharva Tumvuru entregó
contento cien caballos del color de la hoja del mango, con adornos de oro.
Y además, oh hijo de la raza de Kuru, el célebre Rey de la tribu Mlechchha

5
14 8 * “
SABH A PARVA

de los Sukaras trajo muchos centenares de excelentes elefantes. Y Virata,


el Rey de los Matsyas, dio como tributo dos mil elefantes con adornos
de oro. Y el Rey Vasudana, del reino de Pansu, le regaló al hijo de Pandu
veintiséis elefantes y dos mil caballos, oh Rey, todos con adornos de oro,
v llenos de velocidad y fuerza, en el pleno vigor de la juventud, y otras
"diversas clases de riquezas. Y Yajnasena le regaló para el sacrificio a los
hijos de Pandu catorce mil sirvientas y diez mil sirvientes con sus espo­
sas muchos centenares de excelentes elefantes, veintiséis carros uncidos
con elefantes, y todo su reino. Y Vaasudeva de la raza de Vrishni, para
aumentar la dignidad de Axjuna, otorgó catorce mil elefantes excelentes.
Verdaderamente Krishna es el alma de Arjuna, y Axjuna es el alma de
Krishna, y cualquier cosa que pueda decir Arjuna, de seguro que Krishna
la cumplirá. Y Krishna es capaz de abandonar el mismo Cielo por amor a
Arjuna, y Arjuna es capaz de sacrificar su vida por amor a Krishna. Y los
reyes de Chola y Pandya, a pesar de que trajeron incontables jarras de oro
llenas del fragante jugo de sándalo de las colinas de Malaya y carradas de
madera de sándalo y aloe de las colinas de Darddura, y muchas piedras
preciosas de gran brillo y finos ropajes con hilos de oro, no obtuvieron
permiso (para entrar). Y el Rey de los Singhalas regaló esas supremas
gemas nacidas del mar que se llaman lapislázuli, y también montañas
de perlas, así como cientos de mantos para elefantes. Y numerosos hom­
bres morenos cuya comisura de los ojos era roja como el cobre, vestidos
en ropas adornadas con piedras preciosas, esperaban ante las puertas
con todos esos regalos. E incontables Brahmines y Kshatryas que habían
sido derrotados y Vaishas y servidores Sudras, por amor a Yudhishthi-
ra le trajeron tributos al hijo de Pandu. E incluso todos los Mlechchas,
por amor y respeto, se presentaron ante Yudhishthira. Todas las clases
de hombres, buenos, indiferentes y bajos, que pertenecían a numerosas
razas, vinieron de diversas tierras e hicieron de la residencia de Yudhis-
híhira el centro del mundo.

i al ver que los reyes de la tierra le regalaban al enemigo presentes


van excelentes y valiosos, quise morirme de pena. Y ahora te contaré,
mi Rey, acerca de los sirvientes de los Pandavas, la gente a la que Yud­
hishthira le da alimento, cocido o sin cocinar. Hay cien mil billones de
eletantes de monta y caballería, y cien millones de carros, e innumera­
bles soldados de infantería. En un lugar se miden las provisiones crudas,
en otro se las cocina, y en otro lugar se distribuye la comida. Y en todos
ados se escucha un clima de festividad. Y entre los hombres de todas

149
M AH ABHARATA

las órdenes que vi, no hallé uno solo en la mansión de Yudhishthira que
no tuviera comida, bebida y adornos. Y hay ochenta y ocho mil Snataka
Brahmines que llevan vida hogareña, todos mantenidos por Yudhishthi­
ra, a los que se les dio treinta siervas a cada uno, que agraciados con el
Rey oran siempre con complaciente corazón por la destrucción de los
adversarios de este. Y diez mil ascetas más, que contienen su simiente
vital, comen diariamente en platos de oro en el palacio de Yudhishthi­
ra. Y Yajnaseni, oh Rey, sin haber comido ella, procura diariamente que
todos, incluyendo los deformes y los enanos, hayan comido. Y hay sólo
dos países que no pagan tributo al hijo de Kunti, a saber: los Panchalas
debido a su parentesco por matrimonio, y los Andhakas y Vrishnis, en
consecuencia de la amistad que se tienen”.

SECCIÓN 52
D ijo D uryodhana : “ L os reyes que son reverenciados por todo el mundo,
que son devotos de la Verdad y que se han comprometido con la práctica
de estrictos votos, que poseen gran conocimiento y elocuencia, que están
plenamente versados en los Vedas y sus ramas, así como en los sacrifi­
cios, que tienen piedad y modestia, cuyas almas se hallan entregadas a
la virtud, que poseen fama y que han gozado de los grandes ritos de la
coronación, todos sirven y veneran a Yudhishthira. Y vi, oh Rey, miles de
vacas salvajes, con otros tantos recipientes de cobre blanco para ordeñar­
las, traídas por los reyes de la Tierra como regalos sacrificiales para que
Yudhishthira se los otorgue a los Brahmines. Y con la mayor presteza, oh
Bharata, muchos reyes trajeron personalmente para bañar a Yudhishthi­
ra al término del sacrificio muchas jarras excelentes (con agua) en estado
de pureza. Y el Rey Bahlika trajo un carro adornado con oro puro. Y el
Rey Sudakshina en persona le unció cuatro caballos blancos de la raza
Kamboja, y Sunhita el fuerte colocó el mástil inferior, y el gobernante de
Chedi tomó y colocó el pendón. Y el Rey de los países del Sur se hallaba
listo con la cota de malla, el gobernante de Magadha con las guirnaldas de
flores y el capacete, el gran guerrero Vasudana con un elefante de sesenta
años; el Rey de Matsya con las varas laterales del carro, todas revestidas
de oro; el Rey Ekalavya con los zapatos; el Rey de Avanti con varios ti­
pos de agua para el baño final, el Rey Chekitana con el carcaj, el Rey de
Kashi con el arco, y Salya con una espada cuyo pomo y cinchas estaban
adornadas de oro. Luego, Dhaumya y Vyasa, de elevado mérito ascético,

"y 150 v?»


SABH A PARVA

junto con Narada y Devala, el hijo de Asita, realizaron la ceremonia de


aspersión del agua sagrada sobre el Rey. Y los grandes Rishis, con el co­
razón animoso se hallaban sentados mientras se realizaba la ceremonia
de aspersión. Y otros Rishis ilustres, versados en los Vedas, entre los que
se hallaba el hijo de Jamadagni, se acercaron a Yudhishthira, dador de
grandes regalos sacrificiales, pronunciando permanentemente Mantras,
como los siete Rishis al acercarse al gran Indra en el Cielo. Y Satyaki,
de osadía incontenible sostenía el quitasol (sobre la cabeza del Rey). Y
Dhananjaya y Bhima se ocupaban de abanicar al Rey, mientras que los
mellizos sostenían en sus manos un par de Chamaras, y el Océano en
persona trajo atada la enorme caracola de Varuna, que Viswakarman,
el célebre artífice celestial había construido con mil Nishkas de oro, y
que en un Kalpa anterior Prajapati le obsequió a Indra. Con esa caracola
Krishna bañó a Yudhishthira a la finalización del sacrificio, y al verlo, me
desmayé. La gente viaja hacia los mares del este o del oeste, y también al
del sur. Pero nadie más que los pájaros, oh padre, pueden ir al mar del
norte. Pero los Pandavas han extendido su dominio incluso hasta allí,
pues escuché sonar (en la mansión sacrificial) a cientos de caracolas traí­
das de ese lugar, indicando un regocijo auspicioso. Y mientras aquellas
caracolas sonaban al unísono, a mí se me erizaba el cabello. Y aquellos
reyes que eran débiles de fuerza se cayeron. Y Dhrishtadyumna y Sat­
yaki, y los hijos de Pandu y Keshava, ocho varones dotados de fuerza y
osadía, de gallardas personalidades, al ver a los reyes desmayados, y a
mí en aquella situación, se rieron francamente. Luego Vibhatsu (Arjuna)
con el corazón alegre les entregó a los principales Brahmines quinientos
novillos con cuernos cubiertos de oro, oh Bharata. Y el Rey Yudhishthira,
tras haber finalizado el sacrificio Rajasuya, alcanzó al igual que el exal­
tado Harishchandra una prosperidad tal que ni Rantideva, ni Nabhaga,
ni Jauvanaswa, ni Manu, ni el Rey Prithu, hijo de Vena, ni Bhagiratha,
^a.vati o Nahusha pudieron obtener. ¡Y al ver una prosperidad tan grande
en el hijo de Pritha, oh exaltado, que es igual a la que tuvo Harischandra,
no veo el menor bien en seguir viviendo, oh Bharata! Oh gobernante de
hombres, un yugo atado (a los hombros de un novillo) por un ciego, se
jfloja. Así es lo que nos ocurre a nosotros. Los más jóvenes prosperan
mientras que los mayores decaen. Y al ver todo esto, oh jefe de los Kurus,
no puedo gozar de paz ni siquiera con el auxilio de la reflexión. Y por
c-sto, oh Rey, es que me veo sumido en el dolor, y me pongo pálido y
enflaquezco”.

"y 151
M AH ABHARATA

SECCIÓN 53
D hritarashtra dijo : “Eres mi hijo mayor y has nacido de mi primera es­
posa. Por lo tanto, hijo mío, no envidies a los Pandavas. El envidioso
siempre está triste y sufre las agonías de la muerte. Oh toro de la raza de
Bharata, Yudhishthira no sabe lo que es el engaño, y posee riquezas igua­
les a las tuyas, tiene a tus amigos por amigos suyos y no te tiene envidia.
¿Por qué pues tendrías que envidiarlo tú? Oh Rey, con respecto a amigos
y aliados, eres igual a Yudhishthira. ¿Por qué, entonces, por pura necedad
codicias la propiedad de tu hermano? No seas así. Deja de ser envidioso.
No sufras más. Oh toro de la raza de Bharata, si codicias la dignidad re­
sultante de la celebración de un sacrificio, que los sacerdotes dispongan
para ti el gran sacrificio Saptatantra142. Los reyes de la tierra te traerán
entonces con alegría y gran respeto mucha riqueza, joyas y adornos. Hijo
mío, codiciar las posesiones ajenas es cosa muy mezquina. En cambio,
el que se halla contento con dedicarse a las prácticas de su propia orden,
goza de felicidad. Estas son las indicaciones de la verdadera grandeza: no
esforzarse jam ás por obtener la riqueza de otros, perseverar en los pro­
pios asuntos, y proteger lo que se ha conseguido. El que no es afectado en
la calamidad y es hábil con sus propias ocupaciones, quien siempre ejer­
ce la vigilancia y la humildad, tiene siempre ante sí la prosperidad. Los
hijos de Pandu son como tus brazos. No te arranques esos brazos tuyos.
No nos sumerjas en disensiones internas por amor a la riqueza de tus
hermanos. Oh Rey, no seas envidioso de los hijos de Pandu. Tu riqueza
es igual a la de tus hermanos en todo. Gran pecado es el disputar entre
amigos. Los que son tus mayores, son también sus mayores. Haz caridad
en ocasión de los sacrificios, gratifícate en cualquier objeto que quiera tu
deseo, disfruta libremente en compañía de las mujeres y goza de paz”.

SECCIÓN 54
Dúo D uryodhana : “El que carece de intelecto y meramente ha escucha­
do diversas cosas, difícilmente puede entender el significado real de las
escrituras, como la cuchara que no percibe el sabor de la sopa que lleva.
Tú sabes de todo, pero así y todo me confundes. Como un bote atado
a otro, así tú y yo estamos unidos el uno al otro. ¿No tienes en cuenta

142. Saptatantra: parece referirse a Saptatantu, el cual es un sacrificio u ofrenda lle­


vado a cabo por siete realizadores.

><y 152
SABH A PAR VA

tus propios intereses? ¿O acaso guardas contra mí sentimientos hostiles?


Tus hijos y tus aliados están condenados a la destrucción al tenerte como
gobernante, pues te representas como cosa a conseguir en el futuro lo
que ha de hacerse en el momento actual. Frecuentemente trastabilla el
que guía sus actos según las instrucciones de otros. ¿Cómo podrán espe­
rar sus seguidores encontrar el recto camino, entonces? Oh Rey, madu­
ra es tu sabiduría; tienes la oportunidad de escuchar las palabras de los
antiguos y tus sentidos se hallan bajo control. No conviene que confun­
das a quienes estamos dispuestos a procurar nuestro interés propio. Ha
dicho Brihaspati que las costumbres de los reyes son diferentes a las de
la gente común. Por lo tanto, los reyes deben prestar atención siempre a
su propio interés con toda vigilancia. Lograr el éxito es el único criterio
que ha de guiar la conducta de un Kshatrya. ¿Qué escrúpulo puede haber
por lo tanto para con los deberes de la propia orden, ya sean los medios
virtuosos o inicuos? El que desea arrebatar la prosperidad deslumbrante
de su enemigo, oh toro de la raza de Bharata, debe poner bajo su do­
minio los cuatro puntos cardinales, como el auriga amansa los potros
con su látigo. Los acostumbrados a usar armas dicen que un arma no es
simplemente un instrumento cortante, sino que es un medio, ya sea ma­
nifiesto o encubierto, con el que puede vencerse a un adversario. Quién
ha de ser considerado adversario y quién amigo, no depende del número
o las dimensiones propias. El que hace sufrir a alguien, oh Rey, ha de ser
considerado enemigo por aquel que sufre. El descontento es la raíz de la
prosperidad. Por lo tanto, oh Rey, yo quiero estar descontento. El que se
esfuerza por adquirir la prosperidad, oh Rey, es un verdadero político.
Nadie debería apegarse a la riqueza o a la opulencia, pues la riqueza que
ha sido ganada y acumulada puede disiparse. Así son las costumbres de
los reyes. Fue durante un período de paz que Sakra le cortó la cabeza a
Namuchi, luego de haberle dado su palabra en contrario, y fue porque
Indra aprobaba esta eterna costumbre respecto del enemigo que hizo tal
cosa. Como una serpiente que devora las ranas y otras criaturas que vi­
ven en madrigueras, la tierra se traga a los reyes pacíficos y a los Brahmi-
nes que no salen de su casa. Oh Rey, no se puede ser enemigo de alguien
distinto por naturaleza. Enemigo de uno es aquel que tiene los mismos
fines que uno, y nadie más. El que por necedad descuida a un adversa­
rio que prospera, termina con los órganos vitales destrozados como por
una enfermedad que hubiera quedado sin tratamiento. Un enemigo, por
insignificante que sea, al que se le permite crecer en osadía, termina por

153 ^
M AH ABH ARATA

devorarlo a uno como las termitas que viven al pie de un árbol y terminan
por comerse el árbol entero. Oh Bharata, oh Ajamida, no permitas que la
prosperidad del adversario te resulte aceptable. Esta política (de descui­
dar al adversario) deben llevarla los sabios sobre la cabeza como si se tra­
tase de una carga. El que desea aumentar permanentemente su riqueza,
crece siempre en medio de sus parientes como el cuerpo crece natural­
mente desde el momento en que nace. La osadía confiere un crecimiento
acelerado. Ya que yo codicio la prosperidad de los Pandavas, todavía no
he logrado la mía. En este momento soy presa de las dudas respecto de
mi capacidad. Estoy decidido a resolver esta duda mía. Quiero obtener
esa prosperidad de ellos, o bien quedar tendido pereciendo en la batalla.
Oh Rey, ya que tal es el estado de mi mente, ¿qué me importa ahora la
vida, si los Pandavas crecen día a día, mientras que nuestras posesiones
no aumentan?”.

SECCIÓN 55
D H R IT A R A S H T R A O R D E N A C O N S T R U IR E L S A L Ó N PA R A EL JUEGO

D ijo S a ku ni : “Oh destacado entre las personas victoriosas, (para ti) quie­
ro arrancarle a Yudhishthira, el hijo de Pandu, esa prosperidad ante cuya
vista tanto sufres. Por lo tanto, oh Rey, haz llamar a Yudhishthira, el hijo
de Kunti. Lanzando los dados, un hombre hábil puede vencer sin resul­
tar dañado al que carece de habilidad. Has de saber, oh Bharata, que la
apuesta es mi arco, los dados son mis flechas, las marcas que hay en ellos
son la cuerda de mi arco, y el tablero es mi carro”.
Dijo Duryodhana: “Sakuni, hábil con los dados, se halla listo para
arrebatar mediante los dados la prosperidad del hijo de Pandu. Corres­
pondería que le des permiso”.
Dhritarashtra dijo: “Yo obedezco los consejos de mi hermano, el ilus­
tre Vidura. Lo consultaré con él, y luego diré lo que haya que hacer en
este asunto”.-
Duryodhana le dijo entonces: “Vidura se dedica siempre a beneficiar a
los hijos de Pandu. Oh Kaurava, sus sentimientos hacia nosotros son ad­
versos. Por lo tanto, sin duda querrá apartar tu corazón de esta propues­
ta. No ha de encarar el hombre tarea alguna dependiendo de consejos de
otro, oh hijo de la raza de Kuru, puesto que las mentes de dos individuos

15 4 y»
SABH A PARVA

rara vez concuerdan respecto de una acción particular. El tonto que vive
haciendo caso de todas las causas de temor, se agota como un insecto en
la estación de las lluvias. Ni la enfermedad ni Yama esperan a que nos ha­
llemos en la prosperidad. Por lo tanto, mientras hay vida y salud, hemos
de cumplir con nuestros propósitos (sin esperar a la prosperidad)”.
Dhritarashtra le dijo: “Hijo mío, la hostilidad hacia los que son fuer­
tes es cosa que a mí jamás me parece recomendable. La hostilidad pro­
duce un cambio de sentimientos, y eso es en sí mismo un arma, aunque
no esté hecha de acero. Oh príncipe, tú consideras como gran bendición
algo que traerá aparejado las consecuencias terribles de la guerra, que
realmente se halla plagada de maldad. Si acaso comienza una vez el jue­
go, luego creará las espadas filosas y las puntiagudas flechas”.

Duryodhana replicó: “Desde los tiempos más remotos, los hombres


inventaron el uso de los dados. En ello no hay destrucción alguna, ni
tampoco entrañan golpes con ningún arma. Que por lo tanto las palabras
de Sakuni te sean aceptables, y que salgan tus órdenes para la pronta
construcción de la casa de reuniones. Abriremos la puerta del Cielo que
nos llevará a esa felicidad a través del juego de azar. En verdad, los que
se dedican al juego (con tal ayuda) se merecen la buena fortuna. Los Pan­
daras se convertirán así en tus iguales (en lugar de superiores, como son
ahora); juega pues contra los Pandavas”.

Dijo Dhritarashtra: “Las palabras que has pronunciado no me pare­


cen recomendables. Haz lo que te agrade, oh gobernante de hombres.
Pero tendrás que arrepentirte de actuar según esas palabras; pues pala­
bras tan llenas de inmoralidad no pueden acarrear jamás la prosperidad
futura. Esto ya había sido previsto por Vidura, que siempre marcha por el
camino de la Verdad y la sabiduría. Se acerca la gran calamidad, destruc­
tora de la vida de los Kshatryas, tal como lo ordenó el Destino”.

Vaisampayana continuó: Tras haber dicho estas cosas, la débil mente


de Dhritarashtra consideró que el Destino era supremo e inevitable. Y pri­
vado de razón por el Hado, el Rey obedeció el consejo de su hijo y ordenó
a sus hombres en voz alta diciendo: “Construyan sin pérdida de tiempo
un salón de reuniones de hermosísimo diseño, que habrá de llamarse el
palacio de arcos de cristal, con mil columnas engastadas de oro y lapislá­
zuli, con cien puertas, y de dos millas de largo y otro tanto de ancho”. Al
M AH ABHARATA

escuchar estas palabras, miles de artífices inteligentes y hábiles erigieron


prontamente aquel palacio con la mayor celeridad, y tras haberlo cons­
truido llevaron a su interior todo tipo de artículos. Y poco después, le
informaron alegremente al Rey que el palacio había quedado terminado,
y que era delicioso y bello, provisto de toda clase de piedras preciosas, y
cubierto por alfombras de muchos colores con incrustaciones de oro. En­
tonces el Rey Dhritarashtra, poseedor del conocimiento, mandó llamar
a Vidura, jefe de sus ministros y le dijo: “Ve (a Khandavaprastha) y trae
aquí al príncipe Yudhishthira sin pérdida de tiempo. Que venga con sus
hermanos, y vea esta hermosa sala de reuniones mía, llena de innume­
rables joyas, de preciosos lechos y alfombras, y que aquí se celebre una
amistosa partida de dados”.

SECCIÓN 56
YUDHISTHIRA ACEPTA EL DESAFÍO DEL JUEGO DE DADOS

D ijo V aisam payana : Al averiguar el Rey Dhritarashtra cuáles eran las in­
tenciones de su hijo, y entendiendo que el Destino es inevitable, hizo lo
que he explicado. Sin embargo Vidura, destacado entre los varones in­
teligentes, no aprobó las palabras de su hermano, y le habló así: “Yo no
apruebo esta orden tuya, oh Rey. No procedas de ese modo. Me temo que
esto acarreará la destrucción de nuestra raza. Cuando tus hijos pierdan
su unidad, ciertamente surgirán disensiones entre ellos. Esto es lo que
me atemoriza, oh Rey, de esta partida de dados”.

Dhritarashtra le dijo: “Si el Destino no es hostil, esa pelea no me afli­


girá, seguramente. El universo entero se mueve por voluntad de su Crea­
dor, bajo la influencia controladora del Destino. No es libre. Por lo tanto,
oh Vidura, ve a ver al Rey Yudhishthira según mis órdenes, y trae pronto
al invencible hijo de Kunti”.

S E C C IÓ N 57
D ijo V aisampayana : Vidura, ante esta orden del Rey Dhritarashtra, con­
traria a su voluntad, partió en caballos de alto porte, dueños de gran
velocidad y fortaleza, tranquilos y pacientes, rumbo a la morada de los
sagaces hijos de Pandu. Vidura, poseedor de gran inteligencia, recorrió

*5? 15 6 v *
SA BH A P A R V A

el camino que conducía a la capital de los Pandavas. Y tras haber llegado


a la ciudad del Rey Yudhishthira, entró en ella y avanzó hacia el palacio,
adorado por incontables Brahmines. Y una vez llegado al palacio, que era
semejante a la propia mansión de Kuvera, el virtuoso Vidura se acercó a
Yudhishthira, hijo del Dharma. Entonces el ilustre Ajamida, devoto de la
Verdad y que no tenía enemigos en la Tierra, saludó reverencialmente a
Vidura y le preguntó por Dhritarashtra y por sus hijos. Y le dijo Yudhis­
hthira: “Oh Kshatta, me parece que tu estado es de desánimo. ¿Vienes
feliz y en paz? Espero que los hijos de Dhritarashtra sean obedientes con
su anciano padre. Espero también que el pueblo sea obediente al gobier­
no de Dhritarashtra”.
Dijo Vidura: “El ilustre Rey y sus hijos se encuentran bien y son feli­
ces, y rodeado de sus parientes gobierna el Rey igual que el propio Indra.
El Rey es feliz con sus hijos, que le obedecen todos, y no tiene pesares. El
ilustre monarca se dedica a su propio crecimiento. El Rey de los Kurus
me ha ordenado que pregunte por tu paz y prosperidad, y que te pida que
vayas a Hastinapura con tus hermanos y digas, una vez que observes el
palacio del Rey Dhritarashtra recientemente erigido, si es igual al tuyo.
Llegado allí con tus hermanos, oh hijo de Pritha, regocíjate en esa man­
sión y siéntate a jugar una amistosa partida de dados. Estaremos muy
contentos si vas, pues los Kurus ya han arribado. Y verás allí a todos los
tahúres y jugadores que el ilustre Rey Dhritarashtra ya ha enviado allí.
Por esto, oh Rey, he venido. Aprueba pues las órdenes del Rey”.
Yudhishthira le dijo: “Oh Kshatta, si nos sentamos a jugar a los dados
puede que disputemos. ¿Qué persona que sepa todo esto consentiría en
jugar? ¿Qué crees que es apropiado que hagamos? Todos nosotros obe­
decemos tu consejo”.
Vidura le dijo: “Sé que el juego de azar es la raíz de la tristeza, y me
esforcé por disuadir al Rey de tal cosa. Sin embargo el Rey me ha enviado
a ti. Entérate de ello, oh sabio, y haz lo que sea beneficioso”.
Yudhishthira le dijo: “Además de los hijos de Dhritarashtra, ¿qué
otros jugadores deshonestos hay dispuestos a jugar? Dinos quiénes son,
oh Vidura, y contra quién tendremos que jugar, apostando cientos y cien­
tos de nuestras posesiones”.
Vidura dijo: “Oh monarca, allí se encuentran Sakuni, Rey de Gand-
hara y experto con los dados, muy habilidoso de manos, y desesperado

“V 157 ss»
M AH ABHARATA

por apostar; Vivimsati, el Rey Chitrasena, Satyavrata, Purumitra y Jaya,


oh Rey”.
Yudhishthira dijo: “Parece que allí se hallan algunos de los tahúres
más desesperados y terribles, dados permanentemente al engaño. Este
entero universo se halla empero sujeto a la voluntad de su Hacedor, bajo
el control del Destino. No es libre. Oh sabio, no deseo participar en juegos
de azar, como me lo manda el Rey Dhritarashtra. El padre siempre de­
sea beneficiar a su hijo. Tú eres nuestro maestro, Vidura. Dime qué es lo
más propicio para nosotros. Ya que no tengo deseos de jugar, no lo haré
si el pérfido Sakuni no me incita en el Sabha. Sin embargo, si me desa­
fía, no me voy a negar. Pues tal es mi eterno compromiso, tal como está
establecido143.”

Vaisampayana continuó: Una vez que el Rey Yudhishthira el justo


le dijo tales cosas a Vidura, ordenó que se hicieran sin pérdida de tiem­
po los preparativos para su viaje. Y al día siguiente el Rey, acompañado
por sus parientes y asistentes, llevando consigo además a las mujeres de
la familia con Draupadi entre todas ellas, partió rumbo a la capital de
los Kurus. Dijo Yudhishthira, castigador de enemigos: “Como una cente­
lla deslumbrante que cayera ante nuestros ojos, el Destino nos priva de
razón, y el hombre, como si estuviera atado con una cuerda, se somete
al dictado de la Providencia”, y partió junto a Kshatta, sin deliberar so­
bre aquella convocatoria de Dhritarashtra. Y aquel matador de héroes
hostiles, el hijo de Pandu y de Pritha, montó sobre el carro que le ha­
bía regalado el Rey de Bahlika, se vistió con regio traje, y salió junto a
sus hermanos. Y el Rey, centelleando de regio esplendor, con Brahmines
andando delante suyo, salió de su ciudad convocado por Dhritarashtra,
e impelido por lo que Kala (el Tiempo) había dispuesto. Una vez llega­
do a Hastinapura se dirigió al palacio de Dhritarashtra. Y llegado allí,
el hijo de Pandu se acercó al Rey. Y luego el exaltado varón se acercó a
Bhishma y a Drona y Karna, y a Rripa y al hijo de Drona, y los abrazó a
todos, y ellos lo abrazaron. Y el armipotente, poseedor de gran osadía, se
acercó posteriormente a Somadatta, luego a Duryodhana y a Salya, y al
hijo de Suvala, y también a los demás reyes que habían llegado antes que
él. Luego el Rey se acercó al valiente Dussasana y después a todos sus

143. Como está establecido: por el Dharm a (código de conducta) de los Kshatryas,
Yudhishthira no se podía negar a un desafío.

“y 158 •s*
SABH A PARVA

(otros) hermanos, después a Jayadratha, y finalmente a todos los Kurus


uno tras otro. Y el armipotente, rodeado por todos sus hermanos, entró
luego a la residencia del sabio Rey Dhritarashtra. Y allí Yudhishthira vio
a la venerable Gandhari, siempre obediente a su señor, rodeada por sus
nueras como Rohini por las estrellas. Y tras saludar a Gandhari, y ser a
su vez bendecido por ella, el Rey vio a su anciano tío, el ilustre monarca
que tenía por ojos a la sabiduría. Entonces el Rey Dhritarashtra aspiró
el olor de su cabeza, así como a los otros cuatro príncipes de la raza de
Kuru, los hijos de Pandu, entre los que Bhimasena era el mayor. Y al
ver a los gallardos Pandavas, tigres entre hombres, todos los Kurus se
pusieron contentísimos. Y ante una orden del Rey, los Pandavas se reti­
raron a las habitaciones que tenían asignadas, todas adornadas con joyas
y piedras preciosas. Y cuando se fueron a sus habitaciones, los visitaron
las mujeres de la familia de Dhritarashtra, empezando por Dussala. Y
las nueras de Dhritarashtra, al ver la brillante y esplendorosa belleza y
prosperidad de Yajnaseni (Draupadi) quedaron desanimadas y llenas de
emidia. Y esos tigres entre hombres, una vez que conversaron con las da­
mas realizaron sus ejercicios físicos diarios, y luego efectuaron los ritos
religiosos del día. Al terminar sus devociones cotidianas, adornaron su
persona con pasta de sándalo de la variedad más perfumada. Y deseosos
de asegurarse buena suerte y prosperidad, hicieron que los Brahmines
pronunciaran bendiciones (haciéndoles donativos). Y luego de comer ali­
mentos de excelente sabor, se retiraron a sus aposentos a pasar la noche.
Y aquellos toros entre los Kurus se durmieron con música hecha por her­
mosas mujeres. Y obtuvieron de ellas lo que seguía en lógica sucesión, y
los subyugadores de ciudades hostiles pasaron con el corazón alegre esa
noche deliciosa entre placeres y diversiones. Y despertaron con la dulce
música de los bardos, se levantaron de sus lechos, y tras haber pasado asi
la noche con felicidad, se levantaron al amanecer y tras haber realizado
los ritos acostumbrados, entraron en la casa de asambleas, y allí fueron
saludados por los que se hallaban ya listos para entrar al juego.

SECCIÓN 58
COM IEN ZA EL JUEGO DE D A D O S

D‘J0 ^ aisampayana : Después de haber entrado en la sala de asambleas, los


hijos de Pritha encabezados por Yudhishthira, se acercaron a los reyes

159
M AH ABH ARATA

allí presentes. Y veneraron a los que merecían ser venerados, y saludaron


a los otros tal como cada uno lo merecía según la edad, y se sentaron en
asientos limpios y guarnecidos de preciosos tapices. Tras haberse senta­
do, así como los demás reyes, Sakuni el hijo de Suvala se dirigió a Yud-
hishthira y le dijo: “Oh Rey, la asamblea está en pleno. Todos han estado
esperándote. Por lo tanto, que rueden los dados, y que se fijen las reglas
de la partida, oh Yudhishthira”.
Yudhishthira le replicó: “Cosa inicua es el jugar con trampa. No hay
en ello nada de destreza Kshatrya. Por cierto, no hay en ello nada de mo­
ral. ¿Por qué, oh Rey, alabas tanto al juego de azar? Los sabios no aplau­
den el orgullo que sienten los jugadores al hacer trampas. Oh Sakuni, no
nos venzas como un truhán, usando de medios engañosos”.
Sakuni le dijo: “El jugador magnánimo que conoce los secretos de
ganar y perder, que es hábil para contrarrestar las engañosas artes de su
compañero de juego, que no se halla atado dentro de las diversas ope­
raciones en que consiste el jugar, conoce de verdad el juego y todo lo
soporta en su transcurso. Oh hijo de Pritha, lo que puede dañarnos es lo
apostado a los dados, cosa que podemos perder o ganar. Y por esta razón
es que se considera una falta al jugar. Por lo tanto, oh Rey, comencemos
el juego. No temas. Que se fijen las apuestas. ¡No te demores!”.
Yudhishthira le dijo: “El mejor de los Munis, Devala144 hijo de Asita,
que siempre nos instruye acerca de aquellos actos que nos pueden llevar
al Cielo, al infierno o a las otras regiones, ha dicho que es pecado jugar
con trampas con un jugador profesional. El mejor deporte es obtener la
victoria en la batalla, sin ardides o estratagemas. Sin embargo el juego
de azar, como diversión, no es así. Los que son respetables no usan ja­
más el lenguaje de los Mlechchhas, ni tampoco adoptan el engaño como
comportamiento. La guerra llevada adelante sin ardides ni trapacerías es
la acción de varones honestos. Oh Sakuni, no nos ganes enjuego desho­
nesto la riqueza con que según nuestras habilidades, nos esforzamos por
aprender a beneficiar a los Brahmines. Ni siquiera los enemigos debie­
ran ser vencidos con apuestas desesperadas en un juego poco limpio. No
deseo ni la felicidad ni la riqueza a través de la astucia. La conducta del
jugador, así no practique el engaño, no ha de ser aplaudida”.

144. Devala: un discípulo de Vyasa. Asita, Devala, Vaisampayana, Sumantu y Jaimini


fueron algunos de los discípulos de Vyasa.

160 ss*
SABH A PARVA

Sakuni le dijo: “Oh Yudhishthira, una persona de alta cuna se acer­


ca a otra (en una contienda por la supremacía de su raza) por deseo de
ganar, lo que no es un motivo muy honesto. Así también, es por deseo
de vencer, que no es un motivo muy honesto, que una persona docta se
enfrenta a otra (en un debate acerca del conocimiento). Sin embargo,
estos motivos rara vez se consideran deshonestos. Así también, oh Yud­
hishthira, una persona hábil con los dados se acerca a otra que no es tan
hábil con el deseo de vencerlo. También quien es versado en las verdades
de la ciencia se enfrenta con otro que no lo es, por deseo de victoria, que
difícilmente puede ser un motivo honesto. Pero (tal como ya he dicho),
un motivo tal no es realmente deshonesto. Y así como el que es hábil con
las armas se aproxima al que no es tan hábil, oh Yudhishthira, el fuerte
se enfrenta al débil. Esta es la práctica en cualquier enfrentamiento. La
victoria es el motivo, oh Yudhishthira. Si por lo tanto, al enfrentarme
consideras que estoy movido por motivos deshonestos, y tienes miedo,
desiste entonces de jugar”.
Yudhishthira dijo: “Una vez desafiado, no me hecho atrás. Este es mi
voto firme. Y el Destino, oh Rey, es todopoderoso. Todos nosotros esta­
mos bajo el control del Destino. ¿Con quién he de jugar en esta asamblea?
¿Quién hay que pueda apostar en igualdad de condiciones conmigo? Que
comience la partida”.
Duryodhana le respondió: “Oh monarca, yo proveeré las joyas, las
piedras preciosas y todo tipo de riquezas. Y Sakuni, mi tío, será quien
juegue por mí”.

Yudhishthira le dijo: “Jugar por uno mediante la acción de otro me


parece contrario a las reglas. Has de admitir esto también, oh varón es­
clarecido. Sin embargo, si a pesar de ello estás todavía empeñado en ello,
que comience la partida”.

S E C C IÓ N 59
D ijo V aisampayana : Cuando comenzó el juego, todos los reyes, con Dhri-
tarashtra al frente, tomaron asiento en la asamblea. Y Bhishma, Drona
y Kripa, con el magnánimo Vidura, se sentaron detrás con el corazón
desanimado, oh Bharata. Y aquellos reyes de cuello leonino y dueños de
gran energía tomaron asiento por separado y en parejas, sobre muchos
asientos elevados de hermosa factura y color. Y la mansión, oh Rey, tenía

161 >->
M AH ABHARATA

un aspecto resplandeciente de Cielo con todos aquellos reyes reunidos


como un cónclave de los muy afortunados celestiales. Y todos eran ver­
sados en los Vedas, valientes y de rostros deslumbrantes. Y entonces, oh
gran Rey, comenzó la partida amistosa de dados.
Dijo Yudhishthira: “Oh Rey, esta es mi apuesta: esta excelsa rique­
za en perlas de gran valor, procuradas en el océano cuando (otrora) fue
batido, hermosisimas y engastadas con oro puro. ¿Qué es lo que aposta­
rás tú, oh gran Rey? ¿Cuál es la riqueza que deseas jugarte conmigo?”.
Duryodhana le dijo: “Tengo muchas joyas y mucha riqueza. Pero no
me envanezco de ellas. Gáname esta apuesta.”
Vaisampayana continuó: Sakuni, habilísimo con los dados, tomó
entonces los dados y (tras lanzarlos) le dijo a Yudhishthira: “ ¡Mira, te
gané!”.

SECCIÓN 60
Y udhishthira le dijo : “Me ganaste esta apuesta de manera poco limpia.

Pero no te enorgullezcas tanto, Sakuni. Juguemos apostando miles y


miles. Tengo en mi tesoro muchas jarras hermosas, llena cada una de
mil Nishkas145, inagotables sumas de oro, m ucha plata y otros minerales.
¡Esta es la riqueza que quiero apostar contra ti, oh Rey!”.

Vaisampayana continuó: Exhortado de ese modo, Sakuni le dijo al


jefe de los perpetuadores de la raza de Kuru, el mayor de los hijos de
Pandu, el Rey Yudhishthira cuya gloria era imposible que experimentara
disminución alguna: “¡Mira, te gané!”.

Yudhishthira le dijo: “ ¡Este carro mió, sagrado y victorioso, que ale­


gra el corazón y que nos trajo hasta aquí, que es equivalente a mil carros,
de proporciones simétricas, cubierto de pieles de tigre, guarnecido con
excelentes ruedas y mástiles, hermoso, adornado con sartas de cascabe­
les, cuyo atronar es semejante al rugir de las nubes o del océano, que es
arrastrado por ocho nobles corceles conocidos en todo el reino que son
blancos como el rayo de luna y de cuyos cascos no hay criatura terrestre
que pueda escapar, es la riqueza mía que quiero apostar contra ti!”.

145. Nishka: un ornamento de oro de un cierto peso que se usaba como moneda.

5
“<! 16 2 t?"
SABH A PAR VA

Vaisampayana prosiguió: Al escuchar Sakuni estas palabras, con su


habilidad para los dados y usando de medios poco limpios, le dijo a Yud-
hishthira: “¡Mira, te gané!”.
Yudhishthira le dijo: “Tengo cien mil servidoras, todas jóvenes, ador­
nadas con pulseras de oro en muñecas y brazos, con Nishkas alrededor
de su cuello y demás ornamentos, adornadas con preciosas guirnaldas,
vestidas con ricos trajes, ungidas con pasta de sándalo, vestidas con joyas
y oro, y hábiles en las sesenta y cuatro artes de la elegancia, especialmen­
te versadas en la danza y el canto, y que según mis órdenes atienden a los
celestiales, a los Snataka Brahmines y a los reyes. ¡Con esta riqueza, oh
Rey, quiero apostar contra ti!”.

Vaisampayana prosiguió: Al escuchar Sakuni estas palabras, con su


habilidad para los dados y usando de medios poco limpios, le dijo a Yud­
hishthira: “¡Mira, te gané!”.

Yudhishthira le dijo: “Tengo miles de servidores varones, hábiles en


la atención a los invitados, siempre vestidos con ropa de seda, dotados
de sabiduría e inteligencia, con sus sentidos perfectamente controlados
a pesar de que son jóvenes, adornados con pendientes y que sirven a los
invitados noche y día con platos y fuentes en mano. ¡Con esta riqueza, oh
Rey, quiero apostar contra ti!”.

Vaisampayana prosiguió: Al escuchar Sakuni estas palabras, con


su habilidad para los dados y usando de medios poco limpios, le dijo a
Yudhishthira: “¡Mira, te gané!”.

Yudhishthira le dijo: “Oh hijo de Suvala, tengo mil elefantes cubiertos


de musgo, con bridas de oro, guarnecidos con adornos, con la marca del
loto en las sienes, en el cuello y en otras partes, adornados con guirnaldas
de oro, con bellos colmillos blancos largos y gruesos como rejas de arado,
dignos de llevar reyes en su lomo, capaces de soportar cualquier tipo de
ruido en el campo de batalla, de cuerpo enorme, capaces de demoler los
muros de las ciudades hostiles, del color de las nubes recién formadas,
poseedor cada uno de ocho elefantas. ¡Con esta riqueza, oh Rey, quiero
apostar contra ti!”.

Vaisampayana prosiguió: Cuando Yudhishthira habló de esta mane­


ra, Sakuni el hijo de Suvala le dijo riéndose: “¡Mira, te gané!”.

- y 163 S?“
M AH ABH ARATA

Yudhishthira le dijo: “Tengo tantos carros como esos elefantes, dota­


dos cada uno de mástiles y portaestandartes de oro; caballos bien entre­
nados y guerreros que luchan de maravilla, cada uno de los cuales recibe
como paga mensual mil monedas, ya sea que pelee o no. ¡Con esta rique­
za, oh Rey, quiero apostar contra ti!”.
Vaisampayana continuó: No bien fueron pronunciadas estas pala­
bras, el pillo de Sakuni, inclinado a la enemistad, le dijo a Yudhishthira:
¡Mira, te gané!
Yudhishthira le dijo: “Los corceles de raza Tittiri, Kalmasha y Gand-
harva, adornados con sus galas, que tras ser vencido y doblegado en ba­
talla Chitraratha le dio alegremente a Arjuna, el portador del Gandiva.
¡Con esta riqueza, oh Rey, quiero apostar contra ti!”.
Vaisampayana continuó: Al oírlo, rápido con los dados Sakuni usó de
medios poco limpios y le dijo a Yudhishthira: “¡Mira, te gané!”.
Yudhishthira dijo: “Tengo diez mil carros y vehículos, a los que se
hallan uncidos animales de tiro de la mejor raza. Y tengo también sesenta
mil guerreros elegidos entre todas las órdenes entre otros miles, que son
todos valientes y dueños de la osadía de los héroes, que beben leche y
comen buen arroz, todos de anchuroso pecho. ¡Con esta riqueza, oh Rey,
quiero apostar contra ti!”.
Vaisampayana continuó: Al escucharlo Sakuni, hábil con los dados,
usó de medios poco limpios y le dijo a Yudhishthira: ¡Mira, te gané!”.
Yudhishthira le dijo: “Tengo cuatrocientos Nidis '46 engastadas en lá­
mina de cobre y hierro. Cada una de ellas es igual a cinco Draunikas del
oro fundido más caro y puro de la clase Jatarupa. ¡Con esta riqueza, oh
Rey, quiero apostar contra ti!”.
Vaisampayana continuó: Al escucharlo Sakuni, hábil con los dados,
usó medios sucios y le dijo a Yudhishthira: “¡Mira, te gané!”.

S E C C IÓ N 61
VIDURA ACONSEJA A YUDHISTIRA

D ijo V aisam payana : Durante el transcurso del juego, que ciertamente trae­
ría la peor de las ruinas (para Yudhishthira), le dijo Vidura, disipador de146

146. N id is : joyas de gran valor.

" y 164
SABH A PARVA

todas las dudas (a Dhritarashtra): “Oh gran Rey, tú que eres de la raza
de Bharata, atiende a lo que digo, a pesar de que mis palabras puedan
no ser de tu agrado, tal como la medicina lo es para el que está enfermo
y a punto de exhalar su último suspiro. Cuando Duryodhana, de mente
inicua, gritó discordantemente igual que un chacal apenas acabado de
nacer, se supo que se hallaba destinado a producir la destrucción de la
raza de Bharata. Entérate, oh Rey, que será la causa de la muerte de todos
ustedes. En tu casa, oh Rey, vive un chacal bajo la forma de Duryodhana.
Tú no lo sabes debido a tu necedad. Escucha ahora las palabras del Poe­
ta (Sukra), que voy a citarte: “Los que recogen miel (en las montañas),
tras haber recibido lo que buscaban, no se dan cuenta de que se hallan a
punto de caerse. Suben peligrosas alturas, abstraídos en el propósito que
buscan, caen y hallan la destrucción”. Este Duryodhana, enloquecido por
el juego de dados, como el que juntaba miel abstraído en lo que busca, no
repara en las consecuencias. Al enemistarse con estos grandes guerreros,
no ve la caída a la que se expone. Tú sabes, oh ser de gran inteligencia,
que los Bhojas abandonaron a un hijo indigno de su raza para el bien de
los ciudadanos. Los Andhakas, los Yadavas y los Bhojas unieron fuerzas y
abandonaron a Kamsa. Y luego, una vez que por orden de la tribu entera
Rrishna, matador de enemigos, dio muerte a Kamsa, todos los hombres
de la tribu fueron sumamente felices durante cien años. Así pues, que a
una orden tuya Arjuna acabe con este Suyodhana. Y que de resultas de la
muerte de este malhadado los Kurus se alegren y pasen sus días en feli­
cidad. Oh gran Rey, a cambio de este cuervo adquiere estos pavos reales,
los Pandavas; y a cambio de un chacal, adquiere a estos tigres. Por el bien
de una familia se puede sacrificar a uno de sus miembros; por el bien de
un pueblo puede ser sacrificada una familia; por el bien de una provincia
puede sacrificarse un poblado; y por el bien de nuestra alma, puede sa­
crificarse la Tierra entera. Esto mismo fue lo que el omnisciente Kavyaw,
conocedor de los pensamientos de toda criatura y fuente de terror para
todos sus enemigos, les dijo en persona a los grandes Asuras, para ins­
tarlos a abandonar a Jambha en el momento en que nació. Se dice que
cierto Rey, que había hecho albergar en su casa a unos pájaros que vomi­
taban oro, los mató posteriormente a causa de la tentación. Oh matador
de enemigos, cegado por la tentación y el deseo de goces, por amor al oro
el Rey destruyó a la vez sus ganancias presentes y futuras. Por lo tanto,

M 7. Kavya: otro nombre de Sukra.

165 «?»
M AH ABH ARATA

oh Rey, no persigas a los Pandavas deseando beneficio, como el Rey de la


historia. Pues entonces, cegado por la estupidez, tendrás que arrepentir-
te después, como la persona que mató aquellos pájaros. Como un florista
que arranca (muchas flores) del jardín, de los árboles que día a día cuida
con afecto, oh Bharata, continúa sacando flores de los Pandavas día tras
día. No quemes sus raíces como una brisa incendiaria que reduce todo a
negro carbón. Oh Rey, no desciendas a las regiones de Yama con tus hijos
y tus tropas, pues ¿quién hay capaz de luchar contra todos los hijos de
Pritha juntos? Para no hablar de otros, ¿acaso el Jefe de los celestiales, al
frente de los propios celestiales, es capaz de hacerlo?”.

SECCIÓN 62

D ijo V idura : “El juego es la raíz de todas las disensiones. Trae aparejada
la desunión. Sus consecuencias son tremendas. Aún así, Duryodhana, el
hijo de Dhritarashtra, recurre a él para crearse férreas enemistades. Por
los pecados de Duryodhana, el descendiente de Pratipa y de Santanu, con
sus fieras tropas y los Bahlikas sus aliados, se topará con la destrucción.
En consecuencia de esta intoxicación, Duryodhana expulsa por la fuerza
a la suerte y a la prosperidad de su reino, como un toro enfurecido que
se rompe sus propios cuernos. La persona valiente y entendida, que no
toma en cuenta su propia previsión, oh Rey y sigue (la inclinación) del
corazón de otro hombre, se hunde en terrible aflicción como el que se
hace a la mar en un bote guiado por un niño. Duryodhana está apostando
contra el hijo de Pandu, y tú estás en éxtasis porque va ganando. Y es ese
mismo éxito el que engendra la guerra, que termina con la destrucción
de los hombres. Esta fascinación (propia del juego) que bien has enten­
dido, sólo conduce a resultados muy duros. Por seguir estos consejos,
lo único que has conseguido es traer gran aflicción a tu corazón. Y aún
así apruebas esta disputa tuya con Yudhishthira, que es un pariente tan
cercano, como si no la hubieras previsto. Escuchen las palabras de sabi­
duría, oh hijos de Santanu, descendientes de Pratipa, que ahora se hallan
en esta asamblea de los Kauravas. No entren en el terrible fuego que se ha
avivado en pos de este pillo. Cuando Ajatasatru, el hijo de Pandu, (aho­
ra) embriagado por los dados, de rienda suelta a su cólera, y Vrikodara,
Arjuna y los mellizos (hagan lo mismo), ¿quién será vuestro refugio en
esa hora de confusión? Oh gran Rey, tú eres una mina de riquezas. (Por
otros medios) podrías ganar tanta riqueza como la que procuras ganar
" y 166
SABH A PARVA

¡ apostando. ¿Qué conseguirás al ganarle a los Pandavas su vasta riqueza?


Gánate a los Pandavas mismos, que para ti serán más que toda la riqueza
que tienen. Todos conocemos la destreza para el juego de Suvala. Este
Rey de las colinas conoce muchos métodos arteros de jugar. Que Sakuni
regrese allí de donde ha venido. ¡Oh Bharata, no te pelees con los hijos
de Pandu!”.

j SECCIÓN 63

Dijo Duryodhana: “Oh Kshatta, alardeas todo el tiempo sobre la fama de


nuestros enemigos, despreciando a los hijos de Dhritarashtra. Oh Vidu-
ra, ya vemos a quién le tienes realmente afecto. Nunca nos consideraste,
desde niños. El hombre que se muestra le desea el éxito a aquellos que
le son queridos, y la derrota a los que no son sus favoritos. De acuerdo
con ello aplica su alabanza y su desprecio. Tus palabras y tu mente trai­
cionan tus pensamientos. Pero la hostilidad que demuestras de palabra
es todavía mayor que la que se halla en tu corazón. Hemos cobijado en
nuestro regazo a una serpiente. Eres igual que un gato, que desea el mal
de quien lo cuida. Han dicho los sabios que no hay pecado más grave que
el de herir a nuestro maestro. ¿Cómo entonces, oh Kshatta, no temes a
este pecado? Tras haber vencido a nuestros enemigos, hemos obtenido
grandes ventajas. No uses palabras rudas para con nosotros. Tú siempre
deseas hacer las paces con el adversario. Y por esta razón es que siempre
nos detestas. Un hombre se vuelve enemigo cuando pronuncia palabras
imperdonables. Además, al alabar al enemigo no deberían divulgarse los
secretos del propio bando. (Sin embargo tú transgredes esta regla.) ¿Por
qué, por lo tanto, nos obstaculizas así, parásito? Dices lo que se te viene
en gana. No nos ofendas. Conocemos tu manera de pensar. Ve y aprende
sentado a los pies de los ancianos. Aguza esa reputación que te has ga­
nado. No te metas con los asuntos de otros hombres. No te imagines que
| eres nuestro conductor. No nos digas siempre palabras tan duras, Vidu-
¡ ra. Nosotros no te preguntamos cuál era nuestro bien. Basta ya, no irrites
! a los que ya han soportado mucho de tus manos. Hay un único Controla-
1 dor, sin segundo. Él controla hasta al niño que se halla en el vientre de su
{ madre. Él me controla. Así como el agua que siempre fluye en curso des-
1 cendente, yo actúo precisamente de la manera en la que Él me dirige. El
j que bate con su cabeza contra un muro de piedras y el que alimenta una
•'S' 167»?»
M AH ABH ARATA

serpiente, están guiados en esos necios actos por su propio intelecto (por
lo tanto, en este asunto, soy guiado por mi propia inteligencia). El que
busca controlar a los otros por la fuerza se convierte en enemigo. Sin em­
bargo, cuando un consejo es ofrecido con espíritu amistoso, los sabios lo
soportan. A su vez, el que ha encendido un material tan inflamable como
el alcanfor, no verá sus cenizas aunque corra inmediatamente a apagarlo.
No debería darse cobijo a alguien que es amigo de los adversarios, o al
que siempre está celoso de su protector, o al que es malvado. Por lo tanto,
Vidura, vete a donde te plazca. Una mujer que no es casta, abandona a su
marido por bien cuidada que esté”.
Vidura se dirigió a Dhritarashtra y le dijo: “Oh monarca, dinos (impar-
cialmente) como un testigo, qué es lo que piensas acerca de la conducta
de los que abandonan así a los que les sirven para darles instrucciones. En
verdad, los corazones de los reyes son tornadizos. Al principio otorgan su
protección, al final castigan a bastonazos. Oh príncipe (Duryodhana), te
consideras maduro de intelecto, y me consideras un niño, oh ser de mal
corazón. Pero considera que niño es el que primero ha aceptado a alguien
como amigo y luego le busca los errores. Un hombre de corazón malvado
jamás puede ser conducido al sendero de la rectitud, como una mujer que
no es casta en la casa de una persona bien nacida. En verdad, no le agrada
la instrucción a este toro de la raza de Bharata, como no gusta un esposo
de sesenta años a una doncella joven. Oh Rey, si después de esto deseas
escuchar palabras que sean de tu agrado, respecto a todas tus acciones,
ya sean estas buenas o malas, pregúntale a las mujeres, a los idiotas y a
los deficientes, o a personas de ese calibre. Es posible hallar en el mundo
un hombre inicuo que diga palabras agradables. Pero es muy raro el que
pronuncia palabras que son desagradables, aunque valiosas como régi­
men, y también es raro el que las escucha. Un verdadero aliado de un Rey
es aquél que se comporta virtuosamente, y pronuncia lo que puede ser
desagradable, pero necesario como régimen, sin importar qué le agrada
o le desagrada a su señor. Oh gran Rey, bebe lo que beben los honestos
y lo que los deshonestos repugnan, la humildad, que es como medicina
amarga, picante, ardiente, no embriagadora, desagradable y repulsiva.
Y tras bebería, oh Rey, recupera la sobriedad. Deseo a Dhritarashtra y a
sus hijos permanente prosperidad y fama. Pase lo que pase contigo, yo
me inclino ante ti (y me despido). Que los Brahmines me deseen el bien.
168 O"
SABH A PARVA

Oh hijo de Kuru, esta es la lección que yo inculco cuidadosamente: ¡Los


sabios jamás deben enfurecerse como víboras que tuvieran veneno hasta
en la mirada!”.

SECCION 64

YUDHISTTRA PIERDE SUS RIQUEZAS

D ijo S akuni : “Oh Yudhishthira, has perdido mucha de la riqueza de los


Pandavas. ¡Si todavía te queda algo que no haya pasado a nuestras ma­
nos, dinos qué es, oh hijo de Kunti!”.
Yudhishthira le dijo: “Oh hijo de Suvala, sé que tengo riquezas no
reveladas. ¿Pero por qué me preguntas sobre mis bienes, oh Sakuni?
Apuesta decenas de miles, y millones, y millones, y decenas de millones,
y cientos de millones, y decenas de billones y cientos de billones y trillo-
nes, y decenas de trillones, y cientos de trillones y decenas de cuatrillones
y centenares de cuatrillones, e incluso más todavía. Yo tengo otro tanto.
Con esa riqueza, oh Rey, jugaré contigo”.
Dijo Vaisampayana: Después de escucharlo, Sakuni, hábil con los da­
dos hizo uso de medios indebidos, y le dijo a Yudhishthira: “¡Mira, te
gané!”.
Yudhishthira le dijo: “Oh hijo de Suvala, tengo incontables vacas y
caballos, y vacas lecheras con sus terneros, cabras y ovejas, en campos
que se extienden desde el Parnasa hasta las riberas orientales del Sindhu.
Esta riqueza, oh Rey, juego contra ti”.
Dijo Vaisampayana: Después de escucharlo, Sakuni, hábil con los da­
dos hizo uso de medios indebidos, y le dijo a Yudhishthira: “¡Mira, te
gané!”.
Yudhishthira le dijo: “Todavía me queda mi ciudad, el campo, la tie­
rra, la riqueza de todos los que en ella habitan, excepto la de los Brahmi-
nes, y a todas las personas excepto las de los Brahmines. Esta riqueza, oh
Rey, me juego contra ti”.
Dijo Vaisampayana: Después de escucharlo, Sakuni, hábil con los da­
dos hizo uso de medios indebidos, y le dijo a Yudhishthira: “¡Mira, te
gané!”.
«y 169
M AH ABHARATA

Dijo Yudhishthira: “Estos príncipes aquí presentes, resplandecientes


con sus adornos y sus pendientes y sus Nishkas, y con todos los regios or­
namentos sobre sus personas conforman ahora mi riqueza. Estos bienes
oh Rey, los apuesto contra ti.
Dijo Vaisampayana: Después de escucharlo, Sakuni, hábil con los da­
dos hizo uso de medios indebidos, y le dijo a Yudhishthira: “¡Mira, te los
gané!”.
Dijo Yudhishthira: “Ahora mi apuesta es este Nakula, de fuertes bra­
zos y cuello leonino, de ojos rojizos y poseedor de la juventud. Él es mi
riqueza”.
Vaisampayana dijo: Ante esto, Sakuni lanzó los dados y le dijo a
Yudhishthira: “¡Mira, te lo hemos ganado!”.
Sakuni dijo: “Oh Rey Yudhishthira, el príncipe Nakula es uno de tus
seres queridos. Ahora está en nuestro poder. ¿Con quién jugarás ahora
(como apuesta)?”.
Yudhishthira dijo: “Este Sahadeva administra justicia. Además se ha
ganado la reputación de sabio en este mundo. ¡Por muy poco que se me­
rezca ser apostado en juego, con él como apuesta jugaré, tomando un
objeto tan preciado como si en realidad no lo fuera!”.
Dijo Vaisampayana: Al escucharlo Sakuni, hábil con los dados, recu­
rrió a medios equívocos y le dijo a Yudhishthira: “¡Mira, te gané!”.
Sakuni prosiguió: “Oh Rey, te gané a ambos hijos de Madri, a quie­
nes tú quieres. Sin embargo parecería que tienes en mayor estima a
Bhimasena y a Dhananjaya".
Yudhishthira exclamó: “¡Perverso! Actúas inicuamente al procurar
generar de esta manera disensiones entre nosotros, faltando el respeto
a la moral”.
Sakuni le dijo: “El que se halla embriagado, se cae a un pozo (el infier­
no) y allí se queda, privado de poderse mover. Oh Rey, tú eres mayor que
nosotros en edad, y posees las perfecciones más altas. Me inclino ante
ti (y te pido perdón), oh toro de la raza de Bharata. Oh Yudhishthira, tú
sabes que los jugadores cuando se enardecen con el juego profieren pala­
bras que jamás dirían ni cuando están despiertos ni siquiera soñando .

"%> 170 «>


SABH A PAR VA

Dijo Yudhishthira: “(Aquí está) el que nos lleva como un bote a la otra
orilla del mar de las batallas, el que es siempre victorioso sobre los ene­
migos, el príncipe dotado de gran actividad, el que es el único héroe de
este mundo. A pesar de que no lo merezca, jugaré contra ti con Phalguna
como apuesta .
Dijo Vaisampayana: Al escucharlo Sakuni, hábil con los dados, recu­
rrió a medios equívocos y le dijo a Yudhishthira: “iMira, te gané!”.
Sakuni prosiguió: “Ahora he conquistado a este destacadísimo por­
tador de arcos, a este hijo de Pandu capaz de usar sus dos manos con la
misma habilidad. Juega ahora la riqueza que todavía te queda, oh hijo de
Pandu, poniendo por apuesta a Bhima, tu hermano querido”.
Yudhishthira dijo: “Oh Rey, por mucho que no merezca ser apostado,
quiero jugar contra ti apostando a Bhimasena, el príncipe que es nuestro
líder, el más destacado en la pelea, igual al mismo portador del trueno y
único enemigo de los Danavas, el magnánimo varón de cuello leonino y
arqueadas cejas, de mirada altiva, incapaz de soportar ofensa alguna, que
no posee igual en fuerza en el mundo, que es el más eminente entre los
que usan la maza, y que tritura a cualquier adversario”.
Dijo Vaisampayana: Al escucharlo Sakuni, hábil con los dados, recu­
rrió a medios equívocos y le dijo a Yudhishthira: “¡Mira, te gané!”.
Sakuni continuó: “Oh hijo de Kunti, has perdido mucha riqueza: ca­
ballos y elefantes, y también a tus hermanos. Di si tienes algo que todavía
no hayas perdido”.
áudhishthira le dijo: “Solamente yo, el mayor de todos mis herma­
nos, querido para todos ellos, quedo sin ganar. Si me ganas, haré aquello
que tiene que hacer el que ha sido ganado”.
Dijo Vaisampayana: Al escucharlo Sakuni, hábil con los dados, recu­
rrió a medios equívocos y le dijo a Yudhishthira: “¡Mira, te gané!”.
Sakuni continuó: “Has permitido que tu persona sea ganada. Eso es
gran pecado. Todavía había riquezas que te quedaban, oh Rey. Por lo
umto, es pecado ciertamente que te hay’as perdido a ti mismo”.
Dijo Vaisampayana: Tras hablar así Sakuni, hábil con los dados, de-
( lai o ante todos los valientes reyes allí presentes haber ganado a los Pan-
as’ uno tras otro. Luego, dirigiéndose a Yudhishthira el hijo de Suvala
■ c? 171
M AH ABH ARATA

le dijo: “Oh Rey, todavía hay algo que te es caro que no has apostado.
Apuesta a KrishnaaMS (Draupadi), la princesa de Panchala. Si ganas, te
recuperas a ti mismo”.
Yudhishthira respondió: “He de jugar contigo como apuesta a Drau­
padi, que no es ni alta ni baja, ni delgada ni corpulenta, y que posee rizos
azulados. Ella tiene ojos iguales a los pétalos del loto otoñal, y tiene la fra­
gancia de los lotos otoñales, igual en belleza a Aquella (Lakshmi) que se
deleita en los lotos otoñales, y a la propia Shri en simetría y en todas las
gracias; es una mujer que todo hombre desearía por esposa, por su ter­
nura de corazón, la abundancia de su belleza y virtud. Poseedora de to­
das las perfecciones, compasiva y de dulce hablar, es una mujer que todo
hombre desearía por esposa dada su aptitud para adquirir la virtud, el
placer y la riqueza. Ella se va a dormir la última, y se levanta la primera,
y cuida de todos los pastores y vaqueros. Cuando su rostro está perlado
de sudor, parece un loto o un jazmín. De talle estrecho como la avispa, de
largos rizos en cascada, de labios rojos y cuerpo sin vello, así es la prince­
sa de Panchala. Hago apuesta de la princesa de Panchala, Draupadi la de
esbelto talle, oh Rey, y con ella jugaré contra ti, oh hijo de Suvala”.
Vaisampayana continuó: Cuando el inteligente Rey Yudhishthira el
justo se pronunció de esta manera, las palabras que pronunciaron todos
los ancianos presentes en la asamblea fueron: ¡Vergüenza! ¡Vergüenza!
Y el entero cónclave se alborotó, y los reyes allí presentes dieron rien­
da suelta a su dolor. Y Bhishma, Drona y Kripa se hallaban cubiertos
de transpiración. Y Vidura se tomaba la cabeza con las manos, sentado
como quien ha perdido la razón. Con la cabeza gacha, se quedó sentado
mientras se entregaba a sus reflexiones, y resoplaba como una serpien­
te. Pero Dhritarashtra, con el corazón alegre preguntaba una y otra vez:
“¿Ganó la apuesta?”, y no podía ocultar sus emociones. Karna, Dussasa-
n ay los demás se reían a carcajadas, mientras que de los ojos de todos los
demás presentes en la asamblea comenzaron a fluir las lágrimas. Y el hijo
de Suvala, orgulloso de su éxito y repitiendo aquello de “Todavía tienes
algo que es caro para ti, etc.”, dijo: “¡Mira, te gané!”, y tomó los dados que
habían sido lanzados.148

148. Krishnaa: otro nombre de Draupadi, esposa de los Pandavas. Este nombre lo
recibió por el color oscuro de su tez.

172 «S»
SABH A PARVA

SECCIÓN 65

Diio D uryodhana: “Vamos, Kshatta, trae a Draupadi, la amada y querida


esposa de los Pandavas. Oblígala a que barra las habitaciones, y que la
infortunada pase a donde se encuentran nuestras siervas”.
Dijo Vi dura: “Oh truhán, ¿no sabes acaso que al pronunciar tan ru­
das palabras te estás atando con una soga? ¿No comprendes que estás
suspendido al borde de un precipicio? ¿No sabes que eres un ciervo y
estás provocando la ira de muchos tigres? ¡Sobre tu cabeza se hallan
serpientes de veneno mortal, excitadas a la ira! No los provoques más,
malhadado, o irás a parar a la región de Yama. Según mi juicio, no le co­
rresponde a Krishnaa la esclavitud, ya que fue apostada por el Rey luego
de que éste se hubo perdido a sí mismo y dejó así de ser su propio dueño.
Como el bambú, que sólo da fruto cuando se halla a punto de morir, el
hijo de Dhritarashtra gana este tesoro jugando. Embriagado como está,
no percibe siquiera en estos postreros momentos que los dados traen la
enemistad y terrores horrorosos. No debe hombre alguno decir palabras
ásperas y punzar el corazón ajeno. No debe hombre alguno vencer a sus
enemigos mediante los dados u otro medio turbio parecido. Nadie debe
pronunciar palabras que son desaprobadas por los Vedas, que conducen
al infierno y dejanmolestos a los demás. He aquí que alguien profiere con
sus labios palabras duras. Otro, herido por ellas, arde noche y día. Hay
palabras que hieren el corazón mismo de los demás. Por lo tanto, el sabio
jamás debería pronunciarlas apuntando a otro. Una vez, una cabra se
había tragado un anzuelo, y como éste se había clavado, el cazador colocó
la cabeza del animal sobre el suelo y para sacarlo le destrozó la garganta
horriblemente. Por lo tanto, oh Duryodhana, no engullas la riqueza de
los Pandavas. No los conviertas en enemigos tuyos. Los hijos de Pritha
jamás usan palabras de esta clase. Sólo los hombres de baja estofa, que
son como perros, que usan palabras ásperas contra cualquier clase de
personas, ya sean los que se han retirado a los bosques, los que viven
'•¡da de hogar, los dedicados a las devociones ascéticas y los que son de
elevado entendimiento. ¡Ay! El hijo de Dhritarashtra no sabe que la des­
honestidad es una de las puertas espantosas del infierno. ¡Ay! Muchos
de los Kurus, entre ellos Dussassana, lo han seguido por el sendero de la
ue.shonestidad en este asunto de la partida de dados. Hasta las calabazas
pueden hundirse y las piedras flotar, hasta los botes se pueden hundir en
d agua, y aún así este Rey necio, el hijo de Dhritarashtra, no escucha mis

173
M AH ABH ARATA

palabras, que son para él como un régimen. Sin duda, será la causa de la
destrucción de los Kurus. Dado que las palabras de sabiduría que pro­
nuncian los amigos y que son adecuadas como modo de conducta no son
escuchadas, sino que por el contrario se halla en aumento la tentación,
es seguro que una tremenda y universal destrucción ha de sobrevenir a
todos los Kurus”.

S E C C IO N 66

DRAUPADI ES HUMILLADA

D ijo V aisampayana : Intoxicado por


el orgullo, el hijo de Dhritarashtra dijo:
“¡Vergüenza recaiga sobre Kshatta!”, y dirigió su mirada al Pratikamin149
que se hallaba en servicio y en medio de todos aquellos reverendos se­
ñores le mandó: “Ve, Pratikamin, y trae aquí a Draupadi. Tú no le tienes
miedo a los hijos de Pandu. Sólo Vidura se halla estremecido de miedo.
¡Además, nunca deseó nuestra prosperidad!”.
Vaisampayana continuó: Ante esta orden, el Pratikamin, que era de
la casta Suta, escuchó las palabras del Rey, y con toda prisa entró en la
residencia de los Pandavas, como un perro a la cueva del león, y se acercó
a la Reina de los hijos de Pandu. Y dijo: “Duryodhana te ha ganado, oh
Draupadi, pues Yudhishthira se enardeció con los dados. Ven, pues, a
la morada de Dhritarashtra. Yo te llevaré, oh Yajnaseni, y te encargaré
algún trabajo servil”.
Draupadi le dijo: “¿Por qué dices tal cosa, oh Pratikamin? ¿Qué prín­
cipe existe que juegue como apuesta a su esposa? Por cierto, el Rey debe
de haber estado embriagado con los dados. Además, ¿no podía encontrar
otra cosa que apostar?”.
El Pratikamin le respondió: “Cuando no le quedó nada más que
apostar, entonces fue que Ajatasatru el hijo de Pandu apostó tu persona.
Primero el Rey apostó a sus hermanos, luego a sí mismo, y finalmente a
ti, oh princesa”.

149. Pratikam in: sirviente, mensajero.

174 '$*■
SABH A pa r v a

Draupadi dijo: “Oh hijo de ia raza Suta, ve y pregúntale a ese tahúr


allí en la asamblea a quién perdió primero, si a mí o a él mismo. Tras ave­
riguarlo, vuelve y luego llévame contigo, oh hijo de la raza Suta”.
Vaisampayana continuó: El mensajero volvió a la asamblea y le refi­
rió a los presentes las palabras de Draupadi. Y le dijo estas palabras a Yu-
dhishthira, sentado en medio de los reyes: “Draupadi te ha preguntado:
¿De quién eras dueño en el momento en que me perdiste enjuego? ¿Te
perdiste primero a ti o a mí?”. Sin embargo Yudhishthira se quedó sen­
tado como un demente, como alguien privado de razón, y no le dio al
Suta '50 respuesta alguna, ni buena ni mala.

Entonces dijo Duryodhana: “Que venga aquí la princesa de Panchala


y plantee su pregunta. Que todos los presentes en esta asamblea escu­
chen las palabras que se digan ella y Yudhishthira”.
Vaisampayana continuó: Obediente a la orden de Duryodhana, el
mensajero volvió una vez más al palacio, muy apesadumbrado y le dijo a
Draupadi: “Oh princesa, los que están en la asamblea te llaman. Parece
que se halla presto el fin de los Kauravas. Desde que Duryodhana se halla
a favor de llevarte ante la asamblea, este Rey de poco entendimiento no
podrá proteger más su prosperidad”.
Dijo Draupadi: “Verdaderamente, el gran Ordenador del mundo lo
ha dispuesto de esta manera. La felicidad y la tristeza les hacen sus visi­
tas tanto a los sabios como a los necios. Sin embargo, según se ha dicho,
la moral es el único objeto supremo de este mundo. Si se la cuida, ella
nos dispensará ciertamente su bendición. Que esa moralidad no aban­
done ahora a los Kauravas. Vuelve ante los que están presentes en esa
asamblea y repíteles mis palabras acordes con la moral. Estoy dispuesta15 0

150. Suta: recibe el nombre de Suta a aquella persona nacida de un padre Kshatrya y
una madre Brahmín. Junto a las cuatro castas tradicionales (Brahmines, Kshatryas,
VaishasySudras), existen en India otras once castas combinadas, a saber: (1) Karana
(el nacido de un Vaisya y una mujer Sudra); (2) Ambastha (el nacido de un Brahmín
y una mujer Vaisya); (3) Ugra (el nacido de un Kshatrya y una mujer Sudra); (4)
Magadha (el nacido de un Vaisya y una mujer Kshatrya); (5) Mahisya (el nacido de
un Kshatrya y una mujer Vaisya); (6) Kshatta (el nacido de un Sudra y una mujer Ks­
hatrya); (7) Suta (el nacido de un Kshatrya y una mujer Brahmín); (8) Vaidehaka (el
nacido de un Vaisya y una mujer Brahmín); (9) Rathakara (el nacido de un Mahisya y
una mujer Karana); (10) Parasava (el nacido de un Brahmín y una mujer Sudra); (11)
Chandala (el nacido de un Sudra y una mujer Brahmín).

175 vs»
M AH ABHARATA

tras la germinación de las semillas, en los santos vegetales poseedores


de los seis sabores. Y estos son los que constituyen el alimento de todas
las criaturas sobre la tierra. Asi pues, el alimento que sostiene la vida de
las criaturas, se halla infuso de energía solar, y por lo tanto el Sol es el
padre de todas las criaturas. Por tanto, Yudhishthira, toma refugio en él.
Se sabe que todos los monarcas ilustres de linaje y acciones puros han
librado a su pueblo practicando elevado ascetismo. El gran Kartavirya, y
Bainya, y Nahusha, por virtud de su meditación ascética precedida por
sus votos, libraron a sus pueblos de pesadas aflicciones. Por lo tanto, oh
varón virtuoso, ya que estás purificado por las acciones, sustenta virtuo­
samente a los seres regenerados de manera parecida, entregándote a una
vida de austeridades”.
Dijo Janamejaya: ¿Cómo fue que ese toro entre los hombres, el Rey
Yudhishthira, adoró al Sol de maravillosa apariencia por amor a los
Brahmines?
Vaisampayana dijo: Escucha con atención, oh Rey, purificándote y re­
tirando tu mente de cualquier otra cosa. Y fija un momento determinado,
oh Rey de reyes. Te lo relataré con todo detalle. Escucha, oh ilustre, los
ciento ocho nombres (del Sol), tal como antiguamente le fueran revelados
por Dhaumya al magnánimo hijo de Pritha. Dijo Dhaumya: “Surya, Arya-
man, Bhaga, Twashtri, Pusha, Arka, Savita, Ravi, Ghahastimat, Aja, Kala,
Mrityu, Dhatri, Prabhakara, Prithivi, Apas, Tejas, Kham, Vayu, Paraya-
na (único refugio), Soma, Brihaspati, Shukra, Budha, Angaraka, Indra,
Vivaswan, Diptamshu, Shuchi, Shauri, Shanaischara, Brahmá, Vishnu,
Rudra, Skanda, Vaisravana, Yama, Vaidyutagni, Jatharagni, Aindhana,
Tejasampati, Dharmadwaja, Veda-karta, Vedanga, Veda-vahana, Krita,
Treta, Dvapara y Kali, llena de toda impureza; Kala, Kashtha, Muhurta,
Paksha, Masa, Rhitus, Samvatsara-kara, Aswattha, Kalachakra, Vibha-
vasu, Purusha, Shasvata, Yogi, Vyakta-avyakta, Sanatana, Lokadhyaks-
ha, Prajadhyaksha, Vishvakarma, Tamonuda, Varuna, Sagara, Amshu,
Jimuta, Jivana, Arihan, Bhutashraya, Bhutapati, Sarvabhutanishevita,
Manas, Suvarna, Bhutadi, Kamada, Sarvatomukha, Jaya, Vishala, Vara­
da, Shighraga, Pranadharana, Dhanvantari, Dhumaketu, Adideva, Aditi-
suta, Dvadashatman, Aravindaksha, Pita, Mata, Pitamaha, Svargadvara,
Prajadvara, Mokshadvara, Trivishtapa, Dehakarta, Prasantatman, Vis-
hvatman, Vishvatomukha, Chara-achara-atman, Sukshmatman, y el mi­
sericordioso Maitreya. Estos son los ciento ocho nombres de Surya, el de
224
V A N A PARVA

inconmensurable energía, tal como fueron pronunciados por (Brahmá) el


Autocreado. Ante ti me inclino para adquirir prosperidad, oh Bhashkara,
resplandeciente como el oro o el fuego, a quien los Dioses, los Pitris y los
Yakshas adoran, y que eres adorado por Asuras, Nisacharas y Siddhas.
El que con fija atención recite este himno al amanecer, obtiene esposa
y descendencia, riquezas y el recuerdo de sus anteriores existencias, y
recitando este himno, una persona adquiere paciencia y memoria. Que
recite el hombre este himno, concentrando su mente. Al hacerlo, será
protegido contra el dolor, el incendio y el océano, y todo objeto deseable
será suyo”.
Vaisampayana prosiguió: Luego de escuchar estas palabras de
Dhaumya, adecuadas a la ocasión, Yudhishthira el justo se dedicó a una
austera meditación, con el corazón concentrado en su interior y debida­
mente purificado, impelido por el deseo de sustentar a los Brahmines. Y
luego de adorar al hacedor del día con ofrendas de flores y otros objetos,
el Rey realizó sus abluciones. Y de pie en el torrente, volvió su faz hacia el
Dios del día. Y tocando el agua del Ganges, el virtuoso Yudhishthira, con
sus sentidos completamente controlados, y dependiendo para su susten­
to sólo del aire, se quedó allí de pie con el alma extasiada, dedicado al
PranayamaY6 Y tras haberse purificado y controlado su órgano vocal,
comenzó a cantar el himno en alabanza (al Sol).

PLEGARIA A SURYA

D ijo Y udhishthira : “Oh Sol, tú eres el ojo del universo. Eres el alma de
todas las existencias corpóreas. Eres el origen de todas las cosas. Eres
la corporización de las acciones de todos los hombres religiosos. Eres el
refugio de los versados en la filosofía Sankhya (los misterios del alma),
y eres el sostén de los Yogis. Eres una puerta sin cerrojos. Eres el refugio
de los que anhelan la emancipación. Tú sustentas y revelas el mundo,
y lo santificas y lo sostienes por pura compasión. Los Brahmines ver­
sados en los Vedas se presentan ante ti, te adoran en el momento ade­
cuado, recitando los himnos de las respectivas ramas (de los Vedas) que17 *
6

176- Pranayama: control de la respiración o aliento vital (Prána). Es una práctica del
Yoga que contribuye al control de la mente. Siempre debe ser realizada bajo la guía de
un Maestro.

2 2 5 ts*
M AH ABHARATA

conocen. Eres el adorado por los Rishis. Los Siddhas, los Charanas, los
Gandharuas, los Yakshas, los Guhyakas y los Nagas 177, deseosos de ob­
tener tus dones, siguen tu carro que atraviesa los cielos. Los treinta y
tres Dioses178, junto con Upendra179 (Vishnu) y Mahendra, y la orden de
los Vaimanikas 180 han logrado el triunfo al adorarte. Los mejores entre
los Vidyadharas han obtenido todos sus deseos ofreciéndote collares de
celestiales M andaras l8\ Los Guhyas y las siete órdenes de Pitris l8a, tanto
divinos como humanos, han logrado su superioridad adorándote a ti solo.
Los Vasus, los M aruts y los Rudras, los Sadhyas, los Marichipas, los Va­
lakhilyas 133 y los Siddhas, han alcanzado su preeminencia al inclinarse
ante ti. No hay cosa que yo conozca en la totalidad de los siete mundos,
incluyendo el de Brahma, que se halle más allá de ti. Hay otros seres, a
la vez grandes y dotados de energía; sin embargo, ninguno de ellos tiene
tu esplendor y tu energía. En ti se halla toda la luz, y en verdad, eres el
Señor de todas las luces. En ti se hallan los (cinco) elementos, y toda la
inteligencia, el conocimiento, el ascetismo y los bienes de los ascetas'84.

177. Nagas: una clase de serpientes divinas.

178. Los treinta y tres Devas: se denomina así a los 8 Vasus (Ver Nota 63), los 11
Rudras (Ver Nota 96), los 12 Adityas (Ver Nota 78), Prajapati (Brahm á en su aspecto
creador) y Vashatkara.

179. Upendra: otro nombre de Vishnu. Mahavishnu una vez tomó nacimiento por
medio de Aditi, la esposa de Kasyapaprajapati. En ese nacimiento M ahavishnu tuvo el
nom bre de Upendra.

180. Vaimanikas: una orden de seres celestiales

181. M andaras: Flores de gran fragancia.

182. Pitris: los habitantes del Pitriloka-, ancestros.

183. Valakhilyas: son los sesenta mil ermitaños le nacieron a Kratu, uno de los
Saptarishis (siete sabios), de su esposa Santati. Los Valakhilyas sólo tienen el tamaño
de medio dedo pulgar, pero son tan brillantes como el resplandeciente sol, han alcan­
zado el com pleto control de sus sentidos y poseen inmensa sabiduría.184

184. Los bienes de los ascetas: se refiere a los bienes o poderes de los ascetas, llamados
Siddhis. Ellos son: Anim a (reducirse a la pequenez de un átomo), Laghima (volverse
tan liviano como un copo de algodón), Maliima (poder dilatarse hasta el infinito en
el espacio), Garim a (volverse tan pesado como el más pesado de los cuerpos), Prapti
(poder de llegar a cualquier parte), Prakamya (poder de realizar todos los deseos),
Ichatva (la facultad de crear) y Vashitua (el poder de dominarlo todo).

*2 226 ss»
VANA PARVA

El disco con el que el portador del Saranga185 humilla el orgullo de los


Asuras, y que está dotado de un bellísimo centro, fue forjado por Vis-
hvakarman con tu energía. En el verano, con tus rayos extraes la hume­
dad de todas las existencias corpóreas, de las plantas y de las sustancias
líquidas, y la derramas en la estación de las lluvias. Tus rayos entibian y
abrasan, y al convertirse en nubes, rugen y destellan con relámpagos, y
descargan las lluvias cuando llega la estación. Ni el fuego, ni el refugio,
ni la ropa de lana reconfortan al que sufre de escalofríos tanto como tus
rayos. Tú con tus rayos iluminas toda la Tierra, con sus trece islas. Sólo
tú te hallas entregado al bienestar de los tres mundos. Si tú no salieras, el
universo se volvería ciego, y los inteligentes no podrían dedicarse a lograr
la virtud, la riqueza y la ganancia. Es por tu gracia que las (tres) órde­
nes de los Brahmines, Kshatriyas y Vaisyas son capaces de realizar sus
diversos deberes y sacrificios. Dicen los versados en cronología que tú
eres el inicio y el fin de un día de Brahma, que abarca mil Yugas enteros.
Eres el Señor de los Manus y de los hijos de los Manus, del universo y del
hombre, y de los Manvantaras y sus señores. Cuando adviene el tiempo
de la disolución universal, el fuego Samvartaka, nacido de tu cólera, con­
sume los tres mundos y sigue existiendo él solo. Y nubes de diversos co­
lores engendradas por tus rayos, acompañadas por el elefante Airavatay
el rayo, producen los diluvios preparados. Y tras dividirte en doce partes,
y convertirte en otros tantos soles, te bebes una vez más el océano con tus
rayos. Se te llama Indra, eres Vishnu, eres Brahma, eres Prajapati. Eres el
fuego y la mente sutil. Y eres el Señor y el eterno Brahmán. Eres Hansa,
eres Savitri, eres Bhanu, Ashumaliny Vrishakapi. Eres Vivasvan, Mihira,
Pusha, Mitra y Dharma. Eres el de los mil rayos, eres Aditya y Tapana,
eres el Señor de los rayos. Eres Martanda y Arka, Ravi y Surya, Saranya,
el hacedor del día, Divakara y Suptasapti, Dhumakeshin y Virochana. Se
te dice el de rápida velocidad, el destructor de la oscuridad, el poseedor
de caballos amarillos. El que con reverencia te adore el sexto o el sépti­
mo día lunar, con humildad y tranquilidad mental, obtiene la gracia de
Lakshmi. Los que con atención indivisa te adoran y veneran, son libera­
dos de todo peligro, agonía y aflicción. Y los que sostienen que estás en
todas partes (por ser el alma de todas las cosas), viven mucho tiempo,
libres de pecado y gozando de inmunidad frente a toda enfermedad. Oh
Señor de todo sustento, corresponde que me concedas abundancia de

185. Saranga: nombre del arco de Vishnu.

227
m a h a b h a r a t a

alimento, a mí, que deseo el alimento para atender con reverencia a todos
mis huéspedes. Me inclino también ante todos los seguidores tuyos que
han buscado refugio a tus pies: Mathara, Aruna, Danday otros, incluyen­
do a Asani, Kshuva y demás. Y me inclino también ante las madres celes­
tiales de todas las criaturas: Kshuva y Maitri, y las demás de esa orden.
Permite que ellos ali\den a este suplicante”.
Dijo Vaisampayana: Así, oh gran Rey, fue adorado (por Yudhishthi-
ra) el Sol, purificador del mundo. Y el hacedor del día, autoluminoso,
ardiente como el fuego, quedó complacido con el himno y se mostró per­
sonalmente al hijo de Pandu. Y dijo Vivaswan: “Obtendrás lo que deseas.
Te proveeré de alimentos para cinco y siete años sumados. Acepta, oh
Rey, esta vasija de cobre que te regalo. Oh ser de excelentes votos, mien­
tras Panchali sostenga este recipiente, sin tomar parte de lo que contiene,
serán inagotables en tu cocina las cuatro clases de alimento, frutas, raí­
ces, carnes y verduras desde hoy en adelante. Y en el año decimocuarto a
partir de ahora recuperarás tu reino”.
Vaisampayana continuó: Una vez que dijo estas cosas, el Dios desapa­
reció. El que recite este himno con el deseo de obtener una gracia, con­
centrando su mente con ascética abstracción, lo obtendrá gracias al Sol,
por muy difícil que pueda ser adquirir aquello que solicita. Y la persona,
varón o mujer, que recite o escuche este himno día tras día, si deseara
un hijo lo obtendrá, y si desea riquezas, las obtendrá, y si desea conoci­
miento, lo obtendrá también. Y la persona, varón o mujer, que recite este
himno todos los días en los dos crepúsculos, si lo amenaza el peligro se
verá librado de él, y si fuera atado, se verá libre de las ataduras. El propio
Brahmá le comunicó este himno al ilustre Sakra, y de Sakra lo obtuvo
Narada, y Narada lo pasó a Dhaumya. Y Yudhishthira, que lo recibió de
Dhaumya, logró todos sus deseos. Y es por la virtud de este himno que
uno puede lograr siempre la victoria en la guerra, y adquirir asimismo
riquezas inmensas. Y al que lo recita lo libra del pecado y lo lleva a las
regiones solares.
Vaisampayana continuó: Una vez que obtuvo aquella gracia, el vir­
tuoso hijo de Kunti salió del agua, abrazó los pies de Dhaumya y luego
abrazó a sus hermanos. Y luego, oh exaltado, se dirigió con Draupadi a
la cocina, y tras ser adorado debidamente por ella, el hijo de Pandu en
persona se puso a cocinar la comida (de ese día). Y la poca comida buena
que fue preparada, provista de los cuatro sabores, aumentó y se volvió
«s* 228«?“
VAN A PARVA

inagotable. Y con ella Yudhishthira comenzó a alimentar a los seres rege­


nerados. Y una vez que fueron alimentados los Brahmines, así como sus
hermanos menores, el propio Yudhishthira comió de la comida que que­
daba, la que es denominada Vighasa. Y luego de que Yudhishthira comió,
la hija de Prishata tomó lo que quedaba. Y luego de que ella terminó su
comida, el alimento del día se acabó.
Y habiendo obtenido de esta manera aquella gracia del hacedor del
día, el hijo de Pandu, que era personalmente tan resplandeciente como
aquel celestial, comenzó a atender a los Brahmines en concordancia con
sus deseos. Y los hijos de Pritha, obedientes a su sacerdote, realizaron sa­
crificios en los días lunares auspiciosos, y en las constelaciones y conjun­
ciones propicias, de acuerdo con los preceptos, las escrituras y los Man-
tras. Y después de los sacrificios, los hijos de Pandu, bendecidos por los
ritos auspiciosos que realizó Dhaumya, y en compañía de este, rodeados
también por los Brahmines, partieron hacia los bosques de Kamyaka.

SECCIÓN 4
DHRITARASHTRA RECHAZA CONSEJOS Y SE ENOJA CON VIDURA

D ijo V aisampayana : Una vez que los Pandavas se habían marchado al bos­
que, Dhritarashtra, el hijo de Ambika, cuyo ojo era el conocimiento,186se
quedó muy apenado. Y sentado cómodamente, el Rey le dirigió al virtuo­
so Vidura, de profunda inteligencia, estas palabras: “Tu entendimiento
es tan claro como el de Bhargava.187Conoces asimismo todas las sutilezas
de la moral, y consideras a todos los Kauravas con ojo ecuánime. Dime
qué es apropiado para mí y para ellos. Oh Vidura, ya que así se han dado
las cosas, ¿qué debemos hacer ahora? ¿Cómo puedo hacer para asegurar­
me la buena voluntad de los ciudadanos, de modo que no nos destruyan
de raíz? Explícanoslo a todos, pues tú eres entendido en toda medida
perfecta”.

186. Prajña (Conocimiento): como Dhritarashtra era ciego, se lo describe como


Prajñachakshu, es decir, que tiene al conocimiento por ojo.

187. Bhargava: significa descendiente de Brhigu y con él se nombra en este caso a


Sukra, el gran preceptor de los Asuras, poseedor de la más elevada inteligencia, tal
como lo evidencian sus diversas obras sobre toda suerte de temas.

«y 229 O
M AH ABHARATA

Dijo Vidura: "Oh Rey, el triple propósito (a saber, el beneficio, el pla­


cer y la salvación), tienen su fundamento en la virtud, y dicen también
los sabios que un reinado se apoya como base en la virtud. Por lo tanto,
oh monarca, cuida lo mejor que puedas y virtuosamente a tus propios
hijos y a los de Pandu. Esa virtud fue mancillada por almas ruines, en­
cabezadas por el hijo de Suvala, cuando tus hijos imitaron al recto Yu-
dhishthira y lo vencieron en la partida de dados. Concibo, oh Rey, una
expiación de este hecho de suprema iniquidad, mediante la cual tu hijo,
oh jefe de los Kurus, puede volver a recuperar su puesto entre las bue­
nas personas. Que los hijos de Pandu obtengan lo que tú les diste. Pues
verdaderamente es la moral más elevada que un Rey se mantenga con­
tento con lo suyo y no codicie jamás las posesiones ajenas. Entonces tu
buen nombre no sufriría, ni se producirían disensiones en la familia, ni
recaería sobre ti la falta de rectitud. Este pues, es tu primer deber en este
momento: congraciarte con los Pandavas y retirarle tu favor a Sakuni. Si
deseas devolverle a tus hijos la buena fortuna que han perdido, entonces
adopta prontamente esta línea de conducta, oh Rey. Si no actúas de esta
manera, seguro es que los Kurus se encontrarán con la destrucción, pues
ni Bhimasena ni Arjuna dejarán sin matar a ninguno de sus enemigos
si se enojan. ¿Qué hay en el mundo que no puedan lograr aquellos que
cuenten entre sus guerreros a Savyasachinl8S, diestro con las armas, que
tengan el arco Gandiva18 l89, la más poderosa arma del mundo, y que ten­
gan como guerrero además a Bhima entre ellos? Hace tiempo, apenas na­
ció tu hijo, te dije: Abandona a este inauspicioso hijo tuyo; en ello reside
el bienestar de tu raza, pero no actuaste entonces conforme a ello. Ahora
pues, oh Rey, te he señalado el camino de tu bienestar. Si haces lo que
te he aconsejado, no tendrás que arrepentirte posteriormente. Si tu hijo
consiente en reinar pacíficamente junto con los hijos de Pandu, pasarás
tus días en alegría y no tendrás que arrepentirte. De ser de otra manera,

188. Savyasachin: otro nombre de Arjuna.

189. Gandiva: era un arco que podía vencer a 100.000 guerreros al mismo tiempo.
Tanto los Devas como los hombres podían ser derrotados por él. Estaba cincelado
suavem ente y brillaba con muchos colores. Fue adorado por los Devas, Danavas y
Gandharvas. Aum entaba o disminuía su poder según la situación lo requiriera. Fue
construido por Brahmá. Lo entregó a Prajapati, de allí pasó a Indra, luego a Chandra,
a Varuna y luego por petición de Agni, fue entregado a Arjuna. Junto con el arco se le
entregó un carcaj en el cual las flechas jam ás se term inaban, un carro identificado con
el sím bolo de un m ono y tirado por cuatro caballos blancos.

230
V AN A PARVA

abandona a tu hijo en favor de tu propia felicidad. Apartando a Duryo-


dhana, entroniza al hijo de Pandu en la dignidad soberana, y permite
que Ajatasatru, el libre de pasiones, gobierne virtuosamente la Tierra,
oh Rey. Entonces, todos los reyes de la Tierra, como si fueran Vaishas
nos rendirán homenaje sin demora. Y que Duryodhana y Sakuni, oh Rey,
atiendan con presteza a los Pandavas. Y que Dussasana le pida perdón en
público a Bhimasena y a la hija de Drupada también. Y tú apacigua a Yu-
dhishthira poniéndolo en el trono con todas las indicaciones de respeto.
¿Qué otra cosa puedo aconsejarte hacer, ya que me preguntas? Haciendo
esto, harías lo más adecuado, oh monarca”.
Dijo Dhritarashtra: “Las palabras que has pronunciado en esta asam­
blea, oh Vidura, con respecto a los Pandavas y a mi persona, son para el
bien de ellos, pero no para el nuestro. Mi mente no las aprueba. ¿Cómo es
que has concebido todo esto en tu mente? Ahora que has dicho todo esto
en favor de los Pandavas, me doy cuenta de que no me tienes amistad.
¿Cómo puedo abandonar a mi hijo en favor de los hijos de Pandu? Sin
duda, ellos son hijos míos, pero Duryodhana nació de mi cuerpo. ¿Quién,
pues, que hable con imparcialidad me aconsejaría que renuncie a mi pro­
pio cuerpo en favor de otros? Oh Vidura, todo lo que dijiste es pérfido,
a pesar de que te tengo en alta estima. Quédate o márchate a donde te
plazca. Por mucho que se la contente, la esposa veleidosa siempre deja a
su marido”.
Dijo Vaisampayana: Tras decir aquello, oh Rey, Dhritarashtra se puso
de pie de golpe, y se retiró a sus aposentos. Y Vidura, diciendo: “Esta raza
se halla condenada”, se fue a donde habían ido los hijos de Pritha.

SECCIÓN 5.
VIDURA SE UNE A LOS PANDAVAS EN EL BOSQUE

D ijo V aisampayana : Con la intención de vivir en el bosque, aquellos toros


de la raza de Bharata, los Pandavas junto con sus seguidores dejaron las
orillas del Ganges y fueron al campo de Kurukshetra. Y tras realizar sus
abluciones en el río Sarasvvati, el Drisadwati y el Yamuna, fueron de un
bosque a otro, viajando en dirección al oeste. Y al final vieron ante sí a los
bosques de Kamyaka, el refugio favorito de los Murtis situado al lado de
una llanura plana y salvaje a orillas del Saraswati. Y en esos bosques, oh
231
M AH ABHARATA

Bharata, que abundaban en aves y venados, comenzaron a residir aque­


llos héroes, atendidos y reconfortados por los Munis. Y Vidura, anhe­
lando siempre ver a los Pandavas, se dirigió solo en su carro hacia los
bosques de Kamyaka, llenos de toda cosa buena. Y tras llegar a Kamyaka
en un carro tirado por veloces caballos, vio a Yudhishthira el justo, sen­
tado con Draupadi en un lugar retirado, rodeado por sus hermanos y
los Brahmines. Y al ver desde lejos que Vidura se acercaba con rápido
andar, el virtuoso Rey se dirigió a su hermano Bhimasena y le dijo: “¿Con
qué mensaje vendrá a vernos Kshatta? ¿Vendrá hacia aquí enviado por
Sakuni, para volvernos a invitar a jugar una partida de dados? ¿Querrá
ese Sakuni de mente corta intentar ganarnos a los dados también nuestro
armamento? Oh Bhimasena, si cualquiera me desafía y me dice ‘Ven’, soy
incapaz de quedarme. Y si quedara en duda nuestra posesión del Gandi-
va, ¿no ocurrirá lo mismo con la adquisición de nuestro reino?”.
Dijo Vaisampayana: Entonces, oh Rey, los Pandavas se pusieron de
pie y dieron la bienvenida a Vidura. Y aquel descendiente del linaje de
Ajamida, una vez que lo recibieron, se sentó entre ellos e hizo las pre­
guntas de rigor. Y luego de que Vidura había descansado un poco, aque­
llos toros entre hombres le preguntaron la razón de su visita. Y Vidura
comenzó a contarles con todo detalle lo que concernía a la conducta de
Dhritarashtra, el hijo de Ambika.
Dijo Vidura: “Oh Ajatasatru, Dhritarashtra me llamó a mí, que de­
pendo de él, y tras honrarme debidamente me dijo: ‘Así se han dado las
cosas. Dime ahora qué es bueno para los Pandavas y también para mí’.
Le señalé lo que era beneficioso tanto para los Kauravas como para Dhri­
tarashtra. Aunque lo que le dije no le gustó, no podía yo señalarle ningún
otro remedio. Lo que yo le aconsejaba, oh Pandavas, era muy beneficio­
so, pero el hijo de Ambika no me quiso escuchar. Así como no le atrae
la medicina al que está enfermo, mis palabras no lograron complacer al
Rey. Y así como en una familia de un hombre de puro linaje una esposa
voluble no puede ser reconducida al camino de la virtud, oh varón sin
enemigos, así fracasé en hacer recapacitar a Dhritarashtra. En verdad,
así como a una joven doncella no le gusta para marido un hombre de se­
senta, de igual manera no le gustaron a Dhritarashtra mis palabras. Con
certeza la destrucción acabará con la raza de Kuru, con certeza Dhrita­
rashtra no alcanzará jamás buena fortuna. Pues tal como el agua que cae
sobre una hoja de loto no permanece en ella, mis consejos fracasarán en
232 y*
VAN A PARVA

hacer efecto alguno sobre Dhritarashtra. Enfurecido, Dhritarashtra me


dijo: ‘Vete a donde te plazca. No volveré jamás a procurar tu ayuda para
gobernar el territorio ni mi capital’, oh Bharata. Abandonado por el Rey
Dhritarashtra, oh monarca óptimo, vengo a ti para ofrecerte mis buenos
consejos. Quiero repetirte lo que dije en público en la corte. Escucha y
guarda mis palabras en tu mente: El hombre inteligente que soporta el
grosero mal que sobre él apilan sus enemigos, y aguarda pacientemente
su momento, multiplicando sus recursos al igual que los hombres con­
vierten en etapas un fuego pequeño en uno grande, gobernará él solo la
Tierra entera. El que (en la prosperidad) disfruta de sus posesiones con
sus aliados, encuentra en ellos quienes compartan su adversidad. ¡Este es
el mejor medio de asegurarse aliados, y se dice que el que posee aliados
conquista la soberanía del mundo! ¡Comparte, oh Pandava, tu prosperi­
dad con tus aliados, compórtate verazmente para con ellos, y conversa
con ellos amistosamente! ¡Comparte con ellos tus alimentos! ¡Nunca te
jactes en su presencia! ¡Esta es la conducta que aumenta la prosperidad
de los reyes!”.
Dijo Yudhishthira: “¡Acudiendo a tan alta inteligencia, imperturbada
por las pasiones, haré lo que tú me aconsejas! Y cualquier otra cosa que
pudieras aconsejarme respecto de tiempo y lugar, la haré cuidadosamen­
te en su totalidad”.

S E C C IÓ N 6

DHRITARASHTRA SE ARREPIENTE Y HACE LA PAZ CON VIDURA

D ijo V aisampayana : Oh Rey, después de que Vidura se fuera a la residencia


de los Pandavas, Dhritarashtra, ser de profunda sabiduría, se arrepintió
de su acción. Y pensando en la magna inteligencia de Vidura en temas
vinculados tanto a la guerra como a la paz, y también temeroso del creci­
miento de los Pandavas en el futuro, Dhritarashtra, apenado al recordar
a Vidura, cayó desmayado en presencia de los monarcas (que esperaban)
al acercarse a la puerta del salón de estado. Y cuando recuperó la con­
ciencia, el Rey se levantó del suelo y le habló de esta manera a Sanjaya,
que estaba de pie a su lado: “¡Mi hermano y amigo es igual al mismísimo
Dios de la justicia! iHoy, al acordarme de él, mi corazón me quema de do­
lor! ¡Anda, trae a mi presencia sin demora a mi hermano, conocedor de
la moral!”. Y tras hablar así, el monarca lloró amargamente. Y ardiendo
<> 2 3 3 »>
M AH ABH ARATA

de arrepentimiento, doblegado por el dolor ante el recuerdo de Vidura,


el Rey conmovido por el afecto fraternal volvió a hablar con Sanjaya y le
dijo: “¡Anda, oh Sanjaya, y averigua si vive aún mi hermano, al que yo
eché por mi propia ruindad, a causa de la ira! ¡Este sabio hermano mío,
de inteligencia inconmensurable, no ha sido culpable nunca de la más
mínima transgresión, sino que por el contrario es él el que ha sufrido
gravosos males en mis manos! ¡Búscalo, oh varón sagaz, y tráelo aquí,
pues de lo contrario, oh Sanjaya, perderé la vida!”.
Vaisampayana continuó: Al escuchar estas palabras del Rey, Sanjaya
expresó su aprobación y dijo: “Así se hará”, tras lo que se fue en direc­
ción a los bosques de Kamyaka. Y tras llegar sin pérdida de tiempo al
bosque donde moraban los hijos de Pandu, contempló a Yudhishthira
vestido con una piel de ciervo, sentado junto a Vidura, en medio de miles
de Brahmines, custodiado por sus hermanos, ¡igual que Purandara190en
medio de los celestiales! Y tras acercarse a Yudhishthira, Sanjaya lo vene­
ró debidamente, y fue recibido con el debido respeto por Bhima, Arjuna y
los mellizos. Y Yudhishthira le hizo las preguntas usuales respecto de su
salud, y una vez que estuvo sentado a sus anchas, reveló los motivos de
su visita con estas palabras: “¡Oh Kshatta, el Rey Dhritarashtra, el hijo de
Ambika, se ha acordado de ti! ¡Haz revivir al Rey, regresando con él sin
pérdida de tiempo! ¡Y con el permiso de estos príncipes Kurus, oh varón
óptimo, correspondería que regreses junto a él ante la orden de ese león
entre reyes!”.
Vaisampayana continuó: Ante esta exhortación de Sanjaya, el inteli­
gente Vidura, siempre unido a sus parientes, regresó con el permiso de
Yudhishthira a la ciudad que lleva el nombre del elefante. Y luego de que
se acercó al Rey Dhritarashtra de gran energía, el hijo de Ambika le diri­
gió la palabra diciéndole: “¡Qué suerte lamía, oh Vidura, de que tú hayas
venido al recordarme, oh ser intachable, versado en moral! ¡En tu ausen­
cia, oh toro de la raza de Bharata, yo me consideraba un ser perdido so­
bre la Tierra, sin poder dormir ni de día ni de noche!”. Y el Rey estrechó a
Vidura contra su pecho, y aspiró el perfume de su cabeza, y le dijo: “¡Oh
intachable, perdóname las palabras que te dije!”. Y Vidura le dijo: “Te
perdono, oh Rey. ¡Tú eres mi superior, digno de la más alta reverencia!
¡Aquí me tienes, de regreso, ansioso por el deseo de contemplarte! ¡Oh

190. Purandara: otro nom bre de Indra.

«%> 2 3 4 'S *
V A N A PARVA

tigre entre hombres, todos los hombres virtuosos son (instintivamente)


parciales hacia los que están afligidos! ¡Todo esto, oh Rey, no es en modo
alguno resultado de la deliberación! (Mi parcialidad hacia los Pandavas
tiene esta causa.) ¡Oh Bharata, yo quiero tanto a tus hijos como a los
hijos de Pandu, pero como ellos están ahora en dificultades, mi corazón
los extraña!”.
Vaisampayana continuó: Y así se intercambiaron palabras de discul­
pa uno al otro los dos ilustres hermanos, Vidura y Dhritarashtra, y se
sintieron muy felices.

S E C C IÓ N 7
LA IRA DE DURYODHANA

D ijo V aisampayana : Alenterarse de que Vidura había regresado y que el


Rey lo había consolado, el malvado hijo de Dhritarashtra comenzó a con­
sumirse de pena. Con su entendimiento obnubilado por la ignorancia,
mandó llamar al hijo de Suvala, a Karna y a Dussasana, y les habló di­
ciendo: “¡Ha regresado el sabio Vidura, ministro del sagaz Dhritarashtra!
Amigo de los hijos de Pandu, se dedica siempre a hacer lo que es para
beneficio de ellos. ¡Piensen qué puede beneficiarme entre tanto que este
Vidura no logre inducir al Rey a hacerlos traer de regreso! ¡Si llego a ver
a los hijos de Pritha de vuelta en la ciudad, volveré a consumirme renun­
ciando al alimento y la bebida, aunque no halle obstáculos en mi camino!
Y tomaré veneno o me ahorcaré, me arrojaré a la pira, o me mataré con
mis propias armas. ¡Pero nunca podré soportar ver prósperos a los hijos
de Pandu!”.
Sakuni le dijo: “Oh Rey, señor de la tierra, ¡qué locura se ha apode­
rado de ti! ¡Los Pandavas se han marchado al bosque, tras haber dado
su palabra, de manera que aquello que te causa aprehensión no puede
llegar a pasar! Oh toro de la raza de Bharata, los Pandavas siempre se
conducen según la verdad, iPor lo tanto, no aceptarán jamás las palabras
de tu padre! Sin embargo, si aceptaran las órdenes del Rey y volvieran a
la capital, violando su promesa, entonces nuestra conducta debe ser esta:
adoptar una actitud neutral, y bajo una aparente obediencia a la volun­
tad del monarca, observaremos de cerca a los Pandavas, y deliberaremos
entre nosotros.
2 3 5 *9"
M AH ABH ARATA

Dussasana dijo: “¡Oh tío de elevada inteligencia, es exactamente


como tú lo dices! ¡Las palabras de sabiduría que pronuncias siempre me
parecen recomendables!”.
Dijo Karna: “¡Oh Duryodhana, todos nosotros procuramos satisfacer
tu voluntad, y veo, oh Rey, que entre nosotros prevalece actualmente la
unanimidad al respecto! Los hijos de Pandu, cuyas pasiones están total­
mente controladas, no regresarán jamás sin que transcurra el período
prometido. Sin embargo, si regresaran debido a que han perdido el buen
sentido, derrótalos nuevamente a los dados”.
Dijo Vaisampayana: Cuando Karna le habló de esa manera, el Rey
Duryodhana, con el corazón desanimado, les volvió el rostro a sus con­
sejeros. Al darse cuenta de ello, Karna abrió grandes sus hermosos ojos
y gesticulando con ira vehemente les habló altivamente a Duryodhana, a
Dussasana y al hijo de Suvala diciéndoles: “ ¡Oh príncipes, entérense de
mi opinión! ¡Todos nosotros somos los siervos del Rey (Duryodhana), y
lo asistimos con las manos juntas! ¡Por lo tanto, debemos hacer lo que le
agrada! ¡Pero no siempre podemos procurar su bienestar con prontitud
y actividad (debido a que dependemos de Dhritarashtra)! ¡Pero en este
mismo instante vistámonos de armadura, y armados con nuestras armas,
montemos en nuestros carros, y vayamos en masa a matar a los Panda-
vas, que viven ahora en el bosque! ¡Una vez que los Pandavas hayan sido
destruidos y luego de que se hayan marchado en el viaje a lo desconocido,
tanto nosotros como los hijos de Dhritarashtra encontraremos la paz!
¡Mientras ellos estén en problemas, mientras estén acongojados, mien­
tras carezcan de ayuda, nosotros somos rivales adecuados para ellos!
¡Esta es mi opinión!”.
Al escuchar estas palabras del hijo del auriga, ellos lo aplaudieron
repetidamente, y exclamaron finalmente “¡Muy bien!”. Y luego de hablar
así, cada uno de ellos montó en su carro, y deseosos de éxito se lanzaron
en masa a darles muerte a los hijos de Pandu. Y Krishna-Dwaipayana,
ser de alma pura, enterado mediante su visión espiritual de que habían
partido, se les apareció y les ordenó que desistieran de su intento. Y tras
mandarlos de regreso, el santo venerado en todos los mundos se apareció
presuroso ante el Rey cuya inteligencia hacía las veces de vista, y que a
la sazón se hallaba sentado cómodamente. Y así se dirigió al monarca el
santo.
«o? 2 3 6 v>»
V A N A PARVA

SECCIÓN 8

VYASA ACONSEJA A DHRITARAHTRA SOBRE DURYODHANA

D ijo V yasa : “¡Oh sagaz Dhritarashtra, escucha lo que voy a decirte! ¡Quie­
ro decirte algo que es para gran bien de todos los Kauravas! ¡Oh armipo­
tente, no me agradó que los Pandavas hayan ido al bosque, vencidos (a los
dados) de manera deshonesta por Duryodhana y los demás! ¡Oh Bharata,
al vencer el decimotercer año, los Pandavas al recordar todas sus aflic­
ciones pueden derramar sobre los Kauravas sus proyectiles mortíferos,
iguales a un veneno virulento! ¿Por qué es que tu inicuo hijo, de corazón
maligno, e inflamado permanentemente por la ira procura matar a los
hijos de Pandu por amor al reino de estos? ¡Haz que ese necio se refrene,
haz que tu hijo se quede tranquilo! Al intentar matar a los Pandavas en su
destierro, lo único que logrará es perder su propia vida. Tú eres tan ho­
nesto como el sabio Vidura, o Bhishma, o como yo mismo, Rripa y Drona.
¡Oh ser de gran inteligencia, están prohibidas las disensiones con los que
son de nuestra propia familia, por inicuas y reprensibles! ¡Conviene, oh
Rey, que desistas por lo tanto de tales acciones! Y Duryodhana mira a
los Pandavas con tanta envidia que si no interfieres tú las consecuen­
cias serán grandemente dañosas. O si no, haz que este malvado hijo tuyo
marche al bosque y viva junto a los hijos de Pandu. Porque entonces, si
los Pandavas sienten en su compañía algo de afecto hacia Duryodhana,
entonces puede que la buena fortuna te pertenezca. (¡Sin embargo, esto
no puede ocurrir!) Pues se ha dicho que nuestra naturaleza congénita no
nos abandona hasta la muerte. Pero, ¿qué piensan a todo esto Bhishma,
Drona y Vidura? ¿Y qué piensas tú, además? Lo que es beneficioso debe
hacerse mientras hay tiempo; de lo contrario, tus propósitos quedarán
sin realizarse”.

SECCIÓN 9

D ijo D hritarashtra : “¡Oh santo varón, no me gustaba ese asunto del jue­
go, pero creo, oh Muni, que llegué a consentirlo arrastrado por el desti­
no! Ni a Bhishma ni a Drona, ni a Vidura ni a Gandhari les gustaba esa
partida de dados. Sin duda, fue la locura la que la produjo. Y sabiendo
todo eso, ¡oh ilustre ser que te deleitas en la observancia de tus votos, no
puedo apartar a mi insensato vástago Duryodhana, movido por el afecto
paternal!”.
«o? 237
M AH ABHARATA

Dijo Vyasa: “¡Oh Rey, hijo de Vichitravirya, verdadero es lo que di­


ces! Sabemos bien que un hijo es la mejor de todas las cosas y que no
hay nada tan bueno como un hijo. Indra, instruido por las lágrimas de
Surabhi’91, llegó a saber que el hijo supera en valor a toda otra posesión
valiosa. En relación con esto, oh monarca, quiero relatarte esa historia
óptima y excelente de la conversación entre Indra y Surabhi. En días re­
motos Surabhi, la madre de las vacas, en una ocasión se hallaba llorando
en las regiones celestiales. Indra se compadeció de ella, hijo mío, y la
interrogó diciéndole: ‘¿Por qué lloras, oh auspiciosa? ¿Anda todo bien
entre los celestiales? ¿Acaso ha ocurrido alguna desgracia, por pequeña
que sea, en el mundo de los hombres o el de las serpientes?’ Surabhi le
respondió: ‘No ha sucedido mal ninguno que yo sepa. ¡Pero estoy entris­
tecida por causa de mi hijo, y por eso es que lloro, oh Kausika! Verás, oh
Jefe de los celestiales, allá abajo un cruel campesino está forzando a mi
débil hijo con el yugo de madera y lo oprime con (el peso de) el arado, en
consecuencia de lo que mi hijo, agitado por el sufrimiento, se halla caído
en el suelo, y se encuentra a punto de morir. ¡Al ver semejante cosa, oh
Señor de los celestiales, me siento llena de compasión, y se agita mi men­
te! El que es el más fuerte de la yunta, soporta la carga de elevado peso
(con facilidad), ¡pero el otro, oh Vasava, es flaco y débil, y no es más que
una masa de venas y arterias! ¡Soporta su carga con mucha dificultad! Y
es por él que sufro. Mira, Vasava, cómo castigado duramente con el láti­
go es incapaz de arrastrar su carga. ¡Y es por él que conmovida de dolor
estoy llorando en los cielos con el corazón oprimido, y estas lágrimas de
compasión gotean de mis ojos!’
Dijo Sakra: ‘Dado que miles de tus hijos se ven oprimidos (diaria­
mente), ¿por qué sufres, oh hermosa, por uno que es castigado?’ Surabhi
le respondió: ‘¡Aunque tengo mil descendientes, mi afecto se dirige por
igual hacia todos! ¡Pero siento mayor compasión por el que es débil e
inocente, oh Sakra!’
Vyasa continuó: “Entonces Indra, al escuchar estas palabras de Sura­
bhi se sorprendió mucho, y se convenció, oh vástago de la raza de Kuru,
que un hijo es más preciado que la propia vida. Y el ilustre castigador de
Paka derramó entonces de repente una fuerte lluvia, y obstruyó el trabajo19

191. Surabhi: una vaca celestial con poderes sobrenaturales. Ella es la encam ación de
la dación y la generosidad. Esta vaca sagrada algunas veces es llam ada “Kamadhenu”,
otras veces “ Surabhi” y también “Nandini”.

‘V 2 3 8
VANA PARVA

del campesino. Y como dijo Surabhi, oh Rey, tus afectos se dirigen por
igual a todos tus hijos. ¡Que ellos sean mayores hacia los débiles! ¡Y así
como es para mí mi hijo Pandu, lo mismo eres tú, hijo mío, y también
Vidura, de sabiduría profunda! ¡Es por afecto que te digo estas cosas, hijo
mío! Tú tienes ciento un hijos, oh Bharata, pero Pandu tiene solamente
cinco. Y ellos están en malísima situación, y pasan sus días apesadum­
brados. Y continuamente agitan mi alma pensamientos acerca de los atri­
bulados hijos de Pritha: “¿Cómo podrán salvar la vida? ¿Cómo podrán
prosperar?” Oh Rey de la Tierra, si deseas que todos los Kauravas vivan,
que tu hijo Duryodhana haga las paces con los Pandavas!”.

SECCIÓN 10
EL SABIO MAITREYA MALDICE A DURYODHANA

D ijo D hritarashtra : “¡Oh Muni de profunda sabiduría, es así como tú


dices! ¡Lo sé muy bien, al igual que todos estos reyes! Por cierto, Vidura,
Bhishma y Drona me señalaron lo que tú también consideras beneficioso
para los Kurus. ¡Y si acaso merezco tu favor, y si eres bondadoso para con
los Kurus, exhorta entonces a mi malvado hijo Duryodhana!”.
Dijo Vyasa: “Oh Rey, luego de haber visitado a los hermanos Panda-
vas, aquí viene el santo Rishi Maitreya192, con deseos de vernos. El pode­
roso Rishi amonestará a tu hijo, oh Rey, por el bienestar de esta raza. Y
deberá hacerse sin dudar aquello que aconseje, oh Kauravya, pues si no
se hace lo que él recomienda, el sabio maldecirá a tu hijo en su cólera”.
Vaisampayana continuó: Luego de decir esto, Vyasa partió, y Maitre­
ya hizo su entrada. Y el Rey junto con su hijo recibió respetuosamente al
cansado jefe de los Muñís, con ofrendas de Arghya y otros ritos. Y el Rey
Dhritarashtra, hijo de Ambika, se dirigió al sabio con palabras respetuo­
sas: “Oh santo varón, ¿tu viaje desde el Kuru-jangala ha sido agradable?
¿Viven felices los cinco héroes Pandavas? Esos toros de la raza de Kuru,
¿se proponen permanecer alejados todo el período pactado? ¿Se verá
afectado el cariño fraternal entre los Kauravas?”.
Dijo Maitreya: “Tras salir de peregrinación por diferentes lugares
santos, llegué a Kuru-jangala, y allí vi inesperadamente a Yudhishthira

192. Maitreya: sabio de gran brillo de la antigua India. Su hijo fue So mapa.

239
M AH ABHARATA

el justo en los bosques de Kamyaka. Y muchos Munis, oh exaltado, se


habían acercado para contemplar al magnánimo Yudhishthira, que habi­
taba en un refugio de ascetas, vestido con pieles de ciervo y con sus cabe­
llos desgreñados. Allí fue, oh Rey de reyes, que me enteré del grave error
cometido por tus hijos, y de la calamidad y el peligro terrible que les ha­
bían caído encima por los dados. ¡Por eso es que he venido a verte, para
bien de los Kauravas, ya que mi afecto hacia ti, oh exaltado, es grande, y
me deleito en tu persona! No es correcto, oh Rey, que tus hijos disputen
entre ellos por ningún motivo, mientras tú y Bhishma viven. ¡Oh Rey,
tú eres la estaca a la que están atados los toros, y eres competente para
recompensar y castigar! ¿Por qué pasaste entonces por alto este gran mal
que está a punto de caer encima de todos? ¡Y por tales males que han sido
perpetrados en tu corte, semejantes a las acciones de ruines descastados,
oh descendiente de los Kurus, no eres bien visto entre los ascetas!”.
Vaisampayana continuó: Volviéndose entonces al colérico príncipe
Duryodhana, el ilustre Rishi Maitreya le dirigió estas suaves palabras:
“¡Oh armipotente Duryodhana, el mejor de todos los hombres elocuen­
tes, presta atención, oh ilustre, a las palabras que pronuncio por tu bien!
¡No procures disputar con los Pandavas, oh Rey! ¡Y alcanza tu propio
bien, oh toro entre hombres, así como el de los Pandavas, el de los Kurus
y el del mundo! ¡Todos esos tigres entre hombres son héroes de alta des­
treza en combate, dotados con la fuerza de diez mil elefantes, de cuerpos
duros como el diamante, que se aferran a sus promesas, y orgullosos de
su hombría! ¡Les han dado muerte a los enemigos de los celestiales, a los
Rakshasas capaces de adoptar a voluntad cualquier apariencia, como los
que conducían Hidimba193y Kirmira194! Cuando aquellos magnánimos se
fueron de aquí, este último Rakshasa, de alma feroz, les obstruyó su ca­
mino en la noche como una mole inamovible. Y así como un tigre mata

193. Hidimba: un Rakshasa que vivía en el bosque Kamyaka. Hidimbi, hermana de


Hidimba, atraída por Bhima rogó por la correspondencia de su amor pero Bbima se
rehusaba. Impaciente por esto, Hidimba se enfrentó a los Pandavas y en el duelo fue
muerto por Bhima. Posteriormente Bhima desposó a Hidimbi y tuvieron como hijo a
Ghatotkacha.

194. Kirmira: un feroz Rakshasa, hermano de Baka y amigo de Hidimba. Al conocer


sobre la muerte de Vaka a manos de Bhima, Kirmira, que vivía en el bosque Kamyaka,
planeó una venganza contra Bhima. Luego de ser derrotados en el juego de dados, los
Pandavas llegaron al bosque y se enfrentaron con Kirmira. En el duelo con Bhima,
Kirmira cayó muerto.

240
V A N A PARVA

a un cervatillo, Bhima, eminente entre todos los que poseen fortaleza, y


que siempre se deleita con la lucha, mató al monstruo. Considera tam­
bién, oh Rey, que durante su campaña de conquistas, Bhima mató en
combate a Jarasandha, ese poderoso guerrero, poseedor de la fuerza de
diez mil elefantes. Emparentados con Vasudeva, y teniendo por cuñados
a los hijos del Rey Drupada, ¿qué persona entre las sujetas a la decrepi­
tud y la muerte querría dedicarse a medirse con ellos en batalla? Oh toro
de la raza de Bharata, ique reine la paz entre tú y los Pandavas! ¡Sigue mi
consejo, y no te entregues a la cólera!”.
Así amonestado por Maitreya, oh Rey, Duryodhana comenzó a pal­
mearse el muslo, que parecía la trompa de un elefante, y sonriendo co­
menzó a escarbar el suelo con el pie. Y el malvado truhán no pronunció
palabra alguna, sino que agachó la cabeza. Y al ver que Duryodhana le
demostraba menosprecio al escarbar la tierra en silencio, oh monarca,
Maitreya se puso furioso. ¡Y como si lo hubiera mandado el Destino, Mai­
treya, el mejor de los Munis se decidió a maldecir a Duryodhana, domi­
nado por la cólera! Y entonces, con los ojos rojos de furia Maitreya tocó
agua, y maldijo al pérfido hijo de Dhritarashtra diciendo: “¡Ya que me
menosprecias al declinar actuar según mis palabras, rápidamente cose­
charás el fruto de esta insolencia tuya! ¡En la gran guerra que brotará de
los males que has perpetrado, el poderoso Bhima te quebrará ese muslo
con un golpe de su maza!”.
En cuanto el Mura se expresó de esa forma, el Rey Dhritarashtra co­
menzó a calmar al sabio para que lo que había dicho no sucediera. Pero
dijo Maitreya: “Si tu hijo concierta la paz con los Pandavas, oh Rey, esta
maldición mía no tendrá lugar, hijo mío. ¡De lo contrario, deberá suceder
tal como lo he dicho!”.
Vaisampayana dijo: Con el deseo de enterarse de la fuerza de Bhima,
el destacadísmo Rey, el padre de Duryodhana, le preguntó entonces a
Maitreya: “¿De qué manera murió Kirmira a manos de Bhima?”.
Maitreya le dijo: '‘No volveré a hablar contigo, oh Rey, pues tu hijo
no respeta mis palabras. Después de que yo me haya ido, Vidura te lo
contará todo” . Y tras haber dicho aquello, Maitreya se fue por donde
había venido. Y también Duryodhana salió, perturbado por la noticia de
la muerte de Kirmira (a manos de Bhima).
->y 241
M AH ABHARATA

SECCIÓN 11

(Kirmirabadha Parva)

HISTORIA DE LA MUERTE DEL RAKSHASA KIRMIRA

D ijo D hritarashtra : “¡Oh Kshatta, tengo deseos de escuchar acerca de la


destrucción de Kirmira! i Relátame cómo tuvo lugar el encuentro entre el
Rakshasa y Bhimasena!”.
Vidura le dijo: “¡Escucha la historia de esa hazaña de Bhimasena, el
de logros sobrehumanos! Yo la escuché en el transcurso de mis conversa­
ciones con los Pandavas (mientras estuve con ellos).
“Oh destacadísimo Rey, una vez vencidos a los dados, los Pandavas
salieron de aquí y viajaron durante tres días con sus noches. Llegaron
por fin a los bosques que se llaman de Kamyalca, oh Rey, justo cerca de la
hora espantosa de la medianoche, en que toda la naturaleza se halla dor­
mida, cuando los Rakshasas caníbales de acciones horrendas comienzan
a merodear, los ascetas y otros habitantes del bosque suelen alejarse de
los bosques de Kamyaka y huir lejos por temor a los caníbales. Y mien­
tras los Pandavas, oh Bharata, se hallaban por aquellas horas a punto de
penetrar en esos bosques, apareció ante ellos un tremendo Rakshasa,
de ojos llameantes, portando una rama encendida y obstaculizándoles
el paso. Y con los brazos extendidos y con espantosa faz, se mantuvo en
pie obstruyendo el sendero por el que avanzaban aquellos perpetuadores
de la raza de Kuru. Con ocho prominentes dientes, ojos del matiz del
cobre, y el cabello de su cabeza llameando erecto, el maligno parecía una
masa de nubarrones que reflejara los rayos del Sol, o nubes penetradas
de resplandores de relámpago y adornadas por bandadas de grullas vo­
lando por debajo. Y la aparición lanzó horrísonos aullidos y rugió como
una masa de nubes cargadas de lluvia, y comenzó a exhibir las ilusiones
propias de su especie. Al escuchar tan terrible rugido, los pájaros y otras
criaturas que viven en la tierra y en el agua, comenzaron a caer en todas
direcciones, lanzando gritos de temor. Y en consecuencia los venados y
leopardos, los búfalos y los osos huyeron en todas direcciones, y pare­
cía que el bosque mismo estuviera en movimiento. Y comandadas por el
viento que levantaban los resoplidos del Rakshasa, las enredaderas que
crecían en lugares muy apartados parecieron abrazar los árboles con sus
brazos de hojas color cobrizo. Y en ese momento, comenzó a soplar un
oQ J 242
V A N A PARVA

viento violento, y el cielo se puso oscuro por el polvo que lo invadió. Y así
como el dolor es el mayor enemigo de los cinco sentidos, de parecida ma­
nera este desconocido adversario se presentó delante de los Pandavas. Y
al ver desde lejos a los Pandavas vestidos con negras pieles de ciervo, el
Rakshasa les bloqueó el paso por el bosque como si fuera el monte Mai-
naka195. Y ante semejante espectáculo jamás visto, Krishnaa, la de los ojos
de loto, cerró los ojos agitada por el pánico. Y ella, cuyas trenzas fueran
deshechas por las manos de Dussasana, se detuvo rodeada por los cinco
Pandavas y parecía un río deslizándose entre cinco colinas. Y al verla
poseída por el miedo, los cinco Pandavas la sostmieron como los cinco
sentidos influenciados por el deseo se apegan a los placeres que corres­
ponden a sus objetos. Y Dhaumya, de gran energía (ascética), destruyó
en presencia de los hijos de Pandu la temible forma ilusoria que había ge­
nerado el Rakshasa, pronunciando diversos Mantras dirigidos a destruir
al Rakshasa. Y al ver disipada su ilusión, el poderoso Rakshasa de malig­
nas costumbres y capaz de adoptar cualquier aspecto que quisiera, dilató
sus ojos enfurecido, y su aspecto era como el de la muerte en persona.
Entonces el Rey Yudhishthira, poseedor de gran sabiduría, lo interrogó
diciendo: ‘¿Quién eres, y de quién eres (hijo)? Dinos qué debemos hacer
por ti’. El Rakshasa, ante esta pregunta, le respondió al Rey Yudhishthira
el justo, diciendo: ‘Soy el célebre Kirmira, hermano de Vaka. Vivo tran­
quilamente en estos bosques desiertos de Kamyaka, procurándome mi
diario alimento derrotando en lucha a los seres humanos. ¿Quiénes son
ustedes, que se han acercado a mí a guisa de alimento? Tras vencerlos a
todos en lucha, me los comeré con todo gusto’.
Vaisampayana continuó: Al escuchar estas palabras de aquel bribón,
Yudhishthira le anunció su nombre y su linaje, diciéndole: “Yo soy el Rey
Yudhishthira el justo, hijo de Pandu, de quien debes haber oído hablar.
He sido privado de mi reino, y con mis hermanos Bhimasena, Arjuna y
demás, he penetrado en este bosque terrible en el transcurso de mis pe­
regrinaciones, y deseo pasar aquí mi período de destierro”.
Vidura prosiguió: “Kirmira le dijo a Yudhishthira: ‘¡Qué suerte que
hoy haya logrado mi deseo más añorado! He recorrido continuamente
toda la Tierra con mis armas en vilo, con el objetivo de matar a Bhima.

195. Mainaka: una montaña sagrada. Este monte era hijo de Himavan (los Himala-
yas) y padre de Krauñcha.

243 'P *
M AH ABHARATA

Pero no encontré a Bhima hasta ahora. ¡Qué suerte que haya apareci­
do ante mí este asesino de mi hermano, a quien estuve buscando tanto
tiempo! Fue él quien disfrazado de Brahmin mató a mi querido herma­
no Vaka en el bosque de Vetrakiya en virtud de su ciencia. ¡En verdad,
carece de fuerza en los brazos! ¡También este ser de alma maligna mató
antiguamente a mi amigo Hidimba, que vivía en este bosque, y raptó a
su hermana! ¡Y ese tonto acaba de entrar en este espeso bosque mío,
cuando ha transcurrido la mitad de la noche, a la mismísima hora en que
nosotros merodeamos! ¡Hoy voy a tomarme en su persona mi venganza
tanto tiempo anhelada, y gratificaré hoy a (los manes de) Vaka con buena
cantidad de su sangre! ¡Con la muerte de este enemigo de los Rakshasas,
quedaré libre hoy de la deuda que tengo con mi amigo y mi hermano,
y por ello alcanzaré una suprema felicidad! ¡Si antes Bhimasena quedó
libre de Vaka, oh Yudhishthira, hoy lo devoraré ante tu propia vista! ¡Y
así como Agastya196 engulló y digirió al poderoso Asura (Vatapi), yo me
comeré y digeriré a este Bhima!’ ”
Vidura prosiguió: “El virtuoso Yudhishthira, firme en las promezas,
dijo ante tales palabras del Rakshasa: ‘Eso jamás sucederá’, y apostrofó
coléricamente al Rakshasa. Entonces el armipotente Bhima arrancó en
seguida un árbol largo como diez Vyasas, y lo peló de hojas. Y en lo que
dura un instante, Arjuna, el siempre victorioso, encordó su arco Gan-
diua, que poseía la fuerza del rayo. Y Bhima, haciendo desistir a Jishnu
se acercó al Rakshasa, que rugía igual que las nubes y le dijo: ‘¡Espera,
espera!’. Y tras dirigirse al caníbal en esa forma, se ciñó la tela alrededor
de su cintura, y frotándose las palmas y mordiéndose el labio inferior
con los dientes, el poderoso Bhima se lanzó armado con el árbol contra
el enemigo. Y semejante a Maghavat197 cuando lanza el rayo, Bhima hizo
que el árbol, parecido a la maza del propio Yama, cayera con fuerza sobre
la cabeza del caníbal. Sin embargo el Rakshasa no fue conmovido por tal
golpe, y no vaciló ante el conflicto. Por el contrario, le lanzó a Bhima su
rama encendida, llameando como un relámpago. Pero aquel destacadísi­
mo guerrero la apartó con su pie izquierdo de modo tal que voló de vuelta
hacia el Rakshasa. Entonces el feroz Kirmira arrancó por su parte un
árbol y se lanzó al encuentro, parecido al mismo Yama que porta la maza.

196. Agastya: un famoso sabio ermitaño.

197. Maghavat: otro nombre de Indra que significa “el que camina sobre las nubes”.

“y 2 4 4
VAN A PARVA

Y la lucha, tan destructiva para los árboles, se parecía al encuentro que en


días de antaño sostuvieron los hermanos Valí y Sugriva por la posesión de
la misma mujer. Y los árboles caían sobre las cabezas de los combatientes
y quedaban hechos pedazos, como tallos de loto arrojados contra las sie­
nes de furiosos elefantes. Y en aquel gran bosque quedaron incontables
árboles molidos como juncos, esparcidos igual que restos. Esa pelea con
árboles entre aquella eminencia entre los Rakshasas y aquel óptimo va­
rón no duró más que un instante, oh toro de la raza de Bharata. Luego, el
furioso Rakshasa tomó un peñasco y se lo lanzó a Bhima, que se hallaba
parado delante de él, pero Bhima no vaciló. Entonces, igual que Rahu
cuando va a devorar al Sol dispersa sus rayos con los brazos abiertos, el
Rakshasa se lanzó con los brazos extendidos contra Bhima, que había
permanecido firme bajo el golpe propinado con el peñasco. Y tironeán­
dose y empujándose uno al otro de diversas maneras, parecían iguales a
dos furiosos toros que pelearan entre ellos. Y como el de dos tigres pode­
rosos, armados de dientes y garras, el enfrentamiento entre ellos se hizo
duro y feroz. Y al recordar sus (recientes) desgracias sufridas en manos
de Duryodhana, y orgulloso de la fuerza de sus brazos, consciente asimis­
mo de que Krishnaa lo miraba, el valor de Vrikodara comenzó a aumen­
tar. Y lleno de furor, Bhima sujetó al Rakshasa con sus brazos como un
elefante en celo aprisiona a otro. Y el poderoso Rakshasa sujetó a su vez
al adversario, pero Bhimasena, ese varón destacadísimo lleno de fuerza,
arrojó con violencia al caníbal al suelo. Los sonidos que surgieron como
consecuencia de los tironeos mutuos de manos entre aquellos comba­
tientes eran espantosos, y parecían el sonido de los bambúes al quebrar­
se. Y tras lanzar al Rakshasa al suelo, lo sujetó por el vientre y comenzó
a sacudirlo en todas direcciones, como sacude a un árbol el huracán. Y
el fatigado Rakshasa, aferrado de esa manera por el poderoso Bhima,
desmayando y todo tembloroso aún seguía apretando (al Pandava) con
toda sus fuerzas. Y Vrikodara, al verlo fatigado, enroscó sus propios bra­
zos alrededor del enemigo, como cuando uno ata a una bestia con una
cuerda. Y entonces el monstruo comenzó a rugir espantosamente, como
una trompeta desafinada. Y el poderoso Vrikodara revoleó al Rakshasa
durante largo rato, hasta que este pareció quedar exánime, y comenzó
a moverse convulsivamente. Y al ver exhausto al Rakshasa, sin pérdida
de tiempo el hijo de Pandu lo alzó entre sus brazos y lo mató como a una
bestia. Y Vrikodara puso su rodilla sobre el vientre de aquel malhada­
do Rakshasa y comenzó a oprimir el cuello del enemigo con sus manos.
M AH ABH ARATA

Luego Bhima arrastró por tierra el cuerpo magullado del Rakshasa que
tenía los párpados a punto de cerrarse, y le dijo: “¡Inicuo truhán, ya no
tendrás que enjugar más las lágrimas de Hidimba ni de Vaka, pues tú
tam bién estás a punto de ir a las mansiones de Yam al”. Y tras hablar de
esta manera, ese hombre destacado, lleno de furor dejó muerto al Raks­
hasa, privado de ropas y ornamentos, insensible y convulso. Y luego de
que el Rakshasa del color de las nubes fue muerto, el hijo de aquel Rey
excelente (Pandu) elogió a Bhima por sus muchas cualidades, y poniendo
delante de todos a Krishnaa, avanzó hacia los bosques de Dwaita”.
Dijo Vidura: “Así, oh señor de hombres, fue como murió Kirmira en
combate a manos de Bhima, obediente a las órdenes de Yudhishthira el
justo, oh Kaurava! Y tras haber librado al bosque de esa plaga, el victo­
rioso Yudhishthira el justo comenzó a residir en esa morada junto con
Draupadi. Y aquellos toros de la raza de Bharata reconfortaron a Draupa-
di y comenzaron a elogiar animadamente a Bhima con el corazón alegre.
Y luego de que el Rakshasa recibiera la muerte, derribado por la potencia
de los brazos de Bhima, esos héroes penetraron al pacífico bosque, limpio
ya de aquella molestia. Y o vi, al pasar por el gran bosque, al cuerpo de ese
maligno Rakshasa desaprensivo muerto por la fuerza de Bhima. Y allí
escuché esta hazaña de Bhima de boca de los Brahmines que se habían
reunido alrededor de los Pandavas”.
Vaisampayana continuó: Al escuchar el relato de la muerte en com­
bate de Kirmira, el destacado Rakshasa, el Rey suspiró pesaroso y quedó
sumido en sus pensamientos.

SECCIÓN 12
(Aijunabhigamana Parva)

ARJUNA ELOGIA LAS GLORIAS DE KRISHNA

D ijo V aisam payana : Cuando supieron que los Pandavas habían sido deste­
rrados, los Bhojas, los Vrishnis y los Andhakas fueron a ver a los héroes
que residían afligidos en el gran bosque. Y los parientes cosanguineos
de Panchala, y Dhrishtaketu, Rey de Chedi, y los célebres y poderosos
hermanos Kaikeyas, fueron con el corazón lleno de furia a ver a los hijos
de Pritha al bosque. Y reprobando a los hijos de Dhritarashtra dijeron:

24 6 v*
V A N A PARVA

“¿Qué debemos hacer?”. Y aquellos toros de la raza Kshatrya, encabe­


zados por Vaasudeva, se sentaron alrededor de Yudhishthira el justo. Y
tras saludar respetuosamente a ese destacado Kuru, dijo Keshava con
tristeza: “¡La tierra se beberá la sangre de Duryodhana y Karna, la de
Dussasana y la del ruin Sakuni! ¡Tras matarlos en batalla y derrotar a
sus secuaces junto con sus reyes aliados, tenemos todos que instalar a
Yudhishthira el justo en el trono! ¡Esos villanos merecen morir! Esta es
la moral eterna”.
Vaisampayana continuó: Y cuando Janardana, por causa de los males
padecidos por los hijos de Pritha se apasionó de este modo, y parecía de­
cidido a consumir todas las cosas creadas, Arjuna se esforzó por calmar­
lo. Y al ver enojado a Keshava, comenzó Phalguna a recitar las hazañas
alcanzadas en anteriores existencias por aquél que es el Alma de todas
las cosas, inconmensurable, el Ser eterno, de infinita energía, el Señor
del propio Prajapati, el supremo Gobernante de los mundos, el profun­
damente sabio Vishnu:
Dijo Arjuna: “¡En antiguos días, oh Krishna, tú recorriste los mon­
tes de Gandhamadana durante diez mil años como un M uni que hacía
su casa del lugar donde lo tomaba la noche! ¡En los días de antaño, oh
Krishna, viviendo nada más que a base de agua, residiste once mil años
enteros junto al lago de Pushkara! ¡Y con los brazos levantados, parado
en un solo pie, oh matador de Madhu, pasaste cien años en las elevadas
colinas de Vadari198, viviendo todo el tiempo nada más que del aire! ¡Y
abandonando tu vestido superior, con el cuerpo demacrado y semejante
a un hato de venas, viviste a orillas del Saraswati, dedicado a tu sacrificio
que se extendió por doce años! ¡Y en cumplimiento de tu voto, oh Krish­
na de poderosa energía, te mantuviste parado sobre un solo pie durante
mil años de los celestiales, en las llanuras de Prabhasa, que conviene a los
virtuosos visitar! ¡Vyasa me ha dicho que tú eres la causa de la creación y
su transcurso! ¡Y tú, oh Keshava, Señor del Kshetra,m eres el que mueve

198. Vadari (Badari): también Vadarika (Badarika). Nombre de elevadas colinas del
Himalaya que son una de las fuentes del Ganges. También es el nombre de una famosa
ermita cercana (Badarika-Ashrama).19

199. Kshetra: esta palabra significa “campo”, haciendo ello referencia al mundo ma­
nifiesto. Nilakantha explica que esta palabra incluye a los Mahabutas (los 5 elementos
densos: tierra, agua, aire, fuego y éter), la conciencia, el intelecto, lo inmanifestado
(los elementos primordiales o sutiles), los diez órganos (los 5 órganos de los sentidos

2 4 7 ss»
M AH ABHARATA

a todas las mentes, el principio y el fin de todas las cosas! ¡En ti reposa
todo ascetismo y eres también la encarnación de todos los sacrificios, y el
Uno eterno! ¡Tras dar muerte al Asura Naraka200, descendiente del pri­
mogénito de la Tierra, ganaste sus pendientes y llevaste a cabo el primer
sacrificio del caballo, oh Krishna (usando de caballo sacrificial a ese Asu­
ra como ofrenda)! ¡Y tras haber realizado esa hazaña, te has convertido
en el todo-victorioso! Has dado muerte a todos los Daityas y Danauas
conquistados en combate, y dándole al Señor de Sachi (Indra) la sobe­
ranía del universo, te has encarnado entre los hombres, oh armipotente
Keshava! ¡Oh matador de enemigos, tras haber flotado sobre las aguas
primordiales, te convertiste a continuación en Hari,201 Brahmá, Surya y
Dharma, y Dhatri y Yama, y Anala y Vasu y Vaishravana202 y Rudra y
Kala, el firmamento, la tierra y los diez puntos cardinales! ¡Siendo tú in­
creado, eres el Señor de todo el universo m oviente e inmóvil, y el Creador
de todo, oh destacado entre todos los existentes! Y tú, oh matador de
Madhu, de abundante energía, gratificaste al Jefe de todos los Dioses, al
altísimo de lo alto, con tu sacrificio en el bosque de Chitraratha, oh Kris­
hna! ¡En cada sacrificio, oh Janardana, ofreciste según las partes, cientos
y miles de piezas de oro! Y convirtiéndote en hijo de Aditi, oh vástago de
la raza Yadava, se te ha conocido como el hermano menor de Indra, ¡oh
exaltado de supremos atributos! ¡Y cuando todavía eras un enano, oh
castigador de enemigos, a consecuencia de tu energía cubriste con sólo
tres pasos el cielo y el firmamento y (mientras te habías transformado
así) residiste en el cuerpo del Sol, y lo afligiste con tu propio esplendor!

y los 5 órganos de acción, a saber, manos, pies, lengua, órgano de la generación y de la


evacuación), los cinco objetos de los sentidos, deseo, aversión, placer, dolor, las combi­
naciones de los elementos y Chaitanya (Conciencia divina).

200. Naraka: el famoso hijo de Diti, el Asura Hiranyaksa, que había asumido el as­
pecto de un jabalí, huyendo de M ahavishnu hacia el Patala levantó la tierra con sus
colmillos y ésta quedó encinta, dando a luz un niño Asura de inmensa fuerza y poder,
Naraka. Naraka hizo de Pragjyotisha su capital y gobernó a los Asuras como su empe­
rador por un largo período, causando devastación y terror en los tres mundos. Indra
viajó a Dwaraká a solicitar la ayuada de Krishna. Sri Krishna viajó en Garuda con su
esposa Satyabham a hacia Pragjyotisha. Lucharon con los Asuras. Muchos de ellos fue­
ron muertos. Finalmente Narakasura en persona entró al campo de batalla y en una
feroz lucha fue muerto por Sri Krishna.

201. Hari: un sinónimo de Vishnu.

202. Vaishravana: otro nombre de Kubera, señor de las riquezas (Ver Nota 6o)

-A- 248 ss*


VAN A PARVA

¡Al destruir a los Mauravas y a los Pashas, matando a Nisunda y a Na-


raka, volviste a convertir en seguro el camino que va a Pragjyotisha! ¡Ma­
taste a Ahvriti, a Jaruthi, a Kratha y a Sisupala con sus seguidores, y a
Jarasandha, a Saivya y a Satadhanwan! ¡Y con tu carro, atronador como
las nubes y brillante como el Sol, conquistaste como Reina tuya a la hija
de Bhoja, venciendo en combate a Rukmi! ¡Enfurecido, le diste muerte
a Indradyumna y al Yavana llamado Kaseruman! ¡Y tras dar muerte a
Salwa203, el señor de Saubha, destruiste la propia ciudad de Saubha! ¡A
todos estos mataste en combate; escucha mientras menciono a los otros
(a quienes también diste muerte)! ¡En Iravati mataste al Rey Bhoja, igual
en combate a Karttavirya, y también mataste a Gopati y a Talaketu! ¡Y
también te has apoderado de la ciudad sagrada de Dwaraka, que abunda
en bienes, y agradable para los mismos Rishis, y la sumergirás por último
bajo el océano! Oh matador de Madhu, ¿cómo puede haber en ti maldad,
siendo que estás libre de ira, envidia, mentira y crueldad, oh hijo de la
raza de Dasarha? ¡Oh Ser que no conoce el deterioro, todos los Rishis
buscan tu protección viniendo a tu presencia sentado en tu gloria en el
territorio sacrificial! ¡Y tú, oh matador de Madhu, permaneces al final del
Yuga, contrayendo todas las cosas y retirando este universo al interior de
tu propio Ser, oh represor de enemigos! ¡Oh hijo de la raza de Vrishni,
en el comienzo del Yuga de tu ombligo de loto emanó el propio Brahmá,
Señor de todas las cosas movientes e inmóviles, a quien pertenece el uni­
verso entero! ¡Cuando los terribles Danavas Madhu y Kaitava se habían
decidido a matar a Brahmá, al ver sus impías intenciones te enojaste, y
de tu frente, oh Hari, brotó Sambhu204, el que porta el tridente! ¡Así pues,
estas dos deidades principales emanaron de tu cuerpo para hacer tu tra­
bajo! ¡Narada mismo es quien me ha dicho estas cosas! ¡Oh Narayana,
en el bosque de Chaitraratha celebraste con abundancia de donativos un
magno sacrificio que consistía en multitud de ritos! ¡Oh Dios, oh ser de
ojos semejantes a hojas de loto, las hazañas que realizaste mientras eras
todavía un niño, haciendo gala de tu fuerza y con la ayuda de Baladeva,
no han sido jamás realizadas por nadie, ni es posible que sean logradas
por otros en el futuro! ¡Incluso habitaste en Kailasa, acompañado por los
Brahmines!”.

203. Salwa (Salva): era el gobernante de la ciudad llamada Saubha. Él estuvo presente
en el sacrificio de la consagración real (Rajasuya) de Yudhisthira.

204. Sambhu (Shambu): otro nombre deShiva.

- y 249 y*
M AH ABH ARATA

EL LAMENTO DE DRAUPADI

V ajsampayana continuó : Luego de haberse dirigido en estos términos a


Krishna, el ilustre Pandava, que era el alma de Krishna, se quedó callado,
y entonces Janardana (se dirigió en respuesta al hijo de Pritha y) le dijo:
“ ¡Tú eres mío y yo soy tuyo, todo lo que es mío, tuyo es también! ¡El que
te odia, también a mí me odia, y el que te sigue, a mí me sigue! ¡Oh ser
invencible, tú eres Nara, y yo soy Narayana, o Hari! Nosotros somos los
Rishis Nara y Narayana205, nacidos en el mundo de los hombres con es­
peciales objetivos. ¡Oh Partha, tú vienes de mí, y yo vengo de ti! ¡Nadie,
oh toro de la raza de Bharata, puede entender que exista diferencia entre
nosotros!”.
Vaisam payana prosiguió: Cuando el ilustre Keshava se expresó de
esta manera en medio de la asamblea de valientes reyes, todos exaspera­
dos por la cólera, se aproximó Panchali, rodeada por Dhrishtadyumna y
sus demás heroicos hermanos al ser de ojos iguales a hojas de loto, sen­
tado entre sus primos, y deseando su protección se dirigió a ese refugio
de todo ser con enojado acento diciéndole: “¡Respecto de la creación de
todas las cosas, Asita y Devala te han señalado como el único Prajapati y
Creador de todos los mundos! ¡Y tú, oh ser irreprimible, eres Vishnu,
según dice Jamadagnya, y eres, oh matador de Madhu, (la encarnación
de) el sacrificio, el sacrificador, y aquél para el cual se celebra el sacrificio!
¡Y los Rishis, oh excelente entre los seres masculinos, te señalan como la
Misericordia y la Verdad! ¡Ha dicho Kasyapa que tú eres el Sacrificio,
emanado de la Verdad! ¡Oh exaltado, Narada te llama Dios de los Sadh-
yas y de los Shivas, como el único Creador y Señor de todas las cosas! ¡Y

205. Nara y Narayana: Arjuna y Sri Krishna son mencionados a menudo con el nom­
bre NaranaTayanas (Nara y Narayana). En su vida anterior eran dos Rishis llam ados
Nara y Narayana, y desde ese momento en más vivieron como inseparables compa­
ñeros e hijos de los mismos padres. Entraron en M ahasam adhi en Badarikashrama
en los Himalayas. De los dos, Narayanarishi fue una encarnación parcial de Vishnu.
Acerca del Nararishi el Devi Bhagavata dice lo siguiente: "Dharma tuvo su origen
en el corazón de Brahmá, y obtuvo gran reputación por la veracidad y obediencia al
Dharm a Védico. Contrajo matrimonio con las hijas de Daksha. Dharma tuvo cuatro
hijos varones, Hari, Krishna, Nara y Narayana. De los cuatro hijos, Hari y Krishna se
convirtieron en grandes Yogis, y Nara y Narayana, grandes Tapasvins (ascetas). Nara
y Narayana hicieron Tapas (austeridades), adorando a Brahmá por 1000 años en la
sagrada Badarikashram a en las llanuras de los Himalayas. Nara nació en la siguiente
encam ación como A tjuna.

•^ í 250 ss*
VAN A PARVA

tú, oh tigre entre hombres, frecuentemente te diviertes con los Dioses,


incluyendo a Brahmá y Shankara, y Sakr a, como los niños juegan con sus
juguetes! ¡Y el firmamento, oh exaltado, se halla cubierto por tu cabeza, y
la tierra por tus pies; estos mundos son como tu vientre y tú eres el Uno
Eternal! ¡Para los Rishis santificados por la sabiduría védica y el ascetis­
mo, y cuyas almas han sido purificadas por la penitencia, y que hallan
contentamiento en la visión de su alma, tú eres el mejor de todos los ob­
jetos! ¡Y tú, principal entre todos los seres masculinos, eres el refugio de
todos los sabios reyes dedicados a virtuosas acciones, que jamás vuelven
la espalda en el campo de batalla, y dueños de todas las perfecciones! ¡Tú
eres el Señor de todo, eres el Omnipresente, eres el Alma de todas las
cosas, y eres el poder activo que todo lo impregna! ¡Los regentes de los
varios mundos, esos mismos mundos, las conjunciones estelares, los diez
puntos del horizonte, el firmamento, la luna y el Sol, se hallan estableci­
dos en ti! ¡Y la moral de las criaturas (terrestres), la inmortalidad del
universo, se hallan establecidos en ti, oh armipotente! ¡Tú eres el Supre­
mo Señor de todas las criaturas, celestiales o humanas! ¡Por lo tanto, oh
matador de Madhu, es movido por el afecto que me tienes que voy a rela­
tarte mis pesares! Oh Krishna, ¿cómo pudo alguien como yo, la esposa de
los hijos de Pritha, la hermana de Dhrishtadyumna, y tu amiga, ser traída
a la rastra ante la asamblea? ¡Ah, en el transcurso de mi período, man­
chada de sangre, sin otra cosa puesta que un trozo de tela, toda temblan­
do y llorando, fui arrastrada a la corte de los Kurus! ¡Y al verme mancha­
da de sangre, ante la presencia de esos reyes en la asamblea, los ruines
hijos de Dhritarashtra se rieron de mí! ¡Oh Krishna, según las leyes soy la
nuera tanto de Dhritarashtra como de Bhishma! ¡Y aún así, oh matador
de Madhu, quisieron hacer de mí una esclava por la fuerza! ¡Yo inculpo a
los Pandavas, que son poderosos y destacados en combate, pues vieron
(sin conmoverse) cómo su propia esposa, renombrada en todo el mundo,
era tratada con semejante crueldad! ¡Ah, qué vergüenza me da la fuerza
de Bhimasena, qué vergüenza para el Gandiva de Arjuna, oh Janardana,
pues ambos soportaron que yo fuera degradada por hombres pequeños!
¡Este es el sendero eterno de la moral, que siempre siguen los virtuosos,
a saber, que el marido, por débil que sea, proteja a su esposa! ¡Protegien­
do a la esposa se protege a la descendencia, y al proteger la descendencia
uno protege a su propia persona! Es la propia persona la que se engendra
en la esposa, y por eso es que la esposa se denomina Jaya. Asimismo, la
esposa ha de proteger a su señor, recordando que él ha de nacer en su

251
M AH ABH ARATA

vientre. ¡Los Pandavas nunca abandonan a la persona que solicita su pro­


tección, y aún así me abandonaron a mí cuando la solicité! De mis cinco
maridos han nacido de mi cinco hijos de superior energía: Prativindhya
de Yudhishthira, Sutasoma de Vrikodara, Srutakirti de Arjuna, Satanika
de Nakula y Srutakarman del menor, y todos son de energia que no pue­
de ser doblegada. ¡Por amor de ellos, oh Janardana, era necesario prote­
germe! ¡Asi como (tu hijo) Pradyumna, todos ellos son poderosos guerre­
ros, oh Krishna! ¡Son los más destacados arqueros, e invencibles por
enemigo alguno en la batalla! ¿Por qué soportan los daños que me infli­
gieron los hijos de Dhritarashtra, de fuerzas tan despreciables? ¡Los Pan­
davas, privados de su reino mediante engaños, quedaron convertidos en
esclavos, y yo misma fui arrastrada ante la asamblea estando yo en mi
período, y nada más que con una tela encima! ¡Vergüenza me da ese Gan­
diría, que nadie puede encordar salvo Arjuna, Bhima y tú, oh matador de
Madhu! ¡Vergüenza me da la fuerza de Bhima y la bravura de Arjuna, ya
que Duryodhana ha seguido respirando siquiera un instante (después de
lo que hizo), oh Krishna! ¡Él, oh matador de Madhu, es quien anterior­
mente apartó del reino a los inocentes Pandavas junto con su madre,
mientras eran ellos niños todavía dedicados al estudio y a la práctica de
sus votos! ¡Es ese inicuo truhán el que mezcló con la comida de Bhima
una dosis entera de fresco y virulento veneno, cosa horrible de relatar!
¡Pero Bhima, oh Janardana, digirió ese veneno junto con la comida sin
sufrir daño alguno, pues los días de Bhima aún no habían concluido, oh
armipotente y excelente varón! ¡Fue Duryodhana, oh Krishna, el que ató
a Bhima que dormía sin sospechas en la casa que se halla al lado del ba-
niano llamado Pramana, y tras arrojarlo al Ganges retornó a la ciudad!
Pero el poderoso Bhimasena, el hijo de Kunti, poseedor de fuertes bra­
zos, al despertar del sueño desgarró sus ataduras y salió del agua. Fue
Duryodhana el que hizo que ponzoñosas cobras negras picaran todo el
cuerpo de Bhimasena, pero el m atador de enemigos no murió. Al desper­
tar, el hijo de Kunti trituró a todas las serpientes, y con su mano izquier­
da mató (al causante), el auriga favorito de Duryodhana. Así también,
mientras los niños dormían en Varanavata con su madre, fue él el que le
prendió fuego a la casa, con la intención de hacerlos morir quemados.
¿Quién hay capaz de cometer una acción así? En ese momento fue que la
ilustre Kunti, sobrecogida por esta calamidad y rodeada por las llamas,
comenzó a gritar aterrada, dirigiéndose a sus hijos: ‘ ¡Ay, me han destrui­
do! ¿Cómo escaparemos hoy de este incendio? ¡Ay, he hallado la

5
"%• 2 5 2 * »
V A N A PARVA

destrucción junto con mis pequeños hijos!’ Entonces Bhima, poseedor de


fuertes brazos, y de poder igual a la fuerza de los vientos, reconfortó a su
ilustre madre y también a sus hermanos, diciéndoles: ‘Como Garuda el
hijo de Vinata, Rey de las aves, saltaré por los aires. Nc.‘ temamos a este
incendio’. Y luego, cargando a su madre en su costado izquierdo, y al Rey
en el derecho, a los mellizos en los dos hombros y a Vibhatsu206 en sus
espaldas, el poderoso Vrikodara de un salto cruzó el incendio llevándolos
a todos, y liberó a su madre y hermanos de la conflagración. Esa noche
partieron con su renombrada madre y llegaron cerca del bosque de Hi-
dimba. Y mientras estaban fatigados y afligidos, y dormían profunda­
mente junto a ella, una mujer Rakshasa llamada Hidimbaa se les acercó.
Al ver dormir en el suelo a los Pandavas y a su madre, procuró conquistar
a Bhima como señor a impulsos del deseo. Entonces la débil mujer tomó
en su regazo los pies de Bhima para masajearlos con sus suaves manos.
Entonces el poderoso Bhima de inconmensurable energia y osadía que
no puede ser doblegada se despertó del sueño y la interrogó diciéndole:
‘Oh ser de perfectas facciones, ¿qué deseas quedándote aquí?' Ante esa
pregunta suya, la dama Rakshasa, de intachables facciones y capaz de
adoptar a voluntad cualquier apariencia, le respondió al magnánimo
Bhima diciéndole: ‘¡Huyan de prisa de este lugar! ¡Mi poderoso hermano
vendrá a matarlos! ¡Apúrense, por lo tanto, y no se demoren!’ Pero Bhi­
ma le respondió altivamente: ‘¡Yo no le temo! ¡Si viene, lo mataré!’ Al
escuchar su diálogo, ese vilísimo caníbal se acercó al lugar. El Rakshasa,
de horrendo aspecto y espantoso de ver, lanzaba fortísimos gritos mien­
tras se acercaba, y dijo: ‘Oh Hidimbaa, ¿con quién conversas? Tráemelo,
que me lo comeré todo. No te conviene demorarte’. Pero a impulsos de la
compasión, por piedad la dama Rakshasa de perfectas facciones y cora­
zón puro no dijo nada. Entonces el monstruo come-hombres lanzó es­
pantosos gritos y se lanzó sobre Bhima con enorme fuerza. Y al acercár­
sele furiosamente, el poderoso caníbal poseído por la ira tomó la mano
de Bhima con la suya, y cerrando apretadamente su otra mano endureci­
da como el rayo de Indra, le propinó de repente un golpe a Bhima con la
fuerza del relámpago. Como su mano había sido aprisionada por el Raks­
hasa, Vrikodara no lo pudo soportar y se puso furioso. Entonces entre
Bhimasena e Hidimba tuvo lugar un combate espantoso, que fue igual al

206. Vibhatsu: otro nombre de Arjuna.

"%> 25 3 «>•
M AH ABHARATA.

enfrentamiento de Vasava con Vritra207, ya que ambos eran hábiles con


todas las armas. Y luego de haber jugueteado con el Rakshasa durante
un buen rato, oh intachable, el poderoso Bhima de potente energía mató
al caníbal cuando este había quedado débil por el esfuerzo. Luego, des­
pués de matar a Hidimba y de poner al frente a (su hermana) Hidimbaa
de la que (posteriormente) nació Ghatotkacha, Bhima y sus hermanos se
fueron. Luego esos represores de enemigos, acompañados por su madre
y rodeados por muchos Brahmines siguieron hacia Ekachakra. En rela­
ción a este viaje, Vyasa se había convertido en su consejero, siempre de­
dicado a su bienestar. Luego de llegar a Ekachakra, los Pandavas de es­
trictos votos mataron allí a un poderoso caníbal llamado Vaka, tan terri­
ble como el propio Hidimba. Y después de matar a ese feroz caníbal, Bhi­
ma, el más destacado de los que hieren, se fue con todos sus hermanos a
la capital de Drupada. ¡Y así como tú conquistaste a Rukmini208 la hija de
Bhishmaka, oh Krishna, de la misma forma me conquistó Savyasachin
mientras vivía allá! iOh matador de Madhu, Arjuna me ganó en el Swa-
yamvara, tras haber realizado una hazaña difícil para otros, y tras pelear
también contra los reyes reunidos allí!

207. Vritra: un famoso Asura. Cierta vez, el emperador Chitraketu oró a Angiras, y
tuvo un hijo que murió durante su infancia. Angiras lo volvió a la vida y Brahma y Na-
rada le enseñaron la Sabiduría Sagrada. Permaneció en contemplación por ocho dias
y tomando la forma de un Gandharva voló por los cielos, desde donde vio a Parvati
sentada sobre el muslo de Shiva, y soltó una carcajada. Parvati lo maldijo diciendo que
se convirtiria en un Asura. Así Chitraketu renació como el Asura Vritra. Fue muerto
por Indra (Vasava).

208. Rukmini: prim er reina de Shri Krishna. Fue en el reino de Vidarbha que Lakshmi
Devi tomó nacimiento como Rukmini. A Bhismaka, el Rey de Vidarbha, le nacieron
cinco hijos comenzando con Rukmi. La sexta fue una hija a quien se llamó Rukmini.
Era muy bella. Rukmini se enamoró de Sri Krishna. Sus padres aceptaron su elección.
Pero su hermano Rukmi era un enemigo de Sri Krishna. Rukmi quería entregar a su
herm ana a Sisupala. El día de la boda con Sisupala fue fijado. Ella envió un mensajero
a Krishna. El momento de la boda estaba cerca. Muchos reyes tomaron asiento en el
salón nupcial. Sri Krishna y Balabhadra llegaron con su ejército. El ejército, bajo el
mando de Balabhadra permaneció detrás y Sri Krishna se dirigió solo al salón nupcial.
Mientras se llevaban a cabo los preparativos para entregar a Rukmini a Sisupala, Sri
Krishna la llevó a su carro y rápidamente abandonó el lugar. Todos los demás reyes
que persiguieron a Sri Krishna para luchar tuvieron que enfrentarse con el poderoso
ejército de Balabhadra, quien venció a todos los reyes y regresó a Dvaraka. Diez hijos
le nacieron a Sri Krishna de Rukmini. Ellos eran Pradyumna, Charudeshna, Sudeshna,
Charudeha, Sucharu, Charugupta, Bhadracaru, Charuchandra, Charubhadra y Charu.

< *¥ 254 s?»


VAN A PARVA

“¡Así vivo, oh Krishna, afligida con numerosos pesares y en grandes


tribulaciones, acompañada por Dhaumya, pero privada de la compañía
de la adorable Kunti! ¿Por qué estos varones dotados de fuerza y posee­
dores del coraje de los leones se quedan sentados indiferentes, viéndo­
me afligida por tan despreciables enemigos? ¿He de consumirme por el
dolor tanto tiempo, sufriendo tales injurias a manos de enemigos ruines
y malhechores, de menguadas fuerzas? ¡Yo nací en una gran raza, y vine
al mundo de modo extrarodinario! ¡Soy además la esposa querida de los
Pandavas, y la nuera del ilustre Pandu! ¡Esta mujer eminente y devota
de sus esposos, oh Krishna, fue arrastrada de los cabellos, oh matador de
Madhu, a la vista de los Pandavas, cada uno de quienes es igual al mismo
Indra!”.
Tras decir estas cosas Krishnaa, la de dulce palabra, ocultó su rostro
entre sus suaves manos iguales a los pimpollos del loto y comenzó a llo­
rar. Y las lágrimas de Panchali, nacidas de la pena, inundaron sus pro­
fundos, abultados y graciosos senos, coronados por marcas auspiciosas.
Y secándose los ojos entre frecuentes suspiros dijo estas airadas palabras
con voz sofocada: “¡Ni esposos ni hijos tengo, ni amigos, ni hermanos ni
padre! ¡Ni te tengo tampoco a ti, oh matador de Madhu, pues todos uste­
des, al verme tratada tan cruelmente por enemigos inferiores, se quedan
sentados impávidos! ¡Mi pena por el ridículo que pasé ante Karna es im­
posible de mitigar! Por estas razones, merezco que me protejas siempre,
oh Keshava: por nuestro parentesco, por tu respeto (hacia mí), por nues­
tra amistad y por tu ascendiente (sobre mi persona)”.

KRISHNA CONSUELA A DRAUPADI

Vaisampayana continuó: Entonces Vaasudeva, en aquella asamblea de


héroes le habló a la llorosa Draupadi como sigue: “¡Oh bella dama, las es­
posas de esos con los que estás enojada, llorarán igual que tú, al ver a sus
esposos muertos en tierra, empapados en sangre, sus cuerpos cubiertos
por las flechas de Vibhatsu! ¡No llores, señora, pues usaré al máximo mis
poderes en favor de los hijos de Pandu! ¡Te prometo que serás (de nuevo)
la Reina de los reyes! ¡Los cielos pueden caerse, el Himavat puede rajar­
se, la tierra puede ser desgarrada o las aguas del océano secarse, pero mis
palabras jamás serán fútiles!”. Al escuchar estas palabras de respuesta de
Achyuta, Draupadi miró de soslayo a su tercer esposo (Arjuna) Y Arjuna,

2 5 5 ^”
M AH ABH ARATA

oh Rey poderoso, le dijo a Draupadi: “¡Oh dama de hermosos ojos co­


brizos, no sufras! ¡Oh ilustre, habrá de suceder tal y como lo ha dicho el
matador de Madhu! ¡No puede ser de otra manera, hermosa!”.
Dhrishtadyumna dijo: “Yo mataré a Drona, Sikhandin matará al
abuelo, y Bhimasena matará a Duryodhana, y Dhananjaya a Karna. Y
asistidos por Rama y Krishna, somos invencibles en combate, hermana
mía, hasta por el propio matador de Vritra. ¿Qué son acaso los hijos de
Dhritarashtra?”.

Vaisampayana continuó: Después de pronunciar estas palabras, to­


dos los héroes volvieron el rostro hacia Vaasudeva, que en medio de ellos
comenzó a hablar como sigue.

SECCIÓN 13

D ijo V aasudeva : “¡Oh señor de la Tierra, si hubiera estado presente en


Dwaraka por entonces, este mal no hubiera caído sobre ti, oh Rey! Y ha­
ciéndome presente en la partida, oh irreprensible, aunque no me hubiera
invitado el hijo de Ambika (Dhritarashtra) ni Duryodhana, ni los otros
Kauravas, habría evitado que el juego tuviera lugar, mostrando sus mu­
chos males, invocando la ayuda de Bhishma, Drona, Kripa y Bahlika! Oh
exaltado, por ti le habría dicho yo al hijo de Vichitravirya: 7 Oh destaca­
dísimo monarca, que tus hijos no se dediquen a los dados!’, y le habría
demostrado los muchos males (que traen los dados), por los que tú has
caído en tantas tribulaciones y por los que el hijo de Virasena fue antes
despojado de su reino. ¡Oh Rey, por los dados recaen sobre el hombre
impensadas calamidades! Le habría explicado cómo un hombre continúa
jugando una vez que se entrega al juego (por deseo de victoria). Las m uje­
res, los dados, la caza y la bebida, a los que la gente se vuelve adicta como
consecuencia de la tentación, están considerados como los cuatro males
que despojan al hombre de su prosperidad. Y los versados en los Sastras
tienen la opinión de que a todos ellos les sobrevienen males. También los
que son adictos a los dados conocen todos sus males. ¡Oh armipotente,
yo me habría presentado ante el hijo de Ambika y le habría señalado que
por los dados los hombres pierden sus posesiones en un día, y caen en la
desgracia, y son despojados de los bienes que no han disfrutado, y se cru­
zan palabras hirientes! ¡Oh perpetuador de la raza de Kuru, yo le habría
señalado este mal y muchos otros! ¡Si hubiera aceptado mis palabras así

“<y 256 vn
v a n a pa rv a

declaradas, hubiera quedado asegurado el bienestar de los Kurus y tam­


bién la virtud! ¡Y si hubiera rechazado mis gentiles consejos ofrecidos
como medicina, oh Rey destacado, entonces lo habría obligado por la
fuerza, oh excelencia de la raza de Bharata! ¡Y si aquellos que lo asisten
en su corte, profesando ser amigos suyos pero que en verdad son sus
enemigos, lo hubieran apoyado, los habría yo matado a todos, junto con
esos tahúres allí presentes! ¡Oh Kauravya, fue por mi ausencia del país
de Anartta que has caído en tal tribulación nacida de los dados! ¡Oh va­
rón óptimo entre los Kurus, hijo de Pandu, cuando llegué a Dwaraka me
enteré por Yuyudhana de toda esta calamidad! ¡Y apenas la escuché, con
el corazón agudamente agitado por el dolor me he venido rápidamente
hasta aquí, oh Rey destacado, con el deseo de verte! ¡Qué desgracia! ¡Oh
toro de la raza de Bharata, en qué tribulaciones han caído! ¡Te veo a ti y a
tus hermanos hundidos en la desgracia!”.

SECCIÓN 14

D ijo Y udhishthira: “¿Por qué te hallabas ausente (del país de Anartta), oh


Krishna? ¿Y dónde estuviste viviendo mientras te hallabas lejos, oh des­
cendiente de la raza de Vrishni? ¿Y qué hiciste mientras estuviste fuera
de tu reino?”.
Krishna le dijo: “Oh toro de la raza de Bharata, me había ido con
el objetivo de destruir la ciudad de Sahva. ¡Escucha, oh eminente entre
los Kauravas, las razones que tenía para hacer tal cosa! ¡En tu sacrificio
Rajasuya, oh excelente entre los Bharatas, le di muerte al heroico hijo
de Damaghosha, el conocido Rey Sisupala, de potentes brazos y de gran
energía, pues ese perverso sujeto no pudo soportar el enojo de ver que
se me ofrecía la primera adoración! Al enterarse de que había muerto,
mientras yo estaba fuera viviendo aquí con ustedes, Salwa, ardiendo de
ira feroz vino a Dwaraka mientras la ciudad se hallaba vacía. Y tras haber
llegado a ella en un carro hecho de metales preciosos, llamado el Souva,
tuvo un enfrentamiento con los jóvenes príncipes de la raza de Vrishni,
toros de su linaje, y luchó contra ellos sin piedad. Y el malvado mató a
muchos jóvenes Vrishnis de heroico valor, y devastó los jardines de la
ciudad. Y dijo, oh armipotente: ‘¿Dónde está esa desgracia de la raza de
los Vrishnis, Vaasudeva, el hijo de alma perversa de Vasudeva? ¡Voy a
humillar el orgullo de esa persona tan dispuesta a la lucha! ¡Díganme la
verdad, oh Anarttas! ¡Iré a donde se encuentre, y luego de matar a ese

2 5 7 *5»
M AH ABH ARATA

asesino de Kamsa y Keshi, volveré! ¡Juro por mis armas que no regre­
saré sin darle muerte!’ Y el señor de Saubha exclamaba una y otra vez:
‘¿Donde está? ¿Dónde está?’ y se precipitaba hacia una y otra parte, con
el deseo de enfrentarme en combate. Y dijo también Salwa: ‘¡Movido por
la ira que me provoca la destrucción de Sisupala, hoy he de enviar a las
mansiones de Yama a ese tunante traicionero de mente mezquina!’ Y dijo
además, oh Rey: ‘¡He de matar a ese Janardana, a ese bribón que ha ma­
tado a mi hermano, que no era más que un niño de tierna edad, y que no
murió en el campo de batalla, pues no se hallaba preparado!’ Luego de
haberse lamentado de esa forma, oh Rey, y de haberme insultado de esta
manera, oh hijo de la raza de Kuru, se elevó a los cielos en su carro de
m etal precioso, capaz de trasladarse a cualquier lugar a voluntad del con­
ductor. Al regresar (a mi reino), oh Kaurava, escuché lo que habia dicho
sobre mi persona el ruin y perverso Rey de Maticka. ¡Y quedé sacudido
por la furia, oh descendiente de la raza de Kuru, y tras reflexionar sobre
todo aquello me decidí a matarlo, oh Rey! ¡Y al enterarme de cómo opri­
mió a los Anarttas, oh Kauravya, y de los insultos que me dirigió, y de su
excesiva arrogancia, me decidí a destruir a ese bribón! ¡Y por lo tanto, oh
señor de la Tierra, salí (de mi ciudad) para matar al (señor de) Saubha!
¡Y tras buscarlo por aquí y por allá, lo encontré en una isla en el medio
del océano! Entonces, oh Rey, haciendo sonar mi caracola proveniente
del mar, que se llama Panchajanya, desafié a Salwa a combatir y me puse
firme para la lucha. En ese instante tuve un enfrentamiento con numero­
sos Danavas, a los que sin embargo vencí y derribé a tierra. ¡Fue por ese
asunto, oh armipotente, que no pude venir entonces (a verte)! Apenas me
enteré de la engañosa partida de dados en Hastinapura, he venido aquí
con el deseo de verlos ahora que están hundidos en la aflicción”.

SECCIÓN 15

SALWA ATACA LA CIUDAD DE DWARAVATI

D ijo Y udhishthira : “Oh ilustre Vaasudeva, de poderoso brazo, cuéntanos


en detalle la muerte del señor de Saubha. Mi curiosidad no ha quedado
satisfecha por la narración”.
Dijo Vaasudeva: “ ¡Oh Rey armipotente, al enterarse de que yo había
matado al hijo de Srutasravas (Sisupala), Salwa se presentó en la ciu­
dad de Dwaravati, oh excelencia de la raza de Bharata! Y el malvado Rey

2 5 8 ‘9“
V A N A PARVA

dispuso sus fuerzas en orden, oh hijo de Pandu, y sitió a la ciudad por


alrededor y por encima. Y tras posicionarse en las alturas, el Rey comen­
zó su ataque a la ciudad. Y ese enfrentamiento comenzó con una densa
descarga de proyectiles desde todos lados. Y la ciudad, en ese momento,
se hallaba bien fortificada por todos lados, oh toro de la raza de Bharata,
de acuerdo a la ciencia (de la fortificación), con arcos y pendones, con
combatientes y muros, torrecillas, máquinas, túneles y calles barricadas
con armazones de maderas aguzadas, torres y edificios con pasillos bien
abastecidos de provisiones, y catapultas para lanzar brasas ardientes, y
odres de piel de ciervo (para guardar agua), trompetas, tambores y tam­
boriles, lanzas y horquillas, Sataghnis y rejas de arado, cohetes, bolas de
piedra, hachas de combate y otras armas, y escudos engastados en hierro,
y máquinas para arrojar balas, balines y líquidos calientes. Y la ciudad
estaba además bien resguardada por numerosos carros, oh tigre entre
los Kurus, y por Gada209, Shamba, Uddhava y otros, y por guerreros de
probado valor en el combate, todos bien nacidos, capaces de enfrentar
a cualquier adversario. Y todos ellos se ubicaron en los puestos de co­
mando, apoyados por la caballería y los portaestandartes, y comenzaron
a defender la ciudad. Y Ugrasena, Uddhava y los demás, para evitar des­
cuidos, hicieron proclamar en toda la ciudad que nadie había de beber.
Y todos los Vrishnis y los Andhakas, concientes de que Salwa los mataría
si se comportaban con descuido, permanecieron sobrios y atentos. Y la
policía rápidamente hizo salir de la ciudad a todos los mimos y cantores
y bailarines del país de Anartta. Y fueron destruidos todos los puentes so­
bre los ríos, y se prohibió alijar los botes, y en el fondo de los fosos (alre­
dedor de la ciudad) se plantaron estacas afiladas. Y se dio vuelta la tierra
alrededor de la ciudad en un radio de dos millas cavando en ella pozos y
agujeros, y se ocultaron sustancias combustibles bajo la superficie. Nues­
tra fortificación es naturalmente fuerte, oh intachable, y está siempre
bien defendida y llena de toda variedad de armas. Y como consecuencia
de los preparativos que se hicieron, nuestra ciudad estaba más prepara­
da que nunca para enfrentar al adversario. Y así, oh jefe de los Bharatas,
la ciudad parecía la de Indra. Y en el momento en que Salwa se acercó,
nadie podía entrar o salir de la ciudad de los Vrishnis y los Andhakas sin

209. Gada: Vasudeva tuvo, además de Devaki, siete esposas llamadas: Rohini, Bhadra,
Malini, Madira, lia, Rocana, y Pauravi. De las siete, Rohini tuvo cinco hijos llamados
Balabhadrarama, Gada, Sarana, Durdama, Vikala, y Krta. Gada estuvo presente en la
Svayamvara de Draupadi.
M AH ABHARATA

presentar la contraseña que había sido acordada. Y todas las calles de la


ciudad y los espacios abiertos estaban llenos de multitud de elefantes y
caballos. Y los combatientes, oh armmipotente, fueron gratificados espe­
cialmente con permisos y estipendios, con raciones, armas y vestidos. Y
entre los combatientes no había ninguno al que no se le hubiera pagado
en oro, nadie que no recibiera paga, ni nadie que no estuviera obligado
de alguna manera o que no fuera de probado valor. ¡Y así, oh ser de ojos
iguales a hojas de loto, fue como Ahuka210 defendió a Divaraka, pródiga
en dispositivos bien ordenados!”.

S E C C IÓ N 16
V aasudeva prosiguió : “¡Oh Rey de reyes, Saliva el señor de Saubha se
aproximó hacia nuestra ciudad con una fuerza inmensa que consistía en
infantería, caballería y elefantes! Y el ejército conducido por el Rey Saliva,
que constaba de las cuatro clases de fuerzas, ocupó un campo llano que
poseía abundantes suministros de agua. Y evitando los cementerios y los
templos dedicados a los Dioses, los árboles sagrados y los terrenos ocu­
pados por hormigueros, las huestes ocuparon todos los otros espacios
disponibles. Y los caminos (que conducían a la ciudad) quedaron todos
bloqueados por las divisiones del ejército, y también quedaron bloquea­
das todas las entradas secretas por el campamento del enemigo. E igual
que el Señor de las aves (Garuda), el gobernante de Saubha se lanzó so­
bre Dwaraka, oh Kauravya, llevando consigo a sus huestes, oh toro entre
hombres, equipados con toda clase de armas, gente hábil con todo tipo
de armamento, que incluían un nutrido número de carros y elefantes y
caballería, pródigos en estandartes, soldados de infantería bien pagos,
bien alimentados y poseedores de gran fuerza, que ostentaban muchas
marcas de heroísmo, y otros provistos de carros maravillosos y de arcos.
Y al ver el ejército de Saliva, los jóvenes príncipes de la casa de Vrishni se
resolvieron a enfrentarlo saliendo de la ciudad al ataque. Y Charudeshna,
Samva y el poderoso guerrero Pradyumna, oh Rey y descendiente de la
raza de Kuru, salieron y subieron a sus carros, vestidos de armadura y lu­
ciendo ornamentos de colores, resueltos a enfrentarse contra la poderosa
e innumerable hueste de Saliva. Y Samva tomó sus arcos y atacó con ve­
hemencia sobre el campo de batalla a Kshemavriddhi, el comandante de

210. Ahuka: otro nombre de Ugrasena.

>%> 2 6 0 i?"
VAN A PARVA

las fuerzas de Salwa y principal consejero de éste. ¡Y el hijo de Jambavati,


oh destacado Bharata, comenzó entonces a descargar flechas en chorro
continuo, igual que Indra hace caer la lluvia! Y entonces, oh Rey pode­
roso, Kshemavriddhi, el comandante de las fuerzas de Salwa, soportó
aquella lluvia de flechas inconmovible como el Himavata. Y por su parte
Kshemavriddhi, oh Rey destacadísimo, descargó sobre Samva una anda­
nada de saetas aún más potente, ayudado por sus poderes de hechicería.
¡Y Samva dispersó con un encantamiento contrario esa descarga ilusoria,
e hizo llover sobre el carro de su adversario miles de flechas! Entonces,
atravesado por las saetas de Samva, y doblegado por ellas, Kshemavridd­
hi, el comandante de las fuerzas hostiles, abandonó el campo gracias a la
ayuda de sus veloces corceles. ¡Y cuando el malvado general de Salwa se
había ido del campo, un Daitya poderoso de nombre Vegavat se lanzó so­
bre mi hijo! Y ante ese ataque, oh monarca excelente, el heroico Samva,
perpetuador de la raza de Vrishni, soportó la embestida de Vegavat man­
teniendo su posición. Y el heroico Samva, de coraje imposible de inhibir,
revoleó una velocísima maza y la lanzó con presteza contra Vegavat. Y al
ser golpeado por la maza Vegavat cayó a tierra, oh Rey, como un señor
del bosque castigado por el tiempo, marchito y con las raíces podridas. Y
tras matar a ese heroico Asura de poderosa energía con la maza, mi hijo
se adentró en la poderosa hueste y comenzó a luchar contra todos. Y un
conocido Danava llamado Vivindhya211, oh Rey, un guerrero poderoso
que llevaba un arco grande y potente se enfrentó contra Charudeshna. ¡Y
el enfrentamiento entre Charudeshna21'2y Vivindhya fue tan encarnizado
como el que en remotos tiempos sostuvieron Vritra y Vasava! Enfureci­
dos uno contra el otro, los combatientes se hirieron con sus flechas, emi­
tiendo estruendosos rugidos como los de dos potentes leones. Entonces
el hijo de Rukmini emplazó en la cuerda de su arco un proyectil poderoso
dotado del esplendor del fuego o del Sol, capaz de destruir a todo enemi­
go, tras haberlo previamente animado con encantamientos. Entonces, oh
monarca, mi hijo, poderoso guerrero, ardió de furia, y tras retar a Vivind­
hya descargó sobre este aquella arma. ¡Y el Danava, herido por aquella
arma, cayó a tierra con su cuerpo sin vida! Y al ver muerto a Vivindhya,

211. Vivindhya: un Asura CDanava) que combatió con Charudeshna, el hijo de Ruk­
mini y fue muerto por él.

212. Charudeshna: un hijo de Sri Krishna y Rukmini. También se lo llamaba Chandra-


sena.

"y 2 6 11?"
M AH ABH ARATA

y que todo el ejército vacilaba, Salwa avanzó a su vez sobre su hermoso


carro capaz de ir a cualquier parte. Y al ver a Salwa en aquel carro suyo,
oh Rey armipotente, los combatientes de Dwaraka vacilaron con temor.
Pero Pradyumna se lanzó hacia adelante, oh gran Rey, y les pidió a los
Anarttas que tuvieran ánimo, diciéndoles: ‘¡No vacilen, y quédense vien­
do cómo lucho! ¡A la fuerza he de repeler ese carro en que va Salwa! ¡Oh
Yadavas, hoy con mis armas iguales a serpientes que salieran de mi arco,
voy a destruir a este ejército del señor de Saubha! ¡Anímense todos! ¡No
teman! ¡Hoy morirá el señor de Saubha! ¡En cuanto lo atrape, ese villano
hallará la destrucción junto con su carro!’ Al hablar así Pradyumna con
corazón tan animoso, oh hijo de Pandu, la hueste de los Yadavas perma­
neció en el campo y comenzó a luchar animadamente”.

SECCIÓN 17

V aasudeva prosiguió : “Oh toro de la raza de Bharata, una vez que les habló
de este modo a los Yadavas, (Pradyumna), el hijo de Rukmini ascendió a
su carro de oro. Y el carro que montó era tirado por excelentes caballos
revestidos de armadura. Y sobre él ondeaba un estandarte que llevaba
la figura de un Makara 2,3 con la boca abierta, fiero como Yama. Y con
sus caballos que más que andar sobre la tierra volaban, se lanzó con­
tra el enemigo. Y el héroe, equipado con aljaba y espada, con los dedos
protegidos con guantes de cuero, hizo sonar su arco, esplendoroso como
el relámpago, con gran fuerza y pasándolo de mano en mano, como si
despreciara al enemigo, esparció la confusión entre los Dartavas y los
demás guerreros de la ciudad de Saubha. Y ardoroso en su desprecio por
el enemigo, mientras mataba en combate a los Danavas uno tras otro,
nadie podía advertir el mínimo intervalo entre flechas sucesivas. Y no
se mudó el color de su cara, y no temblaban sus miembros. Y la gente
escuchaba solamente sus fortísimos rugidos leoninos que indicaban su
maravilloso valor. Y el monstruo acuático, con su boca abierta de par
en par, el decorador de todos los peces situado en el mástil de oro de
aquel carro excelso, provocaba el tem or en los corazones de los guerreros
de Salwa. ¡Y Pradyumna, el segador de enemigos, se lanzó velozmente 2 13

213. Makara: cierto tipo de criatura m arina con trompa de elefante. Es el vehículo de
Varuna, el Deva del mar.

- y 2Ó2
VA N A PARVA

contra el propio Salwa, oh Rey, que tan deseoso estaba de enfrentársele!


¡Y desafiado por el heroico Pradyumna en esa poderosa batalla, el ira­
cundo Salwa apenas pudo soportar el reto! Y la gente observó la lucha
entre Salwa y el más destacado de los héroes Vrishnis, que fue semejante
al duelo entre Vasava y Vali. Y montado en su hermoso carro adornado
con oro y guarnecido de banderas, mástiles y aljabas, el ilustre y pode­
roso Salwa comenzó a descargar sus flechas contra Pradyumna. A su vez
Pradyumna, con la energía de sus brazos, doblegó a Salwa en el combate
con una densa descarga de flechas. Entonces el Rey de Saubha, atacado
en combate por Pradyumna, no pudo soportarlo, y disparó contra mi hijo
unas flechas que eran como fuego encendido. Pero el poderoso Pradyum­
na rechazó aquella lluvia de saetas. Al verlo, Salwa hizo llover sobre mi
hijo otros proyectiles de ardoroso esplendor. Entonces, herido por las
saetas de Salwa, el hijo de Rukmini disparó sin pérdida de tiempo una
flecha que podía atravesar las entrañas de cualquier enemigo en la lucha,
oh destacado monarca. Y esa flecha alada que disparó mi hijo, traspasó la
armadura de Salwa y le tocó el corazón, con lo que cayó desvanecido. Y al
ver al heroico Rey Salwa caído y privado de la conciencia, los principales
Danavas huyeron rajando la tierra bajo sus pies. Y el ejército de Salwa
profirió exclamaciones de ‘¡Oh!’ y ‘¡Ay!’, al ver caído a su Rey y señor de
los Saubhas, privado de conciencia. Y recuperando sus sentidos, oh hijo
de la raza de Kuru, el poderoso Salwa se levantó de repente y descargó sus
flechas contra Pradyumna. Entonces el heroico y armipotente Pradyum­
na, malherido por su adversario cerca de la garganta, se desmayó en su
carro. iY al herir al hijo de Rukmini, oh Rey poderoso, Salwa lanzó un
alarido igual al rugido de un león, que llenó toda la Tierra! Y cuando mi
hijo perdió la conciencia, oh Bharata, Salwa no perdió un instante y vol­
vió a descargar contra él otras flechas difíciles de aguantar. ¡Y herido por
los innúmeros flechazos, privado de su conciencia, quedó Pradyumna in­
móvil en el campo de batalla, oh jefe de la raza de Kuru!”

SECCIÓN 18
V aasudeva prosiguió : “¡Cuando afligido por las flechas de Salwa, Pradyum­
na quedó desvanecido, todos los Vrishnis que habían venido a luchar se
descorazonaron y se llenaron de tristeza! Y los combatientes de las razas
de los Vrishnis y los Andhakas profirieron exclamaciones de ¡Oh! y ¡Ay!,

26 3
M AH ABHARATA

mientras que el enemigo sentía una alegría enorme. Al verlo privado de


conciencia, su auriga, hijo de Daruka, se lo llevó en seguida fuera del
campo con ayuda de sus corceles. El carro no se había alejado demasiado
cuando el óptimo guerrero recuperó el sentido, y empuñando su arco le
habló a su auriga diciéndole: ‘Oh hijo de la tribu Suta, ¿qué es lo que hi­
ciste? ¿Por qué te vas y dejas el campo de batalla? ¡No es esa la costumbre
de los héroes Vrishnis en la batalla! Oh hijo de Sutás, ¿te ha confundi­
do el ver a Salwa en el feroz enfrentamiento? ¿O te has descorazonado
al observar la lucha? ¡Ah; dime sinceramente qué piensas!’ El auriga le
respondió: ‘Oh hijo de Janardana, no estoy confundido, ni me ha embar­
gado el miedo. ¡Por el contrario, oh hijo de Keshava, estimo que la tarea
de vencer a Salwa es difícil para ti! Por lo tanto, estoy retirándome lenta­
mente del campo, oh héroe. ¡Este villano es más fuerte que tú! ¡Además,
a todo auriga le corresponde proteger al guerrero en el carro, cuando ha
perdido la conciencia! ¡Oh ser bendecido con multitud de días, yo debo
protegerte siempre, así como corresponde que tú me protejas! ¡Como
pienso que el guerrero en su carro debe ser protegido permanentemente
por su auriga, te estoy sacando del campo! Además, oh armipotente, tú
estás solo, mientras que los Danavas son muchos. ¡Estoy retirándome,
oh hijo de Rukmini, pues pienso que tú no eres igual a ellos en la lucha!’

Vaasudeva prosiguió: “Cuando el auriga habló de esta manera, oh


Kauravya, el que lleva por emblema el M akara le respondió diciéndole:
‘¡Da vuelta el carro! Oh hijo de Daruka, no vuelvas nunca a hacer seme­
jante cosa; nunca más te retires de la lucha mientras yo esté vivo, oh
Sutal ¡No es hijo de la raza de Vrishni el que abandona el campo o mata
al enemigo caído a sus pies que grita “¡Te pertenezco!”, o que mata a
una mujer, un niño o un anciano o a un guerrero en desgracia que esté
privado de su carro o que tenga rotas sus armas! ¡Tú has nacido dentro
de la raza de los aurigas, y te entrenaron para tu oficio! ¡Y tú, oh hijo de
Daruka, estás al corriente de las costumbres de los Vrishnis en la bata­
lla! ¡Con tu conocimiento de las costumbres de los Vrishnis en batalla,
oh Suta, no vuelvas jamás a huir del campo como lo has hecho! ¿Qué
me dirá el irreprensible Madhava, el hermano mayor de Gada, cuando
escuche que he abandonado en confusión el campo de batalla, o que me
han herido en las espaldas, fugitivo del combate? ¿Qué dirá el hermano
mayor de Keshava, el armipotente Baladeva, vestido de azul y embriaga­
do de vino, en cuanto regrese? ¿Qué dirá además ese león entre hombres,

264
V A N A PARVA

oh Suta, (Satyaki) el nieto de Sini, el gran guerrero, cuando se entere de


que he abandonado la lucha? ¿Y qué me dirán Samva, siempre victorioso,
y el irreprensible Charudeshna, y Gada, Sarana y Akrura, el de poderoso
brazo? ¿Qué dirán además de mí las esposas de los héroes Vrishnis cuan­
do se encuentren, ya que hasta entonces me habían considerado valiente
y bien portado, respetable e imbuido de orgullo viril? Dirán: “¡Ahí viene
Pradyumna, ese cobarde, que ha dejado la batalla! ¡Qué vergüenza!”.
Nunca dirán “¡Qué bien!”. Para una persona como yo, oh Suta, el ridículo
y las exclamaciones de ¡Qué vergüenza!, son más que la muerte. Por lo
tanto, ¡nunca vuelvas a dejar el campo de batalla! Hari, el matador de
Madhu me ha confiado la carga y se ha ido al sacrificio del león de los
Bharatas (Yudhishthira). Por eso, ¡no puedo soportar quedarme quie­
to en estos momentos! Oh Suta, cuando el valiente Kritavarman salía
para enfrentarse con Salwa, yo se lo impedí diciéndole: ¡Yo me opondré a
Salwa! ¡Tú quédate! Por honrarme, el hijo de Hridika desistió de atacar!
¿Qué le diré a ese guerrero poderoso cuando lo encuentre, después de
haber dejado el campo de batalla? Cuando regrese el irreprimible y armi­
potente portador de la caracola, el disco y la maza, ¿qué le diré a él, al de
los ojos iguales a hojas de loto? ¡Satyaki, Baladeva y los demás miembros
de las razas de los Vrishnis y los Andhakas siempre se jactan de mí! ¿Qué
les voy a decir? ¡Oh Suta, luego de haber dejado el campo de batalla, con
heridas de flecha en mis espaldas recibidas mientras me llevabas, no voy
a poder vivir de modo alguno! Por lo tanto, hijo de Daruka, da vuelta de
prisa este carro, y nunca vuelvas a actuar de este modo aún en tiempos de
máximo peligro. ¡Oh Suta, no pienso que la vida valga gran cosa después
de haber huido del campo como un cobarde, con las espaldas lastimadas
por las flechas (del enemigo)! ¿Acaso alguna vez me has visto huir atemo­
rizado del campo de batalla como un cobarde, oh hijo de Sutás? Hijo de
Daruka, ¡correspondía que no dejaras el combate mientras mi deseo de
lucha todavía no quedase satisfecho! Vuelve pues de regreso al campo”.

S E C C IÓ N J9

V aasudeva prosiguió : “Ante estas palabras, el hijo de la raza Suta le res­


pondió rápidamente a Pradyumna, destacadísimo entre todos los posee­
dores de fuerza, con estas dulces palabras: ‘ ¡Oh hijo de Rukmini, no temo

265 's *
M AH ABHARATA

conducir tus caballos en el campo de batalla, y estoy bien al tanto de las


costumbres de los Vrishnis en la guerra! ¡No podría ser de otra manera!
¡Pero a los que guían carros, oh bendecido con largos días, se les enseña
que el auriga ha de proteger al guerrero en el carro por todos los medios!
¡Tú estabas en grandes dificultades! ¡Estabas muy herido por las flechas
de Salwa, y además habías perdido la conciencia, oh héroe! ¡Pero ahora
que has recuperado los sentidos, oh jefe de los Satwatas, advierte mi des­
treza para guiar los caballos, oh hijo de Keshava, sin hacer tanto bullicio!
¡He nacido de Daruka, y me han entrenado como es debido! ¡Ahora pe­
netraré sin temores en las célebres filas de Salwa!”.
Vaasudeva continuó: “Y el auriga, oh héroe, una vez que dijo estas
cosas, sujetó las riendas y comenzó a guiar a los caballos hacia el campo
de batalla a toda velocidad. Y aquellos excelentes corceles, oh Rey, entre
los golpes del látigo y los tirones de rienda parecían volar por el aire,
realizando varios bellos movimientos, ora circulares, ora al unísono, o
desacompasados, ya a la derecha o bien a la izquierda. Y era como si esos
potros conocieran, oh Rey, las intenciones del hijo de Daruka, el de las
ágiles manos, y ardieran de energía, por lo que parecían avanzar sin tocar
la tierra con las patas. Ese toro entre hombres giró en redondo alrededor
de la hueste de Salwa con tanta facilidad que lo que los vieron se maravi­
llaron sobremanera. ¡Y el señor de Saubha, que no podía tolerar una tal
maniobra de Pradyumna, le disparó al instante tres saetas al auriga de su
antagonista! Sin embargo el auriga no tomó para nada en cuenta la fuer­
za de aquellas flechas y continuó marchando hacia la derecha. ¡Entonces
el señor de Saubha volvió a descargar una lluvia de diferentes proyectiles
contra mi hijo e hijo de Rukmini, oh héroe! Pero ese matador de héroes
hostiles, el hijo de Rukmini, demostró con una sonrisa su ligereza de mano
y destrozó todos esos proyectiles a medida que se le acercaban. Al ver que
Pradyumna le rompía las flechas, el señor de Saubha recurrió a las terri­
bles tácticas de ilusionismo propias de los Asuras y comenzó a derramar
una densa lluvia de flechas. Pero Pradyumna hizo pedazos esas potentes
armas Daityas mediante su arma Brahmá, y disparó otras clases de fle­
chas aladas. Y estas, ávidas de sangre, desviaron las saetas del Daitya y lo
hirieron en el rostro, el pecho y la cabeza. Y por esas heridas, Salwa cayó
inconciente. Y el hijo de Rukmini, al ver caer al mezquino Salwa afligido
por sus flechas, le apuntó con otra flecha, capaz de destruir a cualquier
adversario. Y al ver emplazada en el arco esa flecha que adoran todos los
Dasarhas, llameante como el fuego y fatal como una serpiente venenosa,

“<S?266 V?"
V A N A PARVA

el firmamento se llenó de exclamaciones de ¡Oh! y ¡Ay! En ese momento


todos los celestiales, presididos por Indra y el Señor de los tesoros (Ku-
bera) enviaron a Narada y al Dios del \iento, poseedor de la velocidad de
la mente. Y los dos se acercaron al hijo de Rukmini y le transmitieron el
mensaje de los celestiales, diciéndole: ‘¡Oh héroe, no debes matar al Rey
Salvva! ¡Retira esa flecha! ¡No ha de morir luchando contra ti! ¡No hay ser
dotado de aliento que esa arma no pueda matar! ¡Pero oh armipotente,
el Creador ha dispuesto su muerte por mano de Krishna, el hijo de Deva­
ló! ¡Que este decreto no sea fallido!’ Entonces, con el corazón contento,
Pradyumna retiró de su excelente arco aquella óptima flecha y la guardó
de nuevo en su aljaba. Y entonces, oh Rey destacadísimo, el poderoso
Salwa, afligido por las flechas de Pradyumna, se levantó descorazonado,
y se fue velozmente. Así, oh Rey, el maligno Salwa, afligido por los Vrish-
nis, montó en su carro hecho de metales preciosos y se alejó de Dwaraka
surcando los cielos”.

SECCIÓN 20

KRISHNA DECIDE DAR MUERTE AL REY SALWA

D ijo V aasudeva : “Cuando Salwa se había ido de la ciudad de los Anarttas,


oh Rey, yo regresé luego de la finalización de tu gran sacrificio Rajasuya.
A mi llegada, encontré a Dwaraka privada de sus esplendores, oh gran
monarca, y no se escuchaba el sonido de la recitación de los Vedas ni
de las ofrendas sacrificiales. Y las excelsas doncellas estaban todas sin
sus adornos, y los jardines habían perdido su belleza. Y alarmado por el
aspecto de todo aquello le pregunté al hijo de Hridika (Kritavarman214):
‘¿Por qué están tan apenados los hombres y mujeres de la ciudad de los
Vrishnis, oh tigre entre hombres?’ Cuando le hice esta pregunta al hijo
de Hridika, oh Rey óptimo, éste me relató en detalle la invasión de Salwa
a la ciudad, y su posterior alejamiento. Y al escucharlo todo, oh destaca­
do entre los Bharatas, en ese mismo instante tomé la decisión de matar
a Salwa. Y dándole ánimo a los ciudadanos, exhorté animosamente al
Rey Ahuka y a Anakdundhuvi, y a los principales héroes de la raza de

214. Kritavarman: un Rey de la dinastía Vrishni. Hridika tuvo cuatro hijos, a saber:
Devavaha, Gadadhanvan, Kritavarman y Sura. Y Sura tuvo de su esposa Marisa, diez
hijos, entre ellos a Vasudeva, quien fue padre de Sri Krishna. De aquí que Kritavarman
era hermano del abuelo de Krishna.

-'ü 267
M AH ABH ARATA

Vrishni, diciéndoles: ‘¡Oh toros entre los Yadavas, quédense en la ciudad


y tomen todos los recaudos, sabiendo que yo voy a matar a Salwa! No
regresaré a la ciudad de Dwaravati sin darle muerte. Volveré de nuevo
a verlos luego de haber logrado la destrucción de Salwa junto con su ve­
hículo de metales preciosos. ¡Hagan sonar las notas agudas, las medias
y las graves del Dundhubhi, tan terribles para los adversarios!’ Y tras
haberlos animado, oh toro de la raza de Bharata, esos héroes me dijeron
alegremente: ‘ ¡Anda y acaba con el enemigo!’ Y así que hube recibido
las bendiciones de esos guerreros de corazón alegre, y tras hacer que los
Brahmines pronunciaran palabras auspiciosas, y de inclinarme ante los
más nobles entre los seres regenerados y ante Shiva, partí en mi carro al
que se hallaban uncidos los caballos Saivya y Sugriva, haciendo resonar
los cuatro confines con el estruendo (de mis ruedas) y haciendo sonar
la Panchajanya, la mejor de las caracolas. Y partí, oh Rey y tigre entre
hombres, acompañado por mi probado y victorioso ejército, tan perseve­
rante en las batallas, y compuesto por las cuatro clases de fuerzas. Y tras
dejar atrás muchas comarcas, montañas coronadas de árboles y cursos
de agua, llegué por fin al país de Matrikavarta. Me había enterado, oh
tigre entre hombres, que allí se encontraba Salwa viajando en su carro
de metales preciosos, cerca del océano, y fui en pos de él. ¡Y llegado a
alta mar, oh matador de enemigos, hallé a Salwa en su carro de carísimos
metales en medio del vasto mar, hinchado de olas! Y al verme desde lejos,
oh Yudhishthira, ese perverso me desafió repetidamente a combatir. Y
muchas flechas capaces de herir profundamente que yo le disparé con mi
arco no llegaron a su carro. ¡Y por eso me enfurecí! ¡Y ese truhán hijo de
Daityas, esencialmente inicuo, y de irreprimible energía, comenzó por
su parte a disparar un torrente de miles y miles de flechas! ¡Y descargó
saetas sobre mis soldados, sobre mi auriga y mis caballos! Pero sin pen­
sar en las flechas, continuamos con el ataque. Entonces los guerreros que
seguían a Salwa derramaron sobre mí miles de flechas rectas. ¡Y los A su­
ras cubrieron mi carro y mis caballos y a Daruka con flechas capaces de
penetrar hasta las entrañas! ¡Y en esos instantes, oh héroe, no podía yo
ver ni mis caballos, ni mi carro, ni a mi auriga Daruka! Y yo y mi ejército
quedamos tapados por los proyectiles. Y yo, oh hijo de Kunti, de sobre­
humana destreza con las armas, lancé volando desde mi arco decenas de
miles de flechas, tras infundirlas con Mantras. Pero como aquel carro
de metales preciosos se hallaba en el aire, a más de dos millas de distan­
cia, mis tropas no podían verlo, oh Bharata. Por lo tanto sólo pudieron

«<y 268
VAN A PARVA

permanecer en el campo de batalla mirando como espectadores en un


lugar de diversiones, animándome con sus gritos sonoros como rugidos
de leones, y también con el sonido de sus aplausos. Y las flechas de colo­
res disparadas con la punta de la mano penetraban en los cuerpos de los
Danavas como insectos mordedores. Y entonces se levantó un griterío
dentro del carro de metales preciosos, procedentes de los que morían por
las heridas de aquellas filosas flechas y que caían a las aguas del poderoso
océano. Y caían los Danavas, despojados de sus brazos y cuellos, vistien­
do la forma del Kavandha215, mientras lanzaban espantosos alaridos. Y a
medida que caían, los animales que viven en las aguas del océano los de­
voraban. Y entonces hice sonar con fuerza la Panchajanya, sacada de las
aguas, y graciosa como un tallo de loto, blanca como la leche, la flor del
Kunda2l6, la luna y la plata. Y al ver Salvva, el poseedor del carro de me­
tales preciosos, que sus soldados caían, comenzó a luchar con ayuda de
tácticas ilusorias. Y entonces comenzó a lanzarme continuamente mazas,
rejas de arado, dardos emplumados, lanzas, jabalinas, hachas de comba­
te, espadas y flechas ardientes como jabalinas, rayos, lazos, cimitarras,
lluvias de balas, saetas, hachas y cohetes. Y yo permitía que se acercaran
a mí y prontamente los destruía con los encantamientos contrarios. Y
como aquellas ilusiones quedaron neutralizadas, comenzó a responder­
me arrojando peñascos. Y en ese momento, oh Bharata, comenzaron a
alternar la luz y la oscuridad, y el tiempo era bueno un momento y gris
al siguiente, por momentos tórrido, y al instante helado. Y apareció una
descarga de brasas vivas, de cenizas y de proyectiles. Y el enemigo luchó
contra mí creando todas esas ilusiones. Y al percibirlas, yo las destruía
con los encantamientos contrarios. Y en el momento adecuado, yo dispa­
raba mis flechas por doquier. ¡Y la bóveda celeste, oh Rey poderoso, ardía
como si hubiera cien soles, cien lunas y miles y miles de estrellas, oh hijo
de Kunti! Y en ese momento, nadie hubiera podido afirmar si era de día o
de noche, o distinguir los diez puntos cardinales. Y entonces, confundido
como estaba, puse en mi arco el arma llamada Prajñastra. ¡Y el arma, oh
hijo de Kunti, salió dispersada como copos de puro algodón esparcidos
por el viento! Y se desató una lucha tremenda, capaz de poner la piel de

215. Kavandha (Kabandha): se denomina así a un tronco sin cabeza de un ser vivien­
te que mantiene su vitalidad. También es un nombre de un demonio.

216. Kunda: una clase de jazmín que corresponde al Jasminum Multiflorum o Jasn.i-
num Pubescens.

«<y 269
M AH ABHARATA

gallina a cualquiera. ¡Y tras haber recuperado la luz, oh excelente monar­


ca, volví a luchar contra el enemigo!”.

S E C C IÓ N 21
D ijo V aasudeva : “Oh tigre entre hombres, el Rey Salwa, mi gran enemigo,
cuando lo enfrenté de este modo en la batalla, volvió a remontarse por
los aires. E inspirado por el deseo de victoria, oh monarca poderoso, ese
malvado me lanzó Sataghnis y pesadas mazas, y lanzas ardientes, y grue­
sas clavas, y mientras los proyectiles caían desde el cielo, yo los resistía
prestamente con mis veloces flechas, y los cortaba en dos o tres pedazos
antes de que me llegaran. Y en los cielos había un grandísimo estruendo.
Y Salwa cubrió a Daruka, a mis caballos y también a mi carro con cientos
de flechas rectas. Entonces Daruka, oh héroe, casi a punto de desfallecer
me dijo: ‘Aun afligido por las saetas de Salwa, me quedo en el campo
porque es mi deber hacerlo. Pero (ya) no puedo seguir haciéndolo. ¡Mi
cuerpo está muy débil!’ Al escuchar estas penosas palabras de mi conduc­
tor, lo miré y encontré a mi auriga lleno de heridas de flecha. ¡No había
lugar en su pecho, en la coronilla de su cabeza, en su cuerpo ni en sus
brazos que no estuviera cubierto de flechas, oh destacado entre los hijos
de Pandu! Y de sus heridas causadas por las flechas manaba la sangre
en profusión, y parecía una montaña de arcilla roja luego de una densa
lluvia. Y al ver así a mi auriga en el campo de batalla, rienda en mano,
herido y debilitado por las flechas de Salwa, traté de animarlo.
“Y en ese momento, se acercó velozmente a mi carro una persona
que vivía en Dwaraka, y me habló como un amigo, transmitiéndome un
mensaje de Ahuka. Parecía ser uno de los seguidores de Ahuka. Y me dijo
tristemente estas palabras, oh Yudhishthira, con la voz ahogada de pena:
‘¡Oh guerrero, Ahuka, el Señor de Dwaraka te manda decir estas pala­
bras! Oh Keshava, escucha lo que dice el amigo de tu padre: «¡Hijo de la
raza de Vrishni, irreprensible varón, hoy en tu ausencia Salwa se ha he­
cho presente en Dwaraka y apura fuerza ha dado muerte a Vasudeva!
¡Ya no hay, por tanto, necesidad de seguir peleando! ¡Deténte, Janar-
dana! ¡Ven a defender Dwaraka! ¡Ese es tu prim er deber!» Al escuchar
estas palabras, mi corazón se apesadumbró, y no podía decidir qué debía
hacer y qué no. Y al enterarme de tamaña desgracia, oh héroe, censuré
mentalmente a Satyaki, y a Baladeva, y también al poderoso Pradyumna,
pues habiendo dejado a cargo de ellos la tarea de proteger a Dwaraka y a

-y 270
V A N A PARVA

Vasudeva fue que partí para lograr la destrucción de la ciudad de Salwa,


oh vástago de la raza de Kuru. Y con el corazón entristecido me pregun­
té: ¿Estarán vivos el destructor de enemigos, el armipotente Baladeva,
y Satyaki, y el hijo de Rukmini, y el valiente Charudeshna, Shamva y los
demás? ¡Pues si estos -viviesen, oh tigre entre hombres, ni siquiera el mis­
mísimo portador del rayo podría en manera alguna acabar con el hijo de
Suta (Vasudeva)! Y pensé para mí: Con certeza ha muerto Vasudeva, y
es igualmente claro que los demás, con Baladeva al frente, han perdido
la vida. Esta fue mi certidumbre. ¡Y al pensar en la destrucción de todos
ellos, quedé embargado de dolor! Y en ese estado mental me enfrenté de
nuevo contra Salwa. ¡Y entonces, oh gran monarca, vi que Vasudeva en
persona caía desde aquel carro hecho de metales preciosos! ¡Y entonces
sufrí un desmayo, oh guerrero, y mi padre, oh Rey de hombres, parecía
Yayati cuando caía del Cielo a la tierra tras la pérdida de sus méritos! Y vi
caer a mi padre, semejante a una luminaria que hubiera perdido sus mé­
ritos, con su tocado todo sucio, flotando al viento, con sus cabellos y sus
ropas en desorden. ¡Y entonces se me cayó de las manos el arco Sarango
y me desvanecí, oh hijo de Kunti! Me senté a un lado del carro, y al verme
inconsciente sobre el carro como si estuviera muerto, oh descendiente de
la raza de Bharata, todas mis huestes exclamaron: ¡Oh! y ¡Ay! Y mi padre,
cayendo boca abajo con los brazos abiertos parecía un pájaro derribado.
¡Y los guerreros enemigos, oh armipotente, se ensañaban golpeando al
caído con lanzas y hachas en sus manos! ¡Y mi corazón temblaba (al ver
estas cosas)! ¡Pero pronto recuperé la conciencia y no pude ver en aquel
enfrentamiento ni al carro de costosos metales, ni a Salwa el enemigo, ni
a mi anciano padre! Entonces llegué a la conclusión de que todo era un
acto de ilusionismo. Y tras recuperar el sentido, volví a disparar flechas
por centenares”.

S E C C IÓ N 22
V aasudeva prosiguió : “Entonces, oh eminencia de la raza de Bharata, em­
puñé mi hermoso arco y comencé a cercenar con mis flechas las cabezas
de los enemigos de los celestiales haciéndolos caer de ese carro de me­
tales preciosos. Y comencé a descargar con el Sarango muchas flechas
hermosas, con forma de serpiente, capaces de elevarse a grandes alturas
y poseedoras de intensa energía. ¡Y entonces dejé de ver al carro de cos­
tosos metales, oh perpetuador de la raza de Kuru, pues se había ocultado

- y 271 v?"
M AH ABHARATA

por arte de magia! ¡Me quedé lleno de asombro! Entonces la hueste de


Danavas, oh Bharata, de espantosos rostros y melenas, lanzó un estruen­
doso aullido mientras yo esperaba verla. En ese combate feroz, emplacé
en la cuerda de mi arco el arma capaz de atravesar a los enemigos con
el objetivo de destruirlos, pero no podía escuchar el sonido de aquel ca­
rro. En esto, cesaron sus gritos. Pero los Danavas que habían producido
aquel clamor quedaron todos destruidos por aquellas flechas mías, res­
plandecientes como el mismo Sol, y capaces de herir guiándose nada más
que por la percepción del sonido. Y luego de que cesara la griteria por
un lado, oh Rey poderoso, el clamor se hizo escuchar desde otro rincón.
Hacia allí lancé pues mis flechas. Asi, oh Bharata, los Asuras fueron lan­
zando gritos desde las diez direcciones, de arriba y de abajo. A todos los
que estaban invisibles en el aire los maté con flechas de distintas formas
y con proyectiles celestiales infundidos con Mantras. ¡Entonces ese carro
de metales preciosos, capaz de ir a cualquier parte según la voluntad del
dueño, reapareció en Pragjyotisha confundiendo mis ojos! Y entonces los
destructivos Danavas de feroces formas me lanzaron de repente una po­
derosa lluvia de rocas. ¡Y aquellos torrentes de roca que caían sobre mi,
oh destacado monarca, me cubrieron por entero, y comencé a parecerme
a u n hormiguero, (con sus cimas y picos)! Y desaparecí completamente de
la vista, cubiertos por todos lados con peñascos yo y mis caballos, mi au­
riga y mis mástiles. Entonces los destacados héroes de la raza de Vrishni
que se hallaban en mi ejército quedaron aturdidos de pánico, y de pronto
comenzaron a huir en todas direcciones. Y al verme en esa situación, oh
Rey, la atmósfera, el firmamento y la tierra se llenaron de exclamaciones
de: ¡Oh! y ¡Ay! Y entonces mis amigos, llenos de dolor y pesar, comen­
zaron a llorar y lamentarse con el corazón acongojado. Y el corazón del
enemigo se llenó de alegría. ¡Y me enteré de esto luego de haber derrota­
do al adversario, oh varón que jam ás vacilas! Y entonces empuñé el rayo,
el (proyectil) favorito de Indra, capaz de hendir las piedras, y destruí por
completo aquella mole de piedras. Pero mis caballos, afligidos por el peso
de las piedras y casi a punto de morir, comenzaron a temblar. Y al verme,
todos mis amigos volvieron a regocijarse, como los hombres se alegran
al ver salir el Sol y dispersar las nubes en el cielo. Y al ver a mis corceles
casi en su último suspiro, afligidos por la carga de piedras, mi auriga me
dijo unas palabras adecuadas a la situación: ‘Oh hijo de la raza de Vris­
hni, m ira a Salwa, el dueño del carro de metales preciosos, que está allá
sentado. ¡No lo descuides! ¡Haz un esfuerzo! ¡Deja de lado tu blandura

272
V A N A PARVA

y consideración hacia Salwa! ¡Acaba con Salwa, oh armipotente! ¡No lo


dejes con vida, oh Keshava! ¡Oh héroe, destructor de los que no son tus
amigos (los enemigos), a un enemigo hay que matarlo haciendo todos los
esfuerzos que sean necesarios! Un hombre fuerte, que tiene bajo sus pies
a un enemigo débil, no ha de descuidarlo; ¿qué (diré) pues de uno que
osa presentarnos batalla? ¡Por lo tanto, oh Señor y destacado de la raza
de Vrishni, mátalo haciendo todo tu esfuerzo, oh tigre entre hombres!
¡Ya no te retrases! Este individuo no puede ser vencido con acciones mo­
deradas. ¡Y en mi opinión, no puede ser tu amigo el que te presenta ba­
talla y que ha devastado a Dwaraka!’ Cuando escuché estas palabras de
mi auriga, oh Kaunteya, supe que lo que decía era cierto. Dirigí entonces
mi atención (nuevamente) al combate, con el propósito de abatir a Salwa
y destruir el carro de preciosos metales. Y entonces, oh héroe, le dije a
Daruka: ‘Deténte un momento’, y dispuse en la cuerda del arco mi arma
de fuego favorita, ardiente y de origen celestial, de fuerza irresistible e
imposible de desviar, estallando de energía y capaz de penetrar cualquier
cosa, y sumamente esplendorosa. Y ordenándole: ‘Destruye el carro de
metales preciosos junto con todos los enemigos que hay en él’, lancé
con la fuerza de mis brazos, lleno de furor e impregnado de Mantras, al
grande y poderoso disco Sudarsana 2,7 que en combate reduce a cenizas a
Yakshas, Rakshasas, Danavas y reyes nacidos en tribus impuras, de bor­
de filoso como una navaja e inmaculado, igual a Yama el destructor, in­
comparable, que acaba con los enemigos. Y éste, elevándose por los aires,
parecía un segundo Sol de superabundante fulgor que apareciera al final
del Yuga. Y al aproximarse a la ciudad de Saubha, cuyo esplendor había
desaparecido, el disco la atravesó de parte a parte, de la misma manera
en que una sierra troncha un árbol alto. Y la ciudad partida en dos por la
energía del Sudarsana cayó como la ciudad de Tripura golpeada por las
saetas de Maheshwara. Y una vez que cayó la ciudad de Saubha, el disco
regresó a mis manos. Y lo empuñé nuevamente y lo lancé con fuerza or­
denándole: Vé en pos de Salwa’. Entonces el disco partió por la mitad a
Salwa, que a la sazón estaba a punto de lanzarme una pesadísima maza2 17

217. Sudarsana: es el arma de Mahavishnu. El Sol desposó a Samjña, la hija de


Vishvakarma, pero ésta se quejó a su padre porque no podía tolerar el resplandor de su
esposo. Vishvakarma hizo que Surya (el Deva del Sol) comenzara a girar y así disminu­
yó su resplandor. Del proceso se desprendió polvo del Sol y con ese polvo Vishvakarma
creó el disco-arma Sudarsana, el vehículo aéreo Pushpaka, el Tridente de Shiva y el
Shakti (lanza) de Subrahmanya. El disco Sudarsana fue entregado a Mahavishnu.

273 t?"
M AH ABH ARATA

en medio de ese conflicto feroz. Y con su energía, incineró al enemgio. Y


cuando ese bravo guerrero murió, las descorazonadas mujeres Danavas
huyeron en todas direcciones exclamando ¡Oh! y ¡Ay! Y yo llevé mi carro
frente a la ciudad de Saubha y soplé alegremente mi caracola, alegrando
el corazón de mis amigos. Y al ver completamente destruida aquella ciu­
dad, alta como la cúspide del Meru, con sus palacios y sus portales todos
en llamas, los Danavas huyeron aterrados. Y luego de que destruí la ciu­
dad de Saubha y acabé con Salwa, regresé con los Anarttas, y alegré a mis
amigos. Y por esa razón, oh Rey, fue que no pude ir a la ciudad que lleva
el nombre del elefante (Hastinapura), ¡oh destructor de héroes hostiles!
Si yo hubiese venido, Suyodhana-18 no estaría vivo, o la partida de dados
no se habría jugado. ¿Qué puedo hacer ahora? ¡Difícil es contener las
aguas después de que los diques se han roto!”.
Vaisam payana continuó: Luego de hablarle así al Kaurava, el mata­
dor de Madhu, destacado entre los varones, de brazo poderoso, y dotado
con todas las gracias, saludó a los Pandavas y se preparó para la partida.
Y el héroe armipotente saludó con reverencia a Yudhishthira el justo, y
a su vez el Rey, y también Bhima, aspiraron el perfume de su cabeza. Y
recibió el abrazo de Arjuna, y los mellizos lo saludaron con reverencia. Y
Dhaumya lo honró debidamente, y Draupadi lo adoró con lágrimas. En­
tonces Krishna hizo que Subhadra y Abhimanyu subieran a su carro de
oro, y luego subió él mismo, adorado por los Pandavas. Y tras consolar a
Yudhishthira, Krishna partió rumbo a Dwaraka, con su carro esplendo­
roso como el Sol, al que se hallaban uncidos los corceles Saivya y Sugriva.
Y luego que hubo partido el hijo de la raza Dasarha, Dhrishtadyumna, el
hijo de Prishata, partió también rumbo a su ciudad, llevando consigo a
los hijos de Draupadi. Y Dhrishtaketu el Rey de Chedi se llevó también
consigo a su hermana y partió rumbo a su hermosa ciudad de Suktima-
ti, luego de despedirse de los Pandavas. Y por su parte los Kaikeyas se
fueron, con el permiso del hijo de Kunti, poseedor de inconmensurable
energía, luego de haber saludado con reverencia a todos los Pandavas.
Pero a pesar de que repetidas veces se les pidió que se fueran, los Brah-
mines y los Vaishas y los habitantes del reino de Yudhishthira no deja­
ron a los Pandavas. Oh destacadísimo Rey, toro de la raza de Bharata,
la multitud que rodeaba a aquellos magnánimos seres en el bosque de
Kamyaka era algo extraordinario. Y Yudhishthira, honrando a aquellos2 18

218. Suyodhana: otro nom bre de Duryodhana.

2 74 >>
VA N A PARVA

esclarecidos Bráhmines, les mandó a sus hombres en el momento apro­


piado: “Preparen el carro”.

S E C C IO N 23
V aisampayana continuó : “Luego de que partiera el jefe de los Dasarhas,

el heroico Yudhishthira, Bhima, Arjuna y los mellizos, cada uno de ellos


semejante a Shiva, y su sacerdote y Krishnaa ascendieron a los preciosos
carros que llevaban uncidos excelentes corceles, y entraron juntos en el
bosque. Y en el momento de partir, distribuyeron Nishkas de oro, ropas y
ganado entre los Bráhmines entendidos en el Siksha, el Akshara y en los
Mantras. Y veinte servidores los siguieron, equipados con arcos, cuerdas
y armas resplandecientes, saetas y flechas, y máquinas de destrucción.
E Indrasena siguió velozmente a los príncipes en su carro, llevando las
ropas y ornamentos de la princesa, y a las doncellas y las sirvientas. Y
los magnánimos ciudadanos se acercaron luego al óptimo Kuru y dieron
vuelta en derredor suyo. Y los principales Bráhmines de Kurujangala lo
saludaron animadamente. Y junto con sus hermanos, Yudhishthira el jus­
to los saludó por su parte con buen ánimo. Y el ilustre Rey se detuvo allí
un poco, contemplando la concurrencia de habitantes de Kurujangala. Y
el ilustre toro entre los Kurus sentía con respecto a ellos lo que un padre
siente por sus hijos, y ellos a su vez sentían respecto del jefe Kuru lo mis­
mo que los hijos sienten por sus padres. Y aquella nutrida concurrencia
se acercó hacia el héroe Kuru y quedaron en pie rodeándolo. Y ataca­
dos por la timidez, oh Rey, y con lágrimas en los ojos, exclamaron todos:
“ ¡Ay, mi señor! ¡Ay, Dharma!”. Y le dijeron: “ ¡Tú eres el jefe délos Kurus,
y nuestro Rey, y nosotros somos tus súbditos! ¿A dónde vas, oh monar­
ca justo, dejando a todos estos ciudadanos y habitantes del país como
un padre que deja a sus hijos? ¡Que la vergüenza recaiga sobre el hijo
de Dhritarashtra, el del corazón cruel! ¡Que la vergüenza recaiga sobre
el maligno hijo de Suvala! ¡Vergüenza para Karna! ¡Pues esos taimados,
oh destacado monarca, desean permanentemente hacerte daño a ti, que
eres firme en la virtud! ¿A dónde vas, oh Rey justo e ilustre, conquistador
de hazañas extraordinarias, dejando Indraprastha, cuyo esplendor es se­
mejante al del mismo Kailasa, tras haberte establecido en esa ciudad sin
rival? Oh ilustre, dejas ese palacio inigualable construido por Maya, do­
tado del esplendor del propio palacio de los celestiales, que es como una
ilusión celestial y permanentemente custodiado por los Dioses, ¿para ir

"V 275 •>


M AH ABHARATA

a dónde, oh hijo de Dharma?”. Y Vibhatsu, que conocía los caminos de


la virtud, el placer y el beneficio les dijo con voz sonora: “¡Al vivir en el
bosque, el Rey se propone que sus enemigos pierdan su buen nombre!
¡Con los regenerados al frente, ustedes que son versados en la virtud y
el beneficio, acérquense a los ascetas uno a uno, y predispónganlos a la
gracia, explicándoles lo que sea necesario para nuestro bien supremo!”.
Al escuchar estas palabras de Arjuna, los Brahmines y los de las otras
órdenes lo saludaron animosamente, oh Rey, y caminaron en derredor
de aquellos eminentes entre los varones virtuosos. Y tras decirle adiós al
hijo de Pritha, y a Vrikodara, Dhananjaya y a Yajnaseni y los mellizos, a
las órdenes de Yudhishthira regresaron a sus respectivas moradas en el
territorio del reino, con el corazón acongojado.

S E C C IÓ N 24
LO S PA N D AV A S SE E S T A B L E C E N EN EL B O SQ U E

D ijo V aisampayana : Luego de que salieron, Yudhishthira, el virtuoso hijo


de Kunti, que no vacilaba en sus promesas, exhortó a todos sus hermanos
diciéndoles: “Tendremos que vivir en el bosque solitario durante estos
doce años. Por tanto, busquen en este bosque poderoso algún lugar en
que abunden las aves, los venados, las flores y las frutas, que sea bello
de ver, auspicioso y habitado por personas virtuosas, y donde podamos
residir placenteramente durante todos estos años”. Ante estas palabras
de Yudhishthira, Dhananjaya le respondió al hijo del Dharma, luego de
reverenciar al ilustre Rey como si fuera su preceptor espiritual. Y Arjuna
dijo: “Tú has servido respetuosamente a todos los grandes y ancianos
Rishis. Nada hay que tú no sepas en el mundo de los hombres. Y siempre,
oh toro de la raza de Bharata, has atendido con reverencia a los Brahmi­
nes, entre ellos Dwaipayana y demás, y a Narada, de gran mérito ascéti­
co, el que con sus sentidos bajo control va a las puertas mismas de todos
los mundos, desde el mundo de los Dioses al de Brahmá, incluyendo el
de los Gandharvas yApsaras. Y sin duda, tú conoces las opiniones de los
Brahmines, y también su habilidad. Y sabes, oh monarca, qué cosa tie­
ne como resultado nuestro bien. ¡Nosotros, oh gran Rey, deseamos vivir
donde a ti te plazca! Por aquí se encuentra el lago lleno de aguas sagradas
que se llam a Dwaitavana, que abunda en flores, que es hermoso de ver, y
está habitado por muchas especies de pájaros. ¡Si te agrada, oh Rey, nos

<-• 276
V A N A PARVA

gustaría pasar aquí estos doce años! ¿Eres de otro parecer?”. Yudhishthi-
ra le respondió: “Oh Partha, lo que has dicho me parece recomendable.
¡Vayamos a ese sacro y célebre gran lago llamado Dwaitavana/”.
Vaisampayana prosiguió: Entonces los virtuosos hijos de Pandu,
acompañados por numerosos Brahmines, se dirigieron al lago sagrado de
Dwaitavana. Y Yudhishthira se hallaba rodeado de numerosos Brahmi­
nes, algunos de los cuales sacrificaban ante el fuego y otros no, y otros que
estaban dedicados al estudio de los Vedas, y vivían de limosnas, o eran de
la clase llamada Vanaprasthazv>. Y el Rey estaba asimismo rodeado por
cientos de Mahatmas coronados con el éxito ascético, de estrictos votos.
Y aquellos toros de la raza de Bharata, los hijos de Pandu, partieron junto
a estos numerosos Brahmines y entraron a los sagrados y deliciosos bos­
ques de Dwaita. Y el Rey vio el poderoso bosque tupido ante la cercanía
del verano, lleno de Salas, palmeras, mangos, Madhukas, Ñipas, Kada-
mvas, Sarjjas, Arjunas y Karnikars, muchos de ellos cubiertos de flores.
Y bandadas de pavos reales, de Datyuhas, Chakoras, Varhins y Kokilas,
derramaban sus melifluas notas, posados en la cima de los árboles más
elevados del bosque. Y el Rey vio también en aquel bosque a poderosas
manadas de gigantescos elefantes, enormes como montañas, a los que
les chorreaban por las sienes las secreciones propias de la estación del
celo, y acompañados de manadas de elefantas. Y al acercarse al hermoso
río Bhogavati (Saraswati), el Rey vio a muchos ascetas coronados por
el triunfo que habitaban en ese bosque, y hombres virtuosos de almas
santificadas, vestidos con cortezas de árboles, y con sus cabellos desgre­
ñados. Y el Rey, destacado entre los hombres de virtud, descendió de su
carro junto con sus hermanos y seguidores y entró en ese bosque como
Indra, el de inconmensurable energía, entra en el Cielo. Y multitudes de
Charanas y Siddhas se acercaron, deseosos de contemplar al monarca
devoto de la verdad. Y los habitantes de aquel bosque se quedaron en pie
en derredor de ese león entre reyes, dueño de magna inteligencia. Y tras
saludar a todos los Siddhas, y de recibir en respuesta el saludo de éstos
como un Rey o un Dios, el eminente entre los hombres de virtud penetró
en el bosque con las manos juntas, acompañado por todos aquellos des­
tacados seres regenerados. Y el Rey ilustre y virtuoso, saludado a su vez
por aquellos virtuosos ascetas que se le habían acercado, se sentó entre2 19

219. Vanaprastha: uno de los cuatro estados de vdda. Son los que habiendo renuncia­
do a la vida del hogar, habitan en un bosque dedicados a la meditación.

2 7 7 vp=
M AH ABH ARATA

ellos al pie de un poderoso árbol cuajado de flores, como hiciera otrora


su padre (Pandu). Y aquellos jefes de la raza de Bharata, Bhima y Dha-
nanjaya, y los mellizos, y Krishnaa y sus seguidores, fatigados, dejaron
sus vehículos y se sentaron alrededor de aquel óptimo Rey. Y aquel árbol
poderoso, curvado bajo el peso de las lianas, con aquellos cinco ilustres
arqueros sentados debajo de él en busca de descanso, parecía una mon­
taña en cuya ladera reposaran (cinco) enormes elefantes.

S E C C IO N 25
D ijo V aisam payana : Aquellos príncipes caídos en desgracia, lograron fi­
nalmente una residencia agradable en aquella floresta. Y en aquellos bos­
ques llenos de árboles Sala y bañados por el Saraswati, comenzaron a
entretenerse aquellos que eran como otros tantos Indras. Y el ilustre Rey,
toro de la raza de Kuru, se dedicó personalmente a complacer a todos
los Yatis y Munis, y a los principales Brahmines del bosque ofrecién­
doles excelentes frutos y raíces. Y el energético Dhaumya, su sacerdote,
comenzó a realizar los ritos de Ishti y Paitreya para los Pandavas que
vivían en el gran bosque, actuando como un padre para con esos prínci­
pes. Y a la morada de los logrados Pandavas, que vivían en el bosque tras
la pérdida de su reino, vino como huésped el anciano Rishi Markande­
y a - 0, poseedor de intensa y abundante energía. Y aquel toro de la raza
de Kuru, el magnánimo Yudhishthira, poseedor de fuerza y valentía sin
rival, le rindió su homenaje al gran Muni, reverenciado por los celes­
tiales y los Rishis de los hombres, y que poseía el esplendor del fuego
ardiente. Y aquel ilustre Muni omnisciente, de energía sin rival, al ver a
Draupadi, a Yudhishthira, a Bhima y a Arjuna en medio de los ascetas,
se sonrió recordando a Rama. Y Yudhishthira el justo, aparentemente
agraviado con ello, le habló preguntándole: “Todos estos ascetas están
apenados de verme aquí. ¿Por qué sólo tú entre todos ellos te sonríes,
como si te divirtiese el asunto?”. Markandeya le respondió: “¡Hijo mío,
yo también lo lamento, y no me sonrío por diversión! ¡Tampoco invadió
mi corazón el orgullo nacido del gozo! Al ver hoy esta calamidad, me2 0

220. M arkandeya: Bhrigu, hijo de Brahmá engendró de su esposa Khyati, una hija
llamada Lakshmi y dos hijos llamados Dhata y Vidhata. Dhata y Vidhata desposaron a
Ayati y Niyati, hijas de Mahameru. Dhata engendró de su esposa Ayati un hijo llamado
Prana, y Niyati de Vidhata dio a luz un hijo llamado Mrkandu. Markandeya era el hijo
de Mrkandu, y Vedasiras fue el hijo.de Markandeya. Él era un gran devoto de Shiva.

“<y 278 tP"


V A N A PARVA

acordé de Rama, el hijo de Dasaratha221, devoto de la verdad. Cuando


Rama habitó estos bosques en compañía de Lakshmana por orden de
su padre, oh hijo de Pritha, yo lo vi hace muchísimo tiempo recorriendo
con su arco la cima de las colinas de Rishyamukha. ¡El ilustre Rama era
igual al mismo Indra, Señor del propio Yama y matador de Namuchi! Y
aún así, ese ser intachable tuvo que residir en los bosques por orden de
su padre, aceptando aquello como deber suyo. El ilustre Rama era igual
a Sakra en cuanto a coraje, e invencible en la batalla. ¡Y así y todo, tuvo
^uejvaganp>orJos-bosquesT-renunciand(xaJ:adosJoAplaceresi-Ror-lo4;a-nto,-
nadie debe actuar contra la rectitud diciendo: ‘¡Soy poderoso!’ Los reyes
Nabhaga y Bhagiratha, entre otros, luego de haber subyugado mediante
la verdad a la tierra rodeada por los mares, obtuvieron (finalmente) las
regiones del más allá, hijo mío. Por lo tanto, nadie ha de actuar contra
la rectitud diciendo: ‘¡Soy poderoso!’ ¡Y el virtuoso y veraz Rey de Kashi
y Karusha, oh varón exaltado, fue motejado de perro loco por haber re­
nunciado a su territorio y a sus riquezas! Por lo tanto, nadie ha de actuar
contra la rectitud diciendo: 7Soy poderoso!’ Óptimo varón, hijo de Pri­
tha, los siete rectos Rishis, por haber observado las ordenanzas prescri­
tas por el propio Creador en los Vedas, hoy brillan en el firmamento. Por
lo tanto, nadie ha de actuar contra la rectitud diciendo: 7Soy poderoso!’
Mira, oh Rey, a los poderosos elefantes, enormes como colinas, dueños
de colmillos: ¡ellos no transgreden las leyes del Creador, oh exaltado! Por
lo tanto, nadie ha de actuar en contra de la rectitud diciendo: 7Mío es el
poder!’ Y observa, oh destacado monarca que todas las criaturas actúan
según sus especies, como lo ordena el Creador. Por lo tanto, nadie ha de
actuar en contra de la rectitud diciendo: 7Mío es el poder!’ ¡En verdad,

221. Dasaratha: rey de Ayodhya. Debido a que no había tenido hijo con sus esposas,
el Rishi Vasishtha le aconsejó llamar a Rishyasringa, un extraño Muni con cuernos de
ciervo y poderes especiales que vivía en el pais de Anga, gobernado por su amigo el
rey Lomapada, para llevar a cabo el Yajña llamado Putrakamesti. El Yajña comenzó
y Rishyasringa hizo ofrendas en el fuego sagrado cantando el himno Putrakama. En­
tonces una persona divina emergió del fuego con una vasija de oro llena de un dulce
(néctar de los Devas) y desapareció nuevamente en el fuego después de entregar la
vasija a Rishyasringa. Rishyasringa se la entregó a Dasaratha, quien como había sido
aconsejado por el Maharishi, dividió el dulce entre Kausalya y Kaikeyi. Cada una de
ellas dio una parte también a Sumitra. Las tres reinas concibieron y a su debido tiempo
Kausalya y Kaikeyi dieron a luz un hijo cada una y Sumitra dos hijos. El hijo de Kau­
salya fue llamado Rama, el hijo de Kaikeyi, Bharata y los hijos de Sumitra, Laksmana y
Satrughna.

•Q f 279
M AH ABH ARATA

en virtud, en comportamiento correcto y en modestia has sobrepasado


a todas las criaturas, y tu fama y tu energía son tan esplendorosas como
el fuego o el Sol! ¡Oh ilustre, firme en tus promesas, una vez que pase tu
penoso destierro en los bosques, volverás a arrebatarle a los Kauravas tu
brillante prosperidad con el auxilio de tu propia energía!”.
Vaisampayana continuó: Luego de haberle dicho a Yudhishthira estas
palabras, (sentado) en medio de los ascetas y sus amigos, el gran Rishi,
tras saludar también a Dhaumya y a todos los Pandavas, se dirigió con
rumbo al norte.

SECCIÓN 26
D ijo V aisampayana : Mientras los ilustres hijos de Pandu seguían viviendo
en los bosques de Dwaita, ese gran bosque se llenó de Brahmines. Y el
lago en el interior del bosque, en donde resonaban permanentemente
las recitaciones védicas, se volvió sagrado como una segunda región de
Brahmá. Y los sonidos del Yajus221 , del Riles21*, de los Samans 224 y otras
palabras pronunciadas por los Brahmines eran sumamente deliciosas
de oír. Y las recitaciones védicas de los Brahmines se mezclaban con el
tañer de los arcos de los hijos de Pritha, produciendo una unión de las
costumbres Brahmines y Kshatryas que era muy hermosa. Y una tarde,
el Rishi Vaka, de la familia Dalvya encaró a Yudhishthira, el hijo de Kun-
ti, sentado en medio de los Rishis y le dijo: “Oh jefe de los Kurus, hijo
de Pritha, ha llegado la hora del Homa de estos Brahmines dedicados
a las austeridades ascéticas, la hora en que todos los fuegos (sagrados)
han sido encendidos. ¡Todos estos seres de estrictos votos bajo tu protec­
ción se hallan realizando los ritos de la religión en esta región sagrada!
¡Ahora los descendientes de Bhrigu y Angiras, junto con los de Vasishta
y Kasyapa, los hijos ilustres de Agastya, la descendencia de Atri, todos de2 4
3

222. Yajus: un grupo de M antras védicos escritos en prosa, cuyas letras y finales, etc.,
no se hallan determinados por ninguna regla.

223. Riks: un grupo de M antras védicos puestos en verso. Los M antras del Rig Veda
cuyas letras o pie (una cuarta parte de una estancia es un pie) y finales se hallan de­
term inados por reglas y que están enm arcados por los chandas (metros), tales como el
Gayatri.

224. Samans: un grupo de M antras védicos con sus diversas clasificaciones. Se hallan
puestos en música.

2 8 0 SS»
Bí -
VAN A PARVA

excelentes votos, en suma, los más destacados Brahmines se encuentran


unidos contigo! Oh hijo de la raza de Kuru, nacido de Kunti, escucha
con tus hermanos las palabras que pronuncio: ¡Así como el fuego, con
el auxilio del viento consume a un bosque entero, la energía Brahmin
mezclada con la energía Kshatrya, y el poder Khsatriya mezclado con el
poder Brahmin, pueden consumir a todos los enemigos una vez que re­
únen fuerzas! Hijo mío, el que quiera subyugar a este mundo y al otro por
muchos días, nunca debe desear quedarse sin Brahmines. Por cierto, un
Rey acaba con sus enemigos cuando ha conseguido un Brahmin versado
en la religión y en los asuntos terrenales, libre de pasión y necedad. El
Rey Vali cuidaba de sus súbditos practicando los deberes que conducen
a la salvación, y no conoció medio alguno aparte de los Brahmines. Por
esto fue que todos los deseos del Asura (Vali), hijo de Virochana, fueron
siempre complacidos, y su riqueza fue por siempre inagotable. Luego de
haber conquistado a la tierra entera con la ayuda de los Brahmines, se
topó con la destrucción cuando comenzó a tratarlos mal. Esta tierra con
todas sus riquezas no adora demasiado tiempo como su señor a un Ks­
hatrya que viva sin un Brahmin. Sin embargo, la tierra ceñida por los
mares, se inclina ante aquél que es conducido por un Brahmin y a quien
éste le enseña sus deberes. Así como es un elefante en combate sin con­
ductor, un Kshatrya privado de Brahmines pierde fuerza. La visión de
los Brahmines no tiene comparación, y tampoco tiene paralelo el poder
de los Kshatryas. Cuando estos dos se combinan, la tierra entera se en­
trega alegremente frente a esta combinación. ¡Como el fuego se vuelve
más potente con el viento y consume paja y madera, igual los reyes con
los Brahmines acaban con todos los enemigos! Un Kshatrya inteligente,
para ganar lo que no tiene y aumentar lo que ya tiene, debe buscar el
consejo de los Brahmines. Por lo tanto, oh hijo de Kunti, para obtener lo
que no tienes y para aumentar lo que tienes, y gastar lo que tienes en per­
sonas y objetivos apropiados, mantén junto a ti un Brahmin de elevada
reputación, conocedor de los Vedas, sabio y experimentado. Oh Yudhis-
hthira, tú siempre has mostrado elevado respeto hacia los Brahmines.
¡Por eso es que es grande tu fama, que deslumbra en los tres mundos!”.
Vaisampayana continuó: entonces todos los Brahmines que estaban
con Yudhishthira adoraron a Vaka, el de la raza Dalvya, y tras haberlo
escuchado elogiar a Yudhishthira, quedaron muy complacidos. ¡Y Dwai-
payana, Narada, Jamadagnya y Prithusravas, Indradyumna, Bhalaki,
Kritachetas y Sahasrapat, Karnasravas, Munja, Lavanaswa y Kasyapa,
281 <5*
M AH ABHARATA

Harita, Sthulakarana, Agnivesya y Saunaka, Kritavak, Suvakana, Vriha-


daswa y Vibhavasu, Urdharetas, Vrishamitra, Suhotra y Hotravahana;
estos y muchos otros Brahmines de estrictos votos adoraron entonces a
Yudhishthira, como adoran los Rishis a Purandara en el Cielo!

SECCIÓN 27
LA TRISTEZA DE DRAUPADI

D ijo V aisam payana : L os hijos de Pritha, desterrados a los bosques con­


versaban sentados junto a Krishnaa por la tarde, afligidos por la pena y
la tristeza. Y la hermosa y bien formada Krishnaa, amada de sus señores
y devota de ellos, le habló a Yudhishthira de esta manera: “¡Ese inicuo,
cruel y pérfido hijo de Dhritarashtra seguramente no sentirá pena por
nosotros, oh Rey, desde que ese villano de corazón malvado te ha envia­
do junto conmigo a los bosques vestidos de pieles de ciervo y no siente
arrepentimiento alguno! ¡El corazón de ese tunante, de acciones perver­
sas, debe estar hecho de acero con toda seguridad, ya que en esa ocasión
te dirigió a ti, su virtuoso hermano mayor, tan duras palabras! ¡Ay, que
luego de haberte lanzado a semejante calamidad a ti, que mereces gozar
todas las felicidades y nunca tantas penas, ese maligno e inicuo perverso
se regocija con sus amigos! ¡Oh Bharata, cuando partiste a los bosques
vestido con piel de ciervo sólo cuatro personas no derramaron lágrimas,
oh monarca, Duryodhana, Karna, el pérfido Sakuni y Dussasana, el her­
mano malo y feroz de Duryodhana! Con excepción de ellos, oh excelencia
entre los Kurus, todos los demás Kurus, llenos de tristeza tenían los ojos
llenos de lágrimas. ¡Al ver este lecho tuyo y recordar el que tenías antes,
oh Rey, sufro por ti, que no mereces tristezas, y que fuiste creado con
todo lujo! ¡Recuerdo el trono de marfil de tu corte, cuajado de joyas, y
al ver este asiento de hierba Kusha me consume la tristeza, oh Rey! ¡Oh
Rey, yo te vi rodeado de reyes en tu corte! ¿Qué paz puede haber en mi
corazón ahora al no verte así? ¡Yo vi tu cuerpo resplandeciente como el
Sol, perfumado con pasta de sándalo! ¡Ay, la tristeza me hace perder el
sentido al verte ahora sucio de tierra y barro! ¡Oh Rey, yo te vi antes vesti­
do con ropas de seda de puro color blanco! ¡Pero ahora te veo vestido con
harapos! ¡Antes, oh Rey, salía de tu casa toda variedad de comida pura
en platos de oro para miles de Brahmines! ¡Y también oh Rey, antes les
dabas comida de la mejor a los ascetas sin hogar y a los que vivían vida
«V 282 VP"
VAN A PARVA

doméstica! ¡Antes, cuando vivías en tu mansión, tenías miles de fuen­


tes permanentemente llenas de alimentos, y honrabas a los Brahmines
complaciéndoles cualquier deseo! ¿Qué paz puede encontrar mi corazón,
oh Rey, al no ver ahora todo aquello? ¡Y estos hermanos tuyos, oh gran
Rey, jóvenes y adornados con pendientes, eran alimentados antes por los
cocineros con comidas de delicioso sabor, y se los vestía con habilidad!
¡Ay, oh Rey, ahora los veo a todos ellos, que no merecen en absoluto las
tristezas, viviendo en los bosques de lo que éstos produzcan! ¡Oh Rey,
mi corazón no tiene paz! Al pensar en que este Bhimasena vive pesaroso
en los bosques, ¿no se inflama tu ira, aunque no sea el momento? ¿Por
qué no se inflama tu ira, oh Rey, al ver al ilustre Bhimasena, que siempre
hizo todo sin auxilio, caído en la desgracia, aunque merece toda la feli­
cidad del mundo? ¿Por qué no se inflama tu ira, oh Rey, al ver vivir en
el bosque a Bhima, que antes estaba rodeado de numerosos vehículos y
vestía costosos ropajes? Este exaltado personaje está listo para matar en
combate a todos los Kurus. ¡Sin embargo, soporta todo este dolor sólo
porque espera que se cumpla tu promesa! ¡Este Arjuna, oh Rey, aunque
sólo tiene dos manos, por la velocidad de sus manos cuando descarga
sus saetas, es igual a (Kartavirya) Arjuna, el de los mil brazos! ¡Para sus
enemigos, él es igual al propio Yama en el final del Yuga! Fue merced a la
destreza de sus armas que todos los reyes de la tierra se vieron obligados
a servir a los Brahmines en tu sacrificio. Al ver tan ansioso a Arjuna, tigre
entre hombres, adorado por los celestiales y también por los Danavas,
¿por qué no te indignas, oh Rey? ¡Oh Bharata, me duele que tu furia no
se encienda ante la visión del destierro de ese hijo de Pritha, de ese prín­
cipe que no merece tanta desgracia y que ha sido criado entre todos los
lujos! ¿Por qué no se enciende tu furia al ver a Arjuna en el exilio, al que
con un solo carro ha derrotado a celestiales, hombres y serpientes? ¿Por
qué no se enciende tu ira al ver desterrado a este Arjuna que fue honrado
con ofrendas de carros y vehículos de distintas formas, con caballos y ele­
fantes, y que por la fuerza le arrebató sus tesoros a los reyes de la tierra,
él, que es el castigador de todos sus enemigos, y que de un solo impulso
puede disparar quinientas flechas? Oh Rey, ¿por qué no arde tu cólera al
ver desterrado a Nakula, que es tan hermoso, joven y diestro, y que es el
más destacado de los espadachines? ¿Por qué perdonas al adversario, oh
Yudhishthira, cuando ves desterrado al hijo de Madri, el apuesto y va­
liente Sahadeva? ¿Por qué no se inflama tu furia, oh Rey, ante la vista de
Nakula y Sahadeva, doblegados por la tristeza cuando no merecen tanta
-y 283 ‘s*
M AH ABHARATA

desgracia? ¿Por qué además, perdonas al adversario cuando me ves des­


terrada a mí misma, nacida en la raza de Drupada, y por tanto hermana
de Dhrishtadyumna, la nuera del ilustre Pandu, la devota esposa de estos
héroes? Verdaderamente, oh excelencia de los Bharatas, debes carecer
de ira; de lo contrario, ¿cómo es que tu mente no se conmueve al ver a
tus hermanos y a mí (en semejantes problemas)? Se dice que no hay en
el mundo un Kshatrya que no sea colérico. ¡Sin embargo, hoy veo en ti la
refutación de ese proverbio! ¡Todas las criaturas le faltan el respeto al Ks­
hatrya que no descubre su energía cuando se manifiesta la oportunidad!
Por lo tanto, oh Rey, no deberías extenderle tu perdón al adversario. ¡En
verdad, sin duda, con tu energía puedes matarlos a todos! ¡Así también,
oh Rey, el Kshatrya que no se calma cuando llega el tiempo del perdón,
se vuelve impopular entre todas las criaturas, y se enfrenta con la des­
trucción en este mundo y también en el otro!”.

SECCIÓN 2S

ENSEÑANZAS DE PRAHLADA ACERCA DEL PERDÓN

D raupadi prosiguió : “Al respecto, se cita como ejemplo la antigua historia


de la conversación entre Prahlada y Vali225, el hijo de Virochana226. Un
día, Vali interrogó a su abuelo Prahlada, el jefe de los Asuras y los Daría-
vas, poseedor de gran sabiduría, y versado en los misterios de la ciencia
del deber diciéndole: ‘Señor, ¿la compasión es meritoria, o lo son el poder
y la energía? ¡Estoy desconcertado al respecto, oh señor; esclaréceme, ya
que te lo pregunto! ¡Oh varón versado en las obligaciones, dime sincera­
mente cuál de ellos es meritorio! ¡Yo quiero obedecer estrictamente tus
órdenes, sean las que sean!’ Interrogado (por Vali) de este modo, el sabio

225. Valí (Bali o Mahabali): hijo de Virochana (Ver Nota 226}, se convirtió en un po­
deroso emperador de los Asuras. En cierto momento llegó a dom inar el Cielo y tomó
el puesto de Indra como rey de los Devas. Fue derrotado por Vamana, encarnación o
Avatara de Vishnu, quien lo envió al Patala (mundo inferior) con todos los Asuras,
que desde entonces habitan esas regiones.

226. Virochana: un Asura. Era el hijo de Prahlada y el padre de Vali (Bali o Mahabali).
Tres hijos le nacieron a Prahlada por medio de su esposa Dhriti, se llamaban Viro­
chana, Kumbha y Nikumbha. A pesar de ser un Asura, Virochana realizaba los ritos y
rituales de manera cuidadosa. Era bondadoso para con los Brahmines. Su hijo Vali se
volvió famoso y recibió el nombre de Mahabali.

284
V A N A PARVA

abuelo, versado en todas las conclusiones, le respondió a su nieto sobre


todo el tema, ya que éste había buscado en él la resolución de todas sus
dudas. Y Prahlada le dijo: ‘Hijo mío, has de saber con certidumbre estas
dos verdades: ¡que el poder no es siempre meritorio, y que la compasión
no es siempre meritoria! El que perdona, siempre sufre muchos daños.
Los sirvientes, los extraños y los enemigos siempre le faltan el respeto.
No hay criatura que se incline ante él. Por lo tanto, hijo mío, los sabios
no aplauden el hábito permanente de perdonar. Los sirvientes de una
persona que siempre perdona le faltan permanentemente el respeto y
adquieren numerosas fallas. Además, estos hombres mezquinos procu­
ran también despojarlo de sus riquezas. Los siervos de alma vil se apro­
pian para ellos de los vehículos, las ropas, los adornos, el vestuario, los
asientos, la comida, la bebida y demás objetos de uso de su amo. Además,
cuando su señor se lo ordena, no les dan a otros aquello que se les manda
entregar. Tampoco honran a su señor con el respeto que le es debido.
En este mundo, la falta de respeto es peor que la muerte. Hijo mío, los
siervos y los hijos, los empleados e incluso los extraños le hablan con
dureza al hombre que siempre perdona. Las personas le faltan el respeto
al hombre de temperamento predispuesto al perdón y hasta desean a su
esposa, y su esposa también se acostumbra a hacer lo que ella quiere. Y
los sirvientes, a los que siempre les gustan los placeres, si no reciben aun­
que sea un levísimo castigo de su señor, contraen toda clase de vicios, y
los ruines llegan a herir incluso a un amo así. ¡Estos deméritos, y muchos
otros, recaen sobre los que siempre perdonan!’
‘¡Escucha ahora, oh hijo de Virochana, los deméritos de los que nunca
perdonan! El hombre colérico que está rodeado de tinieblas, y que con
el auxilio de su propia energía siempre inflige castigos de diversas clases
a las personas, ya sea que estas los merezcan o no, necesariamente se
ve separado de sus amigos, como consecuencia de esa energía suya. Un
hombre así recibe el odio de parientes y extraños. Un hombre así, como
ofende a los demás, sufre pérdidas monetarias, y cosecha desconsidera­
ción, tristeza, odio, confusión y enemigos. El hombre colérico, a conse­
cuencia de su ira castiga a las personas y (en retribución) recibe palabras
ásperas. Pronto queda despojado de su prosperidad, y hasta de la vida,
por no mencionar a parientes y amigos. El que actúa con violencia tanto
sobre su benefactor como sobre su enemigo, es motivo de alarma para el
mundo, como una serpiente lo es para los habitantes de la casa en la que
se ha metido. ¿Qué prosperidad podrá tener el que es motivo de alarma
285 ss"
M AH ABHARATA

para todo el mundo? La gente siempre lo dañará en cuanto tenga opor­


tunidad. Por lo tanto, los hombres no han de demostrar jamás exceso de
violencia, ni perdonar en toda ocasión. Uno debe ejercer la fuerza y mos­
trar misericordia en las ocasiones adecuadas. El que es misericordioso en
el momento apropiado, y también rudo y fuerte en el momento preciso,
alcanza la felicidad en este mundo y en el otro’.
‘Ahora te voy a indicar detalladamente las ocasiones para perdonar,
tal como las han fundamentado los sabios, y que todos deben observar.
¡Presta atención mientras te explico! Al que te ha hecho un favor, aun si
es culpable de hacerte un gran daño, debes perdonarlo, recordando el
anterior favor del que te ofendió. También hay que perdonar a los que
han transgredido por ignorancia y necedad, pues el hombre no alcan­
za con facilidad la sabiduría y el conocimiento. Los que te han ofendi­
do a sabiendas, y pretextan ignorancia, han de ser castigados aunque su
transgresión sea trivial. Nunca debe perdonarse a un sujeto tramposo
como ese. Hay que perdonar la primera ofensa de cualquier criatura. Sin
embargo, la segunda ofensa debe ser castigada, así sea algo trivial. Sin
embargo, si una persona comete una transgresión involuntariamente, se
ha dicho que hay que perdonarla, luego de examinar con una indagación
juiciosa su argumento. La humildad puede vencer a la fuerza, la humildad
puede vencer a la debilidad. Nada hay que no pueda lograr la humildad.
¡Por lo tanto, la humildad es mucho más indomable (de lo que parece)!
Hay que actuar de acuerdo con el lugar y el momento, tomando en cuenta
la propia fuerza o debilidad. No puede triunfar nada que haya sido em­
prendido sin referencia a ocasión y lugar. ¡Por lo tanto, espera siempre
el momento y el lugar! Aveces, los criminales han de ser perdonados por
temor al pueblo. Estos han sido declarados tiempos de misericordia. ¡Y
se ha dicho que en las otras ocasiones salvo esta, ha de ejercerse la fuerza
contra los transgresores!’ ”
Draupadi continuó: “¡Por lo tanto, oh Rey, considero que ha llegado
el momento de que des salida a tus fuerzas! ¡El momento presente no
es tiempo de misericordia para con esos Kurus, los codiciosos hijos de
Dhritarashtra! Corresponde que demuestres tu fuerza. La persona hu­
milde y misericordiosa no es respetada, mientras que los que son rudos
persiguen a los demás. ¡Un verdadero Rey es el que utiliza ambas cosas,
cada una de acuerdo con el momento!”.
286
V A N A PARVA

SECCIÓN 29

ENSEÑANZAS DE YUDHISTHIRA ACERCA DE LA PAZ Y EL PERDÓN

D ijo Y udhishthira : “La ira es el asesino del hombre, y a la vez es lo que lo


hace prosperar. Has de saber, oh poseedora de gran sabiduría, que la ira
es la raíz de toda prosperidad y de toda adversidad. Oh bella, el que su­
prime su ira, gana prosperidad. A su vez, el hombre que da siempre rien­
da suelta a su ira, cosecha adversidades por su funesta cólera. Se ha visto
que en este mundo la ira es causa de destrucción de todas las criaturas.
¿Cómo pues alguien como yo puede permitirse la ira, que es tan destruc­
tiva para el mundo? El hombre airado comete pecados. El hombre airado
incluso mata a sus preceptores. El hombre airado llega a insultar a sus
superiores con palabras descorteses. El hombre enojado no logra distin­
guir qué debe decirse y qué no. No hay acción que no pueda cometer un
hombre airado, ni palabra que un hombre enojado no pueda pronunciar.
Por ira, un hombre puede matar a alguien que no merece morir, y puede
honrar a uno que merece ser muerto. El hombre colérico puede llegar a
enriar a su propia alma a las regiones de Yama. Al tener presentes todas
esas faltas, los sabios controlan su ira, con el deseo de obtener elevada
prosperidad tanto en este mundo como en el otro. Por eso es que los de
almas tranquilas han expulsado a la furia. ¿Cómo pues puede alguien
como nosotros permitírsela? Oh hija de Drupada, al reflexionar en todo
esto, mi ira no se excita. Alguien que no actúa contra un hombre cuya
furia se ha manifestado, se rescata a sí mismo, y también a los demás, de
grandes temores. En realidad, se lo puede considerar como el médico de
los dos (es decir, de sí mismo y del hombre enojado). Si un hombre débil
es perseguido por otros, y neciamente se enfada contra hombres más po­
derosos que él, se convierte entonces en la causa de su propia destruc­
ción. Y respecto del que deliberadamente se quita la vida, no tiene acceso
a las regiones del más allá. Por lo tanto, oh hija de Drupada, se ha dicho
que un hombre débil debe suprimir siempre su cólera. Y el hombre sabio
que aunque sea perseguido no tolera que su ira se despierte, se regocija
en el mundo venidero tras haber sobrepasado a su perseguidor con indi­
ferencia. Es por esta razón que se ha dicho que un hombre sabio, ya sea
fuerte o débil, debe perdonar siempre a quien lo persigue, aún cuando
éste se encuentre en dificultades. Por eso, oh Krishnaa, es que los virtuo­
sos aplauden a los que han conquistado a su ira. De hecho, la opinión de
°^> 28 7 *& °
M AH ABH ARATA

los virtuosos es que un hombre honesto y capaz de perdonar logra siem­


pre la victoria. La verdad es más beneficiosa que la mentira, y la dulzura
que el comportamiento cruel. Por lo tanto, ¿cómo puede alguien como
yo, aunque fuera con el propósito de matar a Duryodhana, demostrar
una ira que tiene tantas imperfecciones, y a la que los virtuosos expulsan
de su alma? Los que para los sabios videntes son considerados poseedo­
res de la (verdadera) fuerza de carácter, son por cierto los que sólo son
coléricos como demostración externa. Los hombres de conocimiento y de
verdadera visión llaman poseedor de fuerza de carácter al que mediante
su sabiduría puede suprimir la ira cuando ha sido estimulada. Oh dama
de hermosas caderas, el hombre airado no ve las cosas bajo una luz ver­
dadera. El hombre que está enojado no ve su rumbo, ni respeta a las
personas. El hombre airado mata incluso a los que no merecen morir. El
hombre iracundo mata incluso a sus preceptores. Por lo tanto, el hombre
que posee fuerza de carácter debe siempre desterrar lejos la cólera. El
hombre doblegado por la furia no adquiere con facilidad la generosidad,
la dignidad, el coraje, la habilidad y los demás atributos que pertenecen
a una verdadera fuerza de carácter. Abandonando la ira, un hombre pue­
de hacer uso apropiado de la energía, mientras que para el hombre aira­
do es dificilísimo, oh ser sagaz, usar su energía en el momento adecuado.
Los ignorantes siempre consideran que la ira es equivalente a la energía.
Sin embargo, la cólera le fue dada al hombre para destrucción del mun­
do. Por lo tanto, el hombre que desea comportarse apropiadamente debe
dejar de lado la ira siempre. Aquél que ha abandonado las excelentes
virtudes de su propia orden, de seguro se entrega a la ira (como conse­
cuencia natural de carecer de virtudes). Si los tontos, los de mente sin
luces, transgreden en todo sentido, entonces, ¿cómo puede transgredir
(igual que ellos) alguien como yo, oh intachable? Si entre los hombres no
hubiera personas iguales a la tierra en su capacidad de perdonar, enton­
ces no habría paz entre los hombres, sino continuas luchas causadas por
la cólera. Si el lastimado devuelve sus heridas, si el que es reprimido por
su superior fuera a su vez a castigar a su superior, la consecuencia sería
la destrucción de todas las criaturas, y el pecado prevalecería en el mun­
do. Si el hombre que es vilipendiado por otro le devolviera posteriormen­
te con las mismas palabras, si la persona castigada castigara a su vez, si
los padres matan a los hijos y los hijos a los padres, si los esposos matan
a sus mujeres y las mujeres a sus esposos, entonces, ¿de qué manera po­
dría haber nacimientos en un mundo donde tanto prevaleciera la ira, oh
■ «y 2 8 8
V A N A PARVA

Krishnaa? ¡Pues tú, oh dama de hermosa faz, sabes que el nacimiento de


las criaturas se debe a la paz! Asimismo, oh Draupadi, si los reyes dieran
rienda suelta a la cólera, sus súbditos pronto se toparían con la destruc­
ción. Por lo tanto, la ira tiene como consecuencia la destrucción y el ma­
lestar del pueblo. Y como se sabe que en el mundo hay hombres capaces
de perdonar tanto como la Tierra, es de ellos que las criaturas obtienen
su vida y su prosperidad. Oh hermosa, debemos perdonar todas las ofen­
sas. Se ha dicho que la continuación de las especies se debe a que el hom­
bre es misericordioso. El que ha conquistado su cólera y que muestra
misericordia aún cuando lo insulte, lo oprima y lo encolerice una persona
fuerte, es verdaderamente una persona sabía y excelente. El hombre po­
deroso que controla su cólera, adquiere (el goce de) numerosas regiones
imperecederas, mientras que al que es colérico se le llama necio, y se en­
frenta con la destrucción tanto en este mundo como en el venidero. Res­
pecto a este asunto, oh Krishnaa, el ilustre y misericordioso Kasyapa can­
tó los siguientes versos en honor de los hombres que siempre perdonan:
‘El perdón es virtud, el perdón es sacrificio, el perdón es los Vedas, el
perdón es el Shruti. El que sepa esto, es capaz de perdonarlo todo. El
perdón es Brahmán, el perdón es verdad, el perdón es mérito ascético
acumulado, el perdón protege el mérito ascético futuro, el perdón es as­
cetismo, el perdón es santidad, y es por el perdón que el universo se man­
tiene cohesionado. Las personas que perdonan alcanzan las regiones que
obtienen los que han realizado meritorios sacrificios, o los que son muy
versados en los Vedas, o los que poseen elevados méritos ascéticos. Los
que realizan sacrificios védicos, y también los que realizan los meritorios
ritos de la religión alcanzan otras regiones; sin embargo los hombres que
perdonan conquistan las muy adoradas regiones del mundo de Brahmá.
El perdón es la fuerza del fuerte, el perdón es sacrificio, el perdón es la
paz mental’. Oh Krishnaa, ¿cómo puede alguien como nosotros abando­
nar el perdón, que es como he descripto, y en el cual se halla establecido
Brahmán, la verdad, la sabiduría y los mundos? ‘El hombre de sabiduría
debe perdonar siempre, pues cuando es capaz de perdonarlo todo, alcan­
za a Brahmán. El mundo pertenece a los que perdonan; suyo es también
el más allá. Los que perdonan adquieren aquí honores, y el estado de
bienaventuranza en el más allá. Los hombres que permanentemente ven­
cen a su cólera con el perdón, obtienen las regiones más altas. Por lo
tanto, se ha dicho que el perdón es la virtud más alta’. Estos son los ver­
sos que cantó Kasyapa respecto de los que siempre perdonan. iOh
■ «y 28 9 ■ ->
M AH ABHARATA

Draupadi, queda satisfecha luego de escuchar estos versos relativos al


perdón! ¡No des rienda suelta a tu furia! Nuestro abuelo, el hijo de San-
tanu, venera la paz; Krishna, el hijo de Devaki, venera la paz; el preceptor
(Drona) y Vidura, al que también se lo llama Kshatri227 hablan de paz los
dos; Kripa y Sanjaya también predican la paz. Y Somadatta, Yuyutsu, el
hijo de Drona, y nuestro abuelo Vyasa, hablan todos siempre acerca de la
paz. Yo pienso que ellos instarán permanentemente a la paz al Rey (Dhri-
tarashtra), y este nos devolverá nuestro reino. Sin embargo, si cede ante
la tentación, se encontrará con la destrucción. ¡Ah señora, se ha produci­
do una crisis en la historia de los Bharatas para sumirlos en la calamidad!
¡Esta es mi conclusión certera desde hace algún tiempo! Suyodhana no
merece el reino debido a que no ha podido adquirir capacidad de perdo­
nar. Sin embargo yo merezco la dignidad soberana, y por eso es que la
disposición al perdón ha tomado posesión de mí. El perdón y la dulzura
son las cualidades del que se posee a sí mismo. Estos representan las
virtudes eternas. Por lo tanto, verdaderamente debo adoptar esas
cualidades”.

SECCIÓN 30
LAS PALABRAS DE DRAUPADI

D ijo D raupadi : “¡Me inclino ante Dhatri228 y Vidhatri229, que han obnu­
bilado tu buen sentido de tal forma! ¡Respecto de la carga (que debes
sobrellevar) piensas muy distinto que tus padres y abuelos! Los hombres,
influenciados por las acciones, son ubicados en diferentes situaciones de
vida. Por lo tanto las acciones producen consecuencias inevitables; se
desea la emancipación por pura necedad. ¡En este mundo parece que
el hombre jamás puede alcanzar la prosperidad a través de la virtud, la
amabilidad, el perdón, la llaneza y el temor a la crítica! ¡Si no fuera así, oh
Bharata, esta calamidad insufrible no hubiera recaído jamás sobre ti, que
no la mereces para nada, ni sobre tus hermanos de elevada energía! Ni
en los días de tu prosperidad ni en los de tu adversidad, oh Bharata, has

227. Kshatri: otro nom bre de Vidura.

228. Dhatri: la M adre Tierra, la bondadosa Diosa sustentadora de los seres.

229. Vidhatri: Brahmá, el Dios Creador.

2 9 0 S?"
V A N A PARVA

conocido nada más querido para ti que la virtud, a la que has considerado
incluso más querida que la vida misma. ¡Saben los Brahmines, tus supe­
riores y hasta los celestiales que tu reino no es más que para la virtud, y
que tu vida no es más que para la virtud! ¡Creo que puedes abandonar
a Bhimasena y a Arjuna, y a los mellizos hijos de Madri junto conmigo,
pero no puedes abandonar a la virtud! ¡He oído decir que el Rey protege
a la virtud, y que la virtud así protegida por él, lo protege (a su vez)! ¡Sin
embargo veo que a ti la virtud no te protege! Así como la sombra sigue a
un hombre, oh tigre entre hombres, tu corazón busca siempre la virtud
con unificado propósito. Jamás has faltado el respeto a tus iguales, a tus
inferiores ni a tus superiores. ¡Incluso cuando conquistaste el mundo en­
tero no se incrementó tu orgullo! Oh hijo de Pritha, siempre has adorado
a los Brahmines, a los Dioses, y a los Pitris con Swadhas230 y otras formas
de veneración. Oh hijo de Pritha, siempre complaciste a los Brahmines
cumpliéndoles todos sus deseos. En tu casa se ha alimentado siempre a
los Yatis y a los Sannyasines, y a los mendicantes de vida doméstica, con
platos de oro en los que yo distribuía (alimentos) entre ellos. Siempre les
diste oro y alimentos a los Vanaprasthas. ¡No hay nada en tu casa que
no pudieras darle a los Brahmines! ¡En el sacrificio Viswadeva, que para
tu paz se realizaba en tu casa, las cosas consagradas se ofrecen primero
a los huéspedes y a todas las criaturas, mientras que tú vives con lo que
queda (después del reparto)! En tu casa siempre se llevan a cabo Ishtis-31,
Pashubandhas2J-, sacrificios para obtener el cumplimiento de los deseos,
los ritos religiosos de lavada doméstica (ordinaria), los sacrificios Paka333
y sacrificios de otros tipos. ¡Hasta en este gran bosque, tan solitario y
plagado de bandidos, viviendo en el exilio, despojado de tu reino, tu vir­
tud no ha sufrido disminución! ¡Tú has realizado el Aswamedhar34, el

230. Swadhas (Svadha): oblación, ofrenda de bebida y alimentos a los manes o ante­
pasados. Alegóricamente se la considera esposa de los Pitris.

231. Ishti: tipo de sacrificio en que se hace una ofrenda sólida en oposición al Soma
(Ver Nota 242).

232. Pashubandhas: sacrificio en que se ofrenda un animal.

233. Paka: sacrificio doméstico simple que se realiza por ejemplo al construir una
casa, etc.2
4
3

234. Aswamedha: una importante ceremonia védica llevada a cabo por grandes Re­
yes. El Brihadaranyaka Upanishad trata acerca de su simbolismo.

2 9 1 S?"
M AH ABHARATA

Rajasuya, el Pundarika y el Gosaua235, todos los magnos sacrificios que


requieren cuantiosos donativos! ¡Y aún así, oh monarca, impelido por un
entendimiento erróneo, en la hora fatal de esa partida perdedora de da­
dos, apostaste y perdiste tu reino, tus bienes, tus armas, tus hermanos y a
mí! Oh Rey, tú que eres sencillo, gentil, generoso, modesto y veraz, ¿cómo
pudo verse atraída tu mente hacia el vicio del juego? ¡Yo casi he perdido
la razón, oh Rey, y mi corazón está afligido de dolor, al ver esta adversi­
dad y esta calamidad en que te encuentras! Se cuenta como ejemplo una
antigua historia sobre la verdad de que los hombres están sometidos a la
voluntad de Dios, pero nunca a sus propios deseos. El Señor Supremo,
el Ordenador de todas las cosas, dispone todo respecto del bienestar y el
dolor, de la felicidad y la miseria, para cada criatura, desde antes de su
nacimiento, guiado por las acciones previas de cada una, que son como
una semilla (destinadas a germinar en el árbol de la vida). Así como una
marioneta, oh héroe entre hombres, mueve sus extremidades gracias al
titiritero, así las criaturas obran a impulso del Señor de todas las cosas.
Oh Bharata, así como el espacio cubre todos los objetos, Dios, que im­
pregna a todas las criaturas, dispone su bienestar o malestar. Como un
ave atada con una cuerda, todas las criaturas dependen de Dios. Todos
están sometidos a Dios, y a ningún otro. Nadie puede ser quien dispone
de sí mismo. Como una perla en su collar, o como un toro atado por la
cuerda que le atraviesa la nariz, o como un árbol caído de la orilla al me­
dio del torrente, cada criatura sigue las órdenes del Creador, ya que se
halla imbuida de Su Espíritu, y porque se encuentra establecida en Él. Y
el hombre, que depende del Alma Universal, no puede pasar un momen­
to en forma independiente. Las criaturas, rodeadas por las tinieblas, no
son dueñas de su propio bien o mal. Van al Cielo o al infierno llevadas
por el propio Dios. ¡Todas las criaturas dependen de Dios, oh Bharata,
como las pajuelas dependen de los vendavales! Y el propio Dios, que im­
pregna a todas las criaturas, y que está dedicado a acciones correctas e
incorrectas, se mueve en el universo aunque nadie pueda decir: ¡Este es
Dios! Este cuerpo, con sus atributos físicos, es nada más que el medio
por el que Dios, el Supremo Señor de todas las cosas, hace que (cada
criatura) coseche frutos buenos o malos. ¡Mira los poderes de ilusión que
Dios ha tendido alrededor, que hace que las criaturas se confundan por
obra de su ilusión y maten a sus congéneres! Los Muñís conocedores de

235. Gosava: nombre de una cerem onia sacrificial que duraba un día.

292
VA N A PARVA

la verdad miran estas cosas desde otro punto de vista. A ellos éstas se
les aparecen bajo una luz diferente, como los rayos del Sol (que a los
ojos ordinarios no son más que haces de luz, pero que para ojos más
penetrantes están cargados de las simientes de alimentos y bebidas). Los
hombres ordinarios miran las cosas del mundo de otra forma. Es Dios
el que los hace a todos, y adopta diferentes procesos para su creación y
destrucción. Y el Abuelo Auto-creado, Dios el Todopoderoso, extiende a
su alrededor la ilusión, oh Yudhishthira, y mata a sus criaturas usando
como instrumento a sus criaturas, tal como podría uno romper un trozo
inerte e insensible de madera con otro trozo de madera, o una piedra con
otra piedra, o el hierro con el hierro. Y el Señor Supremo, de acuerdo
con su placer, se divierte con Sus criaturas, creándolas y destruyéndolas
como un niño con su juguete (de barro). No me parece, oh Rey, que Dios
se comporte hacia sus criaturas como un padre o una madre. iComo un
individuo maligno, parece que se comportara hacia ellas con ira! Al ver
que las personas superiores, de buena conducta y modestas son oprimi­
das, mientras que los inicuos son felices, me siento consternada. ¡Al ver
el desastre en que estás, y la prosperidad de Suyodhana, no puedo hablar
laudatoriamente de un Gran Ordenador que soporta tamaña iniquidad!
Ah, señor, ¿qué frutos logra el Gran Ordenador al otorgarle la prosperi­
dad al hijo de Dhritarashtra, que transgrede los mandamientos, que es
malo y codicioso, y que daña la virtud y la religión? Si la acción realizada
va en pos del actor, y de nadie más, entonces por cierto es el mismo Dios
el que queda manchado con el pecado de todas las acciones. ¡Sin embar­
go, si el pecado de una acción realizada no se vincula al actor, entonces
es la fuerza (de cada individuo y no la de Dios) la que causa en verdad las
acciones, y sufro por los que no tienen fuerza!”

SECCIÓN 31
ENSEÑANZAS DE YUDHISTHIRA ACERCA DE LA VIRTUD

D ijo Y udhishthira: “Oh Yajnaseni, tu discurso es delicioso, llano y está


lleno de excelentes frases. Lo hemos escuchado (con cuidado). Sin em­
bargo, hablas en el lenguaje del ateísmo. Oh princesa, yo jamás actúo
preocupado por el fruto de mis acciones. ¡Doy, porque mi deber es dar;
hago sacrificios, porque mi deber es hacerlos! Cumplo con lo mejor de
mis fuerzas lo que debe hacer una persona que lleva vida doméstica, oh
293 >2°
M AH ABHARATA

Krishnaa, sin considerar si esos actos tienen fruto o no. ¡Oh dama de be­
llas caderas, yo actúo virtuosamente pero no por el deseo de cosechar los
frutos de la virtud, sino por no transgredir los mandamientos de los Ve­
das, y teniendo además en vista la conducta de los buenos y los sabios! Mi
corazón se siente atraído naturalmente hacia la virtud, oh Krishnaa. El
hombre que desea cosechar los frutos de la virtud comercia con la virtud.
Su naturaleza es mezquina, y no debiera contársele entre los virtuosos.
¡Y además tampoco consigue el fruto de sus virtudes! Como resultado
de su escepticismo, tampoco obtiene los frutos de su acción el que tiene
el corazón inicuo y que una vez que ha realizado un acto virtuoso, tiene
dudas. ¡Te digo con la autoridad de los Vedas, que constituyen la prueba
más elevada en estos asuntos, que no has de desconfiar de la virtud! El
hombre que duda de la virtud tiene como destino nacer entre las especies
de brutos. ¡El hombre de entendimiento débil, que duda de la religión,
de la virtud o de las palabras de los Rishis, queda excluido de las regiones
de inmortalidad y bienaventuranza, como los Sudras de los Vedas/ ¡Oh
dama inteligente, si un niño nacido en una buena raza estudia los Vedas
y se comporta virtuosamente, los sabios regios de conducta virtuosa lo
consideran un anciano sabio (a pesar de sus cortos años)! ¡Sin embargo
el inicuo truhán que duda de la religión y que transgrede las escrituras,
es considerado inferior que los propios Sudras y los bandidos! Has vis­
to con tus propios ojos cómo vino a vernos el gran asceta Markande-
ya, de alma inmensa. Es nada más que por la virtud que ha alcanzado
la inmortalidad física. Vyasa, Vasistha y Maitreya, Narada, Lomasa236 y
Suka, y otros Rishis han logrado con la sola virtud convertirse en almas
puras. ¡Puedes verlos con tus propios ojos, llenos de habilidad, de celes­
tial ascetismo, con competencia para maldecir o bendecir (con efecto), y
superiores a los mismos Dioses! Oh impecable, todos ellos, iguales a los
celestiales, contemplan con sus ojos lo que se halla escrito en los Vedas
y describen a la virtud como el deber más eminente. Por lo tanto, oh
Reina amable, no corresponde ni que dudes ni que censures a Dios o a
las acciones el Karma con necedad de corazón. El tonto que duda de la
religión y que falta el respeto a la virtud, orgulloso de las pruebas que
le suministra su propio razonamiento, no considera las otras pruebas,
y afirma que los Rishis, capaces de conocer el futuro y el presente, son

236. Lomasa: un sabio que fue un gran narrador de historias. Muchas de las historias
encontradas como episodios en los Puranas, fueron contadas por este sabio.

« V 294
V A N A PARVA

unos locos. El necio considera que sólo el mundo externo puede compla­
cer sus sentidos, y se ciega a todo lo demás. Para el que duda de la reli­
gión, no hay expiación de su ofensa. El miserable vive lleno de ansiedad
y no conquista las regiones bienaventuradas del más allá. El tonto que
rechaza las pruebas, el que calumnia las interpretaciones de las escritu­
ras védicas, el transgresor movido por la lujuria y la codicia, obtiene el
infierno. Oh amable señora, el que a la inversa siempre cuida con fe de
su religión, obtiene la bienaventuranza eterna en el otro mundo. El necio
que descuida la religión y transgrede las pruebas que ofrecen los Rishis,
no obtiene jamás prosperidad en ninguna vida, por esa transgresión de
las escrituras. Es cosa certera, oh hermosa, que para el que no conside­
ra como pruebas las palabras de los Rishis ni la conducta de los seres
virtuosos no existe ni este mundo ni el otro. ¡No dudes, Krishnaa, de la
antigua religión que practican los buenos, y que estipularon los Rishis de
conocimiento universal, capaces de ver todas las cosas! Hija de Drupada,
la religión es la única balsa para aquellos que desean ir al Cielo, como un
barco para el mercader que desea cruzar el océano. Oh intachable, si las
virtudes que practican los virtuosos no tuvieran su fruto, este universo
estaría envuelto en infames tinieblas. Nadie buscaría la salvación, nadie
procuraría adquirir conocimiento ni riqueza, sino que los hombres vivi­
rían como las bestias. Si el ascetismo, las austeridades de la vida célibe,
los sacrificios, el estudio de los Vedas, ¡a caridad y la honestidad fueran
todas infructuosas, los hombres no habrían practicado la virtud genera­
ción tras generación. Si las acciones carecieran totalmente de frutos, se
produciría una terrible confusión. ¿Por qué es que los Rishis y los Dioses,
los Gandharvas y los Rakshasas, ninguno de los cuales depende de la
condición humana, cuidan con tanto afecto a la virtud? Al saber con cer­
teza que Dios es el dador de los frutos de la virtud, practican la virtud en
este mundo. Esta es la (fuente de la) prosperidad eterna, Krishnaa. Cuan­
do se ven los frutos del conocimiento y el ascetismo, no pueden carecer
de frutos la virtud y el vicio. ¡Oh Krishnaa, recuerda las circunstancias de
tu nacimiento, tal como te las relataron, y también recuerda la manera
en que nació el muy valiente Dhrishtadyumna! ¡Estas son las mejores
pruebas (de los frutos de la virtud), oh señora de dulce sonrisa! Los que
tienen sus mentes bajo control, cosechan los frutos de sus acciones y se
contentan con poco. Los tontos e ignorantes no se contentan con todo lo
mucho que puedan obtener (aquí) porque no tienen la felicidad que nace
de la virtud, para adquirir los mundos del más allá. La falta de fruto de las
“V 295 ^
M AH ABHARATA

acciones virtuosas prescritas por los Vedas, así como las de las transgre­
siones, el origen y la destrucción de las acciones Karma, son misteriosas
hasta para los Dioses, oh bella señora. Ni todos ni algunos las conocen.
Los hombres ordinarios son ignorantes al respecto. Los Dioses mantie­
nen el misterio, pues la ilusión que envuelve la conducta de los Dioses es
ininteligible. Los seres regenerados que han destruido toda aspiración,
que han depositado todas sus esperanzas en los votos y el ascetismo, que
han quemado todos sus pecados y han logrado una mente en la que ha­
bita la paz, la búsqueda y la santidad, entienden de todo esto. Por lo tan­
to, aunque tú no veas los frutos de la virtud, no deberías dudar por ello
de la religión o de los Dioses. Debes realizar sacrificios con voluntad, y
practicar la caridad sin insolencia. En este mundo las acciones tienen sus
frutos, y la virtud es algo eterno. El propio Brahmá le explicó esto a sus
hijos (espirituales) tal como da testimonio Kashyapa. Por lo tanto, oh
Krishnaa, que tus dudas se desvanezcan como la niebla. Reflexiona en
esto, y que tu escepticismo deje lugar a la fe. No calumnies a Dios, que es
el Señor de todas las criaturas. Aprende la manera de conocerlo. Inclína­
te ante Él. ¡No pienses así, oh Krishnaa, y nunca le faltes el respeto al Ser
Supremo merced a cuya gracia adquiere el hombre mortal la inmortali­
dad, por medio de la piedad!”.

S E C C IÓ N 32
ENSEÑANZAS DE DRAUPADI ACERCA DE LA ACCIÓN

D ijo D raupadi : “ ¡Y o jamás desprecio ni calumnio a la religión, oh hijo de


Pritha! ¿Por qué habría de faltarle el respeto a Dios, al Señor de todas las
criaturas? ¡Debes saber, oh Bharata, que sólo estaba protestando en la
aflicción de mi dolor! ¡Nuevamente voy a dar paso a la lamentación, es­
cúchame con atención! Oh perseguidor de todo enemigo, ciertamente
todas las criaturas concientes deben actuar en este mundo. Sólo las cria­
turas inmóviles, y no otras, pueden vivir sin actuar. El ternero, inmedia­
tamente después de haber nacido, succiona las ubres de su madre. Las
personas padecen dolores como consecuencia de hechizos practicados
sobre sus efigies. Por lo tanto, oh Yudhishthira, parece que las criaturas
reciben un tipo de vida a partir de sus acciones en vidas pasadas. Entre
las criaturas movientes, el hombre difiere en este punto en tanto que as­
pira, oh toro de la raza de Bharata, a afectar el curso de su vida en este
"■ y 296
V A N A PARVA

mundo y en el otro a través de sus acciones. Todas las criaturas, impeli­


das por la inspiración de vidas anteriores, (cosechan) a ojos vistas en este
mundo los frutos de sus acciones. De hecho, todas las criaturas viven de
acuerdo con la inspiración de existencias anteriores, hasta el Creador y
Ordenador del Universo, como una grulla que vive en el agua (sin que
nadie le enseñe nada). Si una criatura no actúa, el curso de su vida sería
imposible. En el caso de una criatura, por lo tanto, debe haber acción, y
no inacción. También tú deberías actuar, y no incurrir en críticas por
abandonar la acción. Cúbrete de acción, como con una armadura. En ver­
dad, puede haber quizá uno, o ninguno entre mil que conozca la utilidad
de las acciones y del trabajo. Hay que actuar para proteger e incrementar
nuestras riquezas, pues si uno no busca ganar, y sólo sigue gastando sus
bienes, aun si éstos fueran una pila tan enorme como el Himavat, pronto
se acabarán. Todas las criaturas de este mundo habrían sido extermina­
das, si no hubiera acción. Además, si las acciones no trajeran su fruto, las
criaturas no se habrían multiplicado jamás. Es obvio que las criaturas a
veces realizan acciones que no tienen frutos, porque sin acciones, sería
imposible el curso de la vida. Aquellos que en el mundo creen en el desti­
no, y a su vez los que creen en el azar, son los peores de los hombres. Sólo
los que creen en la eficacia de las acciones son dignos de elogio. El que
está recostado a sus anchas, sin hacer nada, creyendo nada más que en el
destino, resulta destruido rápidamente como una olla de barro sin cocer
puesta en agua. Así también el que cree en el azar y se sienta inactivo
aunque tenga capacidad de actuar, no vive mucho, pues su vida es una
vida de debilidad e indefensión. Si alguna persona adquiere accidental­
mente riquezas, se dice que las ha recibido por azar, pues el resultado no
fue producido por el esfuerzo de nadie. Y cualquier tipo de buena fortuna
que reciba una persona como consecuencia de los ritos religiosos, oh hijo
de Pritha, se llama providencial. Sin embargo, el fruto que obtiene una
persona actuando, y que es el resultado directo de sus acciones, se consi­
dera una prueba de capacidad personal. Y has de saber, óptimo varón,
que la riqueza que uno obtiene espontáneamente y sin causa, es lo que se
dice una adquisición espontánea. Sin embargo cualquier cosa que se ob­
tenga por azar, por dispensación de la providencia, espontáneamente, o
como resultado de las propias acciones, es una consecuencia de las accio­
nes de una vida anterior. Y Dios, el Ordenador del universo, que juzga
según las acciones de anteriores existencias, distribuye entre los hom­
bres sus porciones en este mundo. Has de saber que cualquier acción que
«%>297 ‘S*
M AH ABH ARATA

realice una persona, buena o mala, es el resultado de las disposiciones de


Dios, acordes con las acciones de las vidas pasadas. Este.cuerpo nó es
más que el instrumento en manos de Diqs, para la realización de las ac­
ciones que se hacen. De por si inerte, el cuerpo hace lo que Dios lo mueve
a hacer. Oh hijo de Kunti, es el Supremo Señor de todas las cosas el que
hace que todas las criaturas hagan lo que hacen. Las criaturas son inertes
de por sí. El hombre, oh héroe, tras haber pensado previamente un pro­
pósito determinado, lo alcanza trabajando con el auxilio de su inteligen­
cia. Por lo tanto, lo que decimos es que el hombre es la propia causa (de
lo que hace). Oh toro entre hombres, es imposible numerar las acciones
de los hombres, pues las mansiones y las ciudades son el resultado de las
acciones humanas. Los hombres inteligentes salden gracias a su intelecto,
que puede extraerse aceite del sésamo, cuajada cíe lá leche, y que puede
cocinarse el alimento encendiendo umfuego con combustible. Además,
conocen la manera de lograr todo esto. Y al conocerla, se dedican con los
instrumentos adecuados a realizarlo. Y las criaturas sustentan su vida a
partir de los resultados logrados en esta dirección a partir de sus propias
acciones. Si un trabajo es ejecutado por un operario hábil, estará bien
ejecutado. A partir de las diferencias (en sus características), puede de­
cirse que otro trabajo procede de una mano torpe. Si una persona no
fuera la causa respecto de sus propias acciones, entonces en ese caso los
sacrificios no traerían ningún fruto, ni nadie sería maestro o discípulo. Se
aplaude a una persona que logra el éxito porque ella misma es la causa de
su obra. Así también se critica al hacedor si fracasa. Si un hombre no
fuera la causa de sus acciones, ¿cómo se justificaría todo esto? A su vez
algunos dicen que todo es el resultado de la dispensación de la Providen­
cia; dicen otros que esto no es así, sino que todo lo que uno supone ser
resultado del destino o del azar es el resultado de las buenas y malas ac­
ciones de vidas anteriores. Se ha visto que por azar se obtienen posesio­
nes, como así también por destino. Algo procede del destino, algo del
azar, y algo es conseguido con el esfuerzo. No hay una cuarta causa, en el
caso del hombre, para la adquisición de sus objetivos. Así dicen los que
están al tanto de la verdad, y que son hábiles en conocimiento. Sin em­
bargo, si no fuera Dios mismo el dador de los frutos buenos y malos, en­
tonces no habría una sola entre las criaturas que no estuviera en la mise­
ria. Si el efecto de las acciones previas fuese un mito, entonces todos los
propósitos en pos de los cuales obrara un hombre deberían tener éxito.
Por lo tanto, los que consideran sólo a las tres (causas antes mencionadas)
V A N A PARVA

como las puertas de todo éxito y fracaso en este mundo (sin considerar
las acciones de las vidas previas) son obtusos e inertes como el propio
cuerpo. Por todo esto, entonces, las personas deben actuar. Esta es la
conclusión del propio Manu237. La persona que no actúa, oh Yudhishthi-
ra, sucumbirá con certeza. En este mundo el hombre de acción se en­
cuentra generalmente con el éxito. Sin embargo el perezoso jamás logra
el éxito. Si el éxito es imposible, entonces debemos esforzarnos en elimi­
nar las dificultades que obstaculizan el camino hacia él. Y si una persona,'
oh Rey, trabaja (duramente), su deuda (para con los Dioses) queda can­
celada (ya sea que obtenga el éxito o no). A la persona que es haragana y
se queda acostada, la adversidad la vence; mientras que el que es activo y
hábil seguramente cosechará éxitos y gozará de prosperidad. Las perso­
nas inteligentes que se dedican a la acción confiando en ellas mismas,
consideran que todos los que desconfían son dudosos y fracasados. En
cambio, a los confiados y los fieles los consideran exitosos. En este mo­
mento, la miseria nos ha doblegado. Sin embargo, si te dedicaras a ac­
tuar, esa miseria desaparecería con seguridad. Si te enfrentases con el
fracaso, entonces eso te daría una prueba a ti, a Vrikodara, a Vibhatsu y a
los mellizos (que no son capaces de arrebatarle el reino al enemigo). Está
a la vista que las acciones de otros son coronadas por el éxito. Es proba­
ble que la nuestra sea exitosa también. ¿Cómo puede saber uno de ante­
mano cuál será la consecuencia? Tras haberte esforzado sabrás cuál fue
el fruto de tu esfuerzo. El campesino ara la tierra con el arado y en ella
siembra las semillas. Luego se sienta en silencio, pues las nubes (de allí
en adelante) son la causa que ayudará a que las semillas crezcan para dar
plantas. Sin embargo, si las nubes no lo favorecen, el campesino queda
absuelto de toda culpa. Dice así: ‘Lo que hicieron los demás, yo también
lo hice. Si a pesar de eso me enfrento al fracaso, nadie me puede culpar
por eso’. Como piensa de esa manera, se contiene y nunca se entrega al
autorreproche. Nadie debe desesperarse, oh Bharata, diciendo: ‘¡Oh, es-
toy'haciendo, y a pesar de eso no logro el éxito!’ Pues hay además otras
dos causas de éxito, aparte del esfuerzo. Haya éxito o fracaso, no debería
haber desesperación, pues el éxito de las acciones depende de la unión de
muchas circunstancias. Si falta un elemento importante, el éxito no es
proporcional al esfuerzo o directamente falta del todo. Sin embargo, si no

237. Manu: el autor del Manu-Samhita o Manusmriti (Libro de Leyes de Manu) en


que se establecen todos los principios y deberes de la sociedad.

299 *p°
M AH ABHARATA

se hacen esfuerzos, no puede haber éxito. Tampoco hay cosa que pueda
aplaudirse en ausencia de todo esfuerzo. Los inteligentes, auxiliados por
su inteligencia, y de acuerdo con todas sus fuerzas, reúnen lugar, tiempo,
medios y ritos auspiciosos para la adquisición de prosperidad. Uno ten­
dría que ponerse a trabajar con cuidado y vigilancia, haciendo de la habi­
lidad su guía. En la reunión de cualidades necesarias para el éxito de una
obra, la habilidad parece ser el jefe. Cuando el hombre de inteligencia ve
que su enemigo le supera en muchas cualidades, debe procurar lograr
sus objetivos a través de las artes de la conciliación y adecuadas solicitu­
des. También ha de desearle a su adversario el mal y el destierro. Sin
hablar de los hombres mortales, si su adversario fuera incluso el mar o
las colinas, debe guiarse por estos principios. Una persona, cuando actúa
buscando las debilidades de sus enemigos, cumple con sus deudas para
consigo mismo y para con sus amigos. Ningún hombre debería hablar
mal de otro, pues el hombre mal hablado nunca gana prosperidad emi­
nente. ¡El éxito en este mundo, oh Bharata, es asequible sólo en estas
condiciones! De hecho, se dice que el éxito en este mundo depende de
actuar de acuerdo con tiempo y lugar. Antiguamente, mi padre mantenía
a su lado a un docto Brahmin, oh toro de la raza de Bharata, quien le
explicó todo esto a mi padre. Estas instrucciones respecto del deber, pro­
nunciadas por el mismo Brihaspati, les fueron enseñadas primero a mis
hermanos. Yo luego se las escuché a ellos en la casa de mi padre. ¡Y cuan­
do yo salía (de los aposentos internos) en los intervalos entre ocupacio­
nes, y me sentaba en el regazo de mi padre, aquel sabio Brahmin solía
recitarme dulcemente estas verdades, consolándome con ellas!”.

SECCIÓN 33
BHIMA INTENTA CONVENCER A YUDHISHTHIRA

D ijo V ais AíMpayana : Bhima, al oír aquellas palabras de Yajnaseni, resopló


de furia, y se acercó al Rey, y le dirigió la palabra di ciándole: “Oh Rey,
transita el sendero de la costumbre que respecto del reinar recorrieron
los buenos varones (que te precedieron). ¿Qué ganamos viviendo en el
refugio de los ascetas, privados así de virtud, placer y beneficio? No es
con la virtud, ni con la honestidad, ni con la fuerza, sino con unos dados
cargados que Duryodhana nos arrebató nuestro reino. Como un chacal
débil, comedor de despojos, les arrebata la presa a los poderosos leones,
«a* 3 0 0 \p°
VAN A PARVA

nos ha arrebatado nuestro reino. ¿Por qué sufres esta aflicción, oh mo­
narca, obedeciendo al mérito banal de aferrarse a una promesa, abando­
nando la riqueza que es fuente a la vez de virtud y goce? Oh Rey, fue por
tu negligencia que nuestro reino, protegido por el portador del Gandiva
y por lo tanto imposible de que ni siquiera Indra nos lo quitara, nos fue
arrebatado delante de nuestros ojos. Por ti fue, oh monarca, que en vida
nuestra nos fue arrebatada la prosperidad como un fruto a alguien que
no puede usar sus brazos, o como el ganado a quien no puede usar sus
piernas. Tú eres fiel a la adquisición de la virtud. Para agradarte a ti, oh
Bharata, es que hemos soportado vernos doblegados por esta espantosa
calamidad. Oh toro de la raza de Bharata, fue por que estábamos some­
tidos a tu control que así estamos desgarrando los corazones de nuestros
amigos y complaciendo a nuestros enemigos. Que por obediencia a ti no
hayamos siquiera dado muerte a los hijos de Dhritarashtra, es un acto de
locura por parte nuestra, que me aflige duramente. Esta residencia en los
bosques, oh Rey, como la de cualquier animal silvestre, es algo a lo que
sólo se sometería un hombre débil. Con seguridad, un hombre esforzado
jamás llevaría una vida así. Este modo de vivir no es aprobado por Krish-
na, ni por Vibhatsu, ni por Abhimanyu, ni por los Srinjayas238, ni por mí
ni por los hijos de Madri. Ante la aflicción de tus promesas, tu único grito
es ¡el Deber, el Deber! ¿Te ha privado de tu hombría la desesperación?
Sólo los cobardes, que no pueden recuperar su prosperidad, llevan la des­
esperación en el corazón, desesperación infructuosa y destructora de los
propios propósitos. Tienes capacidad y ojos. Ves que en nosotros habita
la hombría. No sientes esta aflicción porque has adoptado una vida de
paz. Estos Dhartarashtras239 nos consideran realmente incompetentes,
siendo que somos misericordiosos. Esto, oh Rey, me duele más que mo­
rir en el combate. Si todos morimos en una lucha justa, sin darle la espal­
da al adversario, eso sería mucho mejor que este destierro, pues entonces
alcanzaríamos las regiones bienaventuradas en el más allá. O si acaso, oh
toro de la raza de Bharata, tras haberle dado muerte a todos, conquista­
mos toda la tierra, esa sería una prosperidad digna de tal esfuerzo. No­
sotros, que siempre hemos adherido a las costumbres de nuestra orden,

238. Srinjayas: sobrenombre dado a los habitantes de Panchala, un antiguo país de


Bharata (India). Draupadi, esposa de los Pandavas, era la hija de Drupada, Rey de
Pañcala (Ver Nota 124).

239. Dhartarashtras: hijos o descendientes de Dhritarashtra.

«y 30 1 r?»
M AH ABHARATA

que deseamos siempre grandes hazañas, que deseamos vengar nuestros


agravios, tenemos esto como regla de deber. Con nuestro reino arrebata­
do de nuestras manos, si nos lanzamos a la batalla, cuando se conozcan
nuestros hechos en el mundo nos darán fama, y no oprobio. Y esta virtud,
oh Rey, que tortura la propia persona y a los amigos, no es realmente una
virtud. Es más bien un vicio, productor de calamidades. La virtud es a ve­
ces la debilidad de los hombres. Y aunque un hombre pudiera dedicarse
siempre a la práctica de la virtud, aún así la virtud y el beneficio lo aban­
donan, como abandonan el placer y el dolor a una persona muerta. El que
practica la virtud por amor a la virtud, sufre siempre. Difícilmente pueda
calificárselo de persona inteligente, pues no conoce los propósitos de la
virtud, como un ciego es incapaz de percibir la luz solar. El que considera
que su riqueza existe nada más que para él mismo, entiende muy poco
los propósitos de la riqueza. Es realmente igual a un sirviente, que cuida
de las vacas en un bosque. A su vez, el que persigue demasiado la riqueza
sin perseguir a la vez la virtud y el goce, merece ser censurado y muerto
por los demás hombres. A su vez, el que siempre va en pos del goce sin
perseguir la virtud y la riqueza, pierde a sus amigos, y a la riqueza y a la
virtud también. Un hombre así, carente de riqueza y virtud, que se entre­
ga voluntariamente al placer, cuando termine el período de abuso, se en­
frenta con una muerte certera, como un pez cuando se ha secado el agua
en la que vive. Por estas razones es que los que son sabios siempre se
ocupan de la virtud y la riqueza, pues la combinación de virtud y riqueza
es el requisito esencial del placer, así como el combustible es el requisito
esencial del fuego. El placer tiene siempre a la virtud como raíz, y la vir­
tud también está unida al placer. Has de saber, oh monarca, que los dos
dependen el uno del otro, como el océano de las nubes, ya que el océano
origina las nubes, y las nubes llenan el océano. La alegría que se siente
como consecuencia del contacto con los objetos del tacto o de la posesión
de riqueza, es lo que se denomina placer. Es algo que existe en la mente,
y no tiene existencia corpórea que pueda verse. El que desea (obtener) ri­
quezas, procura adquirir una crecida cuota de virtud para coronar con el
éxito sus deseos. El que desea placer, procura riquezas (de manera de que
pueda realizarse su deseo). Sin embargo, el placer no da nada a su vez.
Un placer no puede llevar a otro, por ser su propio fruto, tal como pueden
obtenerse cenizas de la madera, pero nada puede obtenerse a su vez de
esas cenizas. Y así como un granjero mata las aves que vemos, el pecado
mata a las criaturas de este mundo. Por lo tanto, el que confundido por
302
VANA PARVA

el placer o la codicia,'no observa la naturaleza de la virtud, merece que


cualquiera lo mate, y se convierte en un desgraciado tanto en este mundo
como en el más allá. Es cosa evidente, oh Rey, que tú sabes que se puede
derivar placer de la posesión de diferentes objetos disfrutables. También
conoces muy bien los estados ordinarios, así como los grandes cambios
que experimentan. Cuando se pierden o desaparecen, como resultado de
Ta decrepitud o de la muerte, surge lo que llamamos aflicción. Abora esa
aflicción ha caído sobre nosotros, oh Rey. Se llama placer al goce que
surge cuando los cinco sentidos, el intelecto y el corazón, se dirigen hacia
sus objetos propios. Ese placer, oh Rey, es uno de los mejores frutos de
nuestras acciones, pienso yo.
“Así pues, oh monarca, se debería considerar a la virtud, la riqueza y
el placer unidos. No deberiamos dedicarnos sólo a la virtud, ni conside­
rar a la riqueza como el objeto más elevado de nuestros deseos, ni al pla­
cer, sino ir siempre en pos de los tres. Las escrituras ordenan que debié­
ramos procurar la virtud por la mañana, la riqueza al mediodía, y el pla­
cer por la noche. Además, las escrituras ordenan que hay que procurar el
placer en la primera parte de la vida, la riqueza en la segunda, y la virtud
en la última. Y los que son sabios y versados en las divisiones propias del
tiempo, oh destacado orador, se afanan por los tres: la virtud, el placer y
la riqueza, dividiendo Su tiempo debidamente. Oh vástago de la raza de
Kuru, si para los que desean la felicidad es mejor la independencia de
estas (tres cosas) 6 su posesión, es cosa que deberás decidir luego de cui­
dadosa consideración. Y luego , óh Rey, deberías actuar sin hesitación ya
sea para adquirirlas o para abandonarlas a todas. Pues el que vive vaci­
lando dudoso entre las dos, lleva una vida desgraciada. Es cosa sabida
que tu conducta siempre está regulada por la virtud. Al saberlo, tus ami­
gos te aconsejan actuar. Oh Rey, los donativos, los sacrificios, el respeto
por los sabios, el estudio de los Vedas y la honestidad, constituyen la vir­
tud más elevada y son eficaces aquí y en el otro mundo. Sin embargo,
estas virtudes no pueden ser logradas por el que no tiene bienes, oh tigre
entre hombres, aunque pudiera tener infinidad de otros talentos. El uni­
verso entero depende de la virtud, oh Rey. No hay nada más elevado que
la virtud. Y la virtud, oh Rey, es alcanzable para el que tiene abundancia
de bienes. La riqueza no puede conseguirse llevando una vida de mendi­
go, ni una vida de debilidad. Al contrario, se puede conseguir la riqueza
con la inteligencia dirigida por la virtud. En tu caso, oh Rey, te está pro­
hibida la mendicación, que sí tiene éxito para los Brahmines. Por lo tanto,
^>303 y»
M AH ABHARATA

oh toro entre hombres, esfuérzate para adquirir riqueza ejerciendo tu po­


der y tu energía. No es apropiada para ti la mendicidad, ni la vida de los
Sudras. La fuerza y la energía constituyen especialmente la virtud de los
Kshatryas. Adopta pues la virtud de tu orden, y mata a los enemigos.
Destruye el poderío de los hijos de Dhritarashtra, oh hijo de Pritha, con
mi ayuda y la de Arjuna. Los que son doctos y sabios dicen que la sobera­
nía es virtud. Adquiere la soberanía pues, porque no te cuadra vivir en un
estado de inferioridad. Despierta, oh Rey, y comprende las virtudes eter­
nas (de la orden). Por nacimiento, perteneces a una orden cuyas acciones
son crueles, y son fuente de dolor para los hombres. Cuida de tus súbdi­
tos y cosecha el fruto de ello. Eso jamás podrá ser reprobable. ¡Es la vir­
tud ordenada por Dios mismo, oh Rey, para la orden a la que perteneces!
Si te apartas de ella, te convertirás en objeto de ridículo. Desviarse de las
\drtudes de la orden propia no es cosa de aplauso. Por lo tanto, oh vástago
de la raza de Kuru, haz de tu corazón lo que debe ser, de acuerdo con la
orden a la que perteneces, y abandona este camino de debilidad, reúne
tus energías, y soporta tu carga como quienes la llevan con hombría. Oh
monarca, no hay Rey que pudiera jamás adquirir la soberanía de la tierra
o la prosperidad, o la opulencia nada más que mediante la virtud. Como
un cazador de aves se gana su comida con las bandadas de pajarillos fáci­
les de tentar, ofreciéndoles algo atractivo de comer, el que es inteligente
conquista un reino ofreciendo sobornos a los enemigos bajos y codicio­
sos. Oh toro entre reyes, mira a los Asuras, que a pesar de ser hermanos
mayores, poseedores de poder y opulencia, fueron todos derrotados por
los Dioses a través de estratagemas. Oh Rey, todo le pertenece a los que
son poderosos. Mata a tus enemigos, oh armipotente, a través de estrata­
gemas. No hay nadie igual a Arjuna para blandir el arco en el combate.
Tampoco hay nadie que pueda igualarme en blandir la maza. Los hom­
bres fuertes, oh monarca, entablan combate dependiendo de su fuerza, y
no de la fuerza de los números ni de la información de los planes del ene­
migo procurados a través de espias. Por lo tanto, oh hijo de Pandu, ejerce
tu fuerza. La fuerza es la raíz de la riqueza. Cualquier otra cosa que se
mencione como raíz de ésta, no lo es. Así como la sombra del árbol en
invierno desaparece, de igual modo sin fuerza, todo lo demás se vuelve
infructuoso. El que desea aumentar su riqueza, debe gastar riqueza, oh
hijo de Kunti, de la manera en que se esparcen las semillas en la tierra.
Que en tu mente no quepan dudas de esto. Sin embargo, donde no se
haya de ganar una cantidad de riqueza más o menos semejante, no

«y 3 0 4
VAN A PARVA

debería hacerse gasto de riqueza. Pues las inversiones de bienes son como
rascarse, que al principio es placentero y después doloroso. Así pues, oh
Rev de hombres, la persona que suelta un poco de su virtud igual qüe
semillas, para obtener una mayor medida de virtud, es considerado un
sabio. Es tal como yo lo digo, sin duda. Los que son sabios separan a los
amigos del enemigo que los tenga, y tras haberlo debilitado haciendo que
esos amigos lo abandonen, luego lo reducen a servidumbre. Los que son
fuertes se lanzan al combate confiando en su coraje. No siempre se puede
conquistar un reino, ya sea por continuos esfuerzos (no inspirados por el
coraje) o por las artes de la conciliación. A veces, oh Rey, los hombres
débiles se unen en gran número y matan a un enemigo poderoso, como
las abejas matan al que roba la miel a pura fuerza de su mayor número.
(En lo que a ti respecta) oh Rey, adopta la forma de actuar del Sol, que
con sus rayos sustenta y también mata a las criaturas. Proteger el reino
propio, y cuidar debidamente a la población, tal como hicieron nuestros
ancestros, según he escuchado, es una clase de ascetismo mencionado en
los mismos Vedas, oh Rey. Un Kshatrya, oh Rey, no puede conquistar
por ascetismo las regiones de bienaventuranza que puede alcanzar me­
diante la lucha justa, termine esta en victoria o en derrota. Al ver esta
dificultad en que te hallas, oh Rey, el mundo ha llegado a la conclusión de
que el Sol puede perder su luz, y la Luna su gracia. Y los hombres buenos,
oh Rey, ya sea por separado, o reunidos juntos, conversan entre ellos
aplaudiéndote y reprochando a los otros. Además, oh monarca, sucede
que tanto los Kurus como los Brahmines al reunirse, hablan con alegría
de tu firme adhesión a la verdad, que tú jamás has pronunciado una sola
mentira por ignorancia, por mezquindad, por codicia o por miedo. Oh
monarca, cualquier pecado que cometa un Rey durante la adquisición de
su dominio, es después quemado totalmente mediante sacrificios noto­
rios por sus grandes donativos. Como sale la Luna de atrás de las nubes,
el Rey se purifica de todos sus pecados otorgándole poblados y miles de
cabezas de ganado a los Brahmines. ¡Casi todos los ciudadanos, así como
•os habitantes de la campiña, jóvenes y viejos, te elogian, oh Yudhishthi-
ra. hijo de la raza de Kuru! Además, oh Bharata, la gente dice que así
como la leche en un odre de cuero de perro, como los Vedas en un Sudra,
como la verdad en un ladrón, como la fuerza en una mujer, así es la sobe­
ranía en Duryodhana. Hasta las mujeres y los niños repiten esto, como si
fuera una lección que procuran aprender de memoria. Oh represor de
enemigos, has caido en este estado junto con nosotros. Ay, que también

"^ 3 0 5 ^
M AH ABHARATA

nosotros estamos perdidos contigo por esta calamidad tuya. Asciende


pues a tu carro provisto de todos los implementos, y haz que los Brahmi-
nes más elevados pronuncien bendiciones sobre ti, y marcha veloz hoy
mismo contra Hastinapura, de manera que puedas darle a los Brahmines
los despojos de la victoria. Parte, rodeado por tus hermanos, que son
firmes con el arco, y con héroes hábiles con las armas, iguales a virulenta
ponzoña, como el matador de Vritra rodeado por los Marutas. Y podero­
so como eres, oh hijo de Kunti, tritura a tus débiles enemigos con tu fuer­
za, como Indra demolió a los Asuras, y arrebátale al hijo de Dhritarashtra
la prosperidad de la que goza. No hay mortal que pueda resistir el toque
de las flechas guarnecidas con plumas de buitre, semejantes a víboras de
veneno virulento, que dispararía el Gandiva. Y no hay guerrero, oh Bha-
rata, ni elefante, ni caballo que pueda soportar el ímpetu de mi maza
cuando me encolerizo en el combate. ¿Por qué, oh hijo de Kunti, no he­
mos de arrancar del adversario nuestro reino, luchando con el auxilio de
los Srinjayas y los Kaikeyas’40, y del toro de la raza de Vrishni? Oh Rey,
¿por qué no habríamos de triunfar en quitarles la (soberanía de la) tierra,
que se halla ahora en manos del enemigo, si nos esforzamos con el auxilio
de una vasta fuerza?”.

SECCIÓN 34
YUDHISHTHIRA RESPONDE A BHIMA

D ijo V aisampayana : Ante estas palabras de Bhimasena, el magnánimo Re}'


Ajatasatru, firmemente devoto de la verdad, recurrió a su paciencia y tras
unos pocos instantes dijo estas palabras: “Oh Bharata, no hay duda de
que es cierto todo eso. No puedo reprocharte que me tortures de este
modo atravesándome con tus palabras como flechas. Esta calamidad ha
caído sobre ti nada más que por mi necedad. Yo busqué tirar los dados
deseando arrebatarle al hijo de Dhritarashtra su reino y la soberanía.
Así fue como el hijo de Suvala, ese tahúr ladino, jugó contra mí por par­
te de Suyodhana. Sakuni, nativo del país de las colinas, es sumamente
artero. Y arteramente me venció lanzando los dados en presencia de a2 0
4

240. Kaikeyas: presumiblemente se refiere a los habitantes de Kekaya, un re,P.°lfn


antigua India. Kaikeyi, una de las esposas de Dasaratha, era una hija del Rey Re ’a- ‘
Kekaya era hijo de Sibi (Shibi) y descendía de Nahusha y Yayati (Ver Cuadro Genea
gico al final del Volumen).

306
VAN A PARVA

blea ya que yo no estoy al tanto de ninguna clase de artificios. Asi


oh Bhi'masena, que esta calamidad recayó sobre nosotros. Al ver que
dados en pares e impares eran favorables a los deseos de Sakuni,
yo podría' haber controlado mi mente. Sin embargo, la ira aleja la pa­
ciencia de una persona. Hijo mío, la mente no puede mantenerse bajo
control cuando está influida por la altivez, la vanidad o el orgullo. Oh
Bhimasena, n0 te reprocho las palabras que usas. Sólo considero que lo
que cayó sobre nosotros estaba predestinado. Cuando el Rey Duryod-
liana, el hijo de Dhritarashtra, codiciando nuestro reino nos sumió en
la miseria y la esclavitud, fue entonces Draupadi, oh Bhima, la que nos
rescató. Cuando nos llamaron otra vez a la asamblea para volver a jugar,
sabes tan perfectamente como Arjuna lo que me dijo el hijo de Dhrita­
rashtra, en presencia de todos los Bharatas, en referencia a la apuesta
por la que jugaríamos. Sus palabras fueron: ‘Oh príncipe Ajatasatru, (si
eres vencido) deberás morar con todos tus hermanos, a la vista de todos
los hombres, durante doce años en el bosque que elijas, pasando el deci-
motercer año de incógnito. Si durante este último período los espías de
los Bharatas oyen hablar de ti, y logran descubrirte, tendrás que volver a
vivir otro período igual en el bosque y volver a pasar de incógnito el de-
cimotercer año. Reflexiona en esto y luego comprométete a hacerlo. En
lo que a mí respecta, yo prometo verdaderamente ante esta asamblea de
¡os Kurus que si tú puedes pasar ese período confundiendo a mis espías
y sin que ellos te descubran, entonces, oh Bharata, este reino de los cinco
ríos será tuyo de nuevo. A su vez, si nosotros somos derrotados, todos
nosotros abandonaremos nuestras riquezas y pasaremos el mismo perío­
do de acuerdo con las mismas reglas’. Ante estas palabras del príncipe, le
respondí frente a todos los Kurus: 7Que así sea!’ y comenzó entonces la
desgraciada partida. Fuimos vencidos y hemos sido desterrados. Por eso
es que vagamos miserablemente por diferentes regiones boscosas, llenas
de incomodidades. Sin embargo Suyodhana, insatisfecho todavía, se en­
tregó a la ira e instó a los Kurus así como a todos los que están bajo su
egida a expresar alegría ante nuestra calamidad. Una vez que se pacta un
¿cuerdo como este en presencia de hombres de bien, ¿quién osaría rom­
perlo por un reino de esta tierra? Para una persona respetable, pienso, es
nías leve la muerte que la adquisición de la soberanía mediante un acto
e transgresión. En el momento de la partida, tuviste ganas de quemar­
l e as manos. Arjuna te lo impidió, y por lo tanto sólo te estrujaste tus
Pfopias manos. Si pudieras haber hecho lo que querías, ¿nos habría caído

-v 3 0 7 v?»
M AH ABH ARATA

encima esta calamidad? ¿Por qué, oh Bhima, consciente de tu valentía,


no dijiste eso antes de que pactáramos en esos términos? Doblegado por
las consecuencias de nuestro compromiso, y una vez pasado el momen­
to, ¿de qué sirve que me dirijas ahora esas duras palabras? Oh Bhima,
esta es mi gran pena: que no hayamos podido hacer nada incluso al ver
oprimida a Draupadi de tal manera. Mi corazón arde como si hubiera
bebido algún líquido ponzoñoso. Sin embargo, luego de haber aceptado
ese compromiso en medio de todos los héroes Kurus, no puedo violarlo
ahora. Aguarda el regreso de días mejores, Bhima, como el que esparce
la semilla espera la cosecha. Cuando alguien que ha sido dañado tiene
éxito en vengarse de su enemigo en el momento en que la enemistad de
aquél ha producido frutos y flores, se considera que ha logrado una cosa
magnífica por su valentía. Una persona tan valiente conquista una fama
inmortal. Un hombre así consigue gran prosperidad. Sus enemigos se
inclinan ante él, y sus amigos se reúnen en derredor suyo, como los celes­
tiales alrededor de Indra buscando protección. Pero entérate, Bhima, de
que mi promesa no podrá ser falseada jamás. Yo considero que la virtud
es superior a la vida misma, y que es un estado bendito de existencia ce­
lestial. El remado, los hijos, la fama, la riqueza, nada de esto vale siquiera
medio ochavo de lo que vale la verdad”.

SECCIÓN 35
BHIMA INSTA NUEVAMENTE A YUDHISHTHIRA

D ijo B h im a : “Oh Rey, ¿cómo puedes considerar alcanzable un acuerdo re­


lativo al tiempo, que es infinito e inconmensurable, veloz como una saeta
o fluyente como un torrente, que se lleva por delante a toda cosa como la
misma muerte, tú que eres insustancial como la espuma, inestable como
un fruto (maduro a punto de caer), dependiente del tiempo y mortal? Oh
hijo de Kunti, ¿cómo va a poder esperar aquél cuya vida se acorta mo­
mento a momento, como disminuye la cantidad de colirio cada vez que
se extraen unos granos con la aguja? Verdaderamente, sólo el que tiene
vida ilimitada, o que conoce con certeza cuál será la duración de su vida,
y que conoce el futuro como si lo tuviera ante los ojos, puede aguardar
la llegada de un momento (esperado). Oh Rey, si esperamos trece años,
ese período acortará nuestras vidas y nos pondrá más cerca de la muerte.
Es cosa segura que la muerte se lleva a toda criatura que tenga existencia
«y 3 0 8 ^
V A N A PARVA

corpórea. Por lo tanto, deberíamos esforzarnos por alcanzar la posesión


de nuestro reino antes de que muramos. El que no logra alcanzar la fama
al no lograr castigar a sus adversarios, es como un objeto impuro. Es una
carga inútil sobre la tierra, como un toro baldado, y perece ignominiosa­
mente. El hombre que falto de fuerza y coraje no reprime a sus enemigos,
vive en vano, y yo lo considero de bajo nacimiento. Tu mano puede derra­
mar oro, tu fama se extiende sobre toda la tierra; por lo tanto, mata a tus
enemigos en la batalla y goza de la riqueza adquirida merced a la fuerza
de tus brazos. Oh Rey, represor de todo enemigo, si un hombre mata al
que lo ofendió y ese mismo día va al infierno, ese infierno para él se vuel­
ve un Cielo. El dolor que se siente, oh Rey, al tener que suprimir la furia,
es más ardiente que el mismo fuego. En este propio instante yo ardo así,
y no puedo dormir ni de noche ni de día. Este hijo de Pritha, el llamado
Vibhatsu, es una eminencia en el manejo del arco. Con certeza arde de
dolor, a pesar de que aquí vive como un león en su madriguera. Este in­
dividuo, que desea matar sin ayuda a todos los arqueros de la tierra, re­
prime la furia que se alza en su pecho como un elefante poderoso. Naku-
la, Sahadeva, y la anciana Kunti, madre de héroes, están todos callados
deseando complacerte. Y todos nuestros amigos, junto con los Srinjayas
también desean complacerte. Sólo yo y la madre de Prativindhya2'*1 te
hablamos con el ardor de nuestra pena. Todo lo que te digo es del agrado
de ellos, pues todos ellos desean la batalla ansiosamente, así sumidos en
la aflicción. Pues, ¿qué calamidad más desgraciada, oh monarca, puede
caer sobre nosotros, más que ser despojados del reino por los enemigos
débiles y despreciables que ahora lo gozan? Oh Rey, por la debilidad de
tu carácter sientes vergüenza de violar tu promesa. Pero nadie te aplaude,
oh matador de enemigos, por sufrir así ese dolor como consecuencia de
la bondad de tu disposición. Tu intelecto no ve la verdad, oh Rey, como el
de una persona de alta cuna, necia e ignorante, que ha confiado las pala­
bras de los Vedas a la memoria, sin entender su sentido. Eres bondadoso
como un Brahmin, ¿cómo has nacido en la orden Kshatrya? Los que
nacieron en la orden Kshatrya son generalmente de corazón deshones­
to. Has escuchado (recitar) los deberes de los reyes, tal como Manu los
promulgó, llenos de deshonestidad e injusticia, preceptos opuestos a la2 1
4

241. La madre de Prativindhya: se refiere a Draupadi (Pañchali), quien tuvo cinco


hijos, uno con cada uno de los cinco hermanos Pandavas, a saber: Prativindhya de
Yudhisthira, Srutasoma de Bhimasena, Srutakirti de Arjuna, Satanika de Nakula y Sra-
takarma de Sahadeva..

«y 3 0 9 SS>"
M AH ABHARATA

tranquilidad y la virtud. ¿Por qué entonces, oh Rey, perdonas a los ruines


hijos de Dhritarashtra? Posees inteligencia, osadía, conocimiento y eres
de noble cuna. ¿Por qué entonces, oh tigre entre hombres, actúas para
con tus deberes como una enorme serpiente incapaz de moverse? Oh hijo
de Kunti, el que desee ocultarnos, desea tapar las montañas del Himavat
con un puñado de hierba. Oh hijo de Pritha, tú que eres conocido en toda
la tierra no podrás vivir de incógnito, como el Sol, que jamás puede atra­
vesar el cielo sin que los hombres lo vean. Parecido a un árbol enorme
en una región de buenas aguas, con ramas extendidas, flores y hojas, o al
elefante de Indra, ¿cómo va a vivir de incógnito Jishnu? ¿Y cómo además
vivirán en secreto estos muchachos, los hermanos Nakula y Sahadeva,
semejantes a una pareja de jóvenes leones? ¿Cómo vivirá de incógnito
Krishnaa, la hija de Durpada, princesa y madre de héroes, virtuosa en ac­
ciones y conocida en todo el mundo, oh hijo de Pritha? A mí también me
conoce todo el mundo desde que era un niño. No veo cómo puedo vivir
sin que me reconozcan. Las poderosas cimas del Meru podrían ocultarse
con el mismo éxito. Por otra parte, nosotros hemos expulsado a muchos
reyes de su reino. Estos reyes y príncipes seguirán todos al mal hijo de
Dhritarashtra, pues luego de que nosotros los robamos y los desterramos,
no han quedado en amistad con nosotros. Ellos querrán hacerle bien a
Dhritarashtra, y ciertamente procurarán herirnos. Con seguridad lanza­
rán tras nosotros a muchos espías disfrazados. Si ellos nos descubren y
dan parte de nuestro hallazgo, estaremos en gran peligro. Ya hemos vi­
vido en el bosque trece meses enteros. Considera, oh Rey, que equivalen
a trece años. Han dicho los sabios que un mes sustituye a un año, como
el cocido de hierbas se considera sustituto del SomaM:i. Y (en el caso de
que quebrantes tu promesa) oh Rey, puedes librarte de tal pecado ofre­
ciéndole buena y sabrosa comida a un toro pacífico que lleve encima una
carga sagrada. Por lo tanto, oh Rey, decídete a matar a tus enemigos.
¡Para los Kshatryas no hay virtud más elevada que la lucha!”2 *
4

242. Soma: es el nombre de Chandra, la luna. Tam bién es el nombre de una bebida
sagrada confeccionada con el zumo de la planta del m ism o nombre, usada en los tem­
plos y cerem onias sagradas.

- v 3 10 v?-
VAN A PARVA

SECCIÓN 36

VYASA VISITA A LOS PANDAVAS

D ijo V aisampayana : AI escuchar estas palabras de Bhima, Yudhishthira el


hijo de Kunti, tigre entre hombres y matador de todo enemigo, comenzó
a suspirar profundamente, y reflexionó en silencio. Y pensó para sí: “He
escuchado recitar los deberes de los reyes, y también todas las verdades
acerca de los deberes de las diferentes órdenes. Se dice que alguien ob­
serva de verdad esos deberes cuando los tiene permanentemente ante
los ojos, de manera de regular por ellos su conducta, tanto en el presente
como en el futuro. Ya que conozco el verdadero curso de la virtud, que sin
embargo es tan difícil de entender, ¿cómo puedo triturar forzadamente
a la virtud, como si quisiera moler las montañas del Mera?”. Tras haber
reflexionado de esta forma por un instante, una vez decidido qué iba a
hacer, le respondió a Bhima como sigue, sin permitirle decir nada más:
“Oh armipotente, es exactamente así como tú lo has dicho. Pero es­
cucha ahora otras palabras que diré, oh eminentísimo orador. Oh Bhi­
ma, cualquier acto inicuo que uno procure realizar, dependiendo nada
más que de su coraje, se convierte siempre en fuente de dolor. Pero se ve
que lo que se comienza con deliberación, oh armipotente, con coraje bien
direccionado, con todos los utensilios necesarios y mucho pensamien­
to previo, logra el triunfo. Los propios Dioses favorecen tales designios.
Escucha de mi boca algunas cosas acerca de lo que piensas que debería
iniciarse inmediatamente, llevado por tu inquietud. Bhurisravas243, Sa­
la244, el poderoso Jarasandha, Bhishma, Drona, Karna, el poderoso hijo
de Drona, los hijos de Dhritarashtra, Duryodhana y todos los demás,
tan difíciles de derrotar, son todos notables con las armas, y están listos
para batallar contra nosotros. Esos reyes y jefes de la tierra a los que
nosotros hemos dañado, además, han tomado partido por los Kauravas,
y se hallan unidos a ellos por pactos de afecto. Oh Bharata, ellos están
comprometidos a lograr el bienestar de Duiyodhana y no el nuestro. Con

243. Bhurisravas: fue el hijo de Somada (Somadatta), un rey de Kuruvamsa (dinastía


Kuru). Tuvo dos hermanos llamados Bhuri y Sala. Ellos estuvieron todos presentes en
el Svayamvara de Draupadi. Otro nombre suyo fue Saumadatti.

244. Sala: hermano de Bhurisravas.

311
M AH ABH ARATA

sus tesoros repletos, ayudados por grandes fuerzas, ellos se esforzarán


al máximo en la batalla, con toda seguridad. También todos los oficiales
del ejército Kuru, junto con sus hijos y sus parientes, han sido honrados
por Duryodhana con riquezas y lujos. Además Duryodhana tiene en alta
estima a esos héroes. Esta es mi conclusión certísima: que ellos sacrifica­
rán sus vidas por Duryodhana en la batalla. Aunque el comportamiento
de Bhishma, Drona y del ilustre Kripa sea el mismo hacia nosotros que
hacia ellos, oh armipotente, es mi certera conclusión que para retribuir
los favores regios que disfrutan, entregarán sus propias vidas, aunque
no hay cosa más querida que esa, en el transcurso del combate. Todos
ellos son maestros con las armas celestiales, dedicados a la práctica de la
virtud. Pienso que son imposibles de vencer hasta para los mismos Dio­
ses presididos por Vasava. Además, entre ellos se encuentra Karna, ese
poderoso guerrero, impetuoso, siempre colérico, maestro con todas las
armas, invencible y revestido de una armadura impenetrable. Sin derro­
tar primero en combate a todos esos destacados varones, así, sin ayuda
como te encuentras, ¿cómo podrás matar a Duryodhana? ¡Oh Vrikodara,
no puedo dormir pensando en la ligereza de las manos del hijo del Suta,
que es, pienso yo, el más destacado de todos los que llevan arco!”.
Vaisampayana continuó: Al oír estas palabras de Yudhishthira, el im­
petuoso Bhima se alarmó, y se abstuvo de volver a pronunciar palabra. Y
mientras los hijos de Pandu conversaban así entre ellos, llegó a ese lugar
Vyasa, el gran asceta hijo de Satyavati. Y apenas llegó, los hijos de Pandu
lo veneraron debidamente. Entonces aquella eminencia entre los orado­
res se dirigió a Yudhishthira y le dijo: “¡Oh Yudhishthira armipotente,
con mi visión espiritual supe lo que está ocurriéndole a tu corazón, y he
venido a verte, oh toro entre hombres! Quiero disipar el temor que surge
en tu corazón hacia Bhishma, Drona, Kripa, Karna, el hijo de Drona, el
príncipe Duryodhana y Dussasana, mediante una acción prescripta por
las ordenanzas. Después de escucharme, llévala a cabo con paciencia y
luego de lograrla, oh Rey, mitiga pronto esta fiebre que te aqueja”.
El eminentísimo orador, el hijo de Parasara, se llevó entonces a Yu­
dhishthira a un rincón y comenzó a hablarle con palabras de profundo
significado diciéndole: “Oh excelencia de los Bharatas, ha llegado el
momento de tu prosperidad, pues en verdad Dhananjaya, el hijo de Pri-
tha, matará a todos tus enemigos en la batalla. Acepta este conocimiento
312

...-.«nflBÍ
VANA PARVA

llamado Pratismriti245 que te imparto, que voy a enunciarte, semejante


al éxito personificado, pues sé que tú eres capaz de recibirlo. Al recibirlo
a su vez Aijuna (de tus labios), podrá cumplir sus deseos. Y permite que
Arjuna vaya a ver a Mahendra, oh hijo de Pandu, y a Rudra, Varuna, Ku-
bera y Yama, para recibir las armas de ellos. Él es competente para ver
a los Dioses por su ascetismo y su coraje. En verdad, es un Rishi de gran
energía, el amigo de Narayana; antiguo, eterno Dios en persona, invenci­
ble, siempre victorioso y desconocedor del desmedro. Con sus poderosos
brazos él logrará hazañas portentosas, luego de haber obtenido las armas
de Indra, de Rudra y de los Lokapalas. Piensa además, oh hijo de Kunti,
en irte de este bosque a otro que sea apropiado como residencia. No es
muy agradable residir en un lugar demasiado tiempo. En tu caso, eso
además podría producirles ansiedad a los ascetas. Y como tú mantienes a
numerosos Brahmines versados en los Vedas y en sus diversas ramas, tu
continuada residencia en este lugar podría acabar con los ciervos de este
bosque y resultar destructiva para las enredaderas y las plantas”.
Vaisampayana continuó: Luego de haberlo aconsejado de este modo,
el ilustre y exaltado asceta, el muy sabio Vyasa conocedor de los miste­
rios del mundo, le impartió aquella ciencia eminentísima a Yudhishthira
el justo, que bien dispuesto se habia purificado mientras tanto. Y tras
decirle adiós al hijo de Kunti, Vyasa desapareció en ese mismo instante.
El virtuoso e inteligente Yudhishthira, luego de haber recibido ese cono­
cimiento lo retuvo cuidadosamente en su mente, y lo recitó siempre en
las ocasiones adecuadas. Contento con el consejo que le dio Vyasa, el hijo
de Kunti dejó pues el bosque de Dwaitavana y se fue a la floresta de Ka-
myaka, a orillas del Saraswati. Y numerosos Brahmines, oh Rey, ascetas
meritorios y versados en la ciencia de la prosodia y la ortografía lo siguie­
ron como los Rishis van en pos del jefe de los celestiales. Tras llegar a
Kamyaka, aquellos ilustres toros de los Bharatas fijaron su residencia en
ese lugar, junto con sus amigos y servidores. Y aquellos héroes dotados
de energía vivieron allí por un tiempo, oh Rey, dedicados a la ejercitación
con el arco y escuchando todo el tiempo la recitación de los Vedas. Y
salían por aquel bosque todos los días para buscar ciervos, armados con

245. Pratismriti: un tipo especial de conocimientos que otorgan poder.

«y 313^
M AH ABHARATA

flechas puras. Y celebraban debidamente todos los rituales en honor de


los Pitris, de los celestiales y de los Brahmines.

SECCIÓN 37

ARJUNA VA AL ENCUENTRO DE INDRA

D ijo V aisam payana : Luego de un tiempo, Yudhishthira el justo recordó


la orden del Muñí (Vyasa) y llamó aparte a Arjuna, toro entre hombres
y poseedor de gran sabiduría, al que le habló en privado. Yudhishthira,
el virtuoso y castigador de enemigos con el rostro sonriente, le tomó las
manos a Arjuna y pareció reflexionar un momento, luego de lo que pro­
nunció con amable acento estas palabras dirigidas a Dhananjaya: “Oh
Bharata, en Bhishma, Drona, Kripa, Karna y el hijo de Drona habita la
totalidad de la ciencia de las armas. Ellos conocen por entero todas las
variedades de armas Bráhmicas, Vayávicas, celestiales y humanas, junto
con la manera de usarlas y protegerse de ellas. Todos ellos han sido con­
vocados por el hijo de Dhritarashtra, que los honra y los complace y se
comporta con ellos como uno tiene que portarse con su preceptor. El hijo
de Dhritarashtra se comporta con todos sus guerreros con gran afecto, y
todos los jefes a quienes honra y gratifica, procuran a su vez el bienestar
de aquél. Al ser honrados de ese modo, no dejarán de mostrar sus fuerzas
a favor suyo. ¡Además, ahora toda la tierra con sus poblados y ciudades,
todos sus mares, bosques y minas se halla bajo la égida de Duryodhana!
Tú eres nuestro único refugio. Sobre ti reposa una pesada carga. Por lo
tanto, oh castigador de enemigos, he de decirte qué debes hacer ahora.
He recibido una ciencia de manos de Krishna Dwaipayana. Esa ciencia,
cuando la uses, te mostrará todo el universo. Recibe con atención esa
ciencia que te enseñaré, y (con su ayuda), en el debido momento, alcan­
zarás la gracia de los celestiales. Dedícate, oh toro de la raza de Bharata,
a practicar fervorosamente el ascetismo. Ármate de arco y espada, reviste
tu armadura, y dedícate a austeridades y buenos votos, y marcha hacia
el norte, hijo mío, sin ceder el paso a nadie. Oh Dhananjaya, Indra tiene
todas las armas celestiales. Los celestiales, temiendo a Vritra, le impar­
tieron a Sakra todos sus poderes. Conseguirás todas las armas unificadas
en un solo lugar. Vé a ver a Sakra, él te dará todas sus armas. Toma el
arco y parte hoy mismo a ver a Purandara”.
3 14 •s »
VAN A PARVA

Vaisampayana continuó: Después de decir estas cosas, el exaltado


Yudhishthira el justo le impartió a Arjuna aquella ciencia. Y cuando el
hermano mayor le hubo comunicado con los debidos ritos este conoci­
miento a su heroico hermano, de pensamiento, palabra y cuerpo bajo
perfecto control, le ordenó que partiera. Y ante la orden de Yudhishthira,
el armipotente Arjuna empuñó el Gandiva y también sus aljabas inago­
tables, y vestido con armadura, guantes y protectores de dedos hechos
de piel de iguana, tras haber derramado oblaciones sobre el fuego y ha­
cer que los Brahmines pronunciaran bendiciones a cambio de donativos,
salió (del Kamyaka) con el propósito de ver a Indra. Y el héroe armado
con su arco, en la hora de la partida lanzó un suspiro y miró hacia lo alto
pensando en lograr la muerte de los hijos de Dhritarashtra y al ver asi ar­
mado al hijo de Kunti, a punto de partir, se dirigieron a él los Brahmines
y los Siddhas, y espíritus invisibles para decirle: “Oh hijo de Kunti, que
obtengas pronto lo que deseas”. Y también los Brahmines pronunciaron
bendiciones diciéndole: “Alcanza el objetivo que te propones. Que la vic­
toria sea tuya”. Y al ver a Arjuna, el héroe de fornidos muslos semejantes
a troncos de árbol Sala, a punto de partir y de llevarse consigo el corazón
de todos, Krishnaa le habló diciéndole: “¡Oh Dhananjaya armipotente,
que se cumpla todo lo que deseó Kunti el día que naciste, y todo lo que
tú deseas! Que nadie entre nosotros vuelva a nacer en la orden de los
Kshatryas. Me inclino por siempre ante los Brahmines, cuyo modo de
vida es la mendicación. ¡Mi gran pesar es que el ruin Duryodhana, al
verme en aquella asamblea de príncipes, me llamó burlonamente “vaca”!
Además de eso, en plena asamblea me dijo muchas otras cosas insultan­
tes. Pero el dolor que siento al separarme de ti es mucho más grande que
cualquier dolor que pudiera haber sentido ante aquellos insultos. ¡Ten
la certeza de que en tu ausencia, tus hermanos pasarán el tiempo de sus
horas de vigilia en hablar una y otra vez de tus heroicas hazañas! Y si
permaneces lejos durante un tiempo, no sentiremos placer con nuestros
goces y nuestras riquezas. Mejor dicho, la misma vida nos resultará un
disgusto. Oh hijo de Pritha, de ti dependen nuestra prosperidad y nues­
tra tristeza, la vida y la muerte, nuestro reino y nuestro bienestar. Yo te
bendigo, oh Bharata, que el éxito sea tuyo. Oh intachable, vas a poder
completar tu empeño (actual) incluso en contra de enemigos poderosos.
Oh ser de gran fortaleza, ve y conquista el éxito con rapidez. Que no te
acometa el peligro. ¡Me prosterno ante Dhatri y Vidhatri! Yo te bendigo.
M AH ABH ARATA

Que sea tuya la prosperidad. Y que todas las Diosas, Hri246, Shri247, Kir-
ti248, Dhriti249, Pushti250, Urna, Lakshmi25' y Saraswati252 te protejan en
tu camino, pues siempre honraste a tus hermanos mayores y obedeciste
siempre sus mandatos. Oh toro de la raza de Bharata, me inclino ante los
Vasus, los Rudras yAdityas, los Maruts, los Viswadevas y los Sadhyas,
en procura de tu bienestar. Y que estés a salvo, oh Bharata, de todos los
espíritus malignos del cielo, de la tierra y del aire, y de todo otro espíritu
en general”.
Vaisampayana continuó: Krishnaa, la hija de Yajnasena, dejó de ha­
blar luego de pronunciar estas bendiciones. Entonces el armipotente hijo
de Pandu caminó en derredor de sus hermanos y también de Dhaumya,
y partió llevándose su hermoso arco. Y todas las criaturas comenzaron a
apartarse del paso en el camino que tomó el muy enérgico y valiente Ar­
juna, urgido por el deseo de ver a Indra. Y el matador de enemigos pasó
por muchas montañas habitadas por ascetas, y luego alcanzó el sagrado
Himavat, morada de los celestiales. Y el magnánimo alcanzó la montaña
sagrada en un día, pues al igual que el viento estaba dotado de la veloci­
dad del pensamiento, como consecuencia de sus austeridades ascéticas.
Y tras haber cruzado el Himavat y también el Gandhamadana, atravesó
muchos lugares desparejos y peligrosos, caminando noche y día sin fa­
tigarse. Y cuando llegó a Indrakila, Dhananjaya se detuvo un instante. Y

246. Hri: una de las 16 hijas nacidas a Svayam bhuvam anu de su esposa llamada Sata-
rupa.

247. Shri: nombre de Lakshmi como Diosa de la prosperidad y la belleza. Es una de las
hijas de Daksha. Svayambhuva Manu desposó a su propia hermana Satarupa, y a ellos
les nacieron dos hijos, Priyavrata y Uttanapada, y dos hijas, Prasuti y Akuti. Daksha
desposó a Prasuti, y tuvieron veinticuatro hijas. Las primeras trece fueron desposa­
das por Dharmadeva y eran: Shraddha, Lakshmi, Dhriti, Tushti, Medha, Pushti, Kriya,
Buddhi, Lajja, Vapus, Shanti, Siddhi, Kriti. Las otras once muchachas se casaron con
los Rishis y Devas que se indica en el paréntesis respectivo y eran: Khyati (Bhrigu),
Sati (Shiva), Sam bhuti (Marichi), Smrti (Angiras), Priti (Pulastya), Kshama (Pulaha),
Sannati (Kratu), Anasuya (Atri), U ija (Vasishtha), Svaha (Agni) y Svadha (Pitris).

248. Kriti: hija de Daksha (Ver Nota 247).

249. Dhriti: hija de Daksha (Ver Nota 247).

250. Pushti: hija de Daksha (Ver Nota 247).

251. Lakshmi: hija de Daksha (Ver Nota 247).

252. Saraswati: Diosa de la sabiduría.

3 16 *P"
V AN A PARVA

entonces escuchó una voz celestial diciéndole: “¡Deténte!”. Y al escuchar


aquella voz, el hijo de Pandu miró a su alrededor. Y Arjuna, capaz de
usar su mano izquierda con la misma habilidad que su mano derecha,
vio entonces delante suyo a un asceta sentado bajo la sombra de un ár­
bol, resplandeciente de fulgor Bráhmico, de tez oscura, delgado y con
los rizos desgreñados. Y el poderoso asceta al ver que Arjuna se detenía
en ese lugar le habló diciéndole: “¿Quién eres, hijo mío, que llegas hasta
aquí con arco y flechas, enfundado en tu armadura y vestido con guantes
y vainas, (evidentemente) entregado a las costumbres de los Kshatryas?
Aquí no se precisan armas. Esta es la morada de Brahmines pacíficos que
se dedican a las austeridades ascéticas, sin ira ni alegría. Aquí no sirve de
nada el arco, pues no existen disputas de ninguna especie en este lugar.
Por lo tanto, hijo mío, déshazte de ese arco. Has alcanzado un estado
puro de vida al venir aquí, oh héroe. No hay hombre que se te compare
en energía y coraje”. Así le habló varias veces a Arjuna aquel Brahmin,
con el rostro sonriente. Pero no logró conmover a Arjuna, firmemente
empeñado en sus propósitos. El ser regenerado, con el corazón alegre,
volvió a hablarle a Arjuna con una sonrisa y le dijo: “ ¡Oh matador de
enemigos, bendito seas! Yo soy Sakra. Pídeme el don que desees”. Ante
estas palabras Dhananjaya, el heroico perpetuador de la raza de Kuru
inclinó su cabeza y juntó las manos, y respondió al de los mil ojos dicién­
dole: “Este es el objeto de mis deseos; concédeme este don, oh ser ilustre:
deseo aprender de ti toda la ciencia de las armas”. Entonces el Jefe de
los celestiales, sonriendo, le respondió animadamente diciéndole: “Oh
Dhananjaya, una vez que has llegado a esta región, ¿para qué quieres
armas? Ya lograste un estado puro de existencia. Pide la región bienaven­
turada que más desees”. Ante estas palabras, Dhananjaya le respondió
al de los mil ojos: “No deseo ninguna región bienaventurada, ni objeto
alguno de goce, ni el estado de los celestiales; ¿a qué vienen esas palabras
sobre la felicidad? Oh Señor de los celestiales, no deseo la prosperidad de
los Dioses. Tras dejar atrás a mis hermanos en el bosque, y sin haberme
vengado del enemigo, voy a incurrir en el oprobio de las próximas eras
del mundo”. Ante esas palabras, el matador de Vritra, a quien adoran los
mundos, le habló consoladoramente al hijo de Pandu con amables pala­
bras, diciéndole: “Cuando puedas ver a Shiva el de los tres ojos, el que
lleva el tridente, el Señor de todas las criaturas, entonces te daré todas las
armas celestiales, hijo mío. Por lo tanto, esfuérzate en alcanzar la visión
del supremo entre los Dioses; pues sólo después de que lo hayas visto,
317 *P"
M AH ABHARATA

oh hijo de Kunti, obtendrás todos tus deseos”. Y luego de hablar de este


modo con Phalguna, Sakra desapareció allí mismo, y Arjuna se entregó
al ascetismo, y se quedó en aquel lugar.

SECCIÓN 38

(Kairata Parva)

ARJUNA REALIZA AUSTERIDADES

D ijo J anamejaya : Oh ílustrísimo, deseo escuchar detalladamente la histo­


ria de la adquisición de las armas de Arjuna, el de acciones inmaculadas.
Dime, oh tigre entre hombres, cómo fue que Dhananjaya el armipotente
y poseedor de magna energía, entró sin temor en aquellos bosques soli­
tarios. Y además, oh destacadísimo entre los versados en los Vedas, ¿qué
más hizo Arjuna mientras vivió allí? ¿Cómo fue que gratificó al ilustre
Sthanu y al Jefe de los celestiales? Oh varón óptimo entre los regenera­
dos, deseo escuchar todo esto como una merced tuya. Eres omniscien­
te, conoces todo sobre Dioses y hombres. La batalla que se desató entre
Arjuna, destacado heridor, jamás vencido en la batalla, y Bhava fue su­
mamente extraordinaria y sin parangón, oh Brahmin. Escucharla relatar
hace poner la piel de gallina. Hasta el corazón de los bravos hijos de Pri-
tha, leones entre los hombres, tembló de maravilla y gozo, por el sentido
de su propia inferioridad. Cuéntame enteramente qué más hizo Arjuna;
no veo cosa por trivial que fuera que sea censurable en Jishnu. Relátame
pues en su integridad la historia de este héroe.
Vaisampayana le dijo: Oh tigre entre los Kurus, te recitaré esa narra­
ción sin rival, excelente y extensa, vinculada con el ilustre héroe. ¡Escu­
cha, oh intachable, los detalles del encuentro de Arjuna con el Dios de los
Dioses, el de los tres ojos, y de su contacto con la ilustre personalidad del
Dios!
Por orden de Yudhishthira, Dhananjaya, de inconmensurable valen­
tía, salió (del Kamyaka) para obtener la visión de Sakra, el Jefe de los
celestiales, y de Sankara, el Dios de los Dioses. Y el armipotente Arjuna,
de gran poder, salió armado con su arco celestial, y una espada de empu­
ñadura de oro, en pos del éxito del propósito que tenía en mente, hacia
el norte, hacia las cimas del Himavat. Y el primero de todos los guerreros
"S* 3 18 y*
VAN A PARVA

en los tres mundos, oh Rey, el hijo de Indra, se dedicó sin pérdida de


tiempo a la práctica de austeridades ascéticas con la mente en calma y
firmemente aferrado a su objetivo. Y entró pues, totalmente solo, en ese
terrible bosque lleno de plantas espinosas, árboles, flores y frutas de dis­
tintas clases, habitado por criaturas aladas de diferentes especies, y en
el que pululaban animales de distintas clases, y que era también refugio
de Siddhas y Charanas. Y cuando el hijo de Kunti se introdujo en ese
bosque vacío de seres humanos, se empezaron a oír sonidos de caracolas
y tambores desde el cielo. Y sobre la tierra cayó una profusa lluvia de
flores, y las nubes que se extendieron en el firmamento producían una
densa sombra. Arjuna pasó a través de esas difíciles regiones boscosas al
pie de las grandes montañas y pronto alcanzó el seno del Himavat; y que­
dándose un tiempo allí comenzó a resaltar por su brillo. Y vio numerosos
árboles de expansivo verdor, en donde resonaban las melodiosas notas
de los pájaros canoros. Y vio ríos con corriente de color de lapislázuli,
interrumpidos aquí y allá por bravos remolinos, desde los que resonaban
las notas del canto de los cisnes, los patos y las grullas. Y las riberas de
aquellos ríos resonaban con las melifluas melodías de los Kokilas macho,
y las notas de pavos reales y grullas. Y el poderoso guerrero, al ver esos
ríos de aguas sagradas, puras y deliciosas, se deleitó muchísimo. Y con­
tentísimo, con elevada energía y alma exaltada Arjuna se dedicó entonces
a estrictas austeridades en esa región deliciosa de bosques. Vestido con
harapos hechos con hierba, revestido con una piel negra de ciervo y un
bastón, comenzó a alimentarse de las hojas secas caídas en el suelo. Y
pasó el primer mes comiendo frutas cada tres noches, y el segundo co­
miendo a intervalos de seis noches, y el tercero, comiendo a intervalos
de quince días. Cuando llegó el cuarto mes, aquel óptimo Bharata, el ar­
mipotente hijo de Pandu, comenzó a subsistir solamente a base de aire.
Con los brazos en alto, sin apoyarse en nada, parado en la punta de los
dedos, siguió con sus austeridades. Y los rizos del ilustre héroe, por los
frecuentes baños, adquirieron el matiz del relámpago y del loto. Enton­
ces, todos los grandes Rishis se presentaron al unísono ante el Dios del
Pinaka para relatarle el tremendo ascetismo del hijo de Pritha. Y tras in­
clinarse ante ese Dios de Dioses, le informaron acerca de las austeridades
de Arjuna, diciéndole: “El hijo de Pritha, poseedor de elevada energía, se
halla entregado a la más difícil de las austeridades ascéticas en el seno del
Himavat. Oh Dios de Dioses, la tierra en derredor suyo está humeando,
recalentada por su ascetismo. No sabemos cuál es el objetivo por el que
"4" 319 'S*
M AH ABH ARATA

se dedica a tales austeridades. Con eso, nos está causando dolor. ¡Tienes
que detenerlo!”. Al escuchar estas palabras de los Munis de alma perfec­
tamente controlada, el Señor de todas las criaturas, el esposo de Urna les
dijo: “¡No corresponde que caigan en sufrimiento por causa de Phalguna!
Regresen todos con buen ánimo y sin tardanza a los sitios de donde han
venido. Yo conozco el deseo que se halla en el corazón de Arjuna. Su de­
seo no es el Cielo, ni la prosperidad, ni la larga vida. Y hoy mismo voy a
hacer que se cumpla todo lo que desea”.
Vaisampayana continuó: Los veraces Rishis, cuando escucharon es­
tas palabras de Mahadeva, se alegraron y regresaron a sus respectivas
moradas.

SECCIÓN 39

EL ENCUENTRO ENTRE EL DIOS SHIVA Y ARJUNA

D ijo V a is a m p a y a n a : Luego de que los ilustres ascetas se fueron, el porta­


dor del Pinaka, el que limpia todos los pecados, el ilustre Hara, asumió la
forma de un Kirata253 resplandeciente como un árbol de oro, y con una
forma gigantesca y fornida, semejante a un segundo Meru, que empuña­
ba un arco hermoso y una cantidad de flechas que parecían serpientes de
veneno virulento, descendió velozmente al seno del Himavat, como un
fuego encarnado. Y el apuesto Dios de Dioses iba en compañía de Urna,
disfrazada de mujer Kirata, y con una comitiva de alegres espíritus de
diversas formas y vestimentas, y miles de mujeres del aspecto y atuendo
de los Kiratas. Y la región, oh Rey, se iluminó repentinamente de hermo­
sura como consecuencia de la llegada del Dios de Dioses en semejante
compañía. Y enseguida invadió el lugar una quietud solemne. Cesaron
los sonidos de las fuentes, de los cursos de agua y de los pájaros. Y cuan­
do el Dios de Dioses se acercó al hijo de Pritha, de acciones impolutas,
éste vio un espectáculo asombroso: un Danava llamado Muka, con for­
ma de jabalí, trataba de matarlo. Al ver al enemigo Phalguna quiso ma­
tarlo, y empuñó el Gandiva y varias flechas que parecían víboras de fatal
veneno. Y encordó su arco, llenó los aires con su tañido, y dirigiéndose al

253. Kirata: perteneciente a una tribu bárbara que habitaba bosques y montañas y
que vivía de la caza. Debido a que dejaron de practicar los ritos religiosos prescritos se
convirtieron en Sudras.

<■%>3 2 0 ‘ S*
VANA PARVA

jabalí le dijo: “He venido aquí, pero no te he hecho daño. Ya que intentas
matarme, con certeza voy a enviarte a las mansiones de Yama”. Y al ver
que Phalguna, firme usuario del arco, estaba a punto de matar al jabalí,
Sankara -vestido como un Kirata- le ordenó repentinamente que se de­
tuviera diciéndole: “Yo le apunté primero a ese jabalí de color igual al del
monte Indrakila”. Sin embargo Phalguna no prestó atención a estas pala­
bras e hirió al jabalí. Entonces el Kirata de resplandeciente luminosidad
disparó contra el mismo blanco una flecha como de fuego en llamas, y
que parecía un rayo. Y las flechas que dispararon los dos hirieron en el
mismo instante el cuerpo enorme de Muka, duro como el diamante. Y las
dos saetas se clavaron en el jabalí con un ruido estruendoso, como el del
rayo de Indra y el trueno de las nubes cuando caen sobre el seno de una
montaña. Y Muka, herido de esta manera por dos saetas que se dividie­
ron en numerosas flechas parecidas a serpientes de boca en llamas, per­
dió la vida, con lo que volvió a adoptar su terrible forma de Rakshasa.
Entonces Jishnu, matador de enemigos, vio delante suyo a aquella perso­
na de formas radiantes como un Dios, vestido con el atuendo de un Kira­
ta, y acompañado por multitud de mujeres. Y al verlo, el hijo de Kunti le
dirigió la palabra alegremente y con una sonrisa le dijo: “¿Quién eres tú,
que así recorres estos bosques solitarios, rodeado por mujeres? ¿No te
asusta este bosque terrible, oh ser de dorado esplendor? ¿Por qué, ade­
más, le disparaste al jabalí al que yo le había apuntado primero? Yo le
había apuntado antes a este Rakshasa, que venía con intenciones de ma­
tarme. Por lo tanto, no has de escapar de mí con vida. Tu comportamien­
to para conmigo no es consistente con las costumbres de la caza. Por lo
tanto, oh montañés, te quitaré la vida”. El Kirata, cuando el hijo de Pan-
du le habló de esta manera, le respondió con una sonrisa al que podía
usar el arco con la mano izquierda, diciendo estas dulces palabras: “Oh
héroe, no tienes por qué inquietarte por causa mía. Esta tierra de bos­
ques es morada propicia para nosotros, que siempre vivimos en los bos­
ques. En lo que a ti respecta, sin embargo, ¿puedo preguntar por qué has
elegido fijar aquí tu residencia, en medio de tantas dificultades? Nosotros
vivimos habitualmente en este bosque lleno de animales de todas clases,
oh asceta. ¿Por qué tú, que eres tan delicado, criado entre lujos y dotado
del esplendor del fuego, habitas solo en una región tan desolada?”. Arju­
na le dijo: “Yo vivo en este gran bosque confiando en el Gandiva y en sus
flechas que arden como el fuego, como si fuera un segundo Pavaki. Has
visto cómo maté a este monstruo, a este terrible Rakshasa que se acercó
=%>3 2 1 y»
M AH ABH ARATA

bajo una forma de animal”. El Kirata le respondió: “Yo fui el que hirió
primero a este Rakshasa con el tiro de mi arco, y yo lo mandé a las regio­
nes de Yama. Yo fui el que primero le apuntó. Y fue mi disparo el que le
quitó la vida. Estás muy orgulloso de tu fuerza; no conviene que le impu­
tes a otro tu propia falta. Eres tú el que está en falta, bribón, y por lo
tanto, no escaparás de mis manos con vida. Deténte, que te tiraré flechas
iguales al rayo. Esfuérzate tú también y dispárame tus flechas como me­
jor puedas”. Al escuchar estas palabras del Kirata, Arjuna se encolerizó y
lo atacó con flechas. Sin embargo el Kirata recibió alegremente todos los
flechazos en su cuerpo, y repetía todo el tiempo: “Ah pillo, lánzame me­
jores flechas, que puedan llegarme a las entrañas”. Arjuna, ante esta ex­
hortación, comenzó a derramar flechas sobre aquel. Entonces los dos se
pusieron furiosos y se enzarzaron en feroz conflicto, comenzando a dis­
pararse lluvias de flechas el uno al otro, y cada flecha parecía una ser­
piente de veneno virulento. Y Arjuna descargó una cumplida lluvia de
flechas sobre el Kirata. Sin embargo Sankara soportó aquella lluvia de
flechas con animoso corazón. Pero el que porta el Pinaka, luego de haber
soportado durante un rato aquella lluvia de flechas, seguía ileso, inamo­
vible como un cerro. Al ver que su lluvia de flechas era fútil, Dhananjaya
se asombró muchísimo, mientras exclamaba una y otra vez: “¡Excelente,
excelente! ¡Ah, este montañés de flacos miembros, que vive en las alturas
del Himavat, soporta sin vacilar las flechas que salen del Gandival ¿Quién
es? ¿Será Rudra en persona, o algún otro Dios, un Yaksha, o un Asura?
A veces los Dioses descienden en la cima del Himavat. Salvo el Dios que
porta el Pinaka, no hay otro ser que pueda soportar la impetuosidad de
las miles de flechas que he disparado con el Gandiva. Ya se trate de un
Dios, o de un Yaksha, sea cualquiera menos Rudra, pronto lo enviaré con
mis flechas a las regiones de Yama”. Y Arjuna, con animoso corazón pen­
saba estas cosas, oh Rey, mientras comenzaba a disparar cientos de fle­
chas, que tenían un esplendor semejante a los rayos del Sol. Sin embargo,
el ilustre Creador de los mundos, el que lleva el tridente, soportó con
animoso corazón aquel chaparrón de flechas, como una montaña aguan­
ta una lluvia de piedras. Pero pronto las flechas de Phalguna se agotaron.
Y al apercibirse de ello Arjuna se alarmó muchísimo. Y entonces el hijo
de Pandu comenzó a pensar en el ilustre Dios Agni, que antaño le había
obsequiado un par de aljabas inagotables durante el incendio del Khan-
dava. Y comenzó a pensar: “Dios mío, se me han acabado todas las fle­
chas. ¿Qué voy a disparar ahora con mi arco? ¿Quién es esta persona que

322
VA N A PARVA

se traga mis flechas? Lo mataré con la punta de mi arco como se mata a


un elefante con la lanza, y lo enviaré a los dominios de Yama, el portador
de la Maza”. Entonces Arjuna sujetó su arco y arrastró con la cuerda al
tirata, y le dio varios golpes feroces que cayeron como rayos. Sin embar­
go cuando el hijo de Kunti, matador de héroes hostiles, comenzó a pelear
con la punta del arco, el montañés le arrebató de las manos ese arco ce­
lestial. Y al ver que le habían arrebatado el arco, Arjuna echó mano a la
espada, y se lanzó sobre su adversario queriendo concluir el conflicto. Y
entonces el príncipe Kuru descargó con toda la fuerza de sus brazos aque­
lla filosa arma a la que no podían resistirse ni las rocas más duras, sobre
la cabeza del Kirata. Pero aquella espada singular, al tocar la cerviz del
Kirata, se partió en pedazos. Entonces Phalguna comenzó a atacar con
árboles y piedras. El ilustre Dios con su forma de gigantesco Kirata, so­
portó empero aquella lluvia de árboles y rocas con total paciencia. Enton­
ces el poderoso hijo de Pritha, con su boca humeante de ira, le pegó al
Dios invencible disfrazado de Kirata unos golpes con sus puños cerra­
dos, iguales a truenos al caer. El Dios disfrazado de Kirata respondió a
los golpes de Phalguna con otros fieros golpes semejantes a los rayos de
Indra. Y como consecuencia de este enfrentamiento a puñetazos entre el
hijo de Pandu y el Kirata, se produjeron estruendosos y terribles sonidos
en aquel sitio. El tremendo combate a puñetazos, parecido a la pelea que
antaño sostuvieron Vritra y Vasava, duró apenas un momento. El pode­
roso Jishnu abrazó al Kirata y comenzó a apretarlo contra su pecho, pero
el Kirata, dueño de enorme fuerza, apretó fuertemente al hijo de Pandu.
V como consecuencia de la presión de sus brazos y pechos, los cuerpos
comenzaron a emitir humo, como el carbón encendido. Entonces el gran
Dios golpeó nuevamente al hijo de Pandu, que ya estaba muy golpeado, y
al atacarlo con toda furia y plena fuerza, lo dejó inconsciente. Oh Bhara-
ta, con este castigo del Dios, Phalguna quedó imposibilitado de moverse,
casi reducido a una masa de carne, con los miembros todos magullados y
contusos. Herido por el ilustre Dios, se quedó sin respiración, y cayó a
ñerra, sin poder moverse, como un muerto. Sin embargo, pronto recobró
la conciencia, y se levantó de su posición postrada con el cuerpo cubierto
de sangre, y todo dolorido. Prosternándose mentalmente ante el gracioso
Dios de Dioses, hizo una imagen de arcilla de la deidad y la adoró con
o rendas florales. Al ver que la guirnalda de flores que había ofrendado
•mte la imagen de Bhava apareció adornando la coronilla del Kirata, el
°ptimo hijo de Pandu se llenó de júbilo y recuperó la tranquilidad. Y se

323^”
M AH ABHARATA

prosternó entonces a los pies de Bhava, y el Dios quedó complacido con


él. Y al ver Hara el asombro de Arjuna, y ver que su cuerpo había quedado
extenuado por las austeridades ascéticas, le habló con voz profunda como
el tronar de las nubes diciéndole: “Oh Phalguna, estoy muy complacido
contigo porque tus acciones no tienen parangón. No hay Kshatrya que te
iguale en coraje y paciencia. Y tu fuerza, oh intachable, y tu coraje, son
casi iguales a los míos. Oh armipotente, estoy contento contigo. ¡Con­
témplame, oh toro de la raza de Bharata, dueño de grandes ojos! Te voy
a otorgar ojos (que puedan verme en mi forma verdadera). Antiguamen­
te fuiste un Rishi. Vencerás a todos tus enemigos, hasta a los propios
habitantes de los Cielos. Como estoy contento contigo, te quiero conce­
der un arma irresistible. Pronto podrás utilizar esa arma mía”.
Vaisampayana continuó: Entonces Phalguna pudo ver a Mahadeva,
el Dios de ardiente esplendor, el portador del Pinaka, el que tiene en las
montañas (de Kailasa) su morada, acompañado por Urna. Doblando sus
rodillas e inclinando su cabeza, el hijo de Pritha, conquistador de ciuda­
des hostiles, adoró a Hara y lo predispuso a la gracia. Y dijo Arjuna: “¡Oh
Kapardin254, Jefe de todos los Dioses, destructor de los ojos de Bhaga, oh
Dios de Dioses, Mahadeva, el de la garganta azul, el de los rizos desgre­
ñados, yo te reconozco Causa de todas las causas! ¡Oh Dios de tres ojos,
Señor de todas las cosas! ¡Tú eres el refugio de todos los Dioses! Este
universo ha emanado de ti. Eres imposible de vencer por nadie de los tres
mundos de los celestiales, los Asuras y los hombres. Eres Shiva en forma
de Vislinu, y Vishnu en la forma de Shiva. Tú arruinaste antiguamente
el gran sacrificio de Daksha. Ante ti yo me inclino, oh Hari, oh Rudra.
Llevas un ojo en la frente, oh Sarva, tú que derramas objetos de deseo,
oh portador del tridente y del Pinaka, oh Surya, de cuerpo purísimo, oh
Creador de todas las cosas, me inclino ante ti. Oh Señor de todas las cosas
creadas, yo te venero para obtener tus gracias. Eres el Señor de los Ga­
nas, la fuente de bendición universal, la Causa de las causas del universo.
¡Estás allende los varones más destacados, eres el altísimo, eres el suti­
lísimo Hara! Oh ilustre Sankara, corresponde que me perdones mi falta.
Fue nada más que para verte que vine a esta gran montaña, que es de tu
agrado y que es morada excelente de ascetas. Eres venerado por todos
los mundos, oh Señor, y yo te adoro para recibir tu gracia. No consideres
como falta esta impetuosidad mía, este combate que tuve contigo por

254. Kapardin: otro nom bre de Shiva. Se aplica también a otros Devas.

3 2 4 ss*
VAN A PARVA

ignorancia. Oh Sankara, me pongo bajo tu protección. Perdóname todo


lo que he cometido”.
Vaisampayana continuó: El Dios poseedor de gran poder, el que tiene
como signo al toro, tomó en sus manos las bellas manos de Arjuna y le
respondió con una sonrisa: “Ya te he perdonado”. Y el ilustre Hara abra­
zó alegremente a Arjuna, y lo volvió a consolar diciéndole lo que sigue:

SECCIÓN 40
SHIVA LE ENTREGA EL PASUPATA A ARJUNA

D ijo M ahadeva : “En una ó da pasada tú fuiste Nara, el amigo de Nara-


yana. Viviendo en Vadari, te dedicaste a estrictas austeridades ascéticas
durante varios miles de años. En ti, así como en Vishnu, el primero de
los varones, reside un poder muy grande. Entre ustedes dos, gracias a su
poder, sostienen el universo. Empuñando ese bravo arco cuyo tañer se
parece al bronco gruñir de las nubes, tú junto con Krishna castigaron a
los Danavas durante la coronación de Indra. Este Gandiva es ese mismo
arco, digno de tus manos, oh hijo de Pritha. Yo te lo arrebaté, oh varón
destacado, con la ayuda de mis poderes ilusionantes. ¡Estas dos aljabas,
dignas de tu persona, volverán a ser inagotables, oh hijo de Pritha! Y tu
cuerpo, oh hijo de la raza de Kuru, se verá librado de todo dolor y enfer­
medad. Tu valentía es imposible de frustrar. Estoy complacido contigo.
Pídeme el don que desees, oh príncipe de los varones. Oh castigador de
enemigos, tú que demuestras el respeto apropiado (a quienes se lo mere­
cen), sabe que ni en el Cielo hay varón alguno que te iguale, ni Kshatrya
que te supere”.

Arjuna le dijo: “Oh ilustre Dios que tienes al toro por señal, si quieres
conceder mi deseo, yo te pido Señor y Dios de Dioses esa fiera arma ce-
le.stial que tú esgrimes, la que se llama Brahmasira, el arma de tremenda
fogosidad que destruye el universo entero cuando termina un Yuga, el
arma con la que pueda yo, con tu gracia, conseguir la victoria en el terri­
ble conflicto que ocurrirá entre mi persona (por un lado) y Karna, Bhis-
1ma' Kripa y Drona (por el otro); el arma con la que yo pueda calcinar
Danavas y Rakshasas, malos espíritus y Pisachas, Gandharvas y Nagas
en la batalla; el arma que cuando es lanzada con los Mantras apropiados
P‘ ouuce millares de dardos y mazas de feroz aspecto, y flechas iguales a

"^325^
M AH ABH ARATA

serpientes de veneno mortal, por medio de las que yo pueda enfrentar a


Bhishma, Drona y Kripa, y a Karna con su lengua siempre injuriosa. Este
es mi principal deseo, oh ilustre destructor de los ojos de Bhaga: poder
luchar contra ellos y alcanzar el éxito”.
Bhava le respondió: “Oh poderoso, te daré mi arma favorita, el lla­
mado Pasupata. Oh hijo de Pandu, tú eres capaz de llevarla, lanzarla y
retirarla. Ni el mismo Jefe de los Dioses, ni Yama, ni el Rey de los Yaks-
has, ni Varuna ni Vayu la conocen. ¿Cómo pues la conocerían los hom­
bres? Pero este arma, oh hijo de Pritha, no ha de ser disparada sin causa
justificada, pues si se la emplea contra un adversario de poca energía,
puede destruir la totalidad del universo. En los tres mundos, con todas
sus criaturas movientes e inmóviles, no hay ser alguno al que esta arma
no pueda matar. Y puede dispararse a través de la mente, del ojo, de la
palabra y del arco”.
Vaisampayana continuó: Cuando el hijo de Pritha escuchó estas pa­
labras, se purificó. Y tras acercarse al Señor del universo con indesvia­
da atención le dijo: “¡Instrúyeme!”. Entonces Mahadeva le impartió al
óptimo hijo de Pandu el conocimiento de aquella arma que parecía la
encarnación misma de Yama, junto con todos los misterios correspon­
dientes a su lanzamiento y a su recuperación. Y ese arma, desde enton­
ces, comenzó a servir a Arjuna como lo hizo con Sankara, el Señor de
Urna. Y Arjuna la aceptó con alegría. Y en ese momento, tembló toda la
tierra, con sus montes y sus bosques, sus árboles, mares y florestas, sus
poblados, ciudades y minas. Y se escucharon los sonidos de miles de ca­
racolas y tambores y trompetas. Y en ese instante comenzaron a soplar
huracanes y tornados. Y los Dioses y los Danavas vieron que esa arma
terrible en su forma corporificada estaba de pie al lado del inmensamen­
te enérgico Arjuna. Y todos los males que aquejaban al cuerpo del inmen­
samente enérgico Phalguna se disiparon con un toque de la deidad de los
tres ojos. Y entonces el Dios de los tres ojos le ordenó a Arjuna: “Vé al
Cielo”. Entonces Arjuna adoró al Dios con la cabeza inclinada, y luego lo
contempló con las manos unidas. Luego Bhava, el Señor de todos los ha­
bitantes celestiales, la Deidad de ardiente esplendor que tiene su morada
en los senos de las montañas, el esposo de Urna, el Dios de pasiones com­
pletamente dominadas, la fuente de todas las bendiciones, le devolvió el
gran arco llamado Gandiva, destructor de Danavas y Pisachas, a Arjuna,
destacado entre los hombres. Y el Dios de Dioses dejó aquella bendita
326
VAN A PARVA

montaña con llanuras nevadas, con valles y cuevas, sitio favorito de los
grandes Rishis que recorren los Cielos, ascendió al Cielo en compañía de
Urna, ante la vista de aquél varón destacado.

SECCION 41

LOS DIOSES DAN SUS ARMAS A ARJUNA

D ijo V aisampayana : Así, el Portador del Pinaka, el que tiene al toro por
señal, desapareció de la vista atenta del hijo de Pandu, como se pone el
Sol ante la vista de todo el mundo. Con ello Arjuna, matador de héroes
hostiles, se maravilló sobremanera y se dijo: “Ah, he visto al gran Dios
de los Dioses. En verdad soy muy afortunado y favorecido, pues he visto
y tocado con mis manos a Hara el de los tres ojos, el Portador del Pi­
naka, en su forma otorgadora de dones. He de lograr el triunfo. Ya soy un
grande. Mis enemigos han quedado vencidos desde ya. Mis propósitos
ya se han cumplido”. Y mientras el hijo de Pritha, dueño de inconmen­
surable energía, pensaba estas cosas, se acercó al lugar Varuna, el Dios
de las aguas, hermoso, con el esplendor del lapislázuli, en compañía de
toda clase de criaturas acuáticas, haciendo que todos los puntos del hori­
zonte se llenaran de un fulgor resplandeciente. Y Varuna, controlador y
Señor de todas las criaturas acuáticas llegó al lugar acompañado por los
ríos, tanto masculinos como femeninos, y por Nagas, Daityas, Sadhyas,
y deidades inferiores. También se presentó el Señor Kuvera, de cuerpo
igual al oro puro, sentado en su carro de gran esplendor, en compañía
de numerosos Yakshas. Y el Señor de los tesoros, de gran hermosura, se
presentó para ver a Arjuna iluminando el firmamento con su fulgor. Y
se presentó también Yama, sumamente hermoso, el poderoso destructor
de todos los mundos, acompañado por los Pitris, señores de la creación,
encarnados y desencarnados. Y el Dios de la justicia, de alma inconcebi­
ble, el hijo de Surya, el destructor de todas las criaturas, con su maza en
mano, vino en su carro, iluminando a los tres mundos con legiones de
Guhyakas, Gandharvas y Nagas, como el segundo Surya que amanece
al final del Yuga. Tras haber llegado al lugar, desde las resplandecientes y
coloridas cimas de las grandes montañas, observaron a Arjuna dedicado
a las austeridades ascéticas. Y al instante siguiente se presentó el ilustre
Sakra acompañado por su Reina, montados en el lomo del (elefante ce­
lestial) Airavata, rodeado por todas las deidades. Y por el quitasol blanco
-q? 3 2 7 «s*
M AH ABHARATA

que portaban sobre su cabeza, parecía la luna entre las nubes algodono­
sas. Y el Jefe de los celestiales, elogiado por los Gandharvas y los Rishis
de abundante ascetismo, aterrizó sobre una de las cúspides de la monta­
ña, asemejándose a un segundo Sol. Entonces Yama, dueño de elevada
inteligencia, y conocedor completo de la virtud, que había ocupado una
cima hacia el lado sur, habló con voz profunda como la de las nubes y dijo
estas palabras auspiciosas: “¡Arjuna, míranos, somos los protectores de
los mundos y aquí estamos! Te otorgaremos la visión (espiritual), pues
mereces contemplarnos. Antiguamente fuiste un Rishi de alma profun­
dísima, que se llamaba Nara, el muy poderoso. ¡Por orden de Brahmá
has nacido entre los hombres, hijo mío! Oh intachable, tú has de vencer
en batalla al virtuosísimo abuelo de los Kurus, al muy enérgico Bhishma,
que nació de los Vasus. También derrotarás a todos los Kshatryas de
ígnea energía que el hijo de Bharadwaja comandará en la batalla. Ade­
más has de derrotar a los Danavas de bravo coraje que nacieron entre
los hombres, y a los Danavas que reciben el nombre de Nivatakavachas.
Y tú, oh Dhananjaya, hijo de la raza de Kuru, darás muerte a Karna, de
fiera bravura, que es una porción encarnada de mi padre Surya, de ener­
gía renombrada en todos los mundos. Y tú, oh hijo de Kunti, heridor de
todo enemigo, matarás también a todas las porciones de los celestiales,
Danavas y Rakshasas que se han encarnado en la tierra. Y una vez que tú
los mates, alcanzarán las regiones celestiales que se ganaron de acuerdo
con sus acciones. Y la fama de tus conquistas, oh Phalguna, durará para
siempre en el mundo, pues has logrado complacer al mismísimo Maha-
deva con tu lucha. Junto con Vishnu en persona tú has de alivar la carga
de la tierra. Acepta pues, esta arma mía, la maza que porto y que nadie
puede desviar. Con esta arma, lograrás grandes hazañas”.
Vaisampayana continuó: Oh Janamejaya, el hijo de Pritha recibió
entonces debidamente aquella arma de manos de Yama, junto con los
Mantras, los ritos y los misterios de su lanzamiento y recuperación. Lue­
go Varuna, el Señor de todas las criaturas acuáticas, azul como las nu­
bes, pronunció estas palabras desde una cima que había ocupado hacia
el oeste: “Oh hijo de Pritha, eres el más destacado de los Kshatryas y de
quienes se dedican a las prácticas Kshatryas. ¡Contémplame, tú que tie­
nes los ojos grandes y del color del cobre! Yo soy Varuna, el Señor de las
aguas. Mis lazos, cuando yo los arrojo, no pueden ser resistidos. Acepta
de mi parte, oh hijo de Kunti, este arma Varuna, junto con los miste­
rios para su lanzamiento y su recuperación. Con ella, oh héroe, fueron
"%• 328 y»
V A N A PARVA

capturados y amarrados miles de poderosos Daityas en la batalla que


antaño se produjo por causa de Taraka (la esposa de Brihaspati). Acép­
talas de mi parte. Aún si Yama en persona fuera tu adversario, con este
arma en tus manos, no podrá escapar de ti. Cuando recorras el campo de
batalla armado con ellas, la tierra quedará sin duda alguna despoblada
de Kshatryas”.
Vaisampayana continuó: Una vez que Varuna y Yama le habían dado
sus armas celestiales, habló el Señor de los tesoros, que tiene su residen­
cia en las alturas del Kailasa y le dijo: “Oh hijo de Pandu, de gran poder y
sabiduría, yo también estoy contento contigo. Y encontrarme contigo me
da tanto placer como encontrarme con Krishna. Oh zurdo portador del
arco, armipotente, antiguamente fuiste un Dios, eterno (como los otros
Dioses). En antiguos Kalpas practicaste austeridades ascéticas junto con
nosotros cada día. Yo te concedo la visión celestial, óptimo varón. Tú,
oh armipotente, vencerás incluso a los Daityas y Danavas invencibles.
Además, acepta de mí sin más demoras mi arma excelente. Con ella po­
drás calcinar las huestes de Dhritarashtra. Llévate pues mi arma favori­
ta, el Antarddhana. Enérgica, diestra y esplendorosa, es capaz de sumir
en sueño al adversario. Esta fue el arma que disparó el ilustre Sankara
cuando mató a Tripura, y con ella fueron consumidos muchos poderosos
Asuras. Oh ser de invencible coraje, estoy dispuesto a dártela. Tú, que
tienes la dignidad del Meru, eres competente para usar este arma”.
Después de que fueron pronunciadas estas palabras, Arjuna, el muy
fuerte príncipe Kuru recibió de manos de Kuvera aquella arma celestial.
Luego el Jefe de los celestiales se dirigió al hijo de Pritha, de inacabables
hazañas y le dijo palabras amables con voz profunda como la de las nubes
o la de los grandes tambores: “Oh armipotente hijo de Kunti, tú eres una
antigua deidad. Ya has alcanzado el mayor de los éxitos y has logrado el
estado de un dios. Pero todavía, oh represor de enemigos, has de cum­
plir con los propósitos de los Dioses. Debes ascender a los Cielos. ¡Por lo
tanto, oh héroe de gran esplendor, prepárate! Mi propio carro conducido
por Matali descenderá pronto a la tierra. Tras llevarte al Cielo, oh Kaura-
va, te concederé allí todas mis armas celestiales”.
Al ver a aquellos protectores de los mundos reunidos en las cúspi­
des del Himavat, Dhananjaya el hijo de Kunti, se maravilló sobremane­
ra. Entonces, con gran energía veneró debidamente a los Lokapalas allí
reunidos, con palabras, agua y frutos. Los celestiales agradecieron esa
•<=• 329 V?"
M AH ABH ARATA

adoración y se fueron. Y los Dioses, capaces de ir a donde les plazca, y


dotados de la velocidad de la mente, regresaron a los lugares de donde
habían venido.
Arjuna, ese toro entre hombres, una vez que obtuvo así aquellas ar­
mas, se llenó de placer. Y se consideró entre aquellos cuyos deseos han
sido cumplidos, y que han sido coronados por el éxito”.

SECCION 42

(Indralokagamana Parva)

ARJUNA ASCIENDE AL CIELO DE INDRA

D ijo V aisampayana : Después de que se fueran los Lokapalas, Arjuna, el


matador de enemigos, comenzó a pensar en el carro de Indra, oh mo­
narca. Y mientras Gudakesha pensaba en él, el carro de sumo fulgor se
presentó, conducido por Matali, hendiendo las nubes, iluminando el fir­
mamento y llenando toda la bóveda celeste con su sonido profundo como
el rugir de poderosos cúmulos de nubes. En aquel carro había espadas y
misiles de formas aterradoras, mazas de terrible aspecto y dardos alados
de esplendor celestial, relámpagos de brillantísima esplendencia, rayos
y propulsores con ruedas que funcionaban con expansión de la atmós­
fera, y que producían sonidos estruendosos como el rugir de las grandes
nubes. Y en ese carro había también fieros Nagas de cuerpo enorme y
bocas tremendas, y pilas de piedras blancas como las nubes lanosas. Y
el carro era arrastrado por diez mil caballos de matiz dorado, veloces
como el viento. Y el carro, provisto de poderes ilusionantes, se movía
con tal velocidad que el ojo a duras penas podía seguir su trayecto. Y
Arjuna vio en el carro el mástil llamado Vaijayanta, de resplandeciente
fulgor, cuyo color era como el de la esmeralda o el loto azul, cuajado de
adornos de oro y recto como una caña de bambú. Y al ver que en el carro
se hallaba sentado un auriga vestido de oro, el hijo de Pritha pensó que
era uno de los celestiales. Y mientras Arjuna se hallaba inmerso en sus
pensamientos acerca del carro, Matali, su auriga, descendió de éste y se
inclinó ante Arjuna diciéndole: “¡Oh afortunado hijo de Salera! ¡Sakra
desea verte personalmente! Asciende sin pérdida de tiempo a este carro
que manda Indra. El Jefe de los inmortales, tu padre, el Dios de los cien
sacrificios, me ha dado esta orden: Trae aquí al hijo de Kunti. Que todos
-5 -3 3 0 ^
VAN A PARVA

los Dioses puedan verlo’. Y Sankara en persona, rodeado de los Rishis,


los celestiales y los Gandharvas espera para verte. Por lo tanto, conforme
a las órdenes del castigador de Paka, asciende conmigo de esta región ala
de los celestiales. Una vez que obtengas tus armas, retornarás”.
Arjuna le respondió: “Oh Matali, sube sin pérdida de tiempo a este
excelente carro que no puede adquirirse ni siquiera por cientos de sa­
crificios de caballos ni de Rajasuyas. Los reyes de elevada prosperidad
que han realizado grandes sacrificios notorios por los grandes donativos
(hechos a los Brahmines), los Dioses y los Danavas, no son competentes
para ascender a este carro. El que no posee mérito ascético no es com­
petente para ver y tocar a este carro, mucho menos para subir a él. Una
vez que tú, oh bendito, hayas subido, y luego de que los caballos se hayan
aquietado, yo ascenderé como un hombre virtuoso pone sus pies en el
sendero de la honestidad”.
Vaisampayana continuó: Al escuchar aquellas palabras de Arjuna,
Matali, el auriga de Sakra montó rápidamente en el carro y sujetó a los
caballos. Entonces Arjuna, con el corazón alegre se purificó con un baño
en el Ganges. Y luego el hijo de Kunti repitió (inaudiblemente) sus ora­
ciones habituales como debía. Luego gratificó a los Pitris como era debi­
do y según los preceptos, con oblaciones de agua. Y por último, comenzó
a invocar al Mandara, Rey de las montañas, diciendo: “Oh montaña, tú
eres el refugio permanente de los santos Munis que buscan el Cielo, de
conducta y comportamiento virtuoso. Es por tu gracia, oh montaña, que
los Brahmines, los Kshatryas y los Vaishas conquistan el Cielo, y una
vez terminadas sus ansiedades se regocijan con los celestiales. Oh Reina
de las montañas, tú eres el refugio de los Munis, y en tu seno contie­
nes numerosos templos sagrados. He vivido feliz en tus alturas. Ahora
te dejo, y te digo adiós. Una y otra vez he contemplado tus mesetas y tus
enredaderas, tus fuentes y arroyos, y los sagrados templetes que hay en
tu seno. También he comido de los sabrosos frutos que crecen sobre ti, y
he saciado mi sed con tragos del agua perfumada que brota de tu cuerpo.
También bebí el agua de tus fuentes, dulce como el mismo Amrita. Oh
montaña, así como duerme feliz un niño en el regazo de su padre, también
1 o, oh excelsa Reina de las montañas, he retozado en tu seno, en donde
resuenan las notas de la música de las Apsaras y el canto de los Vedas,
cada uno de los días en que he vivido feliz en tus altiplanicies, oh monta­
na • Tras haberle dicho adiós a la montaña, Arjuna, matador de héroes

■ ^3 3 1 ^
M AH ABH ARATA

hostiles, resplandeciente como el mismo Sol, ascendió al carro celestial.


Y el príncipe Kuru, dotado de suma inteligencia, atravesó con alegre co­
razón el firmamento en ese carro celestial, de fulgor igual al Sol y de ha­
zañas extraordinarias. Y después que ya no fue visible para los mortales
de la tierra, contempló miles de carros de belleza extraordinaria. Y en esa
región no había Sol ni luna o fuego que diesen luz, sino que brillaba con
luz propia, generada por la virtud de los méritos ascéticos. Y el hijo de
Pandu observó aquellas brillantes regiones que desde la tierra se ven en
forma de estrellas, iguales a lámparas (en el cielo), tan pequeñas a causa
de la distancia, a pesar de ser tan grandes, situadas en sus lugares respec­
tivos, llenas de hermosura y esplendor, y resplandecientes con un fulgor
totalmente propio. Y allí vio cientos y cientos de sabios reales coronados
por el éxito en el ascetismo, y héroes que habían entregado su vida en el
combate, y los que habían alcanzado el Cielo por sus austeridades ascéti­
cas. Y había además Gandharvas, de figura resplandeciente como el sol,
miles y miles de ellos, y también Guhyakas, Rishis y numerosas tribus de
Apsaras. Y al ver aquellas regiones que tenían brillo propio, Phalguna se
llenó de asombro, e interrogó a Matali. Y Matali le respondió alegremen­
te diciendo: “Estas son las personas virtuosas, oh hijo de Pritha, que se
hallan posicionadas en sus lugares respectivos. Ellos son, oh exaltado, los
que has visto desde la tierra como estrellas”. Entonces Arjuna vio de pie
ante los portales (de la región de Indra) al hermoso y siempre triunfante
Airavata, el elefante de cuatro colmillos, semejante al monte Kailasa con
sus cimas. Y en su recorrido por el camino de los Siddhas, el destacado
Kuru, el hijo de Pandu, parecía tan bello como Mandhata, aquel perfecto
entre los reyes. Con sus ojos iguales a hojas de loto, pasó por la región
dispuesta para los reyes virtuosos. Y el célebre Arjuna, tras haber atra­
vesado las sucesivas regiones celestiales, divisó por fin a Amaravati, la
ciudad de Indra.

SECCIÓN 43

D ijo V aisampayana : Y la ciudad de Indra, tal como la vio Arjuna, era deli­
ciosa, y en ella habitaban los Siddhas y los Charanas. Y estaba adornada
con flores de todas las estaciones, y con árboles sagrados de todas clases.
Y vio también los jardines celestes de Nandana255, el lugar favorito de

255. Nandana: un jardín celestial en el mundo de los Devas (Dioses). Pueden entrara

14» 3 3 2
VAN A PARVA

las Apsaras. Y los árboles, con su señor de capullos celestiales parecían


darle la bienvenida, abanicados por la brisa fragante cargada del polen
de flores de dulce perfume. Y la región tenía la cualidad de que nadie
podía verla a menos que hubiese pasado por austeridades ascéticas o que
hubiera derramado libaciones al fuego. Era una región sólo para los vir­
tuosos, y no para los que habían dado la espalda al campo de batalla. Y
no eran competentes para verla los que no habían realizado sacrificios ni
practicado votos estrictos, o los que no tenían conocimiento de los Ve­
das, o los que no se habían bañado en las aguas sagradas, o los que no se
habían destacado por sus sacrificios y donativos. Y no eran competentes
para verla los que habían perturbado sacrificios, o los que eran de baja
casta, o los que bebían licores embriagantes, o los que habían violado el
lecho de sus preceptores, o los que habían comido carne (no santificada),
o los que eran mines. Y tras haber visto aquellos jardines celestiales en
los que resonaba la música celeste, el armipotente hijo de Pandu entró en
la ciudad favorita de Indra. Y allí vio miles de carros celestiales, capaces
de ir a cualquier parte según la voluntad del piloto, todos estacionados en
sus lugares adecuados. Y vio decenas de miles de carros como esos, que
se movían en todas las direcciones. Y abanicado por agradables brisas
cargadas del aroma de las flores, el hijo de Pandu fue ensalzado por los
Ccmdharvas y las Apsaras. Y entonces los celestiales, acompañados por
los Candharvas y los Siddhas y grandes Rishis, reverenciaron anima­
damente al hijo de Pritha, de acciones inmaculadas. Sobre él llovieron
las bendiciones, acompañadas por los sonidos de la música celestial. El
armipotente hijo de Pritha escuchó luego a su alrededor la música de
caracolas y tambores. Y elogiado por doquier, el hijo de Pritha fue por
orden de Indra hacia el amplio y extenso camino estrellado que se conoce
con el nombre de Suravithi. Allí se encontró con los Sadhyas, los Viswas,
los Maruts, los mellizos Aswines, \osAdityas, los Vasus, los Rudras, los
Brahmarshis esplendorosos y numerosos sabios reales, encabezados por
Dilipa, y vio a Tumvura y a Narada, y a los dos Gandharvas conocidos
bajo los nombres de Haha y Huhu256. Y el príncipe Kuru, el castigador de

este jardín aquellos que durante su vida pudieron controlarlos órganos de los sentidos
y no mataron a ningún ser viviente.

-o6- Haha y Huhu: Gandharvas, hijos de Kasyapa Prajapati y de su esposa Pradha.


Halla vive en la asamblea (Sabha) de Kubera, en tanto que Huhu vive en la asamblea
de Indra.

333 ^
M AH ABH ARATA

enemigos, tras haberse presentado y saludado debidamente, vio final­


mente al Jefe de los celestiales, el Dios de los cien sacrificios. Entonces el
armipotente hijo de Pritha descendió del carro y se acercó al mismísimo
Señor de los Dioses, su padre, el castigador de Paka. Y sobre la cabeza del
Rey de los celestiales pendía un hermoso quitasol blanco, de mango de
oro, y lo abanicaban con una Chamara perfumada con aromas celestia­
les. Y cantaban sus loas muchos Gandharvas encabezados por Viswava-
su y otros más, y también bardos y cantores, y destacados Brahmines que
entonaban los himnos del Rik y el Yajus. Y el poderoso hijo de Kunti se
acercó a Indra y lo saludó inclinando su cabeza hasta el suelo. Y entonces
Indra lo abrazó con sus contorneados brazos regordetes. Y Sakra lo tomó
de la mano y lo hizo sentar en una parte de su propio trono, ese trono
sagrado que adoran Dioses y Rishis. Y el Señor de los celestiales, matador
de héroes hostiles, aspiró el perfume de la cabeza de Arjuna que se halla­
ba humildemente inclinado, y hasta lo hizo sentar en su regazo. El hijo
de Pritha, de inconmensurable energía, sentado en el trono de Sakra por
orden del Dios de mil ojos, comenzó a brillar esplendorosamente, como
otro Indra. Y con afecto, el matador de Vritra consoló a Arjuna tocando
su hermosafaz con sus propias manos perfumadas. Y el portador del rayo
palmeó y friccionó suavemente con sus propias manos, marcadas por el
rayo, los hermosos y fornidos brazos de Arjuna, que parecían un par de
columnas de oro, y que eran recios de tanto tensar la cuerda del arco.
Y el Dios de mil ojos, al contemplar sonriente a su hijo de curvos rizos,
parecía no cansarse nunca. Más lo miraba, más ganas tenía de mirarlo. Y
sentados en el mismo asiento, el padre y el hijo realzaban la belleza de la
reunión, como el sol y la luna embellecen juntos el firmamento en el de­
cimocuarto día de la quincena oscura. Y un coro de Gandharvas, dirigido
por Tumvuru que era diestro en músicas sacras y profanas, cantó muchos
versos con notas melodiosas. Y allí bailaron Ghritachi, Menaka, Rambha,
Purvachitti, Swayamprabha, Urvasi, Mishrakeshi, Dandagauri, Varuthi-
ni, Gopali, Sahajanya, Kumbhayoni, Prajagara, Chitrasena, Chitralekha,
Sahay Madhuraswana, junto con miles más, todas dueñas de ojos iguales
a hojas de loto, y que se dedicaban a tentar el corazón de las personas
que practican austeridades estrictas. Y las poseedoras de aquellas estre­
chas cinturas y bellas y amplias caderas, comenzaron a mostrar diversas
coreografías, agitando sus profusos senos y mirando a su alrededor, de­
mostrando todas las actitudes atractivas que podían robar el corazón, la
voluntad y la mente de los espectadores.
« 0 ,3 3 4 ^ ,
VAN A PARVA

SECCIÓN 44

INDRA ENTREGA A ARJUNA SUS ARMAS DIVINAS

D ijo V aisampayana : L os Dioses y los Gandharvas entendieron los deseos


de Indra, y procuraron un Arghya excelente, y reverenciaron a toda prisa
al hijo de Pritha. Y luego de darle al príncipe agua para que se lavara los
pies y el rostro, hicieron que entrase en el palacio de Indra. Y tras ser
venerado de este modo, Jishnu siguió viviendo en la morada de su padre.
Y el hijo de Pandu prosiguió adquiriendo las armas celestiales, así como
el modo de recuperarlas. Y recibió de las manos de Sakra su arma favo­
rita de fuerza irresistible: el rayo, y también las armas de tremebundo
estruendo, los relámpagos del cielo, cuyas descargas pueden inferirse por
el aspecto de las nubes y (la danza de) los pavos reales. Y el hijo de Pandu,
cuando obtuvo aquellas armas, se acordó de sus hermanos. Sin embargo,
por orden de Indra, vivió cinco años completos en el Cielo, rodeado de
lujos y comodidades.
Tiempo después, cuando Arjuna había recibido todas las armas, In-
dra le habló en una ocasión diciéndole: “Oh hijo de Kunti, aprende músi­
ca y danza con Chitrasena. Aprende la música instrumental que es habi­
tual entre los celestiales, y que no existe en el mundo de los hombres, oh
hijo de Kunti, pues será para tu beneficio. Y Purandara le presentó como
amigo a Chitrasena. Y Chitrasena instruyó a Arjuna sobre música vocal
e instrumental, y sobre danzas. Pero el activo Arjuna no lograba la tran­
quilidad mental, al recordar la injusta partida de dados de Sakuni, el hijo
de Suvala, y pensaba con ira en Dussasana y en su muerte. Sin embargo
cuando maduró plenamente su amistad con Chitrasena, aprendió la dan­
za inigualable y la música que practican los Gandharvas. Y tras haber
aprendido por último varias clases de danzas y diversos tipos de música,
vocal e instrumental, el matador de héroes hostiles no lograba la calma
mental cada vez que recordaba a sus hermanos y a Kunti, su madre.

SECCIÓN 45

ARJUNA Y URVASI

D ijo V aisampayana : Un día, al enterarse de que Arjuna había puesto la


mirada sobre Urvasi, Vasava mandó llamar a Chitrasena y le habló en

** 3 3 5
M AH ABH ARATA

privado diciéndole: “Oh Rey de los Gandharvas, estoy muy contento; vé


a ver con mi mensaje a Urvasi, destacada entre las Apsaras y que atienda
a Phalguna, tigre entre hombres. Dile estas palabras de mi parte: ‘Así
como por mi intermedio Arjuna aprendió todas las armas y otras artes
de general veneración, tú también deberías volverlo experto en el arte de
aliviarse en compañía femenina’ Ante estas palabras de Indra, el jefe
de los Gandharvas obedeció la orden de Vasava y fue prestamente a ver
a Urvasi, la destacadísima Apsara. Y cuando la vio, ella lo reconoció y lo
deleitó con la bienvenida que le ofreció y los saludos de que lo hizo ob­
jeto. Y cuando él estuvo sentado tranquilamente, le dijo con una sonrisa
a Urvasi, que también se hallaba cómodamente sentada: “Has de saber,
oh doncella de hermosas caderas, que vengo a verte enviado por el solo y
único Señor de los Cielos, que te pide un favor. Tú conoces a Arjuna, re­
conocido entre Dioses y hombres por sus muchas virtudes naturales, por
su gracia, comportamiento, belleza personal, por sus votos y su autocon­
trol, nombrado por su fuerza y su coraje, respetado por los virtuosos, y
de rápido ingenio; poseedor de genio y de espléndida energía, de tempe­
ramento misericordioso y sin malicia de ninguna clase; que ha estudiado
los cuatro Vedas y sus ramas, y los Upanishads y los Puranas; que está
imbuido de devoción para con sus preceptores, y cuyo intelecto posee
los ocho atributos, que por su abstinencia, capacidad, origen y edad es
capaz de proteger sin ayuda a las regiones celestiales como Mahavat en
persona; que jamás es jactancioso, que muestra a cada quién el debido
respeto; que divisa las cosas diminutas con tanta claridad como si fueran
grandes y voluminosas; que es de palabras dulces, que derrama variadas
clases de alimentos y bebidas con sus amigos y dependientes; que es ve­
raz, honrado por todos, elocuente, hermoso y sin orgullo, que es amable
para con sus devotos, universalmente agradable y querido para todos;
que es firme en las promesas, que es igual incluso a Mahendra y a Varuna
en cada uno de sus atributos deseables. Oh Urvasi, has de saber que hay
que hacer que ese héroe pruebe los goces celestiales. Por orden de Indra,
haz que pueda llegar hoy a tus pies. Hazlo, oh amable, pues Dhananjaya
siente inclinación hacia ti".
Ante esta exhortación, Urvasi, la de impecables facciones, exhibió
una sonrisa en su rostro y recibió con mucho respeto las palabras del
Gandharva, y con alegre corazón le respondió diciéndole: “Al escuchar
las virtudes que has mencionado, que son las que deberían adornar a los
hombres, quiero otorgarle mis favores a cualquiera que las posea. ¿Por

336 ^
VAN A PARVA

qué entonces no habría de elegir a Arjuna como amante? Por orden de


Indra, y por mi amistad hacia tu persona, así como impulsada por las
numerosas virtudes de Phalguna, ya me siento bajo la influencia del Dios
del amor. Vé, pues, adonde te plazca. Yo iré contenta a ver a Arjuna”.

SECCIÓN 46
D ijo V aisampayana : Una vez que despidió al Gandharva de su exitosa mi­
sión, Urvasi, la de luminosa sonrisa se dio un baño, movida por el deseo
de poseer a Phalguna. Y tras haber efectuado sus abluciones, se engalanó
con encantadores ornamentos y espléndidas guirnaldas de celestial per­
fume. E inflamada por el Dios del amor, con su corazón atravesado de
parte a parte por las saetas de Manmatha, al tener presente la belleza de
Arjuna, con su imaginación enteramente absorbida en el pensamiento
de Arjuna, ella fantaseaba retozar con él en un lecho amplio y excelente,
cubierto con sábanas celestiales. Y cuando el crepúsculo se acercó, y la
luna ya había salido, la Apsara de prominentes caderas salió en direc­
ción a la mansión de Arjuna. Y dado su estado de ánimo, con sus crespos
rizos, suaves y largos, adornados con manojos de flores, tenía un aspecto
hermosísimo. Con su hermosura y su gracia, con el encanto del movi­
miento de sus cejas y con su dulce acento, con aquella cara semejante
a la de la luna, parecía avanzar desafiando a la misma luna. Y a medida
que avanzaba, sus senos ahusados y plenos, adornados con una cadena
de oro y con ungüentos celestiales, untados de fragante pasta de sándalo,
comenzaron a temblarle. Y como consecuencia del peso de sus senos, se
veía obligada a encorvarse ligeramente hacia adelante a cada paso, con lo
que su hermosísima cintura quedaba doblada entres pliegues. Y su pelvis
de formas impecables, elegante morada del Dios del amor, provista de
caderas regulares, altas y redondas, más ancha en su base que una colina,
engalanada con cadenas de oro, capaz de hacer estremecer la santidad
de los anacoretas cuando iba vestida de ropajes transparentes, era supe­
riormente agraciada. Y sus pies, con sus tobillos regulares y curvos, sus
plantas planas, sus dedos rectos del color del cobre bruñido, y su empei­
ne elevado y curvo como el caparazón de una tortuga, marcados de llevar
ajorcas con cascabeles, tenían un aspecto supremamente hermoso. Y al­
borozada por haber tomado una pequeña cantidad de licor, excitada por
el deseo, moviéndose con diversas actitudes que expresaban sensaciones
de deleite, parecía más hermosa que de costumbre. Y a pesar de que en
-y 3 3 7 ^ .
M AH ABH ARATA

el Cielo abundan los objetos maravillosos, cuando Urvasi pasó de aquella


manera, los Siddhas, los Charanas y los Gandharvas la consideraron el
objeto más hermoso en el que jamás hubieran puesto la mirada. Y la mi­
tad superior de su cuerpo estaba cubierta por una vestimenta de finísima
textura con matices tornasolados, con lo que su aspecto era resplande­
ciente como cuando la delgada luna asoma en el firmamento detrás del
manto de las nubes lanudas. Y veloz como el viento o la mente, aquella
dama de luminosa sonrisa llegó pronto a la mansión de Phalguna, hijo de
Pandu. Y entonces, óptimo varón, cuando la ojibella Urvasi llegó al portal
de la casa de Arjuna, le envió un mensaje por intermedio del encargado
de la guardia. Y (cuando recibió permiso) entró prestamente en aquel
palacio brillante y encantador. Pero al verla en su mansión por la noche,
oh monarca, Arjuna se puso de pie con el corazón aterrado, y la recibió
con todo respeto, y no bien la vio, el hijo de Pritha cerró los ojos con mo­
destia. Y tras saludarla, le ofreció a aquella Apsara la adoración que se les
ofrece a los superiores. Y dijo Arjuna: “Oh eminencia entre las Apsaras,
te reverencio inclinando mi cabeza. Estoy a tus órdenes, mi señora. Yo te
atenderé como un sirviente”.
Vaisampayana continuó: Cuando escuchó aquellas palabras de Phal­
guna, Urvasi casi se desmaya. E inmediatamente le relató a Arjuna todo
lo que habían conversado ella y el Gandharua Chitrasena. Y le dijo: “Óp­
timo varón, te contaré todo lo que conversamos Chitrasena y yo, y por
qué he venido hasta aquí. En ocasión de tu llegada a este lugar, oh Arju­
na, Mahendra convocó a una asamblea hermosa y multitudinaria para
la celebración de festividades celestiales. A esa asamblea vinieron los
Rudras y los Adityas, los mellizos Aswines y los Vasus, óptimo varón. Y
también se presentó gran número de grandes Rishis, y de sabios reales, y
de Siddhas, Charanas, Yakshas y grandes Nagas. Y los miembros de la
asamblea, oh ser de grandes ojos, resplandecían como el fuego o el Sol o
la luna, y tras haber tomado asiento de acuerdo con su rango, honores y
bravura, los Gandharvas comenzaron a tañer la vina, oh hijo de Sakra,
y a cantar canciones encantadoras de melodía celestial. Y las Apsaras
principales se pusieron a bailar, oh perpetuador de la raza de Kuru. En
ese momento, oh hijo de Pritha, tú me dedicaste a mí sola tus perma­
nentes miradas. Cuando se disolvió aquella asamblea de los celestiales a
una orden de tu padre, los Dioses regresaron a sus respectivos lugares.
Y también se fueron a sus moradas las principales Apsaras, junto con
los demás, tras recibir la orden de tu padre y obtener su permiso, oh

** 33 8 ^
V A N A PARVA

matador de enemigos. Entonces Chitrasena vino a verme, enviado por


Sakra, y cuando llegó a mi morada, oh ser de ojos como hojas de loto, me
dijo: ‘Oh dama de hermosa complexión, me manda el Jefe de los celestia­
les. Haz algo que puede agradar a Mahendra, a mí y también a ti. Oh ser
de hermosas caderas, procura complacer a Arjuna, que es valiente en el
combate como el propio Sakra, y que posee permanentemente la magna­
nimidad’. Exactamente estas, oh hijo de Pritha, fueron sus palabras. Así
pues, oh intachable, a una orden suya y también de tu padre, me presento
ante ti para servirte, oh matador de enemigos. Mi corazón se ha atraído
por tus virtudes, y ya estoy bajo la influencia del Dios del amor. ¡Y este es
mi deseo, oh héroe, y desde siempre lo he tenido!”.
Vaisampayana continuó: En el Cielo, cuando Arjuna la escuchó ha­
blar en este estilo, quedó sobrecogido de timidez. Y tapándose los oídos
con ambas manos, dijo: “Ah, bendita señora, qué desgracia para mi sen­
tido del oído es que tú me hables así. Pues tú, oh señora de hermosa faz,
eres en mi consideración totalmente igual a la esposa de un superior.
¡Así como para mí son la bienhadada Kunti y Sachi, la Reina de Indra, lo
mismo eres tú, oh auspiciosa, y no cabe duda de ello! Verdad es que te
he observado detenidamente, oh bendecida. Pero había una razón. Te la
he de explicar sinceramente, oh dama de luminosa sonrisa. En aquella
asamblea te miraba yo con los ojos dilatados de alegría pensando: ‘Esta
doncella en flor es en verdad la madre de la raza Kaurava’. Oh bendita
Apsara, no corresponde que albergues hacia mí otra clase de sentimien­
to, pues tú eres la superior de mis superiores, al ser progenitora de mi
raza”.
Al escuchar estas palabras de Aijuna, Urvasi le contestó diciendo:
“Oh hijo del Jefe de los celestiales, has de saber que nosotras las Apsaras
somos seres libres, sin restricción a nuestra elección. Por lo tanto no con­
dice que me consideres tu superior. Los hijos y nietos de la raza de Puru
que aquí han llegado como consecuencia de su mérito ascético disfrutan
con nosotras sin incurrir en pecado alguno. Por lo tanto, oh héroe, ceja
en tu negativa. No corresponde que me rechaces. Ardo de deseo. Te tengo
devoción. Acéptame, tú que le das a cada uno el respeto que merece”.
Aijuna le respondió: “Oh hermosa señora de facciones perfectamente
intachables, escucha. Con sinceridad te estoy hablando. Que los cuatro
puntos cardinales y las direcciones transversales escuchen, y también los
Dioses. Oh intachable, así como son para mí Kunti, Madri o Sachi, lo

“^ 3 3 9 ^
M AH ABH ARATA

mismo eres tú, oh progenitora de mi raza, objeto de mi reverencia. Re­


gresa, oh ser de perfecta complexión; yo me inclino ante ti y me proster­
no a tus pies. Mereces mi adoración igual que mi propia madre, y a ti te
corresponde protegerme como a un hijo”.
Vaisampayana continuó: Ante estas palabras de Partha, Urvasi per­
dió la compostura debido a la cólera. Temblando de ira, con el ceño frun­
cido, maldijo a Arjuna diciéndole: “Ya que has despreciado a una mujer
que vino a tu morada por orden de tu padre, y por su propia voluntad, y
además, una mujer transida por las saetas de Karna, por eso, oh Partha,
tendrás que pasar un tiempo entre mujeres que no te respetarán, como
bailarín, privado de su virilidad, y menospreciado por eunuco”.
Vaisampayana continuó: Después de haber maldecido así a Arjuna,
los labios de Urvasi todavía temblaban de ira, y seguía ella respirando
hondamente. E inmediatamente se volvió a su morada. Y Arjuna, ma­
tador de enemigos, buscó sin demora a Chitrasena. Y cuando lo halló
le relató todo lo que había ocurrido entre él y Urvasi aquella noche. Y
le explicó a Chitrasena todo lo sucedido, refiriéndose una y otra vez a
la maldición que había recibido. Y Chitrasena a su vez le relató todo a
Salera. Y Harivahana llamó a su hijo y le dijo en privado con una sonrisa
consoladora estas dulces palabras: “Óptimo ser, hoy Pritha se ha conver­
tido en una madre verdaderamente bendecida por haberte parido. Aho­
ra, oh armipotente, has derrotado hasta a los Rishis por tu paciencia y
autocontrol. Pero la maldición que ha pronunciado Urvasi sobre ti, oh
dador del respeto apropiado, será beneficiosa para ti, y te brindará una
buena utilidad. Oh intachable, deberás pasar el decimotercer año [de tu
destierro) en la tierra, de incógnito. En ese momento sufrirás la maldi­
ción de Urvasi. Y tras haber pasado un año como bailarín sin potencia
viril, recuperarás tu potencia cuando se venza el plazo”.
Con estas palabras de Sakra, Phalguna, matador de héroes hostiles
experimentó una gran alegría, y dejó de pensar en la maldición. Y Dha-
nanjaya, el hijo de Pandu, disfrutó de las regiones celestiales junto al cé­
lebre Gandharva Chitrasena.
Los deseos del hombre que escuche esta historia del hijo de Pritha
nunca se encaminarán a fines lujuriosos. Los hombres más eminen­
tes, cuando escuchan este relato de la conducta purísima de Phalguna,
hijo del Señor de los celestiales, quedan libres de orgullo, arrogancia,
3 4 0 V?"
VAN A PARVA

cólera y otros defectos, y tras ascender a los Cielos, allí disfrutan de


bienaventuranza.

SECCION 47

EL RISHI LOMASA VISITA AINDRA Y ARJUNA

D ijo V aisampayana: Un día, el gran Rishi Lomasa llegó a la morada de In-


dra en el curso de sus peregrinaciones, con el deseo de ver al Señor de los
celestiales. Y el gran Muñí se acercó al Jefe de los Dioses, y se inclinó ante
él con respeto. Y rio al hijo de Pandu, que ocupaba la mitad del asiento
de Vasava. Y aquella eminencia entre los Brahmines, adorado por los
grandes Rishis se sentó en un excelso asiento como quería Sakra. Y al ver
a Arjuna sentado en el trono de Indra, el Rishi comenzó a preguntarse
cómo podía ser que Arjuna, que era un Kshatrya, hubiera alcanzado el
trono mismo de Sakra. ¿Qué acciones meritorias había realizado, y qué
regiones celestes había conquistado (con sus méritos ascéticos), para lle­
gar a lograr un asiento que los Dioses mismos adoraban? Y mientras el
Rishi se hallaba entregado a tales pensamientos, Sakra, el matador de
Vritra se dio cuenta. Y al haberse enterado de lo que pensaba, el Señor
de Sachi se dirigió a Lomasa con una sonrisa y le dijo: “Oh Brahmars-
hi, escucha algo acerca de lo que pasa por tu mente ahora. Este ser no
es mortal aunque haya nacido entre los hombres. El héroe armipotente,
oh gran Rishi, es mi hijo, nacido de Kunti. Ha venido a este lugar para
adquirir las armas necesarias para un objetivo. ¡Ah! ¿No lo reconoces
acaso como el antiguo Rishi de grandes méritos? Escúchame, oh Brah-
min, mientras te relato quién es y por qué ha venido a mí. Los antiguos y
excelsos Rishis que antiguamente se conocieron con el nombre de Nara
y Narayana, has de saber, oh Brahmin, que son nada menos que Hris-
hikesha y Dhananjaya. Y estos Rishis célebres en los tres mundos con el
nombre de Nara y Narayana, han nacido en la tierra para un propósito
determinado: la conquista de la virtud. Aquel refugio sagrado que inclu­
so los Dioses y los ilustres Rishis no son dignos de contemplar, y que en
todo el mundo es conocido con el nombre de Vadari, situado junto a las
fuentes del Ganges, el que es alabado por los Siddhas y los Charanas, fue
morada de Vishnu y Jishnu, oh Brahmin. Estos dos Rishis de refulgente
esplendor, oh Brahmarshi, han nacido en la tierra por mi deseo, llenos
de poderosa energía, y aliviarán la carga de la tierra. Además, existen


M AH ABHARATA

unos Asuras llamados Nivatakavachas que están orgullosos de la gracia


que han conquistado y se dedican a dañarnos. Ellos, jactándose de su
fuerza, se hallan planeando en este mismo momento la destrucción de
los Dioses, pues han recibido una gracia y entonces ya no tienen respeto
por los Dioses. Esos feroces y potentes Danavas viven en las regiones del
inframundo. Ni siquiera todos los celestiales juntos son capaces de pelear
contra ellos. El bendito Vishnu, matador de Madhu, es el que en verdad
es conocido en la tierra como Kapila257, cuya sola mirada, oh exaltado,
destruyó a los ilustres hijos de Sagara cuando estos se le aproximaron
entre broncos sonidos en las entrañas de la tierra. Ese Hari, ilustre e in­
vencible, es capaz de prestarnos un gran servicio. Tanto él como Partha,
o los dos juntos, pueden hacernos un gran servido, sin lugar a dudas. Así
como el ilustre Hari mató a los Nagas en aquel gran lago, éste Arjuna,
con sólo mirarlos es capaz de matar a esos Asuras, los Nivatakavachas,
así como a sus secuaces. Pero no ha de molestarse al matador de Madhu
cuando la tarea es insignificante. Él es una masa potentísima de energía.
Aumenta hasta alcanzar grandes proporciones y es capaz de consumir la
totalidad del universo. Este Arjuna también es competente para hacerles
frente a todos, y tras haberles dado muerte en la batalla, el héroe volve­
rá al mundo de los hombres. Te pido que vayas a la tierra. Allí verás al
valiente Yudhishthira que habita en los bosques de Kamyaka. Dile de mi
parte al virtuoso Yudhishthira, de indoblegado coraje en la batalla, que
no debe sentir ansiedad por causa de Phalguna, ya que el héroe regresará
a la tierra convertido en un total maestro de las armas, pues sin una habi­
lidad santificada con las armas, y sin destreza con los proyectiles, no po­
drá enfrentarse a Bhishma, Drona y a los demás en el combate. Además,
le explicarás a Yudhishthira cómo el ilustre y armipotente Gudakesha ha
obtenido las armas, y también ha dominado la ciencia de la danza celeste,
y la música, tanto cantada como instrumental. Y le dirás también: ‘Oh
Rey de hombres, matador de enemigos, acompañado por tus hermanos
has de visitar los distintos templos sagrados. Pues tras haberte bañado
en las varias aguas sagradas, quedarás limpio de todo pecado, y remitirá
la fiebre que hay en tu corazón. Y luego podrás disfrutar feliz de tu rei­
no con la certeza de que tus pecados han quedado lavados’. Además, oh

257. Kapila: un gran sabio y famoso exponente de la filosofía Sankhya. El sabio Kapila
tam bién era conocido como Chakradhanus. El Brahmanda Purana afirma que Kapila
era la encarnación de Vishnu.

0Q J 342 9 o
VAN A PARVA

destacado Brahmin dueño de poderes ascéticos, corresponde que prote­


jas a Yudhishthira durante sus peregrinaciones por la tierra. En las for­
talezas montañosas y en las ásperas estepas habitan feroces Rakshasas.
Protege al Rey de esos caníbales”.
Luego de que Mahendra hablara así con Lomasa, también Vibhat-
su se dirigió con reverencia al Rishi diciéndole: “Óptimo varón, protege
siempre al hijo de Pandu. Que bajo tu protección, oh gran Rishi, el Rey
visite los distintos sitios de peregrinación y haga donativos de caridad a
los Brahmines”.
Vaisampayana continuó: El poderoso asceta Lomasa les respondió a
los dos diciéndoles: “Así será”. Y partió rumbo a la tierra, con el deseo de
llegar a Kamyaka. Y cuando llegó a aquellos bosques, vio al matador de
enemigos, el Rey Yudhishthira el justo, hijo de Kunti, rodeado de ascetas
y junto a sus hermanos menores.

SECCION 48

EL TEMOR DE DHRITARASHTRA

D ijo J anamejaya : Por cierto, las hazañas del hijo de Pritha, dotado de
inconmensurable energía, fueron maravillosas. ¿Qué hizo el muy sagaz
Dhritarashtra cuando se enteró de ellas, oh Brahmin?
Vaisampayana dijo: Cuando el Rey Dhritarashtra, hijo de Ambika,
se enteró de la llegada de Arjuna de Dwaitavana a la residencia de In-
dra, aquel destacadísimo Rishi le habló a Sanjaya y le dijo: “Oh auriga,
¿estás enterado con detalles de las acciones del inteligente Arjuna, que
yo acabo de escuchar de principio a fin? Oh auriga, mi inicuo y malvado
hijo se halla dedicado actualmente a una política de la especie más vul­
gar. Con su alma maléfica seguramente despoblará la tierra. La persona
ilustre cuyas palabras, incluso cuando bromea, contienen verdad, y que
tiene a Dhananjaya para que pelee por él, conquistará con seguridad los
tres mundos. ¿Quién habrá, incluso entre los que se hallan más allá de la
influencia de la Muerte y la Corrupción que pueda mantenerse en pie de­
lante de Arjuna, cuando disemine sus flechas con púas y puntas afiladas
amoladas en la piedra? Mis desgraciados hijos, que tendrán que pelear
contra los invencibles Pandavas, verdaderamente se hallan condenados.
Reflexiono noche y día, y no veo entre nosotros un guerrero capaz de
«y 343
M AH ABHARATA

hacer frente en el combate al portador del Gandiva. Si Drona, Karna, o


incluso Bhishma avanzaran contra él en combate, es probable que una
gran calamidad le ocurriera a la tierra. Pero incluso en ese caso, no veo
la manera de lograr el éxito. Karna es bondadoso y olvidadizo. Drona, el
preceptor, está viejo, y es el maestro (de Axjuna). En cambio Arjuna es
furibundo, fuerte, orgulloso, de habilidad firme y sostenida. Como todos
estos guerreros son invencibles, entre ellos se desatará una lucha terri­
ble. Todos son héroes hábiles con las armas, y tienen gran reputación. No
desearían la soberanía del mundo si tuvieran que pagarla con la derrota.
En verdad, sólo se restaurará la paz con la muerte de ellos o la de Phal-
guna. Sin embargo, no existe el que pueda matar a Arjuna, ni tampoco
quien pueda vencerlo. Alt, cómo se podrá apaciguar esa furia suya, de la
que yo soy el objeto. El héroe, igual al Jefe de los celestiales, gratificó a
Agni en el Khandava, y venció a todos los monarcas de la tierra en oca­
sión del gran Rajasuya. Oh Sanjaya, cuando el rayo hiende la cumbre
montañosa, deja una porción sin arrasar; pero las flechas que dispara
Kiritin, hijo mío, no dejan nada en pie. Como los rayos del sol calientan
a este universo moviente e inmóvil, de la mism a manera las flechas dis­
paradas por las manos de Arjuna calcinarán a mis hijos. Me parece que
los Chamus25S de los Bharatas, aterrados por el tronar de las ruedas del
carro de Arjuna, han quedado quebrados en todas direcciones. Vidhatri
ha creado a Arjuna para que sea el Destructor que todo lo consuma. Él se
yergue en la batalla como adversario, vomitando y diseminando nubes de
flechas. ¿Quién habrá que pueda vencerlo?”.

SECCIÓN 49

D ijo S a k j a y a : “Oh Rey, es cierto todo lo que has dicho respecto de Duryo-
dhana. No hay nada falso en lo que has dicho, oh señor de la tierra. Los
Pandaras, de energía inconmensurable, han quedado llenos de enojo al
ver cómo su esposa Krishnaa, de pura reputación, era arrastrada ante la
presencia de la asamblea. Además, oh Rey, al escuchar las crueles pa­
labras de Dussasana y de Karna, se han enfurecido tanto que -pienso
y o - no querrán perdonar (a los Kurus). Me he enterado, oh Rey, de qué
form a logró Arjuna complacer en la batalla con su arco al Dios de Dio­
ses, a Sthanu el de las once formas. El ilustre Señor de todos los Dioses,2 8
5

258. Cham us: escuadrón o división de un ejército (Ver N ota 94).

«2 344
VANA PARVA

el mismísimo Kapardin, deseoso de poner a prueba a Phalguna, luchó


contra él adoptando la forma de un Kirata. Y allí mismo fue que los Loka-
palas, para entregarle sus armas al toro de la raza de Kuru, se mostraron
ante aquel cuya valentía no sufre menoscabo. ¿Qué otro hombre en la tie­
rra, excepto Phalguna, se esforzaría por alcanzar la visión de estos Dioses
en sus formas propias? ¿Y quién habrá, oh Rey, que pueda debilitar en
combate a Arjuna, que no pudo ser debilitado por el propio Maheswara
dotado de ocho formas? Tus hijos, al arrastrar a Draupadi y con ello en­
furecer a los hijos de Pandu, han buscado que esta calamidad terrible y
espantosa recaiga sobre ellos. Al ver que Duryodhana le mostraba sus
dos muslos a Draupadi, Bhima dijo con los labios temblorosos: ‘¡Desgra­
ciado! Te voy a quebrar esos muslos con un golpe de mi maza, cuando
hayan pasado los trece años’. Todos los hijos de Pandu se destacan entre
los heridores; todos ellos poseen inconmensurable energía; todos ellos
son peritos en todas las clases de armas. Por eso, ni siquiera los Dioses
pueden vencerlos. Los hijos de Pritha, ofendidos por el insulto de que
fue objeto su esposa, a impulsos de la furia matarán a todos tus hijos en
combate, creo yo”.
Dijo Dhritarashtra: “iAy auriga, qué maldad hizo Karna al decirle tan
crueles palabras a los hijos de Pandu! ¿No era suficiente enemistad la que
provocó el traer a Krishnaa a la asamblea? ¿Cómo van a sobrevivir mis
hijos, cuando su hermano mayor y preceptor no transita el sendero de la
rectitud? Al verme privado de la vista, e incapaz de valerme por mí mis­
mo, oh auriga, mi desgraciado hijo cree que soy un tonto, y no escucha
mis palabras. Además, esas personas ruines que son sus consejeros, Kar­
na, Suvala y los demás, siempre acceden a sus vicios, ya que él es incapaz
de comprender las cosas correctamente. Las flechas que puede disparar
livianamente Arjuna, de incomparable bravura, son capaces de consumir
a todos mis hijos, cuánto más las que dispare impulsado por la ira. Las
flechas cargadas de potencia por los brazos de Aijuna, disparadas de su
gran arco e infundidas con Mantras capaces de convertirlas en armas
celestiales, pueden reprimir incluso a los celestiales. Él, que tiene como
consejero, protector y amigo a Hari, heridor de los perversos, Señor de
los tres mundos, no hallará nada que no pueda conquistar. Lo más mara­
villoso que hemos sabido respecto de Arjuna, oh Sanjaya, es que Maha-
deva lo ha abrazado. También todos han presenciado lo que hace tiempo
hizo Phalguna para Agni, ayudado por Damodara, durante el incendio
del Khandava. Por lo tanto, cuando Bhima, Partha y Vasudeva, el de la

•^ 345^"
M AH ABH ARATA

raza Satwata se enfurezcan, seguramente mis hijos y todos sus amigos y


los Suvalas no estarán a la altura de pelear contra ellos”.

SECCIÓN 50

D ijo J a n a m e ja y a : Después de haber mandado al destierro a los heroicos


hijos de Pandu, oh muni, estas lamentaciones de Dhritarashtra eran ab­
solutamente fútiles. ¿Por qué permitió el Rey que su necio hijo Duryod-
hana enfureciera de aquella manera a los hijos de Pandu, aquellos pode­
rosos guerreros? Cuéntanos ahora, oh Brahmin, de qué se alimentaban
los hijos de Pandu mientras vivían en el bosque. ¿Se alimentaban de pro­
ductos silvestres, o de los productos del cultivo?
Vaisampayana le dijo: Aquellos toros entre hombres recogían los pro­
ductos silvestres, y mataban ciervos con flechas puras; dedicaban una
porción del alimento a los Brahmines y luego comían el resto. Pues mien­
tras aquellos héroes usuarios de grandes arcos vivían en los bosques, oh
Rey, los seguían muchos Brahmines de las dos clases: los que adoran con
el fuego y los que adoran sin él. Y había diez mil ilustres Brahmines Sna-
taka, versados todos en los medios para la salvación, que Yudhishthira
mantenía en aquel bosque. Y daban caza con flechas a rurus y antílopes
negros, y otras variedades de animales salvajes limpios, y se los daban a
los Brahmines. Y ninguno de los que vivían con Yudhishthira tenía mal
color o parecía enfermo, o se hallaba débil o enflaquecido, ni sufría de
melancolía o temor. Y el jefe de los Kurus, el virtuoso Rey Yudhishthira,
mantenía a sus hermanos como si fueran sus hijos, y a sus parientes como
si se tratase de hermanos uterinos. Y Draupadi, la de purísima fama, ali­
mentaba a sus esposos y a los Brahmines como si fuese su madre, y se
alimentaba después de que comieran todos. Y el propio Rey se dirigía
diariamente hacia el este, Bhima hacia el sur, y los mellizos hacia el oeste
y el norte, matando con el arco a los antílopes de la floresta para usar su
carne. Y así fue como vivieron los Pandavas durante cinco años en los
bosques de Kamyaka, ansiosos por la ausencia de Arjuna, y dedicándose
mientras tanto al estudio, a la plegaria y al sacrificio.

SECCIÓN 51

D ijo V a isa m p a y a n a : Cuando Dhritarashtra, toro entre hombres e hijo de


Ambika, se enteró de aquella maravillosa forma de vivir de los hijos de

"S* 346 V?"


vana parva

Pandu, tan por encima de la de los demás hombres, lo invadieron la desa­


zón y la tristeza. Y abrumado por la melancolía, suspirando profunda y ar­
dorosamente, el monarca le dijo a su auriga Sanjaya: “Ay auriga, no tengo
un instante de paz, ni de noche ni de día, pues pienso en el espantoso mal
proceder de mis hijos, surgido del juego de azar al que se entregaron, y en
el heroísmo, la paciencia, la elevada inteligencia, la insoportable valentía
y el extraordinario amor mutuo que tienen los hijos de Pandu. Entre los
Pandavas, los ilustres Nakula y Sahadeva, de origen celestial e iguales
en esplendor al mismo Jefe de los celestiales, son invencibles en com­
bate. Son firmes cuando esgrimen las armas, pueden disparar a grandes
distancias, son resueltos en la batalla, de notable ligereza de manos, de
furia no fácil de aplacar, dotados de gran firmeza, y sumamente activos.
Veo que cuando estos seres dotados del coraje de los leones, invencibles
como los mismos Aswines, se presenten en el campo de batalla con Bhi-
ma y Arjuna al frente, oh Sanjaya, mis soldados serán exterminados sin
que haya sobrevivientes. Estos guerreros poderosos de origen celestial,
sin rumies en la batalla, llenos de ira al recordar la afrenta a Draupadi,
no tendrán misericordia. Además, los poderosos guerreros Vrishnis, y
los muy enérgicos Panchalas, los propios hijos de Pritha conducidos por
Vaasudeva, de indoblegable coraje, destrozarán a mis legiones. Oh auri­
ga, la totalidad de los guerreros de mi bando no es capaz de soportar el
ímpetu de los Vrishnis, comandados por Rama y Rrishna. Y entre ellos
se desplazará Bhima, el gran guerrero, de tremenda osadía, llevando en
vilo su maza de hierro, capaz de abatir a cualquiera de los héroes. Y por
encima de la algarabía se escuchará el tañer del Gandiva, bronco como
el trueno de los cielos. Ninguno de los reyes que tengo a mi lado puede
soportar el ímpetu de la maza de Bhima, y el sonoro tañido del Gandiva.
En ese momento, oh Sanjaya, después de haber obedecido la voz de Dur-
yodhana, tendré que recordar los consejos de mis amigos, consejos que
rechacé, pero que debería haber escuchado en su momento”.
Dijo Sanjaya: “Ese ha sido tu gran error, oh Rey, pues siendo capaz
de hacerlo, no evitaste que tu hijo hiciera lo que hizo, impelido por tu
afecto. Cuando el matador de Madhu, el héroe de gloria inmarcesible,
se enteró de que los Pandavas habían sido derrotados a los dados, se di­
rigió en seguida a los bosques de Kamyaka, y allí los consoló. Y también
fueron al lugar los hijos de Draupadi conducidos por Dhrishtadyumna,
y Virata y Dhrishtaketu, y los poderosos guerreros Kekayas. Por inter­
medio de nuestros espias yo me enteré de todo lo que dijeron aquellos

347 »?"
M AH ABHARATA

ver derrotado a los dados al hijo de Pandu. Todo esto y a te lo he relatado,


oh Rey. Cuando el matador de Madhu se encontró con los Pandavas, ellos
le pidieron que fuera el auriga de Phalguna durante la batalla. Cuando le
hicieron ese pedido, el propio Hari les respondió: ‘A sí será’. Y Krishna,
cuando vio a los hijos de Pritha vestidos con pieles de ciervo se llenó de
ira y habló con Yudhishthira y le dijo: ‘En Indraprastha, en el sacrificio
Rajasuya yo contemplé la prosperidad que los hijos de Pritha habían ad­
quirido, y además vi a todos los reyes, los de los Vangas y los Angas, los
Paundras, Odras y Cholas, los Dravidasy los Andhakas, y los jefes de mu­
chas islas y países de la región marítima, así como de los estados fronteri­
zos, incluyendo los gobernantes de los Sinhalas, los bárbaros Mlechchas,
los nativos de Lanka y todos los cientos de reyes de occidente, y los jefes
de las regiones costeras, y los reyes délos Pahlavasy los Daradas, las dife­
rentes tribus de los Kiratas y Yavanas y Sakras, y los Harahunas, los Chi­
nas y Tukharas, los Sindhavas y los Jagudas, los Ramathas, los Mundas
y las habitantes del reino de las mujeres, y los Tanganas y los Kekayas, y
los Malavas y los habitantes de Kashmira, que temerosos de la fuerza de
tus armas se presentaron obedeciendo a tu invitación y desempeñaron
diversos oficios. Esa prosperidad, oh Rey, que es tan inconstante y que
hoy se halla sirviendo a tu adversario, te la devolveré arrancándole la
vida al enemigo. Oh jefe de los Kurus, con la ayuda de Rama y de Bhima,
de Arjuna y los mellizos, con Akrura239 y Gada y Shamva, Pradyumna2 260y
9
5
Ahuka, con el heroico Dhrishtadyumna y el hijo de Sisupala, mataré en el
transcurso de un día de batalla a Duryodhana, Karna, Dussasana, al hijo
de Suvala y a todos los que puedan presentarnos batalla. Y tú, oh Bha-
rata, vivirás en Hastinapura con tus hermanos, tras arrebatarle al bando
de Dhritarashtra la prosperidad de que goza, y gobernarás esta tierra’.
Estas fueron, oh Rey, las palabras de Krishna ante Yudhishthira, el que
cuando Krishna terminó su discurso, le habló ante aquella asamblea de
héroes y para que lo oyeran todos aquellos bravos guerreros conducidos
por Dhrishtadyumna, y dijo: ‘Oh Janardana, doy por verdaderas esas pa­
labras que has dicho. Sin embargo, oh armipotente, mata a mis enemigos

259. Akrura: Svaphalka de la dinastía Vrishni se casó con Nandini, hija del Rey de
Kashi y A krura nació como hijo de ellos. Aunque Akrura fue tío de Sri Krishna, fue un
gran devoto suyo. Se hizo famoso como uno délos comandantes del ejército Yadava.

260. Pradyumna: un hijo nacido a Sri Krishna de su esposa Rukmini. Pradyumna era
la encarnación de Kamadeva.

348
V AN A PARVA

y a todos sus secuaces cuando hayan pasado los trece años. Oh Kesha-
va, prométemelo con sinceridad. Me he comprometido en presencia del
Rey a vivir en el bosque como vivo en este momento’. Los consejeros del
Rey Yudhishthira el justo, acordaron con estas palabras y conducidos por
Dhrishtadyumna lograron calmar al airado Keshava con palabras ama­
bles y expresiones adecuadas a la ocasión. Y también pronunciaron estas
palabras frente a Draupadi, la de purísimas acciones, y para que escucha­
ra Vaasudeva: ‘Oh señora, Duryodhana perderá la vida como resultado
de tu cólera. Te lo prometemos, oh dama de bellísimo semblante. Por
lo tanto, no sufras más, oh Krishnaa. Los que se burlaron de ti cuando
vieron que te habían ganado a los dados cosecharán el fruto de sus ac­
ciones. Las aves de presa y las bestias se comerán sus carnes, y así se
burlarán de ellos. Los chacales y los buitres se beberán su sangre. Y tú,
oh Krishnaa, verás los cuerpos de esos desgraciados todos desgarrados y
comidos por animales carnívoros. Aquellos que te causaron dolor y que
te faltaron el respeto, yacerán decapitados en el suelo, y la propia tierra
se beberá su sangre’. Estas palabras, y otras por el estilo fueron pronun­
ciadas en aquella ocasión, oh Rey, por esos toros de la raza de Bharata.
Todos ellos son enérgicos y valientes, y llevan las marcas de la batalla.
Cuando termine el decimotercer año, los poderosos guerreros escogidos
por Yudhishthira y comandados por Vaasudeva, vendrán (al campo de
batalla). Rama y Krishna, Dhananjaya y Pradyumna, Samva y Yuyud-
hana, Bhima, los hijos de Madri, los príncipes Kekayas y los príncipes
Panchalas, acompañados por el Rey de los Matsyas, todos héroes ilustres
e invencibles, vendrán acompañados por sus tropas y sus aliados. ¿Qué
persona que desee vivir se enfrentará en combate con estos héroes que
parecen leones furiosos con la melena enhiesta?”

Dhritarashtra dijo: “Creo que está por realizarse lo que me dijo Vidu-
ra en el momento de la partida de dados: ‘Oh Rey, si deseas vencer a los
Pandavas (jugando a los dados) el resultado será un terrible derrama­
miento de sangre que finalizará con la destrucción de todos los Kurus’.
Como ya me había dicho Vidura, sin duda va a suceder una batalla terri­
ble, apenas concluya el plazo al que se comprometieron los Pandavas”.

-^ 3 4 9 ^ .
M AH ABH ARATA

SECCIÓN 52

(Nalopakhyana Parva)

EL RISHI BRIHADASWA VISITA A LOS PANDAVAS

D ijo J a n a m e ja y a : ¿Qué hicieron Yudhishthira y los demás hijos de Pandu


cuando el magnánimo Partha se fue a la región de Indra a procurarse las
armas?
Vaisampayana le dijo: Cuando el magnánimo Partha se fue a la región
de Indra a procurarse las armas, los toros de la raza de Bharata siguie­
ron viviendo con Krishnaa en (los bosques de) Kamyaka. Un día, aque­
llos destacados Bharatas, agobiados por la tristeza, estaban sentados con
Krishnaa en un paraje despejado y solitario. Sufrían por la ausencia de
Dhananjaya, y doblegados por la pena, sus voces se ahogaban por el llan­
to. Torturados por la ausencia de Dhananjaya, el dolor los afligía a todos
por igual. Y lleno de pesar al estar separado de Arjuna y privado de su
reino, el armipotente Bhima le dirigió la palabra a Yudhishthira dicién-
dole: “Axjuna, el toro de la raza de Bharata, del que dependen las vidas de
los hijos de Pandu, y que si muriese seguramente moriríamos nosotros,
nuestros hijos, Satyaki y Vasudeva, oh gran Rey, se ha marchado por pe­
dido tuyo. ¿Qué cosa puede haber más triste que esta, que el virtuoso
Vibhatsu se halla ido por orden tuya, pensando en sus muchas tristezas?
Al contar con la fuerza de los brazos de ese héroe ilustre, consideramos
que nuestros enemigos ya están vencidos, y que ya hemos conquistado
toda la tierra. Fue a instancias de ese guerrero poderoso que me contuve
para no enviar al otro mundo a todos los Dhartarashtras al lado de los
Suvalas'-61, en medio de aquella asamblea. Dotados de fuerza de brazos,
apoyados por Vaasudeva, aún así tenemos que suprimir la cólera que ha
surgido en nosotros, puesto que tú eres la raiz de esa cólera. Por cierto,
con la ayuda de Krishna podemos matar a nuestros enemigos conducidos
por Karna y gobernar toda la tierra (así) conquistada por nuestras armas.
Aún con nuestra hombría, nos vemos doblegados por la calamidad, en2 1
6

261. Suvalas (Súbalas): este nombre hace referencia a Suvala, rey de Gandhara (Ver
Nota 138). Los Suvalas son los seguidores de este rey. Suvala era el padre de Sakuni, tío
de los Kuravas. Sakuni fue el segundo nacimiento de Nagnajit, discípulo de Prahlada.
Sakuni heredó el nom bre Saubala de su padre Súbala, cuya única hija era Gandhari,
madre de Duryodhana. Tanto Sakuni como Gandhari eran expertos en política.

■ ^ 3 5 0 ^"
VAN A PARVA

consecuencia de tu vicio por el juego, mientras que los necios hijos de


Dhritarashtra aumentan en poderío con los tributos (que recogen de los
reyes vasallos). Oh poderoso monarca, corresponde que tengas a la vista
las obligaciones de los Kshatryas. Oh Rey, tú estás al tanto de la moral
propia de los Kshatryas. Por lo tanto, no te apartes del sendero del deber.
Abandonemos los bosques, llamemos a Partha y a Janardana, oh Rey y
matemos a los hijos de Dhritarashtra antes de que se completen los doce
años. Oh ilustre monarca, oh Rey de reyes, aun si los Dhartarashtras estu­
vieran rodeados de soldados formados para la batalla, los enviaría al otro
mundo a la fuerza. Voy a matar a todos los hijos de Dhritarashtra, a todos
los Sauvalas, y también a Duryodhana, a Karna y a cualquier otro que me
presente batalla. Y luego de haber matado a todos nuestros enemigos,
puedes volver al bosque. Si actúas de ese modo, oh Rey, eso no será una
falta. (Y si acaso al hacerlo pecaras), oh señor, poderoso monarca y re­
presor de enemigos, la expiaremos con diversos sacrificios para poder as­
cender a un Cielo más elevado. Ese resultado podrá darse si nuestro Rey
no se muestra estólido ni negligente. Pero tú eres virtuoso. En verdad, al
tramposo se lo debe destruir con trampas. Matar al engañador mediante
un engaño no se considera un pecado. Además, oh Bharata, los versados
en moral dicen que un día y una noche equivalen a un año completo, oh
gran príncipe. Asimismo los Vedas, oh exaltado, repiten frecuentemente
en su texto que un año equivale a un día cuando se pasa ese día practi­
cando ciertos votos fatigosos. Oh ser de gloria inmarcesible, si los Vedas
tienen autoridad para ti, considera que la duración de un día es más que
equivalente a trece años. Este es el momento, oh represor de enemigos,
de darle muerte a Duryodhana y a sus secuaces. De lo contrario, oh Rey,
nos ganará y pondrá a toda la tierra en obediencia a su voluntad. Todo
esto, oh destacado monarca, es el resultado de tu adicción al juego. Nos
hallamos ya al borde de la destrucción, en consecuencia de tu promesa de
vivir un año de incógnito. No me imagino en qué país en que vivamos no
pueda detectarnos el malvado Suyodhana mediante sus espías. Y luego
de habernos descubierto, ese miserable volverá a enviarnos fraudulen­
tamente al destierro en los bosques. O si ese inicuo nos ve aparecer una
vez vencido el plazo comprometido de ocultamiento, volverá a invitarte
a jugar a los dados, oh gran Rey, y así volverá a empezar el mismo juego.
Cuando te vuelvan a desafiar, volverás a perder el buen sentido con los
dados. No eres hábil con los dados, y cuando te desafíen a jugar, perderás
el juicio. Por lo tanto, oh poderoso monarca, tendrás que volver a vivir en
los bosques. Si no deseas que seamos desgraciados toda la vida, oh Rey
^>351^,
M AH ABH ARATA

poderoso, cumple plenamente con los preceptos de los Vedas, (los que
inculcan que) de verdad al tramposo hay que acabarlo haciendo trampa.
Con sólo tener tu venia, iré (a Hastinapura) y así como el fuego que cae
sobre una parva de pasto la consume totalmente, mataré a Duryodhana
haciendo gala de toda mi fuerza. Por lo dicho, corresponde que me conce­
das tu perm iso”. Vaisampayana continuó: Ante estas palabras de Bhima,
el Rey Yudhishthira el justo aspiró el perfume de la coronilla del hijo de
Pandu, y lo apaciguó diciéndole: “Oh armipotente, sin ninguna duda ma­
tarás a Duryodhana, ayudado por el portador del Gandiua cuando venza
el plazo de trece años. Pero en cuanto a tu afirmación: ‘Oh señor, el plazo
se ha completado’, no osaré decir algo que no es cierto, pues no se halla
en mí la insinceridad. Oh hijo de Kunti, tú matarás al indomeñable y ruin
Duryodhana y a sus aliados, sin necesidad de fraude alguno”.
Mientras Yudhishthira el justo le hablaba así a Bhima, se presentó
ante ellos el grande e ilustre Rishi Brihadaswa262. Y al ver al virtuoso as­
ceta, el recto monarca lo adoró según lo manda la escritura, ofreciéndole
el M adhuparka263. Y cuando el asceta se refrescó y tomó asiento, el ar­
mipotente Yudhishthira se sentó a su lado y mirándolo le dijo con tono
sumamente patético:
“Oh santo varón, he sido desafiado por astutos tahúres, expertos con
los dados, y he sido privado de mi reino y mi riqueza en el juego. No soy-
experto con los dados, y no conozco de fraudes. Con medios ilícitos, unos
hombres inicuos me han vencido en el juego. Han llegado incluso a traer
a la asamblea pública a mi esposa, a la que quiero más que a mi vida. Y
tras vencerme por segunda vez, me han enviado a este angustioso exilio
en este bosque enorme, vestido con pieles de ciervo. Actualmente llevo
una vida opresiva en los bosques, con el corazón acongojado. Las duras
y crueles palabras que me dijeron en ocasión de la partida de dados y las
palabras de mis afligidos amigos referentes al juego y a otros asuntos, es­
tán todas guardadas en mi memoria. Paso la noche entera recordándolas,
ansioso (e insomne). Además, privado (de la compañía) del portador del

262. Brihadaswa (Brihadasva): un antiguo ermitaño. Respetaba mucho a Dharmapu-


tra (Yudhistira). En el bosque Kamyaka, Brihadasva narró a Dharmaputra la histo­
ria “N alopakhyana” para desviar su mente del pensam iento de la pérdida de su reino.
Cuando term inó la historia, le enseñó a Dharmaputra dos importantes Mantras: el
A ksahrdaya y el Asvasiras.

263. Madhuparka: ofrenda elaborada con miel, lecha, cuajada y fruta.

“V 3 5 2 s?»
VAN A PARVA

Gandiva, de quien depende la vida de todos nosotros, casi he perdido mi


vida. ¡Ah, cuándo volveré a ver a Vibhatsu, el de dulces palabras y cora­
zón grande, tan bondadoso y activo, de regreso entre nosotros luego de
conseguir todas las armas! ¿Hay sobre la tierra algún Rey más desafor­
tunado que yo? ¿Has sabido acaso de alguien que haya pasado antes por
esto? Para mí, no hay ser humano más desgraciado que yo”.
Brihadaswale dijo: “Oh gran Rey, hijo de Pandu, dices: ‘N o hay perso­
na más digna de lástima que yo’. Mas si quieres escuchar, oh monarca sin
pecado, te relataré la historia de un Rey que fue más desgraciado que tú”.
Vaisampayana continuó: Entonces el Rey le dijo al asceta: “Oh ilus­
tre varón, cuéntame. Quiero saber la historia del Rey que cayó en tal
situación”.
Dijo Brihadasvva: “Oh Rey, tú que nunca decaes, escucha atentamen­
te con tus hermanos. Voy a narrar la historia de un príncipe más digno de
lástima que tú. Había una vez entre los Nishadas un Rey que se llamaba
Virasena. Tenía un hijo llamado Nala, versado en (el conocimiento de) la
virtud y el beneficio. Nos hemos enterado de que su hermano Pushkara264
venció a ese Rey haciéndole trampa, y el Rey, azotado por la calamidad,
vivió en el bosque con su esposa. Y mientras vivía en el bosque, oh Rey,
no tuvo consigo ni esclavos ni carros, ni hermanos ni amigos. Pero tú
estás rodeado de tus heroicos hermanos, que son iguales a los celestiales,
y también por los más destacados seres regenerados, semejantes al mis­
mísimo Brahmá. Por lo tanto, no debes lamentarte”.
Dijo Yudhishthira: “Estoy ansioso, oh destacadísimo entre los varo­
nes elocuentes, por escuchar en detalle la historia del ilustre Nala. Por lo
tanto, corresponde que me la relates”.

SECCIÓN 53
LA HISTORIA DEL REY NALA Y DAMAYANTI

D ijo B rihadaswa : “Había una vez un Rey que se llamaba Nala y era hijo
de Virasena. Era fuerte y apuesto, versado en (el conocimiento de los)

264. Pushkara: hermano menor de Nala rey de los Nishadas. Fue quien juntamente
con Kali venció a Nala en un juego de dados y lo arrojó fuera de su país. Finalmente
Pushkara pidió perdón a Nala y le devolvió su país.

“^ 353^
M AHABHARATA

caballos, y dotado de todas las perfecciones deseables. Y se hallaba a la


cabeza de todos los reyes, igual que el Señor de los celestiales. Y aquel
exaltado por encima de todos parecía un sol en su gloria. Y era el Rey de
los Nishadas; se ocupaba del bienestar de los Brahmines versados en los
Vedas, y se hallaba dotado de heroísmo. Y era de los que dicen la verdad,
aficionado a los dados, y señor de un poderoso ejército. Y le amaban los
hombres y las mujeres, y su alma era grande y tenía las pasiones bajo
control. Y era protector (de toda criatura), arquero por demás destacado,
y semejante al propio Manu. Y entre los Vidarbhas265 había un Rey seme­
jante a él, (que se llamaba) Bhima, de tremendo coraje, heroico y bien
dispuesto hacia sus súbditos, dotado de todas las virtudes. (Pero no obs­
tante) carecía de hijos. Y con fija intención, se esforzaba al máximo para
tener descendencia. Y un día, oh Bharata, se le presentó un Brahmarshi
llamado Damana. Y Bhima, oh Rey de reyes, docto en moral y deseando
tener descendencia, se congració junto con su Reina con el ilustre Rishi
ofreciéndole una recepción respetuosa. Y Damana, muy complacido, le
concedió al Rey y a su consorte un don: una hija que era una joya, y tres
hijos dotados de almas elevadas y crecida fama. (Y sus nombres respec­
tivos eran) Damayanti, Dama, Danta y el ilustre Damana. Y los tres hijos
se hallaban dotados de todas las perfecciones, terribles de semblante, y
de brava osadía. Y la esbelta Damayanti se volvió célebre en el mundo
entero por su hermosura y brillo, su buena fama, su gracia y su suerte. Y
cuando llegó a la edad núbil, cientos de doncellas y esclavas cubiertas de
adornos la atendían, como si fuese la misma Sachi. Y la hija de Bhima,
de impecables facciones, adornada con todas sus galas, brillaba en medio
de sus doncellas como el relámpago luminoso entre las nubes. Y la da­
misela de grandes ojos poseía una superior belleza, semejante a la de la
misma Shri. Y ni entre los celestiales, ni entre los Yakshas, ni entre los
hombres se había visto ni hablado de alguien que poseyera tamaña be­
lleza. Y la hermosa doncella llenaba de alegría los corazones de los mis­
mísimos Dioses. Y a su vez Nala, tigre entre hombres, no tenía par en los
(tres) mundos, pues en hermosura era igual a Kandarpa266 en su forma

265. Vidarbhas: nombre de un territorio de la antigua Bharata. La esposa de Sri Kris-


hna, fue la hija de Bhishmaka, rey de Vidarbha. Sahadeva, durante su conquista regio­
nal, tomó Bhojakata, una zona de Vidarbha y desterró del país al rey Bhismaka. Más
tarde, Damayanti sería llam ada Vaidarbhi, porque nació en Vidarbha.

266. Kandarpa: otro nombre de Kamadeva, Deva del amor. Es el señor de las Apsaras
o ninfas celestes y se le representa como un herm oso mancebo armado de un arco y

*2 354 vs*
VAN A PARVA

encarnada. Y llevados por la admiración, los heraldos celebraban una y


otra vez el elogio de Nala delante de Damayanti y el de Damayanti delan­
te del gobernante de los Nishadas. Y al escuchar hablar repetidas veces
de las virtudes del otro, entre ellos se produjo una afición no nacida de la
vista. Y la fuerza de esa afición, oh hijo de Kunti, comenzó a crecer. Y a
la larga Nala ya no podía controlar el amor que sentía en su pecho. Y co­
menzó a pasar buena parte de su tiempo en la soledad de los jardines ve­
cinos a los aposentos interiores (de su palacio). Y allí vio una bandada de
cisnes, de alas de oro, que recorrían aquellos bosques. Y con sus manos
apresó a uno de ellos. Y entonces le dijo a Nala la criatura que surca los
aires: ‘No merezco, oh Rey, morir en tus manos. Haré algo que sea de tu
agrado. Oh Rey de los Nishadas, voy a expresarme sobre ti de tal manera
delante de Damayanti, que ella no deseará tener a ninguna otra persona
(como señor)’. Ante estas palabras, el Rey liberó al cisne. Y los cisnes
levantaron vuelo y fueron al país de los Vidarbhas. Y cuando llegaron a
la ciudad de los Vidarbhas, los pájaros se posaron delante de Damayanti,
que los observaba. Y en medio de sus doncellas, al observar Damayanti
aquellas aves de apariencia extraordinaria, se llenó de alegría y se dirigió
sin demora a atrapar a aquellos surcadores de los aires. Y entonces los
cisnes huyeron en todas direcciones a la vista de aquella compañía de
beldades. Y las doncellas persiguieron a los pájaros, corriendo uno cada
una. Y el cisne tras el que corría Damayanti, tras haberla conducido hasta
un sitio apartado, le habló con voz humana diciéndole: ‘Oh Damayanti,
hay un Rey de los Nishadas que se llama Nala. En belleza, es igual a los
Aswines, y no tiene par entre los hombres. En verdad, por su garbo, es
igual a Kandarpa en forma encarnada. Oh doncella de clara tez y esbelto
talle, si te conviertes en su esposa, tu existencia y tu belleza tendrán un
propósito. Nosotros hemos visto celestiales y Gandharvas, Nagas, Raks-
hasas y hombres, pero jamás hemos visto anteriormente alguien como
Nala. Tú también eres una joya entre las de tu sexo, como Nala es el pri­
mero entre los hombres. La unión de lo óptimo con lo óptimo, es fausta’.
Cuando Damayanti escuchó al cisne, oh monarca, le respondió diciéndo:
‘Vé y háblale de la misma forma a Nala’. La ovípara criatura, oh Rey, le
dijo: ‘A sí se hará’, a la hija de Vidarbha, y regresó al país de los Nishadas
para contarle todo a Nala”.

cinco flechas floreadas, con las cuales hiere los cinco sentidos.

355 v
M AH ABH ARATA

SECCIÓN 54

D ijo B rihadaswa : “Cuando Damayanti escuchó las palabras del cisne, per­
dió la tranquilidad mental debido a Nala. Y exhalaba frecuentes suspiros,
llena de ansiedad, y se puso melancólica, pálida y demacrada. Y con su
corazón poseído por el Dios del amor, pronto perdió el color, y con su mi­
rada extraviada, y su aire absorto, parecía alguien que estuviera demen­
te. Y perdió toda inclinación por los lechos, los asientos y O uos objetos
de disfrute. Y ya no se acostó ni de noche ni de día, y lloraba siempre con
exclamaciones de ¡Ah! y ¡Ay! Al verla tan intranquila en esas condicio­
nes, sus doncellas le hablaron sobre aquel malestar al Rey de Vidarbha
a través de indicaciones indirectas. Y el Rey Bhima, cuando se enteró de
esto por las doncellas de Damayanti, consideró que el asunto de su hija
era cosa seria. Y se preguntó: ‘¿Por qué será que mi hija parece encon­
trarse tan enferma?’ Y el Rey, reflexionando que su hija había alcanzado
la pubertad, sacó en conclusión que debía realizarse el Swayamvara de
Damayanti. Y entonces el monarca, oh exaltado, (invitó) a todos los go­
bernantes de la tierra pregonando: ‘Oh héroes, sepan todos que está por
realizarse el Swayamvara de Damayanti’. Y todos los reyes, al enterarse
del Swayamvara de Damayanti, se presentaron ante Bhima, en relación
con su mensaje, llenando el espacio con el estruendo de sus carros, el
rugido de sus elefantes y los relinchos de sus caballos, acompañados por
sus gallardos batallones adornados con sus galas y graciosas guirnaldas.
Y el armipotente Bhima reverenció adecuadamente a aquellos monarcas
ilustres. Y éstos se alojaron allí una vez que fueron honrados como era
debido.

Y en tal coyuntura, los muy destacados Rishis celestiales, llenos de


gran esplendor, grandes en sabiduría y en magnos votos, a saber Narada
y Parvata267, llegaron en el curso de sus peregrinaciones a las regiones
de Indra, y entraron en la mansión del Señor de los inmortales, donde
recibieron la debida adoración. Y una vez que Maghavat los adoró con
reverencia, les preguntó por su imperturbable paz y bienestar en todos
sus asuntos. Y Narada le dijo: ‘Oh divino Señor, la paz nos acompaña en

267. Parvata: sabio o Muni, sobrino de Narada. Prajapati Marichi tuvo de su esposa
Sambhuti, un hijo llamado Paurnamasa, quien a su vez tuvo dos hijos: Virajas y Parva­
ta. La m adre de Parvata era la hermana de Narada. Parvata Muni era un miembro de
la asam blea de sabios en el Sarpasatra de Janamejaya.

■ ^356
VAN A PARVA

todos nuestros asuntos. Y también la paz les asiste a los reyes de todo el
mundo’.
Brihadaswa continuó: Al escuchar las palabras de Narada, el matador
de Vritra y Vala dijo: ‘Esta región imperecedera, que otorga todos los de­
seos, es para los rectos gobernantes de la tierra que luchan renunciando
a todo deseo de vivir y que hacen frente a la muerte cuando ha llegado
la hora de las armas, sin huir del campo de batalla. ¿Dónde se hallan
ahora los héroes Kshatryas? No veo que estos reyes estén acercándose
hacia aquí (ahora). ¿Dónde están mis huéspedes favoritos?’ Ante estas
preguntas de Sakra, respondió Narada: ‘Escucha la razón, oh Maghavat
de que no veas a tales reyes. El gobernante de los Vidarbhas tiene una
hija, la célebre Damayanti. Por su belleza, trasciende a todas las mujeres
de la tierra. En poco más se producirá su Swa.yamva.ra, oh Sakra. Hacia
allí se dirigen príncipes y reyes de los cuatro puntos cardinales. Y todos
los señores de la tierra desean ansiosos poseer a esa perla de la tierra,
oh matador de Vala y de Vritra’. Y mientras así conversaban aquellos
eminentes inmortales, aparecieron ante el Señor de los celestiales los
Lokapalas junto con Agni. Y todos escucharon las palabras de Narada,
llenas de profunda significación. Y apenas lo escucharon, exclamaron en
éxtasis: 'También nosotros irem os’. Y partieron, oh monarca poderoso,
en compañía de sus sirvientes y montados en sus vehículos (respectivos),
en dirección al país de los Vidarbhas, a donde (habían viajado ya) todos
los reyes. Y también el magnánimo Rey Nala partió hacia allí con corazón
animoso, lleno de amor por Damayanti, cuando se enteró de aquel con­
curso entre reyes, oh hijo de Kunti. Y (acertó a suceder) que los Dioses
vieron a Nala mientras éste iba por su camino. Y por su belleza, sus for­
mas eran como las del propio Dios del amor. Y al verlo resplandeciente
como el sol, los Lokapalas se llenaron de asombro por la abundancia de
su hermosura, y abandonaron sus intenciones. Y los moradores celestia­
les dejaron sus carros en el Cielo, y descendieron del firmamento, tras
lo que hablaron con el gobernante de los Nishadas diciéndole: ‘Oh Nala,
monarca preeminente que gobiernas a los Nishadas, tú eres devoto de la
virtud. Ayúdanos, pues. Sé nuestro mensajero, óptimo varón’ ”.

SECCIÓN 55

B rihadaswa continuó : “Nala les dio su palabra a los celestiales, oh Bhara-


ta, al decirles: ‘A sí lo haré’. Y aproximándose a ellos con las manos juntas

■ ^357^
M AH ABHARATA

les preguntó: ‘¿Quiénes son ustedes? ¿Quién es el que desea que yo sea
su mensajero? Y además, ¿qué es lo que he de hacer por ustedes? ¡Dígan­
melo sinceramente!’ Cuando el Rey de los Nishadas se expresó de esta
manera, Maghavat le respondió diciéndole: ‘Has de saber que nosotros
somos los inmortales, y venim os por Damayanti. Yo soy Indra, este es
Agni, este es el Señor de las aguas, y este otro, oh Rey, es Yama, el des­
tructor de los cuerpos de los hombres. Informa a Damayanti de nuestra
llegada y dile: ‘Los guardianes del mundo, (a saber) Indra y los demás,
vienen a la asamblea con el deseo de presenciar (el Swayamvara). Los
Dioses, Sakra, Agni, Varuna y Yam a desean obtenerte. Por lo tanto, es­
coge a uno entre ellos como señor’. Ante estas palabras de Sakra, dijo
Nala con las manos juntas: ‘Yo vine aquí con el mismo objetivo. Cumple
que no m e envíen (en esta misión). ¿Cómo va a forzarse una persona que
se halla bajo la influencia del Dios del amor a hablarle así a una dama a
favor de otros? Libérenme de esto, oh Dioses’. Sin embargo, los Dioses le
dijeron: ‘Oh gobernante de los Nishadas, luego de habérnoslo prometido
diciendo: ‘Lo haré’, ¿no actuarás ahora según tu palabra? Oh gobernante
de los Nishadas, dínoslo’
Brihadaswa prosiguió: “Ante las palabras de los celestiales, el Rey de
los Nishadas volvió a hablar y dijo: ‘Esas mansiones están bien custo­
diadas. ¿Cómo voy a poder entrar en ellas?’ Indra le respondió: ‘Te daré
el poder de entrar’. Y Nala dijo entonces: ‘Que así sea’. Y se dirigió al
palacio de Damayanti. Y una vez que llegó, contempló a la hija del Rey
de Vidarbha rodeada de sus doncellas, resplandeciente en su belleza y en
su descollante simetría de formas, con sus miembros delicadísimos, su
esbelto talle y sus hermosos ojos. Y con su propio esplendor parecía que
desafiara la luz de la luna. Y en cuanto miró a aquella dama de dulce son­
risa, el amor de Nala creció, pero deseoso de mantenerse en la verdad,
dominó aquella pasión. Y al ver al Nishada, aquellas primeras entre las
mujeres se vieron deslumbradas por su fulgor, y se levantaron asombra­
das de sus asientos. Y sin decir palabra alguna, le rindieron mentalmente
su homenaje: ‘¡Qué gallardía, qué gentileza la de este magnánimo varón!
¿Quién es? ¿Es acaso un Yaksha o un GandharvaP’ Y aquellas destacadas
mujeres, confundidas por el esplendor de Nala y por la timidez, no osa­
ron dirigirle la palabra en absoluto. Y Damayanti, aunque ella también
era presa del asombro, le habló con una sonrisa al aguerrido Nala, que a
su vez le devolvió amablemente la sonrisa, diciéndole: ‘¿Quién eres, oh
ser de facciones perfectas, que te has presentado aquí despertando mi

«y 358*5»
V AN A PARVA

amor? Oh intachable, héroe de figura celestial, ansio saber quién eres.


¿Para qué has venido? ¿Cómo es que nadie te ha descubierto, teniendo
en cuenta que mis aposentos están muy custodiados y que las órdenes
del Rey son muy estrictas?’ Ante tales palabras de la hija del Rey de los
Vidarbhas, Nala le contestó: ‘Oh hermosa señora, has de saber que me
llamo Nala. He venido hasta aquí como mensajero de los Dioses. Los ce­
lestiales, Sakra, Agni, Varuna y Yama desean tenerte. Oh bella señora,
escoge como señor a uno de ellos. He entrado aquí sin ser detectado gra­
cias al poder de ellos, y por esta razón es que nadie me vio en el camino ni
impidió mi entrada. Oh doncella gentil, me envían los principales entre
los celestiales con el objeto que te he dicho. Ahora que te he puesto al
tanto, oh afortunada, haz lo que sea de tu agrado’”.

SECCIÓN 56

D ijo B rihadaswa : “Tras haberse inclinado ante los Dioses, Damayanti le


dijo a Nala con una sonrisa: ‘Oh Rey, ámame con el debido respeto y
ordéname lo que he de hacer por ti. Mi persona y cualquier bien que yo
tenga te pertenecen. Concédeme tu amor, oh exaltado, y tu plena con­
fianza. Oh Rey, las palabras de los cisnes me abrasan. Es por causa tuya,
oh héroe que hice reunirse a los reyes. Oh tú, que rindes los debidos ho­
nores, si me abandonas a mí, que te adoro, recurriré para matarme al
veneno, al fuego, al agua o a una cuerda’. Ante estas palabras de la hija
del Rey de los Vidarbhas, Nala le respondió diciéndole: ‘Estando presen­
tes los Lokapalas, ¿vas a elegir a un hombre? Vuelve tu corazón hacia los
elevados Señores, creadores de los mundos, ya que yo no soy equivalente
siquiera al polvo de sus pies. Cuando un mortal desagrada a los Dioses,
se encuentra con la muerte. ¡Sálvame, doncella de miembros perfectos!
Escoge a los excelentísimos celestiales. Al aceptar a los Dioses, gozarás
de inmaculadas vestiduras, guirnaldas celestiales de variados colores, y
excelentes adornos. ¿Qué mujer no elegiría por esposo a Hutasana, el
Jefe de los celestiales, que abarca la tierra y la devora? ¿Qué mujer no
elegiría como señor a aquél que por el terror que induce su maza hace
que todas las criaturas sigan el sendero de la virtud? ¿Y qué mujer no
escogería como señor al virtuoso y exaltado Mahendra, el Señor de los
celestiales, castigador de Daityas y Danavas? O si en tu corazón eligieses
entre los Lokapalas a Varuna, hazlo sin dudar. Acepta, te ruego, este con­
sejo amistoso’. Cuando así le habló el Nishada, Damayanti, con los ojos

359
M AH ABHARATA

arrasados en lágrimas le dijo a Nala: ‘Oh señor de la tierra, me inclino


ante todos los Dioses pero te elijo a ti como señor mío. Lo digo sincera­
mente’. El Rey, que había venido como mensajero de los Dioses le res­
pondió a la trémula Damayanti, que se hallaba de pie con las manos ju n ­
tas: ‘Oh adorable señora, haz lo que quieras. Tras haber dado mi palabra,
oh bendita, y en especial delante de los Dioses, ¿cómo puedo osar actuar
en mi propio interés cuando vane comisionado por otros? Si procurar mi
propio interés es congruente con la virtud, lo procuraré, y también tú,
oh bellísima, actúa de conformidad con esto’. Entonces Damayanti, la
de luminosa sonrisa, le habló a Nala despaciosamente, con palabras so­
focadas por las lágrimas: ‘Oh señor de hombres, encuentro una manera
impecable mediante la cual no recaerás en pecado alguno. Ven, oh Rey y
destacadísimo varón, al Swayamvara, acompañado por todos los Dioses
presididos por Indra. Allí, oh monarca, en presencia de los Lokapalas,
te elegiré a ti, oh tigre entre hombres, y así no tendrás culpa alguna’. Oh
monarca, cuando Nala escuchó esto de boca de la hija del Vidarbha, re­
gresó a donde se encontraban juntos los Dioses. Y al verlo acercarse, los
grandes Dioses, los Lokapalas, le preguntaron ansiosos qué había ocu­
rrido, diciéndole: ‘¿Has visto, oh Rey, a Damayanti, la de dulce sonrisa?
¿Qué nos ha contestado? Oh monarca intachable, cuéntanos todo’. Nala
les respondió: ‘De acuerdo con lo que ustedes me ordenaron, entré en
el palacio de Damayanti, de altivos portales, y custodiado por guardias
veteranos que portaban varas. Y mientras entraba, nadie me percibió,
por virtud del poder de ustedes, salvo la princesa. Y vi a sus doncellas, y
estas me vieron también. Y al verme, oh exaltados celestiales, se llenaron
de asombro. Y cuando le hablé a la doncella de hermoso rostro sobre us­
tedes, ella, con su voluntad inclinada hacia mí me eligió (por esposo), oh
excelsos entre los Dioses. Y la doncella me dijo: ‘Oh tigre entre hombres,
que los Dioses vengan contigo al Swayamvara, y en su presencia te ele­
giré. Así, oh varón de brazo poderoso, no tendrás culpa alguna’. Esto es
todo lo que pasó, oh Dioses, tal como les he dicho. De aquí en más, todo
queda en vuestras manos, oh destacados celestiales’ ”.

" y 360
vana parva

SECCIÓN 57
EL SWAYAMVARA DE DAMAYANTI

B rihadaswa prosiguió : “Después, en la hora sagrada del santo día lunar


de la estación auspiciosa, el Rey Bhima convocó a los reyes al Swaya-
mvara. Y al enterarse, los señores de la tierra se presentaron presurosos,
heridos por el amor, con el deseo de (poseer a) Damayanti. Y los mo­
narcas entraron en el anfiteatro decorado con pilastras de oro, y un alto
arco a la entrada, como leones poderosos que van a las zonas agrestes de
las montañas. Y aquellos señores de territorios, adornados con fragan­
tes guirnaldas y lustrosos pendientes cuajados de joyas, se sentaron en
diversos asientos. Y la sagrada asamblea de reyes, embellecida por tales
tigres entre hombres, parecía el Bhogavati lleno deNagas, o una caverna
de la montaña poblada de tigres. Y sus brazos eran robustos, semejantes
a mazas de hierro, bien formados, graciosos, con el aspecto de serpientes
de cinco cabezas. Y el rostro de aquellos reyes agraciados por sus her­
mosos rizos, sus bellas narices, ojos y cejas, brillaba como otras tantas
estrellas del firmamento. Y (cuando llegó el instante), entró Damayanti
al salón, con su hermoso rostro, robándose los ojos y los corazones de los
príncipes con su luz enceguecedora. Y las miradas de los ilustres reyes se
quedaron fijas en la parte del cuerpo de aquella en que se habían posado
inicialmente, sin moverse en lo más mínimo. Y cuando fueron procla­
mados los nombres de los monarcas, oh Bharata, la hija de Bhima vio a
cinco personas totalmente iguales en apariencia. Y al verlos sentados en
tal lugar, sin diferencia alguna de forma, su mente se llenó de dudas, y
no pudo descubrir cuál de ellos era el Rey Nala. Y cada uno (de ellos) que
miraba le parecía ser el Rey de los Nishadas. Y en su ansiedad, pensó la
hermosa: ‘Oh, ¿cómo voy a distinguir a los celestiales y descubrir al regio
Nala?’ Y pensando de esta manera, la hija de Vidarbha sintió un gran
pesar. Y recordando las señales características de los celestiales que le
habian contado, pensó: ‘Los atributos de los celestiales que aprendí de
los ancianos, no se aplican a ninguna de estas deidades ahora presentes
en la tierra’. Y tras pensar reiteradas veces sobre este asunto en su mente,
reflexionando sobre esto, decidió procurar la protección de los propios
Dioses. Y se inclinó frente a ellos en pensamiento y palabra, y con las
manos juntas se dirigió temblando a ellos y les dijo: ‘Desde que escuché
la voz del cisne, elegí por señor al Rey de los Nishadas. Por amor a la

"y 361 ss*


M AH ABHARATA

verdad, que los Dioses me lo descubran. Y así como jamás me he aparta­


do de él en pensamiento o palabra, que los Dioses me lo descubran por
amor a la verdad. Y así como los mismos Dioses destinaron al gobernante
de los Nishadas para que fuera mi señor, que ellos, por amor a la verdad,
me lo descubran. Y así como yo he formulado este voto en homenaje a
Nala, que los Dioses, por amor a la verdad, me lo descubran. Oh exal­
tados guardianes de los mundos, asuman su forma propia, para que yo
pueda descubrir a este Rey justo’. Al escuchar estas lastimeras palabras
de Damayanti y comprender su determinada resolución y ferviente amor
hacia el Rey de los Nishadas, la pureza de su corazón y su inclinación y
su respeto y afecto hacia Nala, los Dioses hicieron lo que se les pedia, y
manifestaron sus respectivos atributos de la mejor manera. Y entonces
ella vio a los celestiales sin trazo de duda, con ojos que no parpadeaban
y guirnaldas inmarcesibles, sin una mácula de polvo, de pie sin tocar el
suelo. Y el Nishada quedó en descubierto por su sombra, su guirnalda
algo marchita, por su transpiración y el polvo adherido, parado sobre la
tierra y parpadeando con sus ojos. Y al discernir a los Dioses del virtuoso
Nala, la hija de Bhima eligió al Nishada, según su verdad. Y la doncella
de grandes ojos tomó entonces tímidamente la orla del manto de aquél,
y colocó alrededor de su cuello un collar de flores muy gracioso. Y cuan­
do la doncella de clara complexión eligió de esta manera a Nala como
esposo, los reyes prorrumpieron en exclamaciones de ¡Oh! y ¡Ah! Y los
Dioses, oh Bharata, y los grandes Rishis, exclamaron maravillados: ¡Ex­
celente! ¡Excelente! mientras aplaudían entusiasmados. Y el regio hijo de
Virasena, oh Kauravya, con su corazón lleno de alegría, dijo para aliviar
a la hermosa Damayanti: ‘Oh bendecida, ya que has elegido a un mortal
en presencia de los celestiales, seré un esposo siempre obediente a tus
mandatos. Y te digo sinceramente, oh ser de dulce sonrisa, que mientras
la vida persista en este cuerpo mió, seguiré siendo tuyo, y nada más que
tuyo’. A su vez Damayanti, con las manos unidas, le rindió homenaje a
Nala con palabras de parecido significado. Y la feliz pareja, a la vista de
Agni y los otros Dioses, procuró de ellos protección. Y luego de que la hija
de Bhima eligió al Nishada por esposo, los Lokapalas de esplendor so­
breabundante le otorgaron a Nala ocho dones con el corazón complacido.
Y Sakra, el Señor de Sachi, le otorgó a Nala la gracia de poder contemplar
su divinidad en los sacrificios, y de alcanzar las regiones bienaventuradas
en el más allá. Y Hutasana le otorgó el don de su propia presencia donde
el Nishada lo deseara, y regiones celestes que tuvieran su propio brillo. Y

" y 3 6 2 <í >°


VAN A PARVA

Yama le otorgó sutileza en la degustación de los alimentos, y la preemi­


nencia en la virtud. Y el Señor de las aguas le otorgó a Nala su propia pre­
sencia, cada vez que lo deseara, y también unas guirnaldas de fragancia
celestial. Y así fue que cada uno de los Dioses le otorgó dos dones. Y tras
habérselos concedido, los Dioses volvieron al Cielo. Y los reyes, tras ha­
ber presenciado con asombro la elección que Damayanti hiciera de Nala,
regresaron contentísimos al lugar de donde vinieron. Y tras la partida de
aquellos poderosos monarcas, el magnánimo Bhima, muy complacido,
celebró las nupcias de Nala y Damayanti. Y tras haber permanecido allí
todo el tiempo que quiso, el óptimo varón Nishada regresó a su propia
ciudad con el permiso de Bhima. Y luego de haber conquistado aquella
perla entre las mujeres, oh monarca, el virtuoso Rey comenzó a pasar
días de gozo, tal como el matador de Vala y Vritra los pasa en compañia
de Sachi. Y el Rey, semejante al Sol en su gloria, comenzó con mucha
alegría a gobernar con justicia a sus súbditos y a darles enormes satis­
facciones. Y al igual que Yayati, hijo de Nahusha, el inteligente monarca
celebró el sacrificio del caballo y muchos otros sacrificios con abundantes
donativos para los Brahmines. Y Nala, semejante a un Dios, disfrutaba
junto con Damayanti los idílicos bosques y arboledas. Y el inteligentísi­
mo Rey engendró con Damayanti un hijo llamado Indrasena y una hija
llamada Indrasenaa. Y el Rey celebró sacrificios y disfrutó (con Dama­
yanti), gobernando la tierra abundante de riquezas”.

SECCIÓN 58

KALI PLANEA MALDECIR A NALA

D ijo B rihadaswa : “Cuando los esplendorosos guardianes de los mundos


regresaban luego de que la hija de Bhima eligiera al Nishada, se encon­
traron por el camino con Dwapara y Kali, que venían a su encuentro. Y
al ver a Kali, Sakra, matador de Vala y de Vritra le dijo: ‘Oh Kali, dime
a dónde vas en compañía de Dwapara’. Y entonces Kali le respondió a
Sakra: “Voy al Swayamvara de Damayanti, y quiero conseguirla (como
esposa), ya que mi corazón está fijado en esa doncella’. Al escucharlo,
Sakra le dijo con una sonrisa: ‘Ese Swayamvara ya se ha celebrado. Ante
nuestra presencia, ella eligió como señor a Nala’. Ante esta respuesta de
Sakra, Kali, el más ruin de los celestiales, lleno de furia habló así ante
los Dioses: ‘Ya que en presencia de los celestiales ella eligió como señor

«^363^
M AHABHARATA

suyo a un mortal, corresponde que recaiga sobre ella un destino funesto’.


Cuando escucharon estas palabras de Kali, los celestiales contestaron:
‘Damayanti ha elegido a Nala con nuestra aprobación. ¿Qué doncella no
hubiera elegido a Nala, que tiene por dotes a todas las virtudes? Es ver­
sado en sus deberes, se comprota siempre con rectitud, ha estudiado los
cuatro Vedas, y los Puranas, que se consideran el quinto. Lleva una vida
de inofensividad para con todas las criaturas, dice siempre la verdad, y es
firme en sus promesas, y en su casa los Dioses siempre son gratificados
con sacrificios practicados según los preceptos. En ese tigre entre hom­
bres, ese Rey semejante a un Lokapala, residen la verdad, la paciencia,
el conocimiento, el ascetismo, la pureza, el autocontrol y7la perfecta tran­
quilidad del espíritu. Oh Kali, el necio que desee m aldecir a Nala, dueño
de semejante carácter, se maldice a sí mismo y se destruye por obra de
su propia acción. Y aquél, oh Kali, que procure m aldecir a Nala, que está
coronado con tantas virtudes, se hunde en el ancho abismo sin fondo del
infierno lleno de tormentos’. Tras decirle estas cosas a Kali y a Dwapa-
ra, los Dioses regresaron al Cielo. Y una vez que se fueron, Kali le dijo a
Dwapara: ‘Oh Dwapara, no soy capaz de suprimir mi cólera. Voy a poseer
a Nala, quitarle su reino y así no gozará más de la hija de Bhima. Cumple
que me ayudes, introduciéndote en los dados’ ”.

SECCIÓN 59
EL JUEGO DE DADOS DE NALA Y PUSHKARA

D ijo B rihadasw a : “Luego de hacer este pacto con Dwapara, Kali se pre­
sentó en el lugar en que se hallaba el Rey de los Nishadas. Y esperando
su oportunidad mientras tanto, siguió viviendo en el país de los Nishadas
durante bastante tiempo. Y fue recién al duodécimo año que Kali vio la
oportunidad. Pues un día, luego de cumplir con sus necesidades natu­
rales, el Nishada tocó agua y dijo sus plegarias vespertinas sin haberse
lavado antes los pies. Y fue por esta (omisión) que Kali pudo entrar a
su persona. Y una vez que poseyó a Nala, se presentó ante Pushkara y
le dijo: ‘Ven a jugar a los dados con Nala. Con mi ayuda, seguramente
ganarás la partida. Y luego de vencer al Rey Nala y adquirir su reino, go­
bernarás a los Nishadas’. Ante esta exhortación de Kali, Pushkara fue a
ver a Nala. Y Dwapara se presentó también ante Pushkara y se convirtió
en el dado principal, el llamado Vrisha. Y Pushkara se presentó ante el

364
V AN A PARVA

aguerrido Nala y le dijo varias veces: ‘Juguemos a los dados’. Desafiado


así en presencia de Damayanti, el Rey de elevada inteligencia no pudo
rechazar demasiado la propuesta. Y por tanto fijó el momento de la par­
tida. Y poseído por Kali, Nala empezó a perder en el juego sus apuestas
de oro y plata, carros con sus equipamientos, y vestiduras. Y ninguno de
sus amigos podía disuadir a ese represor de enemigos, que enloquecido
con los dados, siguió adelante con la partida. Y luego, oh Bharata, los ciu­
dadanos en masa, junto a los principales consejeros, se presentaron para
tener una audiencia con el Rey y tratar de hacerlo desistir. Y el auriga
fue a ver a Damayanti y le informó de aquello diciéndole: ‘Oh señora, los
ciudadanos y los funcionarios del estado esperan en la puerta. Informa
al Rey de los Nishadas que los ciudadanos se han hecho presentes, pues
no pueden soportar la calamidad que aqueja a su Rey, versado en la vir­
tud y el beneficio’. Entonces la hija de Bhima, abrumada de dolor y casi
habiendo perdido la razón por el asunto, habló con Nala con ahogada
voz diciéndole: ‘Oh Rey, los ciudadanos junto con los consejeros del es­
tado, movidos por su lealtad, se encuentran en la puerta y desean verte.
Corresponde que les concedas audiencia’. Pero el Rey, poseído por Kali,
no pronunció palabra alguna en respuesta a este ruego de su Reina de
graciosa mirada, que así profería sus lamentaciones. Y entonces, los con­
sejeros del estado y los ciudadanos, afligidos por el pesar y la vergüenza,
regresaron a su casa exclamando: ‘¡No está vivo!’ Y así, oh Yudhishthira,
Nala y Pushkara jugaron juntos muchos meses, y el virtuoso Nala siem­
pre perdía.

SECCIÓN 60

D ijo B rihadaswa: “Damayanti, la hija de Bhima, vio con cabeza fría que
el Rey estaba enloquecido y que había perdido la sensatez por obra de
los dados, y entonces, oh Rey, se llenó de alarma y pesar. Y pensó que el
asunto que aquejaba al Rey era muy serio. Y temía la calamidad que ame­
nazaba a Nala, pero aún así procuraba su bienestar; y finalmente, cuando
entendió que su señor había perdido todo lo que tenía, le dijo estas pala­
bras a su nodriza y doncella, la afamada Brihatsena, siempre inclinada a
procurar su bien, diestra en todas sus tareas, fiel y de dulce palabra: ‘Oh
Brihatsena, vé y llama a los consejeros en nombre de Nala y diles también
qué bienes y otras cosas se han perdido, y qué es lo que queda’. Entonces
los consejeros, al escuchar la convocatoria de Nala dijeron: ‘Esta es cosa

“^ 3 6 5 ^ -
M AH ABHARATA

afortunada’ y se presentaron ante el Rey. Y cuando los súbditos se pre­


sentaron Casi) en grupo por segunda vez, la hija de Bhima se lo informó a
Nala. Pero el Rey ni la escuchó. Al ver que su esposo no prestaba atención
a sus palabras, Damayanti regresó muy avergonzada a sus aposentos. Y al
saber que los dados eran permanentemente desfavorables para el virtuo­
so Nala, y que había perdido todo lo que tenía, volvió a hablar con su no­
driza y le dijo: ‘Oh Brihatsena, haz venir en nombre de Nala a Varshneya,
el auriga. El asunto es sumamente serio’. Y Brihatsena, al escuchar estas
palabras de Damayanti, hizo que Varshneya fuera llamado por sirvientes
de confianza. Y la inmaculada hija de Bhima, conocedora de los compor­
tamientos apropiados al momento y el lugar, le dijo con dulces palabras
acordes con la ocasión: ‘Tú sabes cómo se ha portado el Rey siempre
contigo. Ahora él se halla en dificultades, y cumple que lo ayudes. Cuanto
más pierde el Rey a manos de Pushkara, más ardor siente por el juego.
Y como los dados caen obedeciendo a Pushkara, es evidente que le son
adversos a Nala en esta partida. Y él, absorto en la partida, no escucha las
palabras de sus amigos y parientes, y ni siquiera las mías. Sin embargo,
no me parece que por ello haya que echarle la culpa al Nishada, en tanto
el Rey no prestó atención a mis palabras por hallarse concentrado en el
juego. Oh auriga, yo imploro tu protección. Haz lo que te pido. Mi mente
tiene un presentimiento. El Rey puede terminar en desgracia. Unce los
caballos favoritos de Nala, dotados de la velocidad de la mente, y lleva en
el carro a estos mellizos (mi hijo e hija) a toda prisa hacia Kundina. Deja
a los niños, al carro y los caballos con mis parientes, y luego quédate allí
o márchate a donde prefieras’. Varshneya, el auriga de Nala, les informó
de estas palabras a los principales funcionarios del Rey. Y tras haber re­
suelto (el asunto) en consulta con ellos, tras obtener su consentimiento,
el auriga partió, oh monarca poderoso, en dirección a Vidarbha, lleván­
dose en el carro a los niños. Y allá dejó al Indrasena, el varón, y a la niña
Indrasenaa, y también aquel excelente carro y aquellos corceles y luego el
auriga le dijo adiós a Bhima, con el corazón entristecido y condolido por
Nala. Y anduvo vagando un tiempo, hasta que llegó a la ciudad de Ayod-
hya. Y allí se presentó con el corazón pesaroso ante el Rey Rituparna268, y
entró como auriga al servicio de aquel m onarca”.

268. Rituparna: un rey de la dinastía Ikshvaku, rey de Ayodhya,

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V A N A PARVA

SECCIÓN 61
NALA PIERDE TODO SU REINO Y SU RIQUEZA

D ijo B mhadasw a : “Luego de que Varshneya se fue, Pushkara le ganó al


recto Nala el reino, y la poca riqueza que le quedaba. Y Pushkara, riéndo­
se, le dijo a Nala, después que este perdiera el reino: ‘Que siga el juego.
Pero, ¿qué te queda ahora para apostar? Sólo te queda Damayanti; todo
lo demás que tenías te lo he ganado. Bien, si quieres, sea Damayanti la
próxima apuesta’. Al escuchar aquellas palabras de Pushkara, el virtuoso
Rey sintió como si su corazón fuera a romperse de ira, pero no pronunció
una palabra. Y el Rey Nala, de gran fama, miró atormentado a Pushkara
y se sacó todos los adornos que llevaba en cada parte de su cuerpo. Y cu­
bierto con un solo pedazo de tela, dejando desnudo el torso, renunció a
todas sus riquezas; y aumentando el pesar de sus amigos, el Rey salió. Y
Damayanti, vestida con un solo trozo de tela, siguió detrás de él mientras
se iba de la ciudad. Y al llegar a los suburbios de la ciudad, Nala se que­
dó allí durante tres noches con su esposa. Pero Pushkara, oh Rey, había
proclamado un edicto en la ciudad diciendo que: El que le suministre a
Nala cualquier tipo de atención, será condenado a muerte. Y por causa
de aquellas palabras de Pushkara, conociendo la malevolencia que sentía
hacia Nala, los ciudadanos no le tuvieron la consideración de la hospita­
lidad. Y sin consideración alguna, por más que mereciera la hospitalidad,
Nala pasó tres noches en los suburbios de la ciudad, subsistiendo nada
más que con agua. Y afligido por el hambre, el Rey salió en procura de
frutos y raíces, y Damayanti fue detrás de él. Y casi agonizante de ham­
bre, luego de muchos días Nala vio unos pájaros de plumaje de color do­
rado. Y pensó entonces el poderoso señor de los Nishadas: ‘Estos serán
mi banquete de hoy, y mi posesión’. Y entonces les tiró encima la tela con
que se cubría, pero los pájaros remontaron vuelo llevándose su vestidura.
Y al ver a Nala, desnudo y melancólico, de pie con la cabeza gacha, los
sumadores de los aires le dirigieron la palabra diciéndole: ‘Oh qué poco
sensato eres; somos los dados. Vinimos a este lugar con la intención de
llevarnos tu vestido, pues no queríamos que te fueras con algo puesto,
aunque sea un trozo de tela’. Y al verse despojado de su vestidura, y saber
que los dados se la llevaban, el virtuoso Nala le habló así a Damayanti,
oh Rey: ‘Oh intachable, aquellos por cuya ira me veo despojado de mi
reino, aquellos por cuya influencia, atribulado y afligido por el hambre

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M AH ABHARATA

me encuentro incapaz de procurarme el sustento, aquellos por causa de


quienes los Nishadas no me ofrecieron hospitalidad, son estos, oh tímida
señora, que ahora se llevan mi ropa convertidos en pájaros. Ahora, caído
en este terrible desastre, me veo afligido por el pesar y he casi perdido la
razón. Soy tu señor, así que pues, escucha las palabras que voy a decir
en tu beneñcio. Estos senderos llevan a las comarcas del sur, pasando
por (la ciudad de) Avanti, y las montañas de Rikshavat. Esta poderosa
montaña es el Vindhya269; más allá está el río Payasvini, que fluye hacia
el mar, y después están los refugios de los ascetas, que tienen variedad
de frutos y raíces. Este camino lleva al país de los Vidarbhas, y aquel al
país de los Kosalas. Más allá de estos caminos, hacia el sur, se encuentra
el país m eridional’. El perturbado Rey Nala habló con Damayanti y le
repitió estas palabras una y otra vez. Entonces Damayanti, afligida por la
pena, le dijo al Nishada estas penosas palabras, con la voz sofocada por
las lágrimas: ‘Oh Rey, al pensar en tus propósitos, mi corazón tiembla
y se estremecen todos mis miembros. ¿Cómo puedo irme, y dejarte en
estos bosques solitarios, despojado de tu reino, privado de tu riqueza, sin
una vestidura que ponerte, agobiado por el hambre y la fatiga? Cuando
estés en la espesura del bosque, fatigado y afligido por el hambre, y pien­
ses en tu anterior estado de felicidad, oh gran monarca, yo aliviaré tu
cansancio. Para todos los dolores, no hay médico como la esposa, dicen
los doctores. Oh Nala, es verdad esto que te digo’. Al escuchar estas pa­
labras de su Reina, respondió Nala: ‘Oh esbelta Damayanti, es así como
tú dices. Para un hombre que sufre, no hay amigo ni medicina que se
compare con su esposa. Pero no busco renunciar a tu persona, oh tími­
da, ¿por qué tienes ese miedo? Oh intachable, puedo abandonarme yo
mismo, pero a ti no puedo abandonarte’. Damayanti le dijo entonces: ‘Si
no intentas abandonarme, oh Rey poderoso, ¿por qué pues me señalas el
camino que lleva al país de los Vidarbhas? Yo sé, oh Rey, que no quieres
dejarme. Pero teniendo en cuenta que tu mente desvaría, oh señor de la
tierra, puede pasar que me dejes. Tú me señalas repetidamente el cami­
no, óptimo varón, y es por eso que incrementas mi dolor, oh divino. Si tu
intención es que vaya con mis parientes, entonces si fuera de tu agrado,
los dos podemos dirigirnos al país de los Vidarbhas. Allí, oh dador de
honores, el Rey de los Vidarbhas te recibirá con respeto. Y honrado por
él, oh Rey, vivirás feliz en nuestro hogar’ ”.

269. Vindhya: una de las siete principales cadenas de montañas.

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SECCIÓN 62

NALA ABANDONA A DAMAYANTI

“ D ijo N ala : ‘Seguramente el reino de tu padre es como si fuera mío. Pero


no quisiera de ninguna manera ir allí en este penoso estado. Allí fui una
vez en mi gloria, y aumenté tu alegría. ¿Cómo voy a ir ahora en mi mise­
ria, para aumentar tu pena?’ ”
Brihadaswa prosiguió: “Repitiendo sin cesar estas palabras a Dama-
yanti, el Rey Nala, envuelto con medio vestido, consolaba a su bendita
esposa. Y los dos, vestidos con una sola prenda, cansados por el hambre
y la sed, llegaron finalmente en el curso de sus andanzas a un refugio para
viajeros. Y una vez llegados a ese lugar, el Rey de los Nishadas se sentó
sobre la tierra desnuda junto con la princesa de Vidarbha. Vestido con la
misma pieza de tela (que Damayanti), sucio y demacrado, manchado de
polvo, cayó dormido de cansancio al lado de Damayanti. Y en su adversi­
dad, la inocente y delicada Damayanti, portadora de todas las señales de
buen augurio, cayó de pronto en un profundo sopor. Y mientras ella dor­
mía, oh monarca, Nala, que tenía el corazón y la mente perturbados no
podía dormir con calma como de costumbre. Y pensaba en la pérdida de su
reino, la defección de sus amigos, y sus penurias en