Cap.

1
- Moshé censa a bnei israel - a los mayores de 20 aptos para el ejército- y
designa los jefes de cada prosapia.

Cap. 2
- Moshé y Aharon distribuyen las tribus en el campamento, para desplazarse
en el desierto.

Cap.3
- Los Leviim son elegidos como primogénitos, responsables del Tabernáculo.
- Los primogénitos de Israel deben pagar "un rescate" al ser reemplazados por
los leviim en el cuidado del Santuario
- Moshé censa a la tribu de Levi - mayores de un mes-

Cap. 4
- Moshé censa a los hijos de Kehat de entre 30 y 50 años, para trabajar en la
Tienda de Reunión
- El trabajo de los hijos de Kehat: transporte del Santuario, ‫" משא‬massá" -
carga-
cap. 4- parasha nasó
- Moshé censa a los hijos de Guereshón de entre 30 y 50 años, para trabajar
en la Tienda de Reunión: servir y cargar.
- Moshé censa a los hijos de Merari de entre 30 y 50 años, para trabajar en la
Tienda de Reunión:la custodia de su carga
- Moshé censa a los hijos de los Kehatitas de entre 30 y 50 años, para trabajar
en la Tienda de Reunión: servicio

Cap. 5
- Los hijos de Israel echan del campamento a los leprosos y a los que tienen
flujo y a los que estuvieren impurificados por cadáver de persona.
- Bnei Israel debía dar ofrenda ante los errores
- ¿ Qué ocurría cuando una mujer engañaba a su esposo?

Cap. 6
- ¿Quienes eran y que vida llevaban los Nezirim - ‫? נזר‬
Cap. 7
- Inauguración del Altar, del Mishcán, a cargo de los jefes de las doce
tribus ¿Quién fue cada día y qué llevó?

Cap. 8
- El encendido de la Menorah por parte de Aharón
- Purificación de los Leviim

Cap. 9
- El sacrificio de Pésah
- En el lugar donde moraba la nube, allí acampaban los hijos de Israel.
- Columnas de nubes y columnas de fuego

Cap. 10
- Las dos trompetas de plata, usadas por Moshé para convocar a la
congregación.
- ¿Cuáles eran las funciones de la Tekihah, Teruhah y en el desierto?

Cap. 11
- Un fuego de Adonai consume un extremo del campamento. E lugar es
llamado Tabheráh -incendio-
- Israel se queja por la falta de carne en el desierto
- Hasta que la carne salga por vuestras narices...
- ¿Qué eran las Kivrót Hattaaváh?

Cap. 12
- Miriam contrae lepra en Hatserót

Cap. 13
- Moshé envía doce hombres a explorar la tierra de Quenahan
- Moshéh denomina a Hoshéah Bin-Nun: Iehoshúah.
- ¿Cómo era la tierra que "mana leche y miel"‫ׁ ְּודבַ֛ש חָ לָ ָ֥ב ז ַָ֨בת‬- para los exploradores?

Cap. 14
- Bnei israel quiere regresar a Egipto
- Iehoshúah Bin-Nun y Caléb hijo de Iefunnéh hablan con el pueblo
- "No verán la tierra que Yo he prometido a sus patriarcas" "errarán por el
desierto durante cuarenta años"

Cap. 15
- Ofrendas y expiaciones de Israel al llegar a la tierra

Cap. 16
- Sacrificio expiatorio de Aharón
- Séptimo mes, día diez del mes - día de expiación por ley perpetua

Cap. 17
- El pueblo no acepta la investidura de la tribu de Leví

Cap. 18
- Adonai entrega a Aharon el cuidado de las ofrendas y la custodia del Arca
Sagrada

Cap. 19
- El "Decreto del Rey" (sobre las las cenizas de la vaca roja)

Cap. 20
- "Aguas de la contienda": El pueblo pide por agua en Kadesh, desierto de
Tsin. Moshé golpea la roca con su vara y sale agua.
- Moshé envía mensajeros a las tierras de Edom, Moab para intentar ingresar
a la Tierra Prometida por el Sudeste

Cap. 21
- Elhazár sucede a su padre Aharon como Cohen Gadol

Cap. 22
- Se trasladan los hijos de Israel, y acampan en las llanuras de Moab: episodios
de Balák, rey de Moab, y Bilhám, el mago adivino

Cap. 23
- Balak construye siete altarares para Bilham, y Adonai se comunica con él
- Israel vence a Balak

Cap. 24
- Balak se enoja con Bilham -hijo de Behór- porque bendice a Israel
- Bilham habla de la destrucción de Balak, Edom, Hamalek, Kenita, Ashur y
Héber.

Cap. 25
- El episodio de Báhal Pehór: Israel se prostituye y adora ídolos de Moab
- Pinhas detiene la plaga matando a Zimri y a Kozbi,, la mujer midianita.

Cap. 26
- Sistema de repartición de herencia de la Tierra Prometida: “iotseé mitsraim” y
“bae haarets”

Cap. 27
- El caso de las hijas de Tselofhad
- Normas de la herencia de tierras
- Moshé sube al monte de Habarim y elige a su sucesor espiritual

Cap. 28
- Sacrificios en la Tierra Prometida: los “temidim” - sacrificios diarios - y los
“musafim” - sacrificios suplementarios - con sus ofrendas y libaciones.

Cap. 29
- Festividad de Succot y los sacrificios que debían realizarse

Cap. 30
-

Cap. 31
- Bnei Israel lucha contra los Midianitas, en Ierehó

Cap. 32
- El pueblo vaga cuarenta años por el desierto
- El pedido de los hijos de Gad y de Reubén, de tierras para ganado

Cap. 33
- Los desplazamientos de los hijos de Israel por el desierto

Cap. 34
- Las fronteras de la Tierra Prometida

Cap. 35
- Las ciudades correspondientes a los Leviim
- Las ciudades refugio para homicidas, y normas correspondientes a asesinatos.

Cap. 36
- Los hombres de la familia de Guilhád piden a Moshéh una concesión especial
en cuanto a sus futuros territorios
- Preceptos referentes a la herencia de cada tribu y de las mujeres.

Versículo 1: “... EN LA TIENDA DE REUNIÓN... “

Esto nos hace saber que no ascendió Moshéh más al Monte Sinai después que la
Divinidad se hizo presente en la Tienda de Reunión (lbn Hezra). Esta misma
opinión es expresada también por los comentaristas Rashbám, Rambán,
Hizzekuni y Abarbanel. En otro orden de cosas, después de una severa
investigación llegué a descubrir que la palabra ‫" שמים‬shamáim" -cielos- no figura
ni una sola vez en el libro de Números. ¿No querrá ser esto la indicación
alegórica de que la Revelación de D's, a Moshéh como ocurrió en Sinai no
volverá repetirse? En efecto, el pueblo de Israel Interfiere e interrumpe esta
Revelación por su conducta ante D's,

Versículo 2: "CENSAD TODA LA CONGREGACIÓN DE LOS HIJOS DE

ISRAEL…”

En realidad el pueblo ya había sido censado hacía unos siete meses, o sea
después del día de Quippur del año primero de la salida de Egipto. Ese censo
había arrojado un total de seiscientos tres mil quinientos cincuenta hombres El
nuevo censo pedido por la Toráh en nuestro versículo, arrojará este mismo
resultado Véase- Números 1:46). Como se censaba a los hombres a partir de la
edad. De veinte años, llama la atención que entre el primer censo y el segundo,
que ocurre en el segundo año de la salida de la tierra de Egipto, no se haya
incrementado el número de hombres de veinte años de edad, que en el primer año
de la salida de Egipto tenían diecinueve años. Rashi contesta que a partir del mes
de Nisán se contaba para la salida de Egipto, mientras que para determinar la
edad de las personas, el año se inicia en el mes de Tishri (Rosh Hashanáh). Por lo
tanto, aceptando este punto de vista, los dos censos habrían tenido lugar durante
el mismo año; el primero en el mes de Tishri y el segundo en el mes de Nisán, y
entonces ningún

Hombre habría cumplido los veinte años en ese ínterin, arrojando los dos censos
el mismo resultado.(Véase el comentario de Rashi en Exodo 30:16)

Versículo 2: "... SEGÚN SUS CLANES Y SEGÚN SUS PROSAPIAS... "De los
términos ‫" בית אבותם‬bet abotám", que traducimos como "prosapias" _ deducen
los comentaristas que era el padre quien determinaba la pertenencia tribal de su
hijo. A modo de ejemplo, quien tuviera su padre miembro de una tribu, mientras
que su madre pertenecía a otra, era censado con su filiación paterna. (Basado en
Rashi).

Versículo 2 “CABEZA POR CABEZA.": Según Rashi esto hace alusión a la

forma de censo que la Torah prescribe. (Véase Exodo 38:26)

Versículo 3: “... TODO APTO PARA EL EJERCITO EN ISRAEL...“ Pues a

partir de ahora, había que aprestarse para entrar a la Tierra de Israel, y los
hombres de veinte años de edad para arriba ya son aptos para formar parte del
ejército ... y por lo tanto prescribió D's. “El censo de los hijos de Israel".
(Rashbám). Rambán, por su parte, sostiene que el término ‫" צבא‬asaba" implica
también todo tipo de movilización que no sea para fines bélicos, si no para
organización y trabajo. Por ejemplo, los Levitas conformaban lo que la Toráh
llama "tséba hal\abodáh" - el ejército de trabajo-". En última instancia este
"tsabá" estaba compuesto por personas al servicio del pueblo en todos sus
aspectos y necesidades.

Versículo 3: “... EN ISRAEL... "

Esto no incluye al ‫" ערב רב‬Héreb rab" - o sea a esa mezcla numerosa de personas
- que ascendió desde Egipto junto con el pueblo de Israel. (Basado en Ibn Hezra).
Versículo 5: "Y ESTOS SON LOS NOMBRES DE LOS HOMBRES QUE
ESTARÁN PRESENTES CON VOSOTROS…"

Lo que aparenta ser una mera nómina de hombres que ayudarán a censar a los
hijos de Israel, si le prestamos la debida atención, nos reflejará a ciencia cierta
cuán arraigado estaba el monoteísmo en el pueblo de Israel. Para ello
analizaremos todos los nombres comprendidos entre los versículos 5 a 15. En
primer lugar nótese que casi todos los primeros nombres son compuestos. Así
veremos que el representante de la tribu de Reubén se llamaba Eli-Tsur, lo que
equivale a "mi Ds.”,"mi Roca". (O mi Creador).Y él era hijo de She-deur, con los
componentes Shaddai y Ur (luz o fuego). Shaddai es un Atributo Divino que
aparece por primera vez en Génesis 17:1. Transcribimos aquí el comentario
pertinente. " ... Yo Soy El Shaddai... "."Yo soy el que tiene todo el poder para
toda creatura". (Rashi). "El Shaddai": atributo. Su significado es: Fuerte,
Todopoderoso, como dice el versículo:”... Cual estruendo de aguas poderosas
como la voz de Shaddai...” Iejezké1 1 :24. (Ibn Hezra). Generalmente este
Atributo Divino es traducido como "Omnipotente" según lo reflejan los
comentaristas antes citados. No obstante la etimología del atributo no es lo
suficiente- mente clara. Por ello nuestra versión 10 transcribe en el idioma
original.

Versículo 6: “... SHELUMI-EL.-"

Lo que quiere decir "Paz" y "D’s"; hijo de Tsuri-Shaddai, nombre que también
contiene los componentes de Tsur (Roca o Creador) y Shaddai con el significado
antedicho.

Versículo 8: “…NETAN-EL… "

Lo que significa: "lo ha dado D's." Posiblemente Matatiahu, nombre que figura
en la literatura rabínica, esté basado o inspirado en el nombre Notan-El; ya que el
significado de ambos es similar.

Versículo 9: "…ELI-AB... "

Contiene los componentes "D's." y "Padre".

Versículo 10: “...ELI-SHAMAÍ… "

"Mi D's. Ha oído".

Versículo 10: “...GAMLI-EL… "

"I)'s. mi recompensa".

Versículo 10:”… PEDA-TSUR… "

"Redentor" y "Roca" o "Creador".

Versículo 11: “...ABI-DAN… "

"Mi Padre juzga".

Versículo 12: “…AHÍ-HEZER... "

"Mi hermano ayuda".

Versículo 14: “...ELI-ASAF… "

"D's. Ha agregado"

Versículo 14: “…DEHU-EL…" A veces este nombre figura como Rehuel, lo que
significa "mi amigo es D's"
Versículo 15: “...AHI-RAIL…"

"Mi hermano", "mi compañero". 3 Según Rashi esto hace alusión a la forma
decenso que la Toráh prescribe. (Véase Éxodo 38:26).

Versículo 16: "ESTOS SON LOS DIGNATARIOS DE LA ASAMBLEA… "

Lo que quiere decir que estos hombres eran convocados para cualquier función
importante de la asamblea. Según Rabbenu Meiuhás, estos hombres figuran en
Números 10:4 con el nombre de Nesifm, que significa: los jefes de millares del
pueblo de Israel. S.R. Hirsh hace notar en su comentario que estos dignatarios ya
estaban investidos de un determinado poder de conducción, puesto que eran los
jefes de sus tribus.

Versículo 18:

“…Y SE AFILIARON… "

“Presentaron sus documentos genealógicos así como testigos para confirmar su

ascendencia, para ser inscripto cada uno como perteneciendo a su tribu", (Rashi).
deduce que la filiación de los hijos para indicar su pertenencia a la tribu o su
condición de "Cohén", "Leví" o "Israel", se decidía de acuerdo a la ascendencia
paterna. No obstante, transcribimos literalmente nuestro comentario a Levítico
24:10 que refleja la opinión de la Halajáh que rige en nuestros días estos aspectos
cruciales de la vida del pueblo de Israel. Es sabido que, según la Halajáh, el
hombre o la mujer nacidos de madre israelita y de padre extranjero son
considerados israelitas como la madre. (T.B.Kiddushín 66 B y 68 B). En nuestros
días por supuesto, rige esta misma Halajáh que determina la religión del hijo o de
la hija. Esta es la opinión mayoritaria de los codificadores de Israel.

Versículo 18:

“…SEGÚN SUS CLANES Y SUS PROSAPIAS…”

El concepto ‫“ בית אבותם‬bet abotám”, que traducimos como “prosapias” significa
literalmente en hebreo “la casa paterna”

Versículo 19:

“…LOS CONTO EN EL DESIERTO DE SINAI..."

En realidad fue Moshéh quien dirigió el censo ayudado por Aharón y los jefes de
tribus, pero nuestro versículo está formulado en singular _ "los contó" _ para
indicar en este caso, que la conducción de Moshéh fue determinante para 1!l feliz
realización del censo. (Basado en Ibn Hezra).

Versículo 20:

"FUERON LOS HIJOS .DE REUBEN… "

La Toráh enumera las tribus de Israel -a los efectos del censo empezando por
Reubén, el primogénito. En cuanto a la primogenitura de Reubén, encontramos
que la misma dejará de ser efectiva por deseo expreso del patriarca Iahacób, pues
así leemos: "Reubén, mi primogénito eres tú... no serás preeminente. Cuando
subiste sobre la cama de tu padre, entonces profanaste mi lecho... "(Génesis
49:3,4) De acuerdo con las bendiciones de Iahacób a sus hijos, el patriarca
concede la primogenitura a losef, el hijo de la bienamada Rahél. Y por eso
leemos en Crónicas 5:1 "Y los hijos de Reubén, primogénito de Israel; ya que él
era el primogénito. Empero al profanar el lecho de su padre, le fue dada la
primogenitura a los hijos de losef, hijo de Israel. Más no para adjudicarse la
primogenitura. Pues Iehudáh destacose como valiente entre sus hermanos, el
gobernante será de él". De lo que resulta que, si bien la Toráh en nuestro capítulo
respeta la primogenitura de Reubén al nombrarlo en el primer lugar del censo,
eso no impide que en la realidad fuera la tribu de Iehudáh la que va a desempeñar
un papel protagónico en la conducción del pueblo de Israel. Del capítulo 2 del
libro de Números, resulta que la tribu de Iehudáh iba a la vanguardia abriendo la
marcha de las tribus de Israel a través del desierto. Por otra parte, veremos cómo
a través de la historia bíblica, los hijos de la tribu de Efraím - hijo de Iosef -
luchan por asumir funciones protagónicas en nuestra historia. A modo de
ejemplo, recordemos que después de la muerte del rey Shelomóh, cuando se
produce la escisión del reino, será Iarobhám, hijo de Nebát, de la tribu de Efraím,
quien será proclamado monarca del reino del Norte. Por último, el profeta Isaíaa
en una vibrante descripción de la era mesiánica y de la ventura que circundará al
pueblo de Israel, profetiza diciendo: “Y se quitará el celo Efraím, y los
adversarios de Iehudáh serán truncados; Efraím no envidiará a Iehudáh ni
Iehudáh hostigará a Efraím”. (Isaías 11:13).

Versículo 49:

"EMPERO A LA TRIBU DE LEVI NO HABRÁS DE CONTAR… ENTRE

LOS HIJOS DE ISRAEL".

Versículo 50:

"MAS TU HABRÁS DE ENCARGAR A LOS LEVIIM DEL TABERNÁCULO

DEL TESTIMONIO” " En realidad los hijos de la tribu de Leví conformaban un
grupo dedicado en exclusividad al servicio del Tabernáculo, su funcionamiento y
su transporte. Por ello esta tribu no será censada junto a los hijos de Israel, cuyos
efectivos habrán de cumplir funciones bélicas, de defensa y otras. Más adelante
veremos que se efectuará un censo de los hijos de la tribu de Leví. Serán
censados todos los varones de la tribu a partir de Un mes de edad. (Véase
Números 3:14).

Versículo 51: “...EL PROFANO QUE SE ACERCARE…" Se entiende como

profano a toda aquella persona que no fuera miembro de la tribu de Leví.
Rabbenu Meíuhás entiende que los cohaním que no estaban asignados
específicamente a esta función, entraban en la categoría de "profanos".

Versículo 51: “... MORIRA". "A manos del cielo". (Rashi).Lo que quiere decir
que no era pasible de pena de muerte a manos de cortes terrenas. A esta
conclusión arriba Rambám en su libro Mishnéh Toráh, Hiljot Bait Mikdásh,
Capítulo 9, Halajáh I.
Versículo 50:

"... Y EN DERREDOR DEL TABERNÁCULO HABRÁN DE ACAMPAR".

Versículo 53:

"EMPERO LOS LEVIIM ACAMPARON EN DERREDOR DEL

TABERNÁCULO... "

Según el comentarista Hizzekuni, esta reiteración viene a indicar que el

campamento de los leviím se interponía permanentemente entre el Tabernáculo y
el campamento de Israel; tanto durante los desplazamientos como durante la
estadía en algún paraje del desierto.

Versículo 53: "... PARA QUE NO HAYA FUROR SOBRE LA

CONGREGACIÓN DE LOS HIJOS DE ISRAEL… "

Para que no se acerque al Tabernáculo ningún hijo de Israel, y muera. Véase II

Samuel 6:7, el episodio de Huzzáh (Ibn Hezra)

Versículo 2: "CADA HOMBRE JUNTO A SU ESTANDARTE... "

En los estandartes estaban inscriptas las letras que conformaban los nombres de
los patriarcas, a saber:

En el estandarte de Reubén estaban inscriptas las letras iniciales de Abram,

Itshak y de Iahacób: ‫י‬.‫י‬.‫( א‬A.I.I.)

En el segundo estandarte estaban inscriptas las segundas letras de los nombres de

los patriarcas: ‫ע‬.‫צ‬.‫( ב‬B.Ts.H).

En el tercer estandarte estaban inscriptas las letras terceras de los nombres de los
patriarcas: ‫ק‬.‫ח‬.‫( "ר‬R.H.K.).

Y en el cuarto estandarte estaban inscriptas las cuartas letras de los nombres de

los patriarcas: ‫ב‬.‫ק‬.‫( מ‬M.K.B.).
De lo que resultaba que al observar los cuatro estandartes en conjunto, aparecían
los nombres de nuestros patriarcas. Además la nube que circundaba el
campamento de Israel tomaba la forma de la letra ‫ ה‬, con lo cual el nombre
de ‫ אברם‬Abrám, podía ser leído ‫ אברהם‬Abrahám. En el estandarte de Reubén
figuraba la forma de un hombre, que representaba las mandrágoras que Reubén
había traído del campo (Génesis 30:14) y además era de color cornalina, piedra
preciosa que representaba a Reubén en el Hóshen Mishpát que portaba el Cohén
Gadol.(Exodo 28:17). En el estandarte de lehudáh figuraba Un león, ya que
lehudáh había sido comparado a "cachorro de león"(Génesis 49:9) y además era
de color turquesa, piedra preciosa que representaba a lehudáh en el Hóshen
Mishpát. En el estandarte de Efraim (hijo de Iosef, figuraba la forma de un toro,
alusión a losef que fue comparado a dicho animal por su fuerza (Deuteronomio
33:17), y además era de color ónix, piedra preciosa que lo representaba en el
Hóshen Mishpát. Por último, en el estandarte de Dan, figuraba la forma de un
águila (Génesis 49:17). Tal vez sea algún tipo de serpiente o víbora alada llamada
águila por la poesía bíblica, Era de color jacinto, piedra preciosa que lo
representaba en el Hóshen Mishpát. El Tabernáculo estaba en el centro. Todo
ésto hacía alusión a la visión de la carroza celestial que tuvo el profeta Iehezkél,
Y a partir de ello han aprendido los reinos de la tierra a tener banderas y
estandartes dibujados y de distintos colores.(Basado en Hizzekuni y Abarbanel).

Versículo 2: "... A DISTANCIA... "

La distancia que tenía que mantener cada tribu del Arca del Testimonio, si bien
no está especificada aquí, en nuestro texto, era la misma que aparece en el libro
de Iehoshüah 3:4, o sea dos mil codos. Esa era la distancia que permitía a los
hijos de Israel caminar desde su campamento hasta la Tienda de Reunión, en el
día de Shabbat. Sin embargo Moshéh, Aharón, sus hijos y los leviím acampaban
en la cercanía de la Tienda de Reunión.

Versículo 9: “…A LA VANGUARDIA HABRÁN DE DESPLAZARSE."

"Cuando veían la nube que se alejaba, los cohaním tocaban las trompetas y se
desplazaba el campamento de Iehudáh en primer lugar". (Rashi).
Cabe recalcar que la tribu de Iehudáh siempre estará a la vanguardia en todo
evento importante. Y es así que, cuando después de muerte de Iehoshúah hubo
que emprender lucha contra los quenaaním que poblaban tierra prometida, fue la
tribu de Iehudáh la que marcho a la vanguardia.

Vérsiculo 17: "Y HABRÁ DE DESPLAZARSE LA TIENDA DE REUNIÓN..."

La tienda de Reunión se desplazaba después que lo hubieran hecho los
estandartes de Iehudáh y de Reubén" (Rashi)

Versículo 32: "…TODOS LOS CENSADOS DE LOS CAMPAMENTOS,

SEGÚN SUS HUESTES: SEISCIENTOS TRES MIL QUINIENTOS
CINCUENTA".
"Este número coincide totalmente con el número del censo efectuado veinte días
antes,
(Números 1:46), lo que indica que no hubo ninguna muerte desde la finalización
del censo hasta que comenzó el desplazamiento de los hijos de Israel veinte días
más tarde (Números 10:11)"(Ibn Hezra).

Versículo 1: "ESTAS SON LAS GENERACIONES DE ARARON Y

MOSHEH…”

En realidad se recalcan los hijos de Aharón y no los de Moshéh, cosa que llama la
atención. Rambán lo explica diciendo que en realidad en el versículo 27 de nuestro
capítulo se habla de la genealogía de Moshéh que pertenecía a la tribu de Leví; los
hijos de Aharón fueron distinguidos junto a su padre, para ser dedicados al servicio
del Santuario, con exclusividad. Rambán cita en su apoyo los versículos de
ICrónicas 23:13:14, que transcribimos a continuación: "13.1os hijos de Hamrám:
Aharón y Moshéh; empero fue separado Aharón para consagrarlo, sacrosanto él y
sus hijos a perpetuidad. Para ofrecer incienso ante Adonai, para prestar servicio
ante El y para bendecir en Su Nombre, a perpetuidad.

14. Empero Moshéh, Profeta de Elohim: sus hijos portarán el nombre de la tribu
de Leví".

Versículo 1: "...EN EL DIA EN EL QUE HABÍA HABLADO ADONAI A

MOSHEH, EN EL MONTE SINAI." Nuestro versículo nos retrotrae a un período
anterior, al día mismo en que Aharón y sus cuatro hijos habían sido designados
cohaním. Empero, en nuestro capítulo, que establece la genealogía y descendencia
de los hijos de Aharón, figuran también sus dos hijos fallecidos: Nadáb y Abihú,
para establecer que ellos no habían tenido hijos y que por supuesto de ahora en
adelante todos los cohaním serán descendientes de Elhazár o de Itamár, hijos de
Aharón.

Versículo 2: "Y ESTOS SON LOS NOMBRES DE LOS HIJOS DE AHARON..."

Según Rashi basado en el Talmud (Sanhedrín 19 B), llama la atención el hecho de

que los

hijos de Moshéh en realidad no figuran en nuestro capítulo con ninguna mención

especial

o cargo distintivo. Sin embargo, de una lectura literal de los versículos 1 y 2 de

nuestro capítulo, parecería que los hijos de Aharón representaran la descendencia
misma de Moshéh... de lo que concluimos -agrega Rashi- que todo aquél que
enseña Toráh al hijo de su prójimo, equivale a su progenitor. Es de recalcar también
que Moshéh no confirió a sus hijos ningún cargo especial ni los revistió de aureola
alguna; si no más bien los dejó diluirse en el seno del pueblo de Israel, sin ningún
título específico.

Versículo 4: "MURIÓ NADAB Y ABIHU…"

Esto hace referencia a lo relatado en Levítico 10:1-2.

Versículo 10: “…EMPERO EL PROFANO QUE SE ACERQUE, MORIRÁ..."

Esto hace referencia a cualquier hijo de Israel o miembro de la tribu de Leví que
no fuera Cohen. "Morirá" quiere decir que será juzgado por la corte
correspondiente y sena pasible de la pena de rigor.

Versículo 12: "EMPERO YO YA HE TOMADO A LOS LEVITM DE ENTRE

LOS HIJOS DE ISRAEL, EN SUSTITUCION DE TODO PRIMOGENITO - EL
QUE ABRE MATRIZ - DE LOS HIJOS DE ISRAEL, Y SERAN PARA MI, LOS
LEVIIM".

De acuerdo con el texto bíblico, cuando D's. castigó a los primogénitos egipcios
con la décima plaga, nada ocurrió a los primogénitos de los rojos de Israel que
vivían en el mismo país. El pueblo de Israel no fue afectado por dicha plaga ni en
sus hijos ni siquiera en sus animales. Por ello es que D's. pide al pueblo de Israel
la consagraci6n de todos los primogénitos a Su Servicio.(Véase Éxodo 13 y los
comentarios pertinentes).

Empero cuando el episodio del becerro de oro, los primogénitos el pueblo de Israel
también sucumbieron ante la idolatría, y adoraron también al becerro de oro junto
al resto del pueblo. En ese momento de deterioro espiritual y moral, la tribu de
Leví fue el único grupo humano que se erigi6 como una valla en derredor de
Moshéh, para borrar aquel ultraje cometido por el pueblo. Así leemos en Éxodo
32:26: "Se puso de pie Moshéh en la puerta del Campamento y dijo: '¡Quién está
con Adonai, que venga hacia mí! y se reunieron en torno de él todos los hijos de
Leví", Haciéndose eco de esta situación, Moshéh nos recordará en Deuteronomio
10:8, la censa- graci6n a perpetuidad que les valió a los miembros de la tribu de
Leví, este acto irrestricto de entrega y devoción espiritual. Así leemos (en
Deuteronomio 10:8): "En aquel tiempo distinguió Adonai a la tribu de Leví para
portar el Arca del Pacto de Adonai; para estar presente ante Adonai, para servir
ante El y para bendecir en Su Nombre hasta el día de hoy". Es por ello que,
retornando a nuestro versículo en el libro de Números, la Toráh establece que los
leviím quedaron dedicados con exclusividad al Servicio de D's., en sustituci6n de
os primogénitos de Israel, que habían sido consagrados cuando sus vidas fueron
salvadas al ocurrir la plaga de ‫" מכת בכורות‬macaat bejorot", - muerte de los
primogénitos - en la tierra de Egipto.

Versículo 15: “…TODO VARON DE UN MES PARA ARRIBA HABRAS DE

CONTARLOS".

Según el Talmud, una vez superados los primeros treinta días de vida, la criatura -
varón en este caso - ingresa a la vida, abandonando la categoría de ‫“ נפל‬nefel" -
feto -. Pues a partir de los treinta días cumplidos, ya es ‫קימא‬-‫" בר‬bar kaiamá" - un
niño existente -, firme y con posibilidades de vida. Por esta misma razón, los
primogénitos de Israel son redimidos por los cohanim después de haber cumplido
los primeros treinta días de vida.

Versículo 17: “…GUERESHON… "

Este mismo nombre figura en el Tanáj como Guereshóm.(Véase ICrónicas 6:1).

Versículo 25: “…EL TABERNACULO…”

Esto alude a los diez paños de lino fino, de hilo torzal, como figura en Exodo 26:1.

Versículo 25: “…LA TIENDA…”

Esto hace referencia a los once paños de pelo de cabra que recubrían el
Tabernáculo, como figura en Exodo 26:7.

Versículo 25: “…SU COBERTURA…”

Esto recuerda la cobertura que había sido confeccionada con pieles de carnero
teñidas de rojo, y la cobertura de pieles de Tehashím que estaban por encima, como
figura en Exodo 26:14. (Basado en Rashi).

Versículo 31: “…LA CORTINA…”

"Esto hace referencia al ‫" פרכת‬parojet", velo que a modo de cortina separaba el
lugar sacrosanto donde estaba el Arca de la Toráh, del resto del Santuario." (Rashi).

Versículo 32: “Y EL JEFE-DE LOS JEFES DE LOS LEVIIM - ELHAZAR, HIJO

DE AHARON, EL COHEN…”
"Elhazár era eljefe de los tres jefes de la tribu había trescientos leviím primogénitos
por eso de Leví, a saber: Eliasáf Ben Laél, Elitsafán Ben Huziél y Tsuriél Ben
Abihail" (lbn Hezra).

Versículo 39: “…VEINTIDOS MIL..."

"En realidad eran veintid6s mil trescientos, pues así resulta de la suma de los
números de personas que ofrece nuestro capítulo, a saber: a) los hijos de Gueresh6n
sumaban siete mil quinientos; b) los hijos de Kehát ocho mil seiscientos; c) los
hijos de Merarí seis mil doscientos, lo que hacía un total de veintidós
mil trescientos. Según el Talmud (T.B.Bejorot 5A) Había tres cientos leviim
primogénitos y por eso no fueron incluidos en la suma final”. (Rashi)

Versículo 46: "Y EN CUANTO AL RESCATE DE LOS DOSCIENTOS

SETENTA Y TRES PRIMOGENITOS QUE EXCEDEN A LOS LEVllM."

Versículo 47: "'HABRAS DE TOMAR CINCO,CINCO SHEKALIM POR

CABEZA."
El número de los primogénitos de Israel - veintidós mil doscientos setenta y tres -
excedía al de los leviím que los iban a suplantar en el servicio del Santuario, que
sumaban veintidós mil. Por lo tanto quedaban doscientos setenta y tres
primogénitos de Israel sin posibilidad de ser sustituidos por un Leví para el servicio
del Santuario. Por ese motivo la Toráh dispone que doscientos setenta y tres
primogénitos de Israel debían donar cinco siclos "per cápita", corno símbolo de
haber sido rescatados del servicio del Santuario, que recaería sobre los leviím. La
dificultad surge en determinar cuál primogénito de Israel será categorizado como
excedente y deberá donar los cinco siclos. Para ello Rashi, basado en fuentes
rabínicas anteriores a él, nos explica que Moshéh había organizado una suerte de
urna, en la cual había introducido veintidós mil tablillas con la inscripción "Ben
Leví" y otras doscientas setenta y tres con la inscripción "cínco siclos", De esa urna
todos los primogénitos de Israel (veintidós mil doscientos setenta y tres) debían
retirar una tablilla hasta que hubieran salido las doscientas setenta y tres que
llevaban la inscripción "cinco sic1os".La suma total de mil trescientos sesenta y
cinco siclos (doscientos setenta y tres por cinco) se entregó a Aharón y a sus hijos.

Versículo 2: "CENSAD A LOS HIJOS DE KEHAT…"

En el capítulo anterior se había hecho el censo de todos los miembros de la tribu
de Leví que potencialmente estaban al servicio de D's. y de Su Santuario. El
censo abarcaba a todos los leviím a partir de la edad de un mes. Pero en el
Capítulo 4, se hará el censo solamente de los leviím que serán custodios y
portadores del Santuario, cuando el pueblo de Israel se traslade de un lugar a
otro. A ello quedarán afectados únicamente los leviím comprendidos entre treinta
y cincuenta años de edad, ya que la labor del transporte del Santuario, requería
vigor y fuerza física considerables. Llama la atención la mención de los hijos de
Kehát antes que los de Guereshón, el primogénito... Hizzekuni sugiere que, como
la labor de Kehát era transportar el Arón Hakodesh -Arca Sagrada- que contenía
la Toráh, ésta los cita en primer término; una vez más, es la función la que
ennoblece a la persona y le confiere preeminencia y honor.
Versículo 3: "DE EDAD DE TREINTA AÑOS PARA ARRIBA y HASTA
CINCUENTA AÑOS..."
En Números 8:24-25 leemos: "Esto es lo que respecta a los leviím: a la edad de
veinticinco años para arriba vendrá a prestar servicio en el ejército en el Servicio
de la Tienda de Reunión. Ya la edad de cincuenta años volverá de prestar
servicio y no habrá de servir más".
Los Sabios del Talmud resuelven esta diferencia diciendo que, en efecto, a la
edad de veinticinco años el Leví ingresaba al servicio del Santuario, iniciando un
aprendizaje de cinco años de duración que lo habilitaba para prestar servicio
efectivo a los treinta años de edad.
Alegóricamente los Sabios del Talmud concluyen que, si un discípulo no ha
realizado progresos suficientes en cinco años de estudio, es probable que no lo
haga más. (T.B. I;Iulín 24B).

Versículo 4: "...EL KODESH HAKODASHIM."

Esto hace referencia al elemento más sagrado que había en el Santuario: el "Arón
HaKódesh" -Arca Sagrada- que contenía las dos tablas de la Toráh.(Basado en
Rashi).

Versículo 5: "Y SE ALLEGARA AHARON Y SUS HIJOS..."

Ellos introducían cada uno de los utensilios del Santuario en su correspondiente
envoltorio, de acuerdo con lo explicitado en nuestro capítulo; y es así pues, que
los hijos de Kehát se encargaban solamente del transporte de los elementos que
componían el Santuario.
Es de notar que la santidad de los elementos que componían el Santuario no se
interrumpía nunca, ni aun cuando era desarmado y transportado pieza por pieza.

Versículo 6: "...Y AJUSTARAN SUS VARALES."

De acuerdo con el texto de la Toráh en Exodo 25:15, los varales del Arca
permanecían siempre introducidos en las anillas y no debían ser quitados jamás.
Por lo tanto, las palabraS ''‫''ושמו בדיו‬
"vesamú baddáv" no pueden ser traducidas "y colocarán" sus varales, ya que
éstos permanecían siempre colocados en el Arca. De allí que basados en Rambán,
traducimos "vesamú" como "y ajustarán". Lo que quiere decir que antes de
ponerse en marcha, los portadores del Arca ajustaban y fijaban los varales para
evitar algún desliz o movimiento de éstos durante la marcha.

Versículo 9: "Y TOMARAN UN ROPAJE DE PÚRPURA VIOLÁCEA..."

"Esto hace referencia a Exodo 35:19, donde estos ropajes son llamados '' ‫בגדי‬
‫" ''השרד‬bigdé hasserád" -los ropajes para el servicio-." (Rabbenu Meíuhás).
Versículo 13: "Y RECOGERÁN LAS CENIZAS DEL ALTAR..."
Pero el fuego permanecía en el altar aun durante las marchas. Se 10 cubría con
una tapadera de cobre para evitar que el envoltorio fuera quemado. Y así se
cumplía con el mandamiento de la Toráh que dice que el fuego debía arder sobre
el Altar permanentemente y nunca debía apagarse. (Levftico 6:6).Basado en
Rashi.

Versículo 15: "...LA CARGA DE LOS HIJOS DE KEHAT..."

En realidad eran 108 hijos de Guereshón y Merar! quienes transportaban el
Mishcán sobre carrozas. Pero los hijos de Kehát portaban los objetos sacros
arriba mencionados sobre sus hombros. Por eso el trabajo de los hijos de Kehát
es llamado ‫" משא‬massá" - carga -, mientras que el trabajo de los hijos de Merarí
y Guereshón es llamado ‫"עבודה‬havodáh” - servicio -.(lahél Or).

Versículo 16: "Y LA FUNCION DE ELHAZÁR...EL ACEITE PARA EL

ALUMBRADO..."
Hizzekuni sugiere que el mismo Elhazár portaba personalmente los elementos
que figuran en este versículo; aunque Ibn Hezra opina que Elhazár era el
encargado de velar para que todo esto se cumpliera como corresponde y que
serían 108 hijos de Kehat los portadores.

Versículo 16: "ESTANDO A CARGO DE TODO EL TABERNÁCULO y DE

TODO LO QUE HAY EN EL..."
"Amén de la responsabilidad ya mencionada, él estaba a cargo también de la
supervisión de los hijos de Kehát y de todo lo que ellos portaban, de acuerdo a 10
que nuestro capítulo ya ha mencionado... "(Rashi).

Versículos 18 Y 20. La intención de la Toráh en estos versículos es la de proteger

a los hijos de Kehát para que no incurrieran en sacrilegio. Pues en realidad ya
hemos visto que cuando había que desarmar el Santuario, los hijos de Kehát se
alejaban. Como dice el versículo 15: "Y cuando haya concluido
Aharón y sus hijos de recubrir el Santuario y todos 108 enseres sacros -al
desplazarse el campamento- después de esto se allegarán 108 hijos de Kehát para
transportar".(Basado en Rashbám).

Versículo 2: “... QUE ECHEN DEL CAMPAMENTO A TODO LEPROSO Y A

TODO EL QUE TIENE FLUJO Y A TODO EL QUE ESTUVIERE
IMPURIFICADO POR CADAVER DE PERSONA". Esta ley casuística es
consecuencia de dos leyes generales cuya función era hacer posible la
convivencia del pueblo en todos los aspectos físicos y espirituales, a saber: a) "Y
habréis de separar a los hijos de Israel de su impureza, para que no mueran con
su impureza, al mancillar ellos Mi Tabernáculo que está entre ellos" (Levítico
15:31); y b) "Pues Adonai, tu D's. está en medio de tu campamento ... y habrá de
ser tu campamento sacro". (Deuteronomio 23:15). Por otra parte sabemos que el
pueblo de Israel, durante su permanencia en el desierto estaba acampado de
acuerdo al siguiente ordenamiento: en el centro estaba instalado el Santuario -
Mishcán-; a su alrededor acampaban los leviím, que eran los servidores y
custodios del Tabernáculo, y en tercer lugar, a determinada distancia, acampaban
las otras once tribus de Israel. De acuerdo a la interpretación talmúdica, a la
persona afectada por lepra le quedaba prohibido el acceso a cualquiera de los tres
campamentos, mientras que a la persona afectada por flujo le estaba permitido
permanecer solamente en el campamento de Israel. Por último, el individuo
impurificado por cadáver de persona, podía permanecer aun en el campamento de
los leviím. (Basado en Rashi).
Versículo 3: "DESDE VARO N HASTA HEMBRA…" "La Toráh no habla aquí
de "hombre" o "mujer", indicando que la ley afectaría solamente a los mayores de
edad; sino de varón y hembra, lo que indica que también los menores afectados
están comprendidos en la ley correspondiente-.(Hizzekuni).
Versículo 6: “...HOMBRE O MUJER…" Esta ley ya ha sido enunciada
ampliamente en Levítico 5:21 y s.s., pero según Rashi, ha sido repetida para
introducir dos innovaciones. a).Los transgresores que hubieren incurrido en
hurto, son pasibles de pagar una quinta parte más del valor del objeto, sustraído,
amén de la devolución del mismo, únicamente cuando confiesen
espontáneamente su transgresión o delito.
b) En el versículo 8 de nuestro capítulo, la Toráh está aludiendo al hurto
cometido en detrimento de un prosélito. Esta idea figura implícitamente en las
palabras del versículo: “Empero si no tuviere el hombre un redentor..."; a lo que
acotan nuestros sabios que resulta imposible que un hijo de Israel no tenga un
redentor, por lo menos en línea ascendente, y por eso concluyen que se trata aquí
de ‫ גזל הגר‬-un "Guézel Haguér", o sea el hurto cometido en perjuicio de un
prosélito.
Versículo 6: “…CUANDO INCURRIERE EN CUALQUIERA DE LOS
ERRORES DEL HOMBRE- AL INCURRIR EN PERJURIO ANTE ADONAI...
"
Los errores cometidos por el hombre contra su congénere y en su perjuicio,
moralmente son considerados errores contra D's. Al Jurar en nombre de D's. en
asuntos comerciales, el individuo involucra en ello su espiritualidad. Esto resulta
de la lectura de Levítico 5:24. Versículo 8: -“…EL OBJETO DE LA CULPA
RESTITUIDO…" "Esto incluye el valor del objeto hurtado más el agregado de la
quinta parte del valor". (Rashi).
Versículo 9: "Y CUALQUIER OFRENDA…” "Esto hace referencia, según
Rashi, a la ofrenda de Bicurím, Primicias. Esta mitsváh está mencionada por
primera vez en Éxodo 23:19: "Los primeros frutos de las primicias de tu tierra
habrás de traer al Santuario de Adonai, tu D's..." Rashi sigue diciendo que, como
quiera que la Toráh no ha especificado en Exodo 23:19 quién sería el beneficiario
de estas primicias, lo hace ahora, en nuestro versículo (Números 5:9), diciendo
que era el Cohen. Por otra parte, la‫" תרומה‬terumáh", - la ofrenda del dos por
ciento de la cosecha del agricultor de Israel - si bien estaba destinada al Cohen,
era éste quien tenía que ir al campo para recibirla, mientras que las Primicias eran
traídas al Santuario.
Versículo 10: "EMPERO CADA HOMBRE, LO QUE CONSAGRARE, DE EL
SERA...” El oferente tiene el derecho inalienable de entregar su ofrenda al
Cohen de su predilección; por otra parte, ningún Cohen podrá ejercer presión
sobre el oferente para ganar su favor o generosidad.
Versículos 12 - 31 A modo de introducción.
En la Toráh, así como en la Halajáh derivada de la misma, el ser humano ocupa
un lugar central. Ser humano que como individuo es la creación peculiar de D's,
Cuando D's, creó éste, nuestro mundo, formó con Su Infinita Sabiduría un ente
viviente llamado Adam. Se produjo después una separación de ese ente llamado
Adam, y aparecieron como protagonistas esenciales en la Creación de D's. el
hombre y su mujer, su esposa. La centralidad de la pareja en matrimonio es
evidente y fuera de toda discusión o especulación, amén de ser un hecho natural,
querido deseado y orientado por el Creador de toda la Naturaleza. La lealtad,
fidelidad e incondicionalidad son los elementos constitutivos del matrimonio
según la concepción judía tradicional. El hombre suele dejar a su padre y a su
madre para "adherirse" a su esposa ya que ella es "hueso de sus huesos y carne de
su carne". En un organismo sano, todos los órganos responden con fidelidad a los
órganos centrales, al corazón y al cerebro, al sentimiento y a la razón. El
judaísmo no concibe un cuerpo sano cuyos órganos no respondan con fidelidad a
la voluntad emanada del cerebro, o a los sentimientos emanados del corazón.
Asimismo el judaísmo no puede concebir un matrimonio, que es la unión de dos
seres en uno solo, en el que sus componentes no respondan con lealtad y
fidelidad el uno al otro.
Versículo 12: “…CUALQUIER HOMBRE, CUANDO SE DESVIARE SU
ESPOSA Y COMETIERE CONTRA EL PERFIDIA". En los versículos
incluidos entre el 12 y el 31, el tema dominante es la sospecha entre cónyuges y
más precisamente los celos abrigados por el esposo que duda de la lealtad de su
esposa. La Toráh, que conoce sin reservas las intimidades de los seres humanos,
no quiere aceptar un hogar matrimonial corroído por la duda y la sospecha, en un
área tan sensible como lo es el amor conyugal. Por lo tanto, establece este tipo de
prueba para desvirtuar o confirmar definitivamente las dudas abrigadas por el
esposo- Pero existe una condición básica, a saber: para que el esposo pueda
someter a su esposa a dicha prueba ante el Cohen - sacerdote -, en el Santuario de
D's., deberá ser él mismo un hombre de una moral sexual inobjetable. De no ser
así, todo lo estipulado por la Toráh en estos versículos, no tendrá ninguna
vigencia. Así leemos en el versículo 31: "Quedará el hombre absuelto de su
iniquidad, empero la mujer aquélla cargará con su iniquidad". A lo que el Talmud
acota: "Todo tiempo que estuviere el hombre absuelto de iniquidad, la mujer era
sometida a la prueba de las aguas, pero si el hombre no estaba absuelto de
iniquidad, la mujer no era sometida a la prueba de las aguas amargas; y es por
eso que cuando el número de los adúlteros se hubo acrecentado quedó abolida la
prueba a la que era sometida la mujer".(Tratado Sotá p.47 folio B) Según la
Mishnáh, en el Tratado Sotá Capítulo 9 Mishnáh 9, fue Rabbi Iohanán Ben
Zakkai - conductor espiritual del pueblo de Israel inmediatamente después de la
destrucción del Segundo Templo de Jerusalem en el año 70 - quien abolió la
prueba de las aguas amargas. Cabe recordar que en Europa Occidental existió la
prueba llamada "ordalía" hasta las postrimerías de la Edad Media.
Si bien a los efectos prácticos de la vida religiosa judía, esta ley ya no tiene
vigencia, resulta muy conveniente, sin embargo, el análisis de algunas ideas
centrales, que demuestran el profundo conocimiento que tiene la Toráh acerca de
la vida conyugal. Además la Toráh no es solamente un código legal, sino que,
Como su nombre lo indica, también y especialmente, es una fuente de enseñanza.
En el pasaje que nos ocupa, encontraremos algunos símbolos indicadores de la
degradación del acto imputado "a la esposa presuntamente infiel"; a saber: a) La
oblación de harina de cebada, según comenta Rashi, representa el acto bestial, ya
que la cebada es alimento para animales; y de confirmarse la sospecha del
esposo, estaríamos ante un acto bestial.
b) La vasija de arcilla representa, en el mundo de los símbolos, la decadencia y el
desprecio, ya que los seres humanos usan otro tipo de utensilios para ingerir
líquidos. (Basado en Rashi).
e) El Cohen descubría públicamente la cabellera de la mujer en cuestión.
Recuérdese que la tradición bíblica - rabínica concibe a la mujer judía desposada,
con su cabellera cubierta, especialmente cuando accedía al Santuario. Por lo
tanto, el hecho de descubrir la cabellera de la mujer representaba una
degradación total en su conducta.
Versículo 14: "Y PASARE POR SU MENTE UN ESPIRITU DE CELOS, Y
CELARE A SU ESPOSA…" Según los Sabios del Talmud, el alegato del esposo
debe estar sustentado sobre alguna base. El requerimiento de la Mishnáh es: el
esposo pide a su esposa - en presencia de testigos - que no se encuentre en oculto
con determinado hombre; si la esposa desobedeciere este requerimiento, entonces
el esposo podrá pedir el sometimiento a prueba. Nótese que se sometía a prueba a
la esposa únicamente en caso de duda, pues de mediar alguna certeza, la prueba
no tenía vigencia.
Versículo 17: “...AGUA DE LA PILA DEL SANTUARIO..."
Cuando esta pila fue construida y colocada en la entrada del Santuario por
Moshéh leímos en la Toráh (Exodo 38:8) que las mujeres que celebraban habían
donado sus espejos - de cobre fino, bien pudo- y que con ese metal fue construida
1a pila. Al respecto los Sabios del Midrash han recalcado el desprendimiento y la
generosidad de aquellas mujeres virtuosas, así como la alta espiritualidad que
reinaba entre ellas.
Este hecho posiblemente encierre un mensaje, queriendo recordar a la esposa en
cuestión, la virtuosidad de las mujeres de Israel, en un momento tan decisivo para
ella.
Versículo 18: -“…LASAGUAS DE LA AMARGURA…" Según Maimónides,
en Mishnéh Toráh - Sotá 3, 10 - el Cohen agregaba al agua algún elemento
amargo, como por ejemplo la adelfa.
Versículo 18: “…LAS DOLOROSAS…"
Traducimos la palabra ‫" מאררים‬mearerim" como "dolorosas", basados en Rashi,
Versículo 22: "...AMEN, AMEN".
La palabra "amén", que generalmente es sinónimo de ‫" אמת‬emet"
o ‫" אמונה‬emunáh" -verdad- significa, en nuestro versículo, la aceptación por parte
de la mujer de todo lo dicho por el Cohen. El término amén, aquí, tolera la
traducción "así sea". La repetición de la palabra amén se debería, según los
comentaristas, a que la mujer quiere abarcar en este juramento, todas las
posibilidades reales sin ninguna reserva mental. Cabe recordar que el término
amén, en la liturgia judía es una afirmación de la verdad de la fe de Israel, que
aceptamos con fidelidad absoluta.
Versículo 23:"HABRÁ DE ESCRIBIR EL COHEN ESTAS
IMPRECACIONES…"
El sacerdote escribía las palabras Incluidas entre el versículo 19: “Si no se ha
acostado hombre contigo...” hasta el versículo 22: "Y que penetren las aguas
dolorosas, éstas, en tus entrañas para hacer hinchar el vientre y para hacer
desmoronar el muslo".
Versículo 23: "…Y LO HABRÁ DE BORRAR CON LAS AGUAS DE LA
AMARGURA". Cabe recordar que el texto arriba citado, que escribía el Cohen
sobre un rollo de pergamino, incluía el Nombre Inefable de D's. que también era
borrado. Esto denotaría una transgresión, ya que el Nombre Inefable de D's. no
puede ser borrado total ni parcialmente. Segun el Midrash esto se debería a la
gran importancia que tiene el hecho de recuperar la armonía que debe reinar entre
los cónyuges. Para que haya ‫" שלום‬shalom" - paz - entre marido y mujer, se viola
aún aquella halajáh que dice que no se debe borrar el Nombre Inefable. Es
importante recalcar que cuando en un Sefer Toráh alguna de las letras que
componen el Tetragrama o Nombre Inefable de D's. se ha erosionado, no se
puede borrar la letra la letra para volver a escribirla. El sofer –escriba- recorta
todo el pergamino que contiene e Nombre de D's. y escribe en otro pergamino
nuevo el Nombre de D's. como corresponde, insertándolo en el lugar apropiado
en el Sefer Toráh. El trozo de pergamino recortado debe ser sepultado en una
“guenizáh”.
Versículo 26: "…Y DESPUÉS HARÁ BEBER A LA MUJER EL AGUA".
Rashi nos recuerda que cuando el pueblo de Israel se hubo "desviado" o
"prostituido" en pos del becerro de oro, fue sometido también a una prueba
similar, para detectar a aquellos miembros del pueblo que habían adorado al
becerro de oro. Así leemos en Exodo 32:20: "Tomo el becerro que habían hecho
y lo quemó en el fuego y lo deshizo hasta que se pulverizó. Lo esparció sobre la
superficie de las aguas y las hizo beber a los hijos de Israel "…Véase también el
comentario de Ibn Hezra al respecto.
Versículo 28: “… SERÁ FECUNDADA CON SIMIENTE".
"Quiere decir que la recompensa divina por el sufrimiento que ha padecido esta
mujer, nueva hará presente concibiendo esta mujer descendencia de su esposo".
(lbn Hezra).
El Midrash Sifrí agrega que si esta mujer era estéril como consecuencia de esta
prueba
superada, recuperaría la fecundidad.

A modo de introducción.
Versículo 2: "...CUANDO EXPLICITARE PARA HACER VOTO- UN VOTO
DE NAZIR PARA APARTARSE-... "
En el libro Levítico, habíamos visto cómo una gran parte estaba dedicada a
describir la vida de santidad y consagración que debían llevar los cohaním -
sacerdotes -. También hemos visto cómo la Toráh dicta leyes tendientes a
lograr ‫" קדושת מחנה ישראל‬kedushat mahanéh Israel", una calidad de vida espiritual
y moral que deberá alcanzar el pueblo de Israel a través de su historia. Con esa
finalidad se dictan las leyes concernientes a los leprosos y a los impuros...
También en el libro Levítico hemos leído, especialmente en el capítulo 18, las
leyes tendientes a mantener una moral sexual orientada hacia la santidad y la
pureza de la familia. Ahora la Toráh, en nuestro capítulo, tratará de otra categoría
de personas que estarán consagradas a D's. más que el resto del pueblo y más que
los mismos leviím, sin pertenecer ellos mismos a la tribu de Leví. En algunos
aspectos estarán en una categoría de consagración superior a la de los mismos
cohaním sacerdotes), sin ser ellos sacerdotes. Nos referimos a los "nezirím"; su
grado de santidad y consagración difiere del de los cohaním, ya que los nezirím
no lo son ni por nacimiento ni por estirpe (como los cohaním).Tampoco eran
nezirím durante toda su vida - como los cohaním - ya que el vivir como nazir era
un acto de voluntad manifestado por un voto por mucho tiempo o por un tiempo
reducido... Con estas palabras Abarbanel inicia su comentario a nuestro capítulo.
En efecto, el nazír era una persona, hombre o mujer, que mediante un voto de
consagración prometía solemnemente vivir como tal. El término "nazír" deriva de
la raíz hebrea ., ‫ נזר‬que significa "apartarse" o "separarse". Esta persona no tenía
que separarse de la comunidad, de su pueblo o de su familia, sino más bien de sus
pasiones para dominarlas y elevarse en espiritualidad por sobre el común de los
hombres.
El nezirút constaba de tres puntos, a saber: a) la cabellera del nazír debía crecer
libremente, sin corte alguno; b) debía abstenerse de ingerir todo licor o bebida
procedente de la vid y c) tenía que evitar todo contacto con cadáver de persona.
Según los Sabios del Talmud, el período mínimo de nezirút era de treinta días. El
profeta Hamós, hablando a Israel de las bondades de D's. para con Su Pueblo, le
hace recordar que El hizo surgir entre los jóvenes de Israel, profetas y
nezirím.(Hamós 2:11). De ello podemos inferir que los nezirím eran considerados
y elevados tanto como los profetas. Recuérdese que fue un emisario de D's. quien
profetizó que la esposa de Manóah tendría un hijo que sería consagrado a D's.
desde su nacimiento, que fue Shimshón (Sansón), y que consagró toda su vida a
la defensa del pueblo de Israel. El profeta Irmiahu en el capítulo 35 de su libro,
nos habla de los Rejavitas (hijos de Ionadáb, hijo de Rejáv) que se abstenían de
ingerir vino de por vida, entre otras cosas.
Versículo 2: "...CUANDO EXPLICITARE..." Según lbn Hezra, el
verbo ‫“ יפלא‬iaflí", quiere decir "explicitar", pero también puede derivar
de ‫" פלא‬péle", que significa "acto llamativo o singular". Pues en realidad, - acota
lbn Hezra - la mayoría de las personas se encaminan en pos de sus deseos. O sea
que el "nazír" potencial, que voluntariamente asume un compromiso limitativo
para un período de su vida, debe ser una persona muy especial. Siguiendo esta
línea de pensamiento, el comentarista Seforno opina que el nazir, cuando asume
su condición, lo hace para alejarse de la "vanidad y los placeres de las personas".
En nuestro versículo vemos que la intención es hacerlo "ante Adonai", lo que
quiere decir - acota Seforno - que la intención del nazír es apartarse de los
placeres de las personas no como un fin en sí mismo, sino para" dedicarse con
plenitud a la Toráh, encaminarse por Sus sendas y adherirse a El".
Versículo 3: "DEL VINO Y DEL LICOR HABRA DE APARTARSE…" Según
Seforno, el nazír no deberá confundir su período de austeridad con la tortura de
su físico por medio de ayunos, ya que eso debilitaría sus fuerzas y reduciría su
capacidad de servir a D's. Tampoco deberá flagelarse como los ascetas. Lo que
deberá hacer es, simplemente, apartarse del vino ya que a través de esto, reduce
sus pasiones y somete sus impulsos, sin debilitar su fuerza y vigor para nada.
Versículo 4: “…DESDE LAS SEMILLAS HASTA EL HOLLEJO…" En
realidad, al nazír le quedaba prohibido ingerir licor, producto del fruto de la vid;
pero los Sabios del Talmud interpretan, en el lenguaje de los símbolos: "Vete,
aléjate, se le dice al nazír, circunda la vid y a ella no te acerques". (T.B.Shabat
13A). Preventivamente, el nazír tendrá que ampliar un poco el alcance de su
voto-compromiso. La Toráh en particular y el judaísmo en general, basados en
este versículo, amplían esta idea y entienden que; "hay que erigir una valla en
derredor de la Toráh" para evitar incursiones no deseables en el campo de lo
negativo. El nazír no sería más que un ejemplo de comportamiento para el ser
humano que, sin caer en excesos, deberá de alguna manera crear un sistema de
vida que le permita establecer límites y poder respetarlos. En este caso la
prevención es el camino más pragmático que la Toráh sugiere a sus adherentes.
Por supuesto, no podemos convertir nuestras vidas en una suerte de campo "con
vallas exageradas que impidan el movimiento". Entiéndase que "prevención" no
quiere decir "rigorización". Algunos Sabios de Israel incluso llegan a recriminar
al nazír su austeridad voluntaria, diciéndole: ‫" דיו מה שאסרה לך התורה‬daió ma
sheasrá lejá toráh", es suficiente con lo que te ha prohibido la Toráh. Si la Toráh
contiene trescientos sesenta y cinco preceptos ‫" לא תעשה‬lo tahaséh" -de los que
hay que abstenerse- no habría por qué agregar más prohibiciones. El justo
equilibrio entre la lógica de la Toráh y la nuestra propia, debe conducirnos hacia
el famoso "sendero de oro" tan anhelado por Maimónides, quien se aferra a la
idea de ‫" אמצעי שלם‬emtsaei shalém", o sea el que está en el centro es el hombre
íntegro.
Versículo 5: -, .DEJARA CRECER ENMARAÑADO EL CABELLO DE SU
CABEZA".
Posiblemente la idea sea recordarle al nazir, permanentemente, su voto de
abstinencia limitada. Tal vez él porte su cabellera como corona- símbolo, "ya que
él se asemeja al rey, pues él reina sobre sus pasiones y las domina y controla,
contrariamente al resto de las personas que son esclavas de sus propias
pasiones".(Rabbenu Behayé Ben Asher).
De esto se desprende que nuestro comentarista asigna al concepto ‫" נזיר‬nazír" la
raíz .‫" נ\ר‬nzr", que quiere decir también "corona".
Versículo 6: “…HASTA NINGUNA PERSONA MUERTA HABRA DE
ALLEGARSE". En este aspecto, el nazír alcanzaba el grado de pureza del mismo
Cohen Gadól. Pues así leemos con respecto al Cohen Gadól - Sumo
Sacerdote - en Levítico 21:11: “Y hasta ninguna persona muerta habrá de
allegarse. Por su
padre y por su madre no habrá de impurificarse". Por supuesto que tanto el
Cohen Gadól como el nazír tenían la obligación de dar sepultura al ‫" מת מצווה‬met
mitsváh", el cadáver de una persona desconocida, desatendido por sus
congéneres. Véase nuestro comentario a Levítico 21:11
Versículo 11: “…UNO COMO SACRIFICIO EXPIATORIO Y EL OTRO
COMO HOLOCAUSTO…"
Según Abarbanel, el primero era para expiar su error involuntario y el segundo
como prueba de adhesión al acto espiritual de la reconfirmación de su voto de
nazír.
Versículo 12: "Y FORMULARA ANTE ADONAI LOS DIAS DE
ABSTENERSE EL..."
Deberá volver a contar los días de su voto formulado desde el principio, como lo
hiciera antes de impurificarse por hallarse en el mismo recinto donde ocurrió el
fallecimiento sorpresivo de alguna persona. El mismo Nahmánides dice que la
razón por la cual el nazir debía ofrecer un sacrificio hattát en el día de culminar
su voto, no le queda clara ni explícita, ya que nunca se ofrecía un sacrificio con
carácter de antelación al posible error. Versículo 14: "OFRECERA SU
SACRIFICIO ANTE ADONAI…"
Este versículo nos sume en una contradicción aparente, porque si bien el nazír, al
completar su voto, lo celebraba con un sacrificio "shelamím", resulta menos fácil
comprender el por qué del sacrificio hattát -por expiación de error- Abarbanel
sugiere que el nazír, al completar su voto y reintegrarse a la vida normal de todos
los hijos de Israel, puede sentir que reingresa al mundo de las pasiones y por lo
tanto experimentar una suerte de descenso espiritual. Esa sería la razón por la
cual debe ofrecer el sacrificio expiatorio. Otra razón para estos tres sacrificios
podría ser la siguiente: el nazír, al formular su voto, asumió tres
responsabilidades a saber: al no ingerir ni comer nada derivado del fruto de la
vid, b) no cortar su cabellera, c) no impurificarse con cadáver de persona alguna.
Por lo tanto, los tres sacrificios se ofrecían para anular esas tres prohibiciones
asumidas. (Basado en Abarbanel). Lo que llama nuestra atención es que el nazír
es considerado tanto ‫" קדוש‬kadósh" - consagrado - como ‫" חוטא‬hoté" - pecador -,
por lo menos por algunos de los Sabios del Talmud. Esta doble valoración del
acto del nazir, refleja en esencia el pensamiento de la Toráh en cuanto al ser
humano y sus pasiones. En efecto, D's. ha creado un mundo y una naturaleza
capaces de brindar sustento y comodidad para que el ser humano pueda
desarrollar una vida significativa en todas sus dimensiones, lo que
necesariamente incluye la dimensión material y la espiritual. Sería mutilante
eliminar o menospreciar cualquiera de las dos. El ser humano tiene el deber
religioso de vivir en su sociedad y de usufructuar el mundo que D's. ha creado
para él, dentro de los límites establecidos por la Torah. Pero como quiera que el
ser humano está dotado de impulsos positivos y negativos, y que el
apasionamiento espiritual puede conducir tanto a excesos como a depresiones
existenciales, la Toráh, que se opone a una vida monástica o ascética, concede
algo para morigerar los impulsos - bien intencionados aunque excesivos - del
individuo en el terreno de la práctica religiosa.
Los Sabios del Talrnud nos han enseñado que en algunos preceptos " ‫דברה התורה‬
‫ "כנגד יצר הרע‬dibrá hatoráh quenegued iétser harán", la Toráh hace concesiones a
los impulsos negativos del ser humano. Y así, al reglamentar las leyes del nazír,
la Toráh evita los excesos del ascetismo pagano de la época. A esto se debería el
hecho de que al completar su voto, el nazír ofrecía un sacrificio expiatorio. La
verdad es que con la destrucción del Segundo Templo de Ierushalaim,
desaparecen los nezirím del seno del pueblo de Israel.
Cabe recordar que según la Halajáh, cada vez que un judío observante de la
misma, come algún alimento o ingiere algún líquido, agradece a D's. por haberlos
creado.
En síntesis, el mundo es bello, la vida es significativa y nuestros impulsos deben
ser controlados pero nunca anulados. Tal vez la Parasháh del nazír nos inspire
para poder, realmente, controlar nuestros instintos sin mutilarnos ni destruimos.
Versículo 18: “Y TOMARA EL CABELLO DE LA CABEZA - DE SU VOTO -
Y LO COLOCARA EN EL FUEGO…" "Para indicar que ya se ha completado
su
período de nazir y como queriendo decir: No hay más cabellera ni voto ni
juramento...” (Abarbanel).
Versículo 20: ”...Y DESPUES BEBERA EL NAZIR VINO". "Queriendo indicar
con ello su reingreso a los placeres permitidos de la vida diaria". (Rabbenu
Bshayé).
Versículo 21: ”… SEGUN SU VOTO. EL QUE FORMULARE HABRA DE
HACER, EN ADICION A LA LEY QUE RIGE PARA SU VOTO DE NAZIR".
El nazír celebraba la finalización de su período votivo ofreciendo donaciones y
sacrificios suplementarios, acorde a lo que él hubiere prometido al iniciarse el
ciclo.

A modo de introducción. Bircat Cohaním. La bendición de los cohaním.

Versículo 22. En opinión de Abarbanel, se distinguen tres categorías de "berajot"

- bendiciones - en el Tanáj, a saber: a) Cuando D's. bendice al hombre, queriendo
significar esto que D's. derrama a raudales sobre la persona, el bien y la
abundancia. b) Cuando el hombre bendice a D's., queriendo significar esto que él
reconoce a D's., Le agradece y Lo loa. c) Cuando el hombre bendice a su
prójimo, para prepararle para recibir Sus mejores deseos de bien y de
abundancia; actuando, como en el caso de los "cohaním" - sacerdotes - o
"neviím" - profetas - portadores del mensaje de Bendición Divina al hombre;
nunca ellos mismos - sacerdotes y profetas - son fuente de bendición. Sirva de
prueba para esto la "bircat cohaním", bendición que los sacerdotes dirigían en el
Santuario al pueblo de Israel, y que hoy en día se suele hacer en la sinagoga.
Después de enunciar el texto de la bendición en Números 6:22- 27, el texto dice:
"Y harán ellos mención de Mi Nombre para los hijos de Israel, y Yo los
bendeciré".
La "bircat cohaním" es conocida en la liturgia judía como ‫הברכה‬
‫" המשולשת‬haberajáh hameshuleshet", posiblemente por estar compuesta de tres
versículos.
Hasta el día de hoy, en las sinagogas tradicionales - baluartes de la continuidad
religiosa-
históricajudía -los cohaním proceden a pronunciar esta bendición ante los fieles
congregados en las casas de oración. Estos tres versículos suman un total de doce
palabras, amén del Nombre Inefable que figura en cada uno de los tres
versículos. El número de palabras (doce) que figuran en esta trilogía, podría no
ser una casualidad, ya que equivale al número de las tribus de Israel. Además,
nótese el número ascendente: el primer versículo, dos palabras; el segundo,
cuatro y el tercero la suma de los anteriores, seis. Esta bendición ha sido motivo
de numerosas y variadas interpretaciones de todos los exégetas de Israel.
Mientras que Rabbenu Behayé entiende que las bendiciones van ‫מלמטה‬
‫" למעלה‬milematta lemala" - desde abajo hacia arriba -, Rambán opina lo
contrario, o sea que las bendiciones van de arriba hacia abajo.
De todas las interpretaciones hemos elegido las que ofrecen el exégeta Hizzekuní
y el mismo Rambán.
Versículo 23: “…ASI HABREIS DE BENDECIR A LOS HIJOS DE
ISRAEL…” "Esta berajáh - bendición - tiene que ser pronunciada
exclusivamente en idioma hebreo, como lo reglamenta la Mishnáh en Sotá Cap. 7
Mishnáh 2; además la congregación debe ponerse de pie para recibirla.
Versículo 23: “…DICIENDOLES…” "Los cohaním deben ser invitados a
pronunciar la bendición, en nombre de D's., para la congregación.
Versículo24:"TE BENDIGA ADONAI Y TE GUARDE…"
Según Ibn Hezra, el concepto "bendición" quiere decir "incrementar
profusamente"; en este caso, él sugiere que se hace referencia a la vida y a la
prosperidad.
Versículo 24: “…Y TE GUARDE.” "Que D's, te preserve la prosperidad que El
te ha otorgado". (Ibn Hezra).
Versículo 25: "TE ILUMINE ADONAI CON SU PRESENCIA…"
Que te otorgue la vida, como reza el versículo: "Pues en la luz de la Presencia del
Rey, está la vida". (Proverbios 16:15). Además véase el Salmo 67:2, en el que el
poeta pide que "D's. nos agracie y nos bendiga y nos ilumine con Su Presencia
permanentemente". (Basado en Hizzekuni).
Versículo 26: "DIRIJA ADONAI SU PRESENCIA HACIA TI…" "Quiere decir
que te vea con benevolencia para hacerte prosperar y para otorgar te la alegría (de
vivir)". (Hizzekuni). Versículo 26: “…Y TE CONCEDA LA PAZ". Por último,
cabe recordar que toda la Toráh, con todas las mitsvot que promulgó para el
pueblo de Israel, percibe un fin que es ‫" שלום‬Shalom” que traducimos como paz,
armonía y perfección. De nada servirán nuestras pertenencias o nuestra
prosperidad, si no gozamos de quietud mental y de paz ambiental. Por eso, la
culminación de "bircat cohaním" es la palabra "shalom". En palabras del salmista
Salmo 29), "Adonai conferirá valentía a Su pueblo y Adonai bendecirá a Su
pueblo con la Paz".
Versículo 27: "Y HARAN ELLOS MENCION DE MI NOMBRE..."
"Quiere decir el Nombre Inefable".(Rashi).
Versículo 27: “…Y YO LOS BENDECIRE".
Y Yo bendeciré a los hijos de Israel y Yo corroboraré la bendición de los
cohaním.
Es posible también que esto quiera decir: "Yo bendeciré a los cohaním, que son
los que transmiten la bendición a Israel". (Rashi).

CAPITULO 7
Versículo 1: "Y OCURRIÓ EN EL DIA QUE HUBO CONCLUIDO MOSHEH
DE ERIGIR EL TABERNÁCULO…" En realidad, este versículo es la
continuación lógica de Exodo 40:17: "Y fue en el primer mes, en el año segundo,
en el primero del mes, que fue erigido el Tabernáculo". Además, en Exodo
29:30,37, la Toráh había prescripto los siete días de "miluím", durante los cuales,
bajo la dirección y conducción de Moshéh, los cohaním deberían ejercitarse para
asumir la delicada y compleja función que desarrollarán en el ‫" משכן‬Mishcán" -
Tabernáculo. Asimismo, según nuestros sabios, Moshéh ejercitó a los cohaním y
leviím, según correspondiera, a armar y desarmar el Tabernáculo, durante los
siete días de miluím. Coincidiendo con esto, según Rambán, todas las mitsvót y
ordenanzas que figuran desde el comienzo del libro Levítico hasta el capítulo 8,
fueron enunciadas en el primer día de los miluím. Empero en el octavo día, D's.
le reveló a Moshéh todos los preceptos y ordenanzas que figuran a partir del
capítulo 11 del libro Levítico, y todo lo concerniente a los sacrificios y todo el
desarrollo posterior hasta este lugar (Números Cap.7). Por eso, cuando todo hubo
concluido -lo concerniente al culto del Tabernáculo y el desarrollo del servicio
del mismo -la Toráh retorna el tema de la inauguración del Tabernáculo del que
había hablado en Exodo 40:17. en Levítico 8:33 leímos que Moshéh había pedido
a Aharón y a sus hijos, los sacerdotes, permanecer en la Tienda de Reunión siete
días, hasta finalizar el período de aprendizaje e investidura. Según los
Midrashím, el octavo día de los ‫" מלאים‬miluím" - aprendizaje -, corresponde al
primer día del mes de Nisán, cuando fuera erigido el Mishcán. (Véase Exodo
40:2) El Talmud y los Midrashím recalcan la importancia de este día, expresando
en lenguaje sublime: "Este día había recibido diez coronas "Eser Atarot" ‫עשר‬
‫עטרות‬.
Los exégetas alegoristas y los místicos interpretan el número ocho como la
iniciación de algo sublime, ya que se produce después de culminar un ciclo de
siete (días). Nuestro capítulo (Números 7), nos relatará cómo los dignatarios de
Israel, que eran los jefes de las tribus, ofrecieron sus sacrificios inaugurales,
desde el primero hasta el doce del mes primero (Nisán). En la liturgia judía
contemporánea se recuerda este evento, y durante el mes de Nisán no se
intercalan las oraciones de ‫תחנונים‬
"tahanuním" - rogativas y plegarias - así como tampoco se realizan funerales ni
se concurre a los cementerios. Además, en la oración matutina se intercala el
relato alusivo al sacrificio inaugural ofrecido por cada uno de los dignatarios de
las tribus de Israel, día a día. Ello culmina el día doce de Nisán y dado que dos
días después celebramos la festividad de Pésah ‫ פסח‬de ocho días de duración - en
la diáspora -, todo el mes de Nisán reviste un carácter festivo.
Versículo 2: "...SON ELLOS, LOS JEFES DE LAS TRIBUS..." Rashi sugiere
que estos jefes habían sido los capataces de los hijos de Israel cuando estaban
esclavizados en Egipto, los mismos que sufrieron por el pueblo y que fueron
golpeados por las hordas del faraón. En otras palabras, estamos presenciando
ahora la reparación histórica que reciben los hombres que sufrieron por su
pueblo. Sólo ellos tienen el derecho moral de asumir cargos en la conducción del
pueblo. Versículo 3: "TRAJERON ELLOS SUS OFRENDAS ANTE
ADONAI..." Merece atención el hecho de que los dignatarios de las tribus de
Israel ofrecen sus presentes en forma altamente significativa: las carretas (seis)
representan el esfuerzo mancomunado, mientras que los doce bueyes representan
el esfuerzo individual de cada una de estas personas. Nótese la ausencia de
rivalidad y la uniformidad de criterio. Durante la historia de Israel veremos cómo
los dirigentes, realmente imbuidos del espíritu de la Toráh, seguirán esta línea de
conducta, siendo ellos mismos un verdadero ejemplo para sus dirigidos.
Versículo 8: “...SEGÚN SU SERVICIO…"
Pues la labor de carga de los hijos de Guereshón era menos pesada que la de los
hijos de
Merarí, que transportaban las tablas, las columnas y los zócalos.
Versículo 9: “…EL SERVICIO DE LOS ENSERES SACROS ESTABA A
CARGO DE ELLOS…"
"Ellos transportaban el Arca de la Toráh, la mesa, la menoráh - el candelabro -,
los altares... "(Rashi).
Versículo 12: “…NAHSHON, HIJO DE HAMINADAB -DE LA
TRIBU DE IEHUDAH." En esta oportunidad, los jefes de las tribus no aparecen
mencionados según el orden de nacimiento de los hijos de Iahacób, sino de
acuerdo al orden de su acampar y de sus desplazamientos en el desierto. (Véase
Números Cap. 2)
Si bien la filiación de Nahshón Ben Hamminadáb queda absolutamente aclarada
en el versículo 14, la Toráh recalca nuevamente al finalizar del versículo 17:
"Esto fue la ofrenda de Nahshón Ben Hamminadáb". Esto lleva a Rashi a decir
que la Toráh está remarcando que la ofrenda fue costeada por el propio Nahshón
Ben Hamminadáb, y no ofrecida a expensas de los componentes de su tribu. Lo
mismo ocurrirá con los once dignatarios restantes. En otro orden de cosas, cabe
destacar que cada dignatario ofreció, en escala reducida, todos los sacrificios u
ofrendas que se solían traer al Mishcán - Tabernáculo -: la oblación minháh -, el
incienso, el holocausto, el sacrificio expiatorio por error y el sacrificio shelamím.
Por último vemos que la Toráh, que por lo general prefiere un estilo lacónico
antes que repetitivo, opta en esta oportunidad por la repetición, una y otra vez, de
las doce ofrendas inaugurales presentadas por los príncipes de
Israel. Tal vez eso se deba - según algunos intérpretes - a que la Toráh quiere
conferir el
honor debido a cada uno y a todos los oferentes; prueba de ello es que, una vez
finalizada la descripción analítica de este evento, en el versículo 84 de este
mismo capítulo, la Toráh sumará los totales y hablará de la ofrenda conjunta de
las doce tribus de Israel. (Basado en Rambán). Concluyendo su comentario a este
evento de la inauguración del Mishcán, Nahmánides dice que D's. aceptó con Su
Benevolencia la actitud de los jefes de Israel de ofrecerse ellos, espontáneamente,
para inaugurar el Tabernáculo, sentando así un precedente y precepto para las
generaciones venideras que, cada vez que al construir un Santuario con un altar,
deberán inaugurarlo. Así lo hizo el rey Shelomóh al inaugurar junto al pueblo el
Santuario de Ierushalaim. (IICrónicas 7:5). Asimismo, los hombres de la Magna
Asamblea inauguraron el Segundo Santuario de Ierushalaim junto el pueblo de
Israel. (Véase Hezrá 6:16). y así será en la época mesiánica, como reza el libro de
Iehezkél (43:26,27): "Durante siete días harán expiaciones para el Altar... y será
que del octavo día en adelante, ofrecerán los cohaním sobre el Altar vuestros
holocaustos y vuestros sacrificios shelamím ... ", y así será la inauguración del
futuro Santuario.
Versículo 89: “...PARA HABLAR CON EL..." "En realidad el versículo debió
haber dicho: para hablar con Adonai... Pero es posible que la Toráh se exprese así
para que podamos entender también Que Adonai viene a hablar con él, con
Moshéh. De lo cual aprendemos que Moshéh venia para hablar con Adonai y
Adoni con Moshéh; como reza el versículo (Exodo 33:11): "Y hablaba Adonai a
Moshéh, rostro a rostro, como habla un hombre con su prójimo...". O sea que
había una locución sin intermediarios y sin que Moshéh se perturbara, en
absoluto". (Rabbenu Behayé Ben Ashér, comentando Exodo 34:35).
Versículo 89: “…OIA LA VOZ - QUE LE HABLABA A EL -…"
El texto emplea el verbo ‫" מדבר‬middabber", que según Rashi es la forma
reflexiva del verbo hablar, lo que indica que la Voz era de la Divinidad que
hablaba consigo misma, y Moshéh oía él también. (Rashi, basado en el Midrash
Sifrí.)
Versículo 89: “…Y ASI LE HABLABA A EL"."Así era la norma de la Locución
siempre". (Ibn Hezra).
La Toráh viene a especificar cómo era la profecía que Moshéh recibía. Esto
distingue a
Moshéh de todos los demás profetas de Israel. Y por eso la Toráh en
Deuteronomio 34:10 después de la desaparición de Moshéh - dirá: "Empero no
surgió más, un profeta en Israel como Moshéh, a quien Adonai hubo conocido,
rostro a rostro". (Véase nuestro amplio comentario a estos conceptos en Exodo
33:11).

NÚMEROS

PARASHÁH: BEAHALOTEJA: 8:12

CÁPITULO 8

Versículo 2: “…CUANDO HAYAS DE ENCENDER LAS LAMPARAS,

HACIA EL FRENTE DEL CANDELABRO…" En realidad, todo lo que
concierne al diseño de la Menoráh, su construcción y emplazamiento, ya ha sido
enunciado por la Toráh en el libro Exodo. Véanse nuestros comentarios al
respecto en Exodo 25:31; 25:37; 26:35 y en el capítulo 27, así como en Levítico
24:1 y s.s. En cuanto a nuestra Parasháh, Abarbanel sugiere el siguiente
ordenamiento cronológico: después que la Toráh enuncia en los capítulos
anteriores el censo del pueblo de Israel, la elección de los leviím en sustitución
de los primogénitos de Israel y la inauguración del Altar, del Mishcán, a cargo de
los jefes de las doce tribus, quiere hablar ahora de las altas jerarquías que
conducirán a los hijos de Israel. Así como en el versículo 89 del capítulo 7, la
Toráh menciona el grado superior de la profecía de Moshéh, ahora, en nuestra
Parasháh, nos habla de la jerarquía de Aharón. Este era quien entraba en el
Santuario para encender las lámparas de la Menoráh, todos los días, colocándolas
sobre la Menoráh de acuerdo a las instrucciones de la Toráh. En el versículo 2 de
nuestro capítulo la Toráh está formulando indicaciones para el encendido de la
Menoráh. Según Rashi, el término empleado por la
Toráh para el encendido ‫בהעלותך‬. "behahalotejá" deriva del verbo ‫" עלה‬Halo" -
ascender -, usado en esta oportunidad para indicar que las llamas de la Menoráh
ascendían y se elevaban. Sin embargo, Abarbanel cree más correcto explicarlo de
la siguiente manera: Aharón bajaba las lámparas y las retiraba de la Menoráh
para limpiar los residuos del aceite quemado, 'j después de limpiarlas colocaba
aceite de oliva puro y mechas nuevas, las encendía y después "subía" las
lámparas encendidas y las colocaba sobre la Menoráh. Así entiende la
expresiói ‫" בהעלותך‬behaHalotejá" - literalmente "cuan do tú hagas subir" -.
Versículo 4: "Y ASI HABlA SIDO HECHO EL CANDELABRO…SEGUN LA
VlSION QUE HABlA HECHO VER ADONAI A MOSHEH, ASI HIZO EL, EL
CANDELABRO". Según los Midrashím, Moshéh tuvo dificultades para entender
los detalles de la confección de la Menoráh, hasta que D's. se lo hizo ver en
visión. El Midrash interpreta la palabra ‫” מקשה‬miksháh" que traducimos
"batido", derivada del término ‫" קשה‬kashéh" - difícil - en alusión a las
dificultades que tuvo Moshéh. La Toráh, en Exodo 25:40, dice: "Mira y hazlo de
acuerdo con su forma, como lo que se te está haciendo ver, en la montaña".
(Basado en Rashi).
Versículo 6: TOMA A LOS LEVIIM DE ENTRE LOS HIJOS DE ISRAEL, Y
PURIFICALOS". Ya que estaban mezclados entre los hijos de Israel, y ahora
había que prepararlos para su tarea específica. (Basado en Ibn Hezra). Véase en
Números 3:12 nuestro comentario respecto a la elección de la tribu de Leví y su
dedicación al servicio del Santuario. Rashi sugiere que Moshéh debía acercar a
los leviím con palabras de aliento, felicitándolos por haber sido elegidos para el
servicio del Santuario de D's. Versículo 7: "...ROCIA SOBRE ELLOS AGUA
DE PURIFICACION…" Agua que contenía las cenizas de la vaca rojiza, usada
para purificar a quienes se hubieren impurificado por entrar en contacto o
encontrarse en un recinto donde hubiera un cadáver. (Basado en Rashi). Véase
Números 19:2 y s.s.
Versículo 7: "…Y QUE SE RASUREN CON NAVAJA TODO SU CUERPO…"
Rashi, en nombre de Rabbí Moshéh HaDarshán, dice: "Los leviím se habían
convertido en el rescate de los primogénitos, que se habían entregado a la
idolatría, llamada en el libro de Salmos: 'ritual de muerte' (Salmos 106:28). El
hombre afectado de lepra es considerado muerto por su afección (véase Números
12:12), de ahí que los leviím debían rasurarse como lo hacían los leprosos".
Gracias a esta interpretación de Rabbi Moshéh, resulta claro el simbolismo de
esta acción de los leviím. Según Hizzekuni, los leviím debían purificarse, ya que
de ahora en adelante serían los responsables de transportar el
Mishcán ‫ משכן‬Tabernáculo, armarlo y desarmarlo.
Versículo 8: "Y HABRAN DE TOMAR UN NOVILLO JOVEN…" "Que debía
ser ofrecido como holocausto, como sacrificio colectivo, para expiaci6n de
idolatría". (Rashi). El comentarista Hizzekuni nos recuerda que este holocausto
era para expiar por los primogénitos de Israel que, incitados por otros, habían
adorado al becerro de oro en el desierto, como reza el versículo: "...Dijeron ellos:
Estos son tus dioses, Israel: los que te hicieron subir desde la tierra de Egipto".
(Exodo 32:8).
Versículo 9: "…Y REUNIRAS A TODA LA CONGREGACION DE LOS
HIJOS DE ISRAEL". "Ya que los leviím estaban, en realidad, sustituyendo a los
hijos de Israel: por esto los hijos de Israel tenían que venir y hacerse presentes en
el momento de hacerse el sacrificio, y apoyar sus manos sobre los leviím".
(Rashi). El comentarista Hizzekuni aclara que solamente los primogénitos de
Israel habrán de apoyar sus manos sobre los leviím.
Versículo 16: “…DONADOS, DONADOS” Según Rashi, esta repetición es
indicativa de las funciones de los leviím quienes tanto cumplían la tarea de carga
y transporte como participaban en los coros del Mishcán - Tabernáculo -',
Sin embargo, Ibn Hezra cree que la repetición quiere aludir a la consagración a
D's. de las sucesivas generaciones de leviím.
Versículo 17: "YA QUE MIO ES TODO PROGENITO DE LOS HIJOS DE
ISRAEL” Véase nuestro comentario en Exodo 13:1 y ss.
Versículo 18: "TOME A LOS LEVIIM…” Llama la atención que las palabras
"hijos de Israel" figuran cinco veces en un solo versículo. El Midrash Rabbá,
citado por Rashi, dice que el número cinco alude a los cinco libros que componen
el Pentateuco. Quizás la Toráh quiera realzar al hombre judío que no tiene la
jerarquía de Cohen o de Levi, Pues él, deberá estudiar toda la Toráh y vivir de
acuerdo a todas las ‫" מצוות‬mitsvot" - preceptos y enseñanzas - . Las distintas
funciones no implican la desunión o tipificación en categorías de personas
"superiores" o "inferiores". Nada más ajeno a la letra y el espíritu de la Toráh.
Las mayores responsabilidades - como la de los cohaním o los leviím - no
confieren mayores derechos o privilegios; por el contrario, requieren mayores
deberes. Pero el mensaje del Midrash parece ser: Cuidemos al pueblo de Israel,
que sus dirigentes lo amen, lo acerquen y se sientan subordinados a la autoridad
del pueblo.
Versículo 24: "ESTO ES LO QUE RESPECTA A LOS LEVIIM…"
Véase nuestro comentario a Números 4:3.
Versículo 25: “…Y NO HABRA DE SERVIR MAS". El trabajo de carga y
transporte concluía, en efecto, a los cincuenta años; pero podía seguir sirviendo
en trabajos que no requerían tanta fuerza física, como servicios auxiliares de
vigilancia y guardia. La edad de cincuenta años limitaba también la participación
en los coros del Mishcán. Más tarde en la historia del pueblo de Israel, se redujo -
para los leviím - a veinte años, la edad de ingreso al servicio del Templo. (Véase
Hezra 3:8 y 11 Crónicas 31:17. Basado en Rambán).
Versículo 26: “…PARA CUIDAR EN LA CUSTODIA…" "Quiere decir que
acampaban en derredor del Tabernáculo, y ayudaban a erigirlo y a desarmarlo
cuando el pueblo se desplazaba por el desierto". (Rashi).

CAPITULO 9
Versículo 1: "…EN EL AÑO SEGUNDO…EN EL MES PRIMERO..."
El libro Números comienza con las palabras que dirigió Adonai a Moshéh: "...en
el primer día, del segundo mes, en el año segundo..." De aquí se desprende, según
Rashi, que: "No existe un orden cronológico en la Toráh". Y en efecto, Rashi nos
explicará que el libro Números, deliberadamente no observa un orden
cronológico, ya que no ha querido empezar con el episodio de Pésah,
condenatorio para los hijos de Israel, quienes durante los cuarenta años de la
travesía del desierto, cumplieron sólo una vez con el precepto del "korbán
Pésah", que debía ofrecerse anualmente, como su nombre lo indica
Esta conclusión talmúdica - citada por Rashi - está basada en el versículo 5 de
nuestro capítulo. Rambán, por su parte, cita a los Sabios del Talmud diciendo que
los hijos de Israel no ofrecieron el "korbán Pésah" durante los años de la travesía
del desierto por no haber podido circuncidar a sus hijos dados los riesgos que ello
implicaba; y la Toráh enuncia claramente que el incircunciso no podía participar
del sacrificio de Pésah. (Éxodo 12:48). Recordemos que será Iehoshüah Bin Nun
quien circuncidará a los hijos de Israel en el lugar llamado Guilgal tras el cruce
del río Iardén, cuarenta años después de la salida de Egipto. (Iehoshüah 5:2 y ss.).
Versículo 2: "…EN SU PLAZO SEÑALADO". "Aunque fuere Shabbat y aunque
se encontrare la comunidad mayoritariamente en estado de impureza ritual".
(Rashi).
Versículo 3: "…SEGUN TODAS SUS NORMAS LO HABREIS DE HACER".
Esto hace referencia a lo anunciado por la Toráh en Exodo 12. Véase nuestro
comentario al respecto.
Versículo 4: "...PARA QUE HAGAN EL SACRIFICIO DE PESAH".
En realidad, Moshéh ya había comunicado a los hijos de Israel todo el calendario
anunciado por la Toráh en Levítico 23, que concluye con las palabras: "Y
proclamó Moshéh las celebraciones de Adonai, ante los hijos de
Israel".(Versículo 44). Ahora, ante la inminencia de la fecha, lo reitera para evitar
la negligencia. (Basado en Rashi).
Versículo 6: “…QUE ESTABAN IMPUROS POR CADA VER DE
PERSONA…"
Estos hombres debían ser rociados con ‫“ מי חטאת‬me jatat” -las aguas de la
expiación- que contenían las cenizas de la vaca rojiza, en dos oportunidades: al
tercer día de haber contraído la impureza y al séptimo para finalizarla. Los
hombres en cuestión estaban en período no cumplido de siete días de impureza,
cuando acaeció la celebración del "korbán Pésah". Recuérdese que el "korbán
Pésah" está en la categoría de ‫" קדשים קלים‬kadashím kalím", ofrenda sacra. Para
todo lo concerniente a ‫" טומאת מת‬tumat met" - impurificación por contacto con
cadáver o estadía en espacio cenado con cadáver -véase Números 19:12 y ss.
Abarbanel nos recuerda que, a diferencia de otras categorías de personas en
estado de impureza, el hombre impurificado por contacto con cadáver de persona
podía permanecer en el campamento de los leviím, quedándole vedado solamente
el ingreso al Mishcán - Tabernáculo -.Véase nuestro comentario al respecto en
Números 5:2. Por lo tanto, estos hombres querían de alguna forma participar en
la celebración de Pésaj, pidiendo que sus sacrificios fueran ofrecidos sobre el
altar, ya que ellos no querían ser confundidos con incircuncisos, ni con gentiles,
todas personas que, a pesar de convivir con los hijos de Israel, estaban excluidas
de este ritual. De allí la vehemencia de su pedido. Versículo 10: "…O QUE
ESTUVIERE EN CAMINO LEJANO…" Se consideraba camino lejano la
distancia que no podía ser recorrida a pie por el oferente, desde que despuntaba el
alba hasta el atardecer de ese día, hora en la que se debía ofrecer el sacrificio de
Pésah, Maimónides escribe en su código legal que aquellas personas que
estuvieren en estado de impureza ritual, o en camino lejano o que por fuerza
mayor o por error no hubieren ofrecido el Pésah en su plazo, podían hacerlo el
día 14 del segundo mes (Iyar) al atardecer. (Mishnéh Toráh Hiljot Korbán PésaQ
5,1). Por otra parte, la letra ‫ ה‬de la palabra ‫" רחוקה‬rehokáh" lleva un punto a
modo de llamada de atención. El autor de Minháh Beluláh sugiere que, en
realidad, no se trataría de un camino lejano, objetivamente, sino lejano para el
oferente potencial, fuera del alcance de sus fuerzas físicas, y por lo tanto no
llegaría en tiempo oportuno.
Versículo 11: "…CON PANES AZIMOS Y HIERBAS AMARGAS HABRAN
DE COMERLO". "En el Pésah shení (Pésaj; del mes segundo, Iyar) se podía
tener en la casa jaméts y matsáh. Además no era día de iom Tov (festividad) y
tampoco estaba prohibido comer jaméts (leudo) durante el día. Sin embargo no se
debía comer haméts con el korbán Pésah".(Rashi).
Versículo 12: "…NI HUESO HABRAN DE QUEBRAR EN EL…"
Según toda la ley de Pésah lo habían de hacer. Véase nuestro comentario a Exodo
12:46. Versículo 13: "…EN SU PLAZO..." "Quiere decir el día catorce del mes
primero (Nisán)".(Abarbanel).
Versículo 14: "EMPERO SI MORARE CON VOSOTROS FORASTERO E
HICIERE PESAH PARA ADONAI…" "La Toráh incluye también a los
prosélitos en el Pésah éste del desierto, tanto como a los hijos de Israel. Y es
posible que la ley de igualdad para el prosélito respecto al sacrificio de Pésah,
enunciada en Exodo 12:48, se estuviera refiriendo solamente al Pésah celebrado
en Egipto, ya que es lógico que también la "mezcla numerosa de la gente” que
habia salido de Egipto con el pueblo de Israrel, celebrara el milagro de su
liberación. Pero podríamos pensar que los prosélitos que ingresaron al pueblo de
Israel más tarde en el desierto, o que lo hicieren en un futuro en la tierra de Israel
estarían exentos del sacrificio de Pésah, ya que ni ellos ni sus ancestros estarían
incluidos en el versículo que dice: "...ya nosotros nos sacó de ahí...”
(Deuteronomio 6:23). La Toráh lo repite en Números 9:14 para incluir a los
prosélitos en la obligación del "korbán Pésah" también en las generaciones
futuras, ya sea en el desierto o en la tierra de Israel". (Rambán). Cabe notar que
en la lectura de la Haggadáh de Pésah agradecemos a D's. ‫על גאולתנו ועל פדות‬
‫" נפשנו‬al gueulaténu vehál pedút nafshénu" - por nuestra liberación física y por
nuestra liberación espiritual -; y al prosélito cuando ingresa al pueblo de Israel le
asiste el derecho de celebrar ‫" פדות נפשנו‬pedút nafshénu" - nuestra liberación
espiritual - dado que el paganismo del que se libera es una forma de esclavitud. A
modo de introducción. "...Así ha dicho Adonai: Yo te recuerdo la benevolencia
de tus mocedades, el amor de tus esponsales; tu andar en pos de Mí por el
desierto, en tierra no sembrada". (Irmiahu 2:2). Los versículos comprendidos
entre el 15 y el 23 del capítulo 9 del libro Números, encierran una gran enseñanza
para la vida del hijo de Israel en el desierto, y para nuestro pueblo en general.
Cuando salimos de Egipto, la Toráh nos enseñó que: "Empero Adonai iba delante
de ellos durante el día con una columna de humo para guiarlos por el camino y de
noche con una columna de fuego para proporcionarles luz a ellos, para marchar
de día y de noche. El no apartaba la columna de nube durante el día ni la columna
de fuego durante la noche, delante del pueblo". (Exodo 13:21-22). Estos
elementos, que en opinión de varios exégetas representan la Misericordia y el
Rigor, atributos de la Divinidad, acompañarán al pueblo permanentemente
durante la travesía del desierto, que debió ser un camino corto y seguro hacia la
Tierra de Promisión. La incredulidad del pueblo hará que ese camino corto se
torne largo: cuarenta años con precisión. (Véase Números 14).
Esos cuarenta años serán vividos y supera- dos gracias a la Misericordia Divina
que supera al Rigor. y así, después de la liberación de Egipto, el pueblo se dirigió
hacia Sinai, donde al pie de la montaña que lleva ese nombre y "en medio de
truenos y relámpagos y nubes espesas sobre la montaña y un sonido de shofar
muy fuerte..." (Exodo 19:16), percibe la Luz y escucha la Voz Divina que lo
libera definitivamente de la esclavitud egipcia cuando proclama: "Yo soy
Adonai, tu D's., que te ha sacado de la tierra de
Egipto, de la casa de servidumbre". La columna de fuego aquí va a simbolizar
también la luz que emana de la Toráh, también llamada ‫דת‬-‫" אש‬esh dat" - el fuego
de la Toráh -.Más adelante se erigirá un Mishcán - Tabernáculo - y sobre él se
posarán la misericordia
de D's. y el Fuego Divino. Pues así reza el versículo: "Ya que la nube de Adonai
estaba sobre el Tabernáculo durante el día y visión de fuego durante la noche en
él, a ojos de toda la casa de Israel, en todos sus desplazamientos". (Exodo 40:38).
A partir de este momento, la visión que presenció el pueblo de Israel a los pies
del
Sinai, lo acompañará permanentemente durante la travesía del desierto, siendo el
Mishcán, la columna de nube y la de fuego, el epicentro de la vida de los hijos de
Israel en esa época compleja y dificil. Más adelante, la historia bíblica nos
enseñará que esa luz pasará al Templo de Ierushalaim y que, en definitiva,
cuando la historia de Israel llegue nuevamente a su apogeo con la ‫גאולה‬
‫" שלמה‬gueuláh shelemáh" - redención absoluta -, esa luz volverá a surgir:
"Levántate e ilumina, pues ya ha llegado tu luz y la Gloria de Adonai sobre ti ha
resplandecido". (Isaías 60:1). Mientras tanto la historia se desarrolla en otra
dimensión, en el desierto. A través de él los hijos de Israel deberán desplazarse
acampan- do, a veces, un corto tiempo a la vera de un oasis y un tiempo largo en
una comarca yerma y estéril: "o dos días, o un mes, o un año, al permanecer la
nube sobre el Tabernáculo. Para posarse sobre él acampaban los hijos de Israel y
no se desplazaban". No se producía ningún signo indicador previo que permitiera
conocer, anticipadamente, la duración de la estadía en cada lugar. Por 10 tanto,
podía ocurrir que el pueblo se preparara para una estadía prolongada y que, por
Mandato Divino, tuviera que levantar campamento al día siguiente. Leyendo los
versículos aisladamente, nos resulta dificil descubrir la "racionalidad" de los
desplazamientos. Tal vez sea por eso que el profeta Irmiahu, en nombre de D's.,
lo rememora como la benevolencia que el pueblo de Israel tuvo en su juventud
para con El. Una lectura más profunda de los versículos nos enseñará que la vida
es así: no sabemos cuánto tiempo podremos estar acampando a la vera de un
oasis o cuánto tiempo transitaremos por páramos y tierras áridas... Los versículos
recalcan que todo se hacía por Mandato Divino. Los hijos de Israel no andaban a
la deriva ni deambulaban por el desierto; así como nuestras vidas y nuestra
historia tampoco son un capricho de nuestra voluntad. Si poseemos Fe en D's.,
nuestro Creador, podremos percibir también la columna de fuego que ilumina
nuestro amino y nos orienta para poder transitar "de día y de noche"; gozar de los
eventos y acontecimientos claros como la luz del día, y resistir y superar los
turbios u oscuros como la noche. Y por eso el versículo 23 recalca que: "Por
Mandato de Adonai ellos acampaban y por Mandato de Adonai ellos se
desplazaban. El Mandamiento de Adonai ellos observaban - por Mandato de
Adonai - por intermedio de Moshéh".
Versículo 15:"…EMPERO POR LA NOCHE HABIA SOBRE EL
TABERNACULO COMO VISION DE FUEGO HASTA LA MAÑANA."
Véase Exodo 40:34 y nuestro comentario al respecto. En opinión de Rambán, la
nube recubría únicamente el recinto donde estaba el Arca Sagrada con las Tablas
del Testimonio, sin llegar a cubrir el atrio del Tabernáculo. Sin embargo,
Abarbanel entiende que por el ‫" אהל העדות‬ohel hahedüt" - recinto donde estaba el
Arca Sagrada - la nube recubría todo el Mishcán, incluyendo sus atrios.
Versículo 19: "OBSERVABAN LOS HIJOS DE ISRAEL EL MANDAMIENTO
DE ADONAI Y NO SE DESPLAZABAN".
Posible alusión a la permanencia, por tiempo indeterminado o prolongado, en
lugares inhóspitos e incómodos.
Versículo 23: "POR MANDATO DE ADONAI…" "El versículo éste nos
informa que, amén del signo que constituía la nube, estaba la Palabra Divina, que
ordenaba e informaba a Moshéh cuándo debían acampar y cuándo desplazarse y
por eso agrega el versículo: “por Mandato de Adonai, por intermedio de Moshéh,
pues necesitaba la nube que se elevaba y el Mandato Divino expreso y
específico…” (Abarbanel).

CAPITULO 10
Versículo 2: "HAZTE DOS TROMPETAS DE PLATA. PARA CONVOCAR A
LA COGREGACION”. PARA HACER DESPLAZAR LOS
CAMPAMENTOS".
"...Como quiera que Moshéh era quien recibía el Mandato Divino para iniciar el
desplazamiento, la Toráh le ordena transmitir este mandamiento al pueblo,
mediante el toque de trompetas, como suele hacer el rey que marcha al frente de
su campamento". (Abarbanel).
Versículo 3: "CUANDO TOCAREN CON ELLAS…"
"Quiere decir con las dos trompetas". (Rashi),
Versículo 5: “…TERUHAH…" La teruháh es un sonido entrecortado. La palabra
deriva de la raíz .‫ר‬.‫ע‬.‫ ע‬R.H.H. - quebrantar -; pues este sonido es expresión del
quebranto y del temblor que emanan de la profundidad del ser. Rambán agrega
que la teruhah hace alusión a ‫ הדין מדת‬middat hadín" - atributo de rigor - ya que
el desplazamiento y la marcha tienen una connotación de rigor. Por eso cuando se
desplazaba el Arca, Moshéh decía: "¡Surge! ¡Adonai!; y que se dispersen Tus
adversarios y que huyan los que Te aborrecen, de ante Ti!". La tekiháh, sonido
simple y unísono, hace alusión a ‫" הרחמים מדת‬middat harahamírn" - Misericordia
Divina - y expresa la quietud del ser. Por eso cuando había que re- agrupar a la
congregación, se tocaba tekiháh, como símbolo de quietud y sosiego; y entonces,
cuando el Arca se posaba, Moshéh decía: "Retorna Adonai hacia las minadas, los
millares de Israel".
Versículo 6: "...UNA TERUHAH HABIAN DE TOCAR PARA SUS
DESPLAZAMIENTOS". Los versículos 5 y 6 nos han explicado que, al son de la
primera teruháh se desplazaban los campamentos sitos al oriente, y al son de la
segunda lo hacían los que estaban acampados al sur. Luego se tocaba una tercera
y una cuarta teruhah para los campamentos sitos al occidente y al norte,
respectivamente. y ése es el significado de las palabras: "Una teruhah habrán de
tocar para sus desplazamientos". (Basado en Rambán).
Versículo 8: " ... Y SERAN PARA VOSOTROS UNA LEY TERNA PARA
VUESTRAS GENERACIONES". La norma de tocar trompetas en caso de
guerra, como dice el versículo 9, se transmitirá de generación en generación, ero
no así las trompetas mismas, que fueron para uso exclusivo de Moshéh y su
época. Rabbenu Behayé cita el midrash que declara que, en efecto, estas
trompetas fueron sepultadas en vida de Moshéh. Esta última idea está insinuada
en las palabras del versículo 2 de nuestro capítulo: "Hazte dos trompetas" y
"Serán para ti", a lo que Rashi acota: "Tú las confeccionarás y las usarás y no
otra persona".
Versículo 9: " ... CONTRA EL ENEMIGO QUE OS HOSTILIZA A
VOSOTROS ... " Maimónides amplía este concepto en su libro Mishnéh Toráh,
donde dice literalmente: "Es una mi tsváh de la Toráh clamar al son de trompetas
por cada desgracia que afecta a la comunidad, como reza el- versículo: "contra el
enemigo que os hostiliza a vosotros, tocaréis con las trompetas", o sea toda cosa
que os angustia, como por ejemplo sequías u otras calamidades. Clamad y tocad
las trompetas, ya que éste es uno de los caminos de la teshuváh que es el retorno
a la senda de D's .... "(Hiljot Talianiot I,A-B)
Versículo 9: " ... SEREIS RECORDADOS ANTE ADONAI ... " Ya que la
teruháh despierta y conmueve el alma del ser humano, y éste clama a D's, (lbn
Hezra y comentario de lahél Or).
Versículo 10: -, .DE VUESTRO REGOCIJO Y DE VUESTROS PLAZOS
FESTIVOS ..• " "Cuando hayáis vuelto de la tierra de vuestros adversarios, o
hayáis vencido al enemigo que viene a invadir vuestra tierra, y hayáis declarado
día de regocijo: como los días de Purím, o los siete días adicionales de Pésah,
declarados festivos en la época del rey Hizkiáh (11- Crónicas 30:23) o los días de
Hanucah ..." (lbn Hezra). Entendemos que esta opinión de Ibn Hezra es
ampliatoria, queriendo decir que, amén de las festividades y celebraciones
enunciadas n
la Toráh, la conducción religiosa del pueblo de Israel unificado y en su tierra,
tenía la prerrogativa de proclamar nuevas festividades y celebraciones del
calendario hebraico.
Versículo 11: "...EN E LAÑO SEGUNDO, EN EL MES SEGUNDO…" "De lo
que se desprende que estuvieron acampados, en Horéb, once meses y veinte días,
ya que en el inicio del mes de Siván habían acampado por primera vez (Exodo
19:1) y no volvieron a desplazarse hasta el año siguiente, en el día veinte del mes
de Iyar". (Rashi).
En los capítulos anteriores del libro Números, hemos visto cómo los hijos de
Israel se organizaron y se purificaron antes de emprender la marcha. Ahora habrá
que encaminarse hacia la Tierra de Promisión, ya que la finalidad última de la
salida de la tierra de Egipto y de la entrega de la Toráh, no es otra que el
asentamiento en lo que será la Tierra de Israel, para vivir en nombre de D's. y de
acuerdo a las enseñanzas de la Toráh. En el mundo de los símbolos, podríamos
pensar que ya ha transcurrido el primer año de la vida de este infante que es
Israel: "Pues niño es Israel, y Yo lo amo, y desde Egipto He llamado a Mi hijo".
(Hoshéan 11:1). Ahora el infante deberá caminar y dar los pasos siguientes, pero
el desierto está a la vista, necesariamente habrá dificultades objetivas y otras...
habrá dolores de crecimiento, como también quejas e inmadurez; habrá
impaciencia, pero la marcha a través de este desierto forjará el carácter del
pueblo. Los débiles de espíritu protestarán, se amotinarán... pero el pueblo deberá
marchar hacia su destino, ya que los pensamientos de D's. no son similares a los
pensamientos del hombre, ni Sus caminos son idénticos a los caminos de los
hombres,
Versículo 13:"SE DESPLAZARON AL PRINCIPIO…" Cuando el pueblo se
había desplazado desde Egipto al Monte Sinai, también lo había hecho por
Mandato Divino, por mano de Moshéh... Se trataba aquí del primer
desplazamiento con toda la organización descripta minuciosa- mente en los
primeros capítulos del libro Números.
Versículo 14:"...Y AL MANDO DE SU HUESTE: NAHSHON, HIJO DE
HAMMINADAB". Rambán entiende que este dato resulta aparentemente
innecesario dado que ya ha sido enunciado en el capítulo 2juntocon los nombres
de todos los jefes de las tribus de Israel... Por eso sugiere que Nahshón Ben
Hamminadáb abría la marcha, estando al frente de su tribu como 10 hace el rey al
frente de su ejército; y así los miembros de su tribu "no se encaminarán como
ovejas que carecen de pastor". Esta misma idea la encontramos en Números
27:17, cuando Moshéh, pidiendo a D's. la designación de su sucesor, 10 define
con las siguientes palabras: "Que pueda salir delante de ellos y que pueda venir
delante de ellos, y que los pueda sacar y que los pueda traer. Para que no sea la
congregación de Adonai, cual ovejas que no tienen pastor".
Versículo 17: "ENTONCES SE DESMONTABA EL TABERNACULO ... "
"Cuando el estandarte de Iehudáh empezaba a desplazarse, ingresaban al
Tabernáculo Aharón y sus hijos, descolgaban el velo de la cortina y cubrían con
él el Arca de la Toráh (Números 4:5) y después los hijos de Guereshón y los hijos
de Merarí desarmaban el Tabernáculo y 10 cargaban sobre las carretas. Mientras
tanto el Arca de la Toráh y los utensilios sacros - que eran transportados por los
hijos de Kehát permanecían recubiertos y colocados sobre los varales hasta que
empezaba a desplazarse el estandarte del campamento de Reubén; después de
esto se desplazaban los Kehatím". (Rashi).
Versículo 21: "…PORTADORES DEL SANTUARIO…" "Referencia a los
objetos sacros". (Rashi) Según Ibn Hezra, referencia al Arca de la Toráh.
Versículo 21: "…EMPERO ERIGIAN EL TABERNACULO…"
"Los hijos de Guereshón y los hijos de Merarí erigían el Tabernáculo antes de la
llegada e los Kehatím, y así los cohaním podían colocar inmediatamente el Arca
de la Toráh en su lugar". (Ibn Hezra).
Versículo 28: "ESTOS SON LOS DESPLAZAMIENTOS…"
"Quiere decir que así se desplazarán siempre, durante todos los días de la marcha
a través del desierto". (Ibn Hezra).
Versículo 25: "…A LA RETAGUARDIA DE TODOS LOS CAMPAMENTOS
"El estandarte de la tribu de Dan estaba a la a Hr6 cuando aceptó la Toráh de
Israel y se hizo retaguardia de todos los campamentos, pero era prosélito, pues es
norma que todo aquel que se la tribu de Naftali la que cerraba la marcha de
convierte debe cambiar su nombre. (Basado en todos los campamentos de Israel".
(Ibn Hezra). Rambán).
Versículo 28: "ESTOS SON LOS DESPLAZAMIENTOS…" "Quiere decir que
así se desplazarán siempre, durante todos los días de la marcha a través del
desierto". (Ibn Hezra).
Versículo 29: "…VE CON NOSOTROS Y TE HAREMOS BIEN A TI..."
"Moshéh rogó a Itró que se uniera a los hijos de Israel en su travesía por el
desierto, prometiéndole participación en el bien que tendrían. Itro había
entendido que esto hacía referencia a un botín potencial, o sea: plata, oro y
enseres. Pero no entendió que poseería tierras y "heredad" como los hijos de
Israel. Por ello al principio se resiste a aceptar la oferta de Moshéh: "Ya que a mi
tierra y a mi lugar natal voy a ir". Entonces le dijo Moshéh: "Te ruego, no nos
abandones, ya que tú conoces nuestro acampar en el desierto... Serás para
nosotros como ojos cuando hayamos de conquistar nuestra tierra y serás nuestro
guía para indicarnos los accesos a ella..." Moshéh le insinuó que se le daría
posesión de tierras en buena comarca como recompensa por el trabajo y ayuda,
que él debería ofrecer hasta conquistar la Tierra de Israel. En mi opinión Hobáb,
suegro de Moshéh, aceptó y actuó en consecuencia al pedido de Moshéh.
(Basado en Rambán). Si bien la respuesta de Hobáb no figura en el texto, se
puede inferir de jueces 1:16 y 4:11, que Hobáb aceptó la propuesta de Moshéh,
ya que allí aparecen sus
descendientes como asentados entre los hijos de Israel.
Versículo 33: "PARTIERON DESDE LA MONTAÑA DE ADONAI..." Esta es
la única vez que el Monte Horéb, llamado también "Monte de Elohim" es
mencionado como "Har Adonai" ':1.,:1 -la Montaña de Adonai-, Los Sabios del
Talmud quieren entender, de acuerdo con cierta interpretación, que estaríamos
aquí frente a "una huída de ante Adonai, antes que frente a un desplazamiento
normal"; y así, continúan diciendo, el pueblo de Israel se distanció de la Montaña
de Adonai, - de Sinai - con mucha rapidez, pareciéndose "al chico que escapa de
la escuela para no estudiar más".(Basado en Tos. Shabbat 116.A), Este hecho es
considerado negativo por los Sabios del Midrash.
Versículo 33:"...Y EL ARCA DEL PACTO DE ADONAI SE DESPLAZABA
DELANTE DE ELLOS..." Los Sabios del Talmud, y tras ellos los grandes
exégetas de la Toráh, están divididos en cuanto a la identificación de este Arca
del Pacto de Adonai. Rashi, en su comentario a Deuteronomio 10:1, dice que en
realidad había dos arcas de la Toráh, una que había hecho el constructor del
Mishcán - Betsalél - y otra construída por Moshéh. En nuestro versículo
(Números 1 0:33), Rashi acota que esta última, que contenía las Tablas rotas, (las
primeras Tablas), acompañaba a los hijos de Israel cuando salían a la guerra.
Abarbanel, entre otros, sostenía que había únicamente un Arca que contenía ‫לוחות‬
‫" לוחות ושברי‬luhót veshibré luhót" tanto las segundas Tablas de la Toráh como las
primeras - que Moshéh había roto - ambas estaban depositadas en el mismo
"arón" " arca- . (Véase el comentario de Radak en 11 Samuel
6:17).
Versículo 33: "…SE DESPLAZABA DELANTE DE ELLOS..." Abarbanel
sostiene que durante este primer desplazamiento formal, y a título de excepción,
el Arca del Pacto de Adonai se había desplazado con anterioridad al movimiento
de los hijos de Israel, contrariamente a lo sugerido en el versículo 17 de nuestro
capítulo. En los futuros desplazamientos de los hijos de Israel, el Arca y el
Tabernáculo quedarán permanentemente en el centro del campamento y así se
desplazarán, como reza nuestro versículo: "...para aprestar- les un lugar para
acampar"; o sea que el Arca del Pacto de Adonai se asemeja a un jefe del
"Ejército de Adonai", que se encamina ante los hijos de Israel para buscarles el
lugar adecuado.
Versículo 35: "…CUANDO SE DESPLAZABA EL ARCA…"
En el texto hebreo de la Toráh, el versículo 35 de nuestro capítulo está precedido
por un signo gráfico -la letra nun invertida - y el versículo 36 está seguido por el
mismo signo. Según el Talmud (T.B. Shabbat 116 A) estas dos letras invertidas
son una suerte de corchetes o paréntesis para recalcar la importancia de estos dos
versículos que conforman un libro separado en sí mismo. Quiere decir que la
Toráh está dividida en siete libros y no en cinco, ya que el libro que conocemos
con el nombre de Números,
consiste de tres partes, a saber: a) Primer libro: Capítulo 1 hasta el Capítulo 10
versículo 34; b)Segundo libro: Capítulo 10 versículos 35 y 36; c)Tercer libro:
Capítulo 11 hasta el final del libro. El comentarista Rabino S.R. Hirsh trata de
encontrar una razón para esta "nueva" división del libro Números, y así entiende
que hasta el versículo 34 del Capítulo 10, se conforma una unidad de
pensamiento y de propósitos, ya que en los diez capítulos que median desde el
comienzo del libro hasta aquí, la Toráh nos ha hablado de toda la organización y
los preparativos de los hijos de Israel antes de dirigirse a la anhelada meta que es
la Tierra de Promisión; mientras que en el capítulo 11 versículo 1, se
produce un corte abrupto que interfiere esta línea de pensamiento. A partir del
capítulo 11 empiezan las quejas y las protestas no muy graves al principio, pero
que culminarán lamentablemente con el episodio de los "exploradores", causa de
la permanencia en el desierto por un período de cuarenta años, con la
consiguiente pérdida de una generación completa. Es por eso - en opinión de S.R.
Hirsh - que la Toráh interpone los versículos 34 y 35 que tendrán que separar,
necesariamente, los períodos de esperanza, anhelos y aspiraciones, de aquellos de
perturbación, protesta y falta de visión.
Versículo 35: "... ¡SURGE! ¡ADONAI!..." Para el comentarista Hizzekuní se
trata de una alusión directa a la nube que se elevaba por sobre el Mishcán -
Tabernáculo - para iniciar el desplazamiento. Según otra opinión, citada también
por Hizzekuni, estos versículos conforman una suerte de ‫" הדרך תפילת‬tefilat
haderej", oración que se pronuncia antes de iniciar un desplazamiento o viaje ..
Versículo 36: "...RETORNA ADONAI..." Invocación para que D's. haga retornar
a todos los hijos de Israel a su lugar cuando concluya el desplazamiento, y no
falte nadie entre nosotros. Según Hizzekuni, el verbo ‫" שובה‬shubá" - retorna -
puede ser entendido corno ‫" השיבה‬hashiba" -haz de retornar-o Comenta Seforno
que estos versículos indican la inminencia de la conquista de la Tierra de Israel -
de no mediar el episodio de los exploradores - pues ellos habrían conquistado
toda la Tierra de Promisión y los enemigos se hubieran dispersado. Si bien
Seforno no proporciona las pruebas textuales para su comentario cabe recordar
que después de la salida de Egipto y ante una -situación angustiante para Israel
provocada por la presencia militar egipcia en la zona del Mar de los Juncos, el
Poder de D's. desbarató los intentos del Faraón. Así leemos en Exodo 14:24- 25:
"Ocurrió que en la vigilia matinal se tornó Adonai hacia el campamento egipcio
con una columna de fuego y nubes y conturbó al campamento de Egipto. Quito
las ruedas de sus carrozas y lo hizo trasladarse con pesadez. Dijo Egipto: He de
huir de ante Israel, pues Adonai está luchando para ellos contra Egipto". Aquí
vemos que la columna de nube y la columna de fuego son indicadores de la
intervención Divina en favor del pueblo de Israel. Además de una lectura simple
de los versículos incluidos en el "Cántico del Mar" (Éxodo 15:7
y s.s.), resulta que los adversarios de Israel son llamados adversarios de D's., ya
que en realidad los egipcios debieron ser llamados en este cántico "nuestros
adversarios" (de Israel). De allí inferimos que todo aquél que se levanta en contra
de Israel atenta contra la Divinidad. Esta idea surge con mayor claridad en el
Salmo 83 de donde extractarnos: "Pues he aquí que tus adversarios
gimen...Contra Tu pueblo ellos se confabulan en secreto... Ellos han dicho:
vayamos y destruyámoslos como nación y que no sea mencionado el nombre de
Israel más". (Versículos 3 y 4). (Basado en Rashi). En otro orden de cosas, en la
liturgia judía estos versículos son cantados en la sinagoga cuando el Sefer Toráh
es sacado del ‫" הקודש ארון‬Arón Hakodesh" - Arca Sagrada - para ser paseado por
la sinagoga antes de la lectura de la Toráh. Ibn Hezra comenta que el verbo
"shubá" :‫ שובה‬, que traducimos como "retorna",puede tener la acepción de
"aquietar", y el significado
del versículo 36 sería la invocación a D's. para que nos proporcione, no
solamente quietud física sino serenidad espiritual.

CAPITULO 11
Versículo 1: "Y OCURRIO QUE EL PUEBLO ESTABAN COMO
QUEJOSOS... " "A mí me parece que cuando se habían aleja- do del Monte Sinai
y se internaron en el desierto grande y terrible, en su primer desplazamiento, se
estaban lamentando diciendo: "¿Qué vamos hacer y cómo vamos a vivir en este
desierto; qué vamos a comer y qué vamos a beber; y cómo vamos a soportar este
sufrimiento y cuándo vamos a salir de él? Esa era la razón del dolor de ellos".
(Rambán).

Versículo 1: "... MAL A LOS ..OJOS DE ADONAI ..." "Yeso resultó malo ante
los ojos e Adonai, ya que ellos debieron encaminarse en pos de El, con alegría y
de todo corazón ya que Elles había prodigado ampliamente todo lo bueno. Sin
embargo, ellos se desplazaban como compelidos a hacerlo y por eso se quejaban
y sufrían de dolores por su actitud ... "(Rambán)

Versículo 1: "... SE ENCENDIO SU FUROR Y ARDIO EN ELLOS UN

FUEGO DE ADONAI ... " En idioma bíblico es frecuente simbolizar el
furor de Ds. por el fuego; así en Iehezkél 38:19 leemos: "Y con Mi celo, con el
fuego de Mi saña he hablado .:" Es innecesario citar otras fuentes bíblicas en
apoyo de esta idea. El lector avezado las encontrará oportunamente. Abarbanel
entiende que este fuego es llamado ‫" אדוני אש‬esh Adonai" - no provocado por
mano del hombre - y por ello, cuando empezó a causar estragos, se dirigieron
clamando a Moshéh y no trataron de apagarlo por sus propios medios. Además,
Moshéh tuvo que sumirse en oración ante D's., y sólo entonces el fuego se
extinguió. Abarbanel agrega:", .. Empero lo correcto a mis ojos es que el fuego
de Adonai mencionado aquí consistía en fiebres agudas que mataban al instante,
y que como no habían sido provocadas por ninguna razón ambiental, sino más
bien eran producto de la Providencia Divina, como castigo, se lo llamó fuego de
Adonai".

Versículo 1: "... UN EXTREMO DEL CAMPAMENTO" Rabbi Shimhón Ben

Menasiá dice (interpre- tación midráshíca), que el fuego se había propagado entre
los jefes del pueblo.

Versículo 3: "LLAMO AL NOMBRE DE AQUEL LUGAR TABHERAH... "

Parecería que el nombre de este lugar no quedó más en el recuerdo del pueblo.
Eso resul ta de una lectura de Números 33:16: "Se desplazaron desde el desierto
de Sinai y acamparon en Kibrót ha-Taaváh -las tumbas del deseo-", Kibrot ha-
Taaváh había sido el lugar donde el pueblo acampó después de este episodio del
fuego. Algunos comentaristas piensan que Tabherah era una zona de un lugar
más amplio llamado Kibrót ha-Taaváh por el suceso allí ocurrido.

Versículo 4: "EMPERO EL VULGO... " Según Rashi, alusión a una mezcla de

naciones paganas que se habían acoplado a los hijos de Israel cuando salieron de
Egipto. (Véase Exodo 12:38 y nuestro comentario). Tserór Hammór sugiere que
el vulgo era la
gente extranjera acoplada a los hijos de Israel, quienes, imitándolos, quejosos y
rotestando, se corrompieron y asumieron una actitud negativa.

Versículo 4:" ... DESEARON ¡DESEO! ... " Rambán entiende que este "deseo"
del vulgo no era por carencia de alimento, ya que la Toráh describe profusamente
(Versículo 8) en nuestro capítulo la variedad de comidas que preparaban con el
mano Por lo tanto, agrega Rambán, se trataba de un deseo imaginario, como
aquellas personas a quienes les surgen deseos de comer "carbones, polvos o
comidas maceradas ... "

Versículo 4:" ... Y VOLVIERON Y LLORARON ... " Los hijos de Israel no
escarmentaron con el
episodio del fuego, volviendo a llorar a acoplar- se al vulgo con sus raros deseos,
por segunda vez.

Versículo 4: " ... ¿QUIEN NOS DARA DE COMER CARNE?"

"Pues no todo el pueblo tenía carne para comer todos los días, a pesar de que
habían comido muchas veces carne y de que algunos poseían rebaños ... "
Rambán. (Véase éxodo 16:12 y nuestro comentario al respecto). Rashi nos
explica que en realidad ellos poseían ganados y, en efecto, no era carne lo que
buscaban, sino más bien un pretexto para manifestar protesta y "deseos ocultos".
Siguiendo esta línea de pensamiento, los Sabios del Talmud entienden que la
palabra ‫" בשר‬basar" - carne - puede hacer alusión a "relaciones carnales
incestuosas". En otras palabras, cierto elemento del pueblo no quiere vivir de
acuerdo con las leyes de la Toráh y sus límites respecto a la conducta sexual. Por
lo tanto, manifiesta su descontento usando la palabra "basar" - carne - como
eufemismo, aludiendo a las relaciones carnales.(Véanse los comentarios de Rashi
en
Números 11:10).

Versículo 5: " ... DE BALDE ... " Hizzekuní nos explica que esto hace referencia
a la enorme cantidad de peces que quedan depositados en los pequeños fosos
cavados para tal efecto, cuando las aguas del Nilo se retiran de las zonas
inundadas; de ahí que ese alimento era literalmente gratuito. Resulta triste
escuchar a un pueblo, que había dejado a sus hijos y jóvenes muertos entre los
ladrillos de las construcciones que erigieron durante 106 años de opresión,
recordar la gratuidad de los peces y demás alimentos. El salmista llamará a esta
generación ‫""ליבו הכין לא דור‬
"dor lo hejin Libó" - la generación que no había preparado su corazón - mente -.
(Salmos 78:8).

Versículo 6: " ... NUESTRA ALMA ESTA SECA ... " Onkelós, el traductor de la
Toráh al arameo, vierte: "Nuestra alma está deseosa".
Versículo 6:"... NADA EXCEPTO EL MAN ... " Rambán entiende que el pueblo
se estaría quejando por "la incertidumbre" que les provocaba la caída del man,
que no se podía acopiar, y al que había que salir a buscar cada mañana. Esto
creaba inseguridad en el pueblo. Rambán cita el conocido proverbio talmúdico:
"No se puede comparar al hombre que tiene pan en su cesto, con el que no 10
tiene". Resulta lamentable ver como el ser humano puede convertir una bendición
-Ia de salir todos los días y encontrar las porciones de man suficientes para la
manutención de la familia - en maldición, la maldición de la inseguridad ficticia
que se genera, no en la carencia de sustento o de alimento, sino en la falta de
fe. Véase nuestro amplio comentario en Exodo 16:18 y la moraleja ética que se
deduce de una lectura profunda de 10 que había sido el mano La única respuesta
de la Toráh para este tipo de queja infundada, será la descripción minuciosa del
man en los versículos 7 a 9. Podríamos deducir que la mejor forma de rebatir
argumentos falaces o tendenciosos es la formulación clara y nítida de los hechos
reales, y no la polémica.

Versículo 10: " ... QUE LLORABA JUNTO A SUS FAMILIAS... " "Pues se
habían reunido las familias para llorar como por el muerto, y 10 hicieron en
público, en la entrada de sus tiendas". (lbn Bezra).

Versículo 11: " ... POR QUE NO HE HALLADO GRACIA ANTE TUS OJOS
... " Referencia a una situación pretérita, cuando
Moshéh se había resistido a aceptar su función de dirigente y libertador de Israel
y había dicho, en palabras de la Toráh: " ... Te ruego, Adonai, envía ahora. por
mano de quien hayas de enviar". Exodo 4:13. (Ibn Hezra).

Versículo 12: " ... PARA QUE ME DIGAS A MI: ALZALO EN TU SENO ... "
Referencia probable a Exodo 32:34 : "Y ahora, vé, conduce al pueblo hacia
dónde Yo te había hablado. He aquí que Mi emisario irá delante de ti". Resulta
oportuno recordar el comentario de Ibn Hezra al respecto: "Ya que por tu
intervención he perdonado el error de ellos, y tú que los amas tanto, vé y
condúcelos".

Versículo 15: " ... SI ASI TU ME HACES ... " Llama la atención que el
pronombre "Tú" figura aquí con forma femenina ‫" את‬at" en lugar de ‫" אתה‬atáh",
a lo que Ibn Hezra acota que el pronombre "at" puede ser usado indistintamente
para masculino y femenino, mientras que la forma "atáh" se usa únicamente en
masculino. Véase Deuteronomio 5:24 y IehezkéI28:14, donde el pronombre "at"
es empleado para el masculino. Sin embargo Rabbenu Behayé Ben Asher, en un
comentario místico, dice que Moshéh se está dirigiendo a ‫" הדין מדת‬middát addin"
- atributo de Rigor Divino - que en hebreo tiene forma gramatical femenina.
Hizzekuni, en un comentario alegórico, sugiere que Moshéh está extenuado y
suspirando dice: ‫ את‬at..", que sería el pronombre :‫" אתה‬atáh", entrecortado por sus
suspiros. Esto coincide con la interpretación del Midrash: :‫משה של כוחו תשש‬
"tashásh cohó shel Moshéh" - el vigor de Moshéh se había debilitado –

Versículo 15: " ... Y NO VEA YO MI SUFRIMIENTO". En realidad tenía que

haber dicho Moshéh:
"y no vea yo Tu sufrimiento", pero estamos aquí frente a lo que los Sabios de
Israel llaman ‫" סופרים תיקון‬tikún sofrím" - enmienda de los escribas - que se hace
por eufemismo, para evitar cualquier disonancia del texto sagrado. Rabbi Iosef
Albo, en su Sefer Ha-Hikkarím III,22, dice: "No se debe entender literalmente
que los escribas corrigieron o enmendaron la Toráh, sino que, cuando Ds. le
revelaba la Toráh a Moshéh, éste lo enmendó por Mandato Divino cual escriba
que enmienda la escritura, para
indicar el respeto debido al texto". Véase en el mismo libro la enumeración de
otros casos de Tikkuné Sofrím. Posición sustentada con anterioridad por
Rashi, en su comentario a Job 32:3.

Versículo 16: " ... REUNEME SETENTA HOMBRES - DE LOS ANCIANOS

DE ISRAEL ... " Rashi nos recuerda que la institución de los ancianos ya existía
desde la época egipcia, pues Moshéh, cuando fue enviado a Egipto, tuvo que
reunir a los ancianos de Israel (Exodo 3:16). También hemos visto en Exodo 24:1
que Moshéh, en ocasión de la entrega de la Toráh, ascendió hacia Adonai,
acompañado por setenta ancianos del pueblo de Israel. ¿Dónde estaban pues estos
ancianos? Según el Midrash, estos ancianos fueron irreverentes, de acuerdo a lo
relatado en Exodo 24:10 y 11; y, si bien no sufrieron las consecuencias de su
irreverencia el mismo día de : ‫"תורה מתן‬matán Toráh" - entrega de la Toráh -,
fueron abrasados por el fuego en Tabherah (Números 11), y el Midrash los
incluye en - : ‫" המחנה קצה‬ketsé hamahanéh" que puede querer decir "los
dirigentes del campamento". Y ahora, ante las quejas de Moshéh y su "soledad",
D's le ordena revitalizar la institución de los setenta ancianos.

Versículo 16: " ... QUE TU CONOCES ... " Según Rashi, son los capataces que
tenían los hijos de Israel en Egipto y que habían sufrido para protegerlos del furor
de los opresores egipcios.(Véase Exodo 5:14). Ahora, continúa Rashi, ha llegado
el momento de ser nombrados para un cargo jerárquico, ya que sufrieron con el
pueblo de Israel en días aciagos.

Versículo 16: " ... Y QUE ESTEN ERGUIDOS ALLI CONTIGO". "Para que
los vean los hijos de Israel y les
dispensen los honores correspondientes a su grandeza, y para que digan: "Son
queridos éstos, pues han ingresado con Moshéh para escuchar la Palabra Divina".
(Rashi).

Versículo 17: "ME REVELARE. .. " En realidad el texto dice: 'n i l' ) "veiaradtí"
- y descenderé -, que interpretamos como "Me revelaré". En efecto, según el
testimonio de Rashi, en diez oportunidades la Toráh habla del "descenso de D's.",
queriendo decir que D's. abre la puerta de la :" ‫" תשובה‬teshuváh" - retorno - para
los hombres.
Según Rabbi Iosef Albo en Hikkarím 3:11, el descenso de D's. aquí, quiere decir
que, a pesar de que estos setenta hombres no eran por sí mismos merecedores de
la profecía, D's., en Su Misericordia y por medio de Moshéh, descenderá y Se
revelará a Moshéh junto a ellos.

Versículo 17: " HABLARE ALLI CONTIGO ... "

"Y no con ellos".(Rashi).

Versículo 17:" ... Y PONDRE SOBRE ELLOS ... "

"Moshéh se asemejaba en aquella situación a una luz colocada sobre un
candelabro: todos encendían de aquella luz, pero esa luz no se reducía en lo más
mínimo".(Rashi).
Estos setenta hombres no son profetas de Israel, pero por la grandeza de Moshéh,
les llega parte del ‫" " רוח‬ruah" - espíritu - de Moshéh, factor Divino que hace que
el hombre que lo posee, pueda profetizar y transmitir la Palabra Divina.
Hizzekuni resalta el hecho de que el espíritu que iba a posarse sobre los setenta
ancianos era Una "parte" del espíritu que se posaba sobre Moshéh; queriendo
indicar que la conducción espiritual seguirá estando a cargo de Moshéh, y que
solamente a través de él, los setenta ancianos podrán asumir sus funciones de
conducto- res del pueblo.

Versículo 20: " .. .ADONAI QUE ESTA EN VUESTRO SENO ... " Según
Rashi, parecería que el pueblo no Puede entender ni apreciar la "cercanía" de b's
.. Pues "de no haber fijado Mi residencia entre vosotros (Tabernáculo), no os
habríais ensoberbecido para pedir todas estas cosas". En otras palabras, al
hombre le resulta difícil mantener una relación armoniosa con lo que está cercano
a él. Parecería que la distancia logra una mejor relación, de respeto y de quietud.
Versículo 21: " ...Y TU HAS DICHO: ¡CARNE LES VOY A DAR PARA QUE
COMAN LOS DIAS DE UN MES!"
Estas palabras de Moshéh han generado interpretaciones por parte de todos los
comentaristas. Estos tratan de explicar que no hay una falta de confianza en D's.
por parte de
Moshéh, y sugieren caminos variados para resolver el problema suscitado por el
Versículo 23: "Dijo Adonai a Moshéh: ¿Acaso el Poder de Adonai va a ser
limitado? Ahora habrás de ver si te ocurrirá Mi Palabra o no". Recurriendo a la
fuente cronológicamente más cercana a este evento, tal vez podamos entender el
verdadero significado y alcance de las palabras de Moshéh. Para ello citaremos
las palabras del salmista quien, resumiendo este episodio dice literal- mente:
"Ellos probaron a D's. en su corazón, al pedir comida para su ser. Hablaron
contra Elohim, dijeron: ¿Acaso podrá D's. tender una mesa en el desierto? .. Hizo
llover sobre ellos, cual polvo, carne; y cual arena de los mares, aves aladas ...
Con todo esto pecaron otra vez y no creyeron en Sus portentos". (Salmos
78:18,19). De lo que resulta que Moshéh no pone en duda la capacidad del Poder
Divino, sino que, conociendo al pueblo, piensa que la "satisfacción" que le será
proporcionada, podría no ser suficiente para desarraigar su actitud desafiante y
rebelde.

Versículo 24: "SALIO MOSHEH ... " "De la Tienda de Reunión". (lbn Hezra).

Versículo 24: " ... REUNIO SETENTA HOM- BRES ... "
Elegidos entre las doce tribus de la siguiente manera: Moshéh tomó setenta y
dos tablillas y escribió sobre setenta de ellas la palabra ‫" זקן‬zakén" - anciano - y
dejó dos en blanco. Eligió luego seis representantes de cada tribu, o sea setenta y
dos, y les dijo: "Tomad vuestra tablilla de la urna". Aquél que sacaba una tablilla
escrita quedaba consagrado, y a aquél que sacaba una tablilla en blanco le decía:
"D's. no te ha elegido". (Basado en Rashi).

Versículo 26: " ... MAS ELLOS ESTABAN ENTRE LOS INSCRIPTOS ... "
Habían sido elegidos para formar parte de los setenta ancianos (más tarde
Sanhedrin), pero, debido a su modestia renunciaron voluntariamente a ese cargo
por no considerarse merecedores de tal distinción. Como recompensa a esta
actitud, se posó sobre ellos el Espíritu, y profetizaron en el campamento, sin salir
de él a resentarse ante Moshéh, en derredor de la Tienda de Reunión.(Rabbenu
Behayé Ben Ashér). Por esa razón sus nombres figuran en el texto, mientras que
los nombres de los setenta ancianos no figuran en ningún momento.
(Hizzekuni).
Versículo 26: " ... Y PROFETlZARON EN EL CAMPAMENTO". Según una
opinión talmúdica, profetizaron que Moshéh moriría en el desierto y que
Iehoshúah Bin-Nun haría entrar a los hijos de Israel a la Tierra de Promisión.
(T.B. Sanhedrín 17 A).

Versículo 27: "CORRIO EL MOZO ... " "Hay quienes dicen que este mozo era
Guereshóm, el hijo de Moshéh". (Rashi). Sin embargo Ibn Hezra y Abarbanel
piensan que se trataba de otra persona conocida que asistía a Moshéh en los
asuntos públicos y era el emisario de la corte de justicia, además de convocar a
los ancianos a presentarse ante Moshéh. Por eso el texto lo llama "el" mozo,
usando el artículo definido, que gramatical- mente determina la identidad.

Versículo 28: "... ¡SEÑOR MIO, MOSHEH, ENCARCELALOSl".

Según Rambán, Iehoshúah creyó que Eldád y Medád eran falsos profetas, de
momento que no habían salido hacia la Tienda de Reunión, lugar apropiado para
cualquier profecía, frente a Moshéh y bajo su conducción.

Versículo 29: " ... Y QUIEN DIERA. QUE TODO EL PUEBLO DE ADONAI
FUESE DE PRO- FETAS, CUANDO PUSIERE ADONAI SU ESPIRITU
SOBRE ELLOS". " ... Estas palabras se deben a la gran modestia de Moshéh, que
quiso decir a Iahoshüah que D's. había dado Su Espíritu de profecía, sin que
necesariamente éste emane del mismo Moshéh". (Rambán).
Moshéh manifiesta su beneplácito, deseando que esto pudiera ocurrir a todo el
pueblo Este comentario de Rambán nos hace recordar las palabras del profeta
loel (3:1): y será que después de esto derramaré Mi Espíritu sobre toda creatura,
y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas; vuestros ancianos sueños soñarán y
vuestros jóvenes visiones percibirán".

Versículo 31: "... SOBRE EL CAMPAMENTO ... " "Quiere decir en las
cercanías del campamento". (Hizzekuni),

Versículo 32: "... HOMARIM ... " Según el comentario de Rashi, en Exodo 8:10,
esta palabra quiere decir "montones".
El comentarista Hizzekuni entiende que el homer (plural homarim) era una
medida de
capacidad. (Véase Levítico 27:16). La actitud sigue siendo de desconfianza total,
pues a pesar de la gran cantidad de codornices que aseguraba una permanencia de
la especie en la zona, acopiaban cantidades enormes. Por eso el versículo 33 nos
dirá: " ... empero e! furor de Adonai se encendió contra el pueblo ...

Versículo 1: "HABLO MIRIAM Y AHARON CONTRA MOSHEH..."

El tema de Miriám y Aharón hablando contra Moshéh está íntimamente
relacionado con las "dificultades" anteriores de los hijos de Israel (Capítulo 11):
allí el fuego hizo furor, en un sector del campamento, "por sus malas palabras".
También vimos las consecuencias del deseo desenfrenado que llevó a los hijos de
Israel a hablar contra Adonai y dudar de Su Poder. Ahora el texto nos relatará
cómo Aharón y Miriám - aunque eran profetas de D's. y consagrados a El - no
prestaron la debida atención a los episodios ocurridos y ellos mismos hablaron
contra Moshéh, el maestro de los profetas. (Basado en Abarbanel).

Versículo 1:"...YA QUE UNA MUJER SHITAEL HABIA DESPOSADO".

Rashbám e Hizzekuni entienden que Moshéh, en realidad, había desposado a una
princesa etíope. Otros comentaristas, basados en la versión aramea de Onkelós,
entienden que el término ‫" קושית‬kushít" que traducimos como "Kushita", es un
eufemismo por Tsiporáh, y que no indica el origen étnico de la desposada. Por
otra parte, ciertos comentaristas señalan que no sabríamos precisar el alcance de
las palabras malas" dichas por Miriám y Aharón contra Moshéh.

Versículo 2: ''DIJERON: ¿ACASO SOLAMENTE CON MOSHEH HA

HABLADO ADONAI? ¡CIERTAMENTE TAMBIEN CON NOSOTROS HA
HABLADO!..." Según Rashbám, las palabras del versículo 2 no son
continuación de las del versículo anterior, pues, amén de hablar contra Moshéh
por la cuestión "de la mujer Kushita", también dijeron que no solamente a
Moshéh le había revelado D's. Su Palabra, sino a "nosotros" - Miriám y Aharón -
también nos fue revelada la Palabra; y por lo tanto "Moshéh no debe
vanagloriarse" por sobre nosotros.
La Toráh no quiere explicitar más las palabras dirigidas contra Moshéh; ya que
una acción es negativa por su intencionalidad más que por sus argumentos; y por
eso carecería de sentido el análisis exegético de las palabras de Miriám y Aharón.
Recuérdese que cuando Caín asesina a su hermano Hébel, la Toráh tampoco
indaga ni investiga "las motivaciones o razones". Un asesinato nunca puede ser
justificado.

Versículo 2: "...YLO ESCUCHO ADONAI".

Estas palabras negativas contra un hombre piadoso y bondadoso fueron
inmediatamente escuchadas por D's. y por eso leemos en el versículo 4 que D's.
se dirigió "súbitamente" a los tres hermanos, increpando a Aharón y Miriám por
su actitud inoportuna e irreverente. Si todos los hombres interrumpieran
"súbitamente" a los maledicentes, se desterraría la maledicencia de entre
nosotros. Pero lamentablemente, a veces asumimos
un silencio deleitoso para escuchar cómo se denigra a nuestro prójimo, sin
ninguna reacción de nuestra parte, lo que nos convierte de hecho en cómplices de
la difamación y la mentira.

Versículo 3: "MAS EL HOMBRE MOSHEH ERA MUY MODESTO..."

Según Rambán, ante el silencio de Moshéh y su falta de reacción frente a sus
hermanos, debido a su enorme modestia, será D's. mismo quien intervendrá para
reivindicarlo según Ibn Hezra esto demuestra que de ninguna manera Moshéh
buscaba grandeza a costa de ningún ser humano, y mucho menos a costa de sus
hermanos. Agrega Rambán que fueron éstos los pecadores, al hablar en contra de
Moshéh sin ninguna razón.

Versículo 4: "...SUBITAMENTE..." N o había mediado ninguna queja de

Moshéh. (Hizzekuni). Según Rabbenu Behayé, Ds. interrumpió súbitamente a
Miriám y a Aharón para evitar la propagación del ´‫" חילול ה‬hilül hashém"-
profanación del Nombre Divino :;pues difamar a un profeta o a un hombre de alta
espiritualidad, equivale a profanar el Nombre de D's. Esta es una de las
transgresíones más graves, e impide la ‫" תשובה‬teshuváh" - arrepentimiento- de las
personas. D's. los llamó "súbitamente" para darles una oportunidad de teshuváh,
de retorno y arrepentimiento.
Versículo 4:"…Y SALIERON ELLOS TRES..." "Quiere decir cada cual desde
su morada y se dirigieron todos a la Tienda de Reunión". (Ibn Hezra).

Versículo 5: "...Y LLAMO: AHARON Y MIRIAM...." Empero Moshéh

permaneció escuchando en el lugar donde estaba, pues solamente Aharón y
Miriám fueron conminados a salir. Se vislumbra la primera escisión o fisura entre
estos tres hermanos, conductores y benefactores de Israel, enviados por D's. para
dirigir una época compleja. Cuando el profeta Mijáh rememora, en Nombre de
D's. Sus bondades para con Su pueblo, les dice: "Pues Yo te hice ascender desde
la tierra de Egipto, y de la casa de los esclavos Yo te rescaté. Y envié delante de
tí a Moshéh, Aharón y Miriám". (Mijáh 6:4). Este lamentable episodio no podrá
transcurrir sin consecuencias educativas. Los dirigentes no pueden sucumbir y
caer imitando las actitudes del pueblo. Los dirigentes están hechos para influir
positivamente en el pueblo, Y no para ser influenciados negativamente por él.

Versículo 6: "…SI SURGIERE VUESTRO PROFETA…" Desde el versículo 6

hasta el 8, D's establece las diferencias absolutas entre la profecía de Moshéh y la
de los otros profetas de Israel. Este tema ya figura en pasajes bíblicos anteriores
al nuestro. Véase Exodo 33:11, y nuestro amplio comentario al mismo. Cuando
ocurre el deceso de moshéh, la Toráh proclama: "No ha surgido otro profeta más
en Israel como Moshéh, a quien se le hubo revelado Adonai, rostro a
rostro". (Deuteronomio 34:10).Maimónides, en su libro Mishnéh Toráh, hiljot
Iesodé Toráh, Capítulo 3, Halajáh 6, establece las diferencias entre la profecía de
Moshéh y la del resto de los profetas de Israel: ... Todos los profetas han recibido
la profecía, ya sea por medio de sueño (profético) o con alguna Visión; pero
Moshéh, nuestro maestro, recibía la profecía en estado de vigilia y erguido, como
dice el Versículo: "Y al allegarse Moshéh a la Tienda de Reunión, para hablar
con El: Oía la Voz - que le hablaba a él - por sobre el Propiciatorio, que estaba
sobre el Arca del Testimonio, de entre los dos querubím, y así le hablaba a él".
(Números
7:89). Los demás profetas recibirán la profecía r medio de ‫" מלאך‬maláj" emisario,
a través de alegoría o enigma. (N.T. Véase Iehezkél capítulo 17).
Pero a Moshéh, nuestro maestro, no le sobre- venía la profecía por medio de
maláj, ya que dice el versículo 8: "Boca a boca habló con él en revelación, mas
no con parábolas..." Los demás profetas se conturban, tiemblan y se conmueven
cuando reciben la profecía; no así Moshéh Rabbenu, según reza el versículo:
"…Como habla un hombre con su prójimo…" (Exodo 33:11). Moshéh tenía la
fuerza emocional para entender la profecía, mientras permanecía con la plenitud
de sus facultades.

Versículo 7: “...EN TODO MI PUEBLOFIRME ES". Nuestra traducción de la

palabra ‫" בתי‬beti" como "Mi pueblo", está basada en el Targúm Ionatán Ben
Huziél. Hizzekuni sugiere que el término ‫" נאמן‬neemán" quiere decir "discreto",
pues Moshéh, a pesar de haber llegado al grado máximo de profecía, jamás
describe minuciosamente el alcance de su visión como los otros profetas de
Israel; por ser neemán - discreto él ocultaba la cosa.

Versículo 8: "BOCA A BOCA…" "Quiere decir sin ningún intermediario". (Ibn

Hezra).

Versículo 8: "...Y LA APARIENCIA DEL ESPLENDOR DE D'S. EL

DIVISA..." Esta traducción recoge literalmente la versión aramea de Onkelós en
su Targúm. Los cabalistas entienden el concepto ‫" פנים אל פנים‬paním el paním"
rostro a rostro - (Exodo 33:1l), como queriendo decir que la profecía sobreviene a
Moshéh desde lo recóndito de la Divinidad, en hebreo ‫" לפני ולפנים‬lifnai ve lifním",
y Moshéh o aprehende y lo siente. Comenta Recanatti: "... Todos los profetas de
Israel, excepto Moshéh, recibieron la profecía por medio de ‫" מדתלילה‬middát láila",
como el fulgor atenuado de la luz nocturna. Pero Mo- shéh capta la profecía por
medio de ‫" מדת הרחמים‬middát harahamím" - atributo de Misericordia de D's. -
llamado también ‫" מדת יום‬middát iom", la luz recóndita, diáfana como el día, y por
eso la profecía le sobreviene a Moshéh únicamente de día".
Versículo 9: "SE ENCENDIO EL FUROR DE ADONAI CONTRA ELLOS,
Y EL SE RETIRO". Rashi razona "a fortiori" que de este versículo el ser humano
tiene que aprender a no enojar- se con su prójimo sin explicarle antes las causas
que promueven ese enojo.

Versículo 10: "...YHE AQUI QUE MIRIAM ESTABA LEPROSA..."

Posiblemente este versículo haya servido de base a los Sabios del Talmud que
afirman que la lepra afectaba especialmente a aquella persona que calumniaba a
su prójimo, como en el caso de Miriám. Véase nuestro amplio comentario a
Levítico 13, página 92.

Versículo ll: "...YA QUE HEMOS SIDO NECIOS, Y HEMOS ERRADO". Es

conocida la siguiente idea de los Sabios del
Talmud: ‫" אין אדם חוטא אלא אם נכנסה בו רוח שטות‬en adám hoté élaim quen nijnesá bo rúah
shetút" - el hombre peca o comete errores sólo cuando es víctima de algún
desequilibrio -, En nuestro versículo Aharón admite que ha sido una necedad o
locura lo que condujo error. La grandeza de Aharón radica en su capacidad de
admitir la irracionalidad de SU actitud y de la asumida por Miriám. Nótese que
Aharón se dirige a Moshé con inusual reverencia, llamándolo ‫ אדוני‬- mi señor
posiblemente esto implique un conocimiento tácito del grado de profecia de
Moshéh. En el versículo siguiente, Aharón se en rigirá a Moshéh en tercera
persona, lo q en hebreo clásico denota deferencia hacia el interlocutor.

Versículo 12: "Y AHORA, QUE NO SEA ELLA CUAL MUERTO…"

Este versículo presenta una gran dificultad en cuanto a su aspecto gramatical,
pues no resulta muy claro quién es el sujeto de las frases contenidas en el mismo.
El sentido global del versículo es que como la afección cutánea ‫" צרעת‬tsaráhat",
que traducimos como "lepra", era considerada, en la época bíblica y post-bíblica,
tan grave como la muerte, ya que a veces la persona afectada era recluida y
aislada de por vida. Si Miriám, afectada por tsaráhat, nova a ser curada, -lo que
equivaldría a su muerte - también Aharón y Moshéh se verían afectados por esta
situación, ya que Miriám ha salido del mismo seno materno que ellos. (Basado en
Rashi). El comentarista Rashbám propone otra comprensión del texto, sugiriendo
que Aharón está diciendo a Moshéh: "No seas tú mismo como el muerto", -
porque al nacer quien es del mismo seno materno que tú, la "muerte" de Miriám,
afectada por tsaráhat, equivaldría a la mutilación de la mitad de tu cuerpo. Según
la interpretación de Rashi, Aharón se está dirigiendo a Moshéh todo el tiempo, en
tercera persona, como: "Que al salir del seno de su madre, se habrá consumido la
mitad de su carne".
Versículo 13: "CLAMO MOSHEH A ADONAI..."
Este clamor es un sinónimo del concepto ‫" תפילה‬tefiláh" - oración - que se usa
cuando la oración emana de un profundo dolor.

Versículo 13: "...D'S. TE RUEGO, CURALA AHORA". Esta oración de

Moshéh llama nuestra atención por lo lacónica, pues se compone sólo de cinco
palabras. Tal vez ello quiera insinuar que, debido a la premura y urgencia de la
situación, hay que abreviar la oración. El término hebreo ‫" נא‬na", es traducido
alternativamente como "por favor" o "ahora"; criterio éste seguido por el Targúm.

Versículo 14: "…SI SU PADRE LA HUBIESE REPUDIADO…" Esta

traducción es conceptual y no literal; está basada en el uso que la Toráh hace de
esta expresión coloquial en Deuteronomio 25:9. Véase también el comentario de
Rashi a dicho versículo. El significado de nuestro versículo es el siguiente: si un
padre hubiera repudiado a su hija por una falta cometida contra él, "ella deberá
sufrir oprobio siete días". Miriám, que ha incurrido en ofensa frente a su Padre -
D's. -, debería sufrir oprobio un mayor número de días. Pero la Misericordia
Divina decretó que sea recluida fuera del campamento solamente siete días. Es de
notar que, si bien Moshéh había perdonado a Miriám, según se infiere del hecho
que haya orado en favor de ella, la Toráh no permite que esta falta quede en la
impunidad. Moshéh no es el autor de la Toráh, sino solamente el transmisor de la
Toráh a él revelada por D's. y por lo tanto está fuera de su autoridad el absolver
un pecado que representa una flagrante violación a la Toráh Divina. Como
corolario de este episodio es conveniente recordar que en Deuteronomio 24: 8,9
se nos habla del tratamiento y prevención de esta afección. En cuanto a la
prevención, el texto dice literalmente: "Recuerda pues, lo que había hecho
Adonai, tu D's, a Miriám en el camino, cuando habíais salido de Egipto"; la
Toráh convierte este episodio en una enseñanza, no sólo para Miriám, sino para
todo el pueblo de Israel.

Versículo 15: "...MAS EL PUEBLO NO SE DESPLAZO HASTA RE

INTEGRARSE MIRIAM". Rashi nos recuerda que D's, otorgó este honor a
Miriám - que la nube que recubría la Tienda de Reunión no se elevara y por lo
tanta el pueblo no se desplazara - porque cuando Moshéh fue depositado en la
ribera del río para salvarle la vida, fue Miriám quien se qued6 apostada a
distancia, para saber qué le ocurriría al niño. (Exodo 2:4). Así como Miriám
había salvado la vida de Moshéh, todo el pueblo e
Israel la esperará a ella para continuar la marcha.

Versículo 2: "ENVIA TU, HOMBRES Y QUE EXPLOREN LA TIERRA DE

QUENAHAN - LA QUE YO DOY A LOS HIJOS DE ISRAEL..."
"Ellos despreciaron la tierra deseable y no creyeron en Su Palabra". (Salmos
106:24).
El episodio de "los exploradores" constituye una etapa trágica en la historia de
los hijos de Israel tras la salida de Egipto. Ya vimos en los capítulos anteriores
cómo iban surgiendo dificultades en el seno de las tribus de Israel. Estas se
debieron, principal- mente, al "malestar del pueblo", a su debilitada fe en D's.,
Quien los liberó de la tierra de Egipto. En el capítulo 12 Miriám y Aharón
incurrieron en calumnia y difamación. Esta tendencia continuará "in crescendo"
hasta culminar en este enojoso y grave episodio. Junto con el del "becerro de oro"
(Exodo 32), el episodio de los "exploradores" es el de mayor gravedad registrado
en esta etapa de la historia bíblica. Como consecuencia directa, se demorará
cuarenta años el tan anhelado ingreso a la Tierra de Promisión. Una nueva
generación - nacida en libertad - acometerá en definitiva la tarea de fundar un
estado en la Tierra de Promisión. Según Rambán, quien recoge todos los
elementos bíblicos disponibles, habría ocurrido lo siguiente: de acuerdo con el
testimonio del libro Deuteronomio 1:19 y s.s., Moshéh arenga al pueblo en
Kadésh Barnéah y lo invita a ascender y conquistar la Tierra de Promisión. El
pueblo se le acerca y le solicita enviar "explora- dores" para hacer un
relevamiento de la tierra y sus accesos. El pedido del pueble agradó a Moshéh,
quien dispuso el envío de un grupo de doce exploradores -uno por cada tribu de
Israel- . Según nos explica Nahmánides, tanto la actitud del pueblo como la de
Moshéh habían sido positivas, ya que no se debe esperar que el milagro ocurra
cada día; era lógico que se arbitraran todos los medios naturales al alcance para
hacer un reconocimiento de la tierra y un relevamiento de las condiciones
imperantes en ella. Esta decisión de Moshéh quedó aprobada por D's. quien le
pide que sea él quien envíe la expedición; como queriendo indicar que es
preferible que los enviados respondan a las instrucciones personales de Moshéh.
Por parte de Moshéh - que tenía una fe absoluta y una certeza incuestionable con
respecto a las bondades de la Tierra de Promisión - este episodio no implica duda
ni debilitamiento alguno de su fe. La finalidad de la expedición será que los
representantes del pueblo vean la tierra y constaten por sí mismos su fertilidad Y
la amplitud de sus comarcas. Moshéh eligió a los miembros de la expedición, y
buscó los mejores entre las tribus de los hijos de Israel, pero ellos acarrearon el
mal sobre ellos".
Versículo 2: “…UN HOMBRE, UN HOMBRE POR CADA TRIBU DE SUS
PADRES, HABREIS DE ENVIAR, TODOS, JEFES DE ELLOS". Según
Rashbám, la palabra ‫" נשיא‬nasí". que traducimos como jefe - en este texto quiere
decir "voluntario". Sugiere que Moshéh debía tan sólo pregonar el tema; los
hombres para esta riesgosa misión, de ninguna manera podían ser designados, ya
que se requerían hombres fuertes y valerosos para internarse en una tierra
extraña, recorrerla y traer algunos de sus frutos. Así se explica por qué en esta
oportunidad, no fueron enviados los jefes reconocidos, como por ejemplo,
aquellos que ayudaron a Moshéh en el censo realizado en el desierto. (Véase
Números 1:5-17).
Versículo 16: "ESTOS SON LOS NOMBRES DE LOS HOMBRES..." "Este
versículo nos enseña que estos nombres permanecieron inalterables y no fueron
cambiados jamás, como ocurrió con el nombre de Hoshéah Bin Nun". (Ibn
Hezra).
Versículo 16: "...IEHOSHUAH". El cambio de nombre se produjo en esta
oportunidad, ya que el nombre "Iehoshúah" figura anteriormente, por ejemplo en
Exodo 17:9 y en Números 11:28; pero Hoshéah Bin Nun es aquella persona a
quien Moshéh había denominado Iehoshüah Bin-Nun cuando lo designó como su
asistente. (Hizzekuni). Rashi hace notar que el nombre "Iehoshúah", esta
compuesto por ‫ה‬.‫" י‬Y.H", dos letras del Tetragrama y por "Ieshúah", que quiere
decir
"salvación".
Versículo 17: "...ASCENDED POR AIII, POR EL NEGUEV..."
El pueblo estaba acampado al sudeste de la tierra de Quenáhan por eso el camino
más corto para ingresar al país era por el Neguev. La montaña aludida en nuestro
versículo, es conocida como Har Haemorí en Deuteronomio 1:10. Nótese la
repetición del verbo "ascender" en nuestro versículo. Topográficamente la zona
montañosa conocida con el nombre de Har Haemorí era más alta que la zona del
Neguev por la cual ascenderían. En el terreno de lo simbólico, tal vez el versículo
nos insinúe las dificultades para la‫" עליה‬haliáh". La persona que quiere
establecerse en la Tierra de Israel tiene que hacer varios ascensos; tiene que
superar las alturas del "Neguev" y de la "montaña", con todo lo que ello implica.
Solamente después de ese esfuerzo podrá contemplar la planicie y los altos
valles.
Versículo 18: "VED LA TIERRA COMO ES, Y EL PUEBLO QUE HABITA
EN ELLA..." Este versículo encierra dos pedidos de informe de Moshéh a los
exploradores: a) el aspecto topográfico de la tierra y b) el aspecto etnológico del
carácter de los pobladores de la zona. Una tierra de topografía rica y variada no
determina necesariamente el carácter y las condiciones espirituales y morales de
sus pobladores; ya que pueden encontrarse en tierras bendecidas por la fertilidad
y la abundancia pobladores que no respondan a las exigencias de la moralidad o
de la espiritualidad. Versículo 19: "…SI ES BUENA O MALA..." Según Rashi,
referencia a los recursos hídricos de la tierra.
Versículo 19: "...EN CAMPAMENTOS O EN FORTALEZAS". Amén de
referirse al aspecto estratégico, esta pregunta puede hacer alusión al aspecto
cultural de los habitantes de la zona, ya que difiere bastante la cultura urbana de
la agraria. Rashi quiere entender que, si los pobladores habitaban en
campamentos o en ciudades abiertas, esto indicaría su valentía, ya que confiarían
solamente en su propio valor para defender sus poblados. No así los habitantes de
ciudades amuralladas, que confían más en sus muros de contención que en su
valor personal
Versículo 20: "...FERTIL... O MAGRA…." Referencia a la calidad de la tierra en
cuanto a su capacidad de ofrecer una fuente de sustento y bienestar nacional.
En cuanto a "tiene árboles o no", haría referencia a un relevamiento de la riqueza
forestal del país.
Versículo 20: "…ESFORZAOS Y TOMAD DEL FRUTO DE LA TIERRA..."
Todos los comentaristas tradicionales coinciden en que los exploradores asumían
un riesgo especial al querer volver con "los frutos de la tierra", ya que ello podría
despertar sospechas o por 10 menos llamaría la atención de los pobladores. Por
eso Moshéh les pide que se esfuercen. Según el autor de "Tserór ammór" Moshéh
exige a los exploradores una prueba contunden- te para avalar su informe y sus
apreciaciones futuras, en la seguridad de que el pueblo no va a creer solamente
en las palabras. Y por esto les pide ese esfuerzo. Además hay que ser
especialmente fuerte para presentar una evidencia contundente de la fertilidad de
la tierra y luego difamarla!
Versículo 21: "...DESDE EL DESIERTO DE TSIN HASTA REH0B…" De
acuerdo a la descripción de las fronteras de la Tierra de Israel que figura en
Números 34, resulta que los exploradores atravesaron el país en línea diagonal,
partiendo desde el desierto de Tsin, en el sudeste, alcanzando los accesos de
Hamát, en el noroeste.
Versículo 22: "ASCENDIERON… Y LLEGO…" Gramaticalmente se observa la
no concordancia entre el verbo "llegó" (tercera persona singular), con el sujeto,
los doce exploradores. El comentarista Hizzekuni lo resuelve di- cien do que el
verbo "llegó", en su forma singular, concuerda con el sujeto colectivo "los
exploradores". Proporciona pruebas bíblicas que demuestran que esto ocurre con
cierta frecuencia en el estilo linguístico del Tanáj. Sin embargo, otros
comentaristas, basados en el Talmud (T.B. Sotá 34.B), entienden que el verbo
"llegó" hace referencia únicamente a Caleb Ben Iefunnéh representante de la
tribu de Iehudáh - quien se habría desprendido del grupo, y habría llegado solo
hasta Hebrón.
Versículo 22: “…Y HEBRON, SIETE AÑOS FUE CONSTRUIDA ANTES
QUE TSOHAN, EN EGIPTO". "A mi me parece que, literalmente, este versículo
quiere decir que Hebrón, llamada también Kiriat "Arbáh" que es un hombre
grande entre los hanakím, y su nombre era Arbáh., y él había sido el constructor
de la ciudad, que por eso lleva su nombre. Y así leemos en Iehoshúah 14:15...
pero el nombre de Hebrón antaño, era Kiriat Arbáh., él, hombre grande entre los
Hanakfm era. Y este hombre Arbáh - engendró un hijo y lo llamó Hanák y por él
sus descendientes se llaman Hanakím. Por eso reza nuestro versículo que en
Hebrón estaban Ahimén, Sheshai y Talmai, los que le nacieron a Hanák. En
cuanto a las palabras: Hebrón, siete años fue construida antes que Tsohan en
Egipto quiere decir que Arbáh la construyó para su hijo Hanák, siete años antes
que fuera construida la ciudad de Tsóhan en Egipto, que era una ciudad muy
antigua. De este versículo se deduce la longevidad de aquellas personas, pues así
como eran de altura exagerada, también sus vidas se prolongaban más que las de
todas las personas". (Rambán). Nótese además que en el versículo 33 de nuestro
capítulo, los hijos de Hanák son llamados "Nefilím", seres antediluvianos, que
figuran en Génesis 6:4. (Véase nuestro comentario al respecto).
Versículo 23: "...CORTARON DE ALLI UN SARMIENTO YUN RACIMO DE
UVAS...” "De acuerdo al Midrash, habrían sido Iehoshúah y Caleb Ben-
Iefunnéh quienes llevaron el racimo. O sea que ellos cortaron una rama de la vid,
y con esa misma rama transportaron el racimo, portando la vara cada uno por un
extremo de la misma. Y tal vez esto sea una insinuación de que estos dos
hombres fueron los únicos que entraron a la Tierra de Promisión". (Rabbenu
Bel¡ayé Ben Asher).
Versículo 25: "…AL CABO DE CUARENTA DIAS". "De lo que se desprende
que toda la tierra era bastante pequeña en extensión ya que en sólo cuarenta días
la recorrieron por los cuatro puntos cardinales". (Abarbanel).
Versículo 26: "…Y HACIA TODA LA CONGREGACION DE LOS HIJOS DE
ISRAEL..." Abarbanel descubre en esta actitud de los exploradores un acto de
mala voluntad, ya que ellos debieron informar solamente a Moshéh, quien los
había enviado para esta misión en forma confidencial y no tenían por qué
informar públicamente a "toda la congregación". Recuérdese que, según el exito
bíblico, Iehoshüah, cuarenta años más tarde, va a enviar secretamente dos
hombres para explorar la ciudad de Ierihé, (Iehoshüah 2:1).
Versículo 26: "…LES RESPONDIERON..." "A Moshéh y a Aharón". (Rashi e
Ibn Hezra).
Versículo 27: "...Y ADEMAS ELLA MANA LECHE Y MIEL…" Abarbanel
señala que el informe de los exploradores fue desordenado, ya que, al confirmar
la fertilidad de la tierra, estaban contestando a la última de las preguntas que les
formulara Moshéh antes de partir. Seguramente esto lleva implícita alguna
intencionalidad. Por ello Rashi sugiere que, para adquirir cierta verosimilitud,
toda mentira tiene que ser precedida por alguna verdad. Es así como
entenderemos el uso de las palabras ‫" וגם‬vegam" - y además -, ya que esta
afirmación, de haber sido formulada como correspondía, en último término, se
justificaría como corolario del informe oral presentado.
Versículo 27: "...Y ESTE ES SU FRUTO". Rashi, comentando el versículo 23,
nos sugiere que quisieron impresionar al pueblo al mostrarles los frutos
descomunalmente grandes que habían traído de la tierra; queriendo decir: "Así
como su fruto es descomunalmente grande, también lo es el pueblo que habita la
tierra".
Versículo 28:"¡PERO NADA!" La palabra ‫" אפס‬efes", que traducimos "pero
nada", indica negación absoluta. Los exploradores se extralimitan en sus
funciones y no informan objetivamente acerca de lo visto y recorrido, agregando
apreciaciones personales al in- forme. Además - nos hace notar Abarbanel -
Moshéh los había instruido para informar si el pueblo era "fuerte o débil",
mientras que ellos informan que el pueblo era "fiero", adjetivo que denota
valentía amén de fuerza.
Versículo 30: "ACALLO CALEB AL PUEBLO…" Llama la atención que
Iehoshúah no hubiera intervenido hasta el momento. Esto podría deberse a que,
siendo Iehoshüah el asistente permanente de Moshéh, habría estimado que no
tenía mucha posibilidad de ser escuchado por el pueblo Caleb acalla el clamor
del pueblo para que pueda escuchar las palabras tranquilizadoras de Moshéh, las
que, si bien no figuran en nuestro capítulo, aparecen en Deuteronomio 1:29 y s.s.,
cuando Moshéh, casi cuarenta años más tarde, relata a la nueva generación la
sucesión de los hechos. (Hizzekuni). Nótese que Caleb está en minoría absoluta,
como lo están siempre aquellas personas que defienden con fe y convicción sus
derechos inalienables: el derecho a creer, el derecho a tener fe y el derecho a ser
depositarios y continuado- res de la tradición de nuestros antecesores. En la
historia contemporánea del pueblo judío y del resurgimiento del Estado de Israel,
se han escuchado voces tronando en el desierto y repitiendo las palabras
históricas de Caleb:
"Ascender habremos de ascender, y la vamos a poseer, pues poder, vamos a
poder con ella" Pero también seguimos escuchando las "quejas" y los "augurios"
de los pesimistas que no tienen capacidad para salir del "desierto de las naciones"
y que llegan a preferir la "esclavitud", en alguna de sus muy variadas formas,
antes que abandonar el desierto, cruzar el río Iardén y vencer los demás
obstáculos para establecerse en la única tierra donde el pueblo judío puede forjar
su propio destino. Según el Midrash, citado por Rashi, Caleb habría dicho al
pueblo: "Aún si la Tierra de Israel estuviera en el cielo, y Moshéh nos dijera:
Construid escaleras y ascended con ellas hasta el cielo, tendríamos éxito en todo
lo que nos mande". Caleb Ben Iefunnéh, representante de la tribu de Iehudáh,
hace honor al símbolo y estandarte de su tribu, comparada al "cachorro de león".
Versículo 31: "…MAS FUERTE QUE NOSOTROS" La palabra ‫" ממנו‬mimenu",
puede ser traducida "más que nosotros" primera persona plural "o más que él" -
tercera persona singular-. Esto lleva al Midrash - citado por Rashi - a decir que
los exploradores habrían insinuado, como si ello fuera posible, que los habitantes
de la tierra eran más fuertes que El.
Versículo 32: "Y DIFUNDIERON LADIFAMACION DE LA TIERRA… "El
comentarista Rambán establece la diferencia entre ‫" להביא דיבה‬lehaví dibá" - como
había sido el caso de Iosef que contaba a su padre Iahacób todo lo que hacían sus
hermanos (Génesis 37:2) - y ‫" להוציא דיבה‬lehotsí dibá", que significa crear o generar
la difamación a partir de una mentira evidente, corno lo hicieron los
exploradores, según nuestro versículo.
Versículo 32: “...ES TIERRA QUE SE COME A SUS HABITANTES…" Según
el autor de Minháh Beluláh, la tierra producía escasos alimentos, sus habitantes
no podían subsistir, y morían. Sin embargo Abarbanel, ampliando un comentario
de Rashi, entiende que por tratarse de los meses de verano, los exploradores
habían presenciado un número elevado de decesos entre la población de las
comarcas exploradas, provocados por las altas temperaturas estacionales.
Versículo 33: "Y AHI HEMOS VISTO ALOS NEFILIM…" La intención de
estas palabras es evidente, ya que según el versículo 28, ellos habían visto a los
"hijos de Hanák"; mientras que ahora hablan de los nefilím, seres antediluvianos
cuyo recuerdo o mención causaba pánico y terror. La finalidad de estas palabras
era amedrentar al pueblo.
Versículo 33: “…Y ASI ERAMOS ANTE LOS OJOS DE ELLOS"
El Midrash expresa su extrañeza ante estas palabras, ya que subjetivamente, el
ser humano puede sentirse acomplejado, pero ¡¿cómo pudieron los exploradores
percatarse de que los habitantes de Quenáhan conocían sus íntimos y profundos
complejos?! Y acota el Midrash: "Tal vez los habitantes los vieron como leones y
no como langostas".
Versículo 6: “…SE RASGARON SUS VESTIDURAS". Esta acción denota
duelo y dolor. De acuerdo con la tradición judía hasta el día de hoy, cuando llega
la noticia del deceso de algún familiar o ser querido, se procede a
la ‫" קריעה‬kerihá", o sea la rasgadura de la vestimenta. En el caso que nos ocupa,
estos dos hombres manifiestan su dolor por la pérdida de fe que cunde en el
pueblo junto con la pérdida de esperanza y credibilidad en sus legítimos
conductores.

Versículo 7: “…MUCHO, MUCHO".

De los doce exploradores que recorrieron la tierra en idénticas condiciones, sólo
dos tienen la capacidad de afirmar lo que es bueno. ¿A qué se debe que frente a
los mismos hechos objetivos, no tengamos todos la capacidad de transmitir lo
que vemos?
El ser humano ve con sus ojos y niega con su mente. ¿Es una tendencia o parte de
nuestra naturaleza? –

Versículo 8: "SI SE COMPLACE CON NOSOTROS ADONAI…" La conquista

de la Tierra de Promisión está condicionada a que seamos dignos del "placer" que
tiene D's. en cumplir Su promesa para con nosotros. La voluntad Divina es
absoluta y no relativa, pero el ser humano debe ser merecedor de la misma, a
través de actos y actitudes meritorias.
Versículo 9: “...CONTRA ADONAI NO OS REBELEIS ... " La duda y la
pérdida de fe se equiparan a la rebeldía.

Versículo 9: “…PORQUE NUESTRO PAN SON ELLOS…” "Expresión

coloquial: este asunto es "pan comido": no representa ninguna dificultad
especial.

Versículo 9: "…SE HA PARTADO SU PROTECCION DE SOBRE ELLOS…"

Según Ibn Hezra la palabra ‫" צילם‬tsilam" que traducimos como "protección",
deriva de la palabra ‫“ צל‬tsel”- sombra -, "ya que el hombre valiente, si no tiene
un escudo que lo proteja y le proyecte su sombra, se hace temeroso". El
comentarista Nahmánides acota que este comentario de Ibn Hezra le agrada
sumamente.

Versículo 10: “…APEDREARLOS CON PIEDRAS..." "A Iehoshüah y a Caleb".

(Rashi e Ibn Hezra). Este comentario conserva una palpitante actualidad. A veces
las personas beneficiarias de actos o gestos bondadosos persistentes, pierden la
real dimensión de la ayuda que se les ofrece, llegando al extremo de
menospreciar u odiar al mismo benefactor.

Versículo 12: "...TE HARE A TI UN PUEBLO GRANDE Y PODEROSO…"

La permanencia de Israel en este mundo quedaría asegurada a través de la
descendencia de Moshéh, él mismo continuador del patriarca Abraham.

Versículo 13: "...Y LO OIRAN EN EGIPTO...

"Oirán ellos que Tú mataste al pueblo..."- (Rashi).

Versículo 11: "…EN TODOS LOS PORTENTOS QUE YO HE OBRADO

Versículos 13 a115. EN SU SENO?".
Estas palabras insinúan que el pueblo ha perdido su credibilidad en D's. por la
profusión de los portentos y ayuda proporcionados en momentos de angustia. "Si
Yo les hubiera hecho solamente un portento, único, ellos no Me hubieran
menospreciado..." (Tserór Hammór). Moshéh quiere decir que, vista desde
afuera, la situación de los hijos de Israel no "sería comprendida por los pueblos,
el egipcio en este caso, testigo ocular de toda la protección y salvación que D's.
ha prodigado a Su pueblo. Al no poder comprender que este pueblo se rebelara
contra D's., sería inevitable que los egipcios concluyeran: "Por falta del Poder de
Adonai para traer a este pueblo a la tierra que El les ha prometido, los ha
inmolado en el desierto", como reza el versículo 16.
Versículo 17: “…MANIFIESTESE AHORA LA MAGNITUD DEL PODER DE
ADONAI..." Literalmente: "El, tardo en la ira, tiene una gran fuerza para quebrar
Su enojo"; alusión a las palabras: "Como habías hablado diciendo", haciendo
referencia a los trece atributos de D's. formulados cuando El perdonara a Israel
por el episodio del becerro de oro. (Véase Exodo 34:6 y 7). De acuerdo a la
interpretación del Midrash, Moshéh le pide a D's. que Su atributo de Misericordia
se sobreponga y domine a Su atributo de Rigor. Siguiendo el Sidur a la usanza
sefaradita incluimos todas las mañanas, en las oraciones diarias, una basada en
esta última idea: "Sobe- rano del Universo: Así como Abraham se sobre- puso a
su misericordia para cumplir con Tu Voluntad, con plenitud de su corazón, que
también pueda sobreponerse Tu Misericordia sobre Tu Ira y que se precipite Tu
Misericordia de acuerdo con Tus atributos, y trátanos ¡Oh! D's. nuestro, con el
atributo de Bondad y con el atributo de Misericordia ... "

Versículo 18: "ADONAI, TARDO EN LA IRA…" Este versículo menciona sólo

seis de los trece atributos de D's. Rabbenu Behayé Ben Asher dice: "Esto de
ninguna forma es un hecho casual, sino que se debe a la total intención de
Moshéh, nuestro maestro, que ha omitido los siete atributos restantes". En un
extenso comentario nos explica que, dado que esta situación es completamente
distinta a la del episodio del becerro de oro, no correspondía en esta ocasión, la
mención de los atributos omitidos. Para una comprensión amplia de los trece
Atributos de D's., véase Exodo 34:6 y 7, Y nuestro amplio comentario páginas
312 a 314 del libro Exodo.

Versículo 20: “…HE ABSUELTO SEGUN TU PALABRA" Según Ibn Hezra en

el versículo 19, el verbo ‫" סלח‬salóah' - que traducimos corno "absolver" - en
nuestro contexto quiere decir solamente: "diferir el castigo", gracias al atributo de
Longanimidad de D's, Nahmánides desarrolla ampliamente esta idea: cuando D's.
dice: "He absuelto según tu palabra", alude al pedido de Moshéh de no aniquilar
al pueblo de Israel en el desierto TnN \I>~N= "queish ehád!.' corno un solo
hombre- , o sea por medio de plaga o mortandad. Ese pedido fue concedido; los
hombres de esta generación morirán, cada cual cuando se haya cumplido su ciclo
de vida, pero en el desierto; no verán la Tierra de Promisión, sino que la verán
sus hijos. El castigo ha sido diferido y atenuado, aunque no totalmente eliminado.

Versículo 21: "EMPERO ETERNO SOY YO ¡Y QUE COLME LA GLORIA

DE ADONAIA TODA LA TIERRA!" La vida del ser humano es efímera: D's. es
Eterno. El Eterno puede diferir el castigo, puede conceder tiempo. El hombre no
puede huir de ante D's. ya que es El Quien ha creado el espacio para el hombre.
En opinión de Abarbanel, nuestro versículo sugiere que la Eternidad de D's.
concederá el tiempo necesario para que esta generación no sea truncada en la
mitad de sus días, pero los hombres que fueron testigos vivientes de la Gloria de
D's. y de Sus portentos, "desde Egipto hasta ahora", no serán merecedores de la
Tierra de Promisión.

Versículo 22: “…Y ME SOMETIERON A PRUEBA…" Estas palabras nos

aclaran retroactivamente el sentido real de las protestas y desmanes del pueblo
desde la salida de Egipto hasta este momento, los tumultuosos pedidos del pueblo
no han sido legítimos, sino que tenían corno finalidad "someter a prueba a D's.".
La irracionalidad puede alcanzar cumbres asombrosas, pues ¿cómo puede el
hombre creado por D's. someter a prueba a su Creador?

Versículo 22: "…¡YA DIEZ VECES!..." El Talmud, en el Tratado Harajín,

enumera las diez oportunidades en las cuales el pueblo prueba a D's.: dos durante
el cruce del Mar de los Juncos; dos cuando se quejaba por falta de agua; dos
cuando D's, les concedió el man para comer; dos cuando les concedió la codorniz
corno alimento; una con el episodio del becerro de oro y por último ésta, en el
desierto de Parán, desde donde habían partido los exploradores. (T.B. Harajín 15
A). Sin embargo, en opinión de Ibn Hezra, se trataría de una expresión
meramente coloquial, significando "muchas veces", ya que el número diez marca
la finalización de las unidades y el comienzo de las decenas.

Versículo 24: "...MI SERVIDOR CALEB..." En primer lugar nótese el título

adjudicado a Caleb: "Mi Servidor". Esto lo sitúa en un nivel tan alto como el de
los grandes hombres designados "Mi Servidor" en el Tanáj. Por otra parte, nótese
la ausencia de Iehoshúah Bin-Nun en este versículo, a pesar de haber sido el otro
explorador que hablara bien de la Tierra de Promisión. Probablemente, dado que
Iehoshüah era asistente de Moshéh "desde sus mocedades", asumió su actitud
positiva, como un hecho natural, dado su jerarquía y función. Mientras que Caleb
Ben Iefunnéh debió hacer un gran esfuerzo para contradecir a la mayoría, en
primer lugar, y para "acallar" al pueblo y hacer prevalecer la palabra de Moshéh,
en segundo lugar; de aquí su mención especial. El versículo 38 de nuestro
capítulo nos dirá que Iehoshúah y Caleb fueron los únicos sobre- vivientes del
grupo de exploradores, quienes murieron como consecuencia de una epidemia.
En el libro de Iehoshüah 14:7 y s.s. encontraremos el testimonio viviente relatado
por Caleb, cuarenta y cinco años más tarde. Lo transcribimos literalmente: "De
edad de cuarenta años era yo cuando Moshéh, servidor de Adonai, me envió
desde Kadesh Barnéah a explorar la tierra; y le traje respuesta conforme la tenía
en mi corazón. Mas mis hermanos, los que habían ascendido conmigo,
atemorizaron el corazón del pueblo; empero yo cumplí en pos de Adonai, mi D's.
y juró Moshéh en aquel día diciendo: ¡Ciertamente la tierra en que ha pisado tu
pie para ti será como heredad y para tus hijos hasta siempre, pues has cumplido
en pos de Adonai, mi D'S. La expresión ‫" רוח אחרת‬rúah ahéret", que traducimos
como "otro espíritu", indica que Caleb Ben Iefunnéh tuvo fuerzas para sentir y
expresarse en forma distinta del resto de sus compañeros. Caleb no acepta la
posición o actitud "convencional" de la mayoría, y expresa su genuino sentir
asumiendo los riesgos que esta actitud pueda generar. El pueblo judío puede
seguir existiendo y creando gracias al surgimiento - en todas las generaciones -
de mujeres y de hombres, dotados de "rúah ahéret" - otro espíritu - para enfrentar
el pesimismo, la rutina y el estancamiento históricos.

Versículo 25: "...MAÑANA, DIRIGIOS y DESPLAZAOS HACIA EL

DESIERTO, POR EL CAMINO DEL MAR DE LOS JUNCOS".
"El término 'mañana', no debe entenderse literalmente; en nuestro contexto
"mañana' quiere decir en el futuro... Ya que en realidad, según el testimonio de
Deuteronomio 1:46, el pueblo de Israel permaneció en Kadésh "muchos días ".
(Hizzekuni), Este versículo indica un cambio drástico en el derrotero de los hijos
de Israel: se detiene la marcha hacia-la Tierra de Promisión, y el pueblo
empezará a "deambular por el gran desierto".

Versículo 27: “...ASAMBLEA MALA..." "Esto hace referencia a los diez

exploradores - quienes difamaron la tierra - y de este versículo se deduce que el
término ‫"עדה‬hedáh" - asamblea - conforma el grupo de diez hombres". (Rashi),

Versículo 27: “LOS QUE SE ESTAN QUEJANDO CONTRA MI…"

Según Rashi, el verbo ‫" מלינים‬maliním" - se quejan - no es reflexivo, sino que
quiere indicar que ellos incitan a los hijos de Israel a quejarse. En otras palabras,
los diez explorado- res persisten en su actitud nociva, hasta el punto de envenenar
a la congregación de Israel, incitándolos a la rebelión contra sus dirigentes
naturales.

Versículo 29: “… TODOS VUESTROS CENSADOS, LOS QUE HABEIS

SIDO CONTADOS..." Ibn Hezra, en su comentario al versículo 24, nos recuerda
que este decreto no afectaría a los leviím ni a los cohaním, ya que ninguno de sus
representantes conformó el grupo que fue a explorar la tierra.

Versículo 29: “…DESDE LA EDAD DE VEINTE AÑOS PARA ARRIBA..."

"Ya que ellos son los que se enrolaban en el ejército y son los que debieron
alistarse para conquistar la tierra; empero desertaron y me exacerbaron".
(Hizzekuni). Aquí vemos dentro del rigor de la medida, la Misericordia de D's.,
que distingue a los adul tos responsables de los infantes nocentes. Y es por eso
que el versículo 31 nos dice: "Mas vuestros infantes, respecto a los cuales habéis
dicho... conocerán la tierra que vosotros habéis repudiado".
Cabe concluir que los padres no pueden hipotecar el futuro de sus hijos y mucho
menos decidirlo. El futuro de nuestros hijos es muy importante, pero más
importante aún es que sean ellos mismos quienes asuman las decisiones que
afecten a su futuro. Los hijos "no pagarán por los padres", ya que la generación
joven - objeto de preocupación y desvelo de sus mayores - será la que conocerá
la tierra, se asentará en ella y hará realidad la promesa de los Patriarcas.

Versículo 33: “…SOPORTARANVUESTRO

ALEJAMIENTO…" La raíz hebrea ‫" זנה‬zanóh", según el diccionario gramático
de Ibn Janáh, quiere decir "alejarse física y/o mentalmente del lugar o persona
querida".
Cuando la Toráh habla de la mujer "zonáh" (que comúnmente se traduce como
prostituida") está más bien definiendo la esencia de la persona, antes que
calificándola. Pues las mujeres y los hombres que "se prostituyen", previamente
se han desligado mental y emocionalmente de sus afectos anteriores. En el caso
que nos ocupa, la generación del desierto - o sea los de veinte años para arriba -
también había trocado su afecto por D's., encausándose en pos de otros "valores",
negativos y desorientadores.

Versículo 33: “…CUARENTA AÑOS…" Según Rashi, todos los hombres que
tenían a la sazón veinte años, cumplieron su ciclo de vida de sesenta años. Por
otra parte, nos dice, comentando Números 26:64, que las mujeres no estaban
comprendidas en este decreto de muerte "ya que ellas amaban a la Tierra de
Israel". En síntesis, el decreto había sido menos riguroso de lo que aparentaba, ya
que fueron exceptuados del mismo: a) los jóvenes menores de veinte años; b)
todos los cohaním y todos los leviím; e) todas las mujeres del pueblo de Israel.

Versículo 34: "POR EL NUMERO DE DIAS…"

En este versículo, la relación entre pecado y castigo guarda una proporción
numérica externa", pero no esencial, ya que no sabríamos comprender cómo "el
día de pecado" se convierte en "año de castigo". Rashi remarca que la generación
deberá soportar sus iniquidades, en plural y recalca que el término "iniquidades"
hace referencia tanto al episodio del becerro de oro como al de los exploradores;
estos dos errores, en conjunto, son los que acarrean las malas consecuencias para
esta generación de "corazón confundido", como la llama el salmista. (Véase
Salmos 95:10).

Versículo 40: "…YA QUE HEMOS ERRADO". Referencia a los que habían
dicho: Es mejor para nosotros regresar a Egipto".
 Versículo 41: "…ELLO NO VA A PROSPERAR". "Esto probablemente hace
referencia al intento del pueblo de ascender hacia la cima de la montaña". (lbn
Hezra). A veces, importa más la intención y el tiempo, que el hecho en sí mismo.
El ser humano tiene que aprender y saber que él no puede dominar su tiempo
caprichosamente. Lo que hasta ayer era considerado un hecho positivo, mañana
puede ser considerado negativo. Así el intento por parte del pueblo de retrotraer
la situación a su punto inicial, no prospera; por eso nuestros sabios nos enseñaron
que "los hombres diligentes madrugan, para cumplir con las mitsvot". La
negligencia es el peor enemigo de nuestro tiempo.‫" יש מחר שהוא רחוק‬iesh mahár shehu
rahóq" : a veces "mañana puede se; muy distante".

CAPITULO 15
Versículo 2: "... CUANDO VENGAIS A LA TIERRA ... " Son varios los
comentaristas que coinciden en relacionar este capítulo con el anterior. Como el
pueblo quedó muy deprimido y angustiado, D's. lo reconforta - especialmente a la
joven generación - díciéndoles que la realidad cambiará, y que la nueva
generación entrará a la tierra, se asentará en ella y vivirá acorde a los caminos de
D's. y de Su Toráh. Abarbanel amplía indicando que los elementos que aparecen
en el capítulo 15 se proponen, entre otras cosas, reconfortar a la "generación del
desierto" y asegurar que la nueva generación ingresará a la Tierra de Promisión y
gozará de su fertilidad.
Los elementos harina, vino y animales, reflejan la fertilidad y fecundidad de la
tierra. los hijos de Israel los usarán para sus sacrificios rituales, oblaciones y
libaciones. Abarbanel agrega:"Yo pienso que el holocausto diario no era ofrecido
por los hijos de Israel durante la travesía del desierto, debido a la escasez de
animales, de harina, de aceite y de vino; pues después que sacaron todo lo que
pudieron de Egipto, no pudieron ofrecer más. Y por eso dice el versículo
"holocausto perpetuo como fue ofrecido en el Monte Sinai" (Números 28:6). Ya
que este sacrificio sólo fue ofrecido a los pies del Monte Sinai, y nunca después,
durante la travesía del desierto grande y terrible".
Versículo 3: "HABREIS DE OFRECER SACRIFICIO CONSUMIDO AL
FUEGO..." "Esto no será un imperativo, sino que quiere decir que cuando
vengáis a la tierra y se os ocurriere ofrecer sacrificio ante Adonaí ... " (Rashi).
Versículo 3: "... VOTO... "
El término ‫" נדר‬neder" voto- implica un compromiso irrestricto asumido ante
Adonai; mientras que el término ‫" נדבה‬nedabáh", que traducimos como "ofrenda",
representa sola- mente un compromiso limitado referente a la donación de algo
específico ya existente. Si dejare de existir la cosa prometida como ofrenda, el
oferente quedará eximido de su promesa.
Versículo 3: "…O EN VUESTROS PLAZOS FESTIVOS... "
Los sacrificios rituales, con carácter obligatorio, instituidos por la Toráh. (Basado
en Rashi).
Versículo 3: "...AROMA GRATO ANTE ADONAI...”
Véase nuestro amplio comentario en Levítico 1:9, página 5.
Versículo 4: "…UNA OBLACION DE UN DECIMO DE HARINA DE FLOR
… " Versículo 5: "Y VINO PARA LA LIBACION ... " La idea de que los
sacrificios rituales tenían que ser acompañados por oblaciones y libaciones,
figura en Exodo 29:40 y 41, donde la Toráh formula la ley de ‫" קורבן התמיד‬korbán
hatamíd" - sacrificio perpetuo -. (Véase Exodo 29:38 al 42, página 279).
Versículo 10: “… SACRIFICIO CONSUMIDO AL FUEGO… " "Referencia a la
oblación y al aceite que figuran en el versículo 9, ya que el vino no era sacrificio
consumido al fuego".(Rashi).
Versículo 12: "ACORDE AL NUMERO QUE HAYAIS DE OFRECER "Se
refiere a la oblación, al aceite y al vino".
(Ibn Hezra). Versículo 13: "TODO NATIVO” Este versículo excluye al
extranjero que ofreciere un sacrificio ritual. Si bien se aceptaba el sacrificio
holocausto ofrecido por un pagano, éste no tenía que ofrecer las libaciones
correspondientes. (Véase nuestro comentario a Levítico 1 :2; y Exodo 12:48 y 49
Y nuestro comentario al respecto).
Versículo 15: "¡CONGREGACION! UNA LEY!” Según el autor de Minháh
Beluláh, de este término abarcativo, "congregación", se deduce que no se puede
aceptar un prosélito que quisiera abrazar la fe judía, cumpliendo solamente
algunas mitsvót, ya que debe ingresar al "kahál" - congregación - y junto a ella
cumplir todo con todos.
No creo que todas las comunidades judías diasp6ricas tengan la capacidad de
integrar "religiosamente" al prosélito. A veces resulta que es la comunidad judía
la que no está en condiciones de aceptar al prosélito, por no poder integrarlo a
una vida judía social y espiritualmente significativa.
Versículo 18: “...AL VUESTRO LLEGAR A LA TIERRA…" Rashi dice que el
término ‫" בבאכם‬beboajém", que traducimos "al vuestro llegar", indica que la
mitsváh de la haláh tendrá vigencia de inmediato, al comer 'el pan de la tierra por
primera vez, y en lo sucesivo. Mientras que cuando la Toráh emplea el
término. ‫" כי תבאו אל הארץ‬ki tabou el haarets" - cuando lleguéis a la tierra quiere
decir después de conquistar la tierra y de asentarse en ella, lo que según nuestros
sabios ha insumido catorce años.
Versículo 20: “….CUAL OFRENDA DE ERA… "
"Así como la Toráh no determina la medida de la ofrenda de era, tampoco 10
hace para la haláh. Sin embargo los Sabios del Talmud asignan para el particular
1/24 de la masa, y para el panadero 1/48 de la misma. La Halajáh dictamina que,
de acuerdo a la
Toráh, esta mitsváh tiene vigencia solamente en Tierra de Israel, y cuando todo el
pueblo de Israel esté residiendo allí. Por lo tanto. la mitsváh de haláh -en nuestros
días- es llamada ‫" מדברי סופרים‬mi divré sofrím", o establecida por los Sabios de
Israel, para que no se olvide la mitsváh de haláh del pueblo de Israel. Según la
costumbre, cuando se amasa el pan, se separa un poco de la masa - no hay
medida específica - y se quema en el fuego, antes de cocer el pan". (Shulhán
Harüj, Ioréh Deháh Cap.322, incisos 2, 3,'5). Versículo 22: "EMPERO,
CUANDO HAYAIS ERRADO Y NO CUMPLAIS TODOS LOS PRECEPTOS
ESTOS: LOS QUE HA HABLADO ADONAI A
MOSHEI”. Este pasaje resulta complejo y cerrado; y se han equivocado en él los
comentaristas que lo interpretan literalmente como referencia a aquella persona
que, por error, no ha cumplido lo que debía "y sus palabras se las lleva el viento...
". Por eso nuestros sabios tuvieron que interpretarlo diciendo como el sacrificio
que deberá ofrecer toda la congregación al incurrir, por inadvertencia,
en ‫" עבודה זרה‬h abodáh zaráh" - paganismo o idolatría - .Nuestros sabios se basan en
las palabras del versículo: "Todos los preceptos que ha prescripto Adonai a
vosotros por mano de Moshéh ... "; ya que, quien reconoce otra divinidad además
de D's., ha anulado implícitamente todo lo que ha ordenado el Eterno y todas sus
mitsvot; dado que si hubiere otra divinidad además de
El, la reverencia a El y a Sus mitsvot y toda la obligatoriedad de las mismas son
nada..." (Extractado de Nahmánides). En realidad, la Toráh habla en Levítico 4:2
y s.s. del error cometido por inadvertencia. (Véase nuestros comentarios al
respecto en la página 16 del libro). Nuestro pasaje, que se expresa en términos
distintos, no está tratando lo mismo. Así conclu- yen los Sabios del Talmud y los
principales exegetas bíblicos. Surge la pregunta de cómo puede toda una
congregación incurrir en paganismo o idolatría por inadvertencia. Nahmanides
cita como ejemplo probatorio, la historia de nuestro pueblo en la época de los
reyes de Israel, conformado por diez tribus de Israel que se habían olvidado por
completo de la Toráh. En nuestros días somos testigos de la proliferación de
sectas ocultas u otras, en franca contradicción con la Toráh de Israel,
frecuentadas - a veces por inadvertencia - por personas que se dicen judías.
Por eso creo importante explicar que el concepto ‫“ עבודה זרה‬abodáh zaráh", que
históricamente quería decir idolatría o paganismo, abarca también a las "sectas y
grupos ocultos" u otros que desarrollan ideas "espirituales", extrañas y ajenas al
espíritu de nuestra Toráh.
Versículo 24: “…ANTE LOS OJOS DE LA CONGREGACION… "
"Esto hace referencia a los miembros del Sanhedrín, que son los ojos de la
congregación,
ya que el pueblo ve, aprecia y juzga por ojos de sus jueces". (Véase nuestro
comentario Levítico 4:13). Como el sacrificio que deberá ofrecer toda la
congregación al incurrir, Versículo 27: "EMPERO SI UNA PERSONA
ERRARE POR INAD- VERTENCIA. … "
"E incurriere en idolatría". (Rashi) "Tratándose de idolatría, la Toráh no establece
diferencias entre la "jerarquía o la función" del incursor, como hace cuando se
trata de otros errores (Véase Levítico 4:3), ya que el error que representa la
idolatría le anula su jerarquía o grandeza, quedando reducido a su real
personalidad, despojada de su función". Minhéh Beluláh).
Versículo 30: “…SERA TRUNCADA… "En lo que respecta al alcance del
término ‫" כרת‬caret", véase la definición de Nahmánides citada en nuestro
comentario a Levítico 18:29. (Página 150).
Versículo 31: “…INIIQUIDAD RECAE SOBRE ELLA". "Esto quiere decir todo
tiempo que siga aferrado a su iniquidad y no ha hecho teshuváh (retorno a
D's.)".(Rashi).
Versículo 32: "ESTABAN LOS IDJOS DE ISRAEL EN EL DESIERTO ...
Los comentaristas clásicos concuerdan en que el episodio de este hombre "que
recogía leña" en Shabbat, es una continuación lógica de los versículos anteriores
(30 y31), que hablan de la gravedad del hecho alevoso. El Shabbat es, sin duda
alguna, la columna vertebral del pensamiento monoteísta. Su aceptación implica
el reconocimiento de‫" חידוש העולם‬hiddush haholám" - un mundo nuevo - creado por
D's. Por eso, cuando aceptamos el Shabbat, estamos rechazando,
automáticamente, la idea de la "eternidad de la materia". Según el judaísmo, la
materia no puede ser eterna. Sólo D's., Creador de la materia, es Eterno. Es por
ello que la aceptación de la idea de Shabbat - traducida a través de la observancia
práctica - representa, junto a la prohibición de la idolatría, los pilares de nuestra
fe; por así decirlo, nuestra Constitución, no una constitución política, sino un
Pacto concertado entre D's., nuestro Creador, y nuestros antepasados.
Es sabido que la violación de los fundamentos de la Constitución, merece
siempre el rigor de la pena máxima, como ocurre en el episodio narrado entre los
versículos 32 y 36. El Talmud describe profusamente todos los requisitos que
fueron necesarios, de acuerdo al código penal vigente, para llevar a cabo esta
condena. La ley penal talmúdica exige ‫" התראה ועדים‬hatraáh vehedím", la prevención
al infractor por medio de testigos calificados. De no mediar estos dos requisitos -
entre muchos otros - no se puede promover causa penal.
Versículo 34: "LO PUSIERON BAJO CUSTODIA, YA QUE NO LES HABIA
SIDO ACLARADO QUE SE LE HABRIA DE HACER".
Ya existía una ley que penaba la violación del Shabbat. Así leemos en Exodo 31
:14 "Habréis de observar el Shabbat pues sagrado es para vosotros; cualquiera
que lo profanare, morir habrá de ser muerto, ya que todo el que hiciere en él
trabajo será truncada aquella persona de en medio de sus congéneres". Lo que no
estaba claro era el alcance de esta ley en cuanto a su implementación
VersÍculo 38: "…QUE PONGAN ELLOS FIMBRIAS SOBRE LOS
RINCONES DE SUS VESTIMENTAS, POR SUS
GENERACIONES..." A modo de introducción. El exégeta Hizzekuni introduce
así la
mitsváh de tsitsit: "El Santo Bendito El, no ha dejado cosa alguna en el mundo
con la cual no se pueda hacer alguna mitsváh, conferida a los hijos de Israel. Y es
así como encontraremos mitsvot cuando el hombre sale a labrar su campo, a
sembrar su campo, o a cosechar su campo. Asimismo encontraremos mitsvot que
deberán realizarse cuando la persona de Israel se dispone a: amasar su pan,
sacrificar su gana- do para comer su carne, o cuando planta sus árboles para
comer su fruto. Lo mismo ocurrirá cuando nazca su hijo varón, o
lamentablemente cuando haya que dar sepultura a algún familiar, o cuando
construya su vivienda en la cual deberá fijar una mezuzáh, o cuando se disponga
a vestirse tendrá que colocar las fimbrias sobre su talet". De estas palabras
concluimos que: a) las mitsvot no son actos rituales a realizar en determinado
lugar bajo la conducción de determina- da persona. b) las mitsvot son la vida
misma, consagrando todas y cada una de sus etapas al Nombre de D's, e) las
mitsvot son un sistema abarcativo, que compromete la totalidad de nuestra vida,
y no solamente un segmento de la misma o una parte de nuestro tiempo de vida.
Tenemos que ser permanentemente conscientes de la Presencia de D's. en todas
nuestras actividades, en nuestra labor, en nuestro recreo o en nuestro descanso.
En nuestro regocijo o en nuestra ansiedad. En nuestra alegría o en nuestra
angustia. El talet será nuestro ropaje distintivo que
nos acompañará permanentemente. Recuérdese que cuando el hombre judío
fallece y va a ser sepultado es envuelto en su propio talet.
Versículo 38: "... UN HILO VIOLACEO". "La razón para este color es que es el
mismo color del cielo". (Ibn Hezra). El autor del libro "Iahél Or", cita al Midrash
diciendo que el color violáceo nos recuerda el color del mar, y éste a su vez nos
recuerda el color del cielo que nos recuerda el Trono Divino. Este Midrash,
siempre siguiendo esta mitsváh - además del contenido del versículo 39 -
incentivaría al hombre a elevar sus ojos hacia el cielo cada vez que viere el hilo
violáceo de su talet, recordando que la vida tiene, amén de la horizontal o terrena,
otra dimensión. Elevar los ojos y divisar el cielo; no se trata de un ejercicio
físico, sino más bien de un despliegue de voluntad espiritual para llegar a saber
que cada cosa de "abajo" tiene su contrapartida "en lo alto". El color del mar no
se genera en las mismas aguas; éstas son un espejo del cielo que las recubre.
Asimismo cuando veamos a nuestro prójimo, tratemos de percibir en él, el
aspecto elevado que está por sobre él y por sobre nosotros. Tal vez la capacidad
de ver hacia arriba, amplíe nuestro horizonte, al que solemos considerar poco
atractivo. En el orden técnico, la tintura que se usaba para obtener este color
violáceo se obtenía a partir de un molusco llamado "hilazón", que se hallaba en
las aguas cercanas a la costa norte de la tierra de Israel. Según los Sabios del
Talrnud, este molusco dejó de aparecer en determinado momento, y se dejó de
producir la tintura correspondiente, quedando en el talet los hilos de color blanco.
Versículo 39: "... LO VEREIS... RECORDAREIS ... HABREIS DE
CUMPLIRLOS ... " Nótese la sucesión de estos tres verbos, que estarían
sugiriendo que la finalidad última de esta mitsváh es despertar la memoria
individual o colectiva del pueblo de Israel, paro. traducir nuestros sentimientos
en hechos. A veces, tenemos necesidad de ver símbolos que estimulen o
despierten nuestra memoria. Los hijos y jóvenes de nuestra generación no tienen
oportunidad de percibir la belleza de la vida judía en sus hogares. Nos preocupa
que llegue el día en que estos jóvenes no tengan nada que recordar, y por lo tanto
nada para hacer en nombre del judaísmo. Es por ello que nuestro deber como
padres debe ser "crear una memoria" en la mente de nuestros hijos, que sea una
suerte de eslabón entre nosotros y el futuro de nuestro judaísmo.
De no ocurrir esto, la alternativa es simple: "...Y no os desviéis en pos de vuestro
corazón y en pos de vuestros ojos". Los ojos y el corazón son los agentes que nos
ayudan a desviamos de la norma que hemos heredado. "El ojo ve y el corazón
desea".
Por lo tanto, hay que ofrecerles símbolos nobles y significativos para que
nuestros ojos
transmitan bondad a nuestro corazón - mente. Por eso la Toráh nos circunda con
mitsvot, con una doble finalidad, para que podamos "defendemos" de un medio
ambiente invasivo y opresor, y para que podamos elevar nuestros ojos y advertir
"el color del cielo" con todo lo que ello significa simbólicamente.
Versículo 40: "...Y SEAIS CONSAGRADOS PARA VUESTRO D'S." Cuando
cumplimos con la mitsváh de tsitsít, al revestirnos con el talet para la oración
diaria, bendecimos a D's. "que nos consagró con Sus preceptos", ya que la
finalidad de todas las mitsvot es conducirnos hacia una vida consagrada a El, a
Su Creación, en Su Nombre. Existe un "minhág" que dice que el hombre judío, al
revestirse con el talet después de decir la berajá correspondiente, pronuncia los
versículos siguientes a modo de meditación:
"Cuán preciosa es Tu Benevolencia, Elohim, por eso los seres humanos se
cobijan a la sombra de Tu Divinidad. Ellos se sacian de la abundancia de Tu
Casa,
y del arroyo de Tus delicias los abrevarás. Pues Contigo está el manantial de la
Vida. En Tu luz veremos la luz. Concede Tu Benevolencia a los que Te conocen
y Tu justicia a los rectos de corazón". (Salmos 36: 8 -11).
Versículo 41: "YO SOY ADONAI VUESTRO D'S…” Ya hemos dicho en otras
oportunidades que la salida de Egipto además de obtener la libertad física del
pueblo de Israel, supuso otra finalidad: convertirnos en el pueblo que acepta a
D's, Es necesario afirmarlo permanentemente. Esta Parasháh que nos ha relatado
hechos tristes, culmina con un gran mensaje de esperanza, queriéndonos decir
que D's., que nos ha sacado de Egipto, nos sacará también de otras vicisitudes y
esclavitudes a través de nuestra historia. En palabras del profeta Mijá: "Como en
los dias de tu salida de Egipto Yo les hare ver portentos”. (Mija 7:15)

PARASHAH: KORAH
NUMEROS 16 -18.
CAPITULO 16
A modo de introducción.
"Tuvieron celos de Moshéh en el campamento, de Aharón consagrado a Adonai".
(Salmos 106:16). Resulta bastante difícil establece con certeza las causas
esenciales que han generado la rebelión de Kórah. Los principales comentaristas
están divididos en cuanto a las verdaderas razones que la motivaron. Según
Rashi, Kórah protesta con toda la fuerza y la vehemencia de la demagogia contra
la investidura de Aharón - hermano de Moshéh - como - ‫" כהן גדול‬Cohen Gadol" -
Sumo Sacerdote -. De acuerdo a este comentarista, Kórah quería, concretamente,
suplantar a Elitsafán Ben Huziél, a quien
Moshéh, por Mandato Divino, había designa- do jefe de los hijos de Kehát. Ibn
Hezra nos retrotrae a una situación bastante anterior, señalando que Kórah dirige
"la revuelta de los primogénitos de Israel", que se consideraban injustamente
desplazados por la tribu de Leví, la que pasó a prestar servicio en el Santuario de
D's., en su lugar. Kóraj, si bien pertenecía a la tribu de Leví, era primogénito.
Capitaliza este descontento y dirige la revuelta. Nahmánides desestima esta
opinión de Ibn Hezra y relaciona la rebelión de Kórah, directamente, con el
episodio de los exploradores y sus consecuencias, ya que el pueblo deberá
deambular por el desierto durante cuarenta años. Este Decreto Divino, amén del
descontento reinante en el pueblo por las consecuencias fatídicas de otros
episodios de protesta, lleva a Kórah a hacerse "portavoz de toda la
congregación", y protestar contra la conducción de Moshéh acusándolo de
permanecer insensible al sufrimiento del pueblo. Rabbenu Behayé Ben Asher
dice que uno de los dos pecados cometidos por Kórah había sido los fuertes celos
que le provocaba la grandeza de Moshéh. Siendo los celos una enfermedad
incurable, - agrega - conducirán al hombre celoso, ante el fracaso de sus
aspiraciones, a la eliminación física de su "rival" o al suicidio. Por lo tanto, este
episodio terminará con la autodestrucción de Kórah y su grupo, a quienes la
Tierra tragará. La grandeza de Moshéh no había sido resultado de su competencia
en la vida, ni del acopio de poder. La misma Toráh lo testifica: "Mas el hombre
Moshéh era muy modesto, más que todo hombre que hay sobre la faz de la
tierra". (Números 12:3). La grandeza de Moshéh reside en haber sido elegido por
D's, casi contra su voluntad. Por lo tanto, Kórah al negar la jerarquía de Moshéh,
negaba la existencia de D's. y la Revelación de la Palabra Divina, rectora en todo
tiempo de las acciones de Moshéh. Una vez más, el enfrentamiento real es entre
la soberbia de la lógica "herética" y la Fe en su expresión más pura. Dado que
estos elementos se manifiestan en varias formas, los comentaristas encuentran
más de una razón para la rebelión. En mi modesta opinión, todas las
manifestaciones de rebeldía que los comentaristas adjudican a Kórah, son, en
realidad, producto de una perturbación psíquica, comúnmente denomina- da
"celos", que se expresa en las formas más variadas.
Versículo 1: “... DATAN Y ABIRAM, HIJOS DE ELIAB, Y ON, HIJO DE
PELET, HIJOS DE REUBEN".
No se entiende claramente la intromisión de estos hombres de la tribu de Reubén
en la rebelión de Kórah contra Moshéh. Rashi lo explica, simplemente, como un
problema de vecindad; Kehát y sus hijos acampaban al Sur del Santuario y la
tribu de Reubén lo hacía al Sur de los hijos de Kehát. Debido a esta vecindad se
solidarizaron con Kórah. en su rebelión. Rashi concluye su comentario citando el
proverbio que dice: "... ¡Ay del malo y Ay de su vecino!". Sin embargo, según el
comentarista Hizzekuni, habría más bien, una razón histórica para justificar la
participación de estos nombres de la tribu de Reubén. En efecto, su ancestro
Reubén, hijo de Iahacób, nació primogénito, pero fue destituido por su padre,
debido al episodio ocurrido con Bilháh, concubina de Iahacób. (Génesis 35:22).
La destitución de Reubén como primogénito aparece en Génesis 49:4. En ese
mismo capítulo leemos también que la primogenitura fue trasladada a Iosef, y
simultáneamente, a Efraim, su hijo. Iehoshúah, asistente de Moshéh, era de la
tribu de Efraim, y estos son - según Hizzekuni - los elementos que influyen en la
decisión de los hijos de Reubén.
Versículo 2: "...LOS CONVOCADOS A LA ASAMBLEA... "Según Rashbám
estos hombres eran jueces que tenían el poder de convocar a los litigantes en
plazos fijos y determinados para someterlos a juicio.
Versículo 2: "... HOMBRES DE RENOMBRE". . "Desde antes de la salida de
Egipto". (lbn Hezra). Versículo 3:"… ¡BASTANTE PARA VOSOTROS! ... "
"Quiere decir que os habéis adjudicado demasiada grandeza". (Rashi). Versículo
3:"…TODA LA ASAMBLEA, TODOS, SON CONSAGRADOS..." "Todos han
oído las palabras reveladas por D's en Sinai". (Rashi).
Versículo 3: "...OS ENALTECEIS..."
"Si tú te adjudicaste el reino (la conducción del pueblo) no tenías que haber
elegido para tu hermano el sacerdocio, pues no solamente vosotros habéis oído
en Sinai las palabras: "Yo Soy Adonai, tu D's.", pues toda la congregación lo ha
oído". (Rashi).
Versículo 5: "...AL QUE ES DE EL..." "Quiere decir a la tribu elegida para Su
Servicio, y ésta fue la respuesta para Datán y Abirám y para los jefes de la
asamblea que eran primogénitos". (Ibn Hezra).
Versículo 5: "...Y AL CONSAGRADO…" "Quiere decir el consagrado para ser
Cohen Gadol". (lbn Hezra).
Versículo 6: "ESTO HACED…" "Esta prueba". (lbn Hezra).
Versículo 7: "…INCIENSO ANTEE ADONAI…"
Como el servicio del incienso era tarea exclusiva del Sumo Sacerdote, y estos
hombres reclamaban para sí esta jerarquía, Moshéh les propone hacer la prueba.
En realidad ninguna otra persona fuera del Cohen Gadol debía ofrecer incienso,
pues de hacerlo sería considerado ‫" אש זרה‬esh zaráh" - fuego extraño - que fuera
causa de la muerte de Nadáb y Abihú, hijos de Aharón. (Levítico 10:1 y 2). Pero,
debido a que Kórah y sus hombres vinieron "con argumentos de pleito", Moshéh
les contestó, también, con los mismos argumentos. (Hizzekuni).
Versículo 7:"… ¡BASTA PARA OSOTROS!, HIJOS DE LEVI". "¡Una tarea
grande habéis asumido, al di- sentir contra el Santo, Bendito El!". (Rashi).
Versículo 9: "... PARAESTARAL FRENTE DE LA ASAMBLEA, PARA
SERVIR ANTE ELLOS". "Al ofrecer ellos sus holocaustos y sacrificios". (Ibn
Hezra).
Versículo 10: "EL TE HA ACERCADO A TI Y A TODOS TUS
HERMANOS…" "Pues Kórah era nieto de Kehát, y los kehatitas portaban el
Arca de la Toráh a hombro". Versículo 10: “... Y BUSCAIS TAMBIEN EL
SACERDOCIO?" "De estas palabras de Moshéh se deduce que Kórah estaba
objetando el sacerdocio (de Aharon)"; (Hizzekuni).
Versículo 11: "POR LO TANTO TUY TODA TU ASAMBLEA, LOS
CONGREGADOS, ¡CONTRA ADONAI! ... " Moshéh trata de explicar a Kórah
el alcance de su actitud rebelde, haciéndole ver que, dado que Aharón fue
designado por Mandato Divino, al objetar su investidura, se está rebelando contra
D's. Más tarde, cuando la Toráh resume este episodio, nos dirá que Kórah y su
asamblea: "contendieron contra Adonai". (Números 26:9).
Versículo 12: "ENVIO MOSHEH…" Una vez más vemos aquí la grandeza de
Moshéh, quien al enviar a llamar a Datán y Abirám, intenta iniciar el diálogo con
esos hombres rebeldes.
Versículo 12: "... ¡NO VAMOS A SUBIR!" Ibn Hezra sugiere que,
probablemente, la Tienda de Reunión estaba erigida en algún lugar alto del
campamento de Israel, y de ahí esta respuesta. Sin embargo, Rashbám demuestra
que el término ‫" עליה‬haliáh" es usado en el Tanáj para indicar acatamiento a la
jerarquía judicial y trae las pruebas bíblicas correspondientes. (Véase
Deuteronomio 25:7 y Jueces 4:5, entre otros).
Versículo 13: “…DESDE UNA TIERRA QUE MANA LECHE Y MIEL... "
N 6tese el cinismo ilimitado de estos hombres al referirse a Egipto como "la
tierra que mana leche y miel", cuando en realidad, estas son las características de
la Tierra de Promisión. El odio puede tergiversar absolutamente todo, haciendo
decir a estos hombres que la cuna de la esclavitud del pueblo de Israel era, en
realidad, una tierra de bendición.
Versículo 14:”… LOS OJOS DE AQUELLOS HOMBRES VAS A
CEGAR...” (Rashi).
Versículo 15: “ SU OFRENDA…" "Esto hace referencia a la prueba del incienso
Según Ibn Hezra, Datán y Abirám eran hombres importantes y habían presentado
una ofrenda antes de este episodio.
Versículo 17: “…Y TU Y AHARON… “La innovación que presenta este
versículo en relación con el versículo 7 - en el que Moshéh propuso esta prueba -
es la inclusión de Aharón.
Versículo 21: "SEPARAOS DEL SENO DE ESTA ASAMBLEA, Y LOS VOY
A EXTERMINAR EN UN INSTANTE". Si bien este versículo hace referencia a
la asamblea de Kórah, parecería - según el versículo 22 - que Moshéh y Aharón
entendieron que el término "asamblea" hacía referencia a todo el pueblo de Israel,
o por lo menos a todos los congregados allí. Por eso la rogativa de Moshéh y
Aharón y su extrañeza manifestada en las palabras: "... ¿Acaso un solo hombre va
a pecar y contra toda la asamblea habrás de enfurecerte?". La duda de Moshéh y
Aharón quedó disipada en el versículo 24: "Habla a la asamblea diciendo:
Alejaos de en derredor de la morada de Kórah, Datán y Abirám".
Versículo 22: "... D'S. DE LOS ESPIRITUS DE TODA CREATURA..." Según
Rashi, esto quiere decir que D's., que conoce el pensamiento de cada persona,
puede distinguir entre el pecador y el hombre justo, y no acarreará castigos
colectivos sobre el grupo. Las acciones punitivas colectivas provienen de la
incapacidad de los dirigentes para distinguir entre los ciudadanos buenos y los
malos.
Versículo 25: "SE LEVANTO MOSHEH…" Moshéh, acompañado por' los
ancianos - en opinión de Ibn Hezra los setenta ancianos que lo ayudaban en la
conducción del pueblo - se dirige, en actitud conciliatoria, hacia el foco de la
rebelión, para tratar de salvar el mayor número posible de vidas. Pero su gestión
resultará in- fructuosa.
Versículo 26: "... Y NO TOQUEIS NADA DE LO QUE LES PERTENECE, NO
SEA QUE PEREZCAIS POR TODOS SUS PECADOS".
Cabe recordar aquí el episodio del salvamento de Lot y su familia, en Sodoma y
Gomorra. Los emisarios de D's. para salvar a Lot y a su familia de la destrucción
de aquellas ciudades, les ordenaron no mirar tras de sí ni detenerse en lugar
alguno de la planicie. Sin embargo: "Miró BU mujer detrás de él, y se convirtió
en un pilar de sal". (Génesis 19:26). Nahmánides nos explica que eso se debió,
posiblemente, a que las actitudes enfermizas son contagiosas: la persona que
observa la maldad y está cerca de ella, se contagia como si fuera de una
enfermedad infecciosa,
Versículo 27: " ... JUNTO A SUS MUJERES, Y SUS HIJOS Y SUS
INFANTES". Es lamentable que los hombres hayan mezclado a los menores en
este disenso, inocentes que, eventualmente, van a ser víctimas de las malas
actitudes y de las pasiones de sus mayores.

Versículo 28, 29 Y 30. Estos versículos - al decir de los comentaristas - encierran

dos grandes dificultades, a saber: a) La aparente desproporción entre pecado y
castigo.
b) La naturaleza del fenómeno que se produjo cuando la tierra "tragó" a Kórah y
sus hombres. Tanto Rabbenu Behayé Ben Asher, como el autor de "Tserór
Hammór", sugieren que estas dificultades sólo pueden ser resueltas mediante una
interpretación cabalística del texto. Rabbí Abraham Sabbáli - autor de "Tserór
Hammór" - nos enseña que se puede medir la magnitud del pecado analizando el
castigo. La apertura de la tierra para Kórah y su grupo fue un acto no frecuente
en la naturaleza, y que por lo tanto demuestra y prueba la existencia de Un
Creador, que rige sus leyes. El mundo no es un accidente, ni la materia es eterna.
Por lo tanto, al morir estos hombres mediante una muerte no natural ni frecuente,
demostrándose la existencia del Creador, quedará demostrado, también, que
existen la Revelación y la Profecía. Y que ha sido la Palabra Divina, en su
manifestación profética, la que ha designado a Moshéh y a Aharón para sus
cargos jerárquicos. Por otra parte, en el Tratado de Principios, capítulo 5,
Mishnáh 6 se nos dice: "...La boca de la tierra que tragó a Kóra)) y su
congregación había sido creada en la víspera del primer Shabbat de la Creación,
en el crepúsculo". Posiblemente este texto nos esté diciendo que la muerte de
Kórah no es un hecho antinatural; si bien Moshéh recalca su excepcionalidad y
poca frecuencia.
Versículo 28: "... PARA HACER TODOS ESTOS ACTOS…" Según Rashi, se
refiere a la designación de
Aharón como Cohen Gadol, de sus hijos como sucesores y de Elitsafán como jefe
de los hijos de Kehát. Para Ibn Hezra, esto hace referencia a la suplantación de
los primogénitos de Israel por los hombres de la tribu de Leví.
Versículo 29: "... NO ES ADONA! EL QUE ME HA ENVIADO". " ... Sino que
yo he hecho todo por mi propia voluntad y le asiste la razón a Kórah al
disentir conmigo". (Rashi).
Versículo 32: "…SUS CASAS... " "Término genérico que incluye sus mujeres,
hijos e infantes". (Ibn Hezra). Sin embargo, la misma Toráh, en Números 26:11,
nos dirá que los hijos de Kórah no murieron. Rashi comenta que, si bien los hijos
de Kórah) participaron inicialmente en este disenso, en los momentos decisivos
sintieron la necesidad de arrepentirse de su actitud, y por ello se salvaron de la
muerte.
Versículo 5: "REMEMBRANZA PARA LOS HIJOS DE ISRAEL”
"Ya que el Altar debía ser construido con piedras; entonces llamará la atención la
cobertura de cobre, proveniente de los incensarios de Kórah y su asamblea, y al
que formulase la pregunta se le contestará relatando lo sucedido a Kóraj” (Minjá
Beluláh). Versículo 5: "...PARA QUE NO SEA COMO KORAH..." "Para que
no sea tragado por la tierra ni quemado por el fuego". (Minjá Beluláh).
Versículo 5: "…A EL". A Elhazár, hijo de Aharón (Minhéh Beluláh) Según
Rashi, referencia a Aharón y sus hijos
Versículo 6: "... VOSOTROS HABEIS MATADO AL PUEBLO DE ADONAI".
Según Nahmánides, el pueblo está acusando a Moshéh y Marón por haber
aconsejado a los doscientos cincuenta hombres ofrecer el incienso sabiendo que
les causaría la muerte. Ahora el pueblo acepta el sacerdocio de Aharón, pero
insiste todavía en que los primogénitos sirvan en el Tabernáculo - y no los hijos
de Leví - pues deseaban la participación de todas las tribus de Israel en dicha
tarea.
Versículo 10: "APARTAOS…" Nahménides no entiende el significado de este
versículo ni el del versículo 21 del capítulo 16 que se expresa en términos
similares: "Pues si D's, quiere castigar al culpable El puede hacerlo
distinguiendo al culpable del inocente ... !"
La intención de este versículo. o de otros: similares, podría ser dejar manifiesto
que el grupo rebelde necesita formular un pedido de misericordia y perdón. En
efecto. Moshéh se apresuró a hacerlo, inmediatamente como leemos en el
versículo siguiente.
Versículo 11: " … TOMA EL INCENSARIO Y COLOCA SOBRE EL FUEGO
- DE SOBRE EL ALTAR - …”
"Moshéh advierte a Aharón que no se equivoque y por apresuramiento vaya a
ofrecer un "fuego extraño" como lo habían hecho tanto Nadab y Abihü, como los
doscientos cincuenta hombres de Kórah". (Hizzekuní).
Versículo 11: "…Y PON SAHUMERIO..." "Para hacerles saber que tú eres el
Cohen que el incienso que causa la muerte de los extraños da vida cuando está en
manos del Cohen". (Hízzekuni).
Versiculo 12: "...E HIZO EXPIACION POR EL PUEBLO". Véase Levítico
16:12 y 13. donde se habla de la expiación por medio del incienso.
Versículo 17: "… DOCE VARAS…" En este caso el número doce incluye a la
tribu de Leví y a pesar de ello las tribus de Israel siguen siendo doce. Según
Nahmánides, en esta oportunidad a la tribu de Iosef se la considera una sola y no
dos - Efraim y Menashéh - como habitualmente. Además nos recuerda que
siempre que la tribu de Leví aparece entre las tribus de Israel, figura Iosef y no
Efraim y Menashéh, (Véase Deuteronomio 27:12).
Versículo 17: "…Y A CADA HOMBRE SU NOMBRE, HABRAS DE
ESCRIBIR SOBRE SU VARA".
"Hay quienes interpretan que lo que había que escribir era el nombre de la tribu
por ejemplo: Reubén, Shimhón... Pero a mí me parece más correcto pensar que lo
que había que escribir en la vara era el nombre del jefe de la tribu. y en este caso
aparece Aharón como jefe de la tribu de Levi". (Nahmánídes)
Versículo 18: "…YA QUE ES UNA TRIBU..." "Aunque Yo los he dividido en
dos familias: la familia de los cohanim por separado así como la familia de los
leviím por separado; de todos modos ellos son una sola tribu". (Rashi).
Versículo 19: “….ME REUNIRE CON VOSOTROS".
"Siempre, en el futuro". (Ibn Hezra).
Versículo 20: “…EL HOMBRE QUE YO ELIJA, SU VARA FLORECERA…"
"Este versículo nos demuestra que, a pesar de todo lo sucedido - la tierra que
traga personas, los muertos por el fuego, los muertos por mortandad -, el pueblo
no acepta todavía la investidura de la tribu de Leví... Y por eso se recurrirá a esta
prueba que culminará con el florecimiento de la vara que representaba a la tribu
de Leví. Esto será un signo inequívoco de la elección de los leviim para estar al
Servicio del Tabernáculo". (Rabbenu Behayé Ben Asher)
Versículo 25: “…COMO RESGUARDO Y SIGNO PARA LOS HIJOS DE LA
REBELDIA..." "Para recordar que Yo he elegido a Aharón - el Cohén - y para
que no protesten más contra el sacerdocio". (Rashi).
Versículo 1: " ... CARGAREIS CON LA INIQUIDAD DE VUESTRO
SACERDOCIO"
. "A vosotros Yo os responsabilizo por el error posible de los extraños,
en todo lo que respecta a los objetos sacros que están bajo vuestra
custodia ,que son: el Arca Sagrada ,la mesa y los
utensilios sacros. Vosotros los custodiareis y advertireis a cualquier
extraño que se dispusiere a tocarlos". (Rashi.)

Versículo 1: " ... CARGAREIS CON LA INIQUIDAD DE VUESTRO

SACERDOCIO".
"Que no es de incumbencia de los hijos de Leví y por lo tanto deberéis advertir a
los leviím
que, por inadvertencia, pudiesen incursionar en vuestro servicio". (Rashi).

Versículo 2: "Y TAMBIÉN A TUS HERMANOS ... "

"Referencia a los hijos de Gueresh6n y a los hijos de Merarí",
(Rashi).
Versículo 2: "... Y TE PRESTARAN SERVICIO ... "
"Para custodiar los pórticos y para nombrar de entre ellos tesoreros
e intendentes". (Rashi).
Versículo2: "... TU Y TUS HIJOS JUNTO A TI ESTAREIS AL FRENTE DE
LA TIENDA DE REUNION"
"Los cohaním en el interior y los leviím en el exterior (Rashi)
Versículo 6:"... COMO DON ANTE ADONAI..."
Véase Números 3:9; 8:16 y 19.
Versículo 7: "... AL INTERIOR DEL VELO ... "
Referencia al Kodesh Hakodashím -lugar sacrosanto - donde estaba
el Arca Sagrada.
Versículo 7: "... SERVICIO DE DONACION DARE VUESTRO
SACERDOCIO ..."
Según Nahmánides, este servicio fue conferido a los cohaním como
honor y privilegio, y no debe considerarse un servicio obligatorio, como
el de los servidores de los reyes.
Versículo 12: "... SUS PRIMICIAS ... "
Esto hace referencia a la ‫" גדולה תרומה‬terumáh guedoláh" -dos por
ciento de la cosecha que el agricultor ofrecía todos los años al Cohén. (Basado en
Rashi).
Versículo 13: "LAS PRIMICIAS DE TODO LO QUE HAY EN SU TIERRA. ..
"

Véase Exodo 34:26, y Deuteronomio 18:4.

Versículo 14: "TODA CONSAGRACIÓN A PERPETUIDAD, DE ISRAEL,

PARA TI SERA".
Referencia a Levítico 27:28: "Empero, todo lo que el hombre
consagrare a perpetuidad ante Adonai: de todo lo que posee, desde hombre a
bestia, y del campo de su posesión, no habrá de ser vendido ni podrá ser
redimido. Todo anatema, sacro entre las cosas sacras es ante Adonai".
Versículo 15: "TODO EL QUE ABRE MATRIZ ... "
Véase Exodo 13.

Versículo 16: "EN CUANTO A SUS REDIMIDOS, DE EDAD DE UN MES ...

"
"Se refiere únicamente a primogénito de personas". (lbn Hezra).
Versículo 19: " ... PACTO CONCERTADO PARA LA ETERNIDAD ES ... "
 Las palabras hebreas ‫" מלח ברית‬berit mélah" tienen que ser
entendidas en lenguaje bíblico, según el cual ‫" מלח‬mélah" - sal- quiere indicar lo
durable, perpetuo e irreversible. La sal preserva y conserva. Por lo tanto ‫ברית‬
‫" מלח‬berit mélah" significa la concertación de un pacto perdurable e irreversible.
Véase "Sefer Hasharashim" de Ibn Janáh, en la voz "mélah". El Tanáj, cuando
habla de la perpetuidad del reinado de David, también lo llama "berit méIah" -
pacto perpetuo -. (Véase II Crónicas 13:5).

Versículo 21: "... YA HE DADO TODO DIEZMO ... "

Este diezmo es llamado en el Talmud ‫"ראשון מעשר‬mahaser rishón", diezmo de

la producción agropecuaria que el agricultor y el ganadero ofrecían al leví.
Versículo 26: "... UN DIEZMO DEL DIEZMO ..."

Este diezmo es conocido en el Talmud como ‫" מעשר תרומת‬terumát mahasér", y

era ofrecido por los leviím a los cohanim. En mi opinión esto encierra un valor
educativo de primer grado, pues los leviim , que vivían de las donaciones de los
hijos de Israel, debían ellos mismos ofrecer una donación - terumát mahasér - a
los cohanim. La "tsedakáh" tiene que ser ejercida por todos, aún por aquellas
personas que viven de las donaciones públicas. Esto confiere dignidad a aquellas
personas que - por su dependencia económica - pudieran sentirse disminuidas.
Versículo 28: "ASI HABREIS DE OFRECER TAMBIEN VOSOTROS ... "

"Así como los hijos de Israel ofrecían el producto de sus eras y lagares, lo
mismo haréis vosotros con el diezmo que recibís, ya que él es vuestra heredad y
posesión". (Rashi).
Versículo 29: "DE TODOS VUESTROS DONATIVOS, HABREIS DE
SEPARAR TODA LA OFRENDA DE ADONAI... "

Según Rashi, este versículo está aludiendo a un caso específico y problemático:

Si un leví recibiera su "mahasér" (diezmo) del agricultor- hijo de Israel - antes
que el cohen recibiere su "terumáh guedoláh" (2%) del mismo agricultor, deberá
ser el leví quien ofrecerá al cohen - de su diezmo recibido - en primer lugar el 2
% como "terumáh guedoláh" y luego el 10% como "mahasér" .
Versículo 32: " ... LAS OFRENDAS SACRAS DE LOS HIJOS DE ISRAEL NO
HABREIS DE PROFANAR... "
 La Toráh previene a los cohaním y leviím, para que no profanen las
donaciones sacras del pueblo de Israel, y que cumplan con todo 10 que estipula
la Toráh al respecto. Si así no lo hicieren, será considerado- ‫" השם חילול‬Hi1ul
hashém" - profanación del Nombre Divino-. Amén de su significado literal,
evidente, este versículo debe hacer reflexionar a los conductores espirituales del
pueblo de Israel respecto a los muchos valores históricos consagrados por los
hijos de Israel a través de siglos de existencia. Abolir esos valores, tergiversarlos
o desvirtuarlos, conducirá irremisiblemente a la profanación del Nombre de D's.
y a la '''muerte'' y "desaparición" de esos conductores irreverente s para con
nuestros valores sacros. Esto quiere decir que la continuidad de Israel puede
correr peligro por la poca visión de sus conductores "espirituales".
PERASHAT : HUKKAT
NÚMEROS 19-22:1
CAPITULO 19

Versículo 2: “ESTE ES EL DECRETO DE LA TORAH, QUE HA

PRESCRIPTO ADONAI DICIENDO:...”
El tema de este pasaje de la Toráh - conocido como la Parasháh de Paráh
Adumáh - nos sume en una tremenda perplejidad, ya que no sabemos entender la
razón y lógica imperantes en este texto. Los Sabios del Talmud lo han definido
como: “Decreto del Rey”, y por lo tanto, sólo nos resta su cumplimiento.
Esta afirmación no ha detenido, sin embargo, a los Sabios de Israel, que,
generación tras generación, han intentado develar los ocultos significados de este
tema. El Midrash nos relata que en cierta oportunidad, un personaje romano
había pedido a Rabbí Iojanán Ben Zakkai una explicación de este rito; éste le
respondió estableciendo una comparación con ritos paganos: “Una persona que
sufre de melancolía, o que está poseída por un espíritu del mal, puede ser liberada
de su enfermedad tomando ciertos medicamentos o por medio de incineración de
determinadas hierbas. Asimismo, las cenizas de la vaca roja, diluidas en el agua y
preparadas Según los preceptos, pueden hacer desaparecer la impureza contraída
por contacto con un cadáver”. El personaje romano quedó satisfecho con la
respuesta, empero los discípulos de Rabbi Iojanán le dijeron: “A este hombre lo
has empujado con una brizna de paja (con un argumento débil), pero a nosotros
¿qué nos vas a responder?”

Les dijo el maestro: “Por vuestra vida! Ni es el hombre muerto el que impurifica,
ni son las cenizas diluidas en agua las que purifican; sino más bien, la ley
correspondiente ala vaca roja es un Mandato de D’s. que nos dice: Una ley Yo he
legislado, y un Decreto Yo he decretado, y no tienes derecho a infringir Mi
Decreto”. (Ialkút Shimhoni Parashát Hukkát).
Versículo 2; “ESTE ES EL DECRETO DE LA TORAH...”
“Han comentado los exégetas que el concepto “hok” es como algo cuya razón no
nos es manifiesta, y que permanecemos atónitos respecto al tema; como por
ejemplo el tema de la “vaca roja”, que purificaba a los impuros e impurificaba a
los que intervenían en su ritual. Y la verdad es que la vaca roja es uno de os
“hukkim” cuya razón no es manifiesta o conocida.
Linguísticamente la palabra “hukkáh” deriva de “hakikáh”, algo grabado o
dibujado, un símbolo...Una parte de las mitsvot pertenece a la categoría de
“hukkím”. Además la palabra “hok” tolera también la acepción de “límite”.
(Véase Jeremías 5:22 y 31:34).
La mitsváh “hok” nos indica que tenemos que limitar nuestro pensamiento al
respecto, y no franquear el límite establecido, dado lo profundo de la concepción
de estas mitsvot”. (Rabbenu Behayé Ben Asher).
Versículo 2: “...QUE LA PRESCRIPTO ADONAI...”
“No hemos hallado otro lugar en la Toráh, donde esta mitsváh haya sido
enunciada previamente”. (Hizzekuni).

Versículo 2: “...Y QUE TE TOMEN...”

“Referencia a Moshéh, quien deberá cumplir este ritual en el desierto, con
carácter provisorio, pero que después ordenará a los hijos de Israel su
observancia a perpetuidad para las generaciones venideras”. (Rabbenu Behayé
Ben Asher).
Versículo 2: “...VACA ROJA, PERFECTA...”
Rabbenu Sahadiáh Gaón, en su traducción árabe de la Toráh, traduce el término
“adumáh”, como “safrá”, que según el comentario de su traductor al hebreo,
Rabino Iosef Káppah, quiere decir amarillo “como yema de huevo oscura, color y
matiz natural de la mayoría de las vacas; el mandato consiste en que sea toda de
este color, sin matices. Pero no podemos entender que “adumáh” quiera decir
“roja” cual sangre, porque’ esto es algo que no existe en la realidad...”
Versículo 3: “SE LA HABREIS DE DAR A ELHAZAR, EL COHEN...”
Versículo 9: “...UN HOMBRE PURO...”
“Esto no hace referencia al cohen que había quemado la vaca, sino se refiere a un
nuevo Cohen interviniente”. (Ibn Hezra).

Versículo 14: “...TODO EL QUE ENTRARE A LA TIENDA...”

“Mientras permanezca el cadáver en la tienda”. (Rashi).
“El versículo habla de tiendas, porque ésta era la forma de vivienda de los hijos
de Israel en el desierto, pero entiéndase que esta ley se aplica, también, a las
casas.” (Ibn Hezra).
Versículo 15: “Y TODA VASIJA DESTAPADA...”
“Se trata de vasijas de arcilla. En caso de que la vasija estuviera cerrada, por
supuesto, no se impurifica”. (Rashi).
Versículo 16: “...SOBRE LA FAZ DEL CAMPO...”
El cadáver que no se encuentre en tienda o vivienda impurifica, solamente, a
aquél que lo toque. Así haya tocado un cadáver de persona o los restos del
mismo.
“La Toráh ha dictado leyes muy rigurosas respecto al contacto con cadáveres,
para que las personas no estén mucho tiempo con sus muertos, por el afecto que
les tuvieron en vida, y así no sufran demasiado, y para evitar el culto a los
muertos y la magia. Además lo que se persigue es ‘preservar la dignidad de las
personas, para que no se fabriquen ‘utensilios con los despojos mortales de
nuestros muertos, ya que eso sería delito de ‘lesa humanidad. Y así lo han dicho
nuestros sabios, de bendita memoria, en la Mishnáh, Tratado Iadáim, Capítulo 4,
Mishnáh 6”. (Hizzekuni).
En términos actuales, la Toráh quiere prevenir la depresión profunda y de alto
riesgo que ocurre cuando el ser humano enfrenta la muerte de un ser querido. La
Toráh, así como el judaísmo rabínico - normativo, establece leyes de duelo para
canalizar la angustia del ser humano en esas situaciones límite. De no procederse
así, existe la posibilidad - tal Vez no demasiado frecuente - de que el ser humano,
afectado por la muerte, desarrolle tendencias hacia la necrolatría o la
necromancia, tendencias destructivas capaces de causar daños enormes a su salud
mental. Por otra parte, la Toráh considera acto denigrante y altamente agresivo,
cualquier forma que conduzca a la destrucción del cadáver, no dándole sepultura
digna, o sea, enterrándolo.
Quede claro que el judaísmo no sólo no aprueba la cremación de cadáveres, sino
que la considera un acto destructivo de primera magnitud.
Versículo 22: “Y TODO LO QUE TOCARE EL IMPURO, SERÁ IMPURO...”
De acuerdo a los Sabios del Talmud la “tumáh” - impureza - es transmisible
hasta tal punto, que establecen la siguiente gradacion: El cadáver de una persona
es considerado: “abí abót hatumáh” - fuente primaria de impurificación-; el
hombre que lo tocare se convierte en “ab hatumáh”, y a su vez transmite
la “tumáh” a todo lo que entre en contacto con él, que pasará a llamarse - “rishón
latumáh” - primer grado de contaminación -, la cual generará un segundo grado y
así sucesivamente, hasta el sexto grado de contaminación. (Véase Mishnéh
Toráh, Hiljót Tumát-Met, Capítulo 5, Halajáh 9).
PERASHAT : HUKKAT
NÚMEROS 20
CAPITULO 20

Versículo 1: “VINIERON...EN EL MES PRIMERO...”

“En el año cuarenta. Has de saber que no figura en la Toráh ningún hecho o
ninguna profecía con excepción del año primero y del año cuarenta, a partir de la
salida de los hijos de Israel de Egipto”. (Ibn Hezra).
Versículo 1: “...TODA LA ASAMBLEA...”
Se trata de la nueva generación, pues ya habían fallecido todos los hombres que,
a la salida de Egipto, eran de edad de veinte años o más. (Basado en Rashi e Ibn
Hezra).
Versículo 1: “...EN KADESH...”
“Permanecieron ahí cuatro meses, - hasta el mes quinto - cuando llegaron a la
montaña de Hor, donde falleció Aharón. Esta localidad de Kadésh estaba situada
en el desierto de Tsin, lindando con la tierra de Edóm”. (Hizzekuni).
Versículo 2: “MAS NO HABÍA AGUA PARA LA ASAMBLEA...”
“La Toráh nos está brindando dos relatos, a saber: la muerte de Miriám y el
acontecimiento cuyo desenlace será la muerte de Aharón y de Moshéh, antes de
cruzar el río Iardén”. (Ibn Hezra).
Versículo 2: “...Y ELLOS SE CONGREGARON CONTRA MOSHEH Y
CONTRA AHARON”.
“Esta vez ellos no fueron castigados como en otras oportunidades de protesta y
quejas; pues esta vez ellos tenían razón, ya que les faltó el agua”. (Hizzekuni).
Por otra parte, el Midrash conecta la muerte de Miriám con la ausencia de agua,
llegando a decir que, al desaparecer ella físicamente, “se secan” las fuentes que
abrevaban al pueblo de Israel.
Versículo 3: “...AL PERECER NUESTROS HERMANOS ANTE ADONAI!”
“Referencia a la generación del desierto”. (Ibn Hezra).
Versículo 4: “Y PARA QUE HABÉIS TRAÍDO...”
“Referencia a Moshéh y a Aharón, aunque del versículo anterior se entiende que
el motivo real y central de esta protesta era Mosheh.” (Ibn Hezra).
Versículo 6: “SE ALLEGO MOSHEH Y ARARON POR CAUSA DE
LA CONGREGACIÓN...”
“Con apariencia de personas que escapaban”. (Ibn ezra).
Versículo 6: “...Y CAYERON SOBRE SUS ROSTROS...”
“Tal vez para invocar a D’s. y requerir orientación profética”. (Ibn Hezra).
Versículo 8: “TOMA LA VARA...”
Esta es la vara de Aharón que estaba depositada ante Adonal, en el Tabernáculo
(Véase Números 17:25 que dice: “Devuelve la vara de Aharón delante del
Testimonio como resguardo Y signo para los hijos de la rebeldía...”). Y así es que
Moshéh, cuando se dirige al pueblo diciéndoles: “Escuchad ahora, los
rebeldes...”, se equivoca; ya que D’s., al decirle que tomara la vara, se refería a
ella como símbolo de los rebeldes Kórah y su grupo - y Moshéh no la usó como
símbolo aquietante o recordatorio, sino que golpeó con ella a la roca. Hizo uso de
la fuerza en lugar de recurrir a la palabra. (Basado en Hizzekuni).
Versículo 8:”...Y HABLAREIS A LA ROCA...”
Llama la atención que Sahadiá Gaón en su comentario a la Toráh, sugiere
que ‫אל הסלע‬
“el hasélah” equivale en este contexto ‫“ על הסלע‬hal hasélah” - cerca de la roca-.
Según este sabio, Moshéh y Aharón debían reunir a toda la congregación cerca
de la roca, arengarles y procurarles agua.
No he encontrado ningún otro comentarista que sustente esta opinión, y por lo
tanto debemos considerarla ‫ דעת יחיד‬- “dáhat iahid” opinión particular y minoritaria
-.
Versículo 13: “...CONSAGRADO EN ELLOS”.
Por medio de Moshéh y Aharón: “Entre los que están cercanos a Mí, seré
santificado, y ante todo el pueblo seré honrado” (Levitico 10:3).
Se nos ocurre pensar que el pecado de Moshéh bien pudo haber sido el enojo y el
uso de la fuerza antes que la palabra. Tal vez sea por eso, y como reparación de
este “error histórico”, que el profeta Isaías vaticine que, cuando “surja un retoño
de la vara de Ishai (alusión a la época mesiánica), este retoño de la descendencia
de David golpeará la tierra con la vara de su boca” (Isaías 11:4). Eufemismo para
las palabras certeras y sinceras que harán desaparecer la rebeldía de la tierra. En
este caso Moshéh - como ser humano que era - no concluye su obra: será el
Mashiaj de Israel quien culminará la obra del profeta más grande de todos los
tiempos Moshéh.
Versículo 14: “ENVIO MOSHEH MENSA JEROS...AL REY DE EDOM...”
Este episodio está debidamente aclarado en Deuteronomio 2:3-12, de donde
surge que existía una prohibición total de conquistar o siquiera molestar a los
hijos de Edóm – descendientes de Hesav - hermano de Iahacób-Israel. Como sus
fronteras debían ser absolutamente respetadas, el pueblo de Israel intenta obtener
un permiso de tránsito inocente, que el rey de Edóm rehúsa conceder. Lo mismo
hará el rey de los hijos de Moab - descendientes de Lot, sobrino de Abraham -
cuyas fronteras, también por Mandato Divino, fueron rigurosamente respetadas.
Después de esos dos infructuosos intentos, Israel abandonará el proyecto de
ingresar a la Tierra Prometida por el Sudeste y se encaminará hacia las comarcas
de Sihón, rey del Emorí, y Hog, rey del Bashán.
Versículo 14: “....TU HERMANO ISRAEL...”
De la misma descendencia, ya que los ancestros de ambos pueblos - Hesáv y
Iahacób - eran hermanos mellizos.
Versículo 14: “...LA FATIGA QUE NOS HA SOBREVENIDO”.
Alusión a las vicisitudes sufridas por los hijos de Israel, hasta llegar a la frontera
de los hijos de Edóm. Moshéh infructuosamente intentaba enternecer el corazón
del rey de Edóm.
Versículo 16: “...ENVIÓ A UN EMISARIO...”
Referencia a Moshéh, ya que los profetas de Israel son llamados ‫‘ מלאכים‬malajim”.
(Véase Haggai 1:13 y IICrónicas 36:16).
Versículo 17: “...POR LA SENDA DEL REY...”
‘Referencia al camino principal que el mismo rey usa para su tránsito; o tal vez al
camino que indique el rey para que nosotros transitemos por él”. (Ibn Hezra).

Versículo 19: “...POR LA VÍA SUBIREMOS...”

“Por la vía que circunda los poblados; además los hijos de Israel agregan que, si
tomaren cualquier agua - aun la de los ríos u otros cursos de agua, de propiedad
pública - pagarán por ella”. (Hizzekuni).
Versículo 22: “...TODA LA ASAMBLEA...”
“Lo que indica que el hecho bélico promovido por el rey de Edóm no causó
ninguna baja entre los hijos de Isral, llegando toda la congregación a su nuevo
destino». (Ibn flezra).
Versículo 22: “...A LA MONTAÑA DE HOR”.
A medida que el pueblo de Israel - la nueva generación - avanza hacia las
fronteras de la Tierra Prometida, estará llegando a su término la vida de Aharón y
Moshéh, ambos sancionados a raíz del episodio de las aguas de Meriváh. Aharón,
mayor que su hermano Moshéh, terminará antes su vida. Moshéh acompañará a
su pueblo hasta el límite mismo de la Tierra de Promisión. El versículo siguiente
nos relatará, amén de la muerte de Aharón, la investidura de su hijo Elhtazár que
lo sucederá como Cohen Gadol, portando la vestimenta jerárquica.
Versículo 25: “TOMÁ A AHARON...”
“Con palabras reconfortantes, y dile: ‘Feliz de ti que vas a ver cómo tu corona
pasa a tu hijo, lo que yo, Moshéh, no he tenido el mérito de ver. (Rashi).

PERASHAT : HUKKAT
NÚMEROS 22
CAPITULO 22

CAPITULO 22
Versículo 1: “SE TRASLADARON LOS HIJOS DE ISRAEL...”

e hijos menores a quienes habían dejado acampados allende el río Arnón, en el

desierto, acampando todos juntos en lis llanuras de Moab, “Después de esta
victoria sobre Sihón, rey del Emorí, y Hog, rey del Bashán, volvieron los
hombres (soldados) y recogieron a sus mujeres entre los ríos Amén y Iabbók”.
(Hizzekuni).

CAPITULO 23.
Versículo 1: “CONSTRUYEME AQUI SIETE ALTARES...”
Construyó en total veintiún altares en tres lugares: siete en Bamót Báhal, siete en
el campo de Tsofin y siete en Báhal Pehór. Y sobre cada altar ofreció un novillo
y un cordero; en total había inmolado cuarenta y dos animales.
Versículo 3: "...TAL VEZ SE MANIFIESTE ADONAI A MI ENCUENTRO...”
Versículo 4: “SE MANIFESTO ELOHIM A BILHAM...”
Las palabras hebreas ‫“ יקרה‬ikaré” y ‫“ ויקר‬vaikár”, según los exégetas lingüistas,
derivan del vocablo hebreo ‫“ מקרה‬mikré”, “acontecimiento casual y no previsto”.
Basándose en este aspecto lingüístico, Rabbenu Behayé Ben Asher explica que el
don profético de Bilhám no era permanente, como el de los profetas de Israel. El
versículo dice literalmente: “Vino Elohim a Bilhám...” (Números 22:9),
terminología que el Tanáj nunca emplea cuando D’s. habla con los profetas de
Israel. Lo mismo ocurre cuando D’s. se aparece en sueño al rey Abimélej,
pidiéndole que devuelva a Saráh a su esposo Abraham (Génesis 20:3). Por último
se repite con Labán, el arameo, cuando partió en persecución de Iahacób para
combatirlo o capturarlo: “Vino D’s. a Labán el arameo, en sueño nocturno...”
(Génesis 31:24).
Estos tres casos demuestran fehacientemente - según Rabbenu Behayé Ben Asher
- el carácter no permanente e inestable de esta “situación profética”. Tanto
Abimélej como Labán y Bilhám serán “instrumentos proféticos para una sola
vez, y no por mérito propio sino por el de sus “víctimas potenciales”, que
hubieran sido, según el caso: Abraham, Iahacób y el pueblo de Israel.
Por último, cabe notar que una vez transcurrida la situación especial que requiere
esta “manifestación profética” de D’s. a través de los individuos mencionados,
ellos no tendrán nada más que ver con la profecía, y por eso Bilhám retornará a
su profesión de mago o vidente. Por esto el libro de Iehoshúah nos dice que
Bilhám, el mago-vidente, fue muerto. (Iehoshúah 13:22).
Versículo 5: “PUSO ADONM PALABRA EN BOCA DE BILHÁM..y
“Como el que coloca el freno en la boca del asno”. (Minháh Beluláh).
Versículo 7: “PROFIRIO SU PARÁBOLA...”
La parábola empieza en el versículo 9: “Pues desde la cumbre de las peñas...”.
(Ibn Hezra).
“En líneas generales, en su profecía, Bilhám está diciendo esta vez:
a) Que Ds. no desea que se nos maldiga.
b) Que nosotros somos un pueblo que está en soledad, y que somos Su heredad y
Su pueblo.
c)Que no debemos mezclarnos con los gentiles ni formar parte de ellos..
d) Que nuestro final será venturoso en el camino de la rectitud”. (Rambán).

Versículo 11: “…HE AQUÍ QUE HAS BENDECIDO. ¡BENDECIR!”.

Es norma y estilo del lenguaje bíblico hacer parecer verbo en infinitivo a otro en
tiempo pasado a futuro. Por ejemplo: “Oír, habréis de oír…” Éxodo 19:5).
Mientras que en el imperativo ocurre lo contrario: precede al infinitivo.
Por ejemplo: “0íd, oír.” y “Ved, ver. (Ieshahiahu 6:9).. Existen excepciones,
como nuestro versículo en el que el verbo en forma infinitivo aparece a
continuación del verbo en tiempo (Ibn Hezra).

La irracionalidad alcanza niveles alarmantes. Las creencias mágicas y las

supercherías de Balák, rey de Moab, le hacen buscar y “hallar” todo tipo de
recursos para lograr doblegar a Bilhám y convertirlo de profeta en maga No
sabemos qué lógica impera en la mente de Balák para pensar: Si Bilham tuviere
una visión parcial del pueblo de Israel, va a poder destruirlo!” Tener una visión
pardal de las cosas no siempre es una bendición.

Versículo 19: “NO ES UN HOMBRE D’S. PARA QUE MIENTA...”

Según Rashi, este versículo encierra la idea de que la promesa de D’s. a Israel -
ofrecerle lo que se llamará la Tierra de Israel - es inamovible; y esto queda
confirmado por el versículo 20, en el que Bilhám no puede revertir la bendición
de D’s. para Su pueblo.
Versículo 19:
“...NI HIJO DE HOMBRE PARA QUE SE ARREPIENTA…”
Esta idea está formulada con más vehemencia en ¡Samuel 15:29: “y también El,
Eterno de Israel, no miente ni se arrepiente, ya que no es hombre El para
arrepentirse”.
Sin embargo, el Tanáj menciona en varias oportunidades el “arrepentimiento” de
D’s. Recordemos, por ejemplo, al profeta Ioná cuando nos dice que D’s., en Su
Magnanimidad y Misericordia, Se arrepiente y no trae el mal. (loná 4:2).
Por lo tanto, concluimos que las promesas de bien formuladas por D’s. siempre
se cumplirán, mientras que el atributo de Misericordia de D’s. ‫“ מידת הרחמים‬middát
harahamim”, hace desaparecer la severidad del Decreto Divino, cuando los
hombres vuelven hacia El, con sinceridad y verdad.
Versículo 21: “...NI HA VISTO PERVERSIDAD EN ISRAEL, ADONAI SU
D’S. ESTA CON EL...”
Según Ibn Hezra este versículo sugiere que Adonai está con Su pueblo, siempre
que éste se aleje de la iniquidad y la perversidad. Bilhám - basándose en esta
ideas recomendará a Balák que haga pecar a los hijos de Israel por medio de las
hijas de Moab, lo que efectivamente ocurre. (Véase Números 25:1 y s.s.).
Ibn Hezra agrega que una promesa de D’s. a Su pueblo se cumplirá sin ninguna
condición. La historia de Israel culminará con un final glorioso, a pesar de los
grandes obstáculos que se interponen en su camino. La Palabra de D’s. con
certeza se cumplirá.
Versículo 23: “PUES NO HAY SORTILEGIO EN IAHACOB...”
Rashi nos explica que el pueblo de Israel no necesita recurrir a la magia para
conocer la voluntad de D’s. ya que ésta se les transmite mediante los profetas de
Israel, “los profetas de la verdad”. (Ibn Hezra).
Versículo 24: “HE AQUÍ UN PUEBLO QUE CUAL LEÓN SE LEVANTA Y
CUAL LEÓN SURGE...”
“Alegoría que vaticina la victoria de Israel sobre los reyes de Quenáhan en la
época de Iehoshúah. Aunque es lógico pensar que hace referencia a un evento
más cercano, la guerra de Israel contra Midián, episodio bélico sin parangón en el
que no cayó un solo hombre de Israel y fueron derrotados y muertos cinco reyes
de Midián. (Véase Números 31)”. (Ibn Hezra, citado también por Rabbenu
Behayé Ben Asher, quien vivió aproximadamente ciento treinta años más tarde).

Versículo 1: “…EL NO FUE COMO VEZ TRAS VEZ, AL ENCUENTRO DE

SORTILEGIOS...”.
Después de vaticinar que no hay sortilegios en Israel, Bilhám no repetirá los
errores del pasado dirigiendo su mirada hacia el desierto; tendrá una visión
amplia del pueblo de Israel, acampado en orden y disciplina, tal como se nos
explica en los primeros capítulos del libro Bemidbar - Números.
Versículo 4: “...EL QUE VISIÓN DE SHADDAI EL CONTEMPLA...”
“Referencia probable a una forma de profecía en sueño; algo parecido a lo que
refiere Elifaz en el libro de Job 4:16”.
Versículo 5: “CUAN BELLAS SON TUS TIENDAS IAHACOB...”
“En esta tercera parábola, Bilhám le hace saber al rey Balák que las tiendas de
campaña
de Iahacób eran buenas; el pueblo que vivía precariamente en el desierto
ciertamente conquistará la Tierra de Promisión, trocando “sus tiendas de
campaña” por moradas estables y seguras. Asimismo su tierra se verá colmada de
todo lo bueno, “cual jardín regado y cual manantial cuyas aguas jamás dejarán de
fluir”. Además le hace saber a Balák que el pueblo de Israel derrotará
completamente a Hamalék, su primer enemigo (Véase Exodo 17), que el reino de
Israel se elevará mucho, y que surgirán - en este pueblo - reyes poderosos.
Bilhám vaticina también a Balák que el pueblo de Israel consumirá a todos sus
enemigos, destruirá todos sus recursos materiales y se asentará en la tierra, con
seguridad, sin temor...”. (Rambán).
Este versículo (el sexto) ha sido incorporado al “Sidur” - libro de oraciones-. Se
lee o se canta antes de iniciar las oraciones diarias, posiblemente de acuerdo a la
interpretación del Midrash de que estas “tiendas y moradas” representan las casas
de estudio y sinagogas del pueblo de Israel.
Según Rabbi Iohanán, de la magnitud de las bendiciones que Bilhám profiere
para el pueblo de Israel, podemos deducir cómo habrían sido las maldiciones que
pensaba proferir, pues la Toráh dice en Deuteronomio 23:6 ‘Pero no ha querido
Adonai, tu D’s., escuchar a Bilhám y trocé Adonai, tu D.s. para ti, la maldición
en bendición...”. (T.B. Sanhedrín 105:B).

Versículo 14: “..VEN, TE VOY A ACONSEJAR.”

“Nuestro Maestro Moshéh intencionalmente no ha aclarado, en este lugar, en qué
consistió el consejo «silencioso” de Bilhám a Balák, pero cuando la Toráh relata
la batalla de Midián, se revela manifiestamente. Así leemos en Números 31:16:
“He aquí que ellas se entregaron a los hijos de Israel por palabra de Bilhám, para
rebelarse contra Adonai en el episodio de Pehór, y hubo mortandad en la
congregación de Adonai”. (Hizzekuni).
Versículo 14: “ASI HABRA DE HACER ESTE PUEBLO A TU PUEBLO, EN
LA POSTRIMERIA DE LOS DIAS”.
Versículo incompleto, queriendo decir: “Te voy a aconsejar para hacerlos
tropezar, y te voy a decir lo que los hombres de este pueblo van a dañar a Moab,
en la postrimería de los días”.(Rashi).
Rambán entiende que, mediante esta profecía, Bilhám debe revelar al rey Balák
lo que D’s. proféticamente le manifiesta respecto a la relación entre el pueblo de
Israel y el pueblo de Moab. Sugiere que alude a los días del Mashiah.
Por su parte, Ibn Hezra sugiere que la profecia - que vaticina la destrucción de
Moab –hace referencia a la época de David, cuatrocientos años más tarde. (Véase
II Samuel 8:2 y s.s.)
Según Rabbenu Beayé Ben Asher, se trata de dos profecías en realidad: una hace
alusión a la época del rey David y la otra al Rey Mashiah de Israel. En opinión de
Rambán, en las cuatro parábolas o profecías de Bilham nota un progreso hacia la
época mesiánica, a saber:
a) La Providencia de D’s., que cuida a su Pueblo.
b) La conquista de la Tierra Prometida Israel.
c) El asentamiento del pueblo en la tierra, y el surgimiento del reino de David.
d) El reino del Mashíah de Israel.
Versículo 17: “...SURGE UNA ESTRELLA DESDE IAHACOB, Y SE
LEVANTA UN CETRO DESDE ISRAEL...”
Según Rabbi Haím Ben Hattár, en su libro “Or Hahaím” este versículo hace
alusión a las dos posibilidades de redención del pueblo de Israel:
a) Si el pueblo de Israel va a tener una conducta meritoria, la redención le llegará
por méritos propios y nuestro Redentor surgirá desde el cielo cual astro.
b) De no ser así, surgirá el cetro del gobernante desde israel, por vía natural.
En el orden histórico, bajo el reinado del emperador Adriano - conquistador de la
tierra de Israel - este versículo fue interpretado por Rabbi Hakivá como
referencia al jefe de la revuelta contra Roma, Bar Coziba, a quien Rabbí Hakivá
llamó “Bar Cojbá” - hijo de la estrella -, en alusión a nuestro versículo.
Parecería que Rabbí Akiva llegó a creer que Bar Cojbá era el rey Mashíah (Véase
el Talmud Ierushalmi Tratado Tahanít, Capítulo 4 halajáh 5). En definitiva,
Rabbi Hakivá reconoció su error, y aparentemente después se lo llamó Bar Cozbá
- hijo de lo falso-. Sin embargo, en TB. Guittín 57 A, se lo llama Bar Daromá - el
sureño - posiblemente por ser oriundo de la ciudad de Kezib, sitatal vez en el Sur
de latierra de Israel. Bar Cojbá fue muerto por los romanos en el año 135 de la
era común.
Versículo 18: “Y SERÁ EDOM DESTERRADO...”
“Es sabido que prevaleció el poder de David sobre Edóm y sobre el Monte de
Sehir. (Véase II Samuel 8:14)”. (Ibn Hezra).
Versículo 20: “VIO A HAMALEK…”
Abarbanel acote que después de finalizar la profecía concerniente a Moab,
Bilhám sigue profetizando respecto a Hamalék - residente en la zona aledaña a
Moab y explica que éste había sido el primer pueblo que osó atacar militarmente
a Israel, cuando cansado y extenuado, salía de Egipto, sorprendiéndolo por la
retaguardia. (Véase Deuteronomio 25:1 7y s.s.) Por eso Hamalék será
completamente destruido.
Ibn Hezra nos recuerda que en realidad el rey Shaúl combatió y derrotó a
Hamalék. (Véase I Samuel 15).
Versículo 21; “VIO AL KENITA...”
Según Rashi, Rashbám y Rambán, se trataba de un pueblo descendiente de Itró,
suegro de Moshéh. Como estaba asentado en el territorio de Hamalék, Bilhám lo
menciona a renglón seguido.

Versículo 22: “…¿HASTA CUANDO ASHUR TE TENDRÁ CAUTIVO?”.

Según “Iahel Or”, interpretando a Ibn Hezra, quiere decir que los asirios van a
desterrar y deportar a los kenitas de sus tierras, pero no los mantendrán
eternamente en cautiverio, ya que los exterminarán.
Versículo 23: “...¡AY! QUIEN HARÁ DE VIVIR CUANDO D’S…”
“Quién podrá vivir ante tanto sufrimiento que D’s. trajo al mundo por medio de
Ashur?; pues el rey de Ashur había vencido y sojuzgado a todas las naciones.(
Véase Ieshahiahu 36:18, 19 y 20)”. (Ibn Hezra).
Versículo 24: “...LOS KITTIM...”
“Los kittím eran descendientes de Iaván (más tarde Grecia). (Véase Génesis
10:4). Posiblemente este versículo esté haciendo alusión al reino de Grecia”. (Iba
Hezra).
Según el libro “Karné Or”, esto sería una alusión a las conquistas de Alejandro
de Macedonia - el Grande- y los gobernantes que lo sucedieron, quienes
sojuzgaron la tierra de Asiria y los países allende el Eufrates.

Versículo 24: “...MAS TAMBIÉN EL IRA HACIA LA PREDICCIÓN”.

“Referencia a los kittím, descendientes de Iaván (Grecia): ellos también serán
destruidos.” (Ibn Hezra)
Versículo 25: “SE LEVANTO BILHAM” “Ya que estaba postrado mientras
profetizaba”. (Ibn Hezra).
Versículo 25: “...SE FUE Y REGRESO A SU LUGAR...”
Hizzekuni entiende que Bilhám regresó a Mesopotamia, su lugar de procedencia.
Rabbenu Behayé Ben Asher interpreta que Bilham volvió a su naturaleza de
mago-vidente, tras profetizar provisoriamente por mérito de lsrael
Versículo 25: “...TAMBIÉN BALAK PARTIÓ HACIA SU CAMINO”.
“No entabló batalla contra los hijos de Israel”.(Minháh Beluláh).

PERASHAT : BALAK
NÚMEROS 25
CAPITULO 25

Versículo 1: “Y SE ASENTÓ ISRAEL EN SHITTIM,..”

Lugar conocido también como Abel Hashittím, comarca de las llanuras de Moab.
(Números 33:49).
Para entender lo ocurrido en este episodio, que llamaremos ”el episodio de Báhal
Pehór”, es necesario recordar las prevenciones de la Toráh respecto al peligro de
ser absorbidos culturalmente por los pueblos paganos que nos circundaban,
convirtiéndonos en minoría absoluta. Para que una minoría con ideología distinta
monoteísta -, con una moral y ética diametralmente opuestas a los valores
circundantes pueda existir, debe respetar normas de conducta y leyes preventivas
para evitar males mayores. Así leemos en la Toráh: "No sea que conciertes pacto
con el habitante de la tierra, y que cuando ellos se prostituyan en pos de sus
dioses, te llame a ti, y que tú comas de su sacrificio y que tú tomes de entre sus
hijas para tus hijos, y cuando se prostituyan sus hijas en pos de sus dioses,
prostituirán a tus hijos en pos de sus dioses”. (Éxodo 34: 15y1 6).
Versículo 2: “...Y ELLOS SE PROSTERNARON ANTE LOS ÍDOLOS DE
ELLAS”.
Rashi explica que cada mujer moabita estaba munida de una imagen del ídolo
Pehór, y que compulsaban alas hijos de Israel a prosternarse ante la imagen,
como requisito para una relación carnal.
Versículo 3:”...SE ENCENDIÓ EL FUROR DE ADONAI CONTRA ISRAEL”.
Según Rashi, este furor de D’s. se manifestó por medio de un flagelo que El
envió contra ellos. Sin embargo, dice Maimónides: “Has de saber que, analizando
toda la Toráh y todos los Libros de los Profetas, encontraremos que las
expresiones de cólera o enojo de D’s., así como Sus ‘celos’, ocurren solamente
frente a episodios de idolatría o de adoración de dioses extraños.” (Guía de los
Perplejos 1:36).
Versículo 4: “.TOMA A TODOS LOS CABECILLAS DEL PUEBLO...”
“Para que juzguen a los que adoraron al ídolo Pehór”.
Versículo 4: “..Y CUÉLGALOS...”
A los que hubieran sido encontrados culpables de adoración, pues así dice Rashi.
Véase en apoyo el versículo 5 de nuestro capítulo.
Versículo 4; “...FRENTE AL SOL..”
“A ojos de todo el pueblo". (Rashi).

Versículo 6: “..Y ACERCO A SUS HERMANOS A LA MIDIANITA...”

“Se la presentó a su familia, para que viera que se trataba de la hija de un jerarca
de Midián”. (Ibn Hezra).
Versículo 6: “...ELLOS LLORARAN...”
“Ellos” oraban para tratar de aplacar la ira” de Adonai.”(Ibn Hezra).
7: “LO VIO PINEHAS, HIJO DE ELHAZAR..’
Según Hizzekuni, Pinehás surgió en acto vindicatorio, porque vió que ninguna
persona del pueblo se había inmutado. En Salmos 106:30, se afirma que Pinehás,
amén de hacer “su propio juicio” oró a D’s., y “se detuvo la mortandad”.

PERASHAT : PINEHAS
NÚMEROS 26
CAPITULO 26

Versículo 10: “...Y SE CONVIRTIERON EN SIGNO”.

“Como signo y memoria para que no se acerque ningún hombre extraño, y para
que no haya más contestatario del sacerdocio”. (Rashi).

Versículo 11: “EMPERO LOS FIJOS DE KORAJ NO MURIERON”.

“Ellos estuvieron en la confabulación inicial, pero en el momento mismo de la

discordia

meditaron en sus corazones e hicieron teshuváh - se arrepintieron . y por ello

fueron protegidos y salvados”. (Rashi).

“Y la prueba es la existencia del profeta Shemuel, sus hijos y nietos, que eran los
levitas que cantaban en los coros del Santuario...véase Salmos 49, atribuido a los
hijos de Kórah...El
texto menciona a los hijos de Kórah junto a los de Reubén (aunque los hijos de
Kórah eran levitas) ... porque los hijos de DatAn y Abirám - mayores y pequeños
todos murieron; de lo que resulta que la mala acción de DatAn y Abirám fue peor
que la de Kórah. (Ibn Hezra).

Versículo 19: “...HABÍA MUERTO HER Y ONAN EN LA TIERRA DE

QUENAHAN”.

Véase Génesis 38.

Versículo 46: “Y EL NOMBRE DE LA HIJA DE ASHER ERA SARAH”.

Rambán cita en su comentario a Rashi, quien dice que la Toráh menciona

especialmente a Sárah, hija de Ashér, pues aún vivía siendo muy anciana.

Agrega que Onkelós, en su versión aramea, presenta a Sáráh como la hija de la

esposa de Ashér y no su propia hija. Esta versión de Onkelós es desconocida en
nuestros días, pues no figura en ninguna edición clásica de la Toráh.

De acuerdo a esta interpretación, Sárah pertenecería a la categoría de mujer

heredera, y por eso la Toráh la menciona como lo hace con las hijas de Tselofhád
las que serán herederas de la tierra que hubiere correspondido a su padre, que ya
había fallecido. (Números 27).

Versículo 53: “PARA ESTOS SERÁ REPARTIDA LA TIERRA EN

HERENCIA ACORDE AL NUMERO DE NOMBRES”.

De acuerdo a los exégetas de la Toráh, sedarían dos sistemas de repartición de la

Tierra Prometida interpretando los distintos versículos: uno, repartiendo la tierra
en zonas y comarcas de acuerdo al número de “iotseé mitsráim”- los que salieron
de Egipto y el otro de acuerdo al número de los ”baé haarets” - los que cuarenta
años más tarde, van a conquistar la tierra.

Citaremos textualmente las palabras del comentarista Abarbanel: “Mi opinión es

que el “goral” - suerte - indicaba en qué región del país se asentaria cada tribu, y
una vez determinada la región, los dignatarios trazaban los limites de la zona
afectada a tal o cual tribu, acorde al mayor o menor número de sus integrantes”.

Rashi nos recuerda que para la repartición de la zona asignada a una tribu en
partidos que serían asignados a cada una de las familias comprendidas en la tribu,
se tomaba en cuenta el valor productivo de la comarca, lo que quiere decir que la
repartición podía ser asimétrica, siguiendo el criterio de su productividad.
Obviamente no es lo mismo tener una hectárea de tierra en la fértil zona costera,
que en la zona árida del Neguev.

Versículo 55: “EMPERO POR MEDJO DE SUERTE SERÁ REPARTIDA LA

TIERRA...”

“Pues antes de repartir toda la tierra en cincuenta y siete partidos -acorde al

número de los jefes de familia - había que repartirla en doce zonas o provincias,
acorde al número de tribus. Se procedía de la siguiente manera: se inscribían los
nombres de las doce provincias o zonas en doce tablillas que se depositaban en
una urna; y los nombres de las doce tribus, en otras doce tablillas que se
depositaban en una segunda urna. El encargado, después de mezclar las tablillas
de cada urna, sacaba con una mano una tablilla correspondiente al nombre de la
tribu, y con la otra, una correspondiente al partido que le sería asignado. Así cada
tribu se beneficiaba con una zona. Los límites definitivos de la zona asignada se
establecían de acuerdo al número de componentes do cada tribu, como reza el
versículo 54.” (Hizzekuni).

El autor de Minháh Beluláh nos recuerda que todo este sistema quedó
preestablecido en

vida de Moshéh antes de conquistar la tierra. Los motivos serían dos: 1) Evitar
discordias entre hermanos cuando el conductor ya no estuviere; 2) Evitar que
algunas tribus reivindicasen mayores zonas territoriales y quisieran obtener
mayores derechos por su mayor fuerza militar, alegando haber hecho un mayor
esfuerzo durante la conquista de la tierra.

En el plano histórico, véase el libro de Iehoshúah - sucesor de Moshéh - Cap.15

al 19:51. Encontrará el lector minuciosamente descriptas todas las zonas
asignadas a las distintas tribus de Israel.

Versículo 57: “Y ESTOS SON LOS CENSADOS DE LOS LEVITAS...”

Si bien ala tribu de Levi no le sería asignada tierra alguna, a sus componentes se
les otorgará cuarenta y ocho ciudades distribuidas por todo el territorio.
Recuérdese que de esta tribu procedían todos los maestros de la Toráh que
educaban al pueblo de Israel. (Deuteronomio 33:jO).(Véase en extenso Números
35:2-8).

Versículo 58: “ESTAS SON LAS FAMILIAS DE LOS LEVITAS...”

Rashi nota la ausencia, en este censo, de dos familias completas y parte de una
tercera.

Posiblemente sus jefes habían fallecido sin dejar hijos.

Versículo 59: “Y EL NOMBRE DE LA ESPOSA DE HAMRAM -IOHEBED

HIJA DE LEVI…”

Esta mención especial de Iojébed se debería ala gran importancia de los hijos que
ella dió al pueblo de Israel: Aharón, Moshéh y Miriám.

Versículo 60: “LE NACIÓ A AHARON...”

Abarbanel destaca que, mientras los hijos de Aharón figuran todos - los vivientes
y los que murieron-, los de Moshéh no figuran para nada A lo que el mismo autor
contesta diciendo que los hijos de Mosheh no tuvieron “ningún renombre” y por
lo tanto fueron incluidos numéricamente aunque no nominalmente en la tribu de
Leví.

Tampoco figura Hur - el hijo de Miriám según los mídrashim muerto en el

episodio del becerro de oro.

Versículo 63: “ESTOS SON LOS CENSADOS POR MOSHEH...”

Este versículo y el siguiente hacen referencia al censo de los hijos de Israel

mencionado en el 51. El versículo 64 nos informa que en este censo no figuró
ningún hombre mayor de veinte años que hubiere sido censado después de la
salida de Egipto en el desierto de Sinai. Rashi acota que las mujeres de la
generación salida de Egipto no fueron afectadas por el decreto de “muerte en el
desierto”, por no haberse rebelado contra la Voluntad Divina. Agrega que
mientras los hombres de aquella generación repudiaron la Tierra Prometida y
querían volver a Egipto, las mujeres la anhelaban y deseaban asentarse en ella;
por eso a renglón seguido la Toráh nos relata el pedido de las hijas de Tselofhád
que claman por tener una posesión territorial en el seno de Israel.

PERASHAT : PINEHAS
NÚMEROS 27
CAPITULO 27

Las hijas de Tselofhád.

Para entender este pasaje es necesario recordar las disposiciones legales que toma
la Toráh para que ninguna tribu quede desposeída de sus tierras.
En una sociedad agropecuaria, la tierra es la base de la subsistencia. Por lo tanto,
la ley protegerá celosamente la idea de “propiedad intransferible”, ya que la
transferencia de tierras de una tribu a otra enriquecería a un grupo
empobreciendo a otro. Aun aquella persona que, por razones de fuerza mayor
tuviere que “vender su tierra”, no podrá “enajenarla” a perpetuidad o
definitivamente. (Véase Levítico 25:23).
En el caso de hijas solteras, existía la posibilidad de que las jóvenes, herederas de
parcelas de tierra, se casaran con hombres judíos no pertenecientes a su misma
tribu; las tierras pasarían entonces a pertenecer a los esposos quienes las
trabajarían. Es por ello que - en el caso de las hijas de Tselofhád - la Toráh
dispondrá que ellas podrán ser declaradas herederas de las tierras que le hubieren
correspondido a Tselofhád, su padre (Números 27:7); pero el día que contrajeren
matrimonio, deberán hacerlo con un miembro de su misma tribu.(Números 36:6).

Versículo 3: “...MAS POR SU PECADO EL HA MUERTO, E HIJOS EL NO

HA TENIDO”.
Ibn Hezra cita un comentario atribuido a Rabbi Iehudáh Halevi, quien opinaba
que estamos frente a un idioma coloquial, expresando que Tselofhád no tuvo el
mérito de tener también hijos varones. (Citado también por Nahmánides).
Versículo 7: “LO CORRECTO LAS HIJAS DE TSELOFHAD ESTAN
HABLANDO.”
“Feliz es aquella persona con quien el Santo Bendito El, concuerda en sus
palabras”. (Rashi).
Con respecto ala ley de herencias, el Talmud ha mejorado sensiblemente la
situación de las hijas herederas. La Mishnáh llega a decir que en caso de
fallecimiento del padre los hijos tienen la obligación de mantener a sus hermanas,
hasta la edad nupcial, con los bienes de la sucesión si fueren suficientes. En caso
contrario, todos los bienes quedan exclusivamente afectados alas necesidades de
las hijas “aunque los hermanos tuvieren que mendigar para vivir”. (Mishnáh
Babá Batrá 9,1)

Versículo 12: “...SUBE AL MONTE DE HABARIM...”

A partir de este versículo se hablará del sucesor de Moshéh. Ibn Hezra entiende
que este tema está íntimamente relacionado con el pasaje anterior que regulaba
las leyes de herencia; Moshéh quiere saber también quién será su heredero
espiritual en la conducción de su pueblo.
Por otra parte, Hizzekuni nos recuerda que en este pasaje faltan la oración y las
rogativas de Moshéh, pidiendo a D’s. le permita cruzar el Iardén para ver la tierra
prometida a los Patriarcas de Israel. (Véase Deuteronomio 3:23 y s.s.).
Versículo 14: “...ESTAS SON LAS AGUAS DE LA CONTIENDA DE
KADESH, EN EL DESIERTO DE TSIN”.
Véase Números 20:12 y nuestros comentarios al respecto.
Versículo 15: “HABLO MOSHEH A ADONAI DICIENDO...”
No hay otro versículo como éste en la Toráh:
“Le dijo a El ‘No habrás de recordar cuántas veces me has hablado Tú ami?’”.
(l3alial Haturím).
Versículo 15: “...DICIENDO...”
“Le dijo Moshéh a El: ¡Contéstame si les vas a designar un conductor o no!”,
(Rashi).

Versículo 16: “DESIGNE ADONAI...”

Según Rashi, Moshéh alentaba la esperanza “de que sus hijos heredasen su
grandeza”. Pero le dijo el Santo Bendito El: “Así Yo lo he pensado: le
corresponde a Iehoshúah recibir la retribución de haberte servido
permanentemente”. Y esto es lo que dijo el rey Shelomóh: “El que cuida la
higuera comerá su fruto”. (Proverbios
27:18).
Este comentario de Rashi hace alusión a Éxodo 33:11: “Mas su asistente
Iehoshúah Bin-Nun, un joven, no se apartaba del medio de la Tienda”.
Versículo 16: “...D’S. DE LOS ESPÍRITUS DE TODA CARNE...”
“Dijo Moshéh ante El, Soberano el Universo:
‘Es manifiesto ante Ti que el pensamiento de las personas no es similar, por lo
tanto asígnales un conductor que pueda soportar a cada una de las personas de
acuerdo con su pensamiento”.
Versículo 17: “QUE PUEDA SALIR DELANTE DE ELLOS Y QUE PUEDA
VENIR DELANTE DE ELLOS...”
“Que no sea como uno de los reyes de las naciones de la antigüedad, que
permanecían sentados en sus casas y enviaban a sus soldados a la guerra; sino
que se comporte como yo mismo lo hice, cuando salí al frente para luchar contra
los reyes Sihón y Hog; y como hizo Iehoshúa y como hizo el rey David. Pues
todos salían al frente de sus soldados y volvían al frente de sus soldados”.
(Rashi).
En otras palabras, Moshéh está pidiendo un conductor de talento y valentía,
capaz de enfrentar acciones al frente de sus hombres, llevándolos y trayéndolos
de vuelta, a salvo.
Lamentablemente, el mundo ha conocido “conductores” y “gobernantes” que han
llevado a sus pueblos a aventuras sin sentido, sin poder indicarles el camino de
regreso.
Abarbanel agrega que este conductor tenía que ser valiente para indicar el camino
y no “como un cordero que sigue a su pueblo, por lo contrario deberá marcar
rumbos para su pueblo”.
Versículo 18: “...A IEHOSHAH BIN-NUN, HOMBRE IMBUIDO DE
ESPÍRITU...”
“Por cierto todo hombre viviente tiene espíritu! En nuestro versículo se trata de
espíritu de consejo y valentía, de sapiencia e inteligencia, y de constancia,
mucha, para saber buscar lo conveniente para su pueblo”. (Ibn Hezra y Iahél Or).

Versículo 18: “...Y APOYA TU MANO SOBRE EL”

Para indicar que Iehoshúah iba a ser designado con la aquiescencia del mismo
Moshéh. Además, el hecho de apoyar las manos indicaría que Moshéh puede
contar con su sucesor y sus manos pueden reposar sobre los hombros de
Iehoshúah, quien demuestra la fuerza y capacidad para soportar un cargo e
investidura tan pesados ambos.
Rashi comenta esta última idea: “D’s. le dijo a Moshéh: ‘Dale un intérprete para
que enseñe todavía durante tu vida, para que no se diga de él: ¡En vida de
Moshéh no osaba levantar la cabeza!
Versículo 19: “Y HABRÁS DE PRESENTARLO ANTE ELÜAZAR, EL
SACERDOTE, Y ANTE TODA LA CONGREGACIÓN...”
Iehoshúah no será profeta y deberá compartir la conducción del pueblo con
Elhazár Hacohén, el guía espiritual, como indica explícitamente el versículo 21.
Por eso han dicho nuestros sabios utilizando una metáfora: “pené Moshéh quifné
hammáh, pené Iehoshúah quifné lebanáh” - el rostro de Moshéh se asemejaba al
sol, el rostro de Iehoshúah se asemejaba a la luna - o sea que Iehoshúah podía
iluminar sólo en una faz, mientras la otra permanecía oscura, no así Moshéh.
Versículo 19: “...Y LE ORDENARAS A EL A OJOS DE ELLOS.”
Rashi comenta: “Al respecto de Israel, has de saber que son molestos y rebeldes;
acepta tu cargo tomando conocimiento de estos hechos”.
Versículo 20: “Y HABRÁS DE CONFERIR PARTE DE TU ESPLENDOR -..
“Quiere decir que lo honres ante ellos, para que ellos a su vez lo honren y le
obedezcan”. (Hizzekuni).
Versículo 21: “Y ANTE ELHÁZAR EL SACERDOTE, HABRÁ DE
PERMANECER…”
“Esto condice con tu pedido, pues el honor no va a apartar de tu familia, ya que
también Iehoshúah necesitará de la palabra de Elhazár Hacohén (sobrino de
Moshéh).”. (Rashi)”.

Versículo 21: “..EL JUICIO DE LOS URIM ANTE ADONAI..”

Referencia a los Urím y Tummím, escritura del Nombre Inefable depositada en
los pliegues del Hóshen - pectoral - y a través del Nombre iluminaba sus palabras
y salía la perfección de las palabras. (T.B. lomá 73. Folio U).
En el Segundo Templo de Ierushalaim, el Hóshen que portaba el Cohen Gadol no
contenía el Nombre. Y es debido a la escritura que contenía el Hóshen del Primer
Templo de Ierushalaim, que se lo llamó mishpát - juicio -.
Algunos intérpretes encuentran una etimología posible para Urím y Tummím.
Así Urim derivaría de “or” - luz - y Tummím de “tam” completo y perfecto -.
(Véase Éxodo 28: 15.30).
Versículo 21: “...POR BOCA DE EL...”
Referencia a Elhazár el Cohen.
Versículo 21: “..Y TODA LA CONGREGACIÓN”
Alusión a los jueces de la congregación, orientadores de la misma. Rashi los
denomina “Sanhedrín”, y por eso el versículo hace una mención especial.
Versículo 22: “...TOMO A IEHOSHUAH”
“Lo tomó con palabras y le hizo conocer la recompensa que tendrán los
conductores de Israel en el mundo por venir”. (Rashi).
Versículo 23: “APOYO SUS MANOS...”
“De muy buen grado, mucho más de lo que había sido pedido hizo Moshéh, pues
el Santo Bendito El, le había dicho: “Apoya tu mano...”(Versículo 18), y él,
Moshéh lo hizo con sus dos manos, y convirtió a Iehoshúah en un objeto
colmado y repleto, colmándolo con su sabiduría, de buen grado”. (Rashi).
Versículo 23: “...COMO HABIA HABLADO ADONAI POR MEDIO DE
MOSHEH’.
“Alusión al esplendor que Moshéh le transfirió a Iehoshúah”. (Rashi).

PERASHAT : PINEHAS
NÚMEROS 28
CAPITULO 28

Versículo 3: “Y HABRÁS DE DECIRLES: ESTE ES EL SACRIFICIO...”

Nahmánides encuentra la continuidad lógica del pasaje dedicado a los sacrificios
con el futuro asentamiento en la tierra de Israel, pues una vez censado el pueblo,
Ds. le dijo a Moshéh:
“Para éstos será repartida la tierra en herencia. (Números 26:53)y por eso,
ahora”... D’s. le ordena completar la ley referente a los sacrificios que se deberán
ofrecer en la Tierra de Promisión. En el desierto los hijos de Israel no ofrecieron
los “musafím” - sacrificios suplementarios - para shabbatot y días festivos...ni
tampoco recayó sobre ellos la obligatoriedad de las libaciones ...pero ahora - en
nuestro pasaje - la Toráh enuncia con carácter obligatorio, para la generación que
se va a asentar en la Tierra, que deberá ofrecer todos los sacrificios: los
“temidim” - sacrificios diarios - y los “musafim” - sacrificios suplementarios -
con sus ofrendas y libaciones...nuestro pasaje empieza con la ley alusiva al
“korbán tamíd”, a pesar de que ello ya ha sido enunciado en Éxodo 29:39. Se
vuelve a repetir para que quede todo ordenado, desde el principio a hasta el fin”
Versículo 3: “Y NARRAS DE DECIRLER4
“Esta es la prueba de que estos sacrificios estaban en la categoría
de ‫“ קורבנות ציבור‬Korbenot tsibbúr”, ofrecidos con el aporte material de toda la
congregación”
Los versículos 3 a 8 contienen la prescripción del “corbán hatamíd”. Este
consistía en sacrificios rituales que se ofrecían uno a h mañana y el otro al
atardecer.
Abarbanel recalca que estos sacrificios no tenían carácter expiatorio, sino que se
ofrecían agradecimiento por todo lo que el hombre permanentemente recibe de
D’s.: “tamid”. Agre este comentarista que todo lo concerniente ala sacrificios fue
ordenado por la Toráh, únicamente después del episodio del becerro de Los
sacrificios rituales tienen por finalidad, desarraigar de nosotros, los malos
pensamientos. El ideal no es incurrir en error y luego expiarlo mediante un
sacrificio; por eso sacrificios de acción de gracias, son los q cobran mayor
importancia. Es así como los Sabios del Talmud llegan a decir que los versiculos
referentes al “korbán tamíd” - sacrificio perpetuo - son, cada uno, “pasúk hacolél
iotér batoráh” - uno de los más abarcativos entre todos los versículos de la Toráh
-. Pues lo espontáneo y voluntario es lo más loable en la vida del ser humano.
(Véase nuestro comentario a Exodo 29:38).

Versículo 6: “HOLOCAUSTO PERPETUO, COMO FUE OFRECIDO EN EL

MONTE SINAI..”
Referencia a los sacrificios ofrecidos en los días de “miluím”, días de
“entrenamiento” para los cohaním, previos a la inauguración del “mishcán” .
Tabernáculo -. (Rashi e Ibn Hezra).
Sin embargo Hizzekuni opina que se trata de los sacrificios ofrecidos por los
primogénitos de Israel. (Véase Éxodo 24:5).
Versículo 10: “...AGREGADO AL HOLOCAUSTO PERPETUO...”
“Después de ofrecer el “korbán hatamíd”, había que ofrecer el “korbán musáf” de
Shabbat, como sacrificio suplementario” (Ibn Hezra)
Rashi aclara que ese es el orden definitivo.
En la actualidad, en todos los días festivos del calendario hebreo, se leen en la
sinagoga pasajes de dos Sifré Toráh. En el primero se lee el pasaje alusivo a la
festividad que se está celebrando, y en el segundo el que alude al “korbán musáf’
- sacrificio suplementario - que tenía lugar en el Santuario de Ierushalaim
oportunamente.
Sin embargo, en Shabbat, a pesar de que en el Santuario se ofrecía un "korbán
musáf”, no se lee en la sinagoga un segundo Sefer Toráh. La razón que ofrece la
Halajah es que el pasaje de la Toráh que enuncia dicho sacrificio consta
solamente de dos versículos, cantidad insuficiente para ser leída en público con
las bendiciones pertinentes. (Shulhán Harúj, Orah Haím 283).
La lectura de la Toráh, para cada 9ioléh” - persona llamada a la Toráh - debe
constar de por los menos tres versículos. Cuando el día de Rosh Hódesh -
Novilunio - acaece en Shabbat, se leen en un segundo Sefer Toráh, los versículos
11 a 15 de nuestro capítulo.

“Pero si por algún inconveniente - transcurrió el día sin haberse ofrecido el

sacrificio, no tiene recuperación y el sacrificio queda anulado”. (Rashi),
Versículo 15: “Y UN MACHO CABRIO PARA SACRIFICIO HATTAT...”
Versículo 14: “...EN SU MISMO MES...” “Todos los machos cabríos ofrecidos
como “musafim” - suplementarios - (exceptuando el de Shabbat) tenían por
finalidad la expiación por alguna impureza del Santuario en la cual hubieren
incurrido los protagonistas”. (Rashi). (T.B. Shevuhot 9 A).
Versículo 16: “...PESAH ANTE ADONAI”.
Para todo lo concerniente alas leyes y significado de Pésah, véase Levítico 23:5-
8.
Versículo 24: “COMO ESTOS HABRÉIS DE OFRECER...”
Según Rashi se trata del número de animales sacrificados durante los siete días
de Pésah, que no tenía que sufrir variación alguna, a diferencia de los sacrificios
de los días de Succot, cuyo número se iba reduciendo día a día.
Versículo 26: “YEN EL DIA DE LAS PRIMICIAS...”
Este es otro de los nombres de la festividad de Shavuhót - fiesta de la entrega de
la Toráh-. (Véase Éxodo 34:22 y Levítico 23:12 y 13).
Versículo 26: OBLACIÓN NUEVA...”
“...Referencia a los dos panes que se ofrecían en este día, y que se preparaban a
partir de harina de trigo de la nueva cosecha”. (Rashi).

PERASHAT : PINEHAS
NÚMEROS 29
CAPITULO 29

Versículo 6: “AMEN DEL HOLOCAUSTO DEL NOVILUNIO...”

“En Rosh Hashanáh se ofrecía el musaf del novilunio, ya que es también
comienzo de mes”. (Rashi).
Versículo 11: “...AMEN DEL SACRIFICIO HATTAT PARA LAS
EXPIACIONES...”
“Referencia a Levítico 16:9”. (Rashi).
Versículo 12: “...SACRIFICIO FESTIVO ANTE ADONAI - SIETE DÍAS”.
Dado que la festividad de Succot -a la cual se está haciendo referencia- era
también “Hag haasir la fiesta de la recolección- se manifestaba la alegría del
pueblo por haber concluido las labores de la estación de la cosecha, ofreciendo
sacrificios con profusión.
Rashi nos recuerda que los novillos ofrecidos durante los días de Succot sumaban
setenta, y se ofrecían para expiar por las setenta naciones paganas que componían
la humanidad. Así, en la época del Santuario de Israel, estos sacrificios las
protegían de las calamidades imperantes.
Por otra parte, los corderos ofrecidos en esta festividad, se sacrificaban en
nombre del pueblo de Israel, llamado “rebollo esparcido de corderos”. (Rashi).
Versículo 35: “...ASAMBLEA HABRÁ PAPÁ VOSOTROS...”
La palabra “hatséret” - que traducimos como asamblea basados en el Targum,
según Rashi deriva del verbo "hatsór”
-detener- significando que en este octavo día tenemos que “detenernos” y
abstenemos de cualquier trabajo.
El Midrash recalca que este día es “para vosotros”: mientras que, durante los
siete días de Succot, habíamos ofrecido sacrificios en nombre de toda la
humanidad, en este día lo hacemos exclusivamente para nosotros.
Versículo 39: “ESTOS OFRECERÉIS ANTE ADONAI EN VUESTROS
PLAZOS FESTIVOS...”
Hasta aquí la enunciación de los sacrificios obligatorios que debían ser ofrecidos
acorde a las regulaciones ya mencionadas; pero siempre cabía la posibilidad de
ofrecer sacrificios votivos o voluntarios, de acuerdo a las regulaciones
enunciadas en el libro Levítico. (Basado en Rashi).

CAPITULO 30

1.HABLO MOSHEH...LO QUE HABIA PRESCRIPTO ADONAY A

MOSHEH".

"Según la opinion de Rabbi Ishmahél, este versículo tiene como función

diferenciar el Mandato Divino de las palabras de Moshéh, que serán formuladas a
partir del versículo 2 del capítulo 30. Por eso la Toráh recalca que Moshéh dijo
todo lo referente a los sacrificios acorde al Mandato Divino". (Rashi).

NÚMEROS 31
CAPITULO 31

Versículo 2: “VINDICALA CAUSA DE LOS HIJOS DE ISRAEL, DE LOS

MIDIANIM, DESPUES TE REUNIRÁS CON TUS GENTES”
Ya hemos visto cómo el ser humano puede anular votos o juramentos
formulados, pero la decisión de D’s. – Léase juramento -, concerniente a la
muerte de Moshéh, no será anulada. De ahí la sucesión de estos pasajes. (Basado
en Rabbenu Beayé Ben Asher).
Moshéh fue sancionado por D’s. y por consiguiente, no cruzará el río Tardón
hacia la Tierra Prometida. Pero en la ribera oriental del lardón, él había cumplido
todas las mitsvot de Israel: derrotó a los dos reyes emoritas - los grandes - y
repartió su tierra como pertenencia a los hijos de Israel. Por eso, ahora, le
corresponde resolver el episodio de los midianitas, castigando a los adversarios
de Adonai...Y es ese el significado de «después te reunirás con tus gentes”
Empero Moshéh cedió este honor a Pinehás, que había iniciado este proceso
(Números 25:7 y s.s.) y que deberá culminarlo. ‘Por eso Moshéh designó a
Pinehás conductor espiritual de esta batalla, ya que Elhazár, su padre, era Cohen
Gadol - Sumo Sacerdote - y no le correspondía salir a la guerra”. (Rambán).
En realidad la decisión de hostigar a los midianitas ya le había sido comunicada a
Moshéh anteriormente (Números 25:16- 18). Ahora se producirá la acción última
y definitiva contra este pueblo responsable directo de la muerte de veinticuatro
mil hijos de Israel (Números 25:9). Cabe recordar que en aquel episodio ocurrido
en la localidad de Shittím, las hijas de Moab fueron las protagonistas
responsables.
Versículo 2: “..LA CAUSA DE LOS HIJOS DE ISRAEL...”
Versículo 3: “...LA VINDICACION DE ADONAI...
Casi todos los comentaristas recalcan el cambio aparente introducido por Moshéh
en sus palabras al pueblo, reemplazando la “causa de Israel” por la “causa de
Adonai”. Rabbenu Behayé Ben Asher cita el siguiente midrash que resuelve
satisfactoriamente esta pregunta. “El Santo Bendito El, habló de la causa de
Israel y Moshéh habló de la causa de D’s.! Le dijo Moshéh al Santo Bendito El:
‘Soberano del Universo, si fuéramos incircuncisos o adoradores de ídolos, ellos
(los midianitas) no nos hubieran odiado, y ¿por qué nos odian a nosotros? Por
causa de la Toráh y los preceptos que nos has entregado. Por lo tanto la causa a
vindicar es Tuya’. Por eso dijo Moshéh: “para vindicar la causa de Adonai contra
Midián”; pues quien se erige para mal contra Israel, es como si lo hubiera hecho
contra el Santo Bendito El”.
Este midrash refleja con claridad que el odio al pueblo de Israel, y la persecución
de judíos en todos los tiempos, se ha debido y se debe al odio que las otras
religiones nos profesan. Basta con hojear un libro de historia judía para encontrar
las raíces religiosas del antijudaísmo histórico o del antisemitismo moderno.
¡Qué triste resulta para la humanidad poder admitir que se persigue en nombre de
la religión de D’s., al pueblo al que D’s. Creador de toda la humanidad, ha
revelado Su mensaje de Fe y Misericordia! ¿Podrán reparar alguna vez “las
sociedades religiosa? el daño causado al pueblo judío, portador permanente e
incansable del mensaje monoteísta que dice: “Amarás a tu prójimo como a ti
mismo”? (Levítico 19:18).
En otro orden de cosas, el exégeta Hizzekuni nos dice que Moshéh no participó
activa y personalmente en esta contienda, ya que él mismo se había refugiado y
crecido en tierra de los Midianitas, cuando había escapado de Egipto por causa de
la persecución de Parhóh. (Véase Éxodo 2:15).
Más tarde, la Toráh legisla’* “No habrás de abominar al egipcio, pues forastero
fuiste en su tierra...” (Deuteronomio 23:8); a lo que Rashi acota: “Ya que ellos os
albergaron en momentos de apuro”. (Alusión al descenso del patriarca Iahacób y
sus hijos a Egipto, cuando el hambre devastaba la tierra de Quenáhan. (Véase
Génesis 45:17 y s.s.)
Versículo 4: “...DE TODAS LAS TRIBUS DE ISRAEL...”
“Excluyendo la tribu de Leví”. (Versión de Rashi, corregida por el Gaón de
Vilna).
Abarbanel comparte esta opinión, basándose en que la tribu de Leví no se
alistaba en el ejército, ni recibió tierras en posesión como las otras tribus, ni
participaba en la repartición del botín de guerra.
Por supuesto, resulta normal pensar que los levitas, custodiando el Asca Sagrada,
salían también a las contiendas, pero no para luchar sino para custodiar el Asca
de la Toráh.
Versículo 3: “…SE OFRECIERON...”
Nuestra traducción está basada en Ibn Hezra y Abarbanel, diciendo este último
que ellos se ofrecieron como voluntarios, de todo corazón.
Versículo 6: “...Y LOS UTENSILIOS SACROS...”
Referencia al Arca Sagrada y las Tablas del Pacto, que estaban en ella, amén de
las trompetas para el toque. (T.B. Seta 43 A).
Para el uso que se les daba a las trompetas, véase Números 10:9.
Versículo 6: “...EN SU MANO”.
“A su disponibilidad”. (Rashi).
Versículo 7: “TODO VARON”.
“Mayor de edad”. (Ibn Hezra).
Versículo 8: “...Y A BILHAM, HIJO DE BEHOR, MATARON A ESPADA”
“Hay quienes piensan que después que Bilhám volvió a su país natal -
Mesopotamia -, regresó nuevamente a Midián al enterarse de la epidemia que
afecté a Israel por su consejo (véase versículo 16), para recibir su recompensa
monetaria de manos de los ancianos de Midián”. (Ibn Hezra)
Versículo 13 “...A. LAS AFUERAS DEL CAMPAMENTO”.
“Porque los soldados estaban en la categoría de ‘impurificados por cadáver” por
los midianitas que habían matado”. (Hizzekuni).
Versículo 19: “..VOSOTROS ACAMPAD EN LAS AFUERAS DEL
CAMPAMENTO”.
 “En realidad, el hombre impurificado por cadáver podía entrar al campamento
de Israel, y aun al campamento de los leviim: sólo le estaba vedado ingresar
al ‫“ מחנה שכינה‬mahanéh shejináh” - zona del Tabernáculo -.A pesar de ello no
querían permitir el ingreso de los combatientes a ninguno de los campamentos,
no sea que estos soldados - que eran numerosos - impurificaran a personas y
utensilios”. (Hizzekuni).(Véase Números 19:11 y S.S.).
Versículo 19: “EN EL DÍA TERCERO Y EN EL DIA SEPTIMO...” Véase
Números 19:12.
Versículo 20: “Y TODA ROPA...”
“Porque todos estos elementos pudieron haber estado en contacto con
cadáveres”. (Ibn Hezra).
Versículo 21: “DIJO ELHAZAR, EL SACERDOTE...”
Ya que todo lo concerniente a los detalles y la purificación ritual era de
competencia de Elhazár (Números 19:3), aunque Moshéh ya lo había ordenado
en líneas generales, al decir: “Habréis de purificar”. (Versículo anterior).
Versículo 23: “TODO OBJETO QUE SE USA EN EL FUEGO...”
“Para cocinar”. (Rashi).
Versículo 23 “...LO HABREIS DE PASAR POR FUEGO...”
“De acuerdo al uso del utensilio así se lo habrá de escaldar: al utensilio que se
usa para preparar alimentos calientes se lo escaldará en agua caliente, pero al que
se usa para asar al fuego, se lo escaldará en el fuego, poniéndolo al rojo vivo”.
(Rashi).
Versículo 23: “...PERO TODO LO QUE NO SE USE EN EL FUEGO, LO
HAREIS PASAR POR EL AGUA”.
“Todo utensilio que se usa sin contacto con el fuego: vasos, frascos, que se usan
en frío y no han absorbido ningún elemento prohibido, lo haréis pasar por agua; o
sea que una inmersión es suficiente. Todo esto rige para objetos de metal”.
(Rashi).
La Halajáh que define lo “permitido o prohibido” en materia de alimentos, regula
también el tratamiento que habrá que darse a los diversos utensilios en los que los
preparamos y los ingerimos, si hubieren estado en contacto con alimentos
prohibidos. Estas leyes o Halajót están basadas en el versículo 23, que
comentamos. De acuerdo a ellas, cuando se compra a los gentiles utensilios o
baterías de cocina ya usa dos, se deberá proceder a la ‫“ הגעלה‬hágala” o sea,
escaldar. (Véase Shulhán Harúj, Ioré Dehá, Capítulo 121).
Igualmente, los utensilios metálicos o baterías de cocina que se emplean
diariamente, = deberán escaldar adecuadamente si queremos usarlos para Pésah.
Ninguna de estas leyes rige para utensilios no metálicos como porcelana, arcilla,
barro, etc., que una vez usados con elementos prohibidos o con haméts, ya no
pueden ser habilitados para su uso en una cocina casher. En cuanto a los
elementos de vidrio o cristal, sólo deberán ser lavados afondo, yeso será
suficiente para su uso en una cocina casher.
Versículo 24: “...PODREIS VENIR AL CAMPAMENTO”.
“Aun a la zona del campamento en la que estaba establecido el ‫“ משכן‬mishcán” -
Tabernáculo… y que se denominaba el Campamento de la Divinidad”. (Rashi).
Versículo 26: “...LOS JEFES DE LAS FAMILIAS...”
Alusión a los doce jefes de las tribus que aparecen en Parashát Nasó. (Véase
Números 7:1 y s.s.). (Iahél Or).
Versiculo 27: “...LO APRESADO..,”
“Referencia a personas y animales”. (Rabbenu Behayé ben Asher).
Versículo 27: “...DIVIDIR LO APRESADO...”
Dado que habían sido 12.000 los soldados que intervinieron en la batalla, la
mitad de todo el botín - personas y animales - que les correspondió, suponía una
participación mucho mayor que la recibida por toda la congregación, entre la que
fue repartida la otra mitad.
Un precedente similar aparece en Génesis 14:24, cuando después de una batalla,
el rey de
Sédóm dijo a Abraham: "Dame las personas, y los bienes reténlos para ti”.
Abraham se negó a este pedido y agregó: “Excepto, solo lo que comieron los
mozos, así coito la parte de los hombres que fueron conmigo...ellos tomarán su
parte”.
Más adelante en la historia bíblica veremos cómo el rey David lo establecerá
como norma: la mitad del botín apresado se entregará a los soldados que
participaron en la batalla y la otra mitad a quienes quedaron como “custodios de
los enseres”. (ISamuel 30: 24,25).
Versículo 28: “...TRIBUTO ANTE ADONAI…”
Quiere decir que de la parte del botín de los hombres que participaron en la
batalla, habrá que ofrecer el dos por mil a Elhazár el Cohén. Mientras que de la
otra parte - cedida al pueblo - habrá que ofrecer el dos por ciento a los leviím,
custodios del Tabernéculo.
Abarbanel encuentra que los 12.000 hombres que fueron a la batalla,
representaban el dos por ciento de los de edad militar que quedaban en el pueblo,
y que eran 600.000. Por ello, agrega, pide la Toráh que el pueblo ofrezca su
“tributo” en la misma proporción.
Versículo 32: “...EL REMANENTE DEL BOTIN...”
Este tributo u ofrenda afectaba únicamente a las personas y ganado capturados,
llamados en nuestro versículo “el remanente del botín”, lo que excluye a los
enseres y utensilios, que pasa han a ser propiedad absoluta de quienes les
tomaron. (Rashi).
Rabbenu Behayé Ben Asher explica que la relación que hace la Toráh es tan
minuciosa y detallada, porque era un botín muy numeroso - “nunca habíamos
oído hablar de un botín en cantidad similar” - y, por supuesto, también lo era el
tributo.
Versículo 51: “...TODO OBJETO TRABAJADO”.
"Nos enseña el versículo que no trajeron ningún objeto deteriorado”. (Hizzekuni).
Versículo 53: “LOS HOMBRES DEL EJERCITO RABIAN TOMADO BOTÍN
CADA CUAL PARA EL”.
Esta mención especial indica que los hombres del ejército habían tomado mucho
oro y otros enseres (Ibn Hezra) para sí mismos, sin ofrecer nada a nadie (Iahél
Or).
Versículo 54: “...REMEMBRANZA PARA LOS HIJOS DE ISRAEL...”
“E hicieron con estos metales “utensilios” para el servicio, para que queden como
recuerdo permanente”. (Minháh Beluláh).
Algo similar ocurre cuando los hijos de Israel, bajo el mando de Iehoshua
conquistan Ierehó. Así leemos en Iehoshúah 6:24: “...Solamente la plata y el oro
y los utensilios de cobre y de hierro lo ofrecieron al tesoro de la Casa de
Adonai”.

NÚMEROS 32
CAPITULO 32
Introducción.
Versículo 4: “LATIERRA QUE HA BATIDO ADONAI, ANTE
LA CONGREGACIÓN DE ISRAEL...”
En Números 21 habíamos leído cómo Moshéh derroté a los poderosos Sihón -rey
del Emorí- y a Hog -rey del Bashán-, conquistando sus tierras. Estas tierras
estaban incluidas en la promesa que D’s. formulara a los patriarcas de Israel
como posesión para su descendencia. Pero la finalidad primordial de toda la
historia de Israel, desde sus orígenes hasta este momento, era cruzar el río Tardón
y asentarse en lo que se llamaba la tierra de Quenáhan convirtiéndola en Eretz
Israel o Nahalát Adonai, la tierra en la que se asentará el pueblo de Israel para
vivir siguiendo las sendas que D’s., Creador de la humanidad y de Israel indica a
Su pueblo.
El primer intento de cumplir esta meta no tuvo éxito, ya que la generación
anterior, salida de Egipto, después de enviar exploradores (Números 13 y 14),
cae presa del temor y rehúsa avanzar hacia su destino. Por ello esa generación
quedará “rodeando” el desierto durante cuarenta años. Ahora la nueva generación
nacida en libertad, desea cumplir la misión. Pero aparece un factor novedoso,
conocido como el pedido de los hijos de Gad y los hijos de Reubén. Ellos poseían
un ganado numeroso...
Versículo 1: “...MUY GRANDE...”
“...Parece que los hijos de Reubén y los hijos de Gad habían adquirido mayor
cantidad de ganado, amén del que les hubiere correspondido del botín antes
mencionado, y amén del que habían tomado de las tierras de Sihón y de Hog,
reyes derrotados puede ser que hubiera otras tribus de Israel que tuvieran gran
cantidad de ganado, pero parecería que aquellas dos tribus “eran más adictas a
cuidar sus riquezas que las otras”.. Asimismo, las demás tribus de Israerno
quisieron separarse de la mayoría y prefirieron vivir juntas, reunidas en la Tierra
de Santidad. Ya dijeron los Sabios del Midrash, que debido a que las tribus de
Reubén y de Gad amaban tanto su riqueza que por ella se quedaron asentados
”hútsah laárets” -fuera de la Tierra de Israel- cuando empezó el exilio de los hijos
de Israel, fueron desterrados en primer lugar, como está dicho en I Crónicas
5:26”. (Abarbanel).
Versículo 2: “SE ALLEGARON LOS HIJOS DE GAD Y LOS HIJOS DE
REUBEN...”
En el versículo anterior aparecen en primer lugar los hijos de Reubén, como
corresponde por tratarse del hijo primogénito de Iahacób Israel. Lo mismo
ocurrirá en Deuteronomio 3:16, cuando se recuerde este episodio.
Pero ahora, se menciona a los hijos de Gad en primer lugar, pues suya había sido
la iniciativa. Además esta tribu era muy valiente y sus hombres no temían residir
solos allende el Iardén (ribera oriental).
Empero Moshéh sospechó que ellos temían el enfrentamiento con los habitantes
de la tierra de Quenáhan...(Rambán).
Versículo 4: “...TIERRA PARA GANADO ES, Y TUS SERVIDORES TIENEN
GANADO”.
Según Abarbanel, estas palabras son sólo una insinuación encubierta “ya que
ellos sintieron vergüenza de formular su pedido manifiestamente”. Es por eso que
de acuerdo a la “Massoret” aquí termina una “parasháh setumáh” - punto y
seguido-. Moshéh, habiendo entendido la insinuación, guardó silencio y esperó
hasta que se expresaran con mayor claridad. Ante su silencio se vieron forzados a
formular su pedido con claridad, y por eso el versículo 5 comienza,
‘innecesariamente”, con las palabras “Y dijeron ellos...”, ya que aquí se inicia
otro diálogo entre los mismos interlocutores.
Versículo 8: “ASí HABÍAN HECHO VUESTROS PADRES...”
Alusión a Números 13:17.
Versículo 12: “...EL RENIZITA...”
“Caleb, hijo de Iefunnéh, era el entenado de Kenáz. La madre de Caleb había
dado a luz a su hermanastro Hotniél, que era hijo de Kenáz (Rashi).
Versículo 17: “.PRESTOS...”
“Después que dejemos a nuestras mujeres e infantes, nuestro ganado y nuestros
bienes allende el Iardén, podremos correr prestos a la vanguardia, ya que no
tendremos ninguna carga pesada sobre nosotros como las demás tribus que se
trasladarán con todas sus pertenencias”. (Hizzekuni).
Versículo 20: “...SI VAMOS A HACER ESTA COSA...”
Versículo 23: “Y SI NO-VAMOS A HACER ASÍ...”
Este doble condicionamiento de Moshéh, conocido en el Talmud como: “tenai
bené Gad ubné Reubén”. El acuerdo condicionado de los hijos de Gad y de
Reubén
- pasará a ser en la literatura talmúdica y halájica la fórmula - base para cualquier
acuerdo condicionado que en lo sucesivo se escriba o se firme entre partes. El
documento a firmar debe expresar con claridad qué ocurrirá en caso de
cumplimiento o no de las condiciones pactadas. De no ser así, el documento se
considerará nulo. (T.B. Kiddushin 61 A).
Versículo 22: “Y QUEDAREIS ABSUELTOS ANTE ADONAI Y
ANTE SRAEL...” Dijo Rabbi Jonatán: “En las tres secciones del Tanáj
encontramos escrito que el individuo tiene que tener tranquilidad de conciencia
ante las personas, así como ante D’s.... qúe es lo que reza nuestro versículo”.
(Talmud Ierushalmi, Tratado Shekalim, Capítulo 3, Halajáh 2).
Versículo 22: “…REGRESAREIS…”
Según Abarbanel estas dos tribus quedarán en libertad de regresar a las tierras
pedidas, después de la conquista militar de la tierra de Quenáhan que - según el
libro de Iehoshúáh - duró siete años. La obligación contraída no implica el
reparto de las tierras ola consolidación de la conquista.
Versículo 25: “SE MANIFESTARON...”
“En realidad el versículo dice, “vaiomer” y se manifestó - en singular!”. Por lo
que Rashi acota que se manifestaron todos al unísono, como un solo hombre.
Versículo 29: “..LES HABREIS DE DAR A ELLOS LA COMARCA DE
GUILHAD, POR POSESION”.
“De lo que resulta que por ahora no les había entregado Moshéh toda la tierra que
había pertenecido a los reyes Sihón y Hog, sino unas pocas ciudades en la
comarca de Guilhad, que era tierra de pastoreo...Empero el resto lo dejaron
despoblado; queriendo decir que, si no cumplen lo pactado, expulsaréis de esa
zona a sus mujeres y a sus infantes y les daréis posesión en la tierra de Quenáhan,
cuando ellos la conquisten”. (Rambán).
Ibn Hezra dice que si no cumplen con lo pactado los llevaréis con vosotros por la
fuerza y “tendrán su posesión entre vosotros en la tierra de Quenáhan”.
Versículo 31: “..LO QUE HA HABLADO ADONAI..”
“...Quiere decir quelas palabras de Moshéh, son las palabras de Adonai; ya que
Moshéh es el instrumento para el Espíritu de Santidad, preparado para recibir la
profecía en todo tiempo,..”. (Rabbenu Behayó Ben Asher).
Versículo 33: “...Y A LA MITAD DE LOS HIJOS DE MENÁSHE...”
“En un principio la tribu de Menashéh no vino a formular pedido alguno, pero
cuando Moshéh asignó la comarca a las dos tribus en cuestión, vio que era tierra
más grande de lo que ellas necesitaban, y por eso la ofreció a quien quisiera
tomar posesión en esa comarca. Así se presentaron algunos hombres de la tribu
de Menashéh, poseedores también de ganado. Cuando el versículo habla de la
mitad de la tribu de Menashéh1 se refiere a una parte de la misma, no
necesariamente al cincuenta por ciento”. (Rambán).
Versículo 38: “...CAMBIADAS DE NOMBRE...”
“Los emoritas llamaban a sus ciudades por nombres de ídolos. Pero los hijos de
Reuben cambiaron esos nombres por otros. Así hicieron con las ciudades de
Nebó y Báhal Melión”. (Rashi).
Versículo 40; “...A MAJIR, HIJO DE MENASHE...”
“Porque era el primogénito de los hijos de Menashéh, le dió Moshéh a él en
primer lugar. Y como era anciano y no podía participar en la lucha, le dió una
ciudad fortificada, y so asentó allí mientras sus hijos fueron a luchar junto al
pueblo de Israel y volvieron”. (Hizzekuni).
Versículo 41; “Y IAIR, HIJO DE MENASHEH...”
“El era de la tribu de Iehudáh, pero se lo llamaba Ben Menashéh porque su madre
era de la familia de Menashéh”. (Ibn Hezra).
Versículo 42: “...CON SU MISMO NOMBRE”
Este era un nombre provisorio - mientras durara la conquista de la tierra de
Quenáhan - quedando así establecido que era su territorio.

PARASHÁH: MAS’HE.
NÚMEROS 33-38.
CAPITULO 33.

Versículo 1: “ESTOS SON LOS MOVIMIENTOS DE LOS HIJOS DE

ISRAEL...”
“El relato minucioso de los desplazamientos de los hijos de Israel por el desierto
nos recuerda las bondades de D’s. A pesar de haber decretado El que el pueblo
vagaría por el desierto cuarenta años, solamente hubieron de desplazarse en
cuarenta y dos oportunidades durante todo este período...” (Rabbenu Behayé Ben
Asher).
Este comentario nos abre la puerta alas variadas interpretaciones de nuestros
sabios para explicar la repetición, aparentemente “innecesaria”, que hace la
Toráh con respecto a estos desplazamientos.
Maimónides, en su libro “Guía de los Perplejos”, Parte III, Capitulo 50, dice
literalmente:
‘Por consiguiente, cuando hayas de ver relatos en la parte no legislativa de la
Toráh, te parecerá, en ocasiones, que tal o cual no era necesario incluirlo, oque
contiene amplificaciones o repeticiones; la razón es que tú no has sido testigo de
los pormenores que motivan la mención de tales detalles. Así ocurre con la
nómina de los desplazamientos del pueblo de Israel por el desierto (Números 33)-
A primera vista, pudiera parecer que se ha relatado una cosa completamente
inútil, y es para anular esa idea errónea que pudiera concebirse, que la Toráh
dice:
Inscribió Moshéh sus partidas para sus movimientos, por Mandato de Adonai...
(Números 33:2).
Esto es de imperiosa necesidad, pues todos los milagros son ciertos para quien
los presencia; en cambio, para la posteridad se convierten en simples relatos y
para quien los escucha es fácil desmentirlos. Sabemos que es imposible e
inimaginable que un milagro se mantenga firme y constatable por todos los
hombres en el transcurso de todas las generaciones. Pues bien, uno de los grandes
portentos referidos por la Toráh, es la permanencia de Israel durante cuarenta
años en el desierto, en el que hallaron el “man”, todos los días. Como afirma la
Escritura, en ese desierto había: “serpientes abran- doras y escorpiones, aridez y
falta de agua...” (Deuteronomio 8:15). Eran parajes muy alejados de países
poblados, inapropiados para la naturaleza del hombre: “...No es lugar de siembra
ni higuera ni vid ni granada; ni siquiera agua hay para beber...” (Números 20:5).
El Tanáj también llama a esos lugares: “...Una tierra por donde no ha transitado
hombre alguno, ni ha habitado en ella persona alguna”. (Jeremías 2:6). Durante la
travesía por el desierto: “..Pan no habéis comido, ni vino ni licor habéis bebido”
(Deuteronomio 29:5). Todos estos son portentos grandes, manifiestos y visibles;
y como D’s. Altísimo sabía que en un futuro se podría dudar de ellos - como se
duda de los demás relatos - pensándose que Israel había permanecido en un
desierto cercano a algún lugar habitado, donde el hombre puede sobrevivir.
Semejante a esos desiertos que hoy habitan los árabes, o parajes en los que se
puede labrar y cosechar, o alimentarse con cierto tipo de plantas o que era propio
de la naturaleza del “man” caer en tales lugares permanentemente, o que en ellos
había pozos de agua. Por eso, borró todos estos pensamientos y reforzó el tema
de todos los portentos, al esclarecer la Toráh cómo fueron los desplazamientos de
Israel por el desierto, para que las generaciones futuras puedan reconocer la
grandeza del milagro, por el cual seres humanos deambularon por aquellos
parajes durante cuarenta años.
Por la misma razón Iehoshúah declaró anatema permanente contra aquél que
reconstruyera la dudad de Ierihó Iehoshúah 6:26), para que el portento quede
firme y permanente para todo aquél que viera aquella muralla hundida en la
tierra. Quedará claro que no se trataba de una edificación destruida, sino de una
muralla hundida en la tierra por un Portento.
Igualmente cuando la Toráh dice: “.Por el Mandato de Adonai ellos acampaban y
por el Mandato de Adonai ellos se desplazaban...” (Números 9:20), ello podría
bastar para el relato, pareciendo, a primera vista, innecesario agregar: “Y al
permanecer la nube sobre el Tabernáculo muchos días...” (Números 9:19); a
veces permanecía la nube...” (Versículo 21); “...O dos días, o un mes, o un
año...”. (Versículo 22).
Pero voy a hacerte saber la razón de todos estos detalles, que es confirmar aquel
asunto para desvirtuar al pensamiento de las naciones de entonces y que perdura
hasta el día de hoy, a saber: que los hijos de Israel se habían extraviado y no
sabían qué camino tomar, como dice el versículo (palabras del Faraón):
“...Extraviados están ellos por la tierra...” (Exodol4:3). Hasta el día de hoy los
árabes llaman a aquel desierto “El Extravío”, imaginando que tal había sido el
caso de los hijos de Israel. Por eso la Escritura aclara que aquellos
desplazamientos eran irregulares, ya que a veces se retrocedía, y que la duración
de la permanencia en cada estación no era la misma (ya que en un lugar
permanecieron dieciocho años, mientras que en otro sólo un día y en otro sólo
una noche). Todo por Mandato Divino, no por mero extravío en el camino, sino
que dependía de la elevación de la columna de nube. Por eso se consignan todos
aquellos detalles. Además la Toráh había aclarado que el camino entre el Monte
Horéb y Kadésh Barnéah, en el límite de la tierra habitada, era un camino
cercano, conocido y transitado. Y esa distancia se cubre en once jornadas, como
reza el versículo: “...Once días desde Horéb por el camino del Monte Sehír -
hasta Kadésh Barnéah -...“ (Deuteronomio 1:2), y no es por lo tanto, un camino
donde se pueda extraviar alguien durante cuarenta años. La razón verdadera de
esa “permanencia” es la que escribe la Toráh. Y así habrá de ser siempre que
ignores la razón perla cual se narra algo en la Toráh; has de saber que hay una
razón sólida.
Y en todos los casos debe aplicarse el principio que nuestros sabios, de bendita
memoria, nos han hecho observar, cuando interpretan el versículo que dice:
“...Pues no es una cosa vacía para vosotros” (Deuteronomio 32:47) acotando:
“Si la cosa es vacía, es solamente por vuestra causa, ya que no sabéis
interpretar”. (Talmud Ierushalmi. Tratado Peah 1, 1).
Versículo 2: “...SUS PARTIDAS PARA SUS MOVIMIENTOS...SUS
MOVIMIENTOS DESDE SUS PARTIDAS”.
Este orden invertido de los conceptos “movimientos” y partidas”, es explicado
por Rabbi Shelomóh Aharón Ben Efraim, autor del libro “Quelí Iakár”, quien
dice que a veces, el desplazamiento se hacía progresando en el camino, o sea
marchando desde un punto de partida hasta la llegada, a la estación
correspondiente; otras veces se marchaba en retroceso, desde el punto alcanzado
regresando nuevamente hacia el punto de salida. De allí el uso indiscriminado de
los términos.
Desde la óptica de la historia judía, algunos comentaristas interpretan en nuestro
pasaje los desplazamientos del pueblo judío, no a través del desierto de Sinai,
sino a través del “desierto de las naciones” (Iehezkél 20:35), y así Rabbenu
Beayó divide el versículo en dos partes: “Inscribió Moshéh sus partidas para sus
movimientos...”, referencia a la salida o partida de Egipto, mientras que el
segundo hemistiquio: “Y estos son sus desplazamientos desde sus partidas”, hace
referencia al futuro por venir, cuando el pueblo judío - por Mandato de Adonai -
salga del desierto de la opresión y de la aridez que genera la incomprensión que
nos profesan muchos pueblos de la tierra.
Opiniones similares han sido expresadas por los autores de Tseror Hammór” y
“Minháh Beluláh”, entre otros.
Versículo 3: “...AL DIA SIGUIENTE DEL PESAH...”
“Al día siguiente de haber sacrificado el “korbán Pésah”, lo que ocurriera al
atardecer del día catorce del mes primero. Al día siguiente, día quince, salieron
de Egipto”. (Rabbenu Behayó Ben Asher).
Hizzekuni comentando Levítico 23:8, nos recuerda que sólo a la víspera de esta
celebración y la primera noche, se llama Pésah, por el sacrificio que lleva ese
nombre, mientras que el resto de la celebración - a partir de la primera noche -
recibe el nombre de “Hag Ha-Matsot” - la festividad de los panes ácimos -.
Versículo 4: “Y LOS EGIPCIOS ESTABAN SEPULTANDO...”
Estaban sumidos en duelo y seguramente no prestaron atención a la liberación de
los hijos de Israel, quienes, por otra parte, estaban saliendo con poder triunfante.
(Basado en Rashi).
Versículo 7: “...Y VOLVIÓ SOBRE PI-HAHIROT…”
Posible alusión a la columna de nube que guiaba al pueblo de Israel, de ahí que el
verbo figure en singular. (Basado en Iba Hezra).
Versículo 38:”...EN EL AÑO CUARENTA...EN EL MES QUINTO, EN EL
PRIMER DÍA DEL MES”.
En el calendario hebreo actual corresponde a Rosh hodesh Ab - primer día del
mes de Ab -. Moshéh Rabbenu falleció el día siete del duodécimo mes del año -
hoy llamado Adar -, siete meses y siete días después de su hermano Aharón.
Versículo 40: “Y OYÓ EL QUENAHANI...”
“Alusión a la batalla librada contra ese pueblo, en la montaña de Hor”. (Ibn
Hezra). (Véase Números 21 y s.s.).
Versículo 44: “...HIE HAHABARIM...”
Según Rashi, estos nombres significan «ruinas y montículos de escombros”.
Versículo 49: “...DESDE BET HAISHIMOT…”
“Meseta desde cuya cumbre-se dominaba el desierto. (Números 21:20). Allí D’s.
ordenó a Moshéh prevenir a Israel acerca de su comportamiento futuro con los
habitantes de la tierra de Quenahán, ya que estaban próximos a cruzar la
frontera”. (lbn Heara).
Versículo 51: “PUES VOSOTROS VAIS A PASAR EL IARDEN...”
Abarbanel recalca que aun cuando la vida de Moshéh ya llegaba a su fin, D’s. le
asigna misiones a cumplir, todas con referencia al futuro asentamiento de los
hijos de Israel en la Tierra Prometida. Enumera cinco puntos relevantes de la
misión que Moshéh deberá cumplir antes de morir: 1) planificar la conquista de
la tierra, prestando atención al aspecto espiritual que implicaba la conquista; o
sea, la destrucción de ídolos y fetiches y la expulsión de los habitantes paganos e
idólatras junto con sus aberraciones. 2) Establecerlas fronteras de la tierra, a lo
largo ya lo ancho. 3) La división de la tierra entre las tribus de Israel, a cada uno
su parte. 4) Separar ciudades para residencia de los leviím, que eran de la misma
tribu que Moshéh. 5) Separar ciudades de refugio, en la tierra de Quenáhan,
como ya había hecho allende el río Iardén.
Según Abarbanel, todo esto se debería al estado de preocupación y tristeza que
embargaría a Moshéh, al llegar a los límites de la Tierra Prometida.
“Ya que él pensaba: ‘Tanto trabajé y me fatigué por este pueblo; lo saqué de
Egipto, lo conduje por el desierto cuarenta años, y llegué hasta la ribera del río
lardón, pero no tengo el mérito de cruzarlo para asentarle ahí. Y será otro hombre
quien lo hará. Yo cuidé la higuera, pero no comí su fruto. Iehoshúah, mi
asistente, comerá su fruto, y la tierra portará su nombre porque será él quien la
libere del poder de los pueblos, y se la dará por posesión a Israel. Y mi nombre
no será más mencionado en la tierra’”.
Versículo 52:”HABRÉIS DE DESTERRAR... Y TODOS SUS LUGARES DE
CULTO DEMOLERÉIS”.
La idea central de este pedido es la de prevenir la reincidencia en la idolatría. Los
pueblos que habitaban la tierra de Quenáhan deberán ser desterrados (no
aniquilados) para evitar la imitación del culto a sus ídolos. Esta prevención ya
había sido expuesta en Éxodo 23:24 y 34:1 2,1 3.
Versículo53: “Y DESTERRAREIS A LOS HABITANTES DE LA TIERRA Y
OS ASENTAREIS EN ELLA...”
Este versículo, aparentemente una repetición del anterior, es interpretado en
forma distinta por Rashi y Rambán.
Rashi dice: “Despoblaréis la tierra de sus habitantes y sólo entonces podréis
perdurar en ella; pero si no lo hacéis, no podréis perdurar en ella”
Por su parte, Rambán expresa: “En mi opinión se trata de una “mitsvát haséh” -
precepto por comisión -. Pues está ordenado a los hijos de Israel que se asienten
en la tierra y la posean, ya que El se la ha otorgado a ellos; por lo tanto, que no
desdeñen la heredad de Adonai. Pero si se les va a ocurrir alguna vez, ir a
conquistar la tierra de Shinhár (región Babilonia) o la tierra de Ashúr (Asiria), o
cualquier otra y asentarse ahí, estarán violando el precepto de Adonai... yen este
texto, hemos sido ordenados a cumplir con esta mitsváh, que es un precepto por
comisión - como ya se dijo - Además esta mitsváh es mencionada en numerosos
pasajes de la Toráh. (Deuteronomio 1:8, 1:21,1:25).
Rashi interpretó el versículo en forma distinta...pero nuestro comentario es el
esencial”. (Rambán).
Podemos resumir la divergencia entre los des comentaristas diciendo que, según
Rashi, la mitsváh consiste "en desterrar a los habitantes del país”, mientras que la
expresión “os asentaréis” es solamente una promesa. Para Rambán, la mitsváh es
«y os asentaréis en ella”, siendo “desterrar a los habitantes” un requisito para
poder vivir acorde a la Toráh sin imitar a los paganos.
Rabbi Haím Ben-Hattár, autor del libro “Or Ha-Haím”, comentando el versículo
55: “...y os hostigarán a vosotros en la tierra en la cual vosotros habitáis”,
interpreta: Pues ellos, los adversarios, no solamente se van a posesionar de las
comarcas que no habéis ocupado, sino que os van a hostigar también, por las
tierras donde estáis asentados y os van a decir: “Levantáos e idos”
Este comentario, escrito en el Siglo XVI, resume en palabras casi proféticas, el
conflicto actual entre nuestro Estado de Israel y los grupos árabes, que no quieren
admitir ni reconocer nuestra existencia. Las naciones del mundo deberían - en
nombre de su conciencia - reparar de alguna manera su culpa por las
persecuciones y el sufrimiento que nos han originado a través de centurias.
Por otra parte, es el pueblo judío quien tiene que asumir su destino histórico y
revivir esta mitsváh conocida en la Halajáh como ‫“ מצוות ישוב ארץ ישראל‬mitsvát ishuv
erets Israel” - el precepto de asentarse definitivamente en la tierra de Israel y
poblarla-.
Versículo 54: “Y REPARTIREIS LA TIERRA...”
Véase Números 26:52 y s.s. y nuestros amplios comentarios.
Versículo 55: ‘CESPINOS EN VUESTROS Ojos...”
Estas palabras de Moshéh serán repetidas más tarde por Iehoshúah, ante la
inminencia de su desaparición.
Por su parte, casi todo el libro de Shofetim - Jueces - demuestra fehacientemente
la veracidad de estas aseveraciones.
Versículo 56: “Y OCURRIRA QUE LO QUE PENSE HACER A ELLOS,..”
Estas palabras están explicitadas en Levítico 18:28: “Para que no os vomite la
tierra a vosotros - al impurificarla vosotros - como ha vomitado a la nación que
os precedió”.

NÚMEROS 34
CAPITULO 34

Versículo 2: “LA TIERRA DE QUENAHAN CON SUS FRONTERAS”.

La delimitación exacta de la Tierra de Promisión, no es la definitiva en este caso,
pues cuando D’s. promete la Tierra al patriarca Abraham mediante un pacto le
dice: “...A tu descendencia he dado esta tierra, desde el río de Egipto (El Arish)
hasta el río grande, el río Eufrates”. (Génesis 15:18).
También cuando D’s. promete la Tierra al pueblo de Israel, después de la entrega
de la Toráh, le dice: ‘Y estableceré tu frontera; desde el Mar de los Juncos hasta
el Mar de los Pelishtim, y desde el desierto hasta el río (Eufrates)...” (Éxodo
23:31). Algunos Sabios entienden que se trata de fronteras ideales que regirán en
la época mesiánica (Isaías 11:14 y 27:12), a pesar de que fueran alcanzadas - en
forma pasajera - en la época del rey Shelomóh. (Véase IReyes 5:4y s.s.).
En Deuteronomio l9:5 se nos habla del día en que: “Ampliará Adonai, tu D´s., las
fronteras de tu territorio como lo ha prometido a tus patriarcas, y te otorgará toda
la tierra, que El habló, para darla a tus patriarcas”.
Versículo 2: “...CON SUS FRONTERAS”.
“Nuestro maestro, mi abuelo, explicó y trazó los limites (de la tierra), pero a
pesar de ello lo voy a explicar en breve: Pues en primer lugar, la Toráh delimita
la frontera sur y después la del oeste, pues el Mar Grande (Mediterráneo) es la
frontera oeste del país; después la Toráh delimita la frontera norte y por último la
frontera este”. (Rashbam, nieto de Rashi).
Versículo 2: “...QUE OS CAERÁ A VOSOTROS EN HERENCIA...”
Rashi nos recuerda que, de momento que son numerosas las mitsvot- preceptos -
que rigen en la Tierra de Israel y no fuera de ella, la Toráh encuentra necesario,
para tal efecto, delimitar las fronteras del país.
Agrega que el término “caerá”, alude a que la tierra iba a ser repartida entre las
tribus por medio del ‫“ גורל‬goral” -suerte-: donde caía el “goral”, allí residiría la
tribu afectada.
Versículo 5: “...ELARROYO DE EG WTO...”
Referencia a Oued -el- Arish”. (Sahadiá Gaón).
Versículo 6: “...EL MAR GRANDE...”
“El mar de España”. (lbn Hezra). “Alusión al Mediterráneo, que separa entre la
tierra de Israel y la tierra de España”. (Iahél Or).
Versículo 6: “...Y EL LIMITE...”
“Las islas que están en el mar también pertenecen al límite territorial; y son las
llamadas “ínsulas”, (Rashi).
Este comentarista nos introduce en el tema de aguas territoriales.
Versículo 7: “…DESDE EL MAR GRANDE DELIMITAREIS LA FRONTERA
HASTA LA MONTAÑA DE HOR”.
“Que está en el noroeste y su cumbre forma una pendiente penetrando en el mar
formando una península”. (Rashi).
Versículo 11: “Y BAJARÁ LA FRONTERA…”
“Quiere decir que la frontera corre de norte a sur y está bajando”. (Rashi).
Versículo 11: “...Y TOCARA LAS SALIENTE DEL MAR DE KINERET, POR
EL ESTE”.
“Quedando el mar de Kineret dentro de los límites de la Tierra Prometida”.
(Rashi).
Versículo 18: “Y UN DIGNATARIO...”
“Los hombres designados por las tribus de Iehudáh, Shimhón y Biniamin, no
aparecen con el título de “Nasí”, que traducimos como dignatario ç seguramente
porque eran muy conocidos y no era necesario recalcar su jerarquía, como la de
todos los demás”. (Abarbanel).

NÚMEROS 35
CAPITULO 35

Versículo 2: “..CIUDADES PARA HABITAR, Y EJIDO PARA LAS

CIUDADES...”

Después de la conquista de la tierra de Quenáhan, cuando por intermedio de

Iehoshúah Bin-Nun, se efectúe la repartición de tierras entre las tribus de Israel,
la tribu de Leví - que estaba al servicio de D’s. en el Tabernáculo

- no recibirá tierra alguna. Sus miembros estarán esparcidos por toda la tierra de
Israel, donde cada tribu - de acuerdo a la extensión de sus tierras - le concederá (a
los leviím), un número de ciudades residenciales. En total serán cuarenta y ocho
ciudades, incluyendo las seis “ciudades de refugio”. Fuera de las murallas de
cada ciudad, se les habrá de dar también un ejido de dos mil codos de extensión
(versículo5), dividido en des secciones: 1) el terreno contiguo ala muralla -mil
codos de extensión -donde era prohibido erigir construcciones o instalaciones
agrícolas, para ser dedicado a jardines y lugares de recreación. 2) El campo
contiguo - también de mil codos de extensión - donde se permitía la cría de
ganado y eventualmente tareas agrícolas.

Versículo 4: “DESDE LA MURALLA DE LA CIUDAD Y HACIA AFUERA,

MIL CODOS EN DERREDOR”.

“El versículo sigue hablando de dos mil codos a la redonda: cómo se concilia
esto”, pregunta Rashi. Y contesta: “que los mil codos de terreno contiguo a la
muralla serán destinados a “migrash”, terreno para recreación, mientras que los
otros mil codos exteriores, lo serán para campos agrícolas y viñedos”. El Talmud
deduce además del versículo 5, que esta dimensión de dos mil codos se mantiene
en nuestras prácticas religiosas, en cuanto ala ley que prohíbe cruzar en Shabbat
el limite del perímetro de dos mil codos a partir de la última residencia de la
ciudad. (‘LB. Herubín 51 A). Esto se llama: ‫“ שבת תחום‬tehúm shabbat” - límite
territorial caminable en Shabbat.

Versículo 6: “...LAS SEIS CIUDADES DE REFUGIO...”

Para comprender el alcance de la ley de ciudades de refugio, es necesario
introducir sintéticainente la ley que castiga al homicida alevoso. Leemos en
Exodo 21:12, 13, 14: “El que pegare a una persona, y ésta muriere; morir habrá
de ser muerto. Empero el que no hubiese acechado, mas ante, Elohim fuere
coaccionada su mano; designaré para ti un lugar, donde él pueda huir ahí,
Empero cuando premeditare un hombre contra su prójimo para matarlo con ardid,
aun desde Mi altar lo prenderás para ser muerto”.

La ley talmúdica exige, en general, el conocimiento de la ley así como la pena

por su infracción: ‫“ ועונש הזהרה‬azharáh vehónesh”.

Además el victimario debe ser advertido y prevenido por dos testigos

inobjetables:

“hatraáh vehedím”. De acuerdo con la Halajáh, para poder ser

‫ועדים התראה‬
inculpado, el victimario debe ser mayor de edad, no así la víctima, sea ella mayor
o menor, hombre o mujer, esclavo o liberto. El victimario podía ser pasible de la
pena de muerte únicamente si su víctima muriera como consecuencia directa de
su agresión.

El derecho bíblico considera la pena de muerte como una prevención y no como

un castigo reparador. En palabras de la Toráh:

“Todo Israel oirá y temerá y no continuará haciendo acciones malas como esto”.
(Deuteronomio 13:12).

“Extirparás el mal de en medio de ti, extirparás de Israel el que derrama la sangre

inocente, por tu bien”. (Deuteronomio 19:13).

Además: “El que derramare la sangre del hombre, por medio del hombre, su
sangre será derramada; pues a la Imagen de Elohim hizo El al hombre”. (Génesis
9:6).

Ahora, comentando el tema de las ciudades de refugio, a las que podía acudir
solamente el homicida involuntario - con pruebas irrefutables - Rabbí Itshák
Harama (Números 35:11 y s.s.) nos enseña: “La pena a la cual se hace pasible el
infractor de la Toráh está en proporción al grado de conciencia que tenía al violar
la ley”

La intención juega un papel considerable, tanteen el cumplimiento dala mitsváh

como en la infracción de la mísma. La ley de las ciudades de refugio resulta
particularmente significativa, ya que fue promulgada teniendo en cuenta el
eventual carácter involuntario del asesinato. Esta ley figura - además de nuestro
capítulo - en Deuteronomio 4:41 y 19:140.

El hecho de que la ley concerniente al asesinato involuntario figure al final del

libro de Números, que es el final de toda la Toráh - ya que el libro Deuteronomio
es prácticamente una repetición de la Toráh - insinúa que, en lo que a nuestros
actos se refiere, todo depende, en última instancia, de la buena o mala
“intención” ‫ כונה‬-cavanáh-que abriguemos, antes que su consecuencia.

Versículo 6: “...CUARENTAY DOS CIUDADES”.

«Estas ciudades también podían albergar al homicida involuntario. La diferencia

entre estas últimas y las otras seis designadas específicamente, es que en las
primeras podía albergar- se el homicida involuntario que llegase a sabiendas o
no; mientras que en las otras cuarenta y dos de los leviím, el homicida
involuntario podía hallar refugio solamente si ingresaba a ellas a sabiendas de
que era una ciudad que lo podía albergar, y no por mera coincidencia”. (‘LB.
Maccot 10 A).

Versículo 8: “...DARA DE SUS CIUDADES A LOS LEVIIM”.

Véase en Iehoshúah 21:39 y s.s. cómo fue cumplimentada esta ley,

rigurosamente, cuando fue liberada la tierra.

Versículo 11: “...EL QUE MATARE A UNA PERSONA POR

INADVERTENCIA”.

El término ‫“ בשגגה‬bishgagá”, que traducimos “por inadvertencia”, será aclarado y

definido por la Toráh con rigor excepcional. Leemos en Deuteronomio 4:41:
“...El que asesinare a su prójimo sin premeditación, empero él no lo odiaba, ni
desde ayer ni desde anteayer...”; el concepto será ampliado en Deuteronomio
19:2 y s.s., donde se nos describe un accidente “tipo” que nos da la pauta de la
condición anímica previa que domina al victimario, que determinará si fue un
accidente real o premeditado.

Versículo 12: “...EL REDENTOR...”

“Quiere decir el redentor de sangre que es un pariente cercano de la víctima”

(Rashi).

Esta ley aparece debidamente explicitada en Iehoshúah 20:4: “El podrá huir a una
de estas ciudades, pero se presentará a la entrada de la puerta de la dudad y
expondrá sus palabras a oídos de los ancianos de aquella ciudad. Estos lo
acogerán en la ciudad con ellos, le darán un lugar y vivirá con ellos”.

Al respecto Maimónides legisla que el homicida involuntario, cuando se

establece en una de las ciudades de refugio, no tendrá obligación de pagar
alquiler por su vivienda. (Mishnéh Toráh Hiljót Rotséah Ushemirát Néfesh,
Cap.8, Halajáh 10).

El Talmud, interpretando Deuteronomio 4:42: “El podrá huir a una de estas

ciudades y vivirá”, explica el alcance del concepto “vida”. Así leemos en T.B.
Maccot 10 A, que la autoridad de la ciudad tendrá que proporcionarle todos los
medios que le permitan vivir adecuadamente, amén de la seguridad que se le
brindará. Por ejemplo, los artículos para su consumo no deberán ser caros; en
consecuencia, las ciudades de refugio no podían ser ni muy pequeñas ya que ello
dificulta la satisfacción de las necesidades vitales - ni muy grandes porque ahí los
artículos básicos serían más caros. Además, como en las grandes ciudades hay
muchos transeúntes y movimiento, podría ocurrir que el redentor de sangre se
infiltrara. (Comentario de Toráh Temimáh al pasaje talmúdico arriba citado). Por
último, nos dice el Talmud que en el caso hipotético de que se tratara de un
estudiante- discípulo quien tuviera que exliarse en alguna de esas ciudades, había
que llevar allí a su maestro predilecto, pues así dice el versículo: “huirá ahí y
vivirá”. “Provéele las cosas que son esenciales para su vida”. (T.B. Maccot lOA).

Versículo 13: “...SEIS CIUDADES DE REFUGIO...”

Este versículo no es una repetición. Según Rashi, quiere decir que, a pesar de que
Moshéh ya había designado las tres ciudades correspondientes en la ribera
oriental del Iardén, las mismas no quedarían habilitadas hasta que pudieran
funcionar otras tres, que se elegirían en la ribera occidental. El sistema empezará
a funcionar en plenitud y no gradualmente.

Versículo 14: “...OTRAS TRES CIUDADES DISPONDREIS EN LA TIERRA

DE QUENAÉAN, CIUDADES DE REFUGIO SERAN”.

Rashi, comentando Deuteronomio 19:3, dice que los caminos que conducían alas
ciudades de refugio debían estar convenientemente señalizados con un cartel
indicador colocado en los cruces que dijera “miklát” - refugio-. La Toráh, en el
mismo pasaje señala que, a efecto de las ciudades de refugio, habrá que dividir el
país en tres zonas (simétricas).

Rashi acota: “Para que haya desde donde se inicia la frontera hasta la primera
ciudad de refugio la misma distancia que desde ésta a la segunda; que también la
segunda ciudad esté equidistante de la tercera y ésta última equidistante de la otra
frontera de la tierra de Israel”.

Versículo 15: “..PARÁ HUIR ALLI TODO EL QUE MATARE UNA

PERSONA POR INADVERTENCIA”

El tema específico hasta ahora había sido el homicidio por inadvertencia. En los
próximos versículos la Toráh nos explicará qué condiciones permiten calificar a
un homicidio de premeditado o no.

Versículo 16: “PERO SI CON OBJETO DE HIERRO LO GOLPEA1E Y

MURIERE, ASESINO ES...”

Este versículo está describiendo el asesinato premeditado. Rashi señala que la

Toráh no asigna dimensiones determinadas como requisito para ser considerado
mortífero, pues el hierro o el metal matan aunque sea del espesor de una aguja.
Por eso la Toráh no dice: “Que puede causar la muerte con é1”

Versículo 17: “PERO SI CON UNA PIEDRA -QUE COLMA LA MANO...QUE

PUEDE CAUSAR LA MUERTE CON ELLA...”

Quiere decir que tiene una dimensión que la convierte en «elemento mortífero”.
(Rashi).

Versículo 19: “-..EL AJUSTICIARÁ AL ASESINO.,.

Después que la corte haya juzgado al homicida, no habiendo encontrado méritos

para demostrar su inocencia, lo condenará a la pena capital, y el redentor de
sangre podrá ejecutarla sentencia. Así lo codificó Maimónides en “Hiljót
Rotséah”, Capítulo 1, Halajáh 2).

Pero -agrega este codificador- en caso de no querer o no poder, o de no existir el

redentor de sangre, será la corte la que ejecutará la sentencia.

Versículo 19: “...AL TOPARSE CON EL PODRÁ AJUSTICIARLO”.

‘En caso que haya huido antes de ejecutarse la sentencia o si la corte,

alevosamente, no quiere reconocer la culpabilidad del victimario”. (5. E. Hirsh).
En este caso el redentor de sangre lo podrá ajusticiar aun hallándose el victimario
en la dudad de refugio.

Versículo 20: “...SI CON ODIO LO EMPUJARE...”

En los versículos 16 a 18 la Toráh describe el asesinato “por medio de objetos
contundentes”, el cual resulta relativamente fácil de establecer. Pero, a partir del
versículo 20, la Toráh nos va a hablar de otros métodos o medios más sutiles que
pueden causar la muerte, ya los cuales los jueces deberán prestar toda la atención.

Versículo 22: “...CON IMPREVISION...”

“Con coacción, por ejemplo que la víctima estaba muy cerca de él, y no tuvo
tiempo pará prevenir el atropello”. (Rashi).

Versículo 23: “...HIZO CAER SOBRE EL...”

Para evitar malas interpretaciones de los hechos, por parte de los jueces, el
Talmud dictamina que se trata de una piedra “que ha caído de arriba hacia abajo,
pero no al revés”. (Citado por Rashi).

Versículo 24: “...LA ASAMBLEA...”

Alusión a la Corte Suprema, llamada en el Talmud “Sanhedré Guedoláh”. Porque

como quiera que los jueces son los conductores máximos de la asamblea (el
pueblo), la Toráh los denomina la asamblea”. (Basado en Abarbanel).

Versículo 25: “...Y LO DEVOLVERÁ - LA ASAMBLEA-A SU CIUDAD DE

REFUGIO”.

“Deberán enviarlo bajo custodia hasta la ciudad de refugio, para evitar la

venganza del redentor de la sangre, que podría estar al acecho”. (Minháh
Beluláh).

Versículo 25: “..HASTA LA MUERTE DEL SUMO SACERDOTE,..”

No resulta muy fácil establecer la conexión entre el regreso del homicida a su

domicilio natural y la muerte del Sumo Sacerdote.

Maimónides sugiere que la muerte del Cohen Gadol era un evento tan
acongojante y conmovedor que seguramente haría que el redentor de sangre
depusiera su actitud vengativa. (Guía de los Perplejos, Parte III, Capítulo 40).

Minháh Beluláh dice, por su parte: «De momento que las ciudades de refugio
(residencia de los leviím) estaban bajo la autoridad del Cohen Gadol, él era como
el rey de esas ciudades. La “costumbre del mundo” es que cuando fallece un rey,
se declara amnistía para todos los encarcelados”.
Versículo 27: “...NO TIENE CAUSA DE SANGRE”.

“Esto equivale amatar a un hombre muerto”. (Rashi).

En otras palabras, el homicida involuntario puede vivir únicamente en la ciudad

de refugio. Cabe sacar la siguiente conclusión: la ciudad de refugio era no sólo
una protección para el homicida involuntario, sino también una suerte de
“castigo”, ya que al fin y al cabo una vida ha sido truncada, aunque fuera
accidentalmente. Una vez más la Toráh pondera la vida del ser humano en todas
las circunstancias, aun las más dificultosas.

Versículo 27: “...SODRA MATAR...”

“Unicamente si el homicida involuntario saliere alevosamente del limite urbano

de la ciudad de refugio, el redentor de sangre tiene la opción de matarlo”.
(Basado en T.B.Maccot 11B; citado por S.R.Hirsh).

Versículo 28: “...A LA TIERRA DE SU POSESIÓN”.

Según el Talmud este homicida involuntario, al terminar su «exilio”, puede

volver a su posesión original, que no pierde por haber incurrido en este accidente.
Pero no puede recuperar el rango o cargo que detentaba con anterioridad. (T.B.
Maccot 13A).

El comentarista RITBA, ampliando e] texto talmúdico, dice que esta ley rige
solamente para el homicida involuntario. Los otros transgresores de la ley” de
momento que recibieron su justo castigo y rectificaron sus actos, recuperan los
cargos o rango anteriores, y pueden sustituir a sus padres en cualquier dignidad o
jerarquía; son elegibles para cualquier función jerárquica nueva, en la medida en
que sean idóneos para la misma”. (Citado por S.R.Hirsh).

Versículo 30: “...HABRA DE AJUSTICIAR AL ASESINO...”

En esta frase no aparece el sujeto del verbo “ajusticiar”

S.D.Luzzatto, citando al autor del libro “Harejasfm Le- Bikhá”, dice: «El sujeto
es el redentor de sangre, o sea que el versículo 30 está ampliando la ley del
versículo 27”, y agrega que el acto del redentor de sangre - en nombre de la
justicia - debe estar debidamente autorizado ante por lo menos dos testigos
calificados. (Opinión convalidada por S.R.Hirsh).
Versículo 31: “...NO HÁBREIS DE TOMAR RESCATE POR LA VIDA DEL
ASESINO...

‘Por la vida del asesino no puedes aceptar rescate, pero sí puedes aceptar rescate
por la amputación de parte de algún miembro del cuerpo humano, aunque ésta
sea irreparable”. (T.B. Babá Kammá 838)

Este versículos con su interpretación talmúdica - está dirigido al juez. Sirve de

base para el dictamen de la Tradición Oral, que cuando la Toráh dice: “Ojo por
ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie”, no debe entenderse
literalmente. No se trata de la amputación del miembro del victimario, sino más
bien, de una compensación económica; la que no podrá aceptarse cuando se trata
del asesinato de una persona. (Véase Éxodo 21:23,24 y nuestros comentarios al
respecto).

Versículo 32: “...POR EL QUE HUYO...”

Rashi nos explica - con su lenguaje - que el término hebreo ‫“ לנוס‬lanús”, no es el

modo infinitivo del verbo ‫“ נוס‬nus” - huir – sino el adjetivo calificativo formado
por esa raíz hebrea. Esta misma opinión es expresada ampliamente por S.D.
Luzzatto. Nuestra traducción está basada en estos comentarios.

Versículo 32: “...HASTA LA MUERTE DEL SACERDOTE”.

No se le permitirá volver a su ciudad de origen, hasta que no se produzca la

muerte del Sumo Sacerdote.

Versículo 33: “Y NO HABREIS DE MANCILLAR LA TIERRA...”

Traducción basada en S.D. Luzzatto, quien ofrece las pruebas lingüísticas

correspondientes. (Véase el uso de esta expresión especialmente en Salmos
106:38).

Versículo 34: “...LA SANGRE QUE HA SIDO DERRAMADA EN ELLA...”

Este versículo enuncia la ley general, básica, en cuanto al homicidio

premeditado. Además es eco de Génesis 9:6: ‘El que derramare la sangre del
hombre, por medio del hombre jueces) su sangre será derramada. ¡Pues a la
imagen de Elohim hizo El al hombre!”

Versículo’ 34: “...QUE RESIDE EN EL MEDIO DE LOS HIJOS DE ISRAEL”.

Ibn Hezra explica que D’s. reside en la tierra “en honor de los hijos de Israel,
honrándolos con Su Presencia”. Por lo tanto la tierra no deberá ser contaminada
por el derramamiento de sangre humana.

NÚMEROS 36
CAPITULO 36

Versículo 1: “SE ACERCARON...”

Este pasaje es la continuación lógica del versículo segundo del capítulo 35, según
el cual Moshéh dispuso la concesión de ciudades especiales para residencia de
los leviím. Aquí también los hombres de la familia de Guilhád piden a Moshéh
una concesión especial en cuanto a sus futuros territorios. (Ibn Llena).
Versículo 3: “...Y SERÁ AGREGADA...”
Si una mujer de la familia de Guilhád se casare con un hombre de otra tribu y
tuviere un hijo, dado que la filiación se hacía por línea paterna y que el hijo
hereda legalmente a su madre, la tierra heredada, jurídicamente, pasará a formar
parte de la heredad de la tribu paterna. (Basado en Rashi).
Versículo 4: “Y CUANDO FUERE EL IOVEL...”
La ley del Iovél (Levítico 25), que obligaba a devolver tierras al propietario
original, no afecta a la ley de herencias, que adjudica al heredero la posesión
definitiva, a perpetuidad, de la tierra. (Basado en Rashi).
Versículo 6: “...DE LA FAMILIA…”
Deberá casarse con uno de los hombres de las familias de la tribu de su padre.
Versículo 8: “Y TODA HIJA QUE HEREDA POSESIÓN...”
“Cuando el padre no ha dejado hijo varón” (Rashi).
Versículo 11: “Y FUERON – MAHLAH...”
“Aquí se mencionan las hijas de Tselofhád de acuerdo a su edad”. (Rashi).
Versículo 13: “ESTOS SON LOS PRECEPTOS...”
“Referencia a las leyes de herencia, de votos religiosos, de la mujer hereden y de
todo lo concerniente al homicidio involuntario y al premeditado”. (Ibn Hezra).
Versículo 13: “CERCA DEL IARDEN, A LA ALTURA DE IEREHO”.
Quiere decir en la ribera orientál del río larden.
Según el autor de Minháh Beluláh, el nombre «lardón” se origina en las palabras
hebreas “iored” -desciende- y 11, “dan” -de la tribu de Dan -
En efecto, este curso de agua se origina en lo que era el territorio de la tribu de
Dan, en el confín norte de la tierra de Israel, y desciende de norte a sur, hasta
desembocar en Iam Hammélah.
Versículo 13: “ESTOS SON LOS PRECEPTOS...”
El tercer libro de la Toráh, “Levítico”, concluye también con un versículo
similar, pero no dice “por mano de Moshéh”. (Levítico 27:34).
Según Rabbenu Behayé Len Asher, eso se debería a que las Tablas primeras
fueron rotas por Moshéh y no perduraron en sus manos. Pero este Pacto, el de las
llanuras de Moab, perdurará firme por la eternidad; por eso reza el versículo:
“...por mano de Moshéh”. Amén, así sea.