El Camino Del Cinabrio

22/3/2018 El camino del cinabrio | Biblioteca Evoliana
BIBLIOTECA EVOLIANA
El camino del cinabrio
El Camino del cinabrio

(01). El contexto personal y
las primeras experiencias
JULIUSEVOLA - 01 DE OCTUBRE DE 2006 - 00:42 -
EL CAMINO DEL CINABRIO
Biblioteca Julius Evola.- Reproducimos el capítulo

primero de la obra autobiográfica de Julius Evola "El
camino del cinabrio", precedida por la introducción y
por la nota del traductor francés. Hay que considerar
esta obra, en realidad, como una guía de lectura de la
obra de Evola, mucho más que como una autobiografía.
En este sentido esta obra es una puerta de entrada para la
comprensión de la obra de Evola. Este libro fue escrito
en 1963 y, posteriormente, reeditado en 1972 con
algunas correcciones y ampliaciones, La introducción
corresponde a la traducción francesa realizada a
principios del milenio.
https://juliusevola.blogia.com/temas/el-camino-del-cinabrio/ 1/16
La autobiografía de Julius Evola, "Il Cammino del cinabro", fue
publicada en 1963, y más tarde en una edición revisada y
corregida en 1972, por Vanni Scheiwiller. Se trata de una obra
absolutamente fundamental para la comprensión de la obra de
Julius Evola que solamente ha sido traducida en una sola lengua
extranjera, el francés. A pesar de la seriedad de esta traducción
francesa aparecida en Arché (Milano) en 1972, entraña un cierto
número de errores.
Esperando una eventual segunda edición de esta obra en nuestra
nueva traducción, publicamos la “advertencia” y el primer capítulo
“El contexto personal y las primeras experiencias".
Advertencia
Las páginas que me dispongo a escribir encuentran cierta
justificación en la hipótesis de que, un día, la obra que he
desarrollado en el curso de los ocho últimos lustros sea objeto de
una atención diferente de la que, por regla general, se le concede
en Italia hasta hoy.
Esta hipótesis es bastante conflictiva en razón de la situación
actual y del clima cultural y político que podemos esperar en el
porvenir. De todas formas, mi intención es la de facilitar una guía a
los que se interesen retrospectivamente en el conjunto de mis
escritos y de mi actividad y quieran orientarse y establecer lo que,
en esta actividad, puede tener un significado que no es solamente
personal y episódico.
El hecho es que este eventual análisis puede encontrar algunas
dificultades. En primer lugar, se encontrarán libros que he escrito
en períodos diferentes; si no se los contempla desde el punto de
vista de su situación en el tiempo, podrían dar la impresión de
divergencias considerables. Para aclarar este terreno es preciso
disponer de una guía.
En segundo lugar, y esto es lo importante, en mi actividad, que ha
tenido diferentes fases y se ha remitido a distintos dominios, lo
esencial debe ser separado de lo accesorio y, en los primeros
libros, sobre todo, conviene tener en cuenta una preparación
necesariamente incompleta de influencia del medio cultural del que
no he desembarazado más que posteriormente, poco a poco,
gracias a una mayor madurez.
Por regla general, es preciso ver que, en gran medida, he debido
abrirme el camino yo solo. No he dispuesto de ayudas inestimables
que, en otras épocas y en medios diferentes, podían beneficiar, en
el desarrollo de una actividad del mismo tipo, los que, desde el
principio, estaban directamente ligados a una tradición viviente.
Como un desaparecido, he debido esforzarme en forjarme, con mis
propios medios, un ejército que realizaba incursiones, a menudo a
través de tierras inciertas y peligrosas; una unión positiva no se ha
operado más que a partir de cierta época. En su parte esencial y
válida, lo que he creído un deber expresar y afirmar pertenece, de
hecho, a un mundo diferente del que he vivido. Así pues,
primeramente, lo que me guió, fueron sólo aptitudes innatas; las
ideas y los fines no estuvieron clarificados y precisados más que a
continuación, con la ampliación de mis experiencias y
conocimientos.
I. El contexto personal y las primeras experiencias
Para facilitar una guía de mis obras, lo mejor es decir algunas
palabras de su génesis, de sus premisas y de mis intenciones
escribiéndolas. Si serán inevitables algunas alusiones
autobiográficos, sin embargo procuraremos reducirlas al mínimo
indispensable y servirán sobre todo para explicar lo que es
accesorio en mis libros. Por regla general, convendrá indicar
inmediatamente lo que se puede llamar mi “ecuación personal”,
haciendo la siguiente observación.
Fichte ha dicho que se profesa una filosofía dada según lo que se
es y se sabe que los "condicionamiento sociales”, el background
individual, la "situacionalidad" y otros elementos han tenido una
parte importante en cierta crítica contemporánea. Conviene
expresar reservas a todo esto. Adoptar exclusivamente tales
criterios no puede ser legítimo más que en el caso en que una
persona piensa, cree y hace a un carácter puramente individual.
Tal es el caso de casi todos los autores de nuestra época ; pero
esto no equivale a decir que no pueda tener casos más complejos,
en los cuales esta forma de ver y de explicar es inadecuada y
superficial. Una “ecuación” o disposición personal dada puede
incluso servir solo de condición, de causa ocasiones, de medio,
contingente en sí mismo, medio que ha permitido a contenidos
intrínsecamente superiores al individuo expresarse (no es
necesario nada más que esto para advertirlo). Para explicar esto lo
hacemos con una comparación: si se debe bombardear una ciudad,
está claro que, sobre el plano práctico, vale más utilizar gentes
que, en tanto que individuos, tienen disposiciones destructoras
antes que disposiciones humanitaristas y filantrópicas; en este
caso, la disposición corresponderá al fin, sin que sin embargo, esto
prejuzgue el eventual carácter supraordenado de este.
Tal es la parte que la ecuación personal puede en ocasiones tener
sobre el plano intelectual y espiritual. Dicho esto, dos
predisposiciones parecen caracterizar mi naturaleza. La primera ha
sido una aspiración a la trascendencia, aspiración que ha aparecido
en mi primera juventud. De aquí, el distanciamiento de lo humano
que experimento desde hace mucho tiempo. Ha menudo se estima
que tal disposición procede de un recuerdo prenatal residual. Yo he
compartido esta opinión. No es más que tras haber abandonado las
experiencias estéticas y filosóficas que la aspiración que acabo de
indicar ha aparecido en su forma auténtica. Pero, ya antes, alguien
particularmente competente en estos temas, se sorprendió de
constatar en mi, en germen, en este terreno, una orientación que,
generalmente, no deriva de teorías, sino de cmabios de estado
causados por algunas operaciones a las que habría a menudo
hecho alusión a continuación.
Podría pues hablar de una tendencia preexistente, o herencia
oculta, que, en el curso de mi existencia, ha sido reavivada por
diversas influencias. De aquí procede la autonomía esencial de mi
desarrollo. Es probable que, en un momento dado, algunas
personalidades hayan ejercido sobre mí una influencia estimulante,
insensible pero real. Pero el mero hecho de que no lo haya
advertido más que al cabo de algunos años muestra que se no ha
tratado de una influencia extrínseca. El distanciamiento natural de
lo humano en cuanto a la mayor parte de las cosas que, sobre todo
en el dominio afectivo, son consideradas como normales apareció
en mí a una edad muy temprana, yo diría incluso particularmente a
esta edad. Por lo ue se refiere al aspecto negativo, en todas partes
donde esta disposición se ha manifestado de forma confusa no ha
comprometido más que a mi individualidad, ha engendrado cierta
insensibilidad y cierta frialdad de alma. Pero, en el terreno que
importa más, ha permitido reconocer directamente valores no
condicionados, completamente ajenos a la manera de ver y de
sentir de mis contemporáneos.
Se podría decir de la segunda disposición que se trata –para
emplear una palabra hindú- de una disposición de kshatriya. En la
India, esta palabra designaba a un tipo humano inclinado a la
acción y a la afirmación “guerrera” en sentido amplio, en oposición
al tipo religioso y sacerdotal, o contemplativo, del brahmâna. Esto
también ha sido mi orientación, incluso si no se precisa más que
poco a poco. Podría proceder de una segunda herencia, oculta, de
un recuerdo oscuro. En el primer período de mi vida, esta
disposición se manifiesta en bruto y lleva a una afirmación
excesiva del yo, teniendo como contrapartida especulativa, la
doctrina del poder y de la autarquía que he formulado. Pero ha sido
también la base existencial que, a pesar de su anacronismo, me ha
permitido percibir con una claridad absoluta los valores y las
realidades de otro mundo, el mundo de una civilización jerárquica,
aristocrática y feudal. Ha sido también la base existencial de mi
crítica inmanente del idealismo trascendental y de su superación
en una teoría del Individuo Absoluto. En fin, como disposición
mental general, debo mi gusto por las posiciones claras,
intransigentes, una especie de intrepidez intelectual que se
expresa, fuera de los accesos polémicos, a través de la coherencia
y mediante el rigor lógico.
Estña claro que existía una contradicción entre ambas
predisposiciones. Mientras que la aspiración a la trascendencia
engendraba en mí un sentimiento de extrañeidad a la realidad y,
en mi juventud, una especie de deseo de liberació o de evasión,
que no iba más hayá de los deslizamientos místicos, la disposición
de kshatriya me llevaba a la acción, a la afirmación libre centrada
sobre el Yo. Puede que la tarea existencial fundamental de toda mi
vida haya sido el atemperar estas dos tendencias. Me ha sido
posible realizar y evitar así un hundimiento cuando he alcanzado a
asumir conscientemente la esencia de dos impulsos sobre el plano
superior. Sobre el terreno de las ideas, su síntesis está en el origen
de la formulación particular que he dado al « tradicionalismo » en
el último período de mi actividad, por oposición a la, más
intelectualista y orientalizante, de la corriente de René Guénon.
Las disposiciones de las que he hablado no podrían ser atribuidas a
influencias del medio, ni a factores hereditarios (en el sentido
corriente, biológico). Debo muy poco al medio, a la educación, a mi
sangre. En amplia medida, me he opuesto a la tradición
predominante en Occidente –el cristianismo y el catolicismo- tanto
como a la civilización actual, al « mundo moderno » democrático y
materialista, a la cultura y a la mentalidad dominantes de la nación
en la que he nacido, Italia, y finalmente, a mi medio familiar. Si
todo esto ha tenido una influencia, ha sido indirecta, negativa; no
ha favorecido en mí más que reacciones.
Con esto puede entenderse mi "ecuación personal". En el inicio de
mi adolescencia, mientras seguía estudios técnicos y matemáticos,
un interés profundo y natural por las experiencias del pensamiento
y del arte se desarrolla en mi. Cuando era joven, despuñes del
período de las novelas de aventura, me había obstinado en
escribir, con un amigo, una historia de la filosofía, bajo forma de
resúmenes. Por otra parte, ya me había sentido atraido por
escritores como Wilde y d'Annunzio; mi interés se extensión
pronto, a partir de ellos, al conjunto de la literatura y del arte más
recientes. Pasaba días enteros en la biblioteca, en un régimen de
lectura sostenida pero libre.
Lo que tuvo una importancia particular para mí, es el encuentro
con pensadores tales como Nietzsche, Michelstaedter y Weininger.
Esto no hizo más que alimentar una tendencia fundamental,
aunque primeramente, de forma confusa y, en parte, deformada,
con una mezcla de positivo y negativo. En lo que respecta a
Nietzsche, hubieran dos consecuencias principales.
Primeramente, una oposición al critianismo. Nacido en una famil,ia
católica, esta religión no me había dicho nada ; en sus temas
específicos –la teoría del pecado y de la redención, la doctrina del
amor, del sacrificio y de la gracias, el deismo y el creacionismo-
sería que me era absolutamente ajena y es así que continuó
pareciéndomelo incluso cuando mi punto de vista cesó de estar
influenciado por el inmanentismo idealista. Si ya he reconocido
luego que podía haber algo de válido y tradicional en el
catolicismo, no se trata más que de un hecho intelectual, de un
deber de objetividad, pues el quid specificum del cristianismo no
encontró nunca un eco en mi naturaleza. En cuanto al catolicismo
como religión positiva en general, ejerció sobre mi efectos
deplorables en tanto que se reducía a formas religiosas,
sentimentales y moralistas al margen de la sociedad burguesa y
que no satisfiz en absoluto mi aspiración originaria a una verdadera
sacralidad y a un gran ascesis, el sentido de una gran ascesis, el
sentido interior de los símbolos, ritos y sacramentos. Así, la vía de
lo que, en tanto que espiritualidad supramundana y
supranaturalidad, domina el pensamiento moderno profano y sus
prevaricaciones, debí abrirla independientemente de esta tradición,
tras haber puesto un término a experiencias en las cuales la
aspiración innata a la trascendencia se refería a un tronco con el
fondo problemático y sospechoso, el del idealismo trascendente.
En segundo lugar, Nietzsche enlaza con la segunda disposición que
ya he indicado, la del kshatriya, mediante una revuelta contra el
mundo burgués y su pequeña moral, contra el moralismo, el
democratismo y el conformismo y mediante la afirmación de los
principios de una moral aristocrática y de los valores del ser que se
libera de todo lazo y es su propia ley para sí mismo (inútil decir
que Stirner también estuvo entre mis primeras lecturas). Par en
contrario, no estuve casi influido por la doctrina nietzscheana en
sus aspectos inferiores, individualistas, estetizantes o biológicos
que han tratado de la exaltación de la “vida”, a los cuales, en esta
época, e incluso más tarde, fue el caso de muchos que
identificaban el mensaje niezscheano. Michelstaedter ejerció una
influencia más positiva sobre mí ; fue esta una fígura trágica de
filósofo precoz, entonces casi desconocido, cuyo pensamiento
surgía en primer lugar de una teoría depurada y extrema del “ser”,
de la autosuficiencia, de la autonomía. Volverá más adelante sobre
este tema (entre otros, tuve como amigo a un primo de
Michelstaedter que seguía sus ideas y tuvo el mismo fin
Michelstaedter que él: en efecto, se suicidó).
En cuanto a la tendencia antiburguesa, en el terreno personal, a
partir de este momento debió determinar toda mi existencia,
incluso en sus aspectos empíricos. Así permanecí libre hasta el final
de los lazos de la sociedad en la que he vivido, ajeno a las rutinas,
sean profesionales, sentimentales o familiares. Por ejemplo,
cuando era joven, me prometí no obtener ningún diploma, aunque
hubiera concluido casi mis estudios. El hecho de ser “doctor” o
“profesor” con título oficial y para fines prácticos, me pareció
intolerable, y sin embargo, luego, pude ver como se me aplicaban
continuamente títulos que jamás tuve. Es aquí donde el kshatriya
se solidarizaba con este miembro de una antigua familia
piamontesa que paradójicamente decía: “Divido el mundo en dos
categorías: la nobleza y los que tienen un diploma".
Fuera de los autores indicados, es preciso evocar la influencia que
ejerció también sobre mí, en mi adolescencia, el movimiento que,
durante la I Guerra Mundial y en la primera parte de esta,
gravitaba en torno a Giovani Papini y sus revistas Leonardo y
Lacerba, y más tarde, en parte, en La Voce. Fue la época del
verdadero Sturm und Drang que conoció nuestra nación, la
irrupción de fuerzas alérgicas al clima asfixiante de la pequeña
Italie burguesa de inicios del siglo XX. Contrariamente a la opinión
general, considero que no es más que este período que Papini tuvo
un verdadero significado. Abrió brechas. Con él y con su grupo
entramos en contacto con las corrientes extranjeras más diversas y
más interesantes del pensamiento y del arte de vanguardia, con el
efecto de una renovación y una ampliación de nuestros horizontes.
No se trataba únicamente de las revistas indicadas, sino también
de iniciativas como la colección « Cultura dell’Anima » que, dirigida
por Papini, dio a conocer a los jóvenes como nosotros una serie de
escritos antiguos y modernos de particular importancia y nos indicó
vías para seguir más tarde. Además, fue también el período
"heróico" del futurismo, que cortejó durante algún tiempo el grupo
florentino de Papini. Pero lo que nos entusiasmaba todavía en esta
época, era el Papini paradójico, polémico, individualista,
revolucionario, por que, a pesar del aspecto brillante y sulfuroso de
sus escritos, pensábamos que se tomaba seriamente. Nos
adherimos con entusiasmo a su ataque contra la cultura oficial
académica, contra el servilismo intelectual, contra los grandes
nombres, contra los valores de la mora y de la sociedad burguesa,
incluso si su estilo neo-realista y sus maneras florentinas
afectadas, sobre el plano intelectual y polémico nos fastidiaran.
Creíamos también en la sinceridad y en la autenticidad de lo que
había escrito en su autobiografía “Un hombre acabado”. Este
nihilismo no dejaba subsistir más que al individuo desnudo,
desdeñoso de todo apoyo, cerrado a todo intento de huir de la
realidad, no podía dejar de causar impresión entre los jóvenes. No
es sino más tarde que debía darme cuenta de que no se trataba
más que de un intelectualismo sin raíz profunda y que llegaba
hasta cierto exhibicionismo. Era preciso pues recordar que Papini
no permaneció sobre sus posiciones, incluso si su conversión
interior al catolicismo debía ser completamente superficial como
sus actitudes precedentes, en ausencia de una verdadera crisis
espiritual. Esto aparece muy claramente en su “Historia de Cristo»
a la que Papini debió esencialmente su notoriedad y su éxito
práctico. En este libro, no hay nada de transfigurado ni
transfigurante, no se percibe el menor cambio de nivel existencial ;
el estilo es plano, y no se muestra nada de la dimensión profunda
del catolicismo y de sus mitos. Es una apologética banal fundada
sobre los datos más exteriores, catequéticos y sentimentales de
esta creencia. Era el Papini del primer período que había hecho
descubrir a los jóvenes como nosotros, entre otros, figuras m
´siticas como la del Maestro Eckhart y escritos sapienciales que
habrían conducido a horizontes diferentes, si había tenido una
verdadera superación, en el sentido tradicional, del individualismo
intelectualista y anárquico. Por otra parte, es un signo indicativo
del nivel del catolicismo actual y de nuestra cultura que este libro
mediocre ha podido ser juzgado como una obra maestra, un gran
testimonio del género humano. Pero regresemos a nuestro tema.
Otro escritores o artistas del grupo papiniano debían, de una u otra
forma, cerder el terreno y entrar en la fila, considerando como
simples experiencias de juventud lo que habían hecho en este
primer período revolucionario. “Revisiones” y conversiones notorias
al neoclasicismo se produjeron pronto en el terreno mismo de la
pintura y de la música. Así en lo que se refiere a la visión general
de la vida, no es alardear, sino realizar una constatación objetiva
decir que fuí el único del período del Sturm und Drang italiano en
haberse mantenido, buscado y encontrado puntos de referencia
positivos sin compromiso de ningún tipo con el mundo que hasta
entonces había negado.
En mi juventud, dado que no existía prácticamente más que el
futurismo como movimiento artístico de vanguardia en Italia, tuve
relaciones personales con algunos de sus representantes. En
particular, fui amigo del pintor Giacomo Balla y conocí a Marinetti.
Aunque me interesase principalmente en los problemas del espíritu
de la visión de la vida, cultivaba igualmente la pintura; una
disposición espontánea para el diseño había aparecido desde mi
infancia. Sin embargo, no tardé en ver que, fuera de su aspecto
revolucionario, la orientación del futurismo tenía muy poco que ver
con mis inclinaciones. Lo que me fastidiaba en el futurismo, era el
sensualismo, la falta de interioridad, el aspecto exhibicionista, una
exaltación grosera de la vida y del instinto curiosamente mezclado
con el del maquinismo y una especie de americanismo, mientras
que, de otro lado, se abandonaba a formas de chauvinismo
nacionalista.
En lo que respecta a este último punto, la divergencia me resultó
clara desde el inicio de la Guerra Mundial, a causa de la violenta
campaña intervencionista agitada por los futuristas y por el grupo
de Lacerba. Era inconcebible para mí que todas estas gentes,
empezando por el iconoclasta Papini, evidenciaran un corazón
ligero y lugares comunes con los patrioteros más simplones la
propaganda antigermámica, imaginándose seriamente que era una
guerra para la defensa de la civilización y de la libertad contra el
bárbaro y el agresor. Aún no había salido de Italia; no tenía más
que una sensación confusa de las estructuras jerárquicas feudales
y tradicionales que subsistían en Europa central, pero que habían
desaparecido casi completamente en otras regiones de Europa bajo
la influencia de las ideas de 1789. La orientación de mis simpatías
no era menos precisa por tanto, y, más que la abstención pacifista
y neutralista de Italia, yo deseaba su intervención en el marco de
la Triple Alianza. No hay que decir que esta forma de ver las cosas
no estaba influenciada por la admiración académica hacia la Kultur
alemana -el intelectualismo del Herr Professor- que determinaba,
por el contrario, el neutralismo de diversos intelectuales burgueses
italianos (empezando por Benedetto Croce), que no se daban
cuenta de que el objeto de su admiración era algo secundario e
inferior en relación a la tradición más esencial de estos pueblos,
que convenía buscar más bien en su concepción del Estado, en los
principios de orden y de disciplina, en la ética prusiana, en las
divisiones sociales netas y sanas que subsistían a pesar de la
revolución del tercer estado y del capitalismo, que no los había
comprometido más que en parte. Recordaba haber escrito en esta
época un artículo en el cual sostenía que, incluso si no se combatía
al lado de Alemania, sino contra ella, se debía hacerlo asumiendo
sus principios, y no en nombre de las ideologías nacionalistas e
irredentistas o ideologías democráticas, sentimentales e hipócritas
de la propaganda aliada. Habiendo leído este artículo, Marinetti me
dijo textualmente: "tus ideas están más alejadas de las mías que
las de un esquimal". Desde aquel lejano 1915, mi actitud a este
respecto debía permanecer inalterable; luego, ha sido confortada
por mi conciencia directa de las realidades de la Europa Central.
De otro lado, la guerra me parecía sin embargo necesaria en tanto
que hecho puramente revolucionario. Al principio, el grupo Papini
compartía esta idea -Italia debía despertarse y renovarse
combatien-, y Marinetti había creado la famosa fórmula: "la guerra
es la única higiene del mudo". Pero, dado ambos habían cedido a
motivaciones que encontraba completamente inconsistentes.
Tomé parte en la guerra tras haber seguido en Turin una formación
acelerada para oficiales de artillería. Primeramente fuí enviado a
primera línea en las montañas, cerca de Asiego. Continuaba entre
tanto mis estudios. De las experiencias de la guerra y de la vida
militar, no extraje sin embargo nada que no hubieran podido
aportarme otras circunstancias, ni me vi envuelto en operaciones
militares importantes.
De retorno a Roma, mi ciudad natal, tras la guerra, los años que
siguieron fueron para mí las de una grave crisis personal. Al final
de mi crecimiento, rechacé la vida normal a la que había
retornado, el sentimiento de la inconsistencia y de la vanidad de
los fines que normalmente forman parte de las actividades
humanas, se agudizaron en mi interior. La aspiración innada a la
trascendencia se manifestaba en mí de forma confusa, pero
intensa. En este contexto, conviene aludir al efecto de algunas
experiencias interiores que afronte, primeramente, sin técnica
precisa y sin conciencia del fin, con ayuda de algunas sustancias,
que no figuran entre los estupefacientes más utilizados; su empleo
exige una revuelta natural del organismo y ejerce un control
particular sobre éste. Alcancé así formas de conciencia en parte
separadas de los sentidos físicos. Tuve con frecuencia
alucinaciones visuales y inbcluso rocé la locura. Pero una
constitución fundamentalmente sana, el carácter auténtico del
impulso que me había conducido a estas aventuras y una
intrepidez espiritual me llevaron más lejos.
Estas experiencias no dejaron de tener algunos resultados
positivos, sobre todo en relación a lo incluso el mayor número que
supone que seguiría a continuación. Me facilitaron puntos de
referencia que difícilmente hubiera alcanzado de otra forma,
comprendidos sobre el terreno doctrinal, en cuando a la
comprensión de algunas formas de neoespiritualismo y de
ocultismo contemporáneo. Volveremos más adelante sobre este
tema.
Son embargo, las repercusiones de estas experiencias no hicieron
más que agravar la crisis que ya he señalado. En algunas
tradiciones, es lo que se llama la “mordedura de la serpiente”. Es
una necesidad de intensidad y de absoluto que nada normal puede
ya satisfacer. Además, un especie de culpio dissolvi, una tendencia
a dispersarse y perderse. Las cosas llegaron hasta tal punto que
decidí poner libremente fin a mis días – tenía entonces 23 años.
Esta solución problemática, la misma que, aunque en un contexto
muy diferente, hacía llevado a Weininger y Michelstaedter a la
catástrofe, fue evitada gracias a algo parecido a una iluminación
que tuve leyendo un texto del budismo primitivo (Majjhimanikâyo,
1, 1). Es el discurso en el cual el Buda menciona en un orden
creciente la lista de las identificaciones de las que el “noble hijo” en
marcha hacia el Despertar debe liberarse. Son las identificaciones
con su cuerpo, con sus sentimientos, con los elementos de la
naturaleza, las divinidades y así sucesivamente, cada vez más
altos, hacia la trascendencia absoluta. El último término de la serie,
que corresponde a la prueba suprema, es dada por la idea misma
de la “extinción". El texto dice: "El que toma la extinción como
extinción y, cuando ha tomado la extinción como extinción, piensa
la extinción, piensa en la extinción, reflexiona en la extinción,
piensa “la extinción está en mi" y se regocija en la extinción, este,
digo, no conoce la extinción". La luz súbitamente, se hizo en mi.
Sentí que esta tendencia a perderme, a disolverme, era un lazo,
una «ignorancia» en oposición a la verdadera libertad. Fue
entonces cuando un cambio debió producirse en mí y me convertí
en bastante fuerte para resistir a cualquier crisis.
Para mi en tanto que individuo, el problema es el de controlar una
fuerza que se había despertado y no podía ya agotarse en las
actividades corrientes. Esta fuerza se manifiesta entre otras
mediante una tendencia a plantear cada experiencia hasta el final,
hasta el último límite, para ir más lejos. Una fórmula de Simmel
indica la única solución en esta situación: la vida, en su paroxismo,
gracias a un cambio de polaridad, lleva a una más-que-vida. Pero
esto no es un principio fácil para poner en práctica. El problema,
para mí, no ha desaparecido con los años. De todas formas, hasta
el presente, he sufrido la tensión, a menudo agotadora, y las
repercusiones de esta situación existencial. Hasta aquí la palabra
« existencial » puede ser tomada como la coexistencia paradójica
en acto: la existencialidad como coexistencia paradójica en acto
condicionada e incondicionada de la que ha hablado Kierkegaard,
Jaspers et Heidegger. Une vez excluida toda solución violenta
excluye gracias a la experiencia que he referido en su momento, la
orientación fue, desde entonces, esta: esforzarme por justificar mi
existencia mediante tareas y actividades que no tenían un carácter
puramente individual o, al menos, que me parecían como tales y,
tanto como era posible, interrogaba aquello que se llama
generalmente el destino, poniendo a prueba, todo lo que se refería
a la continuidad de mi existencia tomada en su conjunto.
Ya he dicho bastante de los factores personales. Sería quizás útil
añadir una observación sobre las experiencias mencionadas
anteriormente, que he tenido gracias a la ayuda de elementos
exterior. Estos medios producen efectos diferentes según las
disposiciones individuales y el impulso que lleva utilizarlos. Es así
que el alcohol, si bien pudo favorecer las experiencias extáticas y
sagradas del dionisismo tracio y de otras corrientes, contribuyó
igualmente al embrutecimiento y a la anestesia espiritual de una
humanidad moderna en regresión, como, por ejemplo, en América
del Norte. Entre los contemporáneos, fuera de los casos citados por
William James, las experiencias excepcionales que tuvo Aldous
Huxley con mescalina y que asimiló a las experiencias
fundamentales de la mística tienen una relación evidente con su
preparación. En segundo lugar, el hecho de que estas experiencias
empezaran y terminaran en mi juventud prueba que, en mi caso,
no eran más que simples ayudas. No me convertí en su esclavo y,
luego, no experimenté ni su necesidad ni su falta; lo que puede
extraer de esta experiencia subsistió naturalmente durante el resto
de mi vida, porque todo esto estaba ligado a algo preexistente e
innato.
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El Camino del cinabrio

EL CAMINO DEL CINABRIO

Biblioteca Julius Evola.- Reproducimos el capítulo

La autobiografía de Julius Evola, "Il Cammino del cinabro", fue

publicada en 1963, y más tarde en una edición revisada y

corregida en 1972, por Vanni Scheiwiller. Se trata de una obra

absolutamente fundamental para la comprensión de la obra de

Julius Evola que solamente ha sido traducida en una sola lengua

extranjera, el francés. A pesar de la seriedad de esta traducción

francesa aparecida en Arché (Milano) en 1972, entraña un cierto

Esperando una eventual segunda edición de esta obra en nuestra

nueva traducción, publicamos la “advertencia” y el primer capítulo

“El contexto personal y las primeras experiencias".

Las páginas que me dispongo a escribir encuentran cierta

justificación en la hipótesis de que, un día, la obra que he

desarrollado en el curso de los ocho últimos lustros sea objeto de

una atención diferente de la que, por regla general, se le concede

en Italia hasta hoy.

Esta hipótesis es bastante conflictiva en razón de la situación

actual y del clima cultural y político que podemos esperar en el

porvenir. De todas formas, mi intención es la de facilitar una guía a

los que se interesen retrospectivamente en el conjunto de mis

escritos y de mi actividad y quieran orientarse y establecer lo que,

en esta actividad, puede tener un significado que no es solamente

El hecho es que este eventual análisis puede encontrar algunas

dificultades. En primer lugar, se encontrarán libros que he escrito

en períodos diferentes; si no se los contempla desde el punto de

vista de su situación en el tiempo, podrían dar la impresión de

divergencias considerables. Para aclarar este terreno es preciso

disponer de una guía.

En segundo lugar, y esto es lo importante, en mi actividad, que ha

tenido diferentes fases y se ha remitido a distintos dominios, lo

esencial debe ser separado de lo accesorio y, en los primeros

libros, sobre todo, conviene tener en cuenta una preparación

necesariamente incompleta de influencia del medio cultural del que

no he desembarazado más que posteriormente, poco a poco,

gracias a una mayor madurez.

Por regla general, es preciso ver que, en gran medida, he debido

abrirme el camino yo solo. No he dispuesto de ayudas inestimables

que, en otras épocas y en medios diferentes, podían beneficiar, en

el desarrollo de una actividad del mismo tipo, los que, desde el

principio, estaban directamente ligados a una tradición viviente.

Como un desaparecido, he debido esforzarme en forjarme, con mis

propios medios, un ejército que realizaba incursiones, a menudo a

través de tierras inciertas y peligrosas; una unión positiva no se ha

operado más que a partir de cierta época. En su parte esencial y

válida, lo que he creído un deber expresar y afirmar pertenece, de

hecho, a un mundo diferente del que he vivido. Así pues,

primeramente, lo que me guió, fueron sólo aptitudes innatas; las

ideas y los fines no estuvieron clarificados y precisados más que a

continuación, con la ampliación de mis experiencias y

I. El contexto personal y las primeras experiencias

Para facilitar una guía de mis obras, lo mejor es decir algunas

palabras de su génesis, de sus premisas y de mis intenciones

escribiéndolas. Si serán inevitables algunas alusiones

autobiográficos, sin embargo procuraremos reducirlas al mínimo

indispensable y servirán sobre todo para explicar lo que es

accesorio en mis libros. Por regla general, convendrá indicar

inmediatamente lo que se puede llamar mi “ecuación personal”,

haciendo la siguiente observación.

Fichte ha dicho que se profesa una filosofía dada según lo que se