Julius Evola

Dionisio y el Camino
de la Mano
Izquierda

Lo que se indica en la exposición de uno de los primeros trabajos, muy sugerente, de Frederick Nietzsche -
El nacimiento de la tragedia - los conceptos Dionisos y Apolo tienen poca correspondencia en el sentido de
que estas entidades eran en la antigüedad, especialmente en su comprensión esotérico. No obstante, aquí nos
referiremos a su supuesto nietzscheano como punto de partida, para definir orientaciones existenciales
fundamentales.

Comenzaremos presentando un mito.

Inmerso en el brillo y la fabulosa inocencia del Edén, el hombre fue un bendito e inmortal. El Árbol de la
Vida floreció en él y él mismo era esta vida luminosa. Pero ahora surge una nueva vocación sin precedentes:
la voluntad de un dominio sobre la vida, la superación del ser, del poder de ser y no ser, del Sí y del No. A
esto podemos referirnos al Árbol del Bien y del Malo En nombre de ello, el hombre se separa del Árbol de la
Vida, que implica el colapso de un mundo entero, en el parpadeo de un valor que revela el reinado de aquel
que, según un dicho hermético, es superior a los dioses como con la naturaleza inmortal, a la cual estas son
abstracciones, tiene en su poder también la naturaleza mortal, y con el infinito también será lo finito, con el

Pero para este acto el hombre no era suficiente; se apoderó de él un terror, del que quedó abrumado y
destrozado. Como una lámpara bajo un esplendor demasiado intenso -se dice en un texto cabalístico-, como
un circuito golpeado por un potencial demasiado elevado, las esencias se derrumbaron. A esto se debe
informar el significado de la "caída" y del mismo "error". Entonces, desatado por este terror. los poderes
espirituales que debían ser servidos inmediatamente se precipitaron y se congelaron en la forma de
existencias objetivas autónomas y fatales. Sufrió, hecho externo y fugaz a la misma especie tomas de
corriente de la existencia objetiva independiente, y la libertad - el clímax dramático que habría establecido la
gloria de un superdivino vida - se convirtió en la contingencia indomable de fenómenos como la ' hombre
borroso, una sombra ansiosa y miserable de sí mismo. Se puede decir que esta fue la maldición lanzada por
el "Dios asesinado" contra el que no pudo asumir la herencia.

Con Apolo, siempre entendido en términos nietzscheanos, se desarrolla lo que deriva de este declive. En su
función elemental, debe referirse a la voluntad que se descarga de sí misma, que ya no vive como voluntad,
sino más bien como "ojo" y como "forma" - como visión, representación, conocimiento. Es precisamente el
arquitecto del mundo objetivo, la base trascendental de la "categoría del espacio". El espacio, entendido
como la forma de estar afuera, como aquello para lo cual las cosas ya no se viven como una función de la
voluntad, sino bajo la especie de imágenes y visiones, es la objetivación primordial del miedo, el
agrietamiento y la descarga. de la voluntad: trascendentalmente, la visión de una cosa es miedo y sufrimiento
con respecto a esa cosa. Y el "

Pero así como el ojo no tiene conciencia de sí mismo, sino en función de lo que ve, el ser, hecho externo a sí
mismo por la función apollinea del espacio, es esencialmente dependiente, atado: es un ser que se inclina,
que extrae su propia consistencia de otra. Esto genera la necesidad de apoyo "categoría de límite": la
tangibilidad y la solidez de las cosas materiales son la incorporación, casi la misma síncopa de miedo que
deja de ser insuficiente en el mundo para limitar "dionisíaco". Por lo tanto, podría llamarse el "hecho" de este
miedo, cuyo espacio es el acto. Como un caso especial del límite, uno tiene la ley. Mientras que el que es de
sí mismo no tiene miedo del infinito, del caos, de lo que los griegos llamaron el apeiron, porque de hecho
vemos reflejado su naturaleza más profunda de la entidad motivada de la libertad, el que es menos
trascendental tiene horror de infinito, se escapa de ella y mirar a la ley, en la constancia de secuencias
causales, en predecible y la ordenada un sustituto de esa certeza y de esa posesión de la cual ha caducado. La
ciencia positiva y todas las morales podrían, en cierto sentido, caer en una dirección diferente.

La tercera criatura de "Apolo" es la finalidad. Para un dios, el final no puede tener ningún sentido, ya que no
tiene nada fuera de sí mismo -ni un bien, ni un verdadero, ni un racional, agradable o simplemente- del cual
dibujar la norma y ser conmovido, pero bueno, verdadero , racional, agradable y simplemente identificarse
con lo que quiere. simplemente porque él lo quiere. En términos filosóficos, se puede decir que de su
afirmación, la "razón suficiente" es la afirmación misma.

Por otro lado, los seres externos a sí mismos para actuar necesitan una correlación, un motivo de acción o,
más bien, de apariencia, de un motivo para la acción. De hecho, en la decisión de los casos, fuera de
contextos trivialmente empíricos, el hombre no quiere una cosa, ya que se encuentra, por ejemplo, a la
derecha o racional, pero es justo y racional, simplemente porque él quiere (el mismo psicoanálisis ha dado,
en este sentido, algunas contribuciones válidas). Pero para descender a las profundidades en las que la
voluntad o el impulso se afirman desnudos, tiene miedo. Y luego el "apolíneo" preserva cuidadosamente el
vértigo de algo que podría ocurrir sin una causa y un propósito, que es sólo para sí mismo, y de acuerdo con
el mismo movimiento con el que liberó a la voluntad de una visualidad, ahora está apareciendo,

Así, toda la vida de la gran masa de hombres toma la sensación de huir del centro, de una voluntad de
entumecimiento e ignorar el fuego que arde en ellos y que no pueden soportar. Aislados, hablan, se mueven,
se buscan, se aman y se aparean en solicitud mutua de confirmación. Multiplicar las ilusiones y por lo que
erigir una gran pirámide de los ídolos: el establecimiento de la compañía, de la moral, del idealismo, del
propósito metafísico, el reino de los dioses o de una providencia calmante, para compensar la no existencia
de un motivo central, significado fundamental. Todos "puntos brillantes en ayuda del ojo ofendido por
haberse fijado en la horrible oscuridad" - para usar las palabras de Nietzsche.

Ahora el otro - el objeto, la causa, el motivo, etc. - no existe en sí mismo, ya que sólo un aspecto simbólico
de deficiere de la voluntad a sí mismo, con el acto en el que este le pregunta a otro su confirmación, en
realidad, sólo se va a confirmar su propia deficiencia (2). Así que el hombre se distrae, como el que persigue
su propia sombra, eternamente hambre y eternamente decepcionado, sin cesar la creación de formas y
devorar "son y no son" (Plotino). Por lo tanto, la "solidez" de las cosas, el límite apolíneo, es ambigua; pierde
su control y regresa recursivamente a un punto posterior la consistencia que parecía garantizar y con la que
halagaba el deseo y la necesidad. Por lo tanto, más allá del espacio, la categoría del tiempo, la ley de un
devenir de las formas que surgen y se disuelven - indefinidamente - porque por un momento detenerse un
momento en el que no actúa, no hablaba, no deseaba que el hombre se sentiría todo colapso. Por lo tanto, su
seguridad entre cosas, formas e ídolos es tan espectral como la de un sonámbulo que va al borde de un
abismo (3).

Sin embargo, este mundo puede no ser el último recurso. De hecho, no teniendo raíz en el otro, siendo el
único responsable y guardando en él las causas, tiene en principio la posibilidad de resolverlo. Así se
atestigua una tradición concerniente a la gran Obra, la creación de un "segundo Árbol de la Vida". Esta es la
expresión utilizada por Cesare della Riviera, en su libro Il mondo magico degli Heroi (2ª edición, Milán,
1605), donde esta tarea se asocia con la "magia" y, en general, con la tradición hermética y mágica. Pero en
este contexto, es interesante considerar lo que es precisamente el llamado "Camino de la Mano Izquierda".
Implica el valor de arrancar los velos y las máscaras con las que "Apolo" oculta la realidad original,
trascender las formas para entrar en contacto con la elementalidad de un mundo en el que el bien y el mal,
divino y humano, racional e irracional, justo e injusto ya no tienen sentido. Al mismo tiempo, implica saber
cómo llevar al ápice todo lo que el terror original está exasperado y que nuestro ser naturalista e instintivo no
quiere; saber cómo romper el límite y cavar más y más profundo, nutrir la sensación de un abismo
vertiginoso, y consistir, mantener de paso, de la que otros se romperían. De ahí la posibilidad de establecer
una conexión también con el dionisismo histórico, a este respecto no el "místico" y "órfico", sino el tracio,
que tenía algunos aspectos salvajes, orgiásticos y destructivos. Y si Dionisio se revela a sí mismo en
momentos de crisis y en el colapso de la ley, incluso la "culpa" puede volver a entrar en este campo
existencial; en ella se rasga el velo apolíneo y, cara a cara con la fuerza primordial, el hombre juega el juego
de su perdición o de su superioridad a la vida y la muerte. Es interesante que la palabra alemana para el
crimen incluye el significado de un descanso (ver-brechen). Un acto que podemos seguir declarando culpable
porque es un acto del cual tenemos miedo, que no creemos que podamos asumir absolutamente, por lo que
no logramos, que inconscientemente consideramos que es algo demasiado fuerte para nosotros. Pero una
falla activa y positiva. tiene algo trascendente. Novalis escribió: Cuando el hombre quería convertirse en
Dios, pecó, como si esta fuera la condición. En los misterios Mitríacos, la capacidad de matar o asistir a una
muerte (aunque simulada) constituía una prueba iniciática. En el mismo contexto se pudo demostrar ciertos
aspectos de los ritos de sacrificio, cuando la víctima fue identificada con la misma deidad, sin embargo, el
sacrificador tuvo que demoler que, por encima de la maldición, y la catástrofe en él - sino también en la
comunidad que mágicamente convergente - te libre y pase lo absoluto: la trascendencia en la tragedia del
sacrificio y la culpa.

Pero el acto también puede tomarse a sí mismo, en algunas variedades de "muerte iniciática". Violar la vida
misma, en la evocación de algo elemental. Así, la forma en que se abre en algunas formas de yoga tántrico la
kundalini se llama la forma en que se enciende el fuego de la muerte. El trágico acto de sacrificador aquí se
internaliza y se convierte en la práctica con la que la misma vida orgánica en su raíz está privado de todo
apoyo, se suspende y se arrastró fuera de sí mismo a lo largo de la "Vía Regia" el llamado sushumna,
"devorar de tiempo ".

Es bien sabido que, históricamente, el Dionisismo podría estar asociado con las formas de desatar frenético,
destructiva y orgiástico, como en el tipo clásico de Baccante y Baccante (Dioniso = Bacchus) de la ménade y
corybant. Pero aquí es difícil separar lo que se puede referir a las experiencias mencionadas anteriormente,
de los fenómenos de posesión, de invasamento, especialmente cuando no se trata de formas
institucionalizadas y vinculantes de una tradición. Sin embargo, es siempre recordar que aquí estás en la "A
través del conducto de la mano izquierda", que se extiende a lo largo del abismo, y seguir como se dice en
algunos textos, se asemeja a ir en una espada. La suposición, tanto en el campo de visión (aprovvidenziale)
de la vida, y de estos comportamientos es el conocimiento del misterio de la transformación del veneno en
medicina,

Notas

(1) En este contexto, es posible recordar la teoría de Henri Bergson, lo que explica precisamente el espacio
como "el descarte de un gesto", con un proceso inverso al de varios elementos en una ráfaga de ondas se
recogen y se fusionan juntos y una simplicidad cualitativa.

(2) En lo que se podría asociar el sentido más profundo de la enseñanza patrística, según la cual el cuerpo, el
vehículo material, habría sido creado en el momento de la "caída" con el fin de evitar una mayor precipitado
de las almas (ver. Ej. Orígenes , De princip., I, 7, 5). Apolo es un dios tan prudente. También piense en una
parálisis debido a un susto: es como un retraimiento, un retroceso del ego, por el cual lo que era
orgánicamente dominado y entendido como un cuerpo vivo y pulsante se convierte en algo inerte, rígido y
extraño. El mundo objetivo es nuestro "gran cuerpo" paralizado, congelado o fijado por la condición del
límite, a través del miedo.

(3) Cf. C. MICHELSTAEDTER, Persuasión y retórica, parte II y passim.

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