Los problemas filosóficos clásicos que aborda la trilogía Matrix son el problema de lo real y el
problema de la libertad. Para ver cómo muestra The Matrix el problema de lo real es necesario
remitirse a su argumento. La película está ambientada en el futuro (año 2199 aproximadamente).
Hay una guerra entre humanos y máquinas. Las máquinas han sometido a los humanos
manteniéndolos dormidos en unas cubetas, conectados a un mundo onírico y falso procedente de
un programa informático llamado Matrix. En el mundo real sobrevive una colonia de humanos
libres, Sión, que intenta liberar a los que están en las cubetas. Para ello han formado un ejército
cuyos soldados deben entrar en Matrix en busca de aquellas personas que sospechan que Matrix
existe. Así es como encuentran a Neo, el protagonista. Neo duda, no sabe qué mundo es real y
qué mundo es Matrix. Deberá seguir las enseñanzas del capitán Morfeo y los consejos de la
soldado Trinity para averiguarlo.En cuanto al problema de la libertad, ya aparece esbozado en
The Matrix, pero se convierte en la base filosófica de The Matrix Reloaded y The Matrix
Revolutions. La libertad puede ser estudiada desde su vertiente externa (los humanos de las
cubetas no son libres porque están inmóviles dentro de ellas) o desde su vertiente interna: ¿es el
ser humano libre de elegir su futuro, su vida, o hay un destino que predetermina todo lo que va a
ocurrir? Esta es la gran pregunta en la que se debate Neo a lo largo de toda la trilogía, ya que se
le dice que él es El elegido, el salvador de la humanidad. Es el viejo dilema de la filosofía
cristiana entre el destino o providencia y el libre albedrío.
EL PROBLEMA DE LO REAL: PLATÓN, DESCARTES Y PUTNAM
Comenzaremos por el pensador griego y su célebre mito de la caverna. En él, Platon nos cuenta
que los humanos son esclavos que viven atados en una caverna contemplando un mundo irreal.
Sin embargo, uno de ellos saldrá de la prisión e irá al mundo exterior. Le dolerán los ojos, pero
conseguirá adaptarse, aumentar sus conocimientos y observar la realidad. Ahora bien, cuando
vuelva a rescatar a sus amigos deberá tener cuidado, pues quizás quieran matarle.El mito de la
caverna expone la teoría platónica de las ideas, según la cual hay dos mundos. Uno es el mundo
ilusorio o sensible (la caverna) donde está la mayoría de la humanidad. El otro es el mundo real o
inteligible (el exterior) a donde va el esclavo liberado que progresa en su educación. El
paralelismo con The Matrix se hace evidente. También hay dos mundos: el real (donde se
encuentran el cielo arrasado, la tierra devastada, la ciudad de las máquinas, las cosechas de
humanos, las naves de los soldados y la ciudad de Sión) y Matrix, una simulación interactiva
neural, un sitio virtual donde las mentes de los humanos esclavizados creen vivir con normalidad.
Quien nos revela este hecho es Morfeo en la famosa secuencia de la pastilla roja:
“Eres un esclavo, Neo. Igual que los demás, naciste en cautiverio. Naciste en una prisión que no
puedes ni saborear, ni oler, ni tocar. Una prisión para tu mente.”
Neo se convertirá en el esclavo liberado, el que adquirirá nuevos conocimientos, y el que deberá
tener cuidado con las mentes de los que se han quedado en las cubetas por si intentan matarle.
De nuevo, Morfeo se lo advierte en el programa de instrucción con agentes. Cualquiera que no
haya sido desconectado es peligroso:
“Son las mentes de los mismos que intentamos salvar. Pero hasta que no lo hagamos, siguen
formando parte de ese sistema y eso hace que sean nuestros enemigos. (…) Muchos de ellos están
tan habituados que lucharían para protegerlo.”
La única dificultad para la comprensión del paralelismo proviene del carácter ontológico de los
dos mundos. Mientras el mundo real para Platón es inteligible (se accede a él con el alma), el
mundo real en la película es físico. Por ende, el mundo ficticio para Platón es el sensible (físico),
y en la película la mentira reside en un mundo virtual y mental. Como vemos, el carácter de los
mundos está invertido.El siguiente en la lista es René Descartes; las dudas que llevan al cogito, el
genio maligno, mente y cuerpo, el argumento ontológico y la idea de Dios, y finalmente, el
conocimiento del otro.El paralelismo se presenta entre las figuras de Descartes y Neo. Las mismas
dudas que acechaban al pensador francés son las que Neo presenta al inicio de la trilogía:
“¿Alguna vez has tenido la sensación de no saber con seguridad si sueñas o estás despierto?” –le
dice a su amigo Troy. Por su parte, Descartes lo expresó del siguiente modo:
“¡Cuantas veces me ha sucedido soñar de noche que estaba en este mismo sitio, vestido, sentado
junto al fuego, estando en realidad desnudo y metido en la cama! (…) no hay indicios ciertos para
distinguir el sueño de la vigilia.”
Descartes resolvió dudar de todo, pero no podía hacerlo porque Dios es bueno y no permitiría que
la humanidad viviese engañada. Para sortear este obstáculo, ideó la hipótesis del genio maligno:
“Cierto genio o espíritu maligno, no menos astuto y burlador que poderoso, ha puesto su industria
toda en engañarme (…) con gran cuidado procuraré no dar crédito a ninguna falsedad, y
prepararé mi ingenio tan bien contra las astucias de ese gran burlador, que, por muy poderoso y
astuto que sea, nunca podrá imponerme nada. Mas este designio es penoso y laborioso, y cierta
dejadez me arrastra insensiblemente al curso de mi vida ordinaria; y como un esclavo que sueña
que está gozando de una libertad imaginaria, al empezar a sospechar que su libertad es un sueño,
teme el despertar y conspira con esas gratas ilusiones para seguir siendo más tiempo engañado.”
Como se puede suponer, el genio maligno en la trilogía son las máquinas. Descartes dice que para
enfrentarse a él hay que preparar el ingenio para que no pueda imponernos nada. En efecto,
todos los humanos que son desconectados pasan por un período de formación o rito iniciático
cuyo fin es lograr que sean conscientes de que Matrix no es real. Un momento clave en este
proceso es la secuencia del Constructor, en la que Morfeo pregunta:
“¿Qué es real? ¿De qué modo definirías real? Si te refieres a lo que puedes sentir, a lo que puedes
oler, a lo que puedes saborear y ver, lo real podrían ser señales eléctricas interpretadas por tu
cerebro.”
Por otro lado, el dualismo cartesiano afirma que el ser humano se compone de dos substancias
diferentes pero dependientes la una de la otra, mente y cuerpo:
“Soy algo que piensa y no extenso y, por otra parte, tengo una idea distinta del cuerpo, según la
cual éste es una cosa extensa, que no piensa (…) me enseña la naturaleza, por medio de esos
sentimientos de dolor, hambre, sed, etc., que no estoy metido en mi cuerpo como un piloto en su
navío, sino tan estrechamente unido y confundido y mezclado con él, que formo como un solo
todo con mi cuerpo.”
Esta idea es también sostenida en la trilogía. Tras la secuencia del salto, Morfeo nos lo revela: “El
cuerpo no puede vivir sin la mente”. Si alguien muere en Matrix, muere en el mundo real y
viceversa.
Otra cuestión es la inversión del argumento ontológico (defendido por Descartes) que realiza
Smith en su mítico monólogo cuando captura e interroga a Morfeo. Este argumento es una
demostración de la existencia de Dios basada en su perfección. De él concluimos que Dios creador
es perfecto y, gracias a eso, existe:
“Tan cierto es por lo menos que Dios, que es ese ser perfecto, es o existe, como lo pueda ser una
demostración de geometría.”
Pero Smith se pregunta cómo aquéllos que han creado a las máquinas no sólo no son perfectos,
sino que son odiosos: “Los humanos son una enfermedad, son el cáncer de este planeta, son una
plaga. Y nosotros somos la única cura”. Así, Smith defiende que las máquinas son las perfectas y
que los humanos no son más que “carne pútrida”. En último término, Descartes se planteó el
problema del conocimiento del otro. Se preguntaba cómo podemos saber que la gente que
deambula por la calle son personas y no máquinas:
“¿Qué es lo que veo por la ventana? Sombreros y capas, que muy bien podrían ocultar unas
máquinas artificiales, movidas por resortes.”
El programa de instrucción con agentes tiene precisamente la finalidad de enseñar a Neo a tener
precaución: “Cualquiera que no desactivemos puede ser un agente” –le dice Morfeo. Aquí
finalizan los paralelismos cartesianos.
El último pensador de este apartado es Hilary Putnam, filósofo del lenguaje nacido en Chicago en
1926, famoso por sus experimentos mentales. Uno de esos experimentos es el de los cerebros en
cubetas (brain-in-a-vat). El autor narra una historia en la que toda la humanidad no es otra cosa
que muchos cerebros en cubetas, conectados a un ordenador por un diabólico científico, teniendo
una alucinación colectiva. Tras exponer la hipótesis pregunta al lector: “Si fuéramos cerebros en
cubetas, ¿podríamos pensar que lo somos?”.
Knock, knock. Neo es asustado por la llegada tardía de Troy, su amigo punk, que viene buscando
un costoso software pirata. Nuestro héroe saca el software (disquete) del interior de un libro de
filosofía ahuecado cuyo título es “Simulacro y Simulación” y el autor Jean Baudrillard. En una
película llena por completo de simbolismos, este momento aparentemente inofensivo es en
realidad uno de los más evidentemente significativos.
“Simulacro y Simulación” (S&S) fue escrito por Baudrillard, un filósofo y sociólogo francés, en
1981. La mayoría de los comentarios con respecto a la presentación visual obvia de este trabajo
en la película giran alrededor del hecho de que el libro parece ser demasiado grueso (en realidad
son poco más de 160 páginas) y se abre en un capítulo titulado “Sobre Nihilismo” que es, de
hecho, el último capítulo en el libro.
Pero, éstas son apenas observaciones superfluas. Tomado como un símbolo (que es lo que es) esta
toma tiene mucho valor. Al abrir el libro en el capítulo sobre nihilismo los cineastas dirigen
nuestro pensamiento hacia lo que representa esto y hacen posiblemente más de una declaración.
El libro esta hueco, vacío, es falso. Es decir, no contiene lo que la cubierta dice que tiene. Lo que
contiene son las copias del software, es decir, ninguna cosa “original”; es un vacío llenado de
mercancías robadas.
La filosofía de Baudrillard, según lo tratado en S&S, revela varias de las categorías primarias de
Matrix. La hiperrealidad y los sistemas de control contemporáneos son metafóricamente
representados en la película por la Matrix misma. La melancolía existencial y el uso del
terrorismo sirven como la respuesta humana a la construcción operacional. Cada uno de estos
aspectos yacen en el corazón de la película.
Cuando Morfeo le dice a Neo: “Bienvenido al desierto de lo real”, está parafraseando el primer
capítulo de Baudrillard en S&S. Baudrillard plantea que nuestro mundo ya no es realmente
“real”. En lugar de eso, se ha vuelto “hiperreal”, una simulación de la realidad que está
desconectada de lo que antes fue verdaderamente real. Asimismo, la masa de la civilización
occidental prefiere realmente la simulación a la realidad. Fuera de esta verdad básica, el
simulacro procede, el desarrollo infinito de copias de cosas hasta que no queda rastro de algo
original o hasta trivializar a la originalidad. Así la realidad adquiere las cualidades de un desierto,
áspero y careciendo de un genuino sustento.
La simulación es nuestra norma y no se debe confundir con la “representación”. Por definición,
una representación siempre es sobre algo más, pudiendo distinguir así lo que es verdadero y lo
que no lo es. Una simulación, sin embargo, se proclama a sí misma como el conjunto de lo que
sea simulado. En una simulación no hay un punto de referencia en el cual se pueda distinguir qué
es y qué no es genuino porque todo dentro de una simulación es falsificado. Como el software
hackeado por Neo oculto en la imitación de un libro de filosofía.
Acerca de lo real, Baudrillard escribe en su libro “Simulacro y Simulación”:
“Lo real es producido a partir de células miniaturizadas, de matrices, memorias y modelos de
encargo, siendo, a partir de ahí, reproducible un número indefinido de veces. La simulación, de
esta manera, es su propia referencia, al eliminar los referentes como punto de partida para
generar ‘lo real’. Así, la simulación es una operación nuclear, tiene valor en sí misma, tiene un
sentido por sí misma y no es el reflejo de nada.”
Éste, por supuesto, es el concepto detrás de Matrix según lo presentado en la película. Los seres
humanos proveen la energía por la cual se alimentan los grandes sistemas de computadoras y
máquinas que gobiernan la Tierra. En el intercambio por la energía, la “imagen residual propia”,
la “proyección mental de tu Yo digital”, “se inserta” en lo que Morfeo llama “un mundo de
sueños generado por computadora”.
Como ya se dijo más arriba, Neo no sabe si existe el destino o si él es completamente libre de
hacer lo que quiera. La trilogía dibuja tres posturas ante esta disyuntiva, dos entre los humanos y
una para las máquinas. Así, los directores posibilitan que el espectador o espectadora elija la
opción que más le convenza. Las posturas mencionadas son las siguientes:
-- --
-- --
Por orden de arriba hacia abajo y de izquierda a derecha: Platón, René Descartes, Jean
Baudrillard, Simone de Beauvoir, Hilary Putnam, Jean Paul Sartre.
La filosofía nos ayuda a tener la mente más abierta, a cuestionarnos aquello que todos daban por
sabido, a ser críticos con nuestro entorno. Como ya decía Trinity, es la pregunta la que nos
impulsa. Pero no viene a nosotros sin esfuerzo, es necesario querer conocerla, querer caer por la
madriguera de conejos, querer aprender a pensar con más claridad. Y, a veces, también hace
falta un guía, que, como Morfeo, nos introduzca en el complejo mundo que vamos a conocer,
enseñándonos sus reglas, su historia y sus peligros. Ese es el principal objetivo, abrir un camino
para poder entrar en esa otra realidad, la que se contempla cuando se ha comprendido una
cuestión filosófica.
La polución del ruido es, actualmente, el elemento más crucial de polución que existe. En las
grandes junglas de cemento altamente pobladas, es muy, muy difícil encontrar silencio. Entonces
lo que tenemos que hacer es aprender a encontrar silencio en el ruido. Y necesitamos encontrar
paz en el caos. La gente piensa que para encontrar paz, soledad y calma, tiene que ir y buscar un
amplio pedazo de tierra salvaje donde no esté pasando nada, y esté en en paz. Y eso es amoroso,
es hermoso. Pero vivimos en el mundo como es, por lo que tenemos que encontrar soledad, paz y
calma mientras todo el infierno se esté soltando a nuestro alrededor. Y es crítico que hagamos
esto.
BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA
El cristianismo gnóstico y el budismo, ambos también visualizan a un guía que ayuda a aquellos
que siguen atrapados en el mundo limitante de la ilusión, una figura gnóstica redentora, o una
bodhisattva, que voluntariamente entra en ese mundo con el fin de compartir el conocimiento
liberador, facilitando el escape de toda persona capaz de entender.
En la película, esta figura es Neo, cuyo nombre es también un anagrama para "El Uno” (“The
One").
Al elaborar sincretísticamente en estos dos antiguas tradiciones y fundiéndolas con una visión
tecnológica del futuro, la película construye una nueva enseñanza que desafía a su audiencia a
cuestionar la "realidad".
Apoc (Apocalipsis), nombre dado a Neo del Sr. Ander/son (hijo), (del griego andras para el hombre,
por lo tanto, produciendo "Hijo del Hombre"), la nave llamada Nabucodonosor (el rey babilónico
quien, en el Libro de Daniel, tiene desconcertantes sueños simbólicos que deben ser
interpretados) 8, y la última ciudad humana restante, Zion, sinónimo en el judaísmo y en el
cristianismo con (la celestial) Jerusalén. 9
Neo es abiertamente construido como una figura de Jesús: él es "el Uno", que fue profetizado para
volver de nuevo a La Matrix, que tiene el poder de cambiar La Matrix desde dentro (es decir, de
hacer milagros), que combate a los representantes del mal y que muere, pero vuelve a la vida.
En otro ejemplo, Neo entra en el Nabucodonosor por primera vez y la cámara hace un paneo de
todo el interior de la nave, descansando en la marca:
"Marca III Nº 11."
Esta parece ser otra referencia mesiánica, ya que el Evangelio de Marcos 3:11 dice:
"Cuando los espíritus inmundos lo veían, se postraban delante de él y gritaban:" ¡Tú eres el Hijo de
Dios!
Al igual que el Marco de Jesús, Neo es un exorcista, que expulsa a los agentes alienígenas que
habitan en las residuales auto-imágenes de aquellos inmersos en La Matrix.
Sin embargo, este tropo ilumina las diferencias entre Jesús y Neo, puesto que este último lleva a
cabo exorcismos, no por la curación, sino matando los cuerpos digitales de los que están
"poseídos" por Agentes, a su vez, matando a la gente real en el mundo del Nabucodonosor.
La placa, pues, en última instancia, pone de relieve el problema de la violencia en la película, aun
cuando traza paralelos entre Jesús y Neo.
Aunque la presencia de elementos cristianos dentro de la película es clara, el sistema global del
cristianismo que se presenta no es el tradicional, ortodoxo. Por el contrario, los elementos
cristianos de la película tienen más sentido cuando se ven en un contexto de Cristianismo
gnóstico.12
El gnosticismo era un sistema religioso que floreció durante siglos al comienzo de la Era Común, y
en muchas regiones del mundo mediterráneo antiguo compitió fuertemente con el cristianismo
"ortodoxo", mientras que en otras áreas representaba la única interpretación del cristianismo que
era conocida. 13
Los gnósticos poseía sus propias Escrituras, accesible a a nosotros en la forma de la Biblioteca de
Nag Hammadi, de la que se pudiera sacar un bosquejo general de las creencias
gnósticas.14 Aunque el cristianismo gnóstico comprende numerosas variedades, el gnosticismo en
su conjunto parece haber adoptado una orientación de mito cosmogónico mito que explica la
verdadera naturaleza del universo y el lugar adecuado de la humanidad en él. 15
Algunas parejas de estos seres son capaces de producir descendientes, que son emanaciones
divinas, perfectos en su propia forma.17 El problema surge cuando un "eón" o ser llamado Sophia
(del griego, sabiduría), una mujer, decide "sacar a luz una semejanza de sí misma sin el
consentimiento del Espíritu ", es decir, producir una descendencia sin su consorte (Apócrifo de
Juan).
La antigua visión era que las mujeres contribuyen con la materia en la reproducción, y los hombres
con la forma, por lo que la acción de Sophia produce una descendencia que es imperfecta o
incluso mal formada, y la arroja lejos de los otros seres divinos en el pleroma, hacia una región
separada del cosmos. Esta ignorante deidad mal formada, a veces llamada Yaldabaoth,
erróneamente se cree ser el único dios.
Los gnósticos identifican a Yaldabaoth como el Dios Creador del Antiguo Testamento, que decide
crear arcontes (ángeles), el mundo material (la Tierra) y los seres humanos.
Aunque las tradiciones varían, Yaldabaoth suele ser engañado a respirar la chispa divina, o espíritu
de su madre, Sophia, que anteriormente residía en él en el ser humano (especialmente Apócrifo de
Juan, haciendo eco del Génesis 2-3). Ahí reside el dilema humano. Somos perlas en el lodo, un
espíritu divino (bueno) atrapado en un cuerpo material (malo) y un reino material (malo).
Por suerte para los gnósticos, la salvación está disponible en forma de gnosis o conocimiento
impartido por un redentor gnóstico, que es Cristo, una figura enviada desde el Dios más alto para
liberar a la humanidad del Dios Creador, Yaldabaoth.
La gnosis implica una comprensión de nuestra verdadera naturaleza y origen, la realidad
metafísica que hasta ahora ha sido desconocida para nosotros, lo que resulta en la huida del
gnóstico (en la muerte) de la prisión material esclavizante del mundo y el cuerpo, hacia las
regiones superiores del espíritu.
Sin embargo, a fin hacer que este ascienda, el gnóstico debe pasar por los arcontes, que están
celosos de su luminosidad, espíritu o inteligencia, , por lo que tratan de obstaculizar el viaje
ascendente de los gnósticos.
En gran medida, el básico mito gnóstico es paralelo a la trama de La Matrix, tanto en relación con
el problema que enfrentamos los seres humanos, como en su solución.
Al igual que Sophia, concebimos un descendiente de nuestro propio orgullo, como explica
Morpheus:
"A principios del siglo 21, toda la humanidad estaba unida en celebración. Nos maravillamos de
nuestra propia magnificencia al darle nacimiento a lA." 18
Este descendiente nuestro, sin embargo, como Yaldabaoth, está mal formado (¿materia sin
espíritu?).
Morpheus describe a IA como "una singular conciencia que dio lugar a toda una raza de
máquinas", un paralelo adecuado para el Dios Creador gnóstico de los arcontes (ángeles) y del
ilusorio mundo material. IA crear La Matrix, una simulación por ordenador que es "una prisión para
vuestra mente."
Por lo tanto, Yaldabaoth/IA atrapa a la humanidad en una prisión material que no representa la
última realidad, como lo explica Morpheus a Neo:
"Mientras exista La Matrix, la raza humana jamás será libre."
La película también hace eco del lenguaje metafórico empleado por los gnósticos.
Los textos de Nag Hammadi describen el problema fundamental del ser humano en términos
metafóricos de ceguera, sueño, ignorancia, sueños y oscuridad/noche, mientras que la solución se
expresa en términos de ver, despertar, conocimiento (gnosis), despertar de los sueños y luz/día. 19
Del mismo modo, en la película, Morpheus, cuyo nombre es tomado del dios griego del sueño y los
sueños, revela a Neo que La Matrix es "un mundo-de-sueños generado por ordenador." Cuando
Neo está desconectado y se despierta por primera vez en la Nabucodonosor, en un iluminado
espacio en blanco (un código cinematográfico para el cielo), le duelen sus ojos, como lo explica
Morpheus, porque nunca los ha utilizado.
Todo lo que Neo ha "visto" hasta ese momento había sido visto con el ojo de la mente, como en un
sueño, creado a través de software de simulación. Al igual que un antiguo gnóstico, Morpheus
explica que los golpes de los que se ocupa de Neo en el programa de entrenamiento de artes
marciales no tienen nada que ver con su cuerpo o la velocidad o la fuerza, que son ilusorias. Más
bien, depende sólo de su mente, que es real.
Los paralelismos entre Neo y Cristo esbozados anteriormente son más iluminados por un contexto
gnóstico, ya que Neo es "salvado" a través de la gnosis o conocimiento secreto, el que, entonces,
pasa a otras personas.
Neo se entera de la verdadera estructura de la realidad y sobre su propia verdadera identidad, que
le permite romper las reglas del mundo material que ahora percibe como una ilusión. Es decir, se
entera de que "la mente lo hace real [La Matrix, el mundo material]", pero no es en última instancia,
real. En la escena final de la película, es esta gnosis que Neo pasa a otras personas con el fin de
liberarlos de la prisión de sus mentes, La Matrix.
Él funciona como un Redentor gnóstico, una figura de otro reino que entra en el mundo material
con el fin de impartir el conocimiento de salvación sobre la verdadera identidad de la humanidad y
la verdadera estructura de la realidad, pudiendo así liberar a cualquiera que sea capaz de entender
el mensaje.
De hecho, el nombre dado Neo no es sólo el señor Anderson/el Hijo del Hombre, es Tomás
Anderson, lo que repercute con el evangelio gnóstico más famoso, el Evangelio de Tomás (Gospel
of Thomas).
Asimismo, antes de que sea actualizado como Neo (aquel que va a iniciar algo "nuevo", ya que es,
de hecho "el Uno"), está dudando de Tomás, quien no cree en su papel como figura de redentor. 20
De hecho, el nombre de Tomás significa "el Mellizo", y en la antigua leyenda Cristiana, él es el
hermano gemelo de Jesús. En cierto sentido, el papel desempeñado por Keanu Reeves tiene un
carácter doble, ya que es construido, tanto como un incrédulo Tomás y como una figura gnóstica
de Cristo. 21
Neo no sólo aprende y transmite conocimientos secretos que salvan, en buena forma gnóstica,
pero la forma en que él aprende también evoca algunos elementos del gnosticismo. Imbuido con
imágenes de las tradiciones orientales, los programas de formación le enseñan a Neo el concepto
de "silencio", de liberar la mente y superar el miedo, cinematográficamente capturado en "Bullet
Time" (montajes digitalmente magistralmente de cuadros congelados/marcos de cámara lenta
utilizando múltiples cámaras). 22
Curiosamente, este concepto de "silencio" también está presente en el gnosticismo, en que los
eones superiores se equiparan con la "calma" y el "descanso" y sólo puede ser aprehendido, de tal
manera centrada y meditativa, como se desprende en estas instrucciones para un
ciertos Allogenes:
"Y aunque es imposible para usted estar de pie, no tener miedo a nada, pero si desea estar de pie,
retírese a la Existencia, y la encontrará de pie y en reposo según la semejanza de Aquel que se
encuentra realmente en reposo... Y cuando usted llega a ser perfecto en ese lugar, es aún usted
mismo..."
(Allogenes)
El gnóstico revela entonces,
"Había en mí una quietud del silencio, y oí la bienaventuranza por la cual yo conocí que mi propio
ser. 23 (Allogenes)
Cuando Neo se da cuenta de la magnitud de su "gnosis salvadora", que La Matrix es sólo un
mundo-de-sueños, un reflexivo Keanu Reeves silenciosa y calmadamente contempla las balas que
le ha detenido en el aire, filmado en "Bullet Time".
Aún otro paralelo con el gnosticismo se produce en la representación de los agentes, tal como el
Agente Smith, y su oposición al equivalente de los gnósticos - es decir, Neo y cualquier otra
persona tratando de dejar La Matrix.
Estos agentes son similares a los celosos arcontes creados por Yaldabaoth que bloquean el
ascenso del gnóstico, cuando éste trata de abandonar el reino de lo material y cuidan guardar las
puertas de los niveles sucesivos de los cielos (por ejemplo, el Apocalipsis de Pablo - Apocalypse of
Paul) 24.
Sin embargo, como predice Morpheus, Neo es eventualmente capaz de derrotar a los agentes
porque mientras ellos deben adherirse a las reglas de La Matrix, su mente humana le permite
doblar o romper estas reglas.25
Aunque la mente, sin embargo, no se equipara en la película únicamente con la inteligencia
racional, de lo contrario la Inteligencia Artificial ganaría siempre. Más bien, el concepto de "mente"
en la película parece apuntar a una capacidad exclusivamente humana de la imaginación, la
intuición, o, como se dice, para "pensar fuera de la caja".
Tanto la película como los gnósticos afirman que la "chispa divina" en los seres humanos permite
una percepción mayor de la gnosis, mayor que la que es alcanzada incluso por el arconte/agente
principal deYaldabaoth:
Y el poder de la madre [Sophia, en nuestra analogía, la humanidad] salió de Yaldabaoth [AI] hacia
el cuerpo natural que ellos habían fabricado [los humanos, cultivados en granjas por Al]... Y en ese
momento, el resto de los poderes [arcontes/Agentes] se pusieron celosos, porque había venido a
ser a través de todos ellos y ellos le habían dado su poder al hombre, y su inteligencia ["mente"]
era mayor que aquella de los que lo habían fabricado, y era mayor que la del jefe arconte [¿el
Agente Smith?].
Y cuando reconocieron que era luminoso, y que podía pensar mejor que ellos... se lo llevaron y lo
tiraron en la parte más baja de toda la materia [simulada por la Matrix].
(Apócrifo de Juan 19-20)
Llama la atención que Neo supere al Agente Smith en el enfrentamiento final de la película,
precisamente por darse cuenta plenamente de la ilusión de La Matrix, algo que el agente, al
parecer, no puede hacer, ya que Neo es subsecuentemente capaz de romper las reglas, lo que el
Agente no puede hacer.
Su derrota final de Smith exige entrar en el cuerpo de Smith y dividirlo en pedazos por medio de la
luminosidad pura, retratada a través de efectos especiales como la luz rompiendo a Smith desde
adentro hacia afuera.
Las figuras míticas centrales de Sophia, Yaldabaoth, los arcontes y el Cristo gnóstico redentor
también encuentra cada uno paralelismos con las figuras clave en la película y funcionan de modo
similar. El lenguaje del gnosticismo y el de la película son, incluso, similares: soñar vs. despertar;
ceguera vs. ver; 26luz vs. oscuridad. 27
Sin embargo, dado que el gnosticismo supone todo un reino entero invisible de seres divinos,
¿dónde está Dios en la película?
En otras palabras, cuando Neo se convierte en luz pura, ¿es este un símbolo de divinidad, o del
potencial humano? La cuestión es aún más pertinente con la identificación de la humanidad con
Sophia - un ser divino en el gnosticismo. Por un lado, no parece haber ningún Dios en la película.
Aunque hay motivos apocalípticos, Conrad Ostwalt argumenta con razón que, a diferencia del
Apocalipsis convencional cristiano, en La Matrix, tanto la catástrofe como su solución son creación
humana - es decir, lo divino no es aparente. 28
Sin embargo, en otro nivel, la película se abre a la posibilidad de un Dios a través de la figura del
oráculo, que habita dentro de La Matrix y, sin embargo tiene acceso a la información sobre el
futuro, que incluso aquellos libres de La Matrix no poseen. Esta sugerencia es aún más fuerte en el
guión original, en el que el apartamento del Oráculo es el Santo de los Santos anidado dentro del
"templo de Sión." 29
Sin embargo, si existe alguna divinidad implícita en la película,30 sigue siendo trascendente, como
la divinidad del inefable, invisible supremo dios en el gnosticismo, excepto cuando es inmanente en
la forma de la chispa divina activa en los humanos.31
III. Budismo en La Matrix
De hecho, las ideas budistas impregnan la película y figuran en cercana proximidad con la
igualmente fuerte imaginería cristiana. Casi inmediatamente después de que Neo se identificado
como "mi propioCristo Jesús personal," a esta denominación se le da un toque distintivo budista.
La Matrix es descrita por Morpheus como "una prisión para tu mente." Se trata de una “estructura”
dependiente, compuesta por las proyecciones digitales de enclavamiento de miles de millones de
seres humanos que no son conscientes de la naturaleza ilusoria de la realidad en la que viven y
dependen totalmente del hardware conectado a sus verdaderos cuerpos y elaborados programas
de software creados por IA.
Esta "estructura" se asemeja a la idea budista del samsara, que enseña que el mundo en el que
vivimos nuestra vida cotidiana está construido sólo a partir de las proyecciones sensoriales
formuladas desde nuestros propios deseos.
El mundo "real", el cual asociamos con lo que sentimos, olemos, degustamos y vemos,
"son simplemente señales eléctricas interpretadas por su propio cerebro."
El mundo, explica Morpheus, existe "ahora sólo como parte de una simulación interactiva neural
que llamamos La Matrix."
Por lo tanto, la realidad de La Matrix real sólo existe cuando las mentes humanas experimentan
subjetivamente sus programas. 37
El problema, entonces, puede ser visto en términos budistas. Los seres humanos están atrapados
en un ciclo de ilusión, y su ignorancia de este ciclo los mantiene entrampados en el, totalmente
dependientes de sus propias interacciones con el programa y las ilusiones de la experiencia
sensorial que estos proveen, y las proyecciones sensoriales de los demás.
Estas previsiones se ven reforzadas por el enorme deseo de los seres humanos de creer que lo
que ellos perciben como real es, de hecho, real. Este deseo es tan fuerte que supera a Cypher,
quien ya no puede tolerar el "desierto de lo real" y ser reintroducido en La Matrix.
Mientras él está sentado con el Agente Smith en un restaurante de alta categoría fumando un
cigarro, con un gran vaso de brandy, Cypher explica sus motivos:
"Usted sabe, yo sé que este filete no existe. Sé que cuando me lo pongo en mi boca, La Matrix le
dice a mi cerebro que es jugoso y delicioso. Después de nueve años, ¿sabe lo que me doy
cuenta? Que la ignorancia es la felicidad".38
Cypher sabe que La Matrix no es real y que cualquier placer que experimenta es ilusorio. Sin
embargo, para él, la "ignorancia" del samsara es preferible a la iluminación.
Negando la realidad de que él ahora experimenta más allá de La Matrix, utiliza la doble negación:
"No quiero acordarme de nada. Nada. Y quiero ser rico. Ser alguien importante. Como un actor".
No sólo Cypher quiere olvidar la «nada» de la verdadera realidad, sino que también quiere ser un
“actor", para añadir otro nivel de la ilusión a la ilusión de La Matrix que él se está optando por re-
entrar. 39
La atracción del samsara es tan fuerte que no sólo Cypher cede a sus antojos, sino que Mouse
también puede decirse que ha sido abrumado por los señuelos del samsara, desde su muerte es,
al menos en parte, debido a las distracciones provocadas por sus fantasías sexuales sobre la
“mujer en el vestido rojo", que ocupa cuando está supuesto a permanecer alerta.
Considerando que Cypher y Mouse representan lo que sucede cuando le da cabida al samsara, el
resto de la tripulación epitomiza la moderación y compostura elogiada por el Buda. La escena
cambia abruptamente del restaurante al comedor de la Nabucodonosor, donde en lugar de ser
ofrecido aguardiente, cigarros y carne, a Neo se le da el "tazón de moco", que va a ser su comida
regular desde ese punto hacia adelante.
En contraste con los placeres que para Cypher sólo pueden cumplirse en La Matrix, Neo y la
tripulación deben contentarse con la “proteína unicelular combinada con aminoácidos sintéticos,
vitaminas y minerales", que Dozer afirma que es "todo lo que el cuerpo necesita. "
Vestidos con ropas raídas, subsistiendo de gachas, y durmiendo en celdas desnudas, la tripulación
es representada promulgando la Vía del Medio que enseñó el Buda, no permitiendo ni el ascetismo
absoluto ni la indulgencia que les distraigan de su trabajo. 40
La solución del Conocimiento/Ilustración
Esta dualidad entre La Matrix y la realidad más allá de ella establece el objetivo último de los
rebeldes, que consiste en liberar a todas las mentes de La Matrix y permiten a los humanos vivir
sus vidas en el mundo real más allá.
Al llevar a cabo este punto, los cineastas se basan, en ideas budistas, tanto Theravada como
Mahayana.41 Aludiendo al ideal Theravada del arhat, la película sugiere que la iluminación se logra
a través del esfuerzo individual. 42
Como su guía inicial, Morpheus deja claro que Neo no puede depender de él para la iluminación.
Morpheus explica,
"A nadie se le puede decir lo que es La Matrix. Usted tiene que verla por si mismo."
Morpheus le dice a Neo que debe hacer el cambio definitivo de percepción totalmente por su
cuenta.
Él dice:
"Estoy tratando de liberar tu mente, Neo. Pero sólo puedo enseñarte la puerta. Tú eres el que tiene
que caminar a través de ella."
Para los budistas Theravada,
"La emancipación del hombre depende de su propia realización de la Verdad, y no de la gracia de
un dios benevolente o de cualquier poder externo, como recompensa por su buen comportamiento
obediente." 43
El Dhammapada insta a la búsqueda de una iluminación para,
"Liberarte a ti mismo del pasado, liberarte a ti mismo del futuro, liberarte a ti mismo del presente.
Cruzando a la orilla más allá de la existencia, con la mente liberada por todas partes, ya no tienes
que volver a nacer ni decaer." 44
Como Morpheus le dice a Neo,
"Hay una diferencia entre conocer el camino y andar el camino".
Y como el Buda enseñó a sus seguidores,
"Ustedes mismos deben hacer el esfuerzo, los Despiertos son sólo maestros". 45
Como alguien que ya está en el camino hacia la iluminación, Morpheus es sólo un guía, en última
instancia, Neo debe reconocer la verdad por sí mismo.
Sin embargo, La Matrix también abarca las ideas encontradas en el budismo Mahayana,
especialmente en su particular preocupación por la liberación de todas las personas a través de la
guía de aquellos que permanecen en el samsara y posponen su propia iluminación final con el fin
de ayudar a los demás como bodhisattvas. 46
La identidad de Neo como el Buda se ve reforzada, no sólo por el anagrama de su nombre, sino
también a través del mito que lo rodea.
El oráculo ha predicho el retorno de quien tiene la capacidad para manipular La Matrix. Como
explica Morpheus, el regreso de este hombre,
"señalaría la destrucción de La Matrix, pondría fin a la guerra, llevaría a nuestro pueblo a la
libertad. Por eso estamos los que hemos dedicado toda nuestra vida a la búsqueda de La Matrix,
en busca de él."
Neo, cree Morpheus, es una reencarnación de aquel hombre, y como el Buda, será investido de
facultades extraordinarias para ayudar en la iluminación de toda la humanidad.
La idea de que Neo puede ser visto como una reencarnación del Buda se ve reforzada por el
predominio de las imágenes de nacimiento en la película, directamente relacionadas con él.
Al menos cuatro encarnaciones son perceptibles en la película.
El primer nacimiento tuvo lugar en la pre-historia de la película, en la vida y la
muerte del primer iluminado que era capaz de controlar La Matrix desde dentro.
El segundo consiste en la vida de Neo como Tomás Anderson.
La tercera comienza cuando Neo emerge, jadeando, del gel de la inquietante vaina
como-stupa en la que ha sido encerrado, y es desconectado y se dejado caer a través de
un tubo grande de color negro que fácilmente puede ser visto como un canal de
nacimiento. 47
Sale en la parte inferior calvo, desnudo y confundido, con ojos que Morpheus le
dice que "nunca han sido utilizados" antes. Después de haber "muerto" para el mundo de
La Matrix, Neo ha sido "renacido" en el mundo más allá.
La cuarta vida de Neo comienza después de que él muere y es "renacido" de
nuevo en las escenas finales de la película, cuando Trinity le resucita con un beso. 48
En este punto, Neo percibe no sólo las limitaciones de La Matrix, sino que también las limitaciones
del mundo de la Nabucodonosor, ya que vence a la muerte en ambos reinos.
IA igual que el Buda, su iluminación le concede la omnisciencia y él ya no está bajo el poder de La
Matrix, ni está sujeto al nacimiento, la muerte ni al renacimiento dentro de la estructura
mecánica 49 de IA.
Neo, como el Buda, aspira a ser libre de La Matrix y enseñar a otros cómo librarse de ella también,
y cualquier uso de poderes sobrehumanos son dedicados a ese fin.
Como único ser humano desde el primer iluminado que fue capaz de manipular libremente el
software de La Matrix desde dentro de sus confines, Neo representa la actualización de la
naturaleza del Buda, uno que no sólo reconoce el "origen del dolor en el mundo de los seres vivos",
sino que también puede "imaginar la interrupción del dolor", promulgando "ese camino que
conduce a su detención." 50
En este sentido, él es más que sus compañeros de bodhisattva, y ofrece la esperanza de despertar
y la libertad para todos los seres humanos desde la ignorancia que los une. El problema del
Nirvana.
Pero, ¿qué sucede cuando la versión de la realidad de La Matrix se disuelve? El budismo enseña
que cuando se trasciende el samsara, se alcanza el nirvana. La noción de sí mismo se pierde por
completo, por lo que la realidad condicional se desvanece, y lo que queda, en todo caso, desafía la
capacidad del lenguaje para describirlo.
En su re-entrada en La Matrix, sin embargo, Neo conserva "una imagen residual de sí mismo" y la
"proyección mental de [un] ser digital." Tras la "iluminación", él se encuentra a sí mismo, no en el
nirvana, ni en ninguna-parte, sino que en un lugar diferente, con un intacto, aunque algo confuso,
sentido del yo que se parece mucho a su "yo" dentro de La Matrix.
Trinity puede tener razón de que La Matrix "No puede decirte quién es usted", pero quién es usted
parece estar, por lo menos en algún sentido, relacionado con quien usted se cree que es en La
Matrix.
En otras palabras, existe la suficiente continuidad en la auto-identidad, entre el mundo de La Matrix
y el "desierto de lo real" que parece probable que los autores estén dando a entender que la
completa "iluminación" aún no ha sido alcanzada, que debe estar más allá de la realidad de la
Nabucodonosor y del mundo que habita.
Si el paradigma budista es seguido hasta sus últimas consecuencias, entonces tenemos que
esperar al menos otra capa de "realidad" más allá del mundo de la tripulación, ya que, incluso libre
de La Matrix, todavía están sujetos al sufrimiento y la muerte y todavía exhiben egos individuales.
Esta idea se ve reforzada por lo que pudiera ser la alteración más problemática que hace La Matrix
a las tradicionales enseñanzas budistas. La doctrina budista del ahimsa, o de no dañar a todos los
seres vivos, es abiertamente contradicha en el film. 51
Parece como si los cineastas escogieron deliberadamente vincular la violencia con el conocimiento
salvífico, ya que parece que no hay manera en que la tripulación pueda tener éxito sin la ayuda de
armas.
Cuando Tank le pregunta a Neo y Trinity lo que necesitan para su rescate de Morfeo "además de
un milagro", su respuesta es instantánea:
"Armas - muchas de las armas."
Los escritores fácilmente podrían haber presentado las “muertes" de los agentes como nada más
que el final de esa parte específica del programa de software. En cambio, los hermanos
Wachowski han elegido a propósito retratar a los humanos como víctimas inocentes de la muerte
violenta de los Agentes. 52
Esta violación flagrante del ahimsa está en contradicción directa con el ideal budista de la
compasión.
Pero ¿por qué vincular el conocimiento tan directamente con la violencia? Los cineastas retratan la
violencia como redentora, 53 y como absolutamente esencial para el éxito de los rebeldes. La
Matrix maniobra fuertemente lejos en este punto de los paradigmas compartidos del budismo y el
cristianismo gnóstico.
La "realidad" de La Matrix, que exige que algunos seres humanos deben morir como víctimas de la
violencia salvífica, no es la última realidad a la que el budismo o el cristianismo gnóstico apunta. Ni
el “silencio" del pleroma, ni el incambiante “nada” del nirvana se caracterizan por la dependencia
en la tecnología y en el uso de la fuerza que tanto caracteriza a los mundos de los rebeldes en La
Matrix.
La asociación explícita de la película, del conocimiento con la violencia implica firmemente que Neo
y sus camaradas todavía no han comprendido la realidad por excelencia. Según la visión del
mundo, tanto del cristianismo gnóstico y el budismo que evoca la película, la realización de la
última realidad implica una libertad absoluta del reino de lo material y ofrece la paz de la mente.
Negándose a sí misma, La Matrix enseña que el nirvana está aún fuera de nuestro alcance.
Ya sea si vemos la película desde una perspectiva cristiana gnóstica o budista, el mensaje
predominante parece ser, "¡Despierta!" El punto se hace explícito en la canción final de la película,
¡Despierta! (Wake Up!), por, apropiadamente, Furia Contra la Máquina.
El gnosticismo, el budismo y la película, todos están de acuerdo en que la ignorancia nos esclaviza
en un mundo material ilusorio, y que la liberación viene a través de la iluminación, con la ayuda de
un maestro o una figura guía.
A lo largo de la película, reflejos de espejos y los lentes de Morfeo, así como imágenes en los
monitores de televisión señalan al espectador hacia la consideración de múltiples niveles de
ilusión. 55
A medida que la cámara hace una toma cercana a la imagen de en esta televisión en particular, y
el espectador "entra" en la imagen , y "transforma" la forma en que las pantallas de vigilancia lo
hacen al principio de la película, indicando su irrealidad. Además, todo el episodio tiene lugar
cuando están parados en un programa de carga de la estructura, en la que Neo es advertido que
no se deje engañar por las apariencias.
A pesar de que la percepción sensorial no es claramente una fuente confiable para establecer la
realidad, Morpheus mismo admite que,
"Durante mucho tiempo no lo podía creer, y entonces vi los campos [de seres humanos cultivados
para energía] con mis propios ojos ... Y de pie, allí, me di cuenta de la evidencia de la verdad".
Tendremos que esperar las secuelas para saber si "el desierto de lo real" es, en sí, real. 56
Aunque la serie de películas no acaba de establecer un completo rechazo del reino material, La
Matrix tal y como está, todavía afirma la superioridad de la capacidad humana para la imaginación
y la realización en la limitada "inteligencia" de la tecnología.
Notas finales
1. Todas las citas no identificados son de La Matrix (Warner Bros. publicación, 1999).
2. En un chat en línea con los espectadores del DVD, los hermanos Wachowski reconocieron que
las referencias budistas en la película son a propósito. Sin embargo, cuando se le preguntó
"¿Alguna vez le han dicho que La Matrix tiene un trasfondo gnóstico?", ellos dieron una respuesta
tentadoramente ambigua: "¿Considera usted que esto sea una buena cosa?" Del 6 de noviembre
de 1999 "Teatro Virtual Matrix", en el "chat Wachowski"
3. Elaine Pagels señala que las similitudes entre el gnosticismo y el budismo han llevado a algunos
estudiosos a cuestionar su interdependencia y preguntarse si,
"... Si los nombres fueron cambiados, si el" Buda viviente" , adecuadamente podría decir lo que el
Evangelio de Tomás atribuye al Jesús vivo."
Aunque intrigante, ella sostiene con razón que la evidencia no es concluyente, ya que pueden
surgir tradiciones paralelas en las diversas culturas, sin influencia directa. Elaine Pagels, Los
evangelios gnósticos, (New York: Random House, 1979, repr. 1989), XX-XXI
4. James Ford recientemente exploró otros elementos budistas en La Matrix, que con razón llama
un "mito moderno", en su artículo "El budismo, el cristianismo y La Matrix: La Dialéctica de la
creación de mitos en el Cine Contemporáneo", por el Periódico de Religión y Cinematografía ,
Vol.4 Nº. 2. Ver también se el enfoque de Conrad Ostwalt en elementos apocalípticos de la película
en "Armagedón en el Umbral del Milenio," JRF Vol. 4, Nº. 1
5. Un espectador preguntó a los hermanos Wachowski, "La película tiene muchas y variadas
conexiones a los mitos y a las filosofías, judeo-cristiana, egipcia, Arturianas, y platónicas, sólo para
nombrar a aquellos que he notado. ¿Cuánto de esto fue intencional?" Ellos le respondieron: "Todo
esto" (Wachowski chat).
6. Las críticas feministas pueden regocijarse cuando Trinity primero revela su nombre a Neo, y él
responde enfáticamente, "La Trinity? ... Jesús, yo pensé que eras un hombre." Su respuesta fue
rápida: "La mayoría de los hombres lo creen."
7. Los hermanos Wachowski indican que los nombres fueron "todos las seleccionadas
cuidadosamente, y todos tienen múltiples significados", y hay que tener en cuenta esto se aplica
también a los números (Wachowski chat).
9. La película también sugiere que Zion es el cielo, como cuando Tank dice: "Si la guerra terminara
mañana, Sión es donde sería la fiesta", evocando el esquema tradicional cristiano de un
apocalipsis seguido por la vida en el cielo o el paraíso. Irónicamente, la película sitúa a Sión "bajo
tierra, cerca del núcleo de la Tierra, donde aún está caliente", lo que parece ser un código
cinematográfico para el infierno. ¿Es este un indicio de que Sión no es el "cielo" que se nos induce
a creer que es?
11. El traidor Cypher, quien representa a Judas Iscariote, entre otras personalidades, irónicamente
le dice a Neo, "Hombre, me asustaste al B'Jesús dentro de mí."
12. Nos gustaría dar las gracias a Donna Bowman, con quien inicialmente exploramos los
elementos gnósticos de La Matrix, durante una conferencia pública sobre la película en Hendrix
College en 2000.
13. El gnosticismo puede haber tenido sus orígenes en el judaísmo, a pesar de su denigración del
Dios israelita, pero el tema es complejo y todavía se discute en los círculos académicos. Es
evidente, sin embargo, que el cristianismo gnóstico floreció desde al menos el segundo hasta
quinto siglo CE, con sus propias escrituras, y muy probablemente también sus propios rituales
distintivos, requisitos de ingreso y una historia de la creación. Ver de Gershom Scholem, El
Gnosticismo Judío, El Misticismo Merkabah, y La Tradición Talmúdica (Nueva York: Seminario
Teológico Judío de América, 1960), Elaine Pagels, Los Evangelios Gnósticos (Nueva York: Vintage
Books, 1979, repr. 1989), Bentley Layton, La Escrituras Gnósticas (Nueva York: Doubleday, 1995),
Kurt Rudolph, Gnosis: La Naturaleza y la Historia del Gnosticismo (San Francisco: Harper San
Francisco, 1987).
14. Este corpus permaneció inactivo durante casi 2000 años hasta su descubrimiento en 1945, en
Nag Hammadi, Egipto. La colección completa de los textos se pueden encontrar en James M.
Robinson, ed. La Biblioteca de Nag Hammadi, edición revisada, (Nueva York: HarperCollins, 1990;
reimpresión de la edición original de Brill, 1978). Estos documentos también están disponibles en
línea en la Biblioteca de Nag Hammadi sección de la biblioteca de la Sociedad Gnóstica.
15. Los textos gnósticos son crípticos, y ni un solo texto explica claramente este mito de principio a
fin. La literatura presupone familiaridad con el mito, que debe ser reconstruido por los lectores
modernos. La versión del mito se presentada aquí se basa en textos como el Evangelio de la
Verdad, Apócrifo de Juan, Sobre el Origen del Mundo y el Evangelio de Tomás. Ver La Biblioteca
de Nag Hammadi, pp. 38-51, 104-123, 124-138, 170-189.
16. Dado que los seres divinos se componen sólo de las sustancias espirituales y no materia, no
hay diferencias físicas de género entre los seres.
17. Según el texto, una plétora de seres divinos pueblan el pleroma, muchos con nombres judíos,
cristianos o filosóficos, por ejemplo, el Espíritu, la previsión, el pensamiento, conocimiento previo,
indestructibilidad, la verdad, Cristo, Autogenes, la comprensión, la gracia, la percepción, Pigera-
Adamas.(Apócrifo de Juan)
19. La mayor parte del siguiente pasaje del gnóstico "Evangelio de la Verdad - Gospel of Truth"
podría muy bien ser tomado de las escenas de La Matrix en la que Morpheus explica la naturaleza
de la realidad para Neo:
Aunque ellos [los humanos] eran ignorantes del Padre, siendo él aquel a quien no veían ... hubo
muchas ilusiones en función ... y (hubo) ficciones vacías, como si ellos hubieran sido hundidos en
el sueño y se hubieran encontrado con sueños perturbadores. O bien, (hay) un lugar hacia donde
están huyendo, o donde llegan sin fuerzas (de) haber estado siguiendo a otros, o están
involucrados en tirar golpes, o que están recibiendo golpes ellos mismos, o han caído desde
lugares altos, o se tiran al aire aunque ni siquiera tienen alas.
Una vez más, a veces (es como) si la gente los estuviera matando, aunque ni no hay nadie que los
esté persiguiendo, o ellos mismos están matando a sus vecinos ... (pero) cuando aquellos que
están pasando todas estas cosas despiertan, no ven nada, los que estaban en el medio de todos
estos trastornos, ya que no son nada. Tal es el camino de aquellos que han echado a un lado la
ignorancia, como el sueño, no estimándolo como cualquier cosa, ni estiman sus obras como cosas
sólidas tampoco, y las dejan atrás como un sueño en la noche ...
Esta es la forma en que cada uno ha actuado, como si estuviesen dormidos en el momento en que
eran ignorante . Y esta es la forma en que ha [llegado al conocimiento], como si hubiera
despertado.
(Evangelio de la Verdad, 29-30)
20. Esto es quizás más evidente en la lucha entre Neo y el Agente Smith en el metro. En un
momento en la película cuando Morpheus le dice a Neo,
"Él está empezando a creer", el Agente Smith le llama "Mr. Anderson," y mientras lucha contra él,
le responde: "Mi nombre es Neo." Los Wachowski confirman esta interpretación cuando afirman
que "Neo es el yo potencial de Tomás Anderson”. (Wachowski chat)
21. Esta tradición gemela fue especialmente popular en Siria cristiana. Véase también Pagels, Pág.
XXI, donde se pregunta si la tradición de que Tomás, el gemelo de Jesús, fue a la India señala a
cualquier conexión histórica entre el budismo y el hinduismo, por un lado y con el gnosticismo, por
otra.
22. Ver el chat en con los creadores de efectos especiales en el "Teatro Matrix Virtual" del 23 de
marzo de 2000.
23. Biblioteca de Nag Hammadi, Págs. 490-500. Compare la idea gnóstica de la quietud con estas
palabras budistas del Dhammapada:
"El [monje] bhikku, que permanece en amorosa bondad, que se complace en la Enseñanza del
Buda, alcanza el estado de calma, la felicidad de aquietar las cosas acondicionadas "y" Calma es
el pensamiento, calma la palabra y obra de aquel que, con razón, a sabiendas, es totalmente libre,
pacífico y perfectamente equipado."
Citado en Sri Walpola Rahula, Lo que el Buda Enseñó.
(New York: Grove Weidenfeld, 1974) p.128, 136
24. Ver Biblioteca Nag Hammadi, Pág. 256-59. Estamos agradecidos a Brock Bakke por la
ecuación inicial de agentes con arcontes.
25. Del gnosticismo "Mente" o del griego "nous" es una deidad, como en el texto "Trueno, Mente
Perfecta", Biblioteca de Nag Hammadi, 295-303.
26. Observe que cuando Morpheus y Neo entran al ascensor del edificio de apartamentos de
Oracle, las imágenes de "ver" simbolizan la profecía y el conocimiento: un hombre ciego (evocando
profetas ciegos, como Tiresias) se sienta en el vestíbulo debajo de unos graffiti que representan a
un par de ojos . Curiosamente, el Oracle - una sibila/vidente - lleva gafas para mirar la palma de
Neo.
27. Observe también el uso metonímico del color para transmitir este dualismo: Todo blanco y
negro, traje, suelos, muebles, etc.
28. Ostwalt, "Armagedón" en el Vol. JRF. 4, Nº 1. El paralelo con el Apocalipsis no funciona tan
bien como el paralelo con el gnosticismo, porque como el gnosticismo, la película entiende la
salvación como individual (en lugar de colectiva y que ocurre de uno sola vez), que debe
alcanzarse a través del conocimiento, y lo más importante de implicar es dejar atrás la Tierra
material (es decir, que no resulte en un reino de Dios manifestado en la Tierra).
29. En su descripción en el guión original, el templo de Sión evoca tanto el Oráculo de Delfos
(taburete de tres patas, sacerdotisas) como el Templo de Jerusalén (mármol pulido, trono vacío,
que es el asiento de merced o trono del Dios invisible).
33. Stupa: un montículo hemisférico o cilíndrico o torre que actúa como un santuario budista.
34. Por supuesto, la referencia más transparente a las ideas budistas ocurre en la sala de espera
en el apartamento de Oracle, donde Neo es introducido a los “Potenciales". El guión describe la
sala de espera como "a la vez como un templo budista y una clase de jardín de infantes." Uno de
los niños, vestidos con el atuendo de un monje budista, le explica a Neo la naturaleza de la
realidad última: "No hay cuchara." Uno no puede evitar preguntarse si esta afirmación sólo es
válida dentro de La Matrix o si, de hecho, "no hay cuchara", incluso en el mundo real más allá.
35. Samyutta-Nikaya IV, 54. En Textos budistas través de los tiempos de Edward Conze. (Nueva
York: Biblioteca Filosófica, 1954), Pág. 91.
37. Todo el proceso depende de la ignorancia humana, de modo que casi todos los que nacen en
La Matrix están condenados a nacer, morir y volver a entrar en el ciclo de nuevo. Cuando se le
preguntó acerca de la representación de la película sobre la licuefacción de los seres humanos, la
respuesta de Wachowski que este lodo negro es "con lo que alimentan a la población en las
vainas, los muertos son licuados y alimentan a las personas vivas en las vainas".
La lengua en la mejilla budista, explican los hermanos, esta reencarnación: "¡Reciclar siempre! Es
una afirmación sobre el reciclaje." (Wachowski Chat) Incluso en el mundo "real" más allá de La
Matrix, la condición humana es representada como un ciclo relativo inter-dependiente de
nacimiento, muerte, y "reciclaje".
38. (Nota del editor: Este clip se puede ver aquí. - ¡Dale al botón hacia atrás para volver a este
ensayo.)
39. Este diálogo también apunta a la "realidad" (o "Matrix") en la que nosotros mismos habitamos.
En nuestro mundo, y en el mundo de Joe Pantoliano, él es un actor. Por lo tanto, el mundo en el
que, tanto el actor Joe Pantoliano y nosotros ahora somos parte puede ser visto como la "Matrix"
en cuanto a que él ha sido exitosamente re-insertado, y por lo tanto, la película en sí puede ser
vista como parte del programa de software de nuestra propia "Matrix". El argumento, por supuesto,
es seductoramente circular.
42. Según las enseñanzas Theravada, arhat ("El Digno") es un título aplicado a aquellos que
alcanzan la iluminación. Porque, según las creencias Theravada, la iluminación sólo puede
lograrse mediante el esfuerzo individual, un arhat es de ayuda limitada para ayudar a aquellos que
aún no tienen la iluminación, por lo que no necesariamente optan por volver a entrar en el samsara
a ayudar a otros aún atrapados en su interior.
46. Un bodhisattva es alguien que pospone la entrada final en el nirvana y de buena gana re-entra
voluntariamente o permanece en samsara para guiar a otros a lo largo del camino hacia la
iluminación. La compasión de Buda sirve como su principal modelo para los budistas mahayana,
ya que señalan que él también se mantuvo en el samsara con el fin de ayudar a otros a alcanzar la
iluminación a través de sus enseñanzas y su ejemplo.
47. El guión describe a Neo como "flotando en un amnio vientre rojo" en la central eléctrica.
48. En el guión, Trinity no besarlo, pero en su lugar, "le golpea en el pecho", precipitando su
resucitación. El guión afirma directamente: "Es un milagro". Esta cuarta "vida" puede ser vista
como aquel al quien el oráculo se refiere en sus predicciones que Neo estaba "esperando algo" y
que podría estar listo en su "siguiente vida, tal vez”. Esto ciertamente parece ser el caso, ya que
Neo se levanta de entre los muertos y derrota a los agentes.
49. Estas cuatro "vidas" sugieren que Neo no es otra cosa que "el Uno" anunciado por el oráculo,
la reencarnación del primer "iluminado", o Buda, quien "tenía la habilidad de cambiar lo que él
quería, para rehacer La Matrix como le pareciera conveniente." La enseñanza budista permite que
aquellos que han sido iluminados sean dotados de poderes mágicos, ya que reconocen el mundo
como algo ilusorio, por lo que pueden manipularlo a voluntad.
Sin embargo, los poderes sobrenaturales son incidentales a la meta principal, que es explicada en
el primer sermón, hablado por el Buda:
"La Noble Verdad de la cesación del sufrimiento es la siguiente: Es el cese total de esa misma sed,
abandonando la misma, renunciando a ella, emancipándose de ella, distanciándose uno de
ella". (Citado en Dhammacakkappavattana-sutta. Rahula, 93)
50. Buddhacarita 1:65. EB Cowell, traducc., Textos Budistas Mahayana, Libros Sagrados de
Oriente, Vol. 49.
(Oxford: Oxford University Press, 1894)
53. Véase el artículo de P. Bryan Stone, "Religión y Violencia en el Cine Popular", JRF Vol. 3, Nº.
1.
(Wachowski chat) 54. Cuando se le preguntó si esta ironía fue intencional, los Wachowski
respondieron abrupta, pero entusiásticamente "¡Sí!"
(Wachowski chat)
55. Esto es especialmente cierto en la escena "píldora roja/píldora azul", donde Neo se reúne por
primera vez con Morpheus y Neo se refleja de manera diferente en cada lente de gafas de Morfeo.
Los Wachowskis notan que un reflejo representa a Tomás Anderson, y otro representa a Neo
(Wachowski chat)