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De las obras que hacen

El camino de la materia, hacia la conciencia1

Dr. Neldo L. Candelero

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Consideraciones liminares.
i. El escrito debe ser ubicado en el siguiente ‘espacio de observación’: el
vínculo del hombre y el contexto --biológicamente planteado: la relación
organismo y ambiente; estéticamente: la relación perceptor/obra (cosa). El título
reza: “De las obras que hacen…”. En efecto, de manera detallada y demorada
nos ocupamos no de lo que sean las obras, sino más bien, de su accionar sensible
–de su comportamiento, actividad… El subtítulo describe: “El camino de la
materia, hacia la conciencia”. Podría también haberse expresado: El camino de lo
exterior, hacia el interior –el modo en que ‘lo ajeno’, se hace ‘propiedad’, o si no:
el modo en que lo otro, ingresa a lo propio.
ii. El abordaje es filosófico y de observación fenoménica… Es decir, el
acceso es metodológicamente fenomenológico, pero sólo si se entiende por
‘fenomenología’: un proceso cognitivo toda vez emergente de una previa pero
contingente participación vital al interior del evento corpóreo que toda realidad es –
cosa, universo... (No hay fenomenología, en cambio, si se la concibe como un
saber descriptivo de relaciones establecidas, regulares e incluso entre pares. El

1 Conferencia pronunciada el día 06 de septiembre de 2013, en el marco de las III


Jornadas “Imágenes de la urbe: flujos culturales y políticas cotidianas”, organizadas por el
Centro de Estudios Teórico-Críticos sobre Arte y Cultura en Latinoamérica
(CETCACL) –05 y 06 de septiembre 2013, Facultad de Humanidades y Artes (UNR),
Rosario.-
Artículo integrante de: Neldo Candelero. Cuaderno de Estética. Rojo, Ciudad Gótica,
Rosario, 2017.-
1
vínculo hombre-realidad (entre), a nuestro entender, es abierto, imprevisible e
impar –podríamos decir existencial, o por qué no: accidental/incidental.)
iii. El desarrollo. Primera etapa. Comenzamos el escrito abordando el
vínculo hombre/útil. Desde Heidegger, nos detenemos en la ‘seguridad’ como
esencia del útil; posteriormente, pasamos a analizar aquello en lo que la
‘seguridad’ –a nuestro entender-- devino (s. XXI): ‘capsularidad’. De la
capsularidad se destacan sus componentes (hombre-operador / artefacto-prestador)
y sus propiedades –relación solipsista, masturbatoria y preservativa.
Se define al vínculo ‘actual’ hombre/útil: como ‘de habitud’. Pero el
habitat no es neutro, contrariamente actúa y domina… Se presentan algunos
ejemplos: cómo algunas obras-útiles-habitables (las obras ‘de asiento’: sillas,
sillones…), por la vía del hacer, modifican a los organismos en su ser. (Hay útiles
que hacen, hacen hacer, y en ello modifican estructuras…)
Segunda etapa… Se observa esta vez el vínculo del hombre con la obra
de arte, concretamente: en la obra cinematográfica. Se plantea en relación al
cine, la misma efectividad transformatoria que la detectada en los útiles habitables –
la obra de arte hace, hace hacer, y modifica… La propuesta cinematográfica no
es estructura sólida –como los útiles--, sino arquitectura fenoménica, pero pasa a
habitar al espectador, por la vía del contacto (proceso de inspiración). Lo-que-toca
se da siempre interior (el contexto en el contacto es el receptor mismo), y anterior
(la noticia de lo que toca, a la conciencia, le es siempre previa a su saber), y por
lo tanto ‘dominante’. La obra cinematográfica en su acción –interior, anterior y
dominante--, pone al receptor a actuar (participante) según sí misma. Luego, de
tal propia acción/afección es que la conciencia obtiene ‘verdadero’
saber/sentido.

Desarrollo.
1. El hombre y el útil.

2
1. El planteo heideggeriano podría ser presentado de este modo… El ser-
útil del instrumento consiste en la utilidad, pero aun esa utilidad, descansa en
una más primaria ‘esencia’: la seguridad. Tal tesis se encuentra en “El origen de
la obra de arte”, y dentro de este opúsculo, en su hermenéutico abordaje de los
‘zapatos de la campesina’ de Van Gogh. Insiste Heidegger en que no es el útil el
que ofrece la clave de acceso y entendimiento de la obra de arte, sino que más
bien ocurre lo inverso: es la obra la que nos aclara y detalla el modo de ser
propio del útil –la obra de arte devela el ser de los entes –entre ellos, el útil, o
los útiles. Venía de describir –Heidegger--, entusiasta, los rasgos del útil (los
zapatos de la campesina) y dice:

Pero tal vez sólo por el cuadro veamos todo eso en el zapato. La
campesina, en cambio, lleva simplemente los zapatos. (…) Cada
vez que la campesina se quita los zapatos muy entrada la noche
y con un cansancio duro pero sano, y cuando los busca de
nuevo en la hora todavía a oscuras del alba, o los deja a un lado
los días de fiesta, entonces sabe todo ello sin observarlo ni
reflexionar. Sin duda el ser-instrumento del instrumento
consiste en su utilidad. Pero ella a su vez descansa en la
plenitud de un ser esencial del instrumento. Es lo que
denominamos seguridad. Gracias a ella la campesina se amolda
mediante ese instrumento al tácito llamamiento de la tierra;
gracias a la seguridad del instrumento se siente segura ella de
su mundo. Para ella y para quienes con ella viven a su manera,
el mundo y la tierra sólo así existen: en instrumento. Decimos
‘sólo’ y nos equivocamos al decirlo, pues es la seguridad del
instrumento lo que da al mundo sencillo su amparo y asegura a
la tierra la libertad de su constante embate.2

2Heidegger, Martin. Sendas Perdidas, Losada, Buenos Aires, 1960, trad. José Rovira
Armengol, p. 26.-
3
Acordamos con la idea de que la obra de arte ‘entrega’ y ‘en fenómenos’
el modo de ser de las cosas –incluidos los útiles--, y que lo hace con un alto
grado de efectividad…, pero en modo alguno: que las cosas ‘siempre’ y ‘todas’
requieran para anunciarse de la mediación artística… Todas las cosas, cada una,
las vivientes, las obradas, y aun lo inerte, como las piedras…, actúan, y
sensiblemente. Aun las manos quietas, gestúan…
Acaso dominados por la física moderna, que plantea la prioridad y casi
exclusividad de los movimientos ‘rotatorio’ y ‘traslatorio’, no detectamos los
muchos quehaceres que las cosas ejercen --y en los que consisten… (Pues “Una
cosa es cosa, porque nos diga lo que nos diga, nos lo dice siempre a través de la
organización de sus aspectos sensibles” –plantea Merleau-Ponty en su
Fenomenología de la percepción3--; y atendamos a Konrad Lorenz, quien cita a von
Uexküll: “Todas las cosas (…) son cosas de acción”4.) En efecto, debiéramos
‘atender’ a la diversidad de las cosas del mundo, y sostenerlas… Hay cosas que
vibran --y estimulan los ojos--; otras que se salen de sí, que explotan –y
trasladan a su entorno-; hay otras que modulan sobre sí con la unidad dinámica
del estilo –y empujan, corren suavemente--; otras que en su abrirse absorben,
ingieren… En definitiva: todas las cosas sensibles hacen, y hacen hacer según sí
mismas… A la interpretación filosófica de Heidegger pareciera faltarle
fenomenología biológica. A nuestro pensar: no yerra en lo que dice, sólo que no
se atiene a todo lo que hay. De todos modos, no es por aquí por donde hoy
queremos cursar… Volvemos a la tesis: la esencia –piénsesela constitutiva y
dominante— del útil, es la SEGURIDAD. Coincidimos.

Ahora bien, la seguridad –es lo que advertimos-- viene a ejercerse en los


tiempos que corren, por la vía y en el modo de la capsularidad. El cotidiano vivir
en las ciudades --aunque hoy también es tendencia, si no realidad en las zonas

3 Merleau-Ponty, Maurice. Fenomenología de la percepción, Planeta – De Agostini,


Barcelona, 1985, p. 339.
4 Lorenz, Konrad. La otra cara del espejo, Plaza y Janés, Barcelona, 1980, p. 223.

4
rurales--, es habitando artefactos. Nos reunimos en aulas templadas, con
pavimentos de madera, o cemento, ventilación y luminaria… Las clases le
ganan al atardecer y obtienen hacia adentro su propio tempo y su propio modo;
así, conservadas y seguras, se extienden o demoran sólo desde sí. Pero también
habitamos vestimentas –abrigos y señales…, señales de nuestro ‘lugar’ en el
mundo--, y zapatos…; y nos encastramos en pantallas, e incluimos en celulares
–como usuarios usados. Hace largo tiempo que los hombres que somos --y aun
aquellos de los que venimos-- no transitamos ‘directamente’ la physis, y que la
intemperie no nos toca. (Sólo la lluvia pareciera atreverse en la ciudad a
persistir en su abordaje de contacto; la lluvia, esa irreverente que elude a lo
impermeable toda vez, y toda vez, humedece.)
Tal relación de capsularidad --hombre/artefacto--, dispone al hombre
como ‘operador’ y al artefacto como ‘prestador’. El vínculo no es de un uno y
un otro en libertad: es de una actuación reglada con otra actuación pautada. No
se trata de dos entidades que se llevan la una a la otra más allá de sí, sino por el
contrario, de un operador que obtiene su ‘beneficio’ en tanto procede
‘reglamentariamente’ en el aparato. Aparentemente el que opera, beneficiario,
es quien domina...

Desvío 1. Caso. El vínculo con las pantallas (tv, internet) es:


a. Solipsista y ‘masturbatorio’ –de autosatisfacción. Pues sea
en la navegación o en el chat: o el usuario obtiene ‘lo que le
satisface…’, o cancela el proceso de comunicación. No hay un
real vínculo con otro en tanto otro: sólo con aquella oferta-
del-otro-que-yo-deseo.
b. Solipsista y ‘preservativo’. Lo que se ofrece en pantalla
‘estimula’, pero no peligra al usuario. El beneficio, sin costo;
el resultado, sin sacrificio; el dulzor, sin nutrición…:
‘Edulcorantes’, ‘Simuladores’, se mueven bajo esta misma

5
Ley –afección sensible, pero sin que el usuario comprometa ni
cese en su SER SÍ MISMO.

Decíamos: “Aparentemente el que opera, beneficiario, es quien


domina...” Pero no es lo que ‘primariamente’ ocurre.
La relación con el útil ya no es de uso. (No es hoy el útil una cosa-a-la-
mano, de la que el sea el hombre su fuente, sostén y destino –sujeto-: no es hoy
el útil, cosa del hombre, en y para el hombre.) La relación… Se trata de un vínculo
de habitud; y por lo tanto: es el contexto el que rige, obliga, pauta al participante.
El útil (habitat), domina. No es posible siquiera activar un aparato sin cumplir
su sintaxis. (No se mueve un automóvil, sin que el conductor actúe los debidos
procesos ‘automovilísticos’; no se habilita ni despliega la inter-net sin su
correspondiente código sintáctico-semántico.) Es el ‘artefacto habitacional’ (útil)
el que va tramitando, sensible e insistentemente, hacernos a su ‘imagen y
semejanza’. Ya alguna vez lo plateamos:

La gran obra de la Modernidad, el mundo real y concreto


moderno, se puso en movimiento y ahora (él) decide sobre la
descendencia de sus creadores –nosotros. La metáfora del
gobierno de las máquinas, tan reiterada en los filmes
hollywodenses, no es un pronóstico, sino el diagnóstico de lo
que hay. No es lo que vendrá, es lo tenido –o mejor lo que nos
tiene. (Los substratos –sujetos, cimientos, fundamentos--
siempre son pasados y nos quedan lejos, es por ello que suelen
verse –ilusión-- como lo que aún no ha llegado. Aparecen en
tiempo y modo de lo que no ha llegado. Sin embargo es esto lo
que les habilita a un dominio completo –desde el silencio, la

6
omisión... Insistimos, la maquinaria --mecánica o informática--
moderna nos manda a ser como estamos.)5

Entonces… No somos tan ‘señores’ y ‘sujetos’ como pensamos ser…, y es


que no hay ‘neutralidad’ en las obras –ni en cosa alguna sensible (vid., Desvío
1)-, menos aún cuando el vínculo con la cosa es habitacional: cuando la cosa es
habitat, y el receptor, habitante.

1.1. En cierto modo, nuestra diagnosis de ‘capsularidad’ está ya presente


en la posición de Heidegger –la esencia del útil: la seguridad--, y de algún
modo, también desde siempre los útiles resultaron obradas estructuras en las que
los hombres se instalaron a ser y vivir. El hombre desde siempre –y no otra cosa
es lo que hicieron diversos otros organismos--, ha creado obras, a las que ha ido
a vivir, pero también a las que luego se atuvo, indefectiblemente.
En esta línea… Pocas veces nos ponemos a pensar de qué modo tal
exterioridad –el útil-- tiene consecuencias interiores, pero por caso los ‘asientos’ –
instrumentos para sentarse--, en su actividad, nos han reglado un hacer, que en
tanto pautado: nos habilitó ciertos procesos orgánicos, pero a otros, en cambio,
(nos) los canceló. Hemos creado en Occidente obras ‘elevadas’ para sentarnos
(sillas, sillones…). En Oriente, aún de asiento, se toma el suelo. Oriente ha
interpretado a lo natural en un rol cultural –pero desde este respecto, no se ha
creado para sí un artefacto a habitar. Lo cierto es que en el paso de la ‘letrina’ al
‘inodoro’, el hombre de Occidente se ha cancelado toda elongación y
fortalecimiento de las musculatura lumbar baja (igualmente podemos pensar
del paso de ‘la ingesta en el suelo’, a la ‘alimentación en la mesa…’),
generándose entonces dolencias lumbares (lumbalgias) –poblacionalmente muy
extendidas y frecuentes. (Es interesante observar cómo en la actualidad las

5Candelero, Neldo. “Posmodernidad. El gobierno de las máquinas y los cartoons”, en


Observaciones sobre la palabra…, Ciudad Gótica, Rosario, 2010, pp. 198-9.
7
propuesta televisivas farmacológicas sobreabundan en ofertas de analgésicos –
locales, sistémicos…)
Las obras de asiento –discúlpesenos por indicar de este modo por
ejemplo a una cosa tan ‘sencilla’ y ‘habitual’ como una silla--, no ofrecen ni
entregan al usuario contenidos sensibles al modo de un alimento: que ingresa al
organismo, se des-compone y constituye a la misma ‘materialidad’ orgánica –a
los ‘componentes’ del organismo. Desde esta perspectiva última se plantea la
ingerencia del ‘contexto’ en el ‘organismo’ en la serie televisiva ‘Dr. House’. En
tal serie, en modo regular y frecuente los protagonistas recurren a la
observación del ‘espacio de vida’ para la evaluación del organismo –
presuponiéndose desde ya que el exterior contextual se inserta en lo orgánico –
vía inhalación, ingesta, contacto. Y estamos de acuerdo con ello…, pero no es lo
que planteamos. Desde nuestra perspectiva, hay aun otro modo, digamos… ‘no
material’ en que la ‘exterioridad’ modifica a la ‘individualidad’, y ese modo es:
por la vía de la RUTINA que el contexto físicamente impone. Observemos una silla y
su habitante… La silla en su modo-de-ser/modo-de-estar --una silla es toda una
sólida arquitectura--, obliga al organismo que la habita, y cada vez que lo hace,
a cumplir una dinámica que ‘parcializa’ o ‘reduce’ su actividad física. Hay
movimientos musculares y posiciones que el hombre de Occidente –y aún más
el hombre adulto-- prácticamente ya no realiza: disponerse de cuclillas, cruzar
las piernas en posición de ‘loto’, o abrirlas plegadas en posición de ‘M’. Tal
parcialidad o reducción funcional del organismo tiene consecuencias
estructurales. Podríamos decir: “La no-función replicada y regular, acaba por
afectar al órgano…” (Los pasos serían así: La arquitectura –en su acción6--,

6Acaso nos ‘cueste’ advertir que lo que nos aparece estático, como una arquitectura, en
realidad es cosa plena de actividad. Pero es que aun las cosas fijas comportan movilidad:
cosa que vale tanto –por ejemplo-- para los ojos, como para los cristales. (Los ojos
parecen fijos en la ‘focalización’, pero sin embargo para hacerla reclaman frenética
movilidad –micronistagmo. Respecto los cristales…, atendamos a Richard Feynman:
“Ahora bien, aunque el hielo tiene una forma cristalina ‘rígida’: (…) el hielo tiene calor.
(…) ¿Qué es el calor en el caso del hielo? Los átomos no están en reposo. Están
8
modifica nuestra dinámica; la dinámica –en nosotros--, modifica nuestra
estructura.)

Desde esta posición, perfectamente puede observarse cómo NO TODA


dolencia subjetiva interior, proviene del propio organismo; cómo el hombre es
‘modulado’ por lo exterior, e incluso por lo que él mismo ha creado. La obra
(inerte), aparece como principio transformador de lo orgánico (viviente): pues
en razón de su actividad –la ‘solidez’ de los asientos, v. gr.--, la obra obliga a una
rutina –movimientos regulares--, que acaban por modificar la materialidad
orgánica misma –por ejemplo, acortamientos tendinosos.
La obra hace…, hace hacer…, y en ello modifica… ¡Pero la modificación del
organismo no es sólo somática! El psiquismo de un pastor de cabras de
montaña lleva el ritmo de las cabras y las piedras –para nosotros, citadinos,
naturalmente ‘muy lento’. El pastor habita cabras, que lo ‘caprifican’: mora en
ellas –y son ellas con su cadencia vital las que lo ‘demoran’. Nosotros…, por
nuestra parte, habitamos artefactos de velocidades inorgánicas y de sitios
polares. Nosotros…: esquizoides y frenéticos habitantes.

2. El hombre y la obra de arte.


Ahora bien, se hace necesario destacar --esto perfectamente puede
observarse en cada propuesta cinematográfica--, que la dominancia de la obra
respecto el hombre –lo modifica en su ‘organización’ psíquica y somática--, no
requiere –y menos aún con exclusividad-- de una cosa sólida, e individual, pues
más que suficiente es un aéreo fenómeno de características plásticas y
habitacionales. No se hacen necesarias cosas ‘materiales’ para imponerse
(arquitecturas fácticas), pues incluso arquitecturas fenoménicas (las propuestas
cinematográficas lo son), nos inducen sensiblemente (nos obligan a movimientos),

agitándose y vibrando. Así pues, incluso si hay un orden definido en el cristal –una
estructura definida--, todos los átomos están vibrando ‘en su sitio’.” Feynman, R. Seis
piezas fáciles, Crítica, Barcelona, 2007, p. 41.-
9
y esa inducción acaba por ‘modificarnos’. (En esta potestad radica, a nuestro
entender, la preeminencia ‘educativa’ de ciertas obras de arte –cine, p. ej.--, por
sobre las propuestas educativas de carácter científico-conceptual. Hay obras
que, de algún modo, logran enseñarse a sí mismas, corporalmente, a los cuerpos.)
Entramos a ver un film. Desde una perspectiva visual, el vínculo es
apenas con la pantalla, pero en una observación del contacto… El cuerpo se
asienta en la butaca, y se olvida de sí mismo; se apagan las luces, y desaparecen
ahora también los cuerpos ajenos; la pantalla es amplia, las imágenes se saltan
de su sitio y los sonidos abordan…: el film entonces deviene escénico –y nos
incorpora. (Hay algo de onírico en la propuesta/montaje cinematográfica –sin
duda-; por lo pronto, como en los sueños, el cognoscente protagoniza.7) Ahora,
in corpore, habitamos la película. “Fuimos a ver un film…”, pero en realidad
sería más adecuado decir que “participamos de un evento cinematográfico”. Lo
hemos visto, aunque, primariamente, nos estuvo tocando.
El habitat (ya no hablamos de sillas sino de un film) no fue cosa que
hemos visto --pasamos a pertenecerle, y corporalmente… El film es corpóreo.
No sólido, pero su fenoménica –imágenes, sonidos, vibraciones-- no necesita ser
pétrea. El film no requiere ser sólida arquitectura para inducir sensiblemente:
toca, lleva, desplaza, obtura, eleva, tan contundentemente como cualquier
edifico escolar, o biblioteca, o catedral. Las imágenes, por caso, no son escaleras
y ventanales, pero todo hombre espectador, al interno del film, camina y
asciende, y se asoma por ellas. La pertenencia no es neutral –en modo alguno
somos contenido de un continente. Es decir, el habitat es activo, se entrega
sensiblemente al espectador, y además: en el espectador y antes que el
espectador (Experiencia de inspiración).
En el espectador. El film no es exterior. Pues no es cosa individual,
replegada sobre sí, sino un acontecer fenoménico que se da –unos fenómenos que
contactan--, y por lo tanto es EN el receptor –NO ANTE el espectador. (La

7 En el sueño, aun quien se sueña como testigo, vivencialmente está en escena.


10
participación cinematográfica no es una experiencia visual-visual, sino visual-
táctil.) El acontecer fenoménico cinematográfico, en su dinámica diversidad
sensitiva (imágenes, sonidos, vibraciones…), se vehicula a sí mismo. Es evento
que se da, y en tanto se da. El film no es la pantalla, ni siquiera ‘depende’ de ella
–como el modo lunar de ser-farol, algunas noches, no depende de esa cosa
astronómica llamada “Satélite”. (Los amantes, en silencio, aprovechan el baño
de luz lunar, despreocupados por lo que sea esa cosa a la que los astrónomos
llaman ‘Luna’.) Lo fenoménico afecta desde sí y según sí mismo –libre e independiente
en su efectividad, de su fuente…, que siempre es ocasional.
Antes que el espectador. Podría pensarse que a pesar de tal ‘internación’
del fenómeno (el fenómeno se ‘interna’ en el organismo), que a pesar de que no
somos espectadores, sino participantes…, es el perceptor sin embargo: sujeto de
conocimiento –y en cuanto tal, que es quien desde sí determina o decide qué film
recibir –qué interpretación ‘realizar’. Sin embargo lo-que-ocurre –
cinematográficamente-- no sólo tiene propio modo…; lo decisivo es…: que SE
DA ANTES del ejercicio de la conciencia, y entonces, se pro-pone EN el cuerpo.

Anticipándose a la conciencia, la elude en su saber (siempre pre-visor), y así se


asienta irrestricto y dominante, en el cuerpo… --y lo modifica. (Lo fenoménico
interior y anterior no es ‘cosa’ de la que se esté ‘a cargo’: descubro la
afección/significación en mí, y tardíamente.)

Desvío 2. Estamos proponiendo entonces una relación hombre/obra


inversa a la habitualmente planteada y reconocida --sobre todo por
los hombres ‘modernos’ que somos. La propuesta: hay obras que son
INTERNAS, ANTERIORES, Y MODIFICATORIAS/CONSTITUTIVAS de

los cognoscentes. La propuesta: que no es entonces que las obras


están –todas— a cargo de los interpretantes; que no somos siempre
los sujetos del arte, que también provenimos de las obras; que el arte
también nos queda atrás, aunque a la vez nos resulta interno y

11
estructural; que es el arte también nuestro origen y que a él nos
parecemos. Algo más…

A nuestro entender –lo hemos anticipado-- esta relación es: de


INSPIRACIÓN. Pero lo que se destaca es:

a. Que la inspiración es de un otro ‘espiritual’, aunque esta


vez, (‘espiritual’) en el sentido de: ‘pneumático’ –lo sensiblemente
aéreo. La inspiración no es un proceso de tipo ‘intelectual’, sino más
bien ‘biológico’. No inspiran en primera instancia las ‘ideas’, sino
más bien lo-que-se-da-corpóreo. Sean cosa obradas o silvestres,
sólidas, líquidas, o aéreas, hay de lo que, al menos en primera
instancia, ‘triunfa’ sobre nosotros.
b. Que la inspiración no consiste en actividad o trabajo
subjetivo, sino en la acción de un otro que se (nos) ha dado a sí mismo,
interior y previamente. La inspiración es una alteración (alter-acción: la
acción de otro), no una ‘apropiación’ –no es cosa que decido, no elijo
en qué inspirarme; se trata de la ‘opción’ que el otro me da a mí.

Lo-que-se-da (lo-que-contacta) se da antes que la conciencia. En el cine, las


imágenes se aparecen antes y se van antes de ser pensadas. (Los hombres del s.
XIX todavía tenían imágenes –en pinturas, esculturas, grabados, retablos…--
establecidas y quedas: verdaderas ‘moradas’ a las que el hombre, sujeto, podía
volver –a ver, a tener...) En la propuesta cinematográfica, en cambio, la
conciencia –a cargo de la visión— persigue imágenes en vano: es tardía –y por
ello inepta-; la conciencia no alcanza a entender lo-que-le-sucede. Y por ello
mismo las imágenes –anticipándose a la conciencia— se le instalan en el cuerpo:
allí se clavan y afectan –AFECTAN MODIFICANDO/CONSTITUYENDO. Nos
entristecemos con el personaje en nosotros, sonreímos… Nuestro cuerpo
‘modula’ contrayéndose, relajándose. Corporizamos el film. ¡Y hasta creemos

12
que es nuestra decisión…!: cuando en realidad la escena nos ha anticipado, se
abrió camino por sí misma hacia nosotros, y allí se instaló –dominante. Somos
participantes de la escena, pero cuidado, no sus hacedores. Ella es la que nos
impone qué hacer, a partir de lo cuál obtenemos qué saber.8

Se obtiene el saber del interior, pero no es propio; se sabe de lo


exterior, pero no es saber de lo ajeno. Sé del otro-en-mí por su
acción… -- justamente la acción que yo cometo.

Coda.
El díptico ‘materia/forma’, con el que se ha interpretado
tradicionalmente en Occidente todo modo de ser cosa y sin distinción --pues se
ha aplicado a las cosas naturales, el hombre, las obras de arte…--, procede
según Heidegger de una observación que Aristóteles hace del útil. Según
Heidegger, el modo ‘útil’, o si quiere el modo de ser del útil fue ‘medida patrón’
--en Occidente--, de toda otra y cualquier realidad sensible –la habitual forma
lingüística de referirnos por ejemplo a una piedra como ‘mera cosa’, propone
Heidegger, indica una clara devaluación para todo aquello que ‘todavía no es
útil’ y por ello es ‘apenas’, es decir ‘mera’ cosa. Cosa plenamente, parece ser en
Occidente, según Heidegger, sólo la cosa-útil –todas las demás, se remiten a
ella. Pero no es esto lo que nos interesa aquí, en este final; nos ocupa más bien la
primeridad y preeminencia de la percepción ‘estética’ por sobre toda consideración
‘metafísica’. Aristóteles, según Heidegger, extrae su interpretación de la
‘intimidad’ de todo ente, de la ‘complexión’ del útil; en otros términos, la
composición hyle-morphica de toda ousía, es extraída del ‘material formateado’
en que todo útil consiste.

8
Y por si fuera poco su dominio, su inductividad sensible, además de movernos a su
modo nos pauta el tiempo… --al punto de que tras la escena del cine, en la salida, nos
asombramos de la increíble distancia abierta entre el tiempo reloj y el tiempo vivido.
¡Jamás imaginamos que hubieron de pasar tres horas…!
13
Tal primeridad de lo físico-estético respecto lo metafísico-gnoseológico,
continúa perpetrándose: las obras –artísticas, utilitarias— en tanto las
habitamos, continúan EDUCÁNDONOS EN ellas mismas –tómese el ‘en’: por
medio de ellas, y acerca de ellas. (Las obras, en ellas, se enseñan a sí mismas; pero
en tal enseñanza a su vez, despejan y habilitan el saber intelectual de las teorías
que las habitan. Todas las leyes de la Óptica habitan el microscopio…)
Por cierto que a los hombres de hoy, las leyes y teorías de la física
cuántica nos presentan serias dificultades de entendimiento… Sin embargo, no
sería extraño que en unos centenares de años aun los alumnos primarios –de las
Escuelas Primarias, si es que aún las hay-- las estudien en sus manuales
escolares… --¡y las comprendan! ¿Proponemos que los hombres niños del
futuro nacerán ‘más inteligentes’…? ¿No es acaso esto lo que los propios y
actuales niños y jóvenes nos acreditan a diario con sus ‘increíbles’ actuaciones
informáticas…? Demos un rodeo…
Es indudable que nosotros comprendemos más y mejor las exigencias
reglamentarias del pensar conceptual que proponía Sócrates en su tiempo –‘más
y mejor’ que aquellos ciudadanos atenienses del –V. Pero en modo alguno nos
convence la idea de que tal cosa así es por ser nosotros ‘nacidos más
inteligentes’ que los griegos de aquel entonces.9 A nuestro entender sólo y
apenas se trata de que los hombres de aquí y de hoy: sí somos ‘íntima y
estructuralmente’ conceptuales y socráticos –a diferencia de los coetáneos de
aquel ilustre ateniense. El planteo socrático es ‘vanguardia’ en su tiempo, y
naturalmente colisiona con los modos de ser, estar y hacer de los griegos de
entonces. Pero en nosotros, en cambio, lo socrático es propia realidad
constitutiva –no realidad externa y por aprender, sino cosa que ejercemos.

9 La cuestión de qué sea ser-inteligente por cierto que es amplia y variada, y supera con
creces las intenciones de este escrito… Pero sépase que no refiere aquí y en este texto,
más que a la posibilidad concreta de entender ‘suficientemente’ alguna realidad –
‘suficientemente’, queremos decir: cuando lo sabido es pasible de ser aplicado y/o
enseñado.
14
Ahora bien, en modo alguno pensamos que tal proceso ‘educativo-
constituyente’10 nos haya venido por la vía de propuestas teóricas al interior de la
educación formal institucionalizada. No pensamos que nuestro ser-socrático
provenga de las Escuelas... Es por la mediación de la obra que lo exterior, se
hace interior; que la propuesta, se hace intimidad. Lo comprendió muy bien
Faraday, quien desde las velas en combustión, desplegó para sus alumnos una
existencial, precisa y convincente enseñanza de las fuerzas y leyes de la
naturaleza.11

Y es que toda obra tiene cuerpo…, pero además es portadora de saber


--en el modo de estructura/ejercicio. Los cuerpos –habitantes--
CUMPLEN las estructuras, y se ‘disciplinan’ y ‘afectan’; las
conciencias –reflexivas--, DESTACAN las ‘flexiones’ y ‘pasiones’ del
propio cuerpo.
Las conciencias sólo saben, lo que sus cuerpos ya han cumplido.

En síntesis… Nos asombra el desempeño informático de nuestros


niños…, pero no pensamos que sean ‘genéticamente’ más inteligentes. Nuestros
niños se constituyeron habitando otros artefactos que sus padres… Mirábamos
televisión, como se ve un espectáculo; nuestros jóvenes, hoy participan
construyendo la pantalla. ¿Qué nos falta a los hombres de hoy para una plena
comprensión de los saberes teóricos de la Cuántica…? Pues no otra cosa que
habitar obras ‘cuánticas’. Cuando los saberes ‘inteligibles’ devengan --en las
obras— estructuras ‘sensibles’, la Cuántica pasará de cosa extraña, problemática
o misteriosa, a cosa natural, razonable y –por qué no--, por demás de obvia.

10 No estamos pensando a la educación como adición y menos aún, como ‘aporte de


ideas’ (capacitación). Aquí EDUCACIÓN remite a METAMORFOSIS CONSTITUYENTE.
Algo es ‘educativo’ cuando hace estructura –no sólo física, sino también psíquica-:
cuando crea estructura orgánica.
11 Vid., Faraday, Michel. Las fuerzas de la materia / Historia química de una vela, Emecé,

Buenos Aires, 1946, trad. Raquel Navarro Viola.-


15
Bibliografía citada.
- HEIDEGGER, Martin. Sendas Perdidas, Losada, Buenos Aires, 1960, trad. José
Rovira Armengol.-

- MERLEAU-PONTY, Maurice. Fenomenología de la percepción, Planeta – De


Agostini, Barcelona, 1985.-

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