Viktor Frankl

Viktor Frankl nacio en Viena, en 1905, fue sobreviviente de cuatro campos de

concentración nazis, sus experiencias lo motivaron al desarrollo de la tercera
escuela de psicoterapia vienesa conocida como Análisis Existencial y
Logoterapia, de la que es fundador.

Esta terapia se centra en el sentido de la vida. Frankl, afirma que la vida tiene
sentido bajo cualquier circunstancia, aun en situaciones límite como el dolor, la
enfermedad, la perdida de algún ser querido, etc.

El elemento fundamental de su teoría es la “voluntad de sentido”, que se aplica

para superar el vació existencial, muy presente en nuestra sociedad actual, que
consiste en que las personas sientan un agujero o hueco en su vida, que les lleva
a tener una vida carente de sentido, sin guía u orientación, viviendo por vivir, sin
encontrarle un verdadero sentido.

Víktor Farnkl postula tres pilares de la Logoterapia:

1- Los valores experienciales, son las vivencias que tenemos y a las cuales
les asignamos un valor.
2- Los valores creativos, es el cómo llevar a cabo un acto, es decir es el poner
en practica nuestros proyectos.
3- Los valores actitudinales, estos incluyen virtudes como la compasión,
valentía y un buen sentido del humor.

Psicoterapia Existencial
¿Qué es la Psicoterapia Existencial?
La Psicoterapia Existencial es un estilo de terapia que pone el énfasis en la
condición humana en su conjunto. Su metodología es fundamentalmente
descriptiva y colaborativa inscribiéndose en los modelos racionales e
intersubjetivos.
El existencialismo mira los problemas o asuntos que provocan estrés o angustia
como la consecuencia de las dificultades encontradas por el hecho de vivir como
ser en el mundo y no como indicadores de enfermedad o trastorno mental.
Como en otras aproximaciones terapéuticas, la Terapia Existencial principalmente
(pero no exclusivamente) se preocupa por las personas que están sufriendo o en
crisis. Algunos terapeutas existenciales intervienen con la intención de aliviar o
mitigar tal angustia cuando es posible ayudar a las personas a competir con los
desafíos inevitables de la vida de una forma más significativa, satisfactoria,
auténtica y constructiva. Otros terapeutas existenciales están menos centrados en
el síntoma u orientados hacia un problema y acuerdan con sus clientes una
exploración amplia de la existencia sin presuponer cualquier objetivo particular
terapéutico o resultados destinados a la corrección de cogniciones y
comportamientos, a mitigar los síntomas o para remediar carencias. Sin embargo,
a pesar de sus diferencias significativas teóricas, ideológicas y prácticas, los
Terapeutas Existenciales comparten una visión de mundo particular
filosóficamente derivada que los distingue de la mayor parte de otras prácticas
contemporáneas.

¿Por qué se llama psicoterapia existencial

y cuáles son sus bases teóricas?
La Terapia Existencial se desarrolló a partir de las filosofías de Friedrich Nietzsche
y Kierkegaard. Como uno de los primeros filósofos existenciales, Kierkegaard
desarrolla la teoría de que el descontento humano sólo puede ser superado
mediante la sabiduría interna. Más tarde, Nietzsche desarrolló aún más la teoría
del existencialismo al introducir la idea del libre albedrío y la responsabilidad
personal. A principios de 1900, los filósofos como Martin Heidegger y Jean-Paul
Sartre comenzaron a explorar el papel de la investigación e interpretación en el
proceso de curación. Durante las próximas décadas, otros contemporáneos
comenzaron a reconocer la importancia de experimentar en relación con la
comprensión, como un método para lograr el bienestar psicológico y el equilibrio.
Otto Rank fue uno de los primeros terapeutas existenciales, y posteriormente,
hacia mediados del siglo 20, los psicólogos Paul Tillich y Rollo May trabajaron la
terapia existencial a través de sus escritos y enseñanzas, al igual que Irvin Yalom
después de ellos. El enfoque se popularizó y comenzó a influir en otras teorías,
incluyendo la Psicología Humanista y la Logoterapia, desarrollada por Viktor
Frankl.
La terapia existencial está basada en una amplia gama de insights, valores y
principios extraídos de la filosofía fenomenológica existencial. Esta filosofía de la
existencia acentúa ciertas “preocupaciones últimas” – a menudo en una tensión
dialéctica del uno con el otro – como la libertad de opción, la búsqueda del sentido
o del propósito de vida y los problemas de la vida cotidiana, el aislamiento, el
sufrimiento, la culpa, la ansiedad, la desesperación y la muerte. Para los
Terapeutas Existenciales, con “fenomenología” se refieren al método filosófico por
el cual encuentran atribución estas preocupaciones últimas o “hechos” y por el
cual la experiencia básica de la persona “de ser en el mundo” puede ser mejor
esclarecida o revelada y así ser comprendida cabalmente. Este método
fenomenológico comienza tratando deliberadamente de dejar de lado los
presupuestos propios a fin de estar plenamente abierto y receptivo a la
exploración de la realidad subjetiva de la otra persona.
La existencia humana está, según los terapeutas existenciales, continuamente
cambiando o realizándose según su propia naturaleza, estamos naturalmente
propensos a la experimentación de tales desafíos existenciales o crisis a través de
la vida útil. En la terapia existencial, las desorientaciones y ansiedades que
provocan los períodos de crisis son percibidas simultáneamente tanto como un
momento peligroso como una oportunidad para la transformación y el crecimiento.

Personalidad
Para los existenciales no hay un conjunto de rasgos que constituya la
personalidad, la existencia es un proceso emergente, Para entender a una
persona particular hay que comprender el mundo tal y como ella lo construye.
Para Binswanger el mundo consta de tres dimensiones:
El mundo de lo biológico: somos organismos con necesidades y vivimos en
contacto con una naturaleza.
El mundo de lo social: compartimos el planeta con otros. A veces su presencia nos
ayuda otras nos produce tensión. La alternativa es la soledad.
El mundo personal: nuestro intento de comprendernos a nosotros mismos que
constituye nuestro autoconcepto.
Frankl añade una cuarta: la espiritualidad. Nuestra relación con lo divino, con lo
trascendente.
La forma en que decidimos ser en estos cuatro órdenes del mundo constituye
nuestra personalidad.
Para los existencialistas el objeto de análisis es el cómo las personas se enfrentan
a los grandes dilemas de la existencia:
I) El sentido de la vida: el mundo no tiene sentido en sí mismo, ynecesitamos
buscarlo porque la alternativa es la desesperanza y el vacío existencial.
II) La soledad: nacemos, morimos y pasamos la mayor parte de nuestra vida en
soledad. El error es buscar nuestra felicidad en la validación de los otros.
III) La libertad: los seres humanos estamos constantemente tomando
decisiones. Decidir implica ansiedad, y asumir la responsabilidad de nuestras
elecciones.
IV) La muerte: somos conscientes de que la vida tiene fecha de caducidad y esta
idea determina nuestra existencia. Según Heidegger hay dos maneras de estar en
el mundo:
El descuido del ser: las personas viven perdidas en el mundo de las cosas y
las diversiones del mundo.
El cuidado del ser: ser consciente de la propia existencia y de la del mundo
y disfrutar de ello porque la muerte acabará con la vida.

Como método terapéutico se basa en tres aspectos principales:

1) El Método Fenomenológico Hermenéutico: Un método que permite acercarse,
comprender y explorar la experiencia del consultante de una forma descriptiva
evitando atribuciones, juicios, interpretaciones, etiquetas y suposiciones del
terapeuta, observando de manera continua tanto los contenidos del consultante,
como los contenidos del terapeuta para ponerlos entre paréntesis (Epogé) y evitar
contaminaciones o interpretaciones.
2) La Relación Terapéutica: Construimos una Relación Humana profunda basada
en un marco de Aceptación Incondicional, Empatía y Congruencia (Autenticidad),
destacando el respeto a la Persona Humana y la importancia de establecer
relaciones humanas basadas en el diálogo (encuentro de persona-persona), la
alteridad (reconocimiento del otro y respeto a sus diferencias) y la auto-
trascendencia (ser capaz de ponerse en el lugar del otro y buscar su desarrollo y
bienestar).
3) El Diálogo Socrático (Mayeútica): Asumimos una actitud abierta al conocimiento
y promotora de consciencia; no somos los terapeutas quienes dirigimos al otro o le
damos las respuestas y soluciones a sus problemas, sino que los acompañamos a
través del Encuentro, la Exploración Fenomenológica y el uso de Preguntas
Poderosas que los ayudan a tomar consciencia, conectarse emocionalmente,
expresar sus experiencias, cuestionar sus creencias y activar sus propios
potenciales. Nuestro trabajo es hacerle al consultante las preguntas apropiadas en
el momento apropiado, que él mismo no sabe hacerse, para ayudarlo a lograr una
vida más consciente y significativa.

¿Cómo funciona y que promueve la Psicoterapia Existencial?

Los Terapeutas Existenciales ven su práctica como un diálogo mutuo,
colaborativo, alentador y exploratorio entre dos seres humanos que luchan – una
persona que busca la ayuda del otro que profesionalmente está entrenado para
proporcionarlo. La terapia existencial coloca el énfasis especial en el desarrollo de
una preocupación honesta, de apoyo y empática en la relación aún desafiante
entre el terapeuta y el cliente, reconociendo el papel vital de esta relación en el
proceso terapéutico.
En la práctica, la terapia existencial explora como los clientes, en el aquí-y-ahora,
expresan sentimientos, pensamientos e interacciones dinámicas dentro de esta
relación y con los otros, pretendiendo iluminar su más amplio mundo de
experiencias pasadas, acontecimientos actuales y futuras expectativas. Este
respetuoso, compasivo, sostenedor aunque sin embargo verdadero encuentro –
unido a una postura fenomenológica – permite a los terapeutas existenciales
comprender con mayor exactitud y descripción como dirigir la persona hacia su
modo-de- ser- en-el-mundo. Esforzándose en evitar imponer su propia visión de
mundo y el propio sistema de valores sobre clientes o pacientes, los terapeutas
existenciales pueden procurar revelar e indicar ciertas inconsistencias,
contradicciones o incongruencias elegidos por alguien pero habituales en su modo
de ser. De esta forma, algunos terapeutas existenciales, cuando sea necesario,
van a enfrentar constructivamente a la persona con modos a veces
contraproducentes o destructivos de ser en el mundo. Otros deliberadamente
decidirán evitar ver o dirigir cualquier experiencia o expresión del modo de ser en
el mundo de la persona desde una perspectiva que lo interprete como siendo
positiva/negativa, constructiva/destructiva, sana/malsana, etc.
Para facilitar este potencialmente liberador proceso, la terapia existencial se
focaliza principalmente en el realce de la conciencia de la persona, de su
experimentación “interior”, “subjetividad” o ser: el flujo temporal, transitorio, vital de
pensamientos de momento a momento, sensaciones y sentimientos. Al mismo
tiempo, la terapia existencial reconoce la interacción inevitable entre el pasado, el
presente y futuro. En cuanto a esto, los terapeutas existenciales respetan el poder
impresionante del pasado y el futuro y directamente se dirigen a tratar como
impacta ésto en el presente.
Que promueve:
• Ver con ojos nuevos nuestra existencia.
• Examinar las actitudes y creencias que se dicen acerca de la vida y que han sido
aceptadas sin cuestionar.
• Diversificar y enriquecer la vida cotidiana mediante una provocación filosófica.
• La posibilidad de diseñar un proyecto personalizado que responda a los intereses
y necesidades de cada paciente.
• Que el paciente se dé cuenta sobre la manera en que elige y determina su vida.
• Promover un análisis personal que motive la posibilidad de elegir y construir
esquemas propios de vida.
• Una invitación a conocerse a partir de la palabra y el silencio.
¿Cuáles son las metas y objetivos de la Psicoterapia Existencial?
El propósito general de la terapia existencial es permitir a los clientes explorar
honestamente su experiencia de vida, abierta y comprensivamente. A través de
este proceso espontáneo, de colaboración en el descubrimiento, a los clientes se
les ayuda a obtener un sentido más claro de sus experiencias y que puedan
mantener sus significados subjetivos.
OBJETIVOS
 - Encontrar significados personales, establecer metas y reconocer
los valores que dirigen su vida.
- Establecer relaciones sanas con los otros, basadas en las emociones
positivas y no en la utilización del otro.
- Ser conscientes de nuestra libertad para elegir y de la
responsabilidad sobre las propias decisiones.

¿Qué técnicas y métodos usan los Terapéuticos Existenciales?

La terapia existencial es un encuentro entre dos personas lo más libre posible de
técnicas, algunos terapeutas existenciales evitan totalmente el empleo de
cualquier intervención técnica, acordando que tales métodos artificiales pueden
disminuir la cualidad esencial humana, la integridad, y la honestidad de la relación
terapéutica. Sin embargo, una práctica terapéutica común a prácticamente todo el
trabajo existencial es el método fenomenológico. Aquí, el terapeuta procura estar
totalmente presente, comprometido y libre de expectativas tan como sea posible
durante todos y cada encuentro terapéutico intentando temporalmente dejar de
lado todas las preconcepciones en cuanto al proceso. El objetivo es ganar una
comprensión contextual más clara y a fondo y la aceptación de que una cierta
experiencia podría ser significativa a esta persona específica precisamente en
este tiempo de su vida.
No interesa el pasado si no el presente, el cómo la persona se enfrenta a sus
miedos en el aquí y ahora.
En logoterapia, a Frankl le gustaba usar:
El dialogo socrático como medio para discutir los temas básicos de libertad,
responsabilidad y búsqueda de sentido.
La desrreflexión: descentrar a las personas de sus propios problemas,
desplazando la atención hacia otros, hacia otras causas y ocupaciones.
La paradoja: le gustaba prescribir a las personas que se deprimieran más o que
no tomaran decisiones para aumentar su conciencia de estancamiento en la
situación.

Más una actitud que un método.

La Psicoterapia Existencial más que un método es una actitud filosófica que,
partiendo del arte de plantear preguntas y no del diseño de respuesta, atiende y
cuida aquello que surge como fenómeno en el espacio terapéutico. Mantenerse en
las preguntas promueve la posibilidad de un diálogo más honesto, verdadero e
íntimo, hacia nosotros mismos y hacia lo otro. El diálogo tiene por objeto la vida,
como medio la razón y el lenguaje, y como fin nuestra verdad.
En este sentido, el psicoterapeuta existencial invita al paciente a que —juntos—
den cuenta de su cotidianidad, centrándose en: 1) la manera
de interrelacionarse con lo otro (donde lo otro pueden ser otros individuos, objetos,
ideas, creencias, fantasías, etc.), 2) sus preocupaciones existenciales y 3) su
expresión fundamental: la angustia.

¿Qué condiciones de salud mental pueden tratarse con

Psicoterapia Existencial?
La gente que acude a este tipo de terapia están dispuestos a explorar las razones
de sus conflictos intrapsíquicos y las decisiones que llevaron a sus circunstancias
actuales. Hay muchos de comportamiento y problemas de salud mental que
pueden ser tratados con éxito con este enfoque terapéutico, incluyendo
la depresión, la ansiedad, la dependencia de sustancias, y el estrés postraumático.

¿Quién puede, potencialmente, beneficiarse con la Psicoterapia

Existencial?
Un enfoque existencial puede ser útil para las personas que enfrentan una amplia
gama de problemas, síntomas o desafíos. La misma se puede utilizar con una
amplia variedad de clientes que van desde niños hasta la Tercera Edad, parejas,
familias o grupos y en prácticamente cualquier entorno, incluyendo clínicas,
hospitales, consultorios privados, el lugar de trabajo, las organizaciones y en la
comunidad social más amplia. Dado que la terapia existencial reconoce que
existimos siempre en un contexto de interrelaciones con el mundo, puede ser
especialmente útil para trabajar con clientes de diversos orígenes demográficos y
culturales.
Mientras que la terapia existencial es especialmente adecuada para las personas
que están tratando de explorar su propia postura filosófica ante la vida, es posible
que, en algunos casos, sea una elección menos apropiada para los pacientes que
necesitan una rápida rehabilitación de su enfermedad, de situaciones de
enfermedad potencialmente mortal o de síntomas de fragilidad psiquiátrica. Sin
embargo, debido precisamente a su enfoque fundamental sobre toda la existencia
de una persona en lugar de basarse únicamente en la psicopatología y los
síntomas, la terapia existencial no obstante puede potencialmente ser un método
eficaz para hacer frente incluso a las reacciones más severas de las
perturbaciones psicológicas, espirituales o trastornos existenciales devastadores
en sus vidas, ya sea en combinación con medicación psiquiátrica cuando sea
necesario o por iniciativa propia.

Que hace la Psicoterapia Existencial diferente a otras terapias

Además de su combinación única de visión filosófica del mundo, la postura
fenomenológica y el énfasis principal tanto sobre la relación terapéutica como
sobre la experiencia real, la terapia existencial generalmente esta menos enfocada
al diagnóstico psicopatológico y más a proporcionar el alivio rápido del síntoma en
sí que otras formas de terapia. En cambio, preocupantes “síntomas” como la
ansiedad, la depresión o la rabia son reconocidas como reacciones
potencialmente significativas y comprensibles en circunstancias corrientes y la
historia personal contextual. Como tal, la terapia existencial está principalmente
preocupada por la experiencia y la exploración de estos fenómenos inquietantes a
fondo: directamente tomándolos en cuenta más bien que intentar suprimirlos
inmediatamente o erradicarlos. Compatible con esto, la terapia existencial tiende a
ser expresamente más exploratoria que específica o conductualmente orientada
por objetivos. Su objetivo principal es clarificar, comprender, describir y explorar
más bien que analizar, explicar, tratar o “curar” la experiencia subjetiva de
sufrimiento de alguien.

¿Cómo se distingue?
La Psicoterapia Existencial no diagnostica, por ende no es un tratamiento para una
enfermedad médica. No es ningún tipo de servicio de salud, pues la existencia
humana no es una enfermedad. Por lo tanto no puede ser sensible al tratamiento
médico. Considera sí que los terapeutas no deben de ser agentes morales
responsables de sus clientes y de sus consciencias. Es decir, no asumen una
posición directiva ante el cliente al decirle lo que deben o no hacer. No es una
“solucionadora de problemas”, ni “un entrenamiento en habilidades”. Tampoco un
apoyo para salir y acabar con duelos y/o crisis.
La Psicoterapia Existencial se trata más del encuentro de puntos de vista, es una
exploración conjunta (paciente y terapeuta) de nuestra existencia y de los dilemas
cotidianos. Es una revisión de las diversas formas y estilos de relación que el
paciente desarrolla y despliega en su existencia. Una escucha atenta y enfocada,
dialógica. Un acompañamiento a través de obscuros abismos. Un transitar en el
que no hay paternidad ni jerarquía por parte del psicoterapeuta, sino una actitud
que invita a la responsabilidad sobre uno mismo.

El trabajo de los terapeutas Existenciales

Los terapeutas que practican la Psicoterapia Existencial no se centran en el
pasado de un individuo, sino que trabajan con el cliente para descubrir y explorar
las opciones que se encuentran delante de él o ella. A través de la retrospección,
la persona en la terapia y el terapeuta trabajan para comprender las implicaciones
de las decisiones pasadas y las creencias que condujeron a los que tenga lugar,
sólo como un medio para cambiar a la meta de crear una nueva penetración
dentro de uno mismo. El énfasis no es vivir en el pasado, sino utilizar el pasado
como una herramienta para promover la libertad y la nueva asertividad. Por
llegando a la conclusión de que no son únicos ni están destinados a un fin
específico, la persona en la terapia se le permite liberar las cadenas obligatorias
que él o ella gravados a partir existente en la plenitud de momento a momento.
Cuando eso sucede, él o ella son verdaderamente libre.

LA EUROPA DEL SIGLO XX

Durante la época del surgimiento del Existencialismo florecía el Imperio austriaco,
y se desarrollaban diversas expresiones culturales, y Viena era fuente de grandes
discusiones y debates, y grandes intelectuales de la época.(Frankl, Jasper,
Heidengger, Bubber, Marcel) exponían sus ideas.
Se presentaban muchos inventos para la humanidad, el fonógrafo , la revolución
industrial , conflictos laborales entre ricos y pobres, deseos de independencia ,
salarios , obreros, revolución, etc.
Los Países contaban con maquinarias, se presentaba los reemplazos de mano de
obras, Europa entraba en crisis, no se puede saciar ni complacer las necesidades
de la gente. Este movimiento influye en el pensamiento de la época, el hombre ha
nacido para saciar necesidades y estaba al servicio de un sistema.
El gran tema era la concepción del hombre, y el hombre empieza a ser visto como
una máquina. El hombre también se pasó a ver como una máquina de estimulo y
respuesta, como sistemas mecánicos. El psicoanálisis es el resultado de este
movimiento mecanicista.
Se Ve a la psiquis como una máquina, que en algún momento tiene que desfogar,
hacer catarsis
En el psicoanálisis esta presente la teoría darwiniana como una idea de hombre.
El ser humano es considerado similar a una máquina. El existencialismo sale
como respuesta a todo lo anterior, el hombre no puede ser cosificado, no
podemos poner al hombre dentro de una teoría, el hombre es lo que es, motivo
por el cual la logoterapia no es una teoría, es un sistema que ve al hombre en su
totalidad
La logoterapia no es una panacea, no intenta reemplazar a otras corrientes sino
que enfoca lo espiritual. Es como subirse sobre los hombros de un gigante para
lograr ver la dimensión humana.
El existencialismo nos dice que nos vamos construyendo, me voy
autodeterminando. Lo que rige al existencialismo es la autodeterminación.
El EXISTENCIALISMO Cuestiona las realidades de las interpretaciones del
hombre de esa época, realiza una Profunda reflexión. Hasta ese momento se
explicaba al hombre mediante, la psiquis, la conducta, pero el existencialismo no
explica al hombre sino lo trata de comprender.
Antes del existencialismo Lo importante era EXPLICAR, esta tendencia de
EXPLICAR, da surgimiento a las ciencias. Por eso se crean las teorías para
investigar y probar, ahí están las leyes , que se van validando. El fundamento
epistemológico del existencialismo es COMPRENDER, no se encuentra el sentido
si no comprendo mi existencia. El subjetivismo no explica al hombre, lo que trata
es comprenderlo.
La base epistemológica del existencialismo es la comprensión del fenómeno
humano. El existencialismo trata de comprender al hombre, por el hombre mismo,
por su ser. Cuando el hombre apela al fenómeno reflexivo, ahí descubre misiones,
propósito de su existencia, significado. Hay que preguntarse qué significa para mí
la experiencia para poderlo comprender, el objetivo no es explicarlo sino
comprenderlo
Que me significa el: Sufrimiento, el Dolor, la Angustia y la Muerte.
El existencialismo no da respuestas. Solo da caminos para llegar a ellos. Frankl
parte de esta génesis. La tarea es el esclarecimiento, iluminar el camino, para que
la persona saque su verdad.
Bases FILOSOFICAS de La Logoterapia.
Se presentan dos clases de existencialistas: Los primeros, que son los cristianos,
Kierkegaard, Karl Jasper y a Gabriel Marcel, de confesión católica; y, por otra
parte, los existencialistas ateos, entre los cuales hay que colocar a Heideggger y a
Jean Paul Sarte.
Estos Filósofos formaron las Tres grandes corrientes Filosóficas existenciales que
son los pilares fundamentales de las escuelas psicológicas y psiquiátricas
existenciales:
La filosofía de Heidegger, es postularía del hombre en libertad “siendo para la
muerte” y abierto, como existencia al ser (con trascendencia al ser).
La Filosofía de Jasper y Marcel, postulativa del hombre en libertad y abierto como
existente a Dios (con transcendencia Teista).
La Filosofía de Sarte, postularía del hombre en libertad y en soledad (sin
trascendencia, escuela atea).

Jasper adoptó y modificó el modelo epistemológico desarrollando una psicología

comprensiva; ya no explicamos al hombre sino lo comprendemos, en ella está
implicada la idea del hombre como incondicionado, que no se puede reducir a algo
objetivable. Este modelo cristaliza la nueva hermenéutica, llamada antropología.
El hombre tal como lo concibe el existencialismo, si no es definible, es porque
empieza por no ser nada. Pero en realidad el hombre solo será después, y será
tal como se haya hecho. Podemos decir que: “Existir es emerger”
El hombre es el único ser que no solo es tal como se le concibe, sino tal como el
quiere. Se ve Impulsado hacia la existencia, hacia un proyecto. Somos consciente
que hay algo que queremos hacer y el tema es que soy consciente, el hombre es
ante todo un proyecto, el hombre no es otra cosa que lo que el hace

La Logoterapia no nace en los cafés, surge como una necesidad social, gracias a
la sensibilidad de Frankl. La Logoterapia surge como una propuesta de Frankl,
cuando el era recién graduado y veía sufrir a sus pacientes, en aquel entonces no
había personal calificado para tratar el sufrimiento de la personas, era la religión la
que se ocupaba de esto.
Para Frankl la filosofía no podía estar lejos del consultorio y siente que la filosofía
debía de formar la El hombre es Consciente del porvenir. El hombre empieza a
existir, es decir, que empieza por ser algo que se lanza hacia un porvenir, y es
consciente de proyectarse hacia el porvenir. El hombre es ante todo un proyecto.
La existencia precede a la esencia, el hombre es responsable de lo que es. Así, el
primer paso del existencialismo es poner a todo hombre en posesión de lo que es,
y acentúa sobre él la responsabilidad total de su existencia.
Elegirme es elegir a todo. El hombre es responsable de si mismo y no solo de su
estricta individualidad, sino que es responsable de todos los hombres. Cuando
decimos que el hombre se elige, cada uno de nosotros se elige, pero también
queremos decir con esto que, al regirse, elige a todos los hombres
Me voy creando. Al crear al hombre que quiero ser, creamos al mismo tiempo una
imagen del hombre tal como consideramos que debemos ser. Elegir ser esto o
aquello es afirmar al mismo tiempo el valor de lo que elegimos, porque nunca
podemos elegir mal lo que elegimos es siempre el bien, y nada puede ser bueno
para nosotros sin serlo para todos.
Mi actuar, impacta en mí mismo y en los demás.
Base de un nuevo sistema que rescate a las personas.

http://logoterapia.pe/nuestro-enfoque/que-es-el-analisis-existencial-y-logoterapia/
http://lalogoterapia.com/las-bases-del-existencialismo-y-la-logoterapia/