EL ESTUDIO DEL APOCALIPSIS

INTRODUCCION
Para la mayor parte de los cristianos, el último libro de la Biblia es
uno de los menos leídos y más difíciles. Algunos pasajes del mismo
son muy conocidos y apreciados (por ejemplo 7.9–17); pero en
general los lectores modernos lo encuentran complicado. Esto se
debe en gran parte a que abunda en simbolismos de un tipo que no
se emplea actualmente, y cuya clave ya no poseemos. Y sin
embargo, este tipo de imágenes era fácilmente comprensible para la
gente de la época. Esto explica en parte nuestras dificultades. El
autor podía suponer que sus lectores detectarían las alusiones, y en
consecuencia no se sentía obligado a ofrecer explicaciones.
Este libro pertenece a la literatura llamada apocalíptica. Es el único
libro de este tipo en el NT, aunque hay pasajes apocalípticos en otros
libros (por ejemplo Mateo 24), y las visiones de Daniel en el AT
pertenecen a la misma clase.
ASPECTOS IMPORTANTES

Es el único libro profético en el Nuevo Testamento (en contraste con

17 libros proféticos en el Antiguo Testamento).

Juan, el escritor, va más atrás a la eternidad pasada que cualquier

otro escritor de la Escritura (Juan 1:1-3). Llega más adelante a la
eternidad futura en el libro del Apocalipsis.

Una bendición especial es prometida a los lectores de este libro

(Apocalipsis l:3). Asimismo, una advertencia es dada a aquellos que
mutilan su contenido (Apocalipsis. 22:18, 19).

Apocalipsis no es un libro sellado (Apocalipsis 22:10). Contrástese

Daniel 12:9. Es una revelación (Apocalipsis).

Es una serie de visiones expresadas por símbolos.

Este libro es como una gran estación donde las grandes líneas
principales de profecía llegan desde otras porciones de Escritura. El
Apocalipsis no origina, sino más bien consuma.

Hay por lo menos 10 grandes temas de profecía que hallan aquí su

consumación:
El Señor Jesucristo (Génesis 3:15).
La Iglesia (Mateo. 16:18).
La resurrección y el arrebatamiento de los santos
(1ª Tesalonicenses. 4:13-18; 1ª Corintios 15:51. 52).
La Gran Tribulación (Deuteronomio 4:30, 31).
Satanás y Maldad (Ezequiel 28:11-18).
El "hombre de pecado" (Ezequiel 28:1-10).
El curso y fin de la cristiandad apóstata (Daniel 2:31-45; Mateo 13).
El comienzo, curso y fin de los "tiempos de los gentiles" (Daniel 2:37;
Levítico 21:24).
La segunda venida de Cristo (Judas 14, 15).
Los pactos de Israel (Génesis 12:1-3).

GENERALIDADES
EL ESCRITOR.
El apóstol Juan (Apocalipsis 1:1). Según la tradición, el autor de
Apocalipsis es Juan el apóstol, quien también habría escrito el
Evangelio que lleva su nombre y tres epístolas. Ya en el año 135 se
cita a Juan como autor de Apocalipsis.
El autor se presenta en la frase inicial del libro como “su [de Dios]
siervo Juan”. Se refiere a sí mismo con frecuencia a lo largo del libro,
mayormente como profeta (1:2, 3, 9–11; 10:11; 19:10; 22:8, 9) pero
nunca como apóstol. A este respecto difiere señaladamente de Pablo
(por ejemplo Romanos 1:1; 11:13; 1ª Corintios 1:1; 2ª Corintios 1:1;
Gálatas 1:1). Desde la segunda mitad del siglo II se ha dado por
sentado que el cuarto Evangelio, las cartas de Juan y el Apocalipsis
fueron escritos por una misma persona, o sea Juan el hijo de
Zebedeo.

LUGAR
Patmos Isla que se encuentra unos 55 km al Sur Oeste de la costa
de Asia Menor. A esta isla fue desterrado el apóstol Juan desde
Éfeso, evidentemente por algunos meses, alrededor del año 95 d.C.,
y allí escribió su Apocalipsis (Apocalipsis 1.9). Esta isla tiene unos 12
km de largo, con una anchura de hasta 7 km, y se ha sugerido que el
panorama de las escarpadas montañas volcánicas y los mares que
la rodean tienen su reflejo en las imágenes del Apocalipsis. En la
actualidad esta isla pertenece a Grecia.

LA FECHA.
Alrededor del 95 D. de J.C. Ireneo (que vivió alrededor de 130-202)
dice que Juan escribió su revelación «no mucho tiempo atrás sino
casi en nuestra generación, hacia el fin del reinado de Domiciano».
Esta fecha encaja con las circunstancias del libro. El emperador
romano Domiciano (81-96) exigía que todos los ciudadanos le
rindieran culto a él y esto llevó a la persecución de los cristianos que
se negaban a hacerlo.

EL TEMA.

El tema del Apocalipsis es el Señor Jesucristo (Apocalipsis 1:1),

quien se presenta en las tres maneras siguientes:

En cuanto al tiempo: "que es y que era y que ha de venir" (Apocalipsis

1:4).

En la relación que El tiene con las iglesias (1:9-3:22), la gran

tribulación (Apocalipsis 4:1-19:21), y el reino (Apocalipsis 20:1-
22:21).

En sus oficios como Sumo Sacerdote (Apocalipsis 8:3-6), Esposo

(Apocalipsis 19:7-9), Rey y Juez (Apocalipsis 20:1-15).

Pero, en tanto que Cristo es de esta manera el tema central del libro,
todos los eventos se mueven hacia un mismo fin, el establecimiento
del reino anunciado en el divino pacto. La frase que da la clave del
contenido de este libro es la declaración profética de las "grandes
voces en el cielo" (Apocalipsis 11:15), y cuyo significado literal es: "El
reino mundial de nuestro Señor y de su Cristo ha venido". El libro es,
por lo tanto, una profecía (Apocalipsis 1:3).

VERSÍCULOS CLAVES: Apocalipsis 1:18, 19

"Y el que vivo, y estuve muerto; más he aquí que vivo por los siglos
de los siglos, amén. Y tengo las llaves de la muerte y del Hades.
Escribe las cosas que has visto, y las que son, y las que han de ser
después de estas."

EL IDIOMA

Este libro, al igual que el resto del NT, fue redactado originalmente
en griego; comienza con la misma palabra del título: Apocalipsis, que
significa «revelación» (Apocalipsis 1.1). Juan, el autor, se sirve de
ella para poner de relieve el carácter profético de su escrito
(Apocalipsis 1.3; 10.11; 22.7, 9,10).
Es muy importante tener en cuenta el contexto en el cual se
desarrollan los acontecimientos del libro (máxime si nos disponemos
a estudiar e interpretar la profecía).
Veamos una de las características más relevantes: el idioma del
apóstol.
Todos los acontecimientos y las visiones son narrados en el lenguaje
de su tiempo.
Por eso es necesario conocer algunos rasgos del origen o la raíz
etimológica de las palabras del idioma griego en que está escrito el
libro del Apocalipsis aunque más exactamente se escribió en un
papiamento llamado "Coiné" (mezcla del idioma griego cosmopolita
y del latín Romano).
Cuando investigamos la raíz etimológica de las palabras de este
idioma entendemos el porqué de muchos textos bíblicos que al ser
traducidos en nuestro idioma dejan un vació en nuestro
entendimiento.
Por ejemplo:
Revisemos el siguiente texto:
Lucas 14:26
“Si alguno viene a mi, y no aborrece a su padre, y madre, y mujer, e
hijos, y hermanos, y hermanas, y aun también su vida, no puede ser
mi discípulo”.
1º En nuestro lenguaje "aborrecer" es odiar, menospreciar, abominar.
2° ¿Por qué Jesús, que mandó a amar y a honrar a padre y madre,
ahora habla de odiar a padre, madre, hijos, etc.?
Sin conocer la raíz etimológica de las palabras en Coiné no
entenderíamos el pasaje, más la palabra que se traduce como
"aborrecer" en este caso es "anteponer" ó "preferir" y que es
ligeramente distinta de la palabra que traduce odiar como detestar,
menospreciar.
Este vocablo de Lucas 14 traduce: "Preferir relativamente una cosa
por encima de otra".
Entonces entendemos que lo que Jesús quiso decir es: "Cualquiera
que viene a mí y no me prefiere por encima de su padre, madre, hijo,
etc. no puede ser mi discípulo".
Así encontramos en el Nuevo Testamento y especialmente en el
Apocalipsis algunas palabras y frases traducidas a nuestro idioma
difíciles de entender, pero cuando investigamos su raíz original
entendemos la razón de ser de ellas y el mensaje que nos transmite.

EL ENTORNO DEL APÓSTOL

Todo aquello que rodeaba la vida de los primeros discípulos, las
costumbres, leyes, es decir, su contexto histórico, también será de
gran ayuda a la hora de interpretar el Apocalipsis.
El apóstol describe las visiones conforme a las costumbres de su
tiempo.
Para aclarar un poco mejor este punto, tomemos como ejemplo las
palabras que Jesús le dijo a uno de sus discípulos:

Mateo 8:21-22 “Otro de sus discípulos le dijo: Señor, permíteme que

vaya primero y entierre a mi padre. Jesús le dijo: Sígueme: deja que
los muertos entierren a sus muertos.

1° ¿Cómo es que el Señor no le permitió a este discípulo enterrar a

su padre?
2° ¿Acaso el Señor era tan egoísta y posesivo que no le permitió a
este hombre unas tres o cuatro horas? -pues este es el tiempo
aproximado que se empleaba en enterrar a una persona. No, la
costumbre que al respecto existía en aquellos tiempos era que los
hijos varones, al casarse, no se separaban de la casa paterna.
Cuando el padre moría entonces cada hijo empezaba a formar su
propia familia. Por eso entendemos que el padre de este discípulo no
estaba muerto en ese momento, y lo que él le pidió al Señor era que
le esperara unos años hasta que su padre muriera. Por eso el Señor
le respondió de esa forma.
Así mismo tratar de identificar en la narración qué es lo que en
nuestros tiempos significa lo que el apóstol describía, no es tarea
fácil.
Ejemplo:
El apóstol, para describir un tiempo de guerra, un estado de guerra;
habla de unos caballos, jinetes, espadas y escudos (que en ese
tiempo esos eran los elementos de guerra). Si lo traemos a nuestros
tiempos, esos elementos ya no son los elementos de guerra. Ahora
los elementos son las armas poderosas de destrucción masiva...
Pero con la ayuda del Señor entenderemos y ajustaremos el
significado de los elementos simbólicos a nuestros tiempos y a
nuestro lenguaje.

LAS VISIONES DEL LIBRO.

El libro del Apocalipsis es una revelación de acontecimientos futuros
mostrados en visiones y en lenguaje simbólico.
En él podemos destacar tres aspectos importantes:
Muestra el cumplimiento total de toda la profecía del antiguo
testamento incluso aquellas que tuvieron cumplimiento parcial.
 Descubre la realización plena de los propósitos divinos mostrados
desde la creación (la cual culmina en total destrucción cuando todas
las cosas se hayan cumplido).
Revela el propósito y cumplimiento de la simbología y tipología del
tabernáculo de reunión.

Las visiones narradas por el apóstol no aparecieron todas al mismo

tiempo. Fueron apareciendo una a una y elemento tras elemento,
como si el Señor nos diera a entender que el estudio, el
entendimiento y la interpretación del libro se deben realizar paso a
paso y que es necesario llevar un orden. Esto se comprende teniendo
en cuenta que corremos el gran riesgo de hacer interpretaciones
erróneas al desconocer el orden de los símbolos que van
apareciendo en la visión.

Cronología de las Visiones

El libro de Apocalipsis no está escrito en forma cronológica, es decir

en un orden de acontecimientos de acuerdo a un orden temporal. Por
otra parte, el relato se encuentra interrumpido. Encontramos
fragmentos donde se presentan eventos como entre paréntesis y
muestran en detalle el significado de un elemento.

NUMEROLOGÍA

El conocer el significado simbólico de los números en el libro del

Apocalipsis será de gran ayuda para entender la profecía.
Entendamos que en el propósito divino, nada es producto del azar,
antes todo encaja con una perfección impresionante.
Analicemos entonces el significado simbólico de los números mas
relacionados en el libro:

UNO = UNIDAD INDIVISIBLE DE DIOS

Deuteronomio 6:4 “4 Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno
es; Juan 10:30 30 Yo y el Padre una cosa somos.

DOS = RELACIÓN DE COMPAÑÍA

Para entender este símbolo tomemos como base, la frase de origen

hebreo: "donde hayan dos, se hacen compañía: pero tres ya son una
multitud".
El Señor les habló a sus discípulos en este contexto: Mateo 18:19
“Otra vez os digo, que si dos de vosotros se convinieren en la tierra,
 de toda cosa que pidieren, les será hecho por mi Padre que está en
los cielos”.
TRES = MULTITUD, POTENCIACIÓN ILIMITADA.

De la frase anterior se desprende la misma simbología puesto que el

Señor les habló a sus discípulos en el siguiente contexto:
Mateo 18:20 “Porque donde están dos o tres congregados en mi
nombre, allí estoy en medio de ellos”.
Lo que Jesús quiso decir en este versículo fue: "donde dos se hagan
compañía o haya una multitud, ahí estaré presente".
Ahora, cuando en el Apocalipsis los cuatro seres vivientes del
capitulo cuatro alaban al Señor:
Apocalipsis 4:8 “Y los cuatro seres vivientes tenían cada uno seis
alas. y alrededor y por dentro estaban llenos de ojos; y no cesaban
día y noche de decir: Santo, santo, santo es el Señor Dios
Todopoderoso, el que era, el que es, y el que ha de venir.
1 ° Esto no quiere decir trinidad
2° Tampoco que Dios sea tres veces Santo como algunos así lo
interpretan.
Sucede que los antiguos para demostrar que algo no tenía límite, o
no se podía contar, lo escribían repetidamente (tres veces) y se
entendía como una potenciación ilimitada. Por eso se dice que no
cesaban día y noche -si algo se dice sin cesar, día y noche, no hay
dígitos suficientes para enumerarlo.
Notemos la relación entre: "Santo, Santo, Santo " y "el que es, que
era y que ha de venir" es decir, los tiempos en el Señor: Santo en el
pasado. Santo en el presente y Santo en el futuro o por la eternidad.

CUATRO = LO TERRENAL O ALGO EN FAVOR DE LOS

TERRENALES

Apocalipsis 4:6 “Y delante del trono había como un mar de vidrio

semejante al cristal; y en medio del trono, y alrededor del trono,
cuatro seres vivientes llenos de ojos delante y detrás”.
La cifra cuatro representa a la tierra o lo terrenal. ¿Por qué?, Por que
en la tierra todo está dividido en cuatro:
Los cuatro ángulos de la tierra o cuatro puntos cardinales: Norte, Sur,
Oriente y Occidente.
Las cuatro estaciones del año: invierno, otoño, primavera y verano.
Los cuatro elementos que predominan: Agua, Fuego, Aire y Tierra.
Las cuatro etapas de la edad del ser humano: Niñez, Juventud,
Madurez, Senectud o ancianidad.
 Por tanto, cuando algo en Apocalipsis esta marcado con la cifra
cuatro, siempre debemos pensar que es algo terrenal, o algo a favor
de los terrenales.
La Biblia relata que Jesucristo fue herido en todo su cuerpo, pero
hace énfasis especialmente en cuatro partes de su cuerpo:

1° La cabeza: herida con una corona de espinas

2° Sus manos: atravesadas con los clavos
3° Los pies: igualmente atravesados con los clavos
4º Y su costado: traspasado con una espada
La simbología nos muestra entonces que Jesucristo fue herido en
cuatro partes de su cuerpo a favor de los terrenales, ese propósito
era el de favorecer a los hombres o moradores de los cuatro ángulos
de la tierra con la SALVACIÓN.
Así también encontramos cuatro seres vivientes en el capitulo cuatro
los cuales son querubines enviados por el Señor para servicio o en
favor de los que serán herederos de la SALVACIÓN en la tierra.

CINCO = LOS ATRIBUTOS DE DIOS EN CRISTO Y EN SU

NOMBRE

El cinco simboliza los atributos de Dios en Jesucristo el hijo del

hombre y los atributos divinos del nombre de Jesús.
Cuando Dios se manifestó en carne (como el Cristo) se produjeron
cinco hechos que fueron:
 Justificado en el Espíritu
 Visto de los ángeles
 Predicado a los Gentiles
 Creído en el Mundo
 Recibido arriba en los-Cielos

El nombre de Jesús tiene cinco atributos de acuerdo a Isaías 9:6

 Admirable
 Consejero
 Dios fuerte
 Padre Eterno
 Príncipe de Paz

SEIS = NUMERO DE HOMBR.

Cuando en la Biblia encontramos el numero seis, repetido tres veces,

conformando la cifra 666, se enuncia la magnificación humana del
 gobierno de los hombres. Es decir, el gobierno de los hombres
magnificado por los hombres. Todos sabemos que el anticristo dirá
que el es dios y se hará pasar por Dios (2a Tesalonicenses 2: 4). Los
hombres le adorarán y lo magnificarán como a Dios.
Los tres seis significan, además, el origen de este gobierno y de su
rey. No es que en el original griego aparezca la cifra 666 (aunque la
suma total de los valores numéricos correspondientes a las letras del
nombre del anticristo suman 666), también muestra el origen de este
hombre.
La palabra de Dios dice:

Apocalipsis 13:18 “Aquí hay sabiduría. El que tiene entendimiento,

cuente el número de la bestia, pues es número de hombre. Y su
número es seiscientos sesenta y seis”.
Los traductores de la Biblia vieron repetido el número "seis" (6) tres
veces, por ello pensaron que se trataba de la cifra 666 y así lo
tradujeron. Pero en realidad no es eso lo que se quería decir, pues
para contar 666 no se necesita tanta sabiduría. Un niño con escasos
tres años de primaria podría contar hasta 666. Lo que se quiere
expresar, o lo que simboliza, es la procedencia de este hombre y de
su reino.
 El primer seis (6) le viene del número del hombre: Sabemos que el
hombre fue creado el sexto día de la creación y por eso le fue
asignado el numero seis.
 El segundo seis se refiere al tiempo: En efecto, su gobierno será
levantado o se pondrá en alto en un tiempo. ¿Cuál es ese tiempo?
La sexta dispensación, la que estamos viviendo. Los tiempos bíblicos
están divididos por siete dispensaciones, de esta forma se muestra
la plenitud de los tiempos en las manos del Señor. Levantada la
Iglesia, el Señor le permite al hombre levantar su gobierno durante la
sexta dispensación.
 El tercer seis tiene una referencia similar: Se entiende que viene de la
caída o derrota del gobierno humano, del gobierno del anticristo. Esto
sucederá al terminar la sexta dispensación. El gobierno del anticristo
se derrumbará. Este episodio lo relata el Apocalipsis en el sexto sello,
allí será derrotado el anticristo en manos del Señor Jesucristo.

SIETE = PLENITUD

En este libro muchos misterios están enumerados con la cifra siete y

no solamente en el libro del Apocalipsis sino en muchos relatos de la
 Biblia. Vamos a encontrar muchos misterios enumerados con la cifra
siete.
El siete significa o simboliza "perfección", "respeto"; Esta apreciación
porque en casi todos los elementos enumerados con la cifra siete se
muestra la perfección del Señor.
Sin embargo, existen algunas en las cuales deja alguna duda.
Ejemplo:

 El Dragón de las siete cabezas.

Apocalipsis 12:3 “También apareció otra señal en el cielo: he aquí un

gran dragón escarlata, que tenia siete cabezas y diez cuernos, y en
sus cabezas siete diademas;
Aparece la visión de un dragón escarlata que tiene siete cabezas. El
relato lo identifica como la serpiente antigua que se llama diablo y
Satanás. En el capitulo diecisiete, explica que las siete cabezas en el
dragón y en la bestia simbolizan siete reinos y siete reyes (o sea que
nos presenta siete reinos con sus reyes).

En Profecía, la cabeza simboliza: "Autoridad", "Dominio" y

"Liderazgo".
Efesios 5:23 porque el marido es cabeza de la mujer, así como Cristo
es cabeza de la iglesia, la cual es su cuerpo, y él es su Salvador.
Tenemos que la iglesia es el cuerpo y Cristo la cabeza. Así como la
cabeza gobierna el cuerpo, Cristo gobierna su Iglesia. En otras
palabras, nuestro líder que es Jesucristo, es la cabeza de la
Iglesia. Ahora, tratemos de ajustar estos conocimiento a la visión del
capitulo doce. Si el siete, de verdad, significa perfección,
encontramos entonces al dragón con siete cabezas. Esto quiere decir
que es perfecto en liderazgo, o es un gobernante perfecto. Esa
interpretación deja mucho que desear porque Satanás no es perfecto
en nada, fue creado perfecto hasta que se encontró maldad en él. A
partir de entonces dejó de ser perfecto y se constituyó en el ser más
imperfecto entre el cielo y la tierra.

DOCE =GOBIERNO, PERFECCIÓN

El número doce simboliza el gobierno perfecto de Dios ¿Por qué?

Porque el Señor enumera con la cifra doce las cosas celestiales y las
cosas divinas en la tierra así:
Dios escogió a la nación de Israel que tenia doce tribus, para
gobernarla. Les dio un calendario perfecto de doce meses. Israel le
fue infiel y le negó como su Dios y Señor y el Señor la remplazó por
otra nación santa. Esta nación es su Iglesia, la fundamentó en doce
 apóstoles que Él escogió para llevarla a morar a una ciudad que tiene
doce cimientos, los cuales son doce piedras preciosas y doce puertas
que son doce perlas.

VEINTICUATRO = EL FUNDAMENTO DE LOS APÓSTOLES

Y PROFETAS Y EL OFICIO DE LA IGLESIA EN LA ETERNIDAD.

La cifra veinticuatro simboliza el fundamento de los apóstoles y

profetas en los que está cimentada la doctrina perfecta de la unicidad,
es decir, los doce apóstoles y profetas de las doce tribus de Israel
porque en todas las tribus hubieron hombres que profetizaron unos
instituidos como profetas y otros a los cuales el Espíritu del Señor los
tomó en un momento y profetizaron Saúl y David fueron dos de ellos.
Hubo muchos hombres más.

También simboliza el oficio de la iglesia después de ser arrebatada:

 Como reyes: Tomamos la referencia de la nación Judía, cuya capital

es la ciudad de Jerusalén. En esta, desde Saúl hasta Sedequías, se
sentaron a gobernar Veinticuatro reyes. Así mismo la iglesia
gobernará sobre la tierra como reyes y su centro de operaciones será
la ciudad de Jerusalén.

 Como sacerdotes: La institución sacerdotal en Israel comenzó con

veinticuatro sacerdotes y un sumo sacerdote. Mas, cuando la nación
creció y también la tribu de Leví, se conformaron veinticuatro órdenes
sacerdotales. Sin embargo, siempre tuvo un solo sumo sacerdote,
por esa razón el veinticuatro simboliza también el oficio de la iglesia.
LOS SÍMBOLOS

La palabra griega symbolon "symbolon” tenía varios usos, por

ejemplo: como señal, prenda, prueba; y su importancia derivaba del
hecho de que se trataba de un objeto representativo que garantizaba
la realidad de aquello que simbolizaba.
El símbolo se define como “una cosa que por consentimiento general
se considera que tipifica, representa o recuerda algo naturalmente.

En el Antiguo Testamento una vez que se edificó el templo cumplió

la función de símbolo del poder universal de Dios. El templo mismo
era símbolo de la tierra, la fuente de bronce símbolo del mar, y el
candelero de oro símbolo del sol. Era necesario que el sacerdote
estuviera adecuadamente ataviado cuando entraba en el tabernáculo
o el templo, y sus vestiduras eran claramente simbólicas. Se hacían
de lino (Éxodo 28.39), ya que se consideraba que tenía cualidades
 protectoras (Levítico 6.8–12, el lino se considerase símbolo de
inmortalidad o indestructibilidad. Eruditos judíos han sugerido
significados simbólicos para los colores de las vestiduras, y para
cada artículo de vestir. El efod y el pectoral simbolizaban las doce
tribus y la justicia, y cuando el sacerdote se los ponía ellos le daban
poder para juzgar en el nombre del Señor. Su túnica estaba decorada
con granadas y campanas, símbolos de fertilidad y de advertencia
para los espíritus malignos. En la cabeza llevaba una mitra grabada
con las palabras “santidad a Jehová” (Éxodo 28.36), lo cual hacía que
el sacerdote mismo fuese prolongación de la presencia de Dios, o
sea símbolo divino.

Entre las acciones simbólicas religiosas, la circuncisión ha sido

siempre un rito significativo; relacionado originalmente con el
casamiento y representa la dedicación de los poderes de
reproducción a la guía divina, y la incorporación del niño en la
comunidad.

Es evidente que en la Biblia ciertos números, personajes, lugares,

animales, objetos, etc., tienen significado simbólico.

Ejemplo:

 Los números. el número siete, por ejemplo es probablemente el

número más importante en la Escritura (aparece unas 600 veces)
expresando totalidad o calidad de completo. El Apocalipsis hace uso
frecuente del número siete. Es de especial interés el misterioso
número 666 en dicho libro (Apocalipsis 13:18).

 Los montes y las montañas, en las Escrituras son simbólicos, Ejemplo:

de la eternidad (Génesis 49:26), la fortaleza y la estabilidad, porque
Dios es infinitamente fuerte y estable (Salmos 97:5; 121:1, 2; Isaías
40:12), representan reinos, también describen los difíciles obstáculos
de la vida, pero Dios superará estas montañas para su pueblo (Isaías
49:11; Mateo 21:21).

 Los cuernos. Representan fuerza agresiva (1 Reyes 22:11; 2

Crónicas 18:10; Daniel 8:7, simbólicamente; Deuteronomio 33:17;
Salmo 22:21; 92:10 Zacarías 1:18-21; Lucas 1:69, figuradamente).
En Habacuc 3:4 el término común para cuernos se traduce rayos,
quizá por el contexto (luz). Varios cuernos en un solo animal denotan
naciones o gobernantes sucesivos (Daniel 7:7-24; 8:3-22;
Apocalipsis 13:1; 17:3-16); siete a la par de cuernos (Apocalipsis 5:6;
12:3) indica perfección de poder, sea bueno o malo. “La bestia con
 dos cuernos semejantes a los de un cordero, y hablaba como un
dragón” (Apocalipsis 13:11), sugiere una semejanza externa a la de
un cordero e impiedad interna.
 Las Bestias. Símbolo apocalíptico de una fuerza bruta, opuesta al
gobierno de Dios y por lo tanto a los mejores intereses del hombre.
En Daniel 7:3 cuatro grandes bestias simbolizan cuatro imperios
mundiales sucesivos: Babilonia, Media y Persia, Grecia y Roma. Las
bestias que salen del mar y de la tierra (Apocalipsis 13:1-18) habrán
de ser el anticristo y el falso profeta.

 Los caballos. La mayoría de las 150 referencias bíblicas se relacionan

con el uso del caballo en la guerra, aunque algún significado se le da
a la apariencia del caballo (Apocalipsis 6:1-8; 9:17-19).

LAS DIVISIONES DEL LIBRO

 Las tres mayores divisiones del Apocalipsis deben tenerse muy
presentes si la interpretación ha de ser correcta y coherente. A Juan
se le ordenó "escribir" acerca de tres clases de "cosas" (1:19):

Cosas pasadas, "las cosas que has visto", es decir, la visión de

Palmos, 1:1-20.
Cosas presentes, "las cosas que son", o sea las cosas que
entonces existían, evidentemente las iglesias. El templo había sido
destruido; los judíos estaban dispersos; de consiguiente, el
testimonio de Dios se había encomendado a las iglesias (1ª Timoteo
3:15). En armonía con esto, tenemos aquí siete mensajes dirigidos a
siete iglesias representativas, (Apocalipsis 2:1-3:22). Es digno de
notarse que la iglesia no se menciona en los capítulos 4-18.
Cosas futuras, "las que han de ser después de éstas", esto es,
después de haberse terminado el período de la iglesia, 4:1-22:21.

La tercera división mayor del Apocalipsis contiene una serie de seis

"sietes", con cinco pasajes en forma de paréntesis. Con la sección
que trata de la iglesia, el libro ofrece, en su totalidad, siete series de
"sietes".

Los seis "sietes" son:

 Los siete sellos, (Apocalipsis 4:1-8:1).

 Las siete trompetas, (Apocalipsis 8:2-11:19.
 Los siete personajes, 12:1-14:20.
 Las siete copas, 15:1-16:21.
 Los siete ayes, 17:1-20:15.
 Las siete cosas nuevas, 21:1-22:21.

Los pasajes en forma de paréntesis son:

 El remanente fiel de los judíos y los santos pertenecientes al período

de la gran tribulación, 7:1-17.
 El ángel, el librito, los dos testigos, 10:1-11:14.
 El Cordero, el Remanente fiel, el Evangelio eterno, 14:1-13.
 La reunión de los reyes en Armagedón, 16:13-16. (V).
 Los cuatro aleluyas en el cielo, 19:1-6.

Estos pasajes no adelantan la narración profética. Mirando hacia el

pasado y hacia el futuro, lo que hacen es presentar un resumen de
cosas ya consumadas y hablar de eventos que todavía están por
venir, como si ya se hubiesen realizado. En 14:1, por ejemplo, el
Cordero y el Remanente fiel se ven proféticamente en el Monte Sión,
aun cuando en realidad ellos no estarán allí hasta el tiempo de que
trata el cap. 20, vs. 4-6.

El fin del período de la iglesia (caps. 2. 3) queda indeterminado. Este

llegará a su fin al cumplirse la profecía de 1 Ts. 4:14-17. Se cree que
los eventos en los caps. 4-19 ocurren al mismo tiempo de la Semana
Setenta de Daniel (Dn. 9:24, nota). La gran tribulación comienza a
mediados de la "semana", continúa entonces por tres años y medio
(Ap. 11:3-19:21), y llega a su fin con la aparición del Señor y la batalla
de Armagedón (Mt. 24:29, 30; Ap. 19:11-21). En seguida vendrá el
reino (Apocalipsis 20:4, 5); después, el "poco de tiempo" (Apocalipsis
20:7-15), y finalmente, la eternidad.

Hay dos pasajes muy importantes que los intérpretes del Apocalipsis
deben tomar siempre en cuenta: 1ª Pedro. 1:12 y 2ª Pedro. 1:20, 21.
Sin duda alguna, mucho de lo que es evidentemente oscuro para
nosotros, llegará a aclararse, conforme el tiempo se acerque, para
aquellos a quienes esto fue escrito.

CONTENIDO DEL LIBRO

CAPÍTULO 1
 Este capitulo es la base simbólica del libro y en ella nos presenta los
atributos de Dios en el "Hijo del hombre", no se puede intentar
conocer plenamente a Jesucristo sin reconocer que Él es el único
Dios todo poderoso y verdadero.

PRIMERA PARTE "Las cosas que has visto".

En el capítulo 1, Juan está en la tierra contemplando la visión de

Cristo.

 1:1-8 Prólogo

Así como el prólogo del Evangelio de Juan es como una especie de

apertura del libro, anunciando sus temas principales y colocando al
lector en posición para comprender la historia de Jesús, así el prólogo
del Apocalipsis sirve para un propósito similar. También declara sus
principales temas y aporta un ventajoso punto desde el cual el lector
puede entender correctamente la visión que sigue.
Verso 1. El título del libro. Una “revelación” puede referirse a un acto
de descubrir o a un objeto descubierto, de modo que aquí “la
revelación de Jesucristo” puede indicar el proceso por el cual el
Señor revela los elementos de la historia o la verdad que ha sido
revelada.

La mediación de un ángel está en línea con las visiones de profetas

y autores apocalípticos (Ezequiel 8; Daniel 10). El anuncio de Cristo
y un ángel como fuente de la revelación adjudica una extraordinaria
autoridad a la enseñanza del libro.

Verso 2. El método de la revelación. Apocalipsis es el testimonio de

Juan de “la palabra de Dios y del testimonio de Jesucristo”, o sea el
mensaje de Dios y el testimonio de “de parte de” Jesucristo.

Verso 3. La bendición del estudio bíblico. Esta es la primera de las

siete que aparecen en el libro (Apocalipsis 14:13; 16:15; 19:9; 20:6;
22:7, 14). Declara la bienaventuranza de aquel que lee Apocalipsis a
una congregación y de aquellos que lo oyen y que toman en serio su
mensaje. (El término hebreo que subyace en bienaventurado tiene el
sentido de “¡Qué felicidad la del...!”).

 4-8 Salutación.

Verso 4. Los saludos de Juan, el escritor, y de Jesucristo en el

Cielo. Apocalipsis se dirigea las siete iglesias que están en Asia. La
naturaleza epistolar del libro es subrayada por la bendición invocada
sobre las iglesias.

Versos 5 y 6. La doxología de estos versos refleja un tema

fundamental del Apocalipsis, o sea el concepto de redención como
un segundo éxodo. El primer éxodo trajo la liberación de Israel de la
esclavitud de Egipto para que pudiera llegar a ser el pueblo del pacto
de Dios en Sinaí y el pueblo libre en la tierra prometida. Su esperanza
se resumió en la creencia de que las obras del “primer Redentor”
(Moisés) pudieran ser repetidas por “el segundo Redentor” (el
Mesías). Dios hizo que esta esperanza surgiera por medio de Jesús
en su muerte y resurrección y será completada por medio de su
venida futura. El Redentor nos ama eternamente, pues “nos libró de
nuestros pecados” de una vez para siempre “y nos constituyó en un
reino, sacerdotes para Dios” o sea reyes y sacerdotes al servicio de
Dios, haciendo así que se cumpliera el llamado a Israel en el Sinaí
(Éxodo 19:6 y Apocalipsis 5:10; 22:5).

Verso 7. La primera línea de la cláusula hace eco de Daniel 7:13, el

resto surge de Zacarías 12:10; la misma relación se hace en Mateo
24. El pasaje de Zacarías habla específicamente del lamento de las
“tribus” de Israel (“La tierra lamentará, familia por familia”, Apocalipsis
12:12) y de su amargo dolor como el lamento fúnebre por un
primogénito, en consecuencia del cual se abre una fuente para
remover todo el pecado y la impureza (Zacarías 12:10—13:1). El
hecho de que “todas las tribus de la tierra harán lamentación por
él” es algo natural, ya que todas están implicadas en la muerte de
Cristo a causa del pecado.

Verso 8. La declaración de que Dios es el Alfa y la Omega es una

forma pictórica de afirmar que Dios es el Señor soberano de todas
las edades. Alfa es la primera letra del alfabeto griego y Omega es la
última, o sea las equivalentes de nuestra A y Z, como si dijera “Yo
soy la A y la Z”. Los judíos acostumbraban usar una forma de hablar
equivalente en su propio idioma. Por ejemplo, los rabinos decían que
Adán transgredió la ley “de la A a la Z”, mientras que Abraham la
observó “desde la A hasta la Z”. Eso sugiere que “Yo soy el Alfa y la
Omega significa”: “Yo soy el comienzo y el fin de la historia y el Señor
de todo lo que hay en medio.” Esto se implica de la “traducción” de la
línea siguiente: “el Señor Dios... el Todopoderoso” mantiene su
control sobre el mundo desde el comienzo hasta el fin de los tiempos,
aun cuando los poderes de este mundo resistan su voluntad, y ha
decidido venir para completar su buen propósito al respecto.
 El Tárgum de Jerusalén sobre Deuteronomio 32:29 amplía el “Yo soy
el que soy” como “yo soy el que es, el que era y el que será”,
estableciendo así que Dios es el Señor de las edades. Nuestro texto
lo modifica en forma significativa: Dios no es sólo Señor de las
edades, sino que su naturaleza incluye el hecho de que él ha de
venir a cumplir sus propósitos.

 9-18 La visión de Patmos.

El apóstol Juan describe, elemento tras elemento, la figura simbólica
del "Hijo del hombre”.

Lo último que describe es el resplandor de su rostro lo cual lo hace

caer "como muerto”.

Si hubiera contemplado toda esta visión en un solo instante, le

hubiera impactado de tal manera que hubiera caído
inmediatamente "como muerto" y no hubiera podido describir tan
detalladamente toda la imagen y los elementos simbólicos.
Verso 9. La visión trae a la mente las experiencias de los profetas
del AT cuando recibieron su llamamiento a profetizar. Juan había sido
confinado a Patmos porque predicaba “la palabra de Dios y el
testimonio de Jesús”. Más bien, aquella visión era la oportunidad de
recibir y escribir el Apocalipsis. La descripción que hace de sí mismo
es la de “vuestro hermano y copartícipe en la tribulación y en el reino
y en la perseveracia en Jesús” lo cual es significativo; esa fue la
suerte común de la mayoría de los cristianos del primer siglo d. de
J.C.

Verso 10. Juan estaba en el Espíritu en el día del Señor o sea en

estado de éxtasis, no por ser transportado a ver sucesos del “día del
Señor”, sino para recibir la visión del “día que pertenece al Señor”.
Evidentemente, un cristiano desconocido reclamó el título “día del
Señor” para celebrar el día en que Jesús, el ungido como Señor del
mundo, se levantó de la muerte.
Verso 11. La lista de la siete iglesias figura en el orden de su
aparición en el camino que llevaba de Éfeso al norte a través
de Esmirna hasta Pérgamo y luego hacia el sur a través de Tiatira,
Sardis, Filadelfia, Laodicea. Este itinerario había existido desde los
días de Pablo. Las siete iglesias habían adquirido “especial
importancia como organización y centros de distribución para las
iglesias de la zona”. Las ciudades eran centros tanto administrativos
como postales. Se ha considerado que en el tiempo en que Juan
escribía, esta zona tenía la mayor concentración de cristianos en el
mundo. Al dirigirse a estas iglesias Juan no sólo podía alcanzar a
otras en el Asia Menor, sino también a las que estaban
desparramadas por el mundo.

Verso 12. Las figuras de los siete candeleros de oro recuerdan el

candelero de siete brazos en el templo de Jerusalén (Éxodo 25:31;
Zacarías 4:2), pero el pueblo único de Dios se representa aquí como
siete candeleros en cuyo medio está el Señor resucitado. De ese
modo, la iglesia en su conjunto es representada por cada
congregación y cada una disfruta de la comunión con el Redentor.

Versos 13 al 14. La descripción del Señor resucitado en estos versos

es un eco del “Anciano de Días” de Daniel 7:9 y del ángel poderoso
en Daniel 10:5, 6. La intención es mostrar que el Señor posee la gloria
del cielo. La expresión uno semejante al Hijo del Hombre lleva
directamente a Daniel 7:13 (más bien que a los Evangelios), donde
es alguien a quien se da el reino del mundo, como representativo
tanto de Dios como de su pueblo.

El hecho de que usara una vestidura que le llegaba hasta los

pies podría indicar su carácter sacerdotal (el sumo sacerdote de
Israel usaba una túnica de ese tipo (Éxodo 28:4); pero como también
la usaban personas de alto rango, no conviene insistir al respecto.
Que “su cabeza y sus cabellos eran blancos como la lana blanca” es
una reminiscencia deliberada de Daniel 7:9, donde Dios se describe
de esa manera. La aplicación a Cristo de los atributos de Dios es un
elemento constante en el Apocalipsis. Los “ojos... como llama de
fuego” (Daniel 10:6) penetran las profundidades del corazón yson
adecuados para alguien que juzga al mundo. La “voz... como el
estruendo de muchas aguas”, en Ezequiel 43:2 describe la
impresionante voz de Dios.

La “espada aguda de dos filos” que sale de su boca es una nueva

alusión al papel del Señor como juez de la humanidad, cuyas
palabras tienen un poder irresistible. Es ese Señor el que sostiene
“en su mano derecha siete estrellas”, o sea las iglesias; tiene poder
no sólo para juzgar el mal, sino también para sostener a quienes son
suyos. (

La reacción de Juan a la visión del Señor exaltado es similar a la de

todos los que tienen tal experiencia (Isaías 6:5; Ezequiel 1:28; Daniel
7:28). “Yo soy el primero y el último, el que vive” es de hecho una
exposición de Alfa y Omega (Isaías 44:6; 48:12), pero se aplica a
 Cristo a la luz de su muerte y resurrección. “El primero y el último” se
encarnó, murió y fue levantado, y como aquel “que vive” tiene poder
sobre la muerte y la esfera de los muertos y de ese modo ha abierto
las puertas del reino eterno para todos aquellos que creen en su
Nombre.

 19 – 20 El mandamiento de escribir la Profecía

Verso 19. La orden de escribir las cosas que has visto, y las que son,
y las que han de ser después de éstas se considera generalmente
que indica la división en Apocalipsis. A base de este entendimiento
“las cosas que has visto” se refieren a la visión ya dada; “las que
son” se refiere a las cartas a las iglesias en los capítulos 2 y 3; “las
que han de ser después de éstas” comprende las visiones de los
capítulos 4 al 22.
Las “siete iglesias de Asia” y la isla de Patmos donde Juan recibió la
revelación.

Verso 20. La interpretación de las “siete estrellas como los ángeles

de las siete iglesias”ha producido dificultades. ¿Son entonces los
“ángeles” los líderes de las iglesias tales como obispos o mensajeros
(ángel significa “mensajero” sea celestial o terrenal)? Eso es posible,
pero es excepcional en la literatura apocalíptica que los ángeles
simbolicen hombres, y además las cartas tienen en vista a las iglesias
y no a sus líderes.

La explicación más natural acerca de los "ángeles" (mensajeros) es

que ellos representan a todo aquel que anuncia el mensaje del
Evangelio de Dios a una iglesia.

CAPÍTULO 2

SEGUNDA PARTE “LAS COSAS QUE SON”

Juan se encuentra en la tierra, contempla el futuro a través de la

edad de la iglesia y recibe una visión del Señor resucitado, que envía
mensajes a siete iglesias: las de Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira,
Sardis, Filadelfia, y Laodicea, un grupo de ciudades en la provincia
romana de Asia. Estos mensajes reprenden a las iglesias por aquello
en que han fallado y las anima a seguir en la senda del servicio
cristiano.

Las cartas a las siete iglesias (Apocalipsis 2:1—3:22).

Estas cartas son breves y muy concentradas en su contenido. Las

cartas a las iglesias tienen una estructura casi idéntica. Comienzan
 con una descripción de Cristo, tomada de la visión inicial, citando
elementos que tienen especial relevancia para la ubicación de la
iglesia; alabanza por los aspectos recomendables de la misma y
luego una crítica de sus faltas. Concluyen con una promesa de
recompensas en la venida de Cristo, generalmente relacionadas con
los aspectos de la visión de la ciudad de Dios al fin del libro.

Hay cuatro maneras en que los mensajes a las siete iglesias pueden
aplicarse:

En un sentido local, a las iglesias a las que estos mensajes fueron

directamente escritos.

En un sentido de exhortación, a todas las iglesias de todos los

tiempos, como un medio por el cual ellas puedan discernir su
verdadero estado espiritual ante la vista de Dios.

En un sentido personal, en las exhortaciones dirigidas a

todo "aquel que tiene oído" y en las promesas a "todo aquel que
venciere".
En un sentido profético, en cuanto a la revelación que estos
mensajes hacen de las siete etapas de la historia espiritual de la
iglesia desde el primer siglo hasta el fin. No era de esperarse que en
una profecía que cubre todo el período de la iglesia faltara tal
anticipación del futuro. Todos estos mensajes presentan un cuadro
exacto de la historiaespiritual de la iglesia, en su orden preciso. La
Historia de la Iglesia Cristiana es una recapitulación de los
acontecimientos sucedidos a la Iglesia a través de las diferentes
épocas de la historia, desde que fue instituida por Jesucristo hasta
nuestros días; la continuación de los Hechos o Actos de los
Apóstoles, por lo tanto la continuación de la historia bíblica. (Hechos
28.17-31).

 El mensaje a la Iglesia de Éfeso. Describe el estado de la

iglesia APOSTÓLICA (Desde el Pentecostés hasta el año 100 D.C.).

Éfeso fue una de las grandes ciudades del mundo antiguo y

considerablemente la mayor en Asia Menor. Estaba orgullosa de su
título de “Guardadora del Templo”, que originalmente se refería al
templo de Artemisa (Diana), pero más tarde incluyó dos templos
dedicados a la adoración de emperadores romanos.

El templo de Artemisa era un famoso lugar de refugio para fugitivos,

pero su envanecida “salvación” era objeto de mucho abuso, y la zona
 alrededor daba a los criminales un santuario fuera del alcance de la
ley, por lo que llegó a ser el cuartel general del crimen organizado. El
interés del populacho en la magia y la superstición se ilustra en
Hechos 19:13-20. Pablo fundó la iglesia en Éfeso y la hizo centro de
la evangelización de la provincia (Hechos 19:1-10). De acuerdo con
una tradición posterior, el apóstol Juan y María, la madre de Jesús,
se establecieron allí.

1–7 La Iglesia al final de la edad apostólica, (El abandono del primer

amor).

Verso 1. El saludo inicial cita Apocalipsis 1:12, 20; el Señor “tiene las
siete estrellas en su mano”. Esto indica que él mantiene la vida
espiritual de las iglesias; “camina en medio de los siete candeleros y
de ese modo está presente en todas las iglesias.
Versos 2 y 3. Yo conozco tus obras, encabeza cada una de las
cartas a veces dando aliento (Apocalipsis 2:9, 13) y a veces
produciendo vergüenza (Apocalipsis 3:1, 15). Aquí introduce un
halago. Las obras de los efesios eran arduo trabajo y...
perseverancia; lo primero se muestra en los esfuerzos para vencer a
los falsos maestros, y lo segundo en la persistencia ante la oposición
tanto de los falsos profetas como de otras fuentes. Los malos son
aquellos que dicen ser apóstoles y no lo son. Es probable que se trate
de las personas mencionadas en el verso 6 como “nicolaítas”.
Versos 4 y 6. El fracaso de los efesios era la perversión de su
principal virtud: “has dejado tu primer amor”. El llamado al
arrepentimiento y a hacer “las primeras obras” sugiere que el fracaso
de estos cristianos no era primordialmente la pérdida del amor a Dios
sino a los demás. Cuando el rechazo de las prácticas de aquellos que
yerran (6) se transforma en odio hacia las personas que yerran, los
cristianos se apartan del amor redentor de Dios en Cristo (Juan 3:16)
y pervierten la fe. De allí la seria advertencia del v. 5: “Vendré pronto
a ti” denota una venida en juicio, aun del mismo modo que el Señor
vendrá al mundo un día para eliminar el mal. La remoción del
“candelero de su lugar” puede significar nada menos que el fin del
reconocimiento que Cristo ha hecho de la iglesia como algo propio.
Estará tan vacía de Cristo como el templo de Jerusalén quedó vacío
de Dios antes de su destrucción. (Ezequiel 11:22, 23; Mateo 23:38).
Así tan grave es el pecado de la falta de amor en una iglesia cristiana.
El término “nicolaítas” viene de las palabras
griegas nikao nikao "conquistar", y laoslaos "pueblo" o "los laicos".
La palabra es simbólica y se refiere a la noción más antigua de un
orden sacerdotal o "clero", la cual más tarde llegó a dividir en
 "sacerdotes" y "laicos" a una hermandad en la que todos eran iguales
(Mateo 23:8). Lo que en Efeso era "obras" (2:6), en Pérgamo llegó a
ser una "doctrina" (Apocalipsis 2:15).
Verso 7 El mandato “el que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a
las iglesias” aparece en las promesas a los vencedores en todas las
siete cartas. Es improbable que el Espíritu hable sólo con sus
promesas; habla a lo largo de todas las cartas. Parecería que el
Señor resucitado se dirige a las iglesias por medio del Espíritu Santo.
Esto está plenamente de acuerdo con la enseñanza de Jesús en los
discursos del aposento alto en Juan 14-16; 16:12-15. El creyente que
venza lo logra por medio de la derrota que Cristo ha infringido sobre
los poderes del mal; comparte la victoria del Señor (Apocalipsis
12:11; Juan 12:31, 32; 16:33). “Al que venza le daré de comer del
árbol de la vida que está en medio del paraíso de Dios”: El
término paraíso es una palabra persa que denota especialmente
unparque rodeado por una pared. Se usó en la LXX para traducir la
palabra “jardín” (Edén).
En la literatura judía, “jardín del Edén” y “paraíso”, ambos se usaban
igualmente para la morada de los justos en la vida futura. Por lo
tanto, los maestros judíos hablaban del paraíso de Adán, el paraíso
de los benditos en el cielo y el paraíso de los justos en el reino
venidero de Dios. Lo que está en mente en esta promesa es el último
significado.
Adán y Eva perdieron el acceso al árbol de la vida y fueron echados
del jardín (Génesis 3:22, 23); el creyente que comparte la victoria del
Señor tiene la promesa de que le seránrestauradas ambas
bendiciones (Apocalipsis 22:2).
En el NT un término frecuente para la cruz de Cristo es “árbol”
especialmente de labios de Pedro; Hechos 5:30; 10:39; 1ª Pedro
2:24.
El templo de Artemisa estaba construido sobre un altar hecho con un
árbol, y con frecuencia un árbol simbolizaba a Efeso o a su diosa. Así
como los creyentes efesios alguna vez consideraron el árbol de
Artemisa como el asiento de la vida divina e intermediario entre la
vida y la naturaleza humana, ahora habían aprendido que la vida
eterna en el paraíso de Dios era suya por medio de la cruz de aquel
que murió y resucitó.

 El mensaje a la Iglesia de Esmirna, LA IGLESIA PERSEGUIDA:

(Desde el año 100 hasta el año 313 D.C.)

Esmirna era un puerto marítimo y su prosperidad, gracias a esa

ubicación, estaba bien establecida antes de los tiempos cristianos y
sigue hasta hoy con el nombre de Ismir. La primera ciudad con ese
nombre fue destruida en el año 600 a. de J.C. y fue reconstruida por
el sucesor de Alejandro Magno. La imagen del fénix, el ave
legendaria que se levanta de las cenizas de la destrucción, se
aplicaba a Esmirna. Este no es el único caso de una iglesia que
reflejaba la historia de la ciudad en la que estaba ubicada.

8 – 11 El Período de las grandes persecuciones.

Verso 8. Hay un tema que domina esta breve carta, el del sufrimiento
en la persecución. Eso lleva al saludo del Señor en la frase inicial: “El
primero y el último, el que estuvomuerto y vivió, dice estas
cosas”. Se recuerda a la iglesia que su Señor es el conquistador de
la muerte y ha vencido en favor de ellos. Ocurría que uno de los más
conocidos cristianos de la iglesia primitiva probablemente ya estaba
en la congregación cuando se leyó esta carta. Era Policarpo, que
luego llegó a ser obispo de Esmirna y fue martirizado alrededor del
año 160. Cuando en su juicio se le ordenó que maldijera a Cristo,
declaró que lo había servido durante 86 años y sólo había recibido la
bendición de él, ¿cómo podría traicionar a su rey?

Verso 9. La “tribulación y la pobreza” de los cristianos de Esmirna

posiblemente se debían a las persecuciones que habían sufrido (al
respecto, Hebreos 10:32-34 y contrastarlo con lo que se dice a los
laodicenses en Apocalipsis 3:17). La “blasfemia” de los judíos de
Esmirna es característica de la amargura judía contra los cristianos
de aquella ciudad, y otros autores hacen mención de ella. Estos
judíos habrían aprovechado para informar contra los cristianos. La
iglesia de Esmirna más tarde citó los alegatos de los judíos de que
Policarpo resistía a la religión del Estado; hablaron de él como “el
maestro de Asia, el padre de los cristianos, el derribador de nuestros
dioses, que enseña a muchos a no sacrificar ni adorar”. Tales
personas ya no merecían tener ese nombre “judío”, sino que se
habían transformado en una “sinagoga de Satanás”. El
nombre Satanás significa un acusador, blasfemador; este grupo de
judíos se aproximaba a ese carácter. Naturalmente esto no es una
indicación del criterio de Juan sobre los judíos, pues él mismo lo era.
Refleja la profundidad de la apostasía a la que se había hundido esta
congregación.

Verso 10. El diablo por medio de sus instrumentos enviará a “la

cárcel” a algunos cristianos de Esmirna, y su persecución durará
“diez días”. La prisión no era un lugar de castigo, sino un lugar donde
esperar la sentencia, sea a trabajos forzados en una mina de sal,
 deportación o muerte. La persecución será corta, pero bastará para
que algunos paguen el sacrificio final. Si era así, quedaba la
seguridad de “la corona de la vida” de parte del Señor.
Verso 11. El consuelo del vencedor es que “jamás recibirá daño de
la muerte segunda”.Esa es una expresión judía, que contrasta a la
muerte que debemos sufrir todos con el destino de aquellos que
nunca escaparán de su poder, ya sea porque son indignos de la
resurrección de la muerte, ya sea porque sufrirán el juicio en el fin de
los tiempos (Apocalipsis 21:8 significa ser echado al lago de fuego).
Tal condenación significa morir dos veces. Los de Esmirna han
de recordar que morir a causa de la ira humana es poco si se
compara con el sufrimiento del juicio de Dios.

 El mensaje a la Iglesia de Pérgamo. LA IGLESIA IMPERIAL (Desde

el año 313 hasta el año 476. El sumergimiento de la iglesia en el
mundo, "donde está el trono de Satanás", después de la conversión
de Constantino.

Durante muchos años hubo rivalidad entre Éfeso, Esmirna y

Pérgamo sobre cuál era la principal ciudad de Asia. No había duda
en cuanto a que Pérgamo era el centro de la vida religiosa de la
provincia. La ciudad estaba dominada por una gran colina de unos
300 m. sobre el nivel del mar y tenía muchos templos. El más famoso
era el de Esculapio, el dios de la sanidad, estrechamente asociado
con la serpiente, que dio a Pérgamo una reputación similar a la de
Lourdes hoy. Había un gran altar a Zeus construido para conmemorar
una notable victoria. Lo más importante de todo era que Pérgamo
tenía el primer templo de la zona dedicado a Augusto y a Roma, por
lo cual se transformó en el centro del culto al emperador en la
provincia. Como se trataba de una afiliación tanto política como
religiosa creaba problemas especiales para los cristianos. Los títulos
de Señor, Salvador y Dios eran aplicados continuamente al
emperador, algo que los cristianos no podían menos que resistir a la
luz de su exclusiva conversión correcta a Jesús.

12 – 17 La Iglesia establecida en el mundo bajo la protección

imperial.

Verso 12. El título es un eco de Apocalipsis 1:16 y anticipa

Apocalipsis 2:16.

Verso 13. El Señor reconoce a Pérgamo como el lugar donde está

“el trono de Satanás”.Lo más probable es que esto se relacione con
el altar a Zeus, en forma de trono, que era en sí mismo un símbolo
de la idolatría que dominaba en Pérgamo. Pero estos cristianos
seguían siendo fieles al “nombre” de Jesús, el único Señor, Salvador
y Dios. Es claro que había tenido lugar una persecución en el lugar,
durante la cual había sido ejecutado “Antipas, mi testigo fiel”, uno de
ellos. Esto pudo ser el primer caso de alguien que fueratestigo (griego
mártir), porque la palabra se usa para alguien que ha dado su vida
a causa de su testimonio de Cristo.
Verso 14 y 15. Pero la iglesia de esa ciudad tenía a “algunos que se
adhieren a la doctrina de Balaam”, que era asociada con “la doctrina
de los nicolaítas”. Nicolás significa “vencedor del pueblo” y Balaam
“el que ha consumido al pueblo”. El mal que estaba en juego era la
persuasión a “comer de lo sacrificado a los ídolos y a cometer
inmoralidad sexual”.

La "doctrina" de Balaam (comparado con 2ª Pedro 2:15 y Judas 11)

consistió en haber enseñado a Balac que la manera de corromper a
los israelitas, quienes no podían ser objeto de maldición (Números.
31:15, 16; 22:5; 23'8), era tentarles a tomar por esposas mujeres
moabitas, pues esto significaría para ellos la pérdida de su
separación como pueblo escogido de Dios, y el abandono de su
carácter de peregrinos. Así es la unión de la iglesia y el mundo, o sea
el adulterio espiritual, según las palabras de (Santiago 4:4). Los
miembros de la iglesia de Pérgamo habían perdido su carácter de
peregrinos y"moraban" (v. 13) "donde está el trono de Satanás", es
decir, en el mundo (Juan 12:31; 14:30; 16:11).

Después que Balaam pronunció sus oráculos de bendición en vez de

maldición sobre Israel (Números 22—24), los israelitas cayeron en
inmoralidad sexual con las mujeres moabitas y comieron de
sus sacrificios y adoraron sus dioses (Números 25:1, 2).
En Números 31:16 se declara que las mujeres moabitas actuaron
por consejo de Balaam. EnPérgamo, como en otros lugares, habían
llegado maestros a las iglesias y habían tratado de persuadir a los
miembros para que actuaran libremente en cuanto a la verdad
reconocida de que los cristianos no estaban bajo la ley de Moisés.

¡El concepto de una sociedad permisiva por cierto no es nuevo! Ni

tampoco lo son sus daños.

Verso 16. El Señor llama al arrepentimiento (o sea a volverse del

pecado) porque de otro modo vendrá “pronto” y ejecutará el juicio
 sobre aquellos que enseñan y actúan de esa manera (Apocalipsis
2:5).

Verso 17. La promesa al vencedor es doble: Le daré de comer del

maná escondido. Esto está de acuerdo con la comprensión de la
redención como un segundo éxodo. Los judíos lo planteaban así:
“Como el redentor hizo descender el maná, así al final también lo
hará descender.” Por supuesto, para el cristiano eso tiene un
significado espiritual, similar al del “agua de vida” (Apocalipsis 22:17).

La “piedrecita blanca” tenía una variedad de significados y usos en la

sociedad antigua. Un individuo que estaba bajo juicio recibía de los
jurados una piedra: una negra significaba que era culpable y una
blanca que era inocente.

Hay evidencia de haber donado a los vencedores en los juegos una

piedra que servía como recompensa y era provista de los fondos
públicos. En cuanto a las posibilidades de interpretación, mucho
dependerá de quién era el nombre nuevo escrito sobre la piedra en
cuestión.

La promesa indica la entrada en una relación distintiva en la nueva

vida del reino de Dios. Indica una relación nueva con el Señor, con
una alusión al poder del nombre de Jesucristo. El cristiano participa
en el poder del Señor y, de una manera única en el carácter de Dios.

 El mensaje a la Iglesia de Tiatira. LA IGLESIA MEDIEVAL (Desde

el año 476 hasta el año 1453 D.C.)
Es el Papado, el cual es un desarrollo de la condición descrita por
Pérgamo, es decir, el triunfo de la religión de Balaam (mundanalidad)
y la de los Nicolaítas (dictadura sacerdotal). Así como Jezabel
introdujo la idolatría en Israel, el Romanismo hace una mezcla de
cristianismo y ceremonias paganas.
Tiatira era una ciudad de artesanos y mercaderes. Recordemos que
la primera persona convertida en Macedonia fue Lidia de Tiatira, una
vendedora de púrpura (Hechos 16:14). El mayor problema para la
iglesia fue planteado por los muchos gremios comerciales de la
ciudad. Esto no era común, ya que la administración romana lo
desalentaba; pero se cree que Tiatira era útil a los romanos como
fuente de aprovisionamiento para su guarnición en la cercana
Pérgamo, de modo que podía tolerar la existencia de esos gremios.
Sin embargo, los cristianos no podían hacer lo mismo. Los gremios
tenían un dios patrono y una representación de Apolo ocupaba ese
lugar en Tiatira. Las fiestas de los gremios eran celebradas en un
templo y eran consideradas como momentos religiosos; la carne se
ofrecía al dios y los participantes la compartían; por lo general, se
terminaba en una orgía. ¿Cómo podían participar los cristianos de
tales reuniones? “La mujer Jezabel” tenía la respuesta.

18 – 29 El triunfo de Balaam y de los Nicolaítas, (el remanente

fiel).

Verso 18. Es un eco de Apocalipsis 1:14 y 15a. Los “ojos como llama
de Fuego” lo ven todo.

El “bronce bruñido” era una aleación común y se producía en Tiatira,

aunque sea extraño que el término técnico que se usa aquí no
aparece en ningún lugar de la literatura griega. Su asociación con la
representación local de Apolo y el descubrimiento de monedas en las
que aparece sosteniendo la mano del emperador podía estar en
mente en esta introducción, donde el Hijo de Dios se describe como
alguien ataviado con una armadura que brillaba como metal refinado
en los hornos de la ciudad.

Verso 19. Las “obras” mencionadas aquí son significativas para

comprender qué es aceptable a Dios y cuál debe ser la interpretación
del juicio de acuerdo a las obras en Apocalipsis 20:12-14. Aquí había
una iglesia que estaba creciendo en su servicio a Cristo (tus
últimas obras son mejores que las primeras).

Verso 20. Pero la iglesia permitía que una profetisa ejerciera un

peligroso ministerio en su seno. “Jezabel” es sin duda un nombre
simbólico, que recuerda a la reina de Acab, que introdujo la idolatría
en Israel y amenazó la existencia de la continuidad de la verdadera
fe (1º Reyes 16:29-32; 2º Reyes 9:22).

Jezabel tenía relación con la orden de los nicolaítas y alentó a los

miembros de la iglesia a no tener escrúpulos para participar en las
reuniones de esos gremios y dedicarse libremente a la “inmoralidad
sexual y a comer lo sacrificado a los ídolos”.

Verso 21. Ya se ha dado la advertencia a Jezabel para que cese en

su destructiva influencia, pero sin resultado. Por lo tanto, ella y los
que le responden serán castigados.

Versos 22 y 23. El lenguaje aquí es claramente figurado, señalando

un castigo adecuado al crimen. “Los que con ella adulteran” son los
mismos que se mencionan como “sus hijos”, o sea todo el grupo de
sus seguidores será exterminado y todas las iglesias sabránpor
experiencia lo que ya conocen en teoría: que el Señor escudriña “la
mente y el corazón” y paga de acuerdo con sus hechos.
Verso 24. “Las cosas profundas de Satanás” podría referirse
irónicamente a las pretensiones de los gnósticos de conocer, de
manera exclusiva, los secretos profundos de Dios; la respuesta del
Señor a tal pretensión sería la de que sus “secretos profundos” son
inspirados por Satanás y no por Dios. Por otro lado, los nicolaítas
pueden haber enseñado que los cristianos no deben dudar en
conocer los “secretos de Satanás”, sino más bien demostrar su
superioridad sobre los pecados de la carne, dado que en cualquier
caso no pueden afectar el espíritu que está dentro. Cualquier
interpretación exige un repudio de tales nociones. “No os impongo
ninguna carga más” alude a las dos principales demandas del
concilio apostólico de Hechos 15:28, o sea la abstención de lo
sacrificado a los ídolos y de la inmoralidad.

Verso 25. El llamado a la perseverancia aparece de nuevo en

Apocalipsis 3:11, pero con un agregado significativo.

Versos 26 y 27. El vencedor se describe como aquel que guarda las

obras del Señor “hasta el fin”. Tal persona recibirá una delegación de
la autoridad de Cristo sobre las naciones y compartirá en su triunfo
sobre los pueblos rebeldes. Los verbos del verso 27, “regirá” y “serán
quebradas”, constituyen un paralelismo y cualquiera de los términos
puede verse como controlando el sentido del otro. Los cristianos de
Tiatira, conscientes de su impotencia, reciben la promesa del poder
sobre sus adversarios. El término que aquí se traduce
“guiará” significa “pastorear” y originalmente se refiere al uso de un
bastón de pastor y luego de un cetro (Salmo 45:6), y también como
de un instrumento de castigo (Isaías 10:24).

Verso 28. “Yo le daré la estrella de la mañana” debe interpretarse en

los términos de Apocalipsis 22:16, donde Cristo mismo es la brillante
estrella matutina, que por el hecho de que la estrella matutina es
Venus. Para los romanos esa estrella era un símbolo de victoria y
soberanía; los generales romanos construían templos en honor de
Venus y los ejércitos del César tenían su signo escrito en sus
estandartes. Si esto es lo que debe tenerse en mente, la promesa
agrega fuerzas a las declaraciones de los versos 26, 27; el vencedor
recibe una doble seguridad de su participación con Cristo en su
triunfo y dominio.
 CAPÍTULO 3

 El mensaje a la Iglesia de Sardis. LA IGLESIA

REFORMADA (Desde el año 1473 hasta el año 1648 D.C.) “cuyas
obras no eran perfectas".

1–6 El período de la Reforma, (el remanente fiel).

Sardis era una ciudad con un pasado ilustre del cual estaba orgullosa,
pero en los tiempos de Juan tenía menos motivos para vanagloriarse.
Como capital del antiguo reino de Lidia, alcanzó el clímax de su
riqueza alrededor de 700 a. de J.C. bajo Giges, conocido por los
asirios como Gugu. Los judíos dieron a este rey el nombre de Gog y
se lo consideraba un símbolo de los poderes del mal que se
levantarán al fin de los tiempos. Fue muerto en un ataque sorpresivo
de los cimerios.

La ciudad se hundió en el olvido después de la conquista persa, pero

recuperó algo de su prestigio cuando, por medio de la ayuda de
Tiberio, fue reconstruida después de un terremoto en 17 d. de J.C.

Verso 1. La iglesia de Sardis reflejaba la historia de la ciudad; en un

tiempo tuvo prestigio por sus logros espirituales, pero ahora estaba
sin vida. El título es un eco de Apocalipsis 1:4 y 16. El Señor
resucitado posee “los siete Espíritus de Dios”; a la luz de las figuras
de 1:4 esto parece representar al Espíritu Santo enviado a las siete
iglesias. El Espíritu inspira la profecía y vivifica a los muertos; esta
iglesia necesitaba escuchar las advertencias proféticas y buscar la
vivificación de vida del Espíritu. Como en Apocalipsis 2:1 “las siete
estrellas”, las iglesias, están en las manos de Cristo tanto para
sostenercomo para juzgar.

Versos 2 y 3. Sardis fue construida en una montaña y tenía una

acrópolis que era considerada inexpugnable. “Capturar la acrópolis
de Sardis” era entre los griegos un proverbio para alcanzar lo
imposible. Pero la acrópolis fue conquistada no menos de cinco
veces, dos de ellas por falta de vigilancia. El paralelo con la falta de
cuidado de la iglesia y su pobre situación es notable.

“No he hallado que tus obras hayan sido acabadas delante de

Dios” ¡Pero no se menciona ninguna! La congregación de Sardis
necesitaba las cualidades que tenía la iglesia de Tiatira: amor, fe,
servicio, perseverancia. Si tenían alguna de ellas, o algo similar, en
 verdad estaban esforzándose poco para ponerlas en práctica. Nada
de lo que ellos comenzaron llegó a ser completado. Por ello, la iglesia
es llamada a estar vigilante(Efesios 5:14) y a reforzar las cosas que
quedan o sea todo aquello que es de Dios en la iglesia y que no ha
muerto; también a acordarse de lo que ha recibido, o sea el
Evangelio de los apóstoles y su enseñanza sobre la vida cristiana; a
guardarlo y arrepentirse o sea el volverse a Dios como en su
conversión. De otro modo, dice el Señor, vendrá como ladrón.
Versos 4. Sardis también era un centro de tejedurías y pretendía ser
la primera en el negocio de lana teñida.

Hay “unas pocas personas en Sardis que no han manchado sus

vestidos” o sea que han resistido la tentación al acomodamiento de
sus vidas a las costumbres paganas de sus vecinos. De acuerdo con
eso, ellos andarán con el Señor en vestiduras blancas.

Versos 5 y 6. La misma promesa se dirige al vencedor (Apocalipsis

19:7, 8). La santidad siempre es un don del Señor forjado en la vida
del redimido. Nótese, además, que el vestirse de blanco se asocia
con los festejos (Apocalipsis 19:7, 8; Eclesiastés 9:8) y la victoria.
Hay un complejo de ideas relacionado con este cuadro. En cuanto al
concepto de ser borrado del libro de la vida, (Éxodo 32:32), donde la
idea es de un registro de ciudadanos. En Daniel 12:1, Lucas 10:20;
Filipenses 4:3 y en este pasaje simboliza un registro de los
ciudadanos del reino de Dios.

El reconocimiento del Señor del vencedor es un eco de Mateo 10:32:

“Yo también le confesaré delante de mi Padre.”

 El mensaje a la Iglesia de Filadelfia. LA IGLESIA MODERNA

(Desde el año 1.648 hasta el Siglo 20)

Como su vecina Sardis, Filadelfia sufrió por un terremoto y, si bien no

fue tan afectada como aquella en el catastrófico sismo del año 17 d.
de J.C., los experimentó con más frecuencia. Por eso, la ciudad ahora
tiene pocos habitantes, pero la mayoría vive como campesinos en los
alrededores, ya que allí tienen tierra fértil.” La inseguridad de la vida
en Filadelfia se contrasta en el Verso 12 con la promesa de un lugar
permanente en la ciudad de Dios, y quienes vivan en ella no
necesitarán buscar un lugar seguro fuera de las murallas.

Filadelfia representa a todos aquellos que dan un claro testimonio de

la Palabra y el Nombre de Jesucristo, en un tiempo que es descrito
por Laodicea y que se caracteriza por la satisfacción propia en
aquella forma de profesión religiosa que no pasa de ser externa.

7 – 13 La Iglesia verdadera en medio de la iglesia profesante.

Toda la carta está dominada por la perspectiva segura y cierta de la

vida en el reino de Dios.

Verso 7. El Señor resucitado es “Santo y Verdadero”, como el Padre

(Apocalipsis 6:10), y así se le puede confiar para guardar su palabra.
El “tiene la llave de David”.

En 1:18, como el resucitado, Jesús tiene “las llaves de la muerte y

del
Hades”, y así puede abrir las puertas de la muerte que conducen a la
vida eterna; aquí la expresión recuerda Isaías 22:22 donde la
autoridad sobre la casa de David significa y se refiere a la autoridad
indisputable del Mesías sobre la entrada al reino de Dios o la
exclusión de él.

Versos 8 y 9. El símbolo de la “puerta abierta” a menudo se

interpreta a la luz del uso paulino en 1ª Corintios 16:9 y 2ª Corintios
2:12, o sea la apertura de una posibilidad evangelística. Sin embargo,
en este contexto se refiere a la puerta del reino de Dios.

Como en Esmirna, los judíos de esta ciudad son llamados “sinagoga

de Satanás”; no sólo se habrían opuesto a los cristianos, sino que
habrían afirmado que éstos no tenían lugar en el reino de Dios,
puesto que sólo era para los judíos. Por lo contrario, el Señor del
reino ya ha abierto la puerta a sus seguidores y, en el día de su
revelación, hará que estos judíos apóstatas hagan lo que ellos
esperaban que los gentiles hicieran por ellos: caerán delante de los
cristianos que despreciaban y reconocerán que son los amados del
Mesías (Isaías 60:14).

Verso 10. La “hora de la prueba que ha de venir sobre todo el mundo

habitado” no indica el tiempo del reloj cuando los juicios mesiánicos
se hagan sobre la tierra, sino los juicios mismos. Un uso comparable
de hora se ve en la oración de Jesús en Getsemaní, donde
representa los horrores de la crucifixión y todo lo que eso significaba
para él (Marcos 14:35; Juan 12:27).

La tribulación ha de probar a “todo el mundo habitado”. En el

Apocalipsis esta frase se usa habitualmente para los incrédulos del
mundo (Apocalipsis 6:10; 8:13; 11:10; 13:8, 14; 17:8). La
 preservación de la iglesia de los efectos de estos juicios se presenta
en varias figuras de los juicios de Dios a lo largo del libro (Apocalipsis
7:1-8; 11:1; 12:6) y tiene un estrecho paralelo en Juan 17:15.
Verso 11. Ahora se introduce una nota de urgencia que vuelve a
aparecer en Apocalipsis 22:7; 12:20.

Verso 12 y 13. El conquistador ha de ser una “columna en el templo

de mi Dios”. En 21:22 queda claro que no hay otro templo fuera de
Dios y el Cordero en la ciudad de Dios. La promesa que se da aquí
es de una seguridad de la unidad inseparable con Dios en su reino
venidero. “Escribiré sobre él el nombre de mi Dios” continúa la
metáfora de la columna, ya que la inscripción se menciona como
estando sobre aquélla y no en la frente del vencedor. Sin embargo,
la gloria del vencedor no está en sus hechos sino en que lleva “el
nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios y el nombre
nuevo” de Jesucristo, o sea en el hecho de que pertenece al único
Dios en su gloria y es un ciudadano de la nueva Jerusalén, el reino
eterno de Dios (Apocalipsis 21:2).

 El mensaje a la Iglesia de Laodicea. LA IGLESIA

CONTEMPORÁNEA (Desde el Siglo 20 hasta nuestros días)

Laodicea estaba situada a orillas del río Licio. Su ubicación en la

conjunción de tres caminos imperiales que atravesaban el Asia
Menor favorecía su desarrollo como centro comercial y administrativo
de gran riqueza.

Tres hechos sobre esa ciudad, conocidos por todo el mundo romano
arrojan luz sobre esta carta:

 Era un centro bancario, recomendado aun por Cicerón para el cambio

de moneda.
 Su ropa fabricada y sus alfombras de lana, hechas especialmente de
la esponjosa lana negra de ovejas criadas localmente.
 Su escuela de medicina y productos medicinales, en especial un
tratamiento ocular hecho con el polvo de una roca que se encontraba
en la zona.

La directa caracterización de la vida espiritual de la iglesia y el

llamado a su arrepentimiento se combinan con esos tres aspectos de
las actividades de la ciudad.

14 – 19 La etapa final de la apostasía.

Verso 14. Como “El Amén” Jesús es la Imagen y Dios manifestado
en carne (Isaías 65:16). El uso cristiano de “Amén” agrega el
pensamiento de que él también es quien garantiza y ejecuta los
propósitos. Esa designación es un vívido contraste con la infidelidad
de los laodicenses. El título “el origen de la creación de Dios” tiene
la idea de “la fuente primordial de toda la creación de Dios”. Es como
el “Alfa” en el título “el Alfa y la Omega” (Apocalipsis 1:8), aquí intenta
enfatizar la autoridad del Señor y su poder para llevar a cabo el
propósito del que él es garantía y fiel testigo.
Versos 15 y 16. Los términos “frío, caliente y tibio” quizá se
relacionan con las aguas que había alrededor de Laodicea. La
cercana Hierápolis era famosa por sus fuentes cálidas; Colosas,
también muy cerca, se conoce por un torrente de excelente agua
potable fría y clara. Sin embargo, como el río Licio se secaba en
verano, Laodicea tenía que usar un largo viaducto para tener agua,
que no sólo era turbia sino también impura y a veces nociva, que
hacía enfermar a la gente.

El agua tibia al tomarla produce vómitos, el cristiano que no se define

entre el mundo y Jesucristo es un vomitivo, es abominable al Señor.

La iglesia de esa ciudad tenía ese efecto en Cristo, lo que era un

vívido y horrible cuadro de juicio. (No se debe tomar el v. 16 como si
dijera que el Señor prefiere a un ateo o un fanático que a un cristiano
tibio. El tema está en la posesión de una genuina vida en Cristo por
parte de aquellos que declaran ser cristianos y no la forma en que la
practican).

Versos 17 y 18. En una sola cláusula con frases contrastantes “Tú

dices... yo te aconsejo”, se deja ver la ironía de la situación
laodicense. A pesar de su riqueza es “desgraciado y miserable”; a
pesar de sus médicos y medicamentos para los ojos es “ciego”, y a
pesar de su abundancia de ropas está “desnudo”. Por lo tanto, el
Señor los llama a comprar de él lo que les falta (1ª Corintios 2:6-16;
2ª Corintios 4:1-6).

Verso 19 La nauseabunda condición de los laodicenses no ha

apagado el amor de Cristo por ellos; sus acusaciones mordaces son
la expresión de un afecto que quiere llevarlos al arrepentimiento
(Hebreos 12:4-11).

20 – 22 El lugar y la actitud de Cristo al final de la era de la

Iglesia.
 Verso 20. La bondadosa invitación se da no a toda la iglesia, como
si Cristo estuviera fuera de ella (lo que requeriría que dijera: “Si la
iglesia oyera mi voz... iré y comeré con ellos y ellos conmigo”), sino
a cada individuo dentro de ella, que transmite la oferta del Señor
resucitado de compartir con cualquiera que abra la puerta de la
comunión, aun en las actividades más comunes de la vida.

Verso 21 y 23. Así como se ofrece un alto privilegio a estos cristianos

indignos, tenemos una promesa mayor que todas las presentadas
antes: así tal como los creyentes invitan a Cristo a morar con ellos en
esta vida transitoria, el Señor invitará a cualquiera que persevere
hasta el fin a compartir en las edades futuras el trono que el Padre le
ha dado. El cumplimiento de la promesa es descrito en Apocalipsis
20:4-6, el gobierno “milenario” en la historia, y en Apocalipsis 22:5, el
reino eterno en la nueva creación.

TERCERA PARTE “LAS COSAS QUE HAN DE SER DESPUÉS

DE ESTAS” (Apocalipsis 4: 1 a 22:21.

Los Siete Sellos 4:1 – 8:1

CAPÍTULO 4

En este capítulo el apóstol narra una visión maravillosa en la que se

van presentando, uno tras otro, los símbolos, en la medida en que el
Apóstol los va analizando y los va describiendo se va ensanchando
la visión:
 Ve un trono establecido en el cielo.
 Ve a alguien sentado en el trono.
 Ve un arco iris y un mar de vidrio semejante al cristal.
 Ve también veinticuatro tronos alrededor y en ellos a veinticuatro
ancianos sentados.
 Ve a cuatro seres vivientes también alrededor del trono.

1 – 3 El trono en el cielo

El escenario de la visión de Juan se cambia de la tierra al cielo y

permanece allí hasta el capítulo 10, después de lo cual el punto de
vista se va alternando.

Verso 1. Debe notarse que el Apóstol es llamado a pasar a través

de la “puerta abierta”;su elevación en visión es con el propósito de
recibir una revelación, para que pueda comunicar lo que ha visto a
los que están en la tierra.

Verso 2. Lo primero que captaron los ojos de Juan fue “un

trono” que estaba “puesto en el cielo, y sobre el trono uno
sentado”. Es de primera importancia saber que el único Dios que
mora en el cielo posee absoluta autoridad sobre el universo.

Trono. Es una palabra traducida del griego Thronos = Thronos que

significa Asiento de autoridad, dominio, reino, gobierno (1º Reyes 9:5;
Salmos 47:8; Apocalipsis 15:10).

Verso 3. No se da descripción alguna de Dios; Juan dice

simplemente que emanan varios colores de piedras preciosas que
brillan a través de una extraña nube en forma de arco iris.

Por la visión del profeta Ezequiel en el capítulo uno se puede deducir

que de sus lomos hacia arriba resplandecía como el Jaspe y de sus
lomos para abajo como cornalina.
El Jaspe. Por sus propiedades simboliza la Justicia, el color de ella
es blanco transparente como el cristal y de una dureza superior a la
del Diamante, cuando está en la oscuridad y se le proyecta una luz
resplandece de tal manera que puede producir ceguera, es un
mineral que se encuentra en las regiones de Fenicia de alto valor
comercial, a esta piedra se le conocía como el sello de la perfección
y constituye el primer cimiento de la Nueva Jerusalén. Cuando Juan
contempló la Gloria de Jesucristo en el capítulo uno dice que
era “como el Sol cuando resplandece en su fuerza”.

La Cornalina. Por sus propiedades simboliza el Juicio, es también

una piedra preciosísima de gran valor comercial y de color Rojo
transparente que sometida a la luz daba el color del fuego, su
procedencia era la ciudad de Sardis, esta piedra constituye el sexto
cimiento de la Nueva Jerusalén.

Tenemos dos atributos preciosísimos en el que está sentado en el

Trono, la Justicia y el Juicio (Isaías 11:5; Romanos 3:21-26;
Apocalipsis 19:11).

El Arco Iris. Es señal de un Pacto de Misericordia del Señor con la

Tierra y sus habitantes basado en un sacrificio (Génesis 9:13). Hay
en este Pacto un acto de misericordia de parte de Dios representado
por medio de la señal del Arco Iris. El color del Arco Iris lo vemos de
siete colores porque su color se convierte en siete tonos por el Prisma
de la atmósfera terrestre que al atravesarlo le da estas siete
tonalidades.

La Esmeralda. Es una piedra preciosa de color verde, simboliza la

Misericordia y la esperanza y constituye el cuarto cimiento de la
Nueva Jerusalén. Puede indicar cristal de roca que actúa como un
prisma, y en ese caso se recuerda al arco iris después del diluvio, un
recordatorio del pacto de Dios de retener su ira de la humanidad en
la tierra.

El trono y el arco iris, la omnipotencia y la misericordia, son símbolos

significativos. En la visión encontramos reunidas en el Señor
Jesucristo: La Justicia, El Juicio, La Misericordia y la Esperanza.

4 – 5 Los Ancianos alrededor del Trono

Verso 4. El aspecto de los que están sentados en estos veinticuatro

tronos es diferente al que está sentado en el trono central, no
resplandecen, pero están decorosamente ataviados, todos
coronados y rodeando al Señor, es decir que el Señor es el centro
vital de estos ancianos.

Los veinticuatro ancianos están decorosamente ataviados, todos

coronados y rodeando el Trono, El Señor es el centro vital de estos
ancianos.

Como estos ancianos están sentados en tronos significa que también

gobiernan, además tienen dominio y autoridad para juzgar, pues el
que con ellos está con justicia juzga y pelea.

Algunos interpretan que estos veinticuatro ancianos son los doce

patriarcas del pueblo de Israel y los doce apóstoles del Señor, pero
en ningún lugar de la escritura encontramos que el Señor les
prometió a los doce patriarcas tronos en los cielos, ni corona de oro
en la presencia del Señor; antes cuando Jacob "reúne a sus doce
hijos que son los doce patriarcas, para declararles por el Espíritu lo
que acontecería en sus vidas y en la de su descendencia, dice cosas
terribles acerca de ellos.

En cambio a los doce discípulos el Señor sí les prometió que se

sentarían en tronos para juzgar a las doce tribus de Israel (San
Mateo. 19: 28), mostrando de esta forma que tienen dominio y
autoridad para juzgar.
Pero no solo a los doce discípulos el Señor les hizo esta promesa
sino a todo su pueblo, a los fieles vencedores en todas partes y en
todos los tiempos (Apocalipsis. 3: 21).
Si los veinticuatro ancianos están en tronos indica que son reyes y
que tienen autoridad para gobernar y para juzgar, de ahí lo que está
escrito en Apocalipsis.1: 5, 6; estos veinticuatro ancianos
representan a la iglesia del Señor, analicemos una promesa en el
mensaje a la iglesia en Tiatira y en Laodicea (Apocalipsis. 2: 26,27 y
3: 21); estos versículos son contundentes y muestran claramente,
que las promesas hechas a la iglesia del Señor, de autoridad, de
juzgar, de gobernar y de reinar se cumplen en estos veinticuatro
ancianos sentados en tronos.

Para entender el porqué del numero veinticuatro es necesario

recordar que es un número simbólico y para ello tengamos en cuenta
el versículo que dice: "Edificaos sobre el fundamento de los apóstoles
y profeta, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo
mismo" (Efesios. 2: 20).

Los apóstoles del Señor eran doce y de las doce tribus de Israel hubo
profetas algunos instituidos como tal y otros que eran tomados por el
Espíritu profético del Señor y profetizaban en ocasiones
especiales; entonces cuando se dice: “El fundamento de los
apóstoles y profetas”, se piensa en doce apóstoles y doce
profetas de las doce tribus de Israel que profetizaron de los
sufrimientos de Cristo.

De la misma manera la institución sacerdotal se componía en un

principio de veinticuatrosacerdotes y un sumo sacerdote, pero
cuando el pueblo se hizo grande y la tribu de Leví que era la
designada para el sacerdocio creció, se hizo necesario organizar
veinticuatro grupos de sacerdotes a las que se les llamó ordenes
sacerdotales y el trabajo lo realizaban por turnos, una orden
sacerdotal cada sábado, pero en tiempos de fiesta oficiaban las
veinticuatro ordenes por la cantidad de sacrificios que se hacían
durante la fiesta; pero siempre tuvo un solo sumo sacerdote.

Por las vestiduras blancas también indican que representan a la

iglesia. El color blanco simboliza la pureza, la santidad y la dignidad
(Salmo. 51: 7; Isaías. 1: 8). Estos textos nos hablan del origen de la
blancura nuestra que es a través de la limpieza que el Señor hace en
nosotros por la sangre derramada en la cruz del calvario.
 También las vestiduras blancas nos recuerdan las vestiduras
sacerdotales las cuales eran de lino fino y blanco y la iglesia
es: "Linaje escogido, real sacerdocio, nación santa" (1ª Pedro.2:
9) “Y nos hizo Reyes y Sacerdotes” por esa razón tienen corona de
oro en sus cabezas; en la Biblia encontramos muchas citas en las
que a la iglesia se le promete corona (2ª Timoteo. 4: 8; Santiago. 1:
12).

 A la iglesia se le ha prometido estar en los cielos en la presencia del

Señor, en tronos que simbolizan dominio y autoridad para gobernar
y para juzgar, y los veinticuatro ancianos están en los cielos en la
presencia del Señor sentados en tronos.

 A la iglesia se le ha prometido vestiduras blancas de lino fino y

resplandeciente que simbolizan las acciones justas, la santidad, la
pureza y la dignidad; y los ancianos están vestidos de ropas blancas
es decir dignamente vestidos.

 A la iglesia se le ha prometido coronas de oro, que simbolizan vida

eterna, galardones, además que seremos reyes y los ancianos tienen
corona de oro en sus cabezas.

De manera que el numero veinticuatro, los tronos, las coronas de oro

y las vestiduras blancas apuntan claramente a la iglesia como reyes
y sacerdotes en el cielo.

Verso 5. Los “relámpagos y truenos y voces” recuerdan la teofanía

en el Sinaí (Éxodo 19:16).

Este símbolo muestra el principio de una tempestad, igual escena

aconteció cuando el Señor reunió a su pueblo Israel al pié del monte
Sinaí y Moisés subió a hablar con él al monte, se escucharon truenos
y voces como sonido de trompeta y el monte temblaba, era el
preámbulo de la promulgación de la ley de Dios.

Ahora es la reunión de los Santos del Señor ya no en monte Sinaí

sino en el cielo mismo y no tiembla el monte sino toda la tierra porque
es el preámbulo de la promulgación de los juicios divinos, ya que
estos truenos son predecesores de juicio, este es el cumplimento de
la palabra (Hebreos 12: 18 -23).

En el monte Sinaí había una tempestad y una expectación de terror

por la promulgación de la Ley que miles de años después juzgaría a
la humanidad; porque los Israelitas no estaban preparados para
soportar semejante gloria, pero Moisés que era tipo de la iglesia no
solo podía soportar la gloria del Señor sino que tenía el privilegio de
estar en su presencia y hablar cara a cara con El.

Así mismo la iglesia reunida en los cielos tiene el privilegio de

contemplar la gloria del Señor y hablar cara a cara con El y
contemplar la hermosura de su santidad, mientras que en la tierra
hay una expectación de terror y temblor por la promulgación de los
juicios divinos sobre la humanidad.

Siete Lámparas. Para explicar este elemento simbólico es necesario

recordar que en el tabernáculo de reunión había un candelabro, o
lámpara de oro puro, que consistía en un depósito y siete brazos en
forma de candeleros o antorchas, cada una de las cuales alumbraba
el lugar santísimo; este candelabro en el lugar santísimo fue
elaborado a peso de martillo de una sola pieza de oro un talento que
equivale mas o menos a cuarenta y dos kilos, y tipificaba, o
anunciaba que muchos años después el Eterno Espíritu de Jehová y
su palabra reposaría plenamente en un tabernáculo Santísimo de
carne y hueso no hecho de manos de hombre sino del altísimo Dios,
y a él se congregarían los pueblos.

De la misma manera que en el tabernáculo estaban reunidos las

cosas celestiales como eran los Querubines de gloria, el Arca del
Pacto, las tablas de la Ley etc. Y las cosas terrenales como lo eran
los sacerdotes los animales para el sacrificio y demás cosas; en
Cristo están reunidas las cosas celestiales y las terrenales (Efesio. 1:
9. 10).

De ahí la profecía anunciada en (Isaías. 11: 1,2). La profecía

aparentemente presenta a Jesucristo con siete espíritus reposando
sobre él, pero no se debe entender literal sino simbólicamente, que
es lo que nos está indicando que en Cristo reposaría la plenitud
espiritual de Jehová Dios, de igual manera en la visión se nos dice
que las siete lámparas, son los siete Espíritus de Dios, no es que
Dios tenga siete Espíritus sino que en la reunión de la iglesia con el
Señor, tendremos toda la plenitud Espiritual de Dios con nosotros,
porque ahora solo tenemos una unción o manifestación del Espíritu
Santo morando en nuestros corazones, pero allá la plenitud de aquel
que lo llena todo en todo.

Versos 6 – 8 Los Cuatro Seres viviente

El Mar de Vidrio. No se dice que el “mar de vidrio” sea un mar literal

sino que era “semejante” a ello. En el tabernáculo de reunión había
una fuente de bronce y en el templo en Jerusalén fue remplazada por
un mar de bronce en el cual se lavaban las manos y los pies los
sacerdotes que ministraban en el tabernáculo de reunión; este acto
era un rito de purificación y en la profecía el mar o reunión de grandes
cantidades de agua simboliza a una multitud. (Apocalipsis 17: 15).

Aquí representa a un escenario reservado para una multitud que

nadie puede contar de todos los pueblos, naciones y lenguas que
después de pasar por un fuego de pruebas como juicios, y habiendo
sido purificados llegarán victoriosos al trono del Señor que significa
el reino de los cielos; en el capítulo quince del mismo libro nos aclara
la visión, retomando la visión, en el capítulo cuatro no aparece
mezclado con fuego ni a la multitud en pié sobre el mar de vidrio,
porque hasta aquí no ha comenzado el periodo de prueba que se
llama la gran tribulación la cual tendrá que pasar el pueblo de Israel
para alcanzar la salvación, pero en los planes del Señor ya está la
salvación para ellos y por eso aquí está representada por el mar de
vidrio; es necesario decir que en el templo el mar lavaba las
impurezas de los sacerdotes pero aquí las almas son lavadas por la
sangre de Cristo y purificadas por el fuego de la prueba; además hay
qué tener en cuenta que el mar es una reunión de aguas turbulentas
y muchas veces sucias pero este es transparente y reposado como
el cristal, lo que nos dice que esta multitud o reunión de pueblos y
muchedumbres después de pasar por el periodo de fuego, sus almas
adquirirán la paz, y la transparencia del cristal.

Cuatro Seres Vivientes. Para descifrar este componente simbólico

se hace necesario analizar la visión que el profeta Ezequiel narra en
el capítulo uno de su libro; en la cual él contempla una escena muy
relacionada con esta del capítulo cuatro de Apocalipsis.

Ezequiel ve la gloria de Jehová descender junto al río Quebar

representada por una nube con un fuego envolvente, en medio del
cual se distinguía como un carruaje semejante a un trono y en el trono
la figura de uno sentado cuyo aspecto era como el resplandor de una
piedra de zafiro, esta piedra es la misma de jaspe del capítulo cuatro,
que en la antigüedad se le conocía como zafiro (Palabra extraída del
idioma Hebreo) y en los tiempos del Nuevo Testamento se le conocía
con el nombre de jaspe (Palabra extraída del idioma Griego).

Además Ezequiel ve en él, el resplandor de fuego que nos recuerda

el resplandor de la piedra de cornalina y ve una expansión semejante
al cristal lo que equivale al mar de vidrio semejante al cristal; este
trono en la visión de Ezequiel, estaba colocado sobre cuatro seres
 vivientes con sus alas extendidas, con las mismas características,
tenían caras de León, cara de buey, cara de hombre y cara de águila;
el profeta en el capítulo. (10: 20). Identifica a los seres vivientes como
querubines analicemos la armonía y la relación de esta escritura con
la de (Éxodos. 25: 22) y con el (Salmo. 99: 1).

Las principales diferencias son que en Ezequiel cada uno de los

querubines tiene cuatro rostros, mientras que aquí cada uno tiene
uno. Los primeros tienen “ruedas”, llenas de ojos alrededor (soportan
el trono de Dios), pero aquí los mismos seres tienen los ojos.

Ahora los Querubines son seres espirituales, de gran jerarquía en el

rango angelical y a través de las escrituras podemos deducir que
cumplen funciones diversas en los planes del Señor, por ejemplo:
Dice en (Génesis. 3. 24). Ahí se nos presenta una de las funciones
de los Querubines, evitar el acceso del hombre al árbol de la vida; en
el tabernáculo de reunión se elaboró la figura de dos Querubines
cubriendo con sus alas el propiciatorio y desde allí se manifestaba la
presencia de Jehová. De esta figura se desprenden dos cosas:

 Primero lo que dice en (Hebreos.9: 3 -5). Esto de Querubines de gloria

significa: Administradores de la gloria de Dios, lo que nos dice de otro
de los oficios o funciones de estos seres ahora como
administradores.

 El termino Propiciatorio que significa cubierta no solo designa la

cubierta de la urna sino que evocaba a la vez el lugar y el acto
mediante el cual el sacrificio expiatorio hacía que Dios fuera propicio
al pecador; entonces los Querubines cubriendo al propiciatorio,
simbolizan la función de los ángeles como: "espíritus ministradores,
enviados para servicio a favor de los que serán herederos de la
salvación" (Hebreos. 1: 13).

Entonces tenemos ya tres funciones de los Querubines:

 Guardianes del camino al árbol de la vida.

 Administradores de la gloria de Dios.
 Espíritus ministradores al servicio de los salvados.

Ahora como administradores a favor de los herederos de la salvación,

están alrededor del trono representando a todas las huestes
celestiales que al servicio del Señor participaron en la salvación de
los hombres.
 La semejanza de los Querubines tiene una relación directa con el
relato que hace cada evangelista de la vida y ministerio de Jesucristo:

El primer ser viviente era semejante a un león. El rey de los

animales salvajes o rey de la selva; Jesucristo es el León de la tribu
de Judá, Rey de reyes; y el Evangelista Mateo en su relato presenta
a Jesucristo como el Rey.

 En su árbol genealógico lo presenta como hijo de David rey de Israel,

es decir de la estirpe real de Israel (Mateo 1: 1-17).
 Como Rey, los magos o sabios le reconocen como tal, y le rinden
adoración, (Mateo 2:1-11).
 En la entrada triunfal a Jerusalén, el relato cita la profecía (Mateo 21:
1-11).
 La parábola de la fiesta de las bodas lo presenta como el Rey, (Mateo
22: 1- 14).
 La enseñanza del juicio de las naciones, también lo presenta como el
Rey (Mateo 25: 31-46).
 Aún Pilatos reconoció que era el Rey, y en la cruz hizo colocar este
titulo ESTE ES JESÚS REY DE LOS JUDÍOS, (Mateo 27: 37).

El segundo era semejante a un Becerro. El termino becerro del

griego moscos moscosdenota todo aquello que es joven, de corta
edad y tierno así de plantas, de hombres o de animales. Cuando en
la escritura nos dice becerros para el sacrificio nos está diciendo
animales jóvenes o tiernos para el sacrificio ya sea machos cabríos,
ovejas o bueyes.

El evangelista Marcos presenta a Jesucristo como el ciervo, cordero

manso y humilde que fue al sacrificio joven; no presenta de él ninguna
genealogía porque a los corderos no se les tienen en cuenta su
descendencia, es el relato mas corto de los cuatro evangelistas,
porque la vida del cordero de Dios fue cortada a temprana edad
(Marcos 3: 10).

Así mismo el evangelista relata que sobre él caían las enfermedades

y plagas del pueblo, de igual manera fue llevado fuera de la ciudad
de Jerusalén y allí fue crucificado en un lugar llamado Gólgota
(Marcos 15: 22).

El tercero tenía rostro como de hombre. El tercer evangelista

presenta a Jesucristo como verdadero hombre, desde su misma
genealogía lo presenta como hijo de Adán primer hombre.
 Como todo hombre que nace en el pueblo de Israel fue circuncidado
al octavo día, relata la presentación del Señor en el templo a la edad
de doce años, que era un rito que se practicaba con los adolescentes
varones, cuando dejaban la niñez y entraban a la edad de la pubertad
es decir a los doce años eran presentados ante los ancianos del
pueblo para que los comenzaran a instruir en todo lo relacionado con
la interpretación y la aplicación de la ley, es el relato que lo titula como
hijo del hombre en veinticuatro ocasiones.
El cuarto era semejante a un águila volando. El águila es el rey de
las aves y el que más remonta su vuelo; y aunque remonte su vuelo
en las alturas siempre tiene presente que en el nido dejó sus polluelos
y regresa a ellos con precisión para alimentarlos y darles protección,
esto nos recuerda el relato del apóstol Juan, el mismo autor del
Apocalipsis, el hombre que se recostaba en el pecho del maestro
Señor, el que más claro expone la unicidad de Dios.

 Juan comienza su relato remontándose al mismo principio de la

creación y demostrando desde el mismo capítulo uno que Jesucristo
es Dios.

 En el capítulo uno le dice a Natanael que antes que Felipe le hablara

ya él le había visto, demostrando su propósito divino desde antes de
la creación del mundo.

 En el capítulo tres le dice a Nicodemo que: "Nadie subió al cielo sino

el que descendió del cielo el hijo del hombre que está en el cielo"
mostrándole a Nicodemo su omnipresencia y su origen celestial.

 A la mujer Samaritana en el capítulo cuatro, se le declara como Dios

mismo Diciéndole: Si conocieras el don de Dios y quien es el que te
dice dame de beber .

 En el capítulo ocho el Señor se le enseña a los Judíos su eternidad al

decirles antes que Abrahán fuese yo soy; el capítulo nueve el Señor
se muestra como el Dios creador haciendo barro y creándole unos
ojos nuevos al ciego de nacimiento

 En el capítulo once Jesucristo se presenta como el Dios

Todopoderoso que tiene poder y autoridad sobre la muerte.

 En el capítulo catorce el Señor se declara a sus discípulos como el

Padre, como el Hijo y como el Espíritu Santo, constituyéndose este
capítulo como la columna vertebral de la unicidad.
 En el capítulo veinte Tomas le reconoce como su Señor y Dios y le
adoró y Jesús acepto la adoración demostrando que él es el Dios
único digno de ser adorado.
Así en todo el evangelio presenta a Jesucristo por lo alto bien
encumbrado como el vuelo del águila.

El aspecto de estos querubines tiene relación directa con los relatos

de los cuatro evangelistas y por ende en la obra redentora de nuestro
Dios, como espíritus ministradores a favor de los herederos de la
salvación.

Al ser levantada la iglesia de la tierra y arrebatada en victoria, la labor

de las huestes celestiales que lideran y representan estos cuatro
querubines al servicio de la iglesia; ha terminado como consiervos
nuestros, por esto los encontramos alrededor del trono haciéndole
compañía a los redimidos del Señor en la adoración y acción de
gracias (Hebreos. 9: 22).

Las Seis Alas. Para analizar un poco esto de las alas es necesario
tener en cuenta que uno de los oficios de ellos es el de ayudar a los
herederos de la salvación, es decir, que son administradores del
poder de Dios a favor nuestro (Éxodo. 19: 3,4) Si revisamos
atentamente los pasajes donde el Señor libra a los hijos de
Israel junto al mar rojo, y en los demás sitios donde mostró su poder
y su gloria nos daremos cuenta que jamás fueron levantados en alas
por los aires, lo que nos lleva a pensar que a la salvación o ayuda del
Señor a favor del hombre en este caso a favor de Israel es lo que el
llama como alas de águilas.

Entonces estos seres vivientes tienen seis alas, recordemos que el

número seis representa el número del hombre, ya que fue creado en
el sexto día de la creación, por lo cual entendemos que las seis alas
en los seres vivientes simboliza la ayuda del Señor a favor de los
hombres que han de ser salvos

Los Ojos. Otro de los oficios de estos querubines, encargados de

atalayar, recorrer y vigilar la tierra (Zacarías. 1: 8-11; 6: 1-5) Estos
pasajes, nos muestran la actividad u oficio de estos seres vivientes
como atalayas que salen a recorrer y vigilar toda la tierra, además
corrobora lo antes dicho que no son vientos de brisa, sino ángeles
poderosos en fortaleza que ejecutan la palabra de Dios obedeciendo
a sus preceptos; por eso están llenos de ojos por el oficio de ellos
como vigilantes de toda la tierra.
 “Santo, Santo, Santo es el Señor Dios Todopoderoso, el que era,
el que es, y el que ha de venir”. Dos cosas para analizar en esta
adoración maravillosa:
 Primero. Que los seres vivientes no dicen tres veces Santo, como
algunos tuercen para encontrar una trinidad inexistente, ocurre que
en el pueblo judío para demostrar algo extenso e ilimitado se hacía
repetir tres veces seguido y que daba entendido como una
potenciación ilimitada, lo que en nuestro idioma significa decir, etc.
etc. etc. Notemos que dice no cesaban de decir día y noche y algo
que se dice sin cesar día y noche resulta incontable e ilimitado, por
esa razón es que escriben tres veces; Santo, Santo, Santo, ya que el
Señor es Santo desde la eternidad y para siempre.

 Segundo. Que el Señor Dios Todopoderoso es Jesucristo, porque él

es el que era, el que es y el que ha de venir (Apocalipsis. 1:8). Hay
qué tener en cuenta la relación que existe entre Santo. Santo, Santo,
y el que era, el que es y el que ha de venir: es decir: Santo el que era
en la antigüedad, Santo el que es en el presente, y Santo el que ha
de venir en el futuro. Por eso "Jesucristo es el mismo ayer, hoy y por
los siglos" (Hebreos 13:8), es decir, historia, presente y profecía.

Versos 9 – 11 La Adoración de los cuatro seres vivientes y los

veinticuatro ancianos.

Ahora; al decir Santo no solo se le está reconociendo uno de sus más

grandes atributos sino que con ello se le da gloria, honra y acción de
gracias.

Esto significa eternamente por lo cual la iglesia reconociendo su

gloria y su majestad y en un estado de máxima adoración se postra
delante de él; al echar sus coronas delante del trono, reconocen con
esto que no somos digno de esta gloria, poder y honra, que el nos ha
dado; que el único digno de recibir la gloria y la honra y el poder, es
él, porque todo lo creó y por su voluntad existen y fueron hechas; aún
la iglesia existe porque es la nueva creación de el, por su voluntad
somos de él y estaremos con él en los cielos. ¡Amén!

CAPÍTULO 5

El foco de la visión cambia dramáticamente. Es como si una cámara

en el cielo enfocara a Dios para mostrar el rollo de un libro que nadie
puede abrir. Entonces la cámara enfoca a alguien: está de pie en el
 centro del trono y, en virtud de su “triunfo”, puede tomar y abrir el
libro.

Cuando lo hace, en todo el cielo se escuchan las alabanzas. Aquí

tenemos una representación de la coronación de Jesús el Señor a
semejanza de las antiguas ceremonias de entronización en el Medio
Oriente.

Los pasos de la ceremonia generalmente son definidos

como exaltación, presentación, entronización y aclamación:

 El equivalente de la exaltación se ve en el v. 5.

 La presentación en el v. 6.

 El otorgamiento de autoridad (Entronización) en el v. 7.

 La aclamación en los versos 8-14.

Así es como el Cristo Redentor entra a su reino de poder.

1- 4 El Rollo con siete sellos

Verso 1. Se ha especulado mucho sobre la naturaleza del libro en la

mano de Dios.

Dos de las sugerencias que se han presentado son especialmente

dignas de mención: una, que es un acto de contrato inscripto por
partida doble y la otra que es un testamento. La primera retrotrae a
los tiempos antiguos, cuando los contratos se escribían en tablillas
de arcilla, y que tenían en la parte exterior señalada brevemente la
naturaleza del contrato. Cuando se introdujeron el papiro y el
pergamino, se usó fundamentalmente el mismo procedimiento y el
documento se sellaba con siete sellos. Se usaba un procedimiento
similar cuando se escribía un testamento pues éste era sellado por
siete testigos, y se abría después de la muerte del testador en
presencia de aquéllos, si era posible.
No se da ninguna descripción de su contenido escrito en el exterior,
pero ese aspecto de la visión de Juan podía deberse a un eco
consciente de Ezequiel 2:8-10.

En realidad las dos nociones están estrechamente relacionadas,

dado que un contrato es una forma común de pacto y un testamento
es un tipo especial de pacto. En base a esa interpretación el rollo en
manos de Dios representa su promesa de pacto de juicio y reinado
para la humanidad.

En el original Griego no dice mano derecha

sino diestra (Dexios Dexios) que traducido es: Poder, potencia;
mientras que el vocablo que se usaba para anunciar la mano derecha
era(Queirdexius Queirdexius) que traducido es: Mano derecha, en
oposición a la izquierda.

En el (Salmo. 98:1) Dice: "Cantad a Jehová cántico nuevo, porque ha

hecho maravillas; su diestra lo ha salvado, y su santo brazo" Esto
prueba que diestra es poder y no mano derecha; Mas como es una
visión simbólica y como tal hay qué entenderla; por eso el apóstol ve
una mano que en la visión simboliza poder, porque si fuera literal
tendríamos qué decir que el que está sentado en el trono el cual es
Dios, tiene mano derecha y mano izquierda esto quiere decir que
tiene limites, hasta donde llega su mano llega él; y la palabra nos dice
que Dios no tiene principio ni fin es decir que es ilimitado, que lo llena
todo, por eso es Omnipresente.

Pero lo real es que en su poder tiene un libro (rollo) escrito por ambos
lados y sellado con siete sellos, estos sellos son algo terrible para la
humanidad ya que al abrirlos suceden unos eventos catastróficos.

La cifra siete simboliza plenitud y sello significa seguridad y

permanencia o asegurado permanente, el vocablo que se tradujo
como sello en griego (Katasfraguizo Katasfraguizo)denota una
intensificación de esa permanencia y seguridad, es como si
dijéramos: vi en poder del que estaba sentado en el trono un libro
escrito por ambos lados que pertenecía a él plenamente y
supremamente asegurado.

Pero, ¿qué contenía este libro o rollo?; algo que plenamente

pertenece a Dios y que es supremamente seguro, es su palabra que
es viva y eficaz, permanece para siempre. "El cielo y la tierra pasará
más mi palabra no pasará” (permanece) (Mateo. 24: 35).

Pero lo que está escrito en el libro no es toda la palabra de Dios, es

algo en particular (Zacarías. 5: 1-4).
Entonces el libro que está en poder del Todopoderoso es nada
menos que la maldición que está sobre toda la faz de la tierra y pesa
sobre el que hurta y el que miente, y el primero que mintió y robó fue
Satanás en el Edén y desde ahí en adelante todos los hombres se
constituyeron mentirosos, "Sea Dios veraz y todo hombre
mentiroso" injustos e inútiles, como está escrito: (Romanos 3: 10-17).
Dignos de muerte y sin esperanza ninguna, porque el alma que
pecare morirá.
Versos 2 al 4. El “ángel” debe ser poderoso, dado que su voz tenía
qué llegar hasta los límites del cielo, la tierra y la esfera de los
muertos (“debajo de la tierra” es el Hades (Filipenses 2:10).

El ángel pregonaba “¿Quién es digno de abrir el libro y desatar sus

sellos?”, es decir quién tiene la calidad y la virtud moral para desatar
o liberar a la humanidad de la maldición que pesa sobre ella, "Y
ninguno en el cielo ni en la tierra ni debajo de la tierra, podía abrir el
libro ni aún mirarlo" esta frase implica a toda la creación, cuando Dios
creó todas las cosas las puso en las manos del hombre (Génesis 1:
28), la palabra sojuzgad, significa adueñarse, hacerse amo y señor,
entonces Dios le dio la autoridad de ser dueño y amo de la creación.

Pero a causa del pecado cuando obedeció la voz del diablo y

desobedeció la del Señor; entregó no solamente la creación sino
también a toda la raza humana en manos de Satanás; por esta razón
cuando el diablo tentó al Señor Jesús, le mostró todos los reinos del
mundo y su gloria y se los ofreció diciendo: Todo esto es mío y a
quien quiero se lo doy, el Señor no se lo refuta porque la escritura
dice: "Todo aquel que es vencido por alguien, se constituye esclavo
del que le venció" (2ª Pedro 2: 19), y todos sus bienes pasaban a ser
propiedad del vencedor, así que en el Edén la raza humana quedó
esclava del diablo y todo lo que Dios le dio pasó a manos de Satanás;
y para redimir al hombre y libertarlo no solamente a él sino también
a toda la creación era necesario que se presentara un pariente
cercano a él con el suficiente valor, la calidad moral y las condiciones
apropiadas para volver a adquirir o redimir la raza humana, (Levítico
25: 47-49).

En estas circunstancias ¿Quién pudiera ser de entre los hombres el

que redimiera a la raza humana? Si todos nacemos bajo la herencia
de pecado. Juan representante de la raza humana, en la visión es
transportado a los tiempos antes de Cristo, por eso llora
desconsoladamente ante la triste realidad del hombre sin tener un
pariente que le pueda redimir de la maldición que pesa sobre su vida.

5 – 7 Cristo en carácter de Rey abre el Libro (Isaías 11:1;

Jeremías 23:5; Lucas 1:32,33).
Verso 5. El Anciano. Sabemos que Juan era uno de los doce
apóstoles del Señor y estos hacen parte de su iglesia ¿por qué
entonces un anciano que en la visión simboliza a la iglesia, anima al
apóstol a no llorar más si este también es parte de la iglesia?, porque
Juan es el hombre escogido por Dios para mostrarle en visión todas
las cosas que sucederán antes y después del arrebatamiento de la
Iglesia. (Apocalipsis 1:1).

Además en la visión representa al creyente fiel que está esperando

el arrebatamiento de la iglesia por parte de su Señor (Apocalipsis
4:1). Y por último representa a toda la raza humana en este capítulo;
ahora Juan en la visión es transportado a los tiempos antes de Cristo
y por eso no ve la solución a los problemas de la raza humana por
eso llora desconsoladamente, y estando en ese llanto es despertado
o traído al tiempo presente en la visión por el anciano representante
de la iglesia para que mire que los problemas del hombre ya estaban
solucionados, algo idéntico le sucedió al profeta Zacarías en el
capítulo 4:1. El profeta en el capítulo tres contempla la visión del
sumo sacerdote Josué y en la visión del capítulo cuatro es
despertado de un sueño; para nosotros eso significa que entre un
evento y otro de la visión, hay un espacio de tiempo grande que
puede significar años, o siglos.

Entonces Juan representante de toda la raza humana, y estando en

otra parte del tiempo, es decir antes de Cristo, es despertado o traído
al tiempo presente de la visión; es como si nosotros tuviéramos un
sueño en el cual debemos un dinero y no tenemos con qué pagarlo y
en el sueño nos angustiamos mucho por esa deuda imposible de
pagar, de pronto alguien nos despierta del sueño y nosotros
sobresaltados seguimos en la misma angustia y llanto; pero el que
nos despierta nos hace caer en cuenta que solo era un sueño que la
deuda si existió pero que ya la pagamos porque alguien nos dio el
dinero para pagarla. Eso es lo que le sucedió al apóstol en la visión.

Ahora él sabía que Jesucristo es el cordero de Dios que quita el

pecado del mundo y que había muerto en la cruz del calvario por toda
la raza humana, pero en la visión como es transportado a los tiempos
antes de Cristo todos sus conocimientos presentes quedaron
bloqueados, como nos sucede a nosotros en el sueño esta
explicación responde la pregunta planteada.

Y para que el apóstol le quede claro quien es el que pagó por

nosotros y no quede duda de que Jesucristo es el Mesías prometido,
ya que en esos tiempo aparte de los creyentes, nadie reconocía a
Jesucristo como el Mesías, “El León de la tribu de Judá” (Génesis
49:9), la Raíz de David (Isaías 11:1, 10) ha vencido por medio de su
muerte y resurrección y por eso puede “abrir el libro y sus
siete sellos”. La redención obrada por Cristo fue el medio por el cual
el reino de la salvación de Dios fue establecido.

Acceso al Libro. “Ha vencido para abrir el libro y desatar sus siete
sellos”. Es decir que para tener acceso a este libro y desatar a la
humanidad de las maldiciones en él escritas, era necesario pelear la
buena batalla y vencer, por eso en (Isaías 49:24, 25) leemos:"¿Será
quitado el botín al valiente? ¿Será rescatado el cautivo de un tirano?,
pero así dice Jehová: Ciertamente el cautivo será rescatado del
valiente, y el botín será arrebatado del tirano; y tu pleito yo lo
defenderá, y yo salvaré a tus hijos." Esta profecía corrobora el
comentario anterior. La raza humana estaba cautiva y era el botín en
las manos de Satanás. Y la promesa en esta profecía dice que el
botín será arrebatado al valiente y el cautivo liberado del tirano y que
nuestro pleito el mismo Señor lo defendería, por eso en el evangelio
según san (Lucas 11: 21, 22) Jesucristo con respecto a esto
dice: "Cuando el hombre fuerte armado guarda su palacio, en paz
está lo que posee. Pero cuando viene otro más fuerte que el y le
vence, y le quita todas sus armas en que confiaba, y reparte el botín".

El hombre fuerte es el diablo y el arma con que tenía sometida a la

humanidad era la muerte; pero vino el más fuerte que él es decir
Jesucristo y le venció en la cruz e inutilizó su arma resucitando de
entre los muertos; y le arrebató el botín que es el hombre. Ahora el
triunfo obtenido le da el derecho de libertar del pecado, y salvar de la
condenación a los que hemos creído en El. Y juzgar y condenar a los
que no creyeron.

Versos 6 y 7. La descripción del Cordero combina varios usos de esa

figura en el pensamiento hebreo. Se lo ve “como inmolado” y, sin
embargo, está “de pie... en medio del trono”, vivo y victorioso.

En el Apocalipsis el éxodo es el cuadro fundamental de la redención;

el Cordero inmolado es, pues, el cordero pascual. También recuerda
al cordero muerto de Isaías 53:7, el Siervo del Señor, que sufre
inocentemente por toda la humanidad.

A estos dos versículos se hace necesario estudiarlos e

interpretarlos juntos debido a los malos entendidos por causa de las
traducciones oscuras del original griego, estos dos versículos son un
punto fuerte en la doctrina de la trinidad y la dualidad porque la
traducción nos presenta a alguien sentado en el trono y un cordero
viene y toma de su mano el libro; para los indoctos claramente la
escritura muestra a dos (el que está sentado en el trono, y el cordero
que viene hacia el), pero es importante analizar el verbo venir que es
esencial.

El vocablo griego (epifaneia epifaneia) traduce: “aparecer”. Al

traducirlo como vino de venir, no estuvo totalmente mal traducido,
pero si analizamos la visión entendemos que debió traducirse
“aparecer” porque en ningún momento se ve al cordero ir de un lado
a otro que es lo que significa venir, en cambio sí dice que estaba en
pie, es decir siempre estuvo presente.

La visión no apareció completa de un solo golpe sino que el apóstol

fue viéndola paso a paso, progresivamente, uno a uno los elementos
simbólicos fueron apareciendo.

En el capítulo cuatro el apóstol no ve el libro en la diestra o en poder

del que estaba sentado, ahora aparece ante sus ojos el cordero en
pie (por eso se debió traducir aparecer y no venir).

Otra razón poderosa es que el cordero no está a un lado y mucho

menos camina de un lugar a otro sino que está en medio o en el
centro del trono, si fueran dos ¿Cómo estaría uno sentado en el trono
y el cordero en pié en medio del mismo trono? Es absurdo decir que
hay dos y mucho menos tres.

Ahora bien cuando dice que tomó de la mano del que estaba sentado
el libro no quiere decir literalmente que agarró el libro; sino que tomó
sobre sus hombros, bajo su responsabilidad las maldiciones que
pesaban sobre la humanidad y que estaban en poder del que estaba
sentado en el trono, esto significa que la condenación por la
desobediencia del hombre; pero también la salvación por la
obediencia eran de absoluta autonomía y poder de Dios y que en su
manifestación en carne cargó sobre su propio cuerpo todo el peso de
la muerte y nos libró de la condenación a los que hemos creído y
obedecido. (Isaías. 53: 4 y 5; Gálatas. 3: 13).

Por esta razón el cordero está como inmolado, es decir sacrificado

en la cruz del calvario por nosotros.

Ahora si tiene siete cuernos, tiene plenitud de poder, es decir que es

Todopoderoso y si tiene siete Espíritus, tiene plenitud Espiritual, es
Dios sobre todas las cosas. (Romanos. 9:5).
8 – 10. Los cuatro seres vivientes y los ancianos adoran al Señor
por su obra de redención.

Se Postraron. Cuando hubo aceptado sobre sus hombros la

responsabilidad de la salvación de la cual nosotros hoy disfrutamos,
los seres vivientes como los espíritus ministradores, de la ayuda a
favor de los salvados, y los veinticuatro ancianos como
representantes de la iglesia del Señor, es decir los salvados;
reconocen la magna obra realizada por el mismo Dios en su cuerpo
de carne, por eso se postra en demostración de máximo
reconocimiento y adoración.

Ahora si tenían arpas en sus manos eso significa que tienen en su

alma y en su vida, una nueva canción de júbilo y de victoria por haber
creído en el cordero de Dios que ha vencido y nos ha hecho más que
vencedores.

De Satanás se dice: (Isaías. 14: 11), esto muestra que al director de

música de las huestes celestiales le ha sido quitado este privilegio,
por soberbio; ahora las arpas aparecen en las manos de los ancianos
representantes de la iglesia del Señor lo que claramente indica que
lo que perteneció en un tiempo a Satanás, el privilegio de cantarle
alabanzas al Señor, ahora pertenece a los redimidos por el Señor, es
decir a la iglesia.

Toda oración que nosotros hacemos en la tierra, nos parecen como

si quedaran en el aire, pero cuando esas oraciones van
acompañadas de fe llegan a los mismos cielos y son conservadas allí
por el Señor; por la visión podemos entender que un día nos
encontraremos con esas oraciones en el cielo.

El Cántico. En este cántico se puede contemplar un agradecimiento

a Dios, por haberse preparado en cuerpo y haber tomado en él
mismo, la responsabilidad de pagar con su vida y con su sangre el
precio por la redención y la salvación de su iglesia, la cual ahora está
agradecida cantándole.

Otra demostración de que estos veinticuatro ancianos representan a

la Iglesia del Señor, es la frase: "Y nos ha hecho reyes y sacerdotes
y reinaremos sobre la tierra".

Un hijo de hombre, y el Cordero que fue inmolado. Los “reyes y

sacerdotes” de la era de la Iglesia estarán asociados en el
reino “sobre la tierra” con “el cordero que fue inmolado” (Daniel 7:13,
14, 27; Apocalipsis 5: 6, 9-10).
11 al 12. Los ángeles exaltan al cordero.

La Voz de los Ángeles. Las multitudes angelicales se suman ahora

a la canción de alabanza al Cordero (Daniel 7:10). La doxología se
refiere al poder y bendiciones de Cristo al comienzo de su reino
(Apocalipsis 11:17) y es muy similar a la que se canta a Dios en
Apocalipsis 7:12.

En esta parte de la visión ya el apóstol contempla la compañía de

millones de ángeles, es decir la reunión en el cielo de todos los
ángeles que participaron en la salvación como ministros a favor de
los salvados, además los ángeles que siempre permanecieron en los
cielos con sus líderes los cuatro querubines o seres vivientes que
decía a gran voz (nunca cantando) y en el reconocimiento de la
dignidad se mencionan siete merecimientos es decir una plenitud de
reconocimiento a los atributos divinos del cordero, otra prueba
irrefutable que el cordero es el mismo Dios.

13 al 14. La adoración universal del Cordero, El Rey.

Toda la creación en el cielo, la tierra, el mar y la morada de los

muertos se une finalmente a la hueste de ángeles y arcángeles.

Mientras que la alabanza en el cielo en los versos 8-12 celebra la

iniciación por el Cordero del reino de la salvación, la adoración
universal del Cordero espera su consumación en el futuro. Lo mismo
se aplica al himno de Filipenses 2:6-11.

La Alabanza. Si el cordero no fuera Dios, ¿cómo se entendería la

escritura que dice en (Isaías 42: 8) "Yo Jehová; este es mi nombre; y
a otro no daré mi gloria ni mi alabanza"?

Si los ángeles dan al cordero la alabanza, la honra, la gloria y el poder

por los siglos de los siglos esto quiere decir que los ángeles
reconocen que el cordero es Dios eternamente y para siempre, lo que
ocurre es que cuando habla del que está sentado en el trono resalta
la esencia Espiritual de nuestro Dios y cuando dice el cordero resalta
su humanidad o esencia física corporal, por eso en el versículo
catorce los cuatro seres vivientes aprueban diciendo amén y los
veinticuatro ancianos o sea la iglesia se postran sobre su rostro y
adoran al que vive por los siglos de los siglos, y no a los que viven,
porque si el que está sentado en el trono es uno y el cordero es otro
la iglesia tendría que postrarse delante de los que viven; pero como
es uno la iglesia se postra solamente delante de uno, del que vive por
los siglos de los siglos.

LOS SIETE SELLOS Apocalipsis 6:1 al 8:1.

Muchos elementos complejos convergen para formar el panorama

que ahora nos describe el profeta.

La convicción de que el juicio precederá a la venida del reino de Dios

está arraigado en la enseñanza de los profetas del Antiguo
Testamento relativa al día del Señor (Isaías 13 y 34; Ezequiel 7 y 25;
Amós 5:18-29). Juan los ha elaborado y esquematizado de manera
única, pero la división de los ayes mesiánicos en siete juegos de siete
bien puede haber sido inspirada por la profecía condenatoria de
Levítico 26, donde se declara cuatro veces“Volveré a castigaros siete
veces más por vuestros pecados” (Levítico 16: 18, 21, 24, 28).

El discurso sobre los tiempos del fin en los Evangelios (Mateo 24;
Marcos 13; Lucas 21) contiene los siete juicios enumerados en
Apocalipsis 6, pero la forma de los cuatro juicios iniciales refleja la
visión de las cuatro carrozas y caballos de Zacarías 1:7-17, adaptada
por Juan para dar su mensaje. Notemos que, mientras que la
apertura de los sellos produce juicios, no son sino los precursores del
reinado final de Dios.

Juan describe el relato de los primeros seis sellos en orden, en forma

cronológica.

Después que ha descrito hasta el sexto sello se interrumpe el relato

del séptimo sello. Seguidamente introduce el relato de los ciento
cuarenta y cuatro mil sellados y la multitud vestida de ropas blancas
del capítulo siete. ¿Por qué razón? Porque quiere mostrar a los
intérpretes y estudiantes del Apocalipsis que ese es un evento, el
cual guarda relación con los hechos anteriores.

Así el quinto sello muestra a unas almas decapitadas por causa de la

palabra de Dios y el testimonio que tenían.

El capitulo siete muestra a ciento cuarenta y cuatro mil sellados

redimidos de entre los moradores de la tierra de las doce tribus de
Israel, muestra una multitud vestida de ropas blancas que ha salido
de la gran tribulación.

Todo eso indica una estrecha relación. ¿Qué quiere decir? Quiere
identificar las almas muertas en el quinto sello. Quiere que sepamos
la identidad, el origen y el lugar de procedimiento de esa multitud de
los ciento cuarenta y cuatro mil sellados.

CAPÍTULO 6

Antes de comenzar a analizar el capitulo seis, repasemos un poco;

en el capítulo cuatro al apóstol le es revelado el arrebatamiento de la
iglesia, la adoración celestial y la acción de gracia en los cielos; y el
preámbulo de los juicios venideros, en el capítulo cinco se muestra la
razón de ser de esta salvación, es decir la forma como el Señor salvó
a la humanidad, a través de la manifestación de su justicia, la cual
obra por la fe en Dios quien mostró su misericordia para con el
hombre, pasando por alto todos los pecados pasados y
justificándonos gratuitamente a los que hemos creído en Jesucristo.

Ahora Jesucristo dijo en (Marcos. 16: 15) "El que creyere y fuere
bautizado será salvo, mas el que no creyere será
condenado", entonces a los que han creído los cobijó la justicia, a la
iglesia del Señor representada en los veinticuatro ancianos, pero a
los que no creyeron les espera el justo juicio de Dios.

Por haber vencido al pecado y a la muerte, Jesucristo tiene potestad,

para salvar a los que creen en él; pero también tiene potestad para
los juicios del capítulo seis, esa misma potestad le ha sido dada a la
iglesia, como el cuerpo de Cristo, y vencedora también del mundo a
través de nuestra fe; para juzgar al mundo con Cristo, y no solo al
mundo sino también a los ángeles. (1ª Corintios. 6: 3). . .

Versos 1 al 2. El Primer Sello. (Mateo. 24: 4,5).

Aquí comienzan a abrirse o desatarse los juicios de Dios tantas veces

anunciado en su palabra y predicados por la iglesia; vale la pena decir
que en Apocalipsis los primeros juicios, como son los sellos y las
trompetas, llevan el rotulo del Cordero, es decir los juicios como hijo
o en su manifestación en carne; y las siete copas o plagas postreras
llevan el rotulo de la ira de Dios que vive por los siglos de los siglos,
es decir los juicios que sucederán, cuando su oficio o manifestación
como hijo deje de ser y Dios sea todo en todo, como en el principio
antes de todas las cosas (1a Corintios. 15: 28).

El primer sello, es desatado por el cordero y la voz del primer ser

viviente como de trueno predecesor de juicio, diciendo ven y mira,
cabe preguntarse ¿Por qué el ser viviente llama al apóstol Juan a que
mire? y esa misma orden se repite en los cuatro primeros sellos, se
podría pensar que como el apóstol está en los cielos el ser viviente
le ordena que mire hacia la tierra pero más que eso nos está
mostrando los lugares de la tierra de donde se levantarán estas
calamidades, como dice en (Ezequiel 7: 2) la profecía muestra que el
jinete de este primer sello se levantará del norte de la tierra. (Ezequiel
38: 14, 15).

Notemos lo exacto de la profecía, Gog es un príncipe, el anticristo

así mismo se proclamará príncipe, Israel habitará seguro en aquellos
tiempos debido a la paz ficticia que el anticristo promoverá, por eso
la pregunta ¿no lo sabrás tú? Vendrá de las regiones del norte y con
gran multitud a caballo.

Pero la voz autoritaria del primer ser viviente indica que ha llegado la
hora de juzgar al mundo, y nos presenta a un caballo blanco;
analicemos por la palabra de Dios el significado simbólico del caballo:
(Job. 39:19-25), por estos textos podemos entender que el caballo
representa, el dominio por la fuerza, el ímpetu, el menosprecio al
miedo, el coraje, la guerra, el caos que deja la batalla.

En la visión representa un espacio de tiempo en que predominarán

todos los elementos antes mencionados; porque aunque su color
blanco pareciera que significara paz, seguridad y dignidad, el que
cabalga en este es un ser arrogante, que con engaño primero y luego
por la fuerza, impone sus propósitos malévolos.

Este no es el mismo jinete del caballo blanco en el capítulo

diecinueve, la misma escritura da los atributos del que monta el
caballo blanco y son: Fiel y verdadero y el verbo de Dios el cual
representa a Jesucristo.

Este jinete del primer sello aunque cabalgue un caballo blanco su

corazón está lleno de guerra y violencia, y por las escrituras sabemos
que alguien vendrá ofreciendo paz y seguridad; pero solo para
ganarse la confianza de los hombres y apoderarse del mundo (1ª
Tesalonicenses 5: 3).

Analicemos al personaje que cabalga sobre un caballo blanco que

simboliza un periodo de tiempo con iniciativa de paz, ya que esto es
lo que representa.

Este hombre de quien la palabra de Dios habla en muchos pasajes

no es otro que el anticristo el cual con engaños e iniciativa de paz se
manifestará al mundo entero; la palabra de Dios en uno de los
pasajes se refiere a él (Salmos 55: 22, 21).
Es este pasaje una radiografía exacta del carácter de este inicuo,
notemos que dice el inicuo y no los inicuos, es decir, es un solo
hombre, cuyos dichos son tan blandos y cuyas palabras son suaves,
más violencia, guerra y terror, serán su finalidad; por esta razón trae
un arco en sus manos símbolo de un arma de guerra como lo
describe el salmo, cabalga en un caballo de paz pero trae un arma
de guerra en sus manos, un arco para disparar, es decir, un arma de
guerra.
Otro punto para analizar es que dice que le fue dada una corona y
salió venciendo y para vencer; a Jesucristo nadie le ha dado corona
porque si alguien lo hace implica que es superior a él y nadie es
superior a Jesucristo el es Rey de reyes eternamente y para siempre,
a quien le será dada una corona será al anticristo como lo relata en
(Apocalipsis 17: 12, 13).

En este acto o reunión eminentemente político le será entregada la

corona al anticristo y a partir de ese momento saldrá venciendo que
significa sometiendo; primero ofreciendo soluciones de paz y de
igualdad social y luego por la fuerza violenta a los que de alguna
manera se le opongan a sus propósitos funestos; pero tengamos en
cuenta la utilización del verbo vencer en dos formas distintas
venciendo y para vencer; que no es una acción progresiva de vencer,
en tal caso diría venciendo y vencerá.

Ahora desglosemos gramaticalmente las dos formas del verbo.

Venciendo que significa sometiendo por la fuerza, y para vencer que
significa que también él será sometido o que tiene fecha de
vencimiento, como aquellos artículos que son fabricados para
determinados usos pero que tienen su fecha de vencimiento, esto es
lo que quiere decir.

Daniel 11: 3, 16, 21, nos presenta el perfil de este malévolo

personaje, estos versículos muestran claramente cómo este hombre
con engaño y su falsa iniciativa de paz se tomará el poder, y luego
que se halla tomado el poder entonces desplegarán todos sus
propósitos de guerra y la maldad de su corazón como también lo
describe el apóstol Pablo en (2ª Tesalonicenses 2: 8-10).
Versos 3 al 4. El Segundo Sello. (Ezequiel. 14:17; Mateo 24: 6,7).

La voz del segundo ser viviente ordenándole a Juan que cambie su

mirada del norte hacia el oriente indica que de allí se levantarán las
guerras horrorosas que devastarán la tierra, en el oriente de la tierra
están los ejércitos más numerosos del mundo como son los ejércitos
chinos, japoneses y coreanos; esto nos indica el origen del conflicto
Bélico es decir, el oriente; los países situados en este extremo de la
tierra hasta este momento no han dado muestras de agresividad,
pero recordemos que tienen una deuda pendiente qué cobrarle a los
Estados Unidos por la bomba atómica arrojada sobre el Japón, por la
devastación de los pueblos vietnamitas y la insuperable rivalidad
entre las dos tendencias políticas del capitalismo y del socialismo.

Estos factores son un detonante que en cualquier momento pueden

hacer que el conflicto Bélico estalle; y si tenemos en cuenta que en
le segundo sello el escenario simbólico es el mismo, un jinete
cabalgando en un caballo, pero este es bermejo, la palabra griega
que se tradujo como bermejo es (Purros Purros) y denota el color
del fuego o el escarlata de la sangre, lo que deja dicho que las
intenciones de paz se acabaron y comienza el fuego de la guerra y el
derramamiento de sangre ya que la simbología del caballo como la
analizamos en el primer sello es guerra, fuerza bruta, y los demás
elementos ya analizados.

A esta altura de la profecía se han desnudado las verdaderas

intenciones del jinete, ya que trae en su mano una gran espada; para
este tiempo el pueblo de Israel habrá firmado un pacto de paz y
seguridad con sus enemigos auspiciado por el anticristo, pacto que
el violará para establecer su política de guerra y represión haciendo
que las naciones entren en un conflicto armado de grandes
dimensiones, por eso dice que le fue dado poder para quitar de la
tierra la débil y ficticia paz que el mismo pregonó en sus inicios.
Daniel 8:9 lo presenta como un cuerno pequeño, que creció mucho
al sur y al oriente y hacia la tierra gloriosa, mostrando la profecía que
lo que parecía pequeño y beneficioso se ha convertido en algo bestial
y destructor, porque la guerra es destructiva y bestial.
Ahora está planteada la guerra que derramará mucha sangre en la
tierra y sembrará el terror y la destrucción de los hombres, que se
maten unos a otros, que se levante nación contra nación, reino contra
reino, y persona contra persona (Ezequiel 14:2; Mateo 24:6-7).

Pero los hombres mismos tienen la culpa por haber rechazado al

verdadero Rey al verdadero príncipe de paz al que dijo: "La paz os
dejo mi paz os doy no como el mundo (anticristo) la da yo os la
doy" sino que aceptaron incondicionalmente a la bestia como rey de
ellos y la endiosaron (Apocalipsis. 13: 4), por eso ahora tienen qué
sufrir las consecuencias.
Versos 6 al 6. El Tercer Sello. (Ezequiel. 14: 13; Mateo. 24: 7,8).

La voz del tercer ser viviente invitando al apóstol para que mire hacia
el sur, de donde se levantan las grandes hambrunas, al sur de la
tierra están ubicados los países africanos pioneros en aguantar
hambres, y primer lugar en hambrunas en toda la tierra, todos lo
hemos visto por televisión, cómo mueren los hombres por física
hambre; pero también ocupa el primer lugar en satanismo y brujería
en el mundo, el satanismo y la brujería constituyen una rebelión
pérfida contra Dios, por eso este continente es también número uno
en hambrunas porque de parte de Dios le ha sido quitado el sustento
del pan.

Ahora la simbología del tercer sello indica que sigue predominando

el mismo tiempo y el mismo tirano, es decir el mismo jinete en un
caballo que deja ver en su color los estragos de la guerra y la
destrucción; el vocablo que se tradujo del idioma griego como negro
es (melas melas) que traduce del color de la tierra y sucio; he aquí
otra de las características del anticristo sucio, pero también apunta al
color del hambre en su mayor extensión, es decir hombruna, las
personas que padecen mucha hambre sufren de ardor terrible en su
vientre y adquieren el color sucio y negro de la tierra (Lamentaciones
5: 10).

Ahora el hambre no solo será en África, sino en toda la tierra, ya que

por causa de la guerra muy poco podrán sembrar la tierra porque los
hombres estarán matándose unos a otros en la guerra y los que no
estarán muriéndose de Hambre por falta de alimento ya que no habrá
quien cultive la tierra a causa de estar los hombres en la guerra
(Lamentaciones 4: 9), porque las armas químicas inutilizarán la tierra,
la harán estéril, por eso al jinete que montaba el caballo lleva en la
mano un balanza en griego (zudo zudo) que significa Yugo, e
instrumento para pesar, es decir que el hambre será un yugo en toda
la tierra impuesto por la guerra y permitido por Dios.

El hombre trabajará todo un día para apenas medio comer, dos libras
de trigo por un denario; el trigo es la base de los alimentos de los
judíos y un denario equivale al pago del jornal de un día de trabajo,
esto quiere decir que un obrero trabajará todo un día y el pago le
alcanzará para pagar dos libras de trigo o seis libras de cebada, sin
mas ingredientes ni más nada ¿Para qué pueden alcanzar dos libras
de trigo? Si un hombre con su trabajo tiene qué alimentarse el y toda
su familia.
Esto será una catástrofe para la humanidad, hambruna en toda la
tierra, las personas se pelearán por un bocado de pan, los artículos
de lujo estarán fuera del alcance económico de la gente por eso dice:
Pero no dañes, porque aunque esos artículos existen no serán
apetecidos ¿Por qué, quién se perfuma con hambre? ya que el olor
del perfume produce fatiga y ¿Quién querrá tomar vino? Ya que este
estimula o abre el apetito.

Versos 9 al 11. El Cuarto Sello (Ezequiel 14: 15; Mateo 24: 7)

La voz del cuarto ser viviente ordena al apóstol mirar hacia el

occidente de donde vendrán todas estas calamidades, en el
occidente de la tierra está situado el continente americano y en él se
encuentra ubicada la primera potencia mundial y las peores armas
de destrucción masiva, por eso el sello dice que le fue dado potestad
para matar a la cuarta parte de la tierra con espada, es decir arma de
guerra, pensemos ¿qué sucedería en una guerra entre los Estados
Unidos y los países orientales?, ¿entre el mas poderoso arsenal
bélico y los ejércitos mas numerosos de la tierra?, ¿cuánto desastre
no sucederá?, por eso este sello es espeluznante, el simbolismo es
el mismo, es decir que todas estas catástrofes son juicios de Dios
pero traídos a la tierra por la entronización a un malvado hombre (El
anticristo).

Hay un pasaje bíblico que profetiza bien claro el porqué del

cumplimento del tercero y cuarto sello: (Deuteronomio.32:16,17 y 23
al 24). Despertaron a celos al Señor no solo en adorar imágenes sino
sacrificar a los demonios, ya que el anticristo a quien los moradores
de la tierra declararán su señor y su dios, pedirá sacrificios en honor
a él y no será cualquier sacrificio, serán victimas humanas, niños y
vírgenes, porque Satanás y los demonios son los que exigen estos
tipos de sacrificios a sus adoradores; como en ese entonces ya no
habrá temor a Dios en toda la tierra, y toda la tierra estará bajo el
dominio de un espíritu de mentira de engaño de iniquidad, para hacer
toda clase de abominaciones, enviado por Dios, “por cuanto no
creyeron al amor de la verdad para ser salvos”. (2ª Tesalonicenses.
2: 9, 10).

La pestilencia o podredumbre produce disentería es decir

infecciones, altas fiebres y amargura en la boca; por eso dice que
serán devorados por las fiebres y por peste amarga. Ahora el color
del Caballo es amarillo del griego (cloros cloros) que denota el color
verde muy pálido; como el de un cadáver, esto indica muerte a gran
escala y el hecho de que le fue dada potestad para matar la cuarta
parte de los hombres de la tierra quiere decir que si en la tierra hay
diez mil millones de hombres morirán dos mil quinientos millones por
efectos de la guerra, el hambre, la mortandad o pestilencia; no habrá
lugar ni fuerzas para sepultar a tantos muertos de tal manera que se
podrirán en las calles, en las plazas y en los campos y esa
putrefacción o pestilencia traerá como consecuencia enfermedades
y epidemias que aumentarán el dolor y el tormento hasta morir la
cuarta parte de los hombres.
Esto se puede probar con lo que dice en (Salmos 110: 6) y (Nahum
3: 3), aterradora e impresionante profecía que tiene cumplimiento en
estos tiempos del fin, cómo la muerte se enseñoreará del hombre sin
la protección divina, aún las fieras del campo que ahora huyen por
verse amenazados del hombre en aquellos tiempos serán una plaga
que también azotará la humanidad, estará tan debilitada la fortaleza
humana que las fieras vendrán de los montes a alimentarse de
hombres vivos en los pueblos y en las ciudades, todo esto son juicios
de Dios por no haber aceptado a Jesucristo como su Señor; sino al
anticristo.
Hay un simbolismo terrible en este sello, el jinete tiene por nombre
muerte mostrando la devastación de la humanidad; y el hades le
seguía, esta palabra traducida del griego (Jades Jades) traduce el
destino temporal de los condenados a muerte eterna de manera que
esta cuarta parte de los que mueren en la tierra, mueren sin
esperanza alguna de salvación. La muerte destruye y el hades va
recibiendo todas esas almas para ser atormentadas en tanto que
ocurre en la tierra el resto de juicios.

Una vez más la escritura demuestra que después del levantamiento

de la iglesia no hay salvación para los que se queden y mueran.