La cultura en

la tradición
marxista

Sociología
General

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La cultura en la tradición
marxista
“La ideología representa la relación imaginaria de los individuos con sus
condiciones reales de existencia” (Althusser, 1994, p. 139).

La tradición marxista tiende a homologar la cultura a la ideología,

ubicándola en el nivel superestructural. Los autores enmarcados en la línea
marxista abordan la cultura en función de su contribución a la dinámica de
la lucha de clases (desde una perspectiva políticamente valorativa).

Los aportes de Lenin a la comprensión de la cultura

Figura 1: Lenin, Vladimir Ilich (1870-1924)

Fuente: Fundación Wikimedia, http://goo.gl/FV0CsL Último acceso 21/01/2015.

Fue uno de los dirigentes del partido bolchevique desde su formación en

1903; condujo a los soviéticos al poder en octubre de 1917. Fue puesto al
frente del gobierno soviético hasta 1922, cuando se retiró por problemas
de salud. Después de liderar la Revolución de Octubre, Lenin sirvió como el
primer y único presidente de la República Socialista Federativa Soviética de
Rusia (RSFSR). En 1919 Lenin fundó la Internacional Comunista
(organización Comunista Internacional que gobernaba a los partidos
comunistas de distintos países, y cuyo objetivo era luchar por la supresión
del sistema capitalista, el establecimiento de la dictadura del proletariado y
de la República Internacional de los Soviets, la completa abolición de las

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clases y la realización del socialismo, como primer paso a la sociedad
comunista. En sus años finales Lenin escribió sus últimos artículos donde
expone un programa de lucha contra la burocratización del Partido
Comunista y el Estado soviético. Lenin murió el 21 de enero de 1924
(Encyclopedia of Marxism, http://goo.gl/cwvzZ2, 21/01/2015).

Como es de suponerse, en los escritos de Lenin se plantea la determinación

de la cultura por factores extraculturales (las condiciones materiales de
existencia) y en sus escritos se introduce la relación dominación-
subordinación en la esfera de la cultura. En referencia a la cultura nacional,
distingue entre cultura dominante, propia de la burguesía; la cultura
dominada, característica del campesinado tradicional; y elementos de la
cultura democrática socialista, característica del proletariado.

Lenin erige su tesis en contra del populismo de fines del siglo XIX. Pensaba
que en la etapa prerrevolucionaria la tarea cultural debía subordinarse a la
instancia política, pero que en la fase posrevolucionaria la revolución
cultural debía pasar a primer plano.

“La concepción leninista de la cultura contrasta con el positivismo y el

relativismo cultural de los antropólogos, en la medida en que se inscribe en
el contexto abiertamente valorativo de un proyecto político y social”
(Giménez Montiel, 2005, p. 58).

Para Lenin una cultura era superior a otra en la medida en que permitía
una mayor liberación de la servidumbre de la naturaleza.

El aporte fundamental de Lenin en cuanto al tema que estamos tratando

fue plantear la relación de dominación, que mencionamos anteriormente,
en el terreno de la cultura. Si bien Marx se había referido a tal relación de
condicionamiento al hablar de la conciencia, no había profundizado en la
magnitud de su importancia. Lenin, bajo el concepto de dirección, y
ubicándolo en la esfera de la sociedad política (Portelli, 1998), instala la
idea de hegemonía, que luego retomará Gramsci para explicar el consenso
generado por la sociedad civil mediante el control cultural del bloque
ideológico.

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Ideología, estructura y material ideológico en Antonio
Gramsci
Figura 2: Gramsci, Antonio (1891-1937)

Fuente: Fundación Wikimedia, http://goo.gl/8g6XYL Último acceso 21/01/2015.

Antonio Gramsci nació el 22 de enero de 1891 en Ales, Cagliari, en la isla de

Cerdeña (Italia). Es uno de los pocos intelectuales surgidos efectivamente
en el seno de las clases subalternas que alcanza la categoría que el propio
Gramsci va a denominar de intelectual orgánico de las clases subalternas,
creador de ideología…

En 1911 se matriculó en Filología Moderna en la Facultad de Letras de

Turín, merced a una beca... En 1913 ingresó al Partido Socialista Italiano e
inició una activa militancia por la causa proletaria...

Desde marzo de 1922 Antonio Gramsci representó –en Moscú- al Partido

Comunista Italiano (en el cual se convirtiera el PSI) en la Internacional. En
octubre de 1922 se produjo la marcha de Mussolini sobre Roma y la toma
del poder por el fascismo. Al año siguiente, se ordenó el arresto de Antonio
Gramsci [pero fue posteriormente liberado]… En 1926 es designado
Secretario General del Partido Comunista Italiano y es detenido el 8 de
noviembre de 1926 [hasta unos días antes de su muerte, en 1937].

El fiscal fascista que pidió la condena de Antonio Gramsci alegó que había
que evitar que su mente pensara durante veinte años. Gravemente
enfermo… escribirá en la cárcel una obra que trasciende el marxismo [Los
cuadernos de la cárcel], y cuya influencia, en la actualidad, abarca las
ciencias sociales de todo el mundo.

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Antonio Gramsci fue un pensador clave en la historia de la teoría marxista
porque fue uno de los primeros que, en el marco de dicha corriente
teórica, puso un fuerte acento en los fenómenos ideales, sin dejar de lado
el materialismo. Particularmente, se enfocó en la superestructura,
observando los mecanismos mediante los cuales el capitalismo era
legitimado.

La pregunta que Gramsci se propone en el siglo XX es: ¿Cómo opera la

superestructura para sostener el orden capitalista? Para dar respuesta a
este interrogante, desarrolla dos conceptos a los que llama funciones de la
superestructura: la sociedad política y la sociedad civil. La sociedad política
está constituida por el Estado; pero no hace referencia a los gobernantes,
sino al Estado como fuerza, único autorizado a utilizar la violencia legítima
(ejército, policía, etc.). Gramsci entiende que si la ley en una sociedad
capitalista es el reflejo de la estructura, de las relaciones entre privilegiados
y no privilegiados, entonces el estado detentaría la violencia a los fines de
mantener el orden capitalista establecido. Esta acción del Estado fue
llamada por Gramsci función de coerción. Desde la postura gramsciana, la
necesidad de detentar la violencia por parte del Estado da cuenta de la
injusticia del sistema capitalista. Por otra parte, bajo el concepto de
sociedad civil incluye los fenómenos puramente ideológicos que tienen
lugar en instituciones tales como las escuelas, las bibliotecas, iglesia,
etcétera, y que ejercen la función de consenso. Gramsci entiende que la
lucha contra el capitalismo ya no pasa por la lucha contra la sociedad
política, sino con la sociedad civil. El logro de consenso por parte de la
sociedad civil posibilita la hegemonía, entendida como un vínculo de
dominación aceptada, como una concepción del mundo compartida, como
una modalidad de poder, como la capacidad de dirección basada en el
consenso cultural. Cultura e ideología configuran, entonces, el instrumento
privilegiado de la hegemonía, por la cual una clase social logra el
reconocimiento de su concepción del mundo. La cultura entendida de este
modo posee una eficacia integradora y unificante. Por esta vía, la cultura
determina la identidad colectiva de los actores histórico-sociales.

Gramsci toma el concepto de hegemonía del propio Lenin, pero lo explica

en términos de una especie de atracción que se va dando entre los
intelectuales de las distintas clases, generando así un bloque ideológico.
Así, los intelectuales de las clases fundamentales captan mediante un
proceso de transformismo a los intelectuales que representan a las clases
subalternas. El bloque ideológico estaría, entonces, controlado por la clase
fundamental, quien dispone de materiales y medios que le permiten el
manejo de la estructura ideológica (instituciones de difusión de esta
ideología), y del material ideológico (instrumentos utilizados para dicha

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fusión, tales como las bibliotecas, o los medios de comunicación) (Portelli,
1998).

Tabla 1: instituciones de difusión de ideología

ESTADO
Su objetivo es generar consenso
IGLESIA para la legitimación o abolición del
ESCUELA orden social establecido.
PRENSA

Fuente: Elaboración propia.

La posición de la clase subalterna y/o dominante determina, según

Gramsci, una gradación de niveles jerarquizados en el ámbito de la cultura.
De tal modo, podemos hablar de formas elaboradas, sistemáticas y
políticamente organizadas de cultura, tales como la filosofía o la religión, y
de formas menos elaboradas y refinadas, tales como el sentido común o el
folklore. Gramsci toma una posición a favor de la elaboración de la cultura,
de la transformación cualitativa de las subculturas folklóricas a partir de
una reforma intelectual y moral, pero insiste en la necesidad de constituir
un bloque intelectual moral, una gran cultura nacional-popular de
contenido crítico y sistemático. Para Gramsci la revolución se debe pensar a
partir de la superestructura. Esta es la diferencia fundamental con Marx.

La hegemonía de un centro director sobre los intelectuales

se confirma a través de dos líneas principales: una
concepción general de la vida, una filosofía, (…) y un
programa escolar, un principio educativo y pedagógico
original, que interesn, en us dominio técnico, a la fracción
más homogénea y numerosa de los intelectuales, desde el
maestro de escuela a los profesores universitarios (Gramsci,
1954, p. 105)

Para un análisis crítico de la cultura

La propuesta de Gramsci, a pesar de haber sido producida en la década del

'30, resulta un encuadre teórico valioso y actual para el análisis crítico de la
cultura y de la ideología. Particularmente, el esquema teórico propuesto
por el autor nos permite analizar la construcción de consenso mediante el
papel de los intelectuales y el uso de material ideológico (como los medios
masivos de comunicación, por ejemplo), lo cual se constituye en un tema
de debate altamente presente en nuestra cotidianeidad.

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Ilustramos, dentro del esquema teórico de Gramsci, lo que atañe a este
capítulo: la función de consenso ejercida por la sociedad civil a través del
control del bloque ideológico.

Figura 3: La función de consenso ejercida por la sociedad civil

Fuente: Elaboración propia.

Sintetizamos la idea de hegemonía clave en este punto, según explica

Portelli (1998):

El aspecto esencial de la hegemonía de la clase dirigente

reside en su monopolio intelectual, es decir, en la atracción
que sus propios representantes suscitan entre las otras
capas de intelectuales (…) Esta atracción termina por crear
un “bloque ideológico” –o bloque intelectual- que liga las
capas intelectuales a los representantes de la clase dirigente.
(Portelli, 1998, p. 71).

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Raymond Williams y los estudios culturales
Figura 4: Williams, Raymond (1921-1988)

Fuente: Fundación Wikimedia, http://goo.gl/UuvD9f Último acceso 21/01/2015.

Raymond Williams nace en Gales el 31 de agosto de 1921 y es considerado

el principal referente de la Escuela de Birmingham o Estudios Culturales.
Tal como otros intelectuales marxistas contemporáneos de la década del
50 y 60, comienza perteneciendo al partido comunista, y luego, a partir de
ciertas diferencias con el sector ortodoxo, se aleja del mismo,
concentrándose en el estudio de la cultura y en el desarrollo de una
historia cultural. La perspectiva "marxista culturalista" es uno de sus
mayores aportes a la línea crítica, puesto que pone en evidencia las
implicaciones de la cultura en los procesos históricos y el cambio social
(Karam, 2009).

Desde el punto de vista de Raymond Williams, el motor de cambio social

está relacionado a la acción orientada por valores, por lo cual en su eje de
análisis está la cultura. Retoma entonces los aportes de Gramsci y entiende
la cultura bajo la idea de consenso, propuesta por el autor, refiriéndose a la
hegemonía en términos de “una cultura en el más estricto sentido, pero
también entendida como vívida dominación y subordinación de clases
particulares” (Williams, 1980, p. 110).

De acuerdo con el axioma que maneja, afirma que la cultura popular, es

decir, los modos de vida de las clases subalternas, son un aspecto decisivo

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para entender las relaciones sociales. Por lo tanto, la comprensión de
cualquier relación social implica previamente la comprensión de la cultura
en la cual tiene lugar. Esto nos permite hablar de una sociología de la
cultura.

Williams aborda como preocupación original el arte. Su enfoque es crítico y

entiende la sociedad como distintas formas de distribución de poder. Entre
las distintas formas que observa está la economía, por ejemplo, pero
también otras formas más sutiles tales como las diferencias de género,
etnias e identidades sexuales. La cultura es entonces la lente a partir de la
cual percibimos las relaciones de desigualdad de poder y el objeto de la
crítica cultural debiera ser evidenciar dichas relaciones.

Williams se enfoca luego en el hecho de la reproducción cultural,

entendida como mantenimiento o estabilidad de pautas culturales,
afirmando que discutir la reproducción cultural es sinónimo de discutir la
reproducción social (Williams, 1980). Al mismo tiempo, recupera la idea de
autonomía relativa de las manifestaciones culturales, que depende de cuán
cerca estén las mismas de las relaciones de poder. Por otra parte, la
autonomía de la producción cultural condiciona la posibilidad de
reproducción: a menor nivel de autonomía, mayor reproducción social
(Williams, 1980). Por ejemplo, los medios masivos de comunicación
poseerían menor autonomía relativa que ciertas áreas minoritarias ya que
se encuentran afectados por las relaciones de poder actuales. Las
manifestaciones culturales que surgen en los medios, por su escaso nivel
de autonomía, no darían lugar a ruptura alguna.

¿Será pertinente esta línea teórica en América Latina? ¿Problematizará los

mismos temas? ¿Cuáles serán sus singularidades?

Los estudios culturales latinoamericanos

La propuesta de los estudios culturales desembarca en América Latina
adquiriendo diferentes orientaciones; por lo cual, definir de lo que hoy
implica esta línea no resulta tarea sencilla. Catherine Walsh, referente
clave de esta perspectiva de pensamiento, se plantea por qué resulta
necesario hablar de la construcción o articulación de un campo y proyecto
intelectual denominado “estudios culturales”

(Walsh, 2003, p.12). La respuesta es que los ejes sobre los que se sostiene
este campo están vinculados a la necesidad de pensar la producción
simbólica en relación a la reproducción de las desigualdades, siendo los
estudios culturales un espacio, marco teórico, crítico pero también político
para dicha reflexión. “La cultura ya no puede entenderse como el conjunto

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de costumbres o valores. Tampoco puede ser el dominio de una sola
disciplina o área de conocimiento, o quedar aislada en la práctica y teoría
de asuntos económicos, sociales y políticos” (Walsh, 2003, p. 12).

La propuesta de los estudios culturales se sostiene en la observación de la

relación entre la totalidad social y los fenómenos culturales, evidenciando
la manera en la que el conocimiento está entretejido con el poder. Para
Walsh, hoy podemos entender el campo de los estudios culturales
latinoamericanos como una forma de pensamiento crítico renovado, que
ya tuvo su desarrollo en las décadas del '60 y '70 a partir de la teoría de la
dependencia (que veremos en el módulo 3), las teologías de la liberación,
la investigación-acción participativa y la pedagogía del oprimido (Walsh,
2003).

Quienes se dedican a los estudios culturales latinoamericanos, como

revitalización del pensamiento crítico, consideran relevante comprender
las relaciones íntimas entre cultura, política y economía, así como
considerar otras formas de conocimiento o epistemologías fronterizas
(Mignolo, 2002), como las promovidas por los movimientos indígenas y
afro.

Desde esta perspectiva, los estudios culturales resultan necesarios para

problematizar las relaciones de poder, la reproducción de las
desigualdades y las condiciones materiales de existencia en las cuales la
cultura se entreteje. Problemáticas que son locales pero al mismo tiempo
globales, reflejo de la actual lógica del capitalismo tardío. A su vez, deben
repensar las tendencias dominantes en las universidades latinoamericanas
de adoptar y reinstalar perspectivas eurocéntricas (Lander, 2000, como se
cita en Walsh, 2003).

¿Qué singularidad tiene este abordaje en Latinoamérica?

La colonialidad y la interculturalidad son, entre otras, problemáticas

particulares de Latinoamérica que no pueden perderse de vista ni
neutralizarse. Por ello, el desafío estaría en demostrar cómo la
incorporación de las experiencias históricamente excluidas es fundamental
para lograr un conocimiento objetivo de los procesos culturales.

Para sintetizar, diremos que el enfoque de los estudios culturales se

caracteriza por:

 plantear estudios “no-eurocéntricos”;

 dar importancia al análisis histórico local;
 estimar los valores asociados con las realizaciones tecnológicas y su
relación con otros valores.

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Referencias
Gramsci, A. (1954) Il Risorgimento, Torino: Einaudi Ed.

Fundación Wikimedia, Inc. (s.f.). Wikipedia. La enciclopedia libre. Recuperado de

http://es.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Portada Último acceso: 02/02/2015

Giménez Montiel, G. (2005). Teoría y Análisis de la Cultura. México: Conaculta-

Icocult.

Karam Cárdenas, T. (2009). “Nuevas relaciones entre cultura y comunicación en la

obra de Raymond Williams”. Estudios sobre culturas contemporáneas. Vol. XV.
Núm. 29, pp. 69-90. Colima.

Mignolo, W. (2002). Posoccidentalismo: las epistemologías fronterizas y el dilema

de los estudios (latinoamericanos) de área. Revista Iberoamericana, (Vol. LXVIII,
Núm. 200) Julio-Septiembre 2002, pp. 847-864.

Portelli, H. (1998). Gramsci y el Bloque Histórico. México: Siglo XXI Editores.

Walsh, C. (2003). Estudios Culturales Latinoamericanos. Quito: Universidad

Andina Simón Bolívar.

Walsh, C. (2007). Lo Afro en América andina: “Reflexiones entorno a luchas

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Williams, R. (1980). Marxismo y literatura. Barcelona: Península.

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hegemonia/ Último acceso:
21/01/2015.

Encyclopedia of Marxism. En: https://www.marxists.org/glossary/people/l/e.htm

(Traducción propia del redactor) Último acceso: 21/01/2015.

Norbert Elias Fundation. En: http://www.norberteliasfoundation.nl/ Último

acceso 21/01/2015.

Portal de la educación Intercultural. En: http://aulaintercultural.org Último

acceso 21/01/2015.

Sitio Web Educar. En: http://www.educ.ar/sitios/educar/recursos/ver?id=90007

Último acceso: 21/01/2015.

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Video Milly y Moli (transmitido por Discovery Kids) y Como Hermanos
(transmitido por Disney XD). En:
https://www.youtube.com/watch?v=HlFKuXcTyv0 Último acceso: 21/01/2015.

Sitio web Le Proyect White (Elaboración propia sobre la base de caricatura

extraída de Velasco Reguero). En:
http://leproyectowhite.blogspot.com.ar/2012/04/pierre-bourdieu-1930-
2002.html Último acceso 21/01/2015.

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