El colonialismo en África introdujo con las misiones un idioma, una cultura, una filosofía y

una religión, que se contraponían a las tradiciones yorùbás.

Los colonizadores emplearon el nombre de Dios para ejercer su dominio , una vez
empleando la fuerza y otras el temor. El yorùbá cristianizado ya no iba ala oráculo ante una
enfermedad, si no al medico de la misión, sin embargo retomabas u forma tradicional de
curarse , convirtiéndose así en un creyente ambiguo y contradictorio.
El colonialismo penetro en África debido a la precaria economía de algunos pueblos que se
convirtieron en la nueva fe de un auge comercial y no de un crecimiento espiritual

Algo similar ocurrió con el islamismo, fue a través del comercio , una de las actividades
fundamentales de los yorùbás, que se fundieron y asimilaron las ideas del islam, de los
pueblos periféricos del Norte. Esto sin embargo , no evito la vio encía que trae consigo la
imposición de una fe monoteísta y contraria al sacrificio. Aun cuando ganaron muchos
adeptos, los musulmanes tampoco lograron desaparecer completamente la forma
tradicional la religión yorùbá, se ha convertido en elemento recurrente de cristianos e
islamicos en momentos difíciles de sus vidas.

En América latina, las características básicas de la religión yorùbá traídas por los africanos
víctima de la colonización y de la esclavitud, ha provocado el nacimiento de algo que no
engendramos : La Sincretizacion del catolicismo y las formas tradicionalistas yorùbá

El colonialismo fue una daga que hirió y cercenó el espíritu de un pueblo una cultura
ancestral : La Yorùbá

Èşù Òdàrà
Èşù Láaróyè ooo!!

Representa el equilibrio entre el bien y el mal, el que cambia la mala suerte por la buena
suerte, el que elimina la catástrofe o las dificultades en nuestra vida, el porta el Ẹbọ al cielo
y nos protege de los enemigos, sin si aprobación no es posible realizar nada.

Àdó Àsubi (Àdó Ìsúbi)

La calabaza que emite mala fortuna

Àdó Àsure (Àdó Ìsúre)

La calabaza que emite buena fortuna

Àdó Àsubi Àsure

La calabaza que emite mala fortuna y buena fortuna
La importancia de este Àdó Àsubi Àsure es que si alguien desea hacer algo, bueno o malo,
sin la aprobación de Èsù, no lo podrá conseguir. Es por ello que algunas personas tienen la
errónea creencia que Èsù es el opositor de lo positivo, esto, y como citare en próximos
ejemplares de esta revista, está totalmente lejos de la verdad. El hecho debe basarse en que
los seres humanos solo somos criaturas creadas por Olódùmarè a las que se nos da la
oportunidad de usar nuestra propia elección, es esta elección para elegir entre el bien y el
mal en lo que se debe basar el juicio de todos los seres humanos, en consecuencia, los seres
humanos no somos “presionados” a hacer nada porque todos nuestros argumentos y
acciones han sido previamente deliberados, es así que, concluimos en nuestras mentes el
hacer algo que se manifieste que Èsù apruebe, bueno o malo.

Èsù es quien autoriza el que podamos propiciar cambios en nuestra vida, pensando antes de
actuar, siendo decisivos pero pacientes, siendo creativos, siendo capaces de distinguir los
diferentes lados (soluciones) o posibilidades dentro de una situación determinada, siguiendo
o aceptando una decisión tomada, así aprenderemos de nuestras alternativas, de nuestras
elecciones, tomado responsabilidad por ellas, etc. Èsù está implicado en cada aspecto de
nuestras vidas, debido a esto, la lista podría continuar y sobrepasar lo que Èsù representa o
en lo que se destaca, para ir inclusive mucho más lejos.

Èsù es la esencia de la causa y el efecto (opción y consecuencia). Cuando hacemos elecciones

con nuestro Orí (cabeza), Èsù nos da las consecuencias para esa elección, Èsù es el dueño de
todos los Àse - Àdó Àsubi Àsure (energías), Èsù es el dueño de todos los Ajogun (obstáculos)
en la vida, a través de los Ajogun, aprendemos lo que debemos y no debemos hacer ¡Èsù , es
el mejor maestro o profesor que cualquier persona podría tener o desear!, Èsù es el juez y
quien sanciona, tiene el decreto que siempre se manifestará (Àdó Àsubi Àsure), analista del
entorno. Los sacrificios para otros Òrìsà son recibidos por él para la transmisión del mensaje
al Òrìsà correspondiente. En la naturaleza, Èsù es representado a través de unas piedras
rojizas y porosas llamadas Yangí (1), Èsù es frecuentemente aclamado como el líder de los
Òrìsà y esto nos lo muestra el siguiente Ese Ifá del Omo Odù Ogbè Ògúndá (Ogbèyónú –
Ogbè’Gúndá):

La hoja de Igbá, la que tiene semejanza al Igbá

La hoja de Emen, la que tiene semejanza al Emen
La hoja de Róró, la que tiene semejanza al Gbòrò
Cuando la fruta Róróngbòrò nace
Ella se queda acostada observando las obras divinas de Olódùmarè
Fueron los míticos Awo que interpretaron el sagrado oráculo de Ifá para Èsù
Cuando él indicó que sería el líder de todos los Òrìsà.
rosùn nwòye
Òye l’àgbà nwò
A dífá fún Òòró gangan
Tíí se omokùnrin ode
Òòsùn g’bóríró
Kí o ma dùbúlè
Òòró gangan làá b’óòsùn awo

Ìrosùn domina con el entendimiento

Como lo hace un anciano sabio
Fueron los sacerdotes de Ifá que interpretaron el sagrado oráculo de Ifá para aquel que se
mantiene de pie
Y vive en la parte de afuera de la casa
El bastón de Ifá mantiene su cabeza recta
Y nunca se acuesta
Es bien recto como encontramos el bastón de Ifá de un Awo (sacerdote o sacerdotisa de Ifá)

Ìtàn
Leyenda mítica de la cultura Yorùbá

Ifá nos dice que en tiempos antediluvianos, los Òrìsà eran reyes y reinas en diversas ciudades
de territorio Yorùbá:

Ògìyán era el rey en la ciudad de Òkìtì Èfòn

Ògún era el rey en la ciudad de Àró
Obàtálá era el rey en la ciudad de Ìrànjé
Òrúnmìlà era el rey en la ciudad de Ifè
Oya era la reina en la ciudad de Irá
Sàngó era el rey en la ciudad de Kòso, etc.

Cierto día durante una reunión que sostenían los Òrìsà reyes y reinas, Èsù con voz desafiante
les indico:

“A partir de este momento yo seré el rey de reyes y por consiguiente el rey entre todos
ustedes".

Òrúnmìlà al escuchar esto, inmediatamente se puso de pie y desafió a Èsù diciéndole:

“Eso es mentira, y tú no serás el líder de los Òrìsà sin una elección o competencia previa”

Posteriormente todos los Òrìsà preguntaron a Èsù:

¿Èsù en que posición nos dejas a los Òrìsà que ya somos reyes y porque te auto proclamas el
rey de todos los reyes?

Subsiguientemente todos los Òrìsà se reunieron y decidieron informar el caso a Olódùmarè,

pero al llegar a casa de Olódùmarè escucharon con gran asombro y fue confirmado por
Olódùmarè que Èsù era, y siempre sería el líder de todos ellos.
Al escuchar las palabras de Olódùmarè, todos los Òrìsà dijeron que no lo aceptarían como su
líder y que ellos lucharían uno a uno con Èsù en la encrucijada que une el Òrun (cielo) al Ayé
(tierra), y que sólo posteriormente a esa lucha reconocerían quién sería el líder entre todos
los Òrìsà. Olódùmarè sonrió y les dijo que si esa era su voluntad, él aprobaba que se llevara
a cabo tan aclamada competencia. Antes de retirarse del palacio de Olódùmarè, los Òrìsà
convinieron el día para efectuar la disputa. Al llegar el día y después de los protocolos
correspondientes, se dio inicio a la primer lucha.

El primer Òrìsà en enfrentar a Èsù fue Ògún. Èsù con su poder y sabiduría derribo a Ògún.
Ògún con vergüenza e irritación se fue a la ciudad de Àró, antes de arrodillarse en la ciudad
les dijo a sus seguidores que quien quisiera rendirle culto a él debía juntar mucho hierro y
màrìwò.

El segundo en enfrentar a Èsù fue Sàngó. Èsù con su poder y sabiduría derribo a Sàngó.
Sàngó con vergüenza e irritación se fue a la ciudad de Kòso, antes de arrodillarse en la ciudad
les dijo a sus seguidores que quién quisiera rendirle culto a él debía juntar muchas Edùn àrá
(piedras de rayo).
El tercero en enfrentar a Èsù fue Obàtálá. Èsù con su poder y sabiduría derribo a Obàtálá.
Obàtálá con vergüenza e irritación se fue a la ciudad de Ìrànjé, antes de arrodillarse en la
ciudad les dijo a sus seguidores que quién quisiera rendirle culto a él debía disponer Ota,
Òpásóró (2) y disponer agua Arífohùn.

La cuarta Òrìsà en enfrentar a Èsù fue Oya. Èsù con su poder y sabiduría derribo a Oya.
Oya con vergüenza e irritación se fue a la ciudad de Irá, antes de arrodillarse en la tierra les
dijo a sus seguidores que quién desease rendirle culto a ella debía disponer Ota y cuernos de
búfalo.

El último en enfrentar a Èsù fue Ògìyán. Èsù con su poder y sabiduría derribo a Ògìyán. Ògìyán
con vergüenza e irritación se fue a Òkìtì Èfòn, antes de arrodillarse en la tierra les dijo a sus
seguidores que quién desease rendirle culto a él debía disponer Ota.

Èsù cuando derroto a los demás Òrìsà fue a encontrarse con Olódùmarè y le explico que
había luchado con los Òrìsà que se disputaban el liderazgo con él, y que los había derrotado
a todos, posteriormente le pidió a Olódùmarè que lo proveyera del Àse - Àdó Àsubi Àsure
para que él se tornase en el líder de los Òrìsà, Olódùmarè atendió su pedido y le dio Àdó
Àsubi Àsure, de esta forma Èsù se convirtió en el líder de los Òrìsà.

Cabe mencionar que Olódùmarè también le dio Àdó Àsubi Àsure para que fuera respetado
por todos los Òrìsà, y que el Òrìsà que no respetase a Èsù no tendría Àse (Aquí podemos
apreciar la relación que existe entre Òrúnmìlà y Èsù.

En una teoría de la creación de la tierra es a Òrúnmìlà a quien proveen de todos los Àse, sin
embargo, aquí pudimos notar otra hipótesis con respecto al poseedor del Àse - Àdó Àsubi
Àsure en la tierra).

Como apreciamos en el anterior Ìtàn (leyenda mítica de la cultura Yorùbá), y siguiendo una
hipótesis más de la tradición Yorùbá, Èsù es quien tiene la tarea de guiar la distribución del
Àse - Àdó Àsubi Àsure en la tierra.
Además de la habilidad de Èsù de interpretar los idiomas de las divinidades y el libro sagrado
de Ifá, también, figurativamente y literalmente sostiene el poder de Àse y Òògùn (medicina)
en sus manos.

Èsù como pudimos apreciar es un líder y por ello aborrece ser relegado al final. Es por eso
que en algunos territorios Yorùbá se dice que el templo de Èsù se debe colocar frente a los
Irúnmolè y a los Òrìsà o enfrente de una casa nunca atrás.
1. El Yangí, cuyo nombre científico es “laterita roja”, es una piedra porosa o un montículo
de tierra rojiza. Cabe destacar que el Yangí es el elemento principal para la elaboración
de los muy diversos Èsù que existen

2. El Òpásóró es una divinidad que se representa a través de un bastón de metal con

campanas y otros elementos colgados. Es considerado uno de los símbolos más
importantes de Obàtálá, el cual tuvo una enorme relevancia en los acontecimientos de su
vida. Comúnmente los sacerdotes de Obàtálá poseen dos Òpásóró, uno lo pueden sacar
a la calle, y el otro debido a que representa una divinidad muy cercana a Obàtálá es
mantenido siempre en el templo o cuarto sagrado a lado de Obàtálá.
Cabe destacar que en la tradición Yorùbá descendiente de América el Òpásóró fue
confundido con Òòsùn Àwòro – Òpá Àse Ifá (el báculo sagrado de los sacerdotes y
sacerdotisas de Ifá) tal y como lo indica el Omo Odù Ìrosùn Ìwòrì (Ìrosùn Àwòyè/ Ìrosùn
Nwòyè):

Ìrosùn nwòye
Òye l’àgbà nwò
A dífá fún Òòró gangan
Tíí se omokùnrin ode
Òòsùn g’bóríró
Kí o ma dùbúlè
Òòró gangan làá b’óòsùn awo

Ìrosùn domina con el entendimiento

Como lo hace un anciano sabio
Fueron los sacerdotes de Ifá que interpretaron el sagrado oráculo de Ifá para aquel que
se mantiene de pie
Y vive en la parte de afuera de la casa
El bastón de Ifá mantiene su cabeza recta
Y nunca se acuesta
Es bien recto como encontramos el bastón de Ifá de un Awo (sacerdote o sacerdotisa de
Ifá)

El canto del anterior verso del Omo Odù Ìrosùn Àwòyè es el que muestro a continuación:

Òòsùn g’bóríró, kóo ma dùbúlè

Òòró gangan làá b’óòsùn
Òòsùn g’bóríró, kóo ma dùbúlè
Òòró gangan làá b’óòsùn Awo
Bastón de Ifá mantén tu cabeza bien (en alto o recta) y no te acuestes
Es bien recto (parado) como encontramos al bastón de Ifá

Orin

Lile; Lider;
E je Bara o wole Permita que Èşù (bara) entre
Be o ba fi je Bara o wole Si no permites que Èşù entre, ¿no ves el
Eyin o ri Kunmo ti Laaroye mu l´owo palo que lleva Laaroye en la mano?
Eni s´ebo loore La perosna que hace Ebo
A l´owo a bi´mo Èşù lo apoyara
Èşù a gbee Él / Ella tendra dinero e hijos
A s´owo a jeere Èşù lo apoyara
Èşù a gbee Él / Ella hará negocio y tendra ganancias
Latopa Latopa Èşù lo apoyara
Èşù gongo Latopa Latopa
Èşù gongo