1-Shiurim

‫שיעורים‬ Shiurim

Estudio diario de Torá No 32

‫שבוע של‬
‫פרשת אמור‬
)‫)לכל העולם‬
‫ כ’ אייר תשע”ח‬- ‫י”ד‬

SEMANA DE
PARSHAT EMOR
(Fuera de Israel)
29 de april - 5 de mayo, 2018
 ‫ב”ה‬
Esencial para la Vida
El estudio diario de la Torá repercute
en el alma misma, literalmente. No solo
en el alma de quien la estudia, sino tam-
bién en el alma de los miembros de su
familia, pues entonces la atmósfera del
hogar es una atmósfera de Torá e Irat
Shamaim -Temor al Cielo-.
—Haiom Iom del 4 de Jeshvan

Agradecemos a las editoriales

participantes:
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Este cuadernillo contiene Torá y por lo tanto es

sagrado. No puede desecharse, requiere guenizá
(entierro sagrado).
 3-Shiurim

‫שיעורים‬ Shiurim
Estudio diario de Torá - EMOR
contenido
No 32

Likutei Sijot.................................................... 5
Jumash........................................................... 17
Tania.............................................................. 87
Calendario Semanal para Tehilim..........102
Rambam-Capítulo Diario.......................103
Calendario Semanal 3 Cap. Diarios......156
Rambam-Sefer Hamitzvot......................157
Haiom Iom.................................................161
Sabiduría Diaria........................................167

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

DEDICACIONES SEMANALES
VAIERÁ
‫לעילוי נשמת צבי בן פנחס‬
‫ע”י משפחת שוועטץ‬

‫לעילוי נשמת הרה"ג והרה"ח הרב צדוק בן הרב משה זאב ע"ה נלב"ע א׳ כסלו‬
‫תשס״ו וזוגתו האשה החשובה מרת רייזל בת הרב יחיאל ע"ה נלב"ע ו' כסלו‬
VAISHLAJ ‫תשס״ה למשפחת שיינגארטען‬
***
‫נדפס ע"י בני משפחתם שיחיו‬

‫נתרם ע"י ולזכות ר׳ מכאל וזוגתו מרת שרה לזכות ב"ב‬

VAIESHEV
‫ל שיחיו‬-‫ אהרן יצחק ולוי אליא‬,‫ מנחם מענדל ניסים‬,‫חי׳ תמר & יוסף יצחק‬
‫למשפחת שב‬
‫לאריכות ימים ושנים טובה בבריאות הנכונה בגו"ר‬

En zejut de los novios Eliyahu y Dvoiri Schvartzman

MIKETZ en ocasion de su boda, 10 de Kislev 5778.
¡Que sea un Binian Adei Ad!

En zjus de nuestro querido hijo Ilan '‫ שי‬en ocasión de su Bar Mitzve
VAIGASH con nuestras brojes que sea un Josid, Irei Shomaim y Lamdan.
Dedicado por sus padres: R. Ioram y Guila '‫ שיחיו‬Rosenthal

Leilui Nishmat Metie Bat Teresa - Dedicado por sus hijos

VAIEJI
Familia Feldman - Argentina

En Zejut de Menuje Rojel Soriano - En ocasión de su cumpleaños

Que Hashem la bendiga con un año colmado de éxitos y en Zejut de su
SHEMOT
hermano Boruj Nissim para fortalecer el Hitkashrut con el Rebe.
Familia Soriano - Argentina

VAERÁ En Zejut de Familia Salama - Buenos Aires, Argentina

En Honor a Iud (10 de) Shvat - Para fortalecer nuestro Hitkashrut con el Rebe,
BO
Nesí Doreinu - Dedicación anónima

‫שיעורים‬
Shiurim

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 ‫לקוטי‬
‫שיחות‬
Likutei Sijot
Parshat
EMOR

Tres etapas en el “Éxodo de

Egipto” personal

Tomo I
Parshat Lej Lejá

© Likutei Sijot en Español -

Material exclusivo cedido a Shiurim
por gentileza de:

Acerca de cómo educar a nuestros hijos para garantizar la

continuidad judía

Se publica en ocasión de Shabat Parshat Lej Lejá 5778

EDITORIAL KEHOT
SUDAMERICANA
Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO
 Likutei Sijot: Tazría-Metzorá-6

En esta Sijá el Rebe nos transporta a la dimensión

espiritual de la salida de Egipto. Después de estudi-
ar esta Sijá, el dicho de nuestros Sabios: “En cada
generación la persona está obligada a verse a mismá
como si hubiera salido de Egipto”, se vuelve tangible
y práctico para la avodá diaria de cada uno.
Esta traducción al Español es libre. El texto en
negrita corresponde al original de la Sijá, mientras
que las palabras y frases en letra clara son agregados
del Editor según su interpretación de la Sijá, puestos
de manera tal que si el lector los saltea accede a la
Sijá propiamente dicha.
Textos originales: Likutéi Sijot Vol. I (ídish), págs.: 265 – 270.
Traducción, Edición y Revisión final:
Rabinos David Stoler y Natán Grunblatt.

* Esta Sijá no fue revisada por el Rabino Natán Grunblatt.

7-Shiurim

EMOR
•

5 . Acerca de la mitzvá de Sefirat HaOmer –la Cuenta del Omer– señala el

versículo1: “A partir del día siguiente al Shabat, desde el día que traigan
el omer… contarán siete semanas completas”. La Guemará2 relata que los
Baitosím3, equivocadamente interpretaron que “desde el día que sigue
al Shabat” alude al día siguiente del séptimo día de la semana, llamado
habitualmente Shabat Bereshit, (es decir, el domingo), y los Sabios tuvieron
que debatir con ellos y demostrarles con varias evidencias que la palabra
Shabat en este caso, se refiere a Iom Tov, el primer día de Pesaj4.
Esto requiere ser comprendido, ¿Por qué la Torá se expresa precisamente
así, “desde el día siguiente al Shabat”, dando lugar a interpretar erróneamente
que se refiere al Shabat Bereshit? ¿¡Si podría haber escrito explícitamente
“desde el día siguiente a el primer día de Pesaj”!?

6 . En relación a Ietziat Mitzraim –el Éxodo de Egipto– el versículo declara:

“Cuando saques al pueblo de Egipto servirán a Di-s en este Monte”, es
decir, el propósito y la finalidad del Éxodo de Egipto es llegar al Monte
Sinaí, en donde sería Matán Torá –la Entrega de la Torá–. Ahora bien, entre
el Éxodo y Matán Torá se realiza la Cuenta del Omer, esto quiere decir,
que para consumar por completo el Éxodo de Egipto, antes, se debe contar
Sefirat HaOmer, pues esta Cuenta es el paso intermedio entre el comienzo
del Éxodo y su finalización – la Entrega de la Torá.
Esta es la razón por la cual en estos tres meses del Calendario Hebreo,
Nisán, Iyar y Siván, es mencionado el Éxodo de Egipto, sin perjuicio del
concepto específico que destaca a cada uno de ellos, a saber: Nisán – en
este caso, todo el mes es llamado época del Éxodo de Egipto; Iyar – es la
1 Levítico 23:15.
2 Menajot 65a.
3 Grupo de alumnos y seguidores de Baitos, quienes negaban la existencia de la Torá Oral y se guiaban
exclusivamente por la traducción literal de los versículos bíblicos.
4 La palabra Shabat se puede interpretar también como “día de cese” de actividades, y de hecho el primer día de
Pesaj es un día de cese de actividades.
 Likutei Sijot: Tazría-Metzorá-8

época de la Cuenta del Omer, (todos los días de este mes están ligados
a la Cuenta, como se explicó antes), y Siván – época de la Entrega de la
Torá, (si bien los primeros días de Siván son todavía parte de la Cuenta
del Omer, no obstante, es sabido el concepto5 que Rosh Jodesh Siván –el
primer día del mes de Siván– acaece ya habiendo transcurrido los tres
primeros días de la séptima semana de la Cuenta, correspondientes a las
Sefirot de Jesed, Guevurá y Tiferet que abarcan e incluyen en sí a las Siete
Midot subsiguientes, y el tema principal de Siván, no es Sefirat HaOmer,
sino, Matán Torá, conforme lo expresa el versículo6: “En el tercer mes…
llegaron al Desierto del Sinaí”, y así lo expresan también los Sabios, como
fuera mencionado antes: “La Torá que se divide en tres fue entregada en el
tercer mes”. No obstante la particularidad específica de cada mes), en cada
uno de estos tres meses es mencionado el Éxodo de Egipto, como se verá a
continuación:
En relación a Nisán la Escritura enfatiza7: “…siete días comerás matzot…
en el momento indicado en el mes de la primavera, pues en éste saliste de
Egipto”. En cuanto a Iyar reza el versículo8: “En el segundo mes, del segundo
año, desde que salieron de la Tierra de Egipto”. (Si bien la semántica de la
frase indica que “desde que salieron de Egipto” va sobre “el segundo año” y
no sobre “el segundo mes”, no obstante, es sabido que el Zohar9 afirma que
“el segundo mes” y “el segundo año” constituyen una misma cosa, de modo
que la referencia “desde que salieron de Egipto” alude incluso a “el segundo
mes”). Y acerca de Siván, la Torá señala10: “En el tercer mes desde el Éxodo
de los Hijos de Israel de la Tierra de Egipto”.
Si bien en la Torá todos los meses se cuentan a partir del mes de Nisán,
pues es el Rosh Jodashím –Cabeza de Meses– la época del Éxodo de Egipto,
y partir de éste comienzan a contarse los meses hebreos, entonces, en función
de esto todos los meses del año mantienen un vínculo intrínseco con el
Éxodo, sin embargo, de modo explícito, en la Torá se menciona el Éxodo
exclusivamente en estos tres meses.
Esto se debe a que los tres conceptos de: Éxodo de Egipto, Cuenta del
Omer y Entrega de la Torá, constituyen todos, estilos y niveles del Éxodo
espiritual de mitzraim, pues el Éxodo, la liberación espiritual de mitzraim, es
un proceso en el servicio a Di-s que consta de tres etapas: Comienza en Nisán
con Pesaj, continúa en Iyar con la Cuenta del Omer, y finaliza en Siván, con la
Festividad de Shavuot, el momento de Matán Torá.
5 Torá Or, 67c.
6 Éxodo 19:1.
7 Éxodo 23:15.
8 Números 1:1.
9 Vol. III, 117b.
10 Éxodo 19:1.
9-Shiurim

7 . En estos tres momentos, al analizar la característica propia de cada

uno, nos percatamos que, por un lado, Pesaj se vincula con la ingesta de
matzá –pan ázimo sin elevar –; la Cuenta del Omer con cebada, conforme lo
señalan los Sabios11: “Todas las menajot –ofrendas vegetales– se componen
de trigo, y ésta (la ofrenda de la sotá)…y la ofrenda del Omer…de cebada”;
y Shavuot, se asocia con los Dos Panes, que como dice el versículo: “…
llevarán (a Jerusalén) dos panes… que serán horneados como jametz” –masa
elevada–12.
Esto requiere ser comprendido: a) ¿Por qué, a diferencia de las demás
ofrendas vegetales, la ofrenda de el Omer se compone de cebada? Acerca
de la ofrenda de la sotá –la mujer sospechada de ser infiel– la Mishná13
fundamenta, que así como su acción fue un acto irracional, animal, también
su ofrenda es de alimento animal, pero ¿cuál es la razón de que la ofrenda
del Omer sea de cebada?; b) La razón por la cual en Pesaj está prohibido el
jametz, es que éste representa el ieshut –el sentimiento del propio yo– y la
Inclinación al Mal14, siendo así, ¿Por qué es permitido a lo largo de todo el
año? ¡Hasta el punto que en Shavuot no solo está permitido, sino es más, la
mitzvá de los Dos Panes se cumple exclusivamente con jametz!

8 . Estos tres conceptos están insinuados también en el versículo15:

“Arrástrame, tras de ti correremos, el rey me llevó a su cámara”.
“Arrástrame” alude al momento de la salida de Egipto, “tras de ti
correremos” se refiere a los días de Sefirat HaOmer, y “el rey me llevó a su
cámara”, es en alusión a Matán Torá.
La explicación es la siguiente:
La diferencia entre “arrástrame” y “correremos” se expresa en varios
puntos: a) la disimilitud literal entre arrastrar y correr; b) “arrástrame”
significa “tú llévame a mí”. Las almas judías le ruegan al Altísimo, llévame
– es decir, le piden a Di-s ser asistidas desde lo Alto y ser extraídas del bajo
nivel espiritual en el que se encuentran. “Tras de ti correremos”, significa que
correremos por nuestros propios medios – con iniciativa propia, esto es, la
persona, haciendo uso de su capacidad humana, desde “abajo”, intenta ir hacia
lo “Alto” y acercarse a Di-s; c) “arrástrame” está en singular, y “correremos”
se expresa en plural.

9 . Cuando los judíos salieron de Egipto, estaban inmersos en los 49

Portales de Impureza, no eran, de modo alguno, receptores aptos
11 Sotá 14a.
12 Levítico 23:17. Menajot 52b.
13 Sotá allí.
14 Véase en Likutéi Sijot Tomo I (ídish), pág. 129 en adelante.
15 Cantar de los Cantares 1:4.
 Likutei Sijot: Tazría-Metzorá-10

para la Divinidad, conforme la metáfora del versículo: “Tu estas desnuda y

descalza”, los judíos estaban “desnudos” de mitzvot para conectarse con Di-s.
Salieron de Mitzraim exclusivamente en virtud de que se “se reveló a ellos el
Santo Bendito Sea Él, en Su Gloria, El Mismo” y los “arrastró” sacándolos
de Egipto.
Debido a que el Éxodo se produjo, no en virtud del esfuerzo de los
judíos, sino por una revelación desde lo Alto, por eso, esta revelación no se
internalizó en ellos pasando a ser parte de su ser y carácter, pues no eran
aun receptores adecuados para ello, lo único que sí, tras la revelación de
Luz Infinita fueron “arrastrados” hacia la Divinidad.
Asimismo, se comprende, que la revelación involucró solo al Alma
Divina, dado que ésta sí es receptora apta para sentir Divinidad, pero no
involucró al Alma Animal, es decir, al momento del Éxodo, no se liberaron
del Mal interior, pues el Alma Animal permaneció con toda su potencia.
Considerando los conceptos expuestos, el Alter Rebe16 responde la
aparente contradicción en relación a lo que dice la Escritura que “el pueblo
judío se escapó” de Egipto, ¡de hecho, esta actitud es incomprensible…! Pues
si se le hubiere ordenado al Faraón liberarlos para siempre, en la coyuntura
devastadora de las Plagas y en medio de la Plaga de Muerte de los Primogénitos,
estaba forzado a acceder, entonces, ¿Por qué debieron de huir? El Alter
Rebe explica, en vista de que al salir de Egipto el Mal interior en los judíos
permanecía intacto, debieron aprovechar el momento de revelación Divina
en sus propias mentes y corazones, en esa ocasión se les permitió visualizar
la verdad de Di-s, y escapar, liberándose de su propio Mal interior, al que
verdaderamente le temían que no les permitiera emprender el nuevo camino
de conexión con Di-s17.

10. En consonancia con lo explicado, comprenderemos la expresión

“arrástrame” en todos los detalles mencionados:
a) Según el significado literal de “arrastrar”, “mover”. La forma de
adquirir un objeto por medio de meshijá –arrastrarlo o moverlo– no es
idéntica al modo de jazaká –producir un cambio en el objeto adquirido–.
Con meshijá, nada cambia en el objeto en cuestión, la cosa queda tal cual
como antes de la transacción, solo cambia de dueño, pasa de ser propiedad
del vendedor a estar en poder del comprador. Así, en idéntica situación
estaban los judíos al momento del Éxodo de Egipto, nada había cambiado
en su ser interior, únicamente se produjo en ellos el paso de ser presos de
Mitzraim, el país donde reinaba el espíritu más insolente de la Tierra, al
16 Tania cap. 31.
17 Así visto, el abandono geográfico de Egipto y su cultura, fue una mera consecuencia directa de la liberación
espiritual interior que Di-s les concedió
11-Shiurim

dominio de la Santidad de Di-s, con posibilidad de estar unidos a Su Luz

Infinita.
b) “Desde lo Alto”, pues no hubo ningún tipo de avodá –esforzado
servicio a Di-s por parte de la persona–.
c) “Arrástrame” dicho en singular – esto responde a que la manifestación
de Luz Divina involucró solamente al Alma Divina y no al Alma Animal.

11. El propósito Divino de la Creación es que sí el Alma Divina refine

incluso al Alma Animal. Pues si fuera solo por el Alma Divina, ésta
podría haber permanecido en lo Alto, en el lugar espiritual en el que habitan
las Almas. Esto es así, dado que el Alma misma no precisa en absoluto
enmienda alguna, y el objetivo de su descenso “abajo”, al mundo material
vistiéndose de cuerpo físico, es para refinar y elevar el Alma Animal18,
conforme lo señalan nuestro Sabios sobre las palabras de el versículo bejol
lebabeja –con todo tu corazón– es decir, “con tus dos Instintos”19, y por
medio de que el Alma Divina refina y eleva el Alma Animal, el Alma Divina
también se eleva, pues el Alma Animal le provee su potente cualidad, tal
como está escrito20: “Cuantiosas cosechas se realizan con la fuerza del toro”.
La disimilitud entre la persona y el animal es la siguiente: en vista de
que el ser humano posee inteligencia y raciocinio, su deseo y emociones
no son tan impetuosos, impulsivos, pues se debilitan al estar controlados
por el intelecto. En contraste el animal, todos sus deseos son impulsivos.
Así también es en la persona, el deseo del Alma Divina no es tan fogoso y
apasionado como el del Alma Animal. Y cuando el Alma Divina involucra
al Alma Animal, de modo que su deseo, que por naturaleza es impulsivo, se
oriente hacia lo Divino, por medio de esto, se genera también en el Alma
Divina un firme y fogoso deseo por la Divinidad21.
En base a lo expuesto, comprenderemos también la razón por la que la
Ofrenda del Omer se compone de cebada, alimento animal, pues el concepto
espiritual de la Ofrenda del Omer, así como la Cuenta del Omer, consiste en la
refinación del Alma Animal y emplear su ímpetu en el servicio a Di-s.

12. De acuerdo a Jasidut JaBaD –las enseñanzas jasídicas JaBaD– el modo

cómo controlar y refinar las emociones es mediante la reflexión
profunda. Cuando el judío reflexiona profundamente en los diferentes
aspectos de la Divinidad, tal como éstos se hayan extensamente explicados en
18 Tania cap. 37.
19 Deuteronomio 6:5. Berajot 54a.
20 Proverbios 14:4.
21 Véase Discurso Jasídico que comienza con las palabras Vaigdelu HaNeharim, Séfer HaMaamarím 5665, pág. 95
en adelante. Allí el Rebe Rashab explica en extenso el concepto místico cabalístico de Shebirat HaKelim –la “Rotura
de los Recipientes”– que es la base del concepto que el Rebe explica en el interior de esta Sijá.
 Likutei Sijot: Emor-12
las enseñanzas jasídicas JaBaD, se despierta en él el amor y temor a Di-s.
Al inicio del servicio a Di-s, mientras se está aún inmerso en los “portales de
la impureza”, es decir, cuando el hombre todavía está predispuesto a realizar una
transgresión, protéjanos de ello el Misericordioso, no es momento para reflexión,
en esa instancia, de inmediato se debe generar la huida – “huyó el pueblo”, en
otras palabras, es menester doblegarse a sí mismo y escaparse del Mal interior.
Pero una vez que ya salió de su propio mitzraim, ya se liberó de la máxima y
descarada insolencia que reinaba en su ser interior, en ese estado, el judío, ya no se
vincula en absoluto con deseos prohibidos, él solo debe doblegar sus deseos para
no abusarse en cuestiones permitidas, en esa instancia, sí es momento propicio
para practicar la reflexión en temas Divinos profundos y lograr un cambio,
internalizando en él la transformación de sus emociones.

13. En base a lo explicado, comprenderemos la expresión “correremos”, en

todos los detalles antes mencionados:
a) Correr y no caminar. Los deseos del Alma Animal son apasionados,
“corren”, como se explicó antes. Cuando el judío logra, por medio de su avodá,
que incluso el Alma Animal desee Divinidad, entonces, el deseo de ésta por la
Divinidad, es más fuerte y apasionado que el deseo inherente al Alma Divina
misma.
b) “De ‘abajo’ hacia lo “Alto’”. Esto significa que el deseo por lo Divino provino
en virtud del esforzado servicio a Di-s de la persona.
c) “Correremos” en plural. El servicio a Di-s no involucra solo al Alma
Divina, sino que se logró asociar incluso al Alma Animal.
Y sobre ambas Almas recae la expresión “correremos”, puesto que también en
el Alma Divina se genera un “correr”, tal como se explicó antes, que no obstante
la limitación intrínseca del Alma Divina, por medio de haber generado el
ansioso deseo por la Divinidad en el Alma Animal, se produce también en ella
un “correr”, un fogoso deseo por lo Divino. Y en esto consiste la elevación que se
origina en el Alma Divina al haber invertido fuerzas en la refinación y elevación
del Alma Animal, hace suyo el ‘ímpetu animalesco’ y lo emplea en la Santidad22.

14. Una vez finalizada la avodá de Sefirat HaOmer, accedemos a la revelación

Divina de Matán Torá, de ésta resultó un estado de bitul bimetziut –la
transformación y sumisión absoluta de la persona hacia la Divinidad–. La refinación
de las emociones no es bitul bimetziut, pues, dado que la persona accedió a ese
estado de refinación por medio del raciocinio y reflexión propios, se siente aun
su propia existencia, no así, en el momento de la Entrega de la Torá, “por cada
Palabra Divina sus Almas los abandonaban en vuelo”23, desprendiéndose del
cuerpo24.
22 Ídem nota anterior.
23 Shabat 25b.
24 Los judíos estaban absolutamente despojados de sus propios intereses y voluntad, el yo de ellos era una sola cosa con el
Yo de Di-s, es decir, el Deseo y Voluntad de Di-s era su propio deseo. Pues al revelarse en ellos el punto más esencial de sus
13-Shiurim
Tomando en cuenta lo explicado, también comprenderemos el motivo por
el cual el jametz es permitido a lo largo de todo el año, hasta el punto de que en
Shavuot realizamos con éste una mitzvá, y no obstante en Pesaj está prohibido.
En el inicio de la avodá, “Pesaj”, cuando el Mal interior aún está con todo su
ímpetu, es menester descartar el uso del intelecto, conforme lo señala el Profeta,
que en ciertas circunstancias “los sabios perjudican”25. En los días de la Cuenta del
Omer, cuando el individuo ya incursionó en el servicio a Di-s y se halla ocupado
e inmiscuido en el servicio a Di-s, está sí capacitado para emplear su capacidad
intelectual y descartamos la advertencia “los sabios perjudican”26. Así, a través
de prologar la avodá de la Cuenta del Omer se produce la refinación de todo el
Mal, hasta el punto de gozar de un estado de bitul bimetziut de forma tal que
toda la existencia y ser del judío es exclusivamente Divinidad, entonces, y solo
entonces, el jametz es un instrumento para hacer una mitzvá, pues su intelecto y
raciocinio ya son receptores aptos no solo para comprender, sino incluso para ser
canales de expresión de lo Divino.

15. Nuestros Sabios dicen27: “En cada generación, y en cada día, el hombre
debe verse a sí mismo como si él hubiera salido hoy de Egipto”, cada día
debemos revivir la salida de Egipto. Resulta obvio entonces, que las tres facetas
mencionadas de la salida de mitzraim, hallan expresión incluso en la avodá
personal diaria.
El inicio de la avodá diaria, no bien la persona se despierta y toma conciencia
de Di-s, es con el recitado del Modé aní –“Doy gracias a Ti…pues Tu has restituido
mi alma...”–. Luego continúa con la plegaria matutina que comienza con Hodú
LaHashem –Ofreced alabanzas a Di-s– el judío inicia su día en un estado de
reconocimiento y sumisión a Di-s. En ese momento, la persona carece aún de
comprensión y sentimientos, se trata solo de un reconocimiento y entrega
general hacia lo Divino. Esto es análogo a la avodá del comienzo del Éxodo de
Egipto, el estilo de avodá que se identifica con el mes de Nisán.
Luego, en la plegaria matutina, se desarrolla el servicio de Pesukei DeZimbrá
–Cánticos de Alabanzas– seguido de las bendiciones previas al Shemá Israel y la
Lectura del Shemá, todo esto constituye el servicio de la mente con profunda
reflexión, (incluso ya en el primer versículo de la Lectura del Shemá se nos invita a
meditar, pues Shemá, significa comprensión y captación profunda), y el propósito
de todo este esfuerzo es transformar las emociones y deseos naturales hasta llegar
a los niveles más elevados de amor a Di-s, bejol lebabjá –con todo tu corazón–
bejol nafshejá –con toda tu alma– ubejol meodeja –y con toda tu fuerza–. Esto es
análogo a la avodá de todo el mes de Iyar – Sefirat HaOmer.
Almas que trasciende tiempo y espacio, Di-s era su realidad tangible, y todo el mundo, incluso su propio ser, era visto y
sentido como Divinidad, o sea, una extensión directa de lo Divino. Ese es el significado de bitul bimetziut, que la propia
realidad física se vuelve Divinidad
25 Jeremías 4:22.
26 Véase Zohar, vol. II, 183b.
27 Pesajím 116b. Tania cap. 47.
 Likutei Sijot: Emor-14
La avodá hasta aquí expuesta encuadra a la persona dentro de los límites de
su propio ser y existencia. Pero un paso más adelante, el judío llega a la Shemoná
Esré –la plegaria en silencio– que es cuando se haya “como un sirviente delante de
su amo”28, en un estado de bitul bimetziut, no puede hablar, apenas si dice “Di-s,
abre mis labios y mi boca dirá tu alabanza”, es como si no estaría hablando él, sino
repitiendo palabras que le dicen. Esto es análogo a la avodá del mes de Siván.

16. En base a todo lo explicado, también comprenderemos por qué el

versículo dice “al día siguiente del Shabat” y no explicita “al día siguiente
de Pesaj”.
Para poder refinar el Alma Animal, es menester poseer y emplear una fuerza
de lo más elevada, conforme establece el axioma29: “Lo más elevado, desciende
hacia lo más bajo”.
Y así como sucedió en el Éxodo de Egipto, que debido a que los judíos se
hallaban inmersos en los 49 Portales de Impureza, fue imperioso que se revele Él
en Su Gloria, Él Mismo, pues sólo Él los podía “arrastrar” desde, y sacar de, allí. Y en
el mismo espíritu se explica en los escritos del ArizaL30, que ni un Malaj, siquiera
un Saraf, etc., ninguna categoría de Angel Celestial, no solo que escapaba de su
alcance extraerlos de allí, sino por el contrario, ellos mismo hubieran quedado
allí atrapados. Y esto, el hecho de que Di-s Mismo los liberó, fue únicamente para
extraerlos del Mal, entonces, con más razón, en Sefirat HaOmer que se demanda
de nosotros no solo “escaparnos” de las tendencias negativas, sino, transformar el
Alma Animal propiamente dicho en bien, con certeza es menester poseer una
fuerza espiritual de lo más elevada, facultada para poder descender, involucrarse
e influenciar positivamente sobre el Mal.
Tomando en consideración lo recién expuesto, entenderemos cómo, la siguiente
es la razón por la que el versículo señala “al otro día del Shabat”: en la estructura
del tiempo que Di-s organizó a partir del Génesis, el Shabat es la categoría más
sublime y espiritual del tiempo, no obstante, se mantiene dentro de la estructura
natural de los límites del tiempo, pues se encuadra en los “Siete Días del Hekef ’31,
y de hecho es, en este marco, el nivel de tiempo más sublime y excelso. En el
Shabat, el judío puede experimentar una conexión con lo atemporal a pesar de estar
sujeto al “correr del reloj”, conforme el dicho de los Sabios32 sobre el versículo “‘Y
Di-s culminó en el Séptimo día Su Obra…’, ¿Qué le faltaba al mundo? Descanso.
Vino el Shabat y vino el descanso”. El momento de descanso del Shabat está
sujeto a, y es una cuestión del, mundo creado. “Al día siguiente del Shabat” sin
embargo, denota la espiritualidad que trasciende incluso al Shabat, es la Luz que
trasciende, está “por fuera” como si fuera, de todos los niveles y categorías de el
28 Shabat 10a.
29 El concepto es explicado en extenso en Shaarei Orá, Discurso que comienza con iabiu lebush, Cap. 13 en adelante. Cap.
32 en adelante. Véase Likutéi Sijot vol. I (ídish), pág. 249 en adelante.
30 Sidur del Arizal en la Hagadá, y más citas.
31 Sheelot uTeshubot del Rashbá, vol. I, Simán 9. Y Véase Discurso Jasídico que comienza con Vaiehí baiom hashminí
5704.
32 Bereshit Rabá, final del Cap. 10 (expresado de diferente manera).
15-Shiurim
Seder Hishtalshelut –el Orden Gradual Descendente de la Luz Divina Creadora, el
macro-marco de la Creación–.
Y a esto alude el versículo cuando dice: “A partir del día siguiente del Shabat,
contarán…” – para que sea factible la Cuenta del Omer en los términos explicados,
es decir, tomar los 49 aspectos de las emociones del Alma Animal, reflejados
cada uno de ellos en los 49 días de la Cuenta, refinarlos y elevarlos, (la palabra
usfartem 33 –y contarán– se puede interpretar también como sefirut –brillo–) ,
para ello, es menester tomar las fuerzas del nivel espiritual que trasciende al
Shabat, o sea, “del día siguiente al Shabat”, inspirarse en la Luz Divina que si bien
se encuentra dentro de cada uno, pero de modo oculto, no investido y revelado en
los seres creados34, ésta, está “por encima” por así decirlo del Seder Hishtalshelut,
de allí hay que tomar esa Luz que Di-s pone a nuestra disposición para refinar y
transformar el Alma Animal, y así, no solo el Alma Divina se beneficiará haciendo
propio el entusiasmo del Alma Animal, sino que más aun, accederán ambas a “la
cámara del Rey”, bitul bimetziut –un estado de sumisión total de la propia existencia
hacia la Divinidad –.

(Basado en el Maamar Usfartem Lajem 5711 – 1951,

y en el Maamar Lehabin Inian Matán Torá 5713 -1953)

33 Likutéi Torá Vaikrá 35b.

34 Véase Tania Cap. 48. el significado de la Luz Abarcadora (sobeb kol almin), que no significa que rodea por fuera, Di-s no
permita, sino que está dentro de cada criatura y cosa creada, pero permanece oculta. Y desde lo oculto provee de existencia
a todo. Esta Luz es la que llama a ser y sostiene todo lo que existe en todas las dimensiones, ya sea espirituales y física. Si
bien lo atraviesa y permea todo, de todos modos, se llama que “rodea los mundos” porque no es sentida por estos. Es decir,
así como en el caso de algo que verdaderamente rodea a otra cosa no es sentido dentro de la cosa rodeada, exactamente
así, la presencia de la manifestación Infinita de Di-s no es sentida en ningún nivel, incluso ni en los más espirituales y
excelsos. A pesar que los permea por dentro, es como si los rodeara.
DEDICACIONES SEMANALES
‫נתרם ע"י ולזכות ר׳ מכאל וזוגתו מרת שרה לזכות ב"ב‬
BESHALAJ
‫ל שיחיו‬-‫ אהרן יצחק ולוי אליא‬,‫ מנחם מענדל ניסים‬,‫חי׳ תמר & יוסף יצחק‬
‫למשפחת שב‬
‫לאריכות ימים ושנים טובה בבריאות הנכונה בגו"ר‬

En Zejut del Soldado de Tzivot Hashem Ariel Jaim Menajem HaCohen

ITRO - En ocasión de su Opsherenish -
Dedicado por sus padres Levi HaCohen y Raia Waisman - Argentina

En Zejut de
TETZAVÉ Familia Salama - Argentina
Mashíaj Ya!

‫נתרם ע"י ולזכות ר׳ מכאל וזוגתו מרת שרה לזכות ב"ב‬

KI TISÁ
‫ל שיחיו‬-‫ אהרן יצחק ולוי אליא‬,‫ מנחם מענדל ניסים‬,‫חי׳ תמר & יוסף יצחק‬
‫למשפחת שב‬
‫לאריכות ימים ושנים טובה בבריאות הנכונה בגו"ר‬

Leilui Nishmat Shelomo Ezra Jaim Sutton Dabah

PESAJ-SHEMINÍ
Ben Esther

AJARON SHEL Leilui Nishmat Shelomo Ezra Jaim Sutton Dabah

PESAJ-SHEMINÍ Ben Esther

Leilui Nishmat Shelomo Ezra Jaim Sutton Dabah

SHEMINÍ
Ben Esther

‫מוקדש לזכות‬
‫ישראל שמואל דוד בן שיינא צביה‬
TAZRIA-METZORA ‫לאריכות ימים ושנים טובות בבריאות הנכונה בשמחה ובטוב לבב‬‎
Para completa y pronta curación de
Isroel Shmuel Dovid ben Sheina Tzivia

Leilui Nishmat
EMOR
Toba bat Shloime Leiv

‫שיעורים‬
Shiurim

Dedica un número semanal de SHIURIM en "mérito de", "ocasión de", "memoria de".
Comunícate con nosotros por: WhatsApp +13479277099 o email shiurimjitas@gmail.com
17-Shiurim

‫חומש‬Jumash con Rashi

Parshat
EMOR

SHIURIM agradece especialmente al En Zejut de Binyamin Yedidia y su Sra. Yonit junto a

BEIT JABAD DE MEXICO CITY sus hijos Menajem Mendel, Mijael Jaim, Adel Yehudit
Por su ayuda en las publicaciones semanales y Liby BEN SHIMON

Extraído del libro de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

Copyright © 2001: EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO
La traducción al Español del Jumash y Rashi es de R’ ARIEH COFFMAN, y son
impresos en SHIURIM con expresa autorización del Editor Responsable.
Casa Central: Ejército Nacional 700, México, D. F. 11560 - Tél: (525) 5203-0909 -
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Extraído de LA TORA CON RASHI - En Venezuela: Tel: (58) 414-2492-288, Caracas.
EL PENTATEUCO
21:1 — ‫א‬14
: ‫ א‬de
‫ כ‬Iyar - 29 de abril, 2018 ‫— פ ר ש ת א מ ו ר‬Jumash:
‫ו י ק ר א‬Emor-18
/ 372
Domingo,

capi t ul o 21 ‫כא פ ר ק‬
1El Eterno dijo a Moshe: Di a los 7 ‫ א מ ר א ל ־‬vfr‫א ו י יאמר ידזוה א ל ־ מ‬
kohanim, hijos de Aharon, y diies:
‫*׳‬
‫א להס‬
v •• ‫ ־‬:
‫ואמ רת‬
jt : -
‫הבה נ ים ב נ י אה ר ן‬ 1: • ‫ ז‬7 : ‫י‬ >‫«י‬-: ‫ ז‬-

ONKELOS
‫ מ ר יי ל מ ש ה א מ ר ל כוזני א בגי אוזרין ו תי מ ר‬$ ‫א ו‬
--------------------------------- RASHI

‫יכול‬ .‫אהלן‬ ‫בני‬ :‫הקט נ ים‬ ‫אמר‬ .‫הבוזנים‬ ‫אל‬ ‫אמר‬ )‫(א‬
:‫הכיהנים‬ :‫לומר‬ ‫תלמ וד‬ , ‫סללים‬ ‫?גל‬ ‫גדולים‬ ‫לה זה יר‬ ‫ואמך? ׳‬
------------------------------------------- TRADUCC16NDERASHI
21
1. ‫ א מ ר א ל הפהנינז‬/ Di a l o s k o h a n im . La expresion “di” seguida de “y les d iras” 1 fixe enunciada
para advertir a los adultos con respecto a los menores. 2
‫ ני אהרן‬h ij o s d e a h a r o n . De 10 que se implica en esta frase3 se podria haber pensado que esta / 3
prohibicion tambien incluye a los jalalim.4 Para indicar que no es asi, el versiculo enfatiza que solo
se refiere &“los kohanim”. 5

1. En general, cuando Dios dice algo a Moshe para
que este 10 transmita a otros, la Tora utiliza la frase
‫ליהם‬$ ‫ דבר אל בני ישךאל ןאמךת‬, “habla [‫ ]דבר‬a los
Hijos de Israel y diles [‫”] ןאמךת‬. Los verbos ‫דבר‬
‫ ]]לבר‬y ‫ ] ואמרה] אמר‬denotan ambos dos formas
diferentes de comunicacion. ‫ דבר‬implica una
comunicacion tersa, precisa y ‫אמר‬ una
comunicacion mas suave. Pero cuando ambos
aparecen como elementos de una misma frase, ‫דבר‬
y ‫ אמר‬indican, respectivamente, el contenido
general de la comunicacion y los detalles de la
misma. Asi, pues, ‫דבר אל בני מץךאל ואמרת אליה ם‬
generalmente quiere decir que Dios comunico a
Moshe un enunciado general [‫ ]ולדבר‬con sus detalles
especificos [‫]לאמ יר‬. El proposito de dividir la
comunicacion en estos dos elementos es para cada
enunciado que Dios transmitiese a Moshe fuese
ensefiado por este dos veces al destinatario y
garantizar que el mensaje fuese comprendido
cabalmente. En este versiculo, 10 particular es que
en vez de aparecer el verbo ‫דבר‬, aparecen dos
expresiones verbales de ‫אמר‬, ‫אמיר‬, “di” y ‫וא מר ת‬, “y
[les] diras”. Puesto que una de ellas ya alude a los
detalles del mensaje, la otra solo puede tener como
proposito enfatizar que la advertencia misma debe
ser tambien aplicada a otros, en este caso a los
menores (Gur Arye). Otra forma posible de entender
esta repetition consiste en considerar la primera
expresion, ‫“ אמיר‬di”, como dirigida a Moshe, y la
segunda, ‫ןאמךה‬, “y [les] diras” como 10 que Moshe
debera decir a los kohanim para que ellos digan
(Mizraji).
2. Yebamot 114a. Es decir, no solo que los kohanim
mismos deben cuidarse de no contaminarse a traves
del contacto flsico con cadaveres, sino que ademas
deberan cuidar de que sus hijos menores tampoco 10
hagan (Sefer haZikarori).
3. La frase simplemente habla de los “hijos de
Aharon” en terminos generales. Puesto que no
especifica a que clase de hijos se refiere, por logica
incluiria a todos.
4. Jalal (en plural, jalalim ; lit. “profanados”) es el
nombre que se da al producto de una union
prohibida para los kohanim (ver mas adelante el v.
21:7). El estado de ja la l se transmite a los
descendientes de los varones nacidos de tal union. A
pesar de ser “hijos de Aharon”, no son considerados
“kohanim” en el sentido de que estan
intrinsecamente descalificados desde su nacimiento
para realizar el servicio sacerdotal del Templo.
5. Torat Kohanim 21:1,2. Al enfatizar “los
kohanim”, el versiculo necesariamente excluye a los
jalalim , ya que estos no poseen el estado de
kohanim, a pesar de pertenecer a la descendencia de
Aharon.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

373 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR 21:2-3 — ‫ ב־ג‬:‫פ א‬
19-Shiurim Domingo, 14 de Iyar - 29 de abril, 2018

[Ninguno de ustedes] se hard, impuro :‫ל א ״ י ט מ א‬ ‫ל נ פש‬ ‫בעמ י ו‬

entre su gente por una persona ‫־ א״לין‬ * ‫ ל ? )א‬- ‫א ם‬ >‫־ ' כ‬
jallecidaj; *sino solo por su pariente ‫״‬T‫־־‬ ‫־‬ ‫■ ־־‬
que le sea cercano, por su madre y por ‫ו לבת ו‬ ‫ולב נ ו‬ ‫ולאצ י ו‬ ‫לאמ ו‬
su padre, por su hijo, por su hija y por '! ‫ו לאחת‬ ‫ג‬ : ‫ה בת ו ל ה ולאח י ו‬
su hermano; 3_y por su hermana virgen T : rt :
que le sea cercana, la cual no haya sido ‫ל יא״ה יתה‬ ‫א^ ר‬ ‫ה ק ר ו בה אל י ו‬
ONKELOS
‫ ב א ל הן לכןךיביה ךנןךיב לי ה ל א מ י ה ו ל א בו הי‬:‫ל הון על מי ת ל א יקזונאב בעמיה‬
‫ ג ו ל א ח תי ה ב ת ל ת א ז־קריב א ל ה די ל א הו ת לג ב ר‬:‫_רתיה ול אהוהי‬5 ‫ול א רי ה ן ל‬
RASHI

‫ אין שאר ו‬.‫ »> פי אס לתאריו‬:‫ יצא מת מצוה‬,‫עמיו‬ ‫ ולא‬.‫ גני אהיין‬: ‫ אף בעל י מומין במשמע‬.‫גני א?זרן‬
: ‫ לרב ות את האר וסה‬.‫ (ג> הקרובה‬:‫א לא אשת ו‬ ‫ בע וד שהמת בת וך‬.‫ לא יטמא !*עטיו‬:‫בנ ות אהרן‬
TRADUCCION DE RASHI
‫ גני אהרן‬/ HIJOS d e a h a r o n . Esta frase tambien implica a los kohanim que posean un defecto
fisic o .6
‫ גני אהרן‬/ h i j o s d e a h a r o n . Pero no las hijas de Ahar6n.7
‫ לא יטמא געמיו‬/ !n in g u n o d e u s t e d e s ] s e h a r a im p u ro e n t r e su g e n t e . Esta frase implica que
no se debera contaminar mientras que el cadaver todavia esta “entre su gente”, 10 cual excluye a
un met mitzvd. 8
2. ‫ פי א ס לשארו‬/ s in o s o l o p o r su p a r ie n t e . Aquf la palabra ‫ שארו‬s610 puede referirse a su
esposa.9
3. ‫ הקרובה‬/ q u e [LE] s e a c e r c a n a . Esto fue enunciado para incluir a una arusd. 10

6. Torat Kohanim 21:1,2. La expresion “kohanim”
excluye a los jalalim , puesto que estos no son
considerados “kohanim”. Ahora bien, si la Tora solo
hubiese enunciado esta expresion, se hubiera podido
pensar que se debe excluir a cualquiera que no
pudiese desempenar el servicio sacerdotal. Pero al
enunciar la expresion “hijos de Aharon”, con ello se
incluye a cualquier kohen, incluso si tiene un
defecto fisico a consecuencia del cual no pueda
realizar el servicio (Mizraji).
7. Torat Kohanim 21:1,2.
8. Torat Kohanim 21:4. M et mitzvd es el nombre
que se da a un fallecido que no tiene nadie que se
ocupe de su funeral. A un kohen no solo le esta
permitido volverse impuro para enterrarlo, sino que
esta obligado a hacerlo. Esto se aprende de la frase,
aparentemente superflua, “entre su gente”, la cual
implica que el kohen no debe contaminarse por un
fallecido que tenga gente que podria ocuparse de el.
De ahf que si no la tiene, esta obligado a hacerlo.
9. Torat Kohanim 21:5; Yebamot 32b. La palabra
‫ שאר‬tambien es utilizada en otros contextos para
indicar a otros parientes, no solo a la esposa. Aqui,
sin embargo, la Tora ya especifica a los demas
parientes cercanos a un hombre (su padre, madre,
hijos y hermanos), por lo que en este caso particular
solo puede referirse a la esposa (Najalat Yaacob).
10. Torat Kohanim 21:5; Yebamot 60a. El termino
arusd designa a una mujer que ha realizado erusin
(o kidushin), el primer proceso del lazo matrimonial;
ya es una mujer casada en el sentido de que esta
prohibida para los demas hombres, pero puesto que
todavia la falta realizar el segundo proceso, nisuin,
sigue permaneciendo en la casa paternal y todavia
no puede vivir con el esposo. Es por esto que se la
sigue considerando “cercana” a su hermano en el
sentido de que este puede volverse impuro por ella.
Pero una vez que la hermana ya haya realizado la

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

21:4-5 — ‫ ד ־ ה‬:‫כ א‬ ‫— פ ר ש ת א מ ו ר‬Jumash:
‫ו י ק ר א‬Emor-20
/ 374
Domingo, 14 de Iyar - 29 de abril, 2018

de un hombre; por ella se hard impuro. ‫ ד ל א יטמא‬: ‫יטמא‬

‫י‬-7 ‫־‬ • J rr *‫״ ־‬
‫לה‬
v.t
‫ל א יש‬ ‫יא‬ :

4 Un marido no se hard impuro entre su •t_ l

^ ‫לא ־ ב ע ל‬ ‫ה‬ : ‫להח ל ו‬ ‫בעמ י ו‬
gente para profanarse. ‫יג‬
5No se dejaran una parte calva en sus ‫“ ח ה‬1‫ק‬ }‫יקרחו‬ :‫{קרי‬ ‫ *חה‬1‫יק‬
ONKELOS
‫ ה לא ימךטון מרט‬:‫ ד לא יקזהאב רבא בעמיה לארזלותיה‬:‫לה יקזהאב‬
-------------------------------------------------- RASHI

‫בעל בשאר ו ?ע וד שה יא בת וך‬ ‫יטמא‬ .‫לה ?שמא‬: ‫ למשכב‬.‫אשר לא היתה לאיש‬

‫שא י נה מת‬ ‫ש יש לה קובו־יו‬ ,‫ לא עמיו‬.‫ <ד> לא יטמא בעל !צעמיו לההלו‬:‫מצוה‬
‫ובא יזה שאר אמרת י י בא ות ו‬
S * : ‫־‬ T “ : V '• !
. ‫ שה וא מחלל בה מצוה‬, ‫יטמא לאשת ו פס ולה‬
T : ‫־‬ T T \ : V T : : * : - ‫־‬ :

:1‫ה וא מ?ה נת‬ ‫ להתחלל‬, ‫להחל ו‬ ‫ לא שה יא‬:‫ ןכן פש וט ו של מקו־א‬. ‫בע ודה עמו‬
TRADUCCION DE RASHI
‫ אשר לא היתה לאיש‬/ l a c u a l n o h a y a s id o d e u n h o m b r e . Para las relaciones sexuales.11
‫ לה יטמא‬/ p o r e l l a s e h a r a im p u r o . Esta frase debe entenderse como una obligacion. 12
4. ‫ לא יטמא בעל בעמיו ?החלו‬/ u n m a r i d o n o s e h a r a im p u r o e n t r e s u g e n t e p a r a p r o f a n a r s e .
Esto quiere decir que un kohen no debera hacerse impuro por una esposa no apta para el a causa
de la cual el se profana mientras este con ella.13 Asi, pues, el sentido simple de la frase es: un
marido kohen no debera hacerse impuro por su esposa mientras que ella todavia este “entre su
gente”, es decir, que tenga quienes la sepulten aparte del esposo y, por 10 tanto, no sea met
mitzva. 14 iY con respecto a que esposa te dije que no puedes hacerte impuro? Con respecto a
aquella que es “para profanarse‫״‬, es decir, aquella a causa de la cual el kohen se profana a si
mismo de su status sacerdotal \kehuna).

etapa de nisuin, a! kohen le
contaminarse por ella si fallece.
11. Cuando de una mujer se dice que “es de un
hombre” [como en este caso, ‫]היתוז‬, ello
generalmente indica que ya realizo incluso la
segunda etapa del lazo matrimonial, nisuin y esta
completamente casada. Pero ya que la frase “que
[le] sea cercana” incluye a una hermana arusa, la
expresion ‫ היתה‬solo puede significar que todavia
no “fue” del hombre en el sentido de que todavia
no ha tenidorelaciones sexuales
Arye).
12. Torat Kohanim 21:8; Sota 3a. Mas arriba la
Tora ya habia dicho que ningun kohen “se hara
impuro entre sugente por una persona
[fallecida]... sino solo por su pariente que le sea
cercano, etc.” Esto se podria entender como un
permiso, no como una obligacion. Pero el
enfatizar aqui que“porella se
esta prohibido implica que en el caso de ella no solo le esta
permitido, sino que tiene la obligacion de hacerlo
(Sifte Jajamim). Y 10 mismo se aplica a los demas
casos. A pesar de que la frase literalmente dice
“por ella”, esto se hace extensivo a todos los
demas parientes mencionados (M asquil leDavid).
13. Torat Kohanim 21:10; Yebamot 22b. Cuando
un kohen se casa con una mujer prohibida para
el [pesuld\ lit, “invalida” o “inapta”], el mismo
no pierde su status de “kohen”, pero los hijos que
con el (Gur
tenga de tal union quedaran “profanados”
[jalalim] y si perderan su status sacerdotal. Es en
este sentido que el “se profana”. Si un kohen se
caso con una mujer tal, no puede volverse impuro
por ella si fallece, ya que ei versiculo prohibe
contaminarse por una mujer a traves de la cual
e! profana su status de kohen.
hara impuro” 14. Ver mas arriba la nota 8.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

 3 7 5 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR
21-Shiurim Domingo, 14 de Iyar - 2921:5 — 2018
de abril, ‫ ה‬:‫ב א‬

cabezas y no se rasuraran el borde ‫ל א‬J ‫נם‬W‫זק‬

T :
‫א ת‬J-‫ פ‬:‫ו‬ ‫אש ם‬
T
‫ב ר‬:
de sus barbas, y en su carne no ‫ל יא‬ ‫ו ב בש ר ם‬ ‫י גלח ו‬
o n k el 6s
‫בךיקוהון ופאתא ךדמהון לא יגלחון ובבקורהון לא‬
------------------------------------ RASHI

‫ אף‬, ‫ מה כא ן כל הראש‬, ‫להלן ב ישראל קרחה‬ ‫ על מת• ירזליא אף ישךאל‬.‫<ה> לא יקךחו קרחה וגו׳‬
‫ כל מק ום ש יקרח‬, ‫להלן כל הראש במשמע‬ ‫ בין‬:‫ לפי ש נאמר ב?שךאל‬, ‫הזהר ו על כך? אלא‬
‫ ופאת‬:‫ אף כא ן על מת‬, ‫ ומה להלן על מת‬. ‫בראש‬ ‫ יכול ליא יהא ח יב על כל‬,1‫א‬:‫עיניכם (דברים מ־‬
‫ ולא תשח ית‬:‫ לפי ש נאמר ? ישראל‬.‫זקנם לא יגלחו‬ ‫ ןילכ<דו ישראל‬. ‫ בראשם‬:‫ תלמ וד לומר‬, ‫הראש‬
, ‫ יכול לקט ו במלקט וו־היטני יהא חיב‬,>‫כז‬:‫(לעיל יט‬ ‫ תאמ ר‬, ‫ נאמר כא ן קו־חה‬:‫מכיוזנים בג זךה שוה‬
TRADUCCION DE RASHI
5. '‫ לא יקרחו קרחה וגו‬/ n o s e d e j a r a n u n a p a r t e c a l v a . Por un muerto, es decir, en senal de duelo.
Pero ^acaso no tambien a los israelitas -es decir, todos los que no son kohanim- se les prohibi6
esto? ^Por que, entonces, se repite aqui' la prohibicion con respecto a los kohanim? 15 No obstante,
puesto que con respecto a los israelitas se declara que no deberan hacerse una parte calva “entre
los ojos”, 16 se podria haber pensado que la persona no se harfa culpable por hacerse un lugar calvo
en cualquier otra parte de toda la cabeza. Para indicar que no es asi, este versiculo declara que esta
prohibido hacerlo “en sus cabezas”, 10 que extiende la prohibicion a cualquier parte de la cabeza.
Ahora bien, que la prohibicion enunciada para los israelitas aprenda de la prohibici6n enunciada en,
este versiculo para los kohanim por medio de una guezera shava:17 aqui se enuncia el termino ‫קרחה‬,
“parte calva”, y alia tambien se enuncia el termino ‫קרחה‬. Asi como aqui se refiere a toda la
cabeza, as! tambien en aquel caso se implica toda la cabeza, es decir, cualquier lugar donde
pueda hacerse una calvicie en la cabeza. Por otro lado, asi como en aquel caso la prohibicion
explicitamente se refiere a dejarse una parte calva en la cabeza en senal de duelo por un muerto, asi
tambien en este caso la prohibicion se aplica unicamente cuando es hecho por un muerto.18
‫ ופאת זקנם לא יגלחו‬/ y n o s e r a s u r a r a n e l b o r d e d e su s b a r b a s. Puesto que con respecto a los
israelitas se declara: “No destruirds la extremidad de tu barba”, 19 se podria haber pensado que
si la persona extrajo el pelo de su barba con un malket o un rehitani20 se hard culpable de

15. Si incluso a los que no son kohanim les esta
expresamente prohibido dejarse una parte calva en
la cabeza, se asume que con mayor razon les esta
prohibido a los kohanim mismos, por 10 que
pareceria innecesario enunciar de nuevo la
prohibicion.
16. Debarim 14:1.
17. Guezera shava es el nombre dado a un metodo
talmudico de analogia mediante el cual 10 que esta
escrito explicitamente en un topico es aplicado a
otro topico en base a una palabra 0 frase identica
que aparece en ambos contextos. En este caso, aqui
aparece Ia palabra ‫קרח ה‬, “parte calva”. Identica
expresion aparece en Debarim 14:1. Asi como con
respecto a los kohanim la Tora prohibe dejarse una
parte calva en cualquier parte de la cabeza, por
analogia se asume que el mismo sentido tiene la
prohibicion dirigida a los israelitas. Ahora bien, a
pesar de que alii explicitamente se dice “entre los
ojos”, ello no contradice esta analogia, puesto que
ahi esa frase es interpretada en otro sentido (Sifte
Jajamim).
18. Torat Kohanim 21:11; M acot 20a.
19. Supra, 19:27. Esta frase implica que solamente
esta prohibido rasurarse la barba si ello conlleva la
“destruccion” de la misma, es decir, la extraction de
los pelos desde la raiz.
20. Estos dos nombres designan dos instrumentos
antiguos con los que la gente solia quitarse los
pelos de la barba. M alket posiblemente se trata de

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

21:6 — ‫ ו‬: ‫ב א‬ ‫ וי ק ר א — פ ר ש ת א מו ר‬/ 3 7 6
Domingo, 14 de Iyar - 29 de abril, 2018 Jumash: Emor-22

se haran un rasguno. 6Santos seran '‫י הין‬ ‫ק ד שי ם‬ ‫ו‬ :‫ש ר ט ת‬ ‫י ש ר טו‬

para su D i o s . y no profanaran el ^
Nombre de su Dios, ya que las ': ‫־‬ ‫״־‬: J: v ‫״‬J ‫״‬
ofrendas igneas del Etemo, el alimento ‫לחם‬ ‫יה וה‬ ‫ י‬#‫כ י את ־א‬ ‫א לה יהם‬
ONKELOS
‫רי ית קךבניא דין קךבן‬$ ‫ ו נןדישיו יהוו נןךם אלוזהון !־לא ?חלון שמא דאלוזהון‬:‫ןחבלון חבול‬
---------------------------------------------------------------------- RASHI

, ‫ לא ישרט ו שרטת‬:‫ תלמ וד לומר‬, ‫ שא ינ ו ח יב א לא א לא אחת‬,‫ לא יגלחו‬:‫לכך נאמר‬

‫ שתבה זו‬, ‫ וזהו לח יב על כל שר יטה ושר יטה‬, ‫ר הקר ו י גלוח ויש בו השסתה‬5‫על ך‬
‫ שה יה לו לכת וב לא‬, ‫ לפי ש נאמר ןתרה ה יא לךר וש‬.‫ ו ב ב ש ר ם ל א י שרטו שר ט ת‬:‫תער‬
‫ו> קד שים‬5 : ‫ ואני יודע שה יא שרטת‬, ‫ ישרטו‬,)‫כח‬:‫ ושרט ל נפש לא תת נ ו (לעיל יס‬:‫ב ישראל‬
:‫ על כרחם יקד יש ום בת דין בכך‬.‫יכול ש_רט חמש שר יט ות לא יהא ח יב יהיו‬
TRADUCCION DE RASHI
transgredir esta prohibicion.21 Para indicar que no es asi, este versiculo declara: “No rasuraran”,
10 cual implica que solo sera culpable por la utilization de un objeto cuya accion sea llamada
“rasurar” y al mismo tiempo implique la “destruccion” del pelo. Y eso solo puede referirse a una
navaja u hoja de rasurar.22
‫ ו בג ש ר ם ל א י שרטו שרטת‬/ y e n s u s c a r n e s n o s e h a r a n u n r a s g u n o . 23 Puesto que con respecto
a los israelitas se declara: “Y no te haras un rasguno por un alma”, 24 se podria haber pensado
que si en senal de duelo una persona se hizo cinco rasgunos solo se hara culpable de cometer una
sola transgresion. Para indicar que no es asi, este versiculo dice literalmente, “no se rasgunaran
[‫ ]י שרטו‬un rasguno {‫”]ש ר ט ת‬, a fin de hacer culpable al transgresor por cada rasguno. Pues esta
palabra [‫ ]שו־טת‬es superflua para la comprension de la frase y solo es enunciada aqui para
interpretarla del modo anterior. Pues la Tora solo debio haber escrito “no se rasgunaran [‫לא‬
‫”] ישרט ו‬, y con ello yo ya sabria que se refiere a un rasguno.25

6. ‫ קד שי ם יהיו‬/ SANTOS s e r a n . Incluso contra su voluntad la corte de justicia [bet din] los
consagrara en esta cuestion de no hacerse impuros por los difuntos.26

pinzas y rehitani de tijerillas (Sefer haZikarori). un rasguno”.

21. Ya que estos dos instrumentos “destruyen” el
pelo desde la raiz.
22. Macot 21a. Tomando ambos enunciados juntos
-tanto el dirigido especificam ente a los israelitas,
que habla de “destruccion”, como el enunciado aqui
para los kohanim, que habla de “rasurar”- , se
aprende que la prohibicion solo se aplica si el acto
de “rasurar” la barba tambien conlleva su
“destruccion”. Tanto el malket como el rehitani
“destruyen” la barba, pero no la “rasuran”. Por otro
lado, tijeras normales “rasuran” la barba pero no la
“destruyen” . Solamente una navaja u hoja de rasurar
realiza ambas cosas.
23. Literalmente, “y en sus carnes no se rasgunaran
24. Supra, v. 19:28.
25. Torat Kohanim 21:12.
26. Torat Kohanim 21:13. La advertencia general
dirigida a los kohanim m ismos de no contaminarse
por un difunto (excepto en los casos permitidos) ya
fue enunciada en el v. 21:1. Puesto que esta frase
no esta formulada en segunda persona [‫ קד שי ם תהיי‬,
“ustedes seran consagrados”], no esta dirigida a los
kohanim, sino que constituye una prescription que
enfatiza que de ningun modo pueden perder su
estado de consagracion, y es la corte de justicia
[bet din ] la encargada de velar por ello ( Baer
Heteb).

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 3 7 7 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR
23-Shiurim 21:7
Domingo, 14 de Iyar - 29 de —2018
abril, ‫ז‬:‫כא‬

de su Dios,* ellos ofrecen, por ello

'
‫מה ר י ב ם‬
v •I: —
DHJ"
□‫א לה י ה‬
y v •‫״‬ j vi

deberan permanecer santos.

, , . ‫אש ה‬ ‫ז‬ : ‫ק דש‬ ‫והיו‬
7No desposaran a una mujer T' , 7'
ilicita o a una mujer profanada, ‫ילןחו‬ ‫לא‬ ‫וח ל לה‬
ONKELOS
‫ זאתתא מכ\<גיא ומחללא לא יסבון‬:‫אלההון אנון מקריביו ויהוו קדישין‬
RASHI

‫ בגון בת אלמ נה מכה ן גדול‬, ‫הפס ול ים שבכה נה‬ ‫ בגון‬, ‫ ש נבעלה בע ילת ישראל האס ור לה‬.‫ זנה‬w
‫ וכן‬, ‫א ו בת גר ושה (וחלוצה) מכה ן הדיוט‬ ‫ ש נ ולדה מן‬.‫ חלל ה‬:‫חיבי כר ית ות א ו נתין א ו ממזר‬
TRADUCCION DE RASHI
7. ‫ ז נ ה‬/ u n a m u j e r i l i c i t a . Este termino designa a una mujer que tuvo relaciones con un Judio que
estaba prohibido para ella; p or ejem plo, aquellos por cuya relacion se esta su jeto a la pena de
k a r e t27 0 un n a tin 2z o un m a m zer. 2930‫׳‬

‫ חלל ה‬/ u n a m u j e r p r o f a n a d a . Este nombre designa a una mujer que naci6 de uniones invalidas
para los miembros de la k e h u n a [sacerdocio]. P or ejem plo, la hija de la union entre una viuda
con un K ohen G a d o l31 o la h ija de u na m ujer divorciada {0 una ja lu tz a } 32 nacida de la union con
un kohen com u n .33 A sim ism o, la categoria de “mujer profanada”, ja la la , tambien incluye a una

*Nota al texto de la Tora: Aunque hemos traducido la
frase ‫ לרום אלהיהם‬literalmente (“alimento de su
Dios”), es obvio que, al igual que con todas las
demas expresiones antropomorficas, no hay que
entender esta frase a Ia letra, en un sentido fisico.
Justamente por ello, el Targum tradujo ‫לחם אלהירזם‬
por ‫ קורבניא דיי‬, las ofrendas del Eterno. Ver
tambien el comentario de Rashf al v. 21:17, s.v. ‫לחם‬
‫אלהיו‬, asi como la nota 55.
27. Karet es el nombre dado a una pena de muerte
aplicada directamente por el Cielo por la
transgresion de ciertos preceptos. En el v. 17:9, s.v.
‫ונכרתו‬, Rashi la define como muerte prematura del
transgresor y de sus hijos (ver tambien la nota 86 de
la parashat Vayikra). Cualquier mujer que tenga
relaciones sexuales con un judio, cuyas relaciones
esten prohibidas bajo pena de karet automaticamene
se convierte en ‫>נה‬, zo n a Las relaciones prohibidas
bajo pena de karet son, por ejemplo, todas las
relaciones incestuosas o adulteras descritas al final
de la parashat Ajare Mot, capitulo 18.
28. Natin es un miembro de los guibonim, un
pueblo kenaani que se convirtio al judai'smo con
enganos. Puesto que pertenecian a los siete pueblos
kenaanim, esta prohibido casarse con ellos.
Yehoshua les dio la condition de esclavos. Ver al
respecto el capitulo 9 del libro de Yehoshua.
29. Un mamzer es el fruto de una relacion prohibida
que conlleva la pena de karet (excepto con una
mujer nida), asi como sus descendientes. Ningun
judi'o puede casarse con un mamzer, como
expresamente se indica en Debarim 23:3.
30. Torat Kohanim 21:14; Yebamot 61b. Cualquier
mujer que tenga relaciones con un hombre que
pertenezca a cualquiera de estas tres categorias: un
judio prohibido bajo pena de karet, un natin o un
mamzer, automaticamente se convierte en zona y
quedard prohibida para un kohen.
31. A la viuda de un Kohen Gadol (el Kohen
Mayor) le esta prohibido contraer matrimonio con
otro hombre despues del fallecimiento de su esposo.
32. Jalutza es el nombre dado a la mujer que ha
realizado el procedimiento de jalitza. Segun la ley
de la Tora, cuando un hombre muere sin dejar hijos,
su esposa debe casarse con uno de los hermanos del
difunto. A esto se le llama yibum o matrimonio de
levirato. Si por alguna razon el hermano y la esposa
del difunto no se pueden casar, se realiza un
procedimiento llamado jalitza, el cual es
equivalente, en cierto sentido, a un divorcio. Una
mujer que ha realizado la ja litza es, pues,
equivalente a una mujer divorciada y su matrimonio
con un kohen esta prohibido.
33. A cualquier kohen le esta prohibido casarse con
una mujer divorciada.

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

21:8-9 — ‫ ח ־ ט‬: ‫כ א‬ ‫ וי ק ר א — פר ש ת א מו ר‬/ 3 7 8
Domingo, 14 de Iyar - 29 de abril, 2018 Jumash: Emor-24

y no desposaran a una mujer divorciada ‫ילןחו‬ ‫לא‬ ‫ו אש ה ג ר ושה מ א יש ה‬

de su marido, ya que [cada kohen] es ^ ^‫’ ה ןא כ י ־ ק ך‬
santo para su Dios. 8Lo consagraras, ya ‫ ־ •י‬, ‫•־ ־‬* 17 / ‫י‬ v, T r
que el ofrece el alimento de tu Dios; 2 3 ‫מל ןר י‬
consagrado sera para ti, pues Yo, el >^‫* וש‬1‫ק‬ ‫י‬3 ‫יה יה ־ לך‬ ' ‫א קדש‬
Etemo que los santiflca, soy Santo. 9La ' ‫י‬ > T
■ ^ _ T. ‫ ' ׳‬r
, un kohen
hija de , , , que se projane, por ‫ א יש •*יה וה‬- ‫ו בת‬ ‫ט‬ :: ‫ישבם‬
-1- : ‫ מק ז‬vr :
medio de relaciones ilicitas, a su padre 3 ‫ ת א ת ״ א ב י ה‬1‫ת ח ל ל ז נ‬ ‫י‬
--------------------------------------------------------------------------- ONKELOS
‫ ותקךשניה ארי ית קךבן אלהך הוא‬n :‫ןאועתא ךמתךכא מבעלה לא יקזבון ארי ?!דיש הוא כןךם אלהיה‬
‫בוהא‬$ ‫רי תתחל למק\עי מפןךשת‬$ ‫ ט ובת ?בר כהן‬:‫ךי קדיש ^נא יי מכןךקוכון‬$ ‫מקרב נזדיש ןהי לד‬
------------------------------------------------------------------------------ RASHI ------------------------------------------------------------------:

‫ נהוג בו קדשה לפת וח‬.‫ קדש יהיה לך‬:‫ ה על ידי ב יאת אחד שיגרש‬2‫ש נתחללה מן ה?ה‬
:‫ וקדשי*!׳• על כרוזי׳ ראש ו ן ?כל דבר ולברד ראש ו ן בסע וךה‬cn< :‫מן הפס ול ים לפנהפה‬
,‫ כשתתהלל על ידי זנות‬.‫ת‬1‫שאם לא ךצה לגרש הלקה ו ויסרה ו עד (»> כי תחל לזנ‬
TRADUCCION DE RASHI
mujer que ha sido profanada -es decir, descalificada- de Ia kehund por haber tenido relaciones
sexuales prohibidas para Ia kehund. 34
8. ‫ יקדשתו‬/ l o c o n s a g r a r a s . Incluso contra su voluntad. Esto implica que si un kohen no quiere
divorciar a la mujer prohibida para el con la que se caso, la Tora instruye a la Corte: dale azotes y
castigalo hasta que Ia divorcie.35
‫ קדיש יהיה לך‬/ c o n s a g r a d o s e r a p a r a t i . Tratalo con deferencia,3610 cual implica que el tendra
prioridad para ser el primero en cualquier asunto en que ser el primero implique un honor, asi
como ser el primero en bendecir en una comida.37
9. ‫ פי תחל לזנות‬/ q u e s e p r o f a n e p o r m e d io d e r e l a c i o n e s i l i c i t a s . Esta frase significa: Cuando
ella se profana por medio de relaciones ilicitas.38 Aqui se habla del caso en que la hija de un kohen

34. Kidushin 77a. Por ejemplo, si una viuda
-originalmente permitida para los kohanim
comunes- tuvo relaciones con un Kohen Gadol,
entra en la categoria de ja la la y desde ese momento
quedara prohibida tambien para todos los kohanim.
O tambien, si una zona tiene relaciones con un
kohen, ademas de su condicion de zona adquiere la
de jalala. En terminos legales, esto implica que si
despues tiene relaciones con otro kohen, ambos
estaran violando dos prohibiciones (Sifte Jajamim).
35. Torat Kohanim 21:19; Yebamot 88b.
36. Puesto que la notion de ‫קדוקוה‬, que
generalmente traducimos por “consagracion” 0
“santidad”, dependiendo del contexto, en realidad se
refiere a la actitud de separar algo o alguien del
trato comun, conferirle un estado aparte, hemos
optado por traducir aqui “deferencia” para designar
esta actitud y no simplemente “santidad”. Todas las
expresiones que en espanol connotan “santidad” o
“consagracion” se derivan del latin sancire, que
etimologicamente significa sancionar en el sentido
de conferir a algo o a alguien un status aparte.
37. Guitin 59b. Es por esta razon que en la lectura
comunitaria de la Tora que se hace en la sinagoga,
el kohen es llamado primero para leerla.
38. Rashi precisa esto porque ei verbo ‫ תחל‬se pudo
haber entendido en el sentido de “cuando ella
comience", derivado de ‫להו^חל‬, “comenzar”. Si fuera
entendido de este modo, la frase estaria diciendo que
cuando comience a tener relaciones ilicitas seria
castigada con la pena de ser efa, quema, pero no
cuando ya lo haya hecho, 10 cual no tendria sentido.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

3 7 9 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR
25-Shiurim 2 1 :1-029
Domingo, 14 de Iyar -1 1de— ‫י א‬2018
abril, ‫כ אזי ־‬

ella mantilla; al fuego la quemaran. ‫ י‬V :‫ א ש ת ^ ך ף‬3 ‫ה יא מ ח ל ל ת‬

>»£/ kohen que sea exaltado por ‫־‬ ‫ \ אש ר ^ צ ק ע‬, * ‫ה ג ^ י ' מ א‬
encima de sus nermanos, sobre cuya ‫ ־‬1 ••• ‫ ־־׳‬t T-
cabeza se vertio el aceite de la uncion y ‫שמ ן ה מש ח ה ומ לא א ת ־ י א ל לב יש‬
fue investido para llevar las vestiduras,‫^ י ־‬ ' ‫ ך א^ך‬- ‫את ־ ך ב ג ך י ס א ת‬
no se dejara crecer el cabello y no T: ‫׳‬ j v *‫־‬T: ‫־‬ ‫״‬
desgarrara sus vestiduras. 11A ningun ‫ יא מ ל ? ל ־‬: ‫ל א יפרם‬ ‫ובגד י ו‬
---------------------------------------------------------------------- ONKELOS
‫ יוכהנא ךאתרבא מ^חוהי די יתרק על רישיה משחא דרבותא‬:‫היא מתחלא בנוךא תתוכןד‬
‫ יא ועל כל‬:‫ןיתןרב ית קךבניה למלבש ית לבושיא ית רישיה לא ידבי פרוע ולבושוהי לא יבזע‬
RASHI

‫ אר ור‬:‫ שא ומר ים עליו‬, ‫ א ו מן האר וס י ו א ו חללה וב זתה את כבודו‬, ‫שה יתה בה ז יקת בעל וזנתה‬
‫רע‬# ‫ לא יגדל‬.‫ ל־א יפרע‬w :‫ אר ור ש ז ו גדל‬,‫ גרב ותע ו נחלק ו בדבר ׳ והכל מ וד ים ש ז ו ילד‬. ‫מן הנשיאין‬
:‫ על א ב ל ואיזהו גדול פרע? יותר משלש ים יום‬.‫ את אביה היא ניחללת‬:‫ש לא דבר הכת וב בפנויה‬
TRADUCC16NDE RASHI
estaba sujeta a su esposo, ya sea por medio de erusin39 0 por medio de nisuin. 40 Y nuestros
Maestros tuvieron-una diferencia de opinitin con respecto a este asunto, pero todos concuerdan
en que este versiculo no habla de una mujer soltera.41
‫ ללת‬1‫ את אביה היא כ*ר‬/ a su p a d r e e l l a m a n c i l l a . Mancillo e inj uri6 el honor de el, ya que la
gente dice de el: “Maldito el que engendro a esta mujer; maldito el que cuido de esta mujer.”42
10. ‫ לא יפרע‬/ n o s e d e j a r a c r e c e r e l c a b e l l o . Esto quiere decir que no debera dejarse el cabello
largo en senal de duelo. ^Que es 10 que constituye dejarse el cabello largo? No cortarselo durante
mas de treinta dias.43

Por eso, Rashi precisa que ‫ תחל‬es un verbo pasivo
nifal, relacionado con la palabra ‫חול‬, “profano”, y
por ello significa aqui “cuando ella se profane a s i
misma,‫( י‬Mizraji).
39. El primer proceso del matrimonio, mediante el
cual la mujer queda prohibida para los demas
hombres pero todavia no puede vivir con su esposo.
Ver tambien la nota 10.
40. El proceso final que sella el lazo matrimonial, a
partir del cual la mujer ya puede vivir con el esposo.
En ambos casos, ya sea que la hija del kohen ya haya
realizado nisuin 0 solamente erusin, el tener
relaciones con otro hombre es considerado adulterio.
Ver tambien la nota 10.
41. Sanhedrin 51b. Dos sabios talmudicos, Rabi
Ishmael y Rabi Akiba, discreparon en cuanto a la
pregunta de en cual de estas dos etapas se le aplica
la pena de serefa, quema. A una mujer israelita (es
decir, no hija de kohen) que haya cometido adulterio
se le aplica la pena de sekila, lapidacion. A la hija
de un kohen, segun se senala aqui, la pena de serefa,
quema. Segun Rabi Ishmael, esta pena se le aplica
cuando ya haya realizado el proceso de erusin, pero
antes de nisuin (despues de nisuin recibiria el mismo
castigo que una mujer israelita). Segun Rabi 'Akiba,
se le aplica incluso habiendo realizado el proceso de
nisuin. .
42. Sanhedrin 52a. En este contexto, el verbo
‫ כזחללת‬no quiere decir que ella “profana” a su padre,
pues este no pierde su estado de kohen a causa de
la promiscuidad de su hija. El sentido aqui de ‫מחללת‬
es que ella “mancilla’5 el honor de su padre (Najalat
Yaacob).
43. Sanhedrin 22b. A pesar de que a los demas
judios les esta prohibido cortarse el cabello durante
el duelo, al Kohen Gadol le esta prohibido dejarselo
crecer (Najalat Yaacob).

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

21:12 — 14
Domingo, ‫יב‬:‫פא‬
de Iyar - 29 de abril, 2018 ‫— פ ר ש ת א מ ח ־‬Jumash:
‫י ק ר א‬Emor-26
‫ י‬/ 380

alma difunta se acercard; por su padre ‫לאמ ו‬‫•ע‬ t :

‫יב יא‬
a t
‫לא‬j
‫מת‬‫• •*י‬
‫נפש ית‬
j : ‫־‬

‫ <׳‬por su madre no se hard impuro. 12No 1‫ומ ן״ ו לאמ‬ ‫יב‬ : ‫יטמא‬ ‫לא‬
podra salir del Santuario y no profanara ' ‫ ל ל המ ק דש‬1"‫ין‬ ‫ו לא‬ ‫א‬£‫י‬ ‫לא‬
ONKELOS
‫ יב ומין מקז־קוא לא יפוק ולא ?חל‬:‫נפשת מונא לא ייעול לאבוהי ולאפמרז לא יסתאב‬
--------------------------------------------------------------- RASHI

‫ ליא בא א לא להת יר לו‬.‫י ט מ א‬ ‫ ליא‬: ‫הטת‬ ‫באהל‬ .‫מ ת‬ ‫נ? שת‬ ‫פל‬ ‫(יא) ועל‬
.‫מצ ות <יב> ומן המקדש ל א יצא‬ ‫ךם מן מת‬ ‫רב יע ית‬ ‫להב יא‬ .‫מ ת‬ ‫שית‬$‫נ‬
‫ מכא ן‬,‫ יעוד‬. ‫ה ולד אחד המ? \ה‬ ‫ו ל א מו אינו‬ ‫? אביו‬ : ‫באהל‬ ‫שמטמא‬ , ‫המת‬
TRADUCCION DE RASHI
11. ‫ ועל פ ל נפ שת מ ת‬/ a n in g u n a lm a d if u n t a . Es decir, que no debera estar bajo el mismo techo
\ohel\ que un cadaver humano.44
‫ נפ שת מ ת‬/ a l m a d if u n t a . Esto fue enunciado para incluir un rebiit45 de sangre de un cadaver, el
cual transmite impureza estando en un area techada [0/22/].46
‫ ? א ביו ו ל א מו ל א י ט מ א‬/ p o r s u p a d r e o p o r s u m a d r e n o s e h a r a im p u ro . Esta frase solo fue
enunciada para permitirle al Kohen Gadol hacerse impuro por un met mitzvd. 47•4s
12. ‫ ומן ה מקד ש ל א יצ א‬/ n o p o d r a s a l i r d e l s a n t u a r io . Esto significa que ei Kohen
Gadol no podra seguir el ataud de sus padres.49 Y ademas de la idea anterior, de aqui

44. Torat Kohanim 21:28. La frase literalmente dice
“a [‫ ]על‬ningun alma difunta entrara [‫”]?ביא‬. Puesto
que utiliza la expresion “entrar”, ello implica que no
habla de tocar un cadaver, sino de entrar a un lugar
donde este el cadaver (Mizraji). La preposition ‫על‬,
que literalmente significa “sobre”, indicaria que la
impureza se transmite por 10 que esta “sobre” el
cadaver, es decir, el techo y no las paredes.
45. EI equivalente modemo de un rebiit es, segun
algunos, 86 ml.; segun otros, llega hasta 150 ml.
46. Sanhedrin 4a. La minima cantidad de sangre
necesaria para transmitir la impureza del cadaver
es un rebiit de sangre, que es la cantidad minima
para sustentar la vida del bebe mas pequeno [ver
el comentario de Rashi a Sotd 5a]. En este
versiculo, en vez de utilizar el termino ‫ מת‬para
aludir al cadaver, la Tora empleo el termino ‫נפשת‬,
que literalmente significa “almas”, “vidas”. Puesto
que la vida depende de la sangre, como se afirma
en el v. 17:11, este termino alude a la cantidad de
sangre minima que la sustenta (Lebush haOrd\
Mizraji).
47. Met mitzvd es un muerto que no tiene nadie que
se ocupe de su sepultura; ver mas arriba Ia nota 8.
48. Torat Kohanim 21:28; Nazir 48a. Al kohen
comun le esta prohibido volverse impuro por
cualquier difunto aparte de sus parientes mas
cercanos, como se indico en el v. 21:2. Por 10 tanto,
seria innecesario decir que al Kohen Gadol le esta
prohibido volverse impuro por “cualquier alma
difunta”, como dice la primera frase del versi'culo:
si al kohen comun le esta prohibido, con mayor
razon le esta prohibido al Kohen Gadol. Habria que
concluir entonces que la frase “cualquier alma
difunta” imph'citamente le prohibe contaminarse por
su padre o por su madre. Pero entonces seria
superfluo enfatizar de nuevo que “por su padre 0 por
su madre no se hara impuro”, a menos que el
proposito de la frase haya sido para que de ahf se
infieriera que, efectivamente, por sus progenitores
no puede contaminarse para sepultarlos, pero si por
alguien mas: el que no tenga nadie que 10 sepulte
[met mitzvd] (Sifte Jajamim).
49. Sanhedrin 18a. Esta frase es continuation
tematica del versiculo anterior. No quiere decir que
nunca podra salir del Santuario, sino
especificamente cuando se trate de sepultar a sus
progenitores (Gur Arye).

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

381 / VAYIKRA —
27-Shiurim PARASHAT EMOR 21:13-15
Domingo, 14 de — abril,
Iyar - 29 de ‫יג־ טו‬:‫א‬
2018‫ב‬

el Santuario de su Dios, ya que una ‫שמ ן‬

I V JV
‫נ זר‬
V‫״‬
‫כי‬ •
‫אל יה י ו‬
AT VS
‫מ ק דש‬J- ( : ‫־‬
‫את‬ V
.♦
•

diadema —el aceite de la uncion de su

Dios—esta sobre el; Yo soy el Eterno. :‫יה וה‬rr :
‫אני‬ ‫יע‬
‫על י ו‬
s
‫א לה י ו‬
v-t ! »t
‫מש ח ת‬
v :- : ‫״‬

13El debera casarse con una mujer en su : ‫יקח‬ ‫ב בת ו ל יה‬ ‫אש ה‬ ‫וה וא‬ ‫יג‬
virginidad. 14Una viuda, una divorciada,
I1T • T VV : ‫״‬ JT • :

una mujer profanada o una mujer ihcitc, ‫זינה‬ T

‫וח ל לה‬
JT T ‫ ־‬: r
‫ו גר ושה‬ T :
‫א למ נה‬
<T T : ‫׳־‬
‫יד‬
el no podra desposar a [ninguna de] ‫יקח כ י א ם ־ ב ת ו ל ה‬ ‫לא‬ ‫את ־א לה‬
estas; solo a una virgen de su pueblo j t : ' ‫•ע‬ Wt ‫־‬ j v v

el podra desposar. 15No profanara ‫ו לא ־ יח ל ל‬

- ‫■׳‬ * -: it
‫ טו‬: ‫אש ה‬ : 1 *
‫יקח‬ ‫׳‬- ‫• ־׳‬
‫מעמ י ו‬
v.t r*

-------------------------------------------------------------------------------- ONKELOS --------------------------------------------------------------------------------

:‫ יג והוא אתתא בבתלהא יסב‬:‫מא יי‬$ ‫ךי פליל משח ךבותא דאלהיה עלו־הי‬$ ‫ית מקךשא דאלהיה‬
‫יחל‬. ‫ טו ולא‬:‫יד אךכגילא ופגתךכא ןחללא מטעןא ית אליו לא יסב אלהן בתלתא מעמיה יסב אתתא‬
---------------------------------------------------------------------------------- RASHI ----------------------------------------------------------------------------------

‫ שא י נ ו מחלל בכך את העבה־ה‬.‫ וכן יחלל את מקדש‬.‫למד ו רבותינו שכה ו גדול מקר יב אונן‬
‫ כיהן הד י וט שגגבד‬, ‫ הא‬. ‫ אינו צריך שהת יר לו הכת וב‬, ‫ אף אם מת ו אב י ו ןאמו‬:‫משמע ו‬
:‫ ש נ ולדה מפס ול י כהנה‬.‫ <יד> וחללה‬:‫ חלל‬,‫ ולא אונן‬:‫ א לא ע ובד עב ודה‬, ‫לצאת מן המקדש‬
--------------------------------------------------------------------- TRADUCCION DE RASHI
nuestros Maestros aprendieron que el Kohen Gadol puede desempenar el servicio del Templo
mientras esta en estado de onen. 50 Y efectivamente eso es 10 que implica este versiculo: incluso si
su padre 0 su madre murieron, el Kohen Gadol no esta obligado a salir del Santuario, sino que
seguira desempenando su servicio.
‫ ולא יחלל את מקדש‬/ Y n o p r o f a n a r a e l s a n t u a r i o . Pues por medio de esto, el desempenar su
servicio, no estara profanando el servicio del Templo, ya que la Escritura se 10 ha permitido. 51
Pero de aqui se puede inferir que si un kohen comuu desempeno el servicio en estado de onen, 10
habra profanado. 52
14. ‫ וחללה‬/ y u n a m u j e r p r o f a n a d a . Es decir, una mujer que nacio de las uniones que no son
aptas para los miembros de la kehuna [sacerdocio[. 53

50. Sanhedrin 84a. Onen es el nombre que se le da
a la persona en estado de luto desde la muerte hasta
el entierro de un pariente proximo: padre, madre,
hijo, hija, hermano, hermana y esposa.
51. Este enunciado no constituye un precepto. No
viene a ordenar que no se profane el Santuario. Mas
bien expresa la razon por la cual no debera
participar en el funeral de sus progenitores: puesto
que se le ha permitido desempenar su servicio
estando en estado de onen, ello indica que al hacerlo
no estara profanando la santidad del Santuario (Sefer
haZikarori).
52. Sanhedrin 84a.
53. Torat Kohanim 21:34. En el v. 21:7, Rashi dio
dos definiciones de jalala: 1) una mujer que nacio
de uniones invalidas para los kohanim (por ejemplo,
la hija de una viuda de un Kohen Gadol o la hija de
una mujer divorciada nacida de la union con un
kohen comun); 2) una mujer que ha sido
descalificada para los kohanim por haber tenido
relaciones sexuales prohibidas para ellos. La razon
por la que aqui solamente da la primera definition
es que aqui esta hablando del Kohen Gadol y a el
solo le esta permitido casarse con una virgen, por lo
que no viene al caso la segunda definicion. Con
respecto al Kohen Gadol, la ja la la es una virgen que
nacio de uniones invalidas para los kohanim
(Lifshuto shel Rashi).

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

21:16-18
Lunes, 15 — ‫שז־יח‬
de Iyar :‫בא‬
- 30 de abril, 2018 ‫— פ ר ש ת א מ ו ר‬Jumash:
‫ו י ק ר א‬Emor-28
/ 382

su descendencia entre su pueblo, pues ‫ ס‬: ‫זרע ו בעמ י ו ב י א נ י יה וה מק דש ו‬

» : 1“ : v .t s - ‫** • ׳‬: ‫•ע‬ A7 : :‫־‬

Yo, el Eterno, lo santifico.

16El Eterno hablo a Moshe, para ‫שגי טז ו יךבר יה וה א ל ־ מש ה ל א מ ר‬:
1 •‫״‬ ‫;• ע‬ v : ‫«י ־‬7 : ‫••ע‬ -

decir: 17Habla a Aharon, para decir: ‫ יש‬j*

‫א‬ ‫מ ר‬ft‫ל א״‬ ‫־א ה ר ן‬r.•‫א ל‬ ‫־ד••ב ר‬ ‫יז‬
Cualquier hombre de tu descendencia ‫־■' י‬: r- j

a traves de sus generaciones que ‫ךעך ל ד ר ת ם א ^ ר יה יה ב ו מ ום‬- ‫מ ז‬

tenga un defecto, no debera acercarse
para ofrecer el alimento de su Dios. ‫אלה י ו‬
IT VS
‫לחם‬ VJV
‫לה ק ר י ב‬ vl: - :
‫יק ר ב‬ -I: ‫־‬
‫ לא‬:J

lsPues cualquier hombre que tenga un ‫לא‬ ‫אש ר ־ ב ו מ ום‬ ‫ב ל ־א יש‬ ‫בי‬ ‫יח‬
defecto no debera acercarse: un
hombre ciego o cojo, de nariz chata ‫יקרב א יש ע ור א ו פ ס ח א ו ח ר ם‬
‫י‬.‫׳‬. T ‫«״‬ “ ,‫י ״‬ J 'r ' <* AT*: ‫י‬

----------------------------------------------- ONKELOS ----------------------------------------------

‫ ין מלל עם אהרן‬:‫ ומליל יי עם משה למימר‬:‫ ט‬:‫זו־עיה בעמה ארי אנא יי מנןךשיה‬
‫למיכנר גבר מבניך לדריהון די ?וזי ביה מומא לא יק_רב לנןךבא קך?נא לח־ם‬
‫ יח ארי כל גבר די ביה מומא לא יקךב גבר עויר או חגיר או חךים‬:‫אלהיה‬
------------------------------------------------------------ RASHI -----------------------------------------------------------

‫ מום לא‬ia ‫ <יח> פי פל איש אשר‬:)‫א‬:‫(דניאל ה‬ ‫ אם נשא אחת מן‬,‫ כזא‬.‫(טי) ולא ?מלל זרעו‬
‫ הקר יבה ו‬:‫ כמו‬, ‫ אינו בדין ש יקרב‬.‫יקרב‬ ‫ זו־עו ה ימ נה חלל מדין קךשת‬, ‫הפס ול ות‬
‫ שחטמ ו שק וע‬.‫ הרם‬:1‫ח‬:‫נא לפחתך (מלאכי א‬ ‫ כל‬. ‫מאכל אלהיו‬ .‫ (יז) לחם אלהיו‬:‫כהנה‬
: ‫ שכ וחל שת י עיניו ?אחת‬, ‫בין שת י העינים‬ ‫ עבד לחם רב‬:‫ כמו‬, ‫סע וךה קר ו יה לחם‬
TRADUCCION DE RASHI
15. ‫ ולא יחלל זרעו‬/N O p r o f a n a r a su d e s c e n d e n c ia . Pero si se caso con alguna de las mujeres no
aptas para un Kohen Gadol, la descendencia que tenga de esa union se habra profanado de la
ley de consagracion de los miembros de la kehuna.54
17. ‫ ל ח ם אל היו‬/ e l a l i m e n t o d e su DIOS. Esta frase quiere decir el alimento de su Dios. Cualquier
alimento es denominado ‫ ל ח ם‬, como 10 demuestra la frase: “Hizo una gran comida [55” .[‫ל ח ם‬
18. ‫ פי פל אי ש א שר בו מו ם ל א יקרב‬/ p u e s c u a l q u i e r h o m b r e q u e t e n g a u n d e f e c t o n o d e b e r a
ACERCARSE. No es propio que el se acerque para ofrecer las ofrendas. Es similar al concepto
expresado en la frase: “;Ofrecelo a tu gobernante!” 55
‫ ח ר ם‬/ d e n a r iz c h a t a . Este termino designa a un individuo cuya nariz esta hundida entre su dos
ojos de tal modo que puede ponerse afeites en am bos ojos al m ism o tiem p o .57

54. Torat Kohanim 21:34. Es decir, que habra (Najalat Yaacob).

perdido su status de kohen: no podra casarse con
los miembros de la kehuna y tampoco estara
obligado a no contaminarse con el cadaver de un
fallecido.
55. Daniel 5:1. Segun Rashi, el termino hebreo ‫לחם‬
no se limita solo al pan, sino que designa cualquier
otro alimento. El mismo sentido tiene este vocablo
en Bereshit 49:9. En este caso, el Targum traduce
‫ לחם‬por ‫קורבן‬, ofrenda. En este sentido se trata de
un termino generico que designa a todas las ofrendas
56. M alaji 1:8. Ese versiculo expresa con
fulminante precision que no seran aceptadas por
Dios las ofrendas con defectos fisicos. El texto
completo es: “Y si ustedes ofrecieran un [animal]
ciego para sacrificio, ,‫׳‬,no seria malo eso? Y si
ustedes ofrecieran un [animal] cojo 0 enfermo £no
seria malo eso? jOfrezcanselo a su gobernante!
^Acaso el estaria contento contigo o te favoreceria
-dijo el Eterno, Amo de legiones?”
57. Torat Kohanim 21:48; Bejorot 43b.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

3 8 3 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR
29-Shiurim Lunes, 15 de21:19-20 —abril,
Iyar - 30 de ‫ט ־ כ‬2018
‫י‬:‫ב א‬

0 desproporcionado; 19o un hombre ‫א יש‬ ‫אוי‬ ‫יט‬ : ‫שר וע‬ ‫או‬

que tenga una pierna rota o una mano ‫אן‬ ‫אשר״יהיה בו שבך‬
rota: 20o un cejijunto, o que tiene .''‫״‬ ‫־‬ " 'JV .,‫"־‬:‫י‬ ‫’י‬ v ‫;־‬
cataratas o una nube en su ojo, o uno ^^
con ulcera seca o con ulcera humeda, ‫בעינו או גרב או ילפת‬
V ‫־‬ b ‫\ ״‬
‫תבלל‬j TT < J\ ‫־‬ :

ONKELOS
‫ך?ו אי מזו‬3 ‫ןא או חליז בעיניה אר‬3‫ כ או ?בין או ך‬:‫ יטאו ?בר די יהי ביה תבר _רגלא או ונבר יז־א‬:‫או שריע‬
----------------- ‫ ־‬----------------‫ ־‬----------------------------------------------------------------------------------------------- R A S H I --------------------- --------------------------------------------------------------------------------------------------------------

‫ שה וא‬, ‫ ?גינו הנ?(שד מ ן הלב ן ופ וסק בסלךא‬.‫ שאחד מאבר י ו גדול מרוברו‬.‫שרוע‬
. ‫ שק ור ים פרוניל״א‬, ‫ א ו ש וק ו עוגל המק יף את השח ור‬, ‫אחת גד ולה ועינו־ אחת קט נה‬
. ‫ ש ורצ יל״ש והח וט ה זה פ וסק את הע וגל ןנכנס בשח ור‬.‫ »>איו גגן‬: ‫אחת אךכה מסמ ־תה‬
‫ שה וא‬,‫ לש ון חלזון‬,‫ חיליז‬,‫ או ותרג ום זעבלול‬:‫ שגביני עיניו שעך ןאריך־ ןשוכב‬. ‫בלע״ז‬
‫ וכן כנוהו חכמ י‬. ‫ ד ומה לת ולעתא ות ו הח וט‬. ‫ ש יש לו בעיניו דיקשקמ־י ו טיל״א‬.‫דק‬
:‫ חלזון נחש עינב‬, ‫ ישראל במ ומ י הבכ ור‬.‫ או תבלל‬:1‫כב‬:‫ ה נ וטה כדק (ישעיה מ‬:‫כמו‬
‫ זו‬, ‫ גךב‬. ‫ מיני שח ין הם‬.‫ כגון ח וט לבן גרב או ילפת‬, ‫את העין‬ ‫דבר המבלבל‬
--------------------------------------------------------------------- TRADUCCION DE RASHI
?‫ שרו‬/ d e s p r o p o r c io n a d o . Este teimino designa a un individuo en quien uno de sus dos organos
extemos que estan en pares es mas largo que el otro; por ejemplo, que uno de sus ojos es grande
y el otro pequefio, 0 que una de sus piernas es mas grande que la otra. 58
20. ‫ן‬3‫ או ג‬/ o c e j ij u n t o . La palabra ‫ גבן‬significa 10 mismo que sourciles en frances antiguo.59 Aqui
designa a un individuo cuyo pelo de sus cejas es muy largo y cae sobre sus ojos. 60
‫ או ד ק‬/ o q u e t i e n e c a t a r a t a s . Este termino designa a una persona que tien e una especie de velo
en sus ojos llam ado teile en frances an tig u o .61 La palabra ‫ דק‬tiene aqui un significado sim ilar a la
de la frase: “Que extiende [los cielos] como un velo ]‫[כדק‬.” 62
‫ א ו ונגלל‬/ ,u n a n u b e. Este termino se refiere a algo que revuelve los colores del ojo; por ejemplo 0
una raya blanca que se extienda desde el bianco del ojo y corte el iris, que es el circulo que rodea
la parte negra del ojo que llaman prunele en frances antiguo.63 Esta raya corta este circulo y
se inserta en la parte negra. Y la traduccion que el Targum hace del vocablo ‫ תגלל‬es ‫חליז‬, termino
relacionado con la palabra hebrea ‫חלזון‬,ya que esa raya se asemeja a un gusano, 10 mismo que 64
el jilazon. Por esta razon, los Sabios de Israel tambien llamaron asi a este defecto ocular al hacer
la lista de los defectos que invalidan a un animal primerizo: El defecto llamado “jilazon”, que
tambien es llamado “la serpiente”, la “uva”. 65
‫ גרג או ילפת‬/ u l c e r a s e c a o c o n u l c e r a h u m ed a. Estos nombres )‫ גרב‬y ‫ (ילפת‬designan
ciertas clases de ulceras cutaneas. La llaga llamada garab ]‫ [גרג‬es la misma que la llamada

58. Bejorot 40b. “pupila”.

59. En frances modemo, sourcils‫־‬, en espanol, 64. Este es el nombre de una especie de criatura
“cejas”. marina de la que antiguamente extraian el tejelet, el
60. Bejorot 43b. tinte azulado para los tzitzit.

61. En frances modemo, toile\ en espanol, “tela”. 65. Torat Kohanim 21:52; Bejorot 38a. La “uva” es
un defecto en el ojo en forma de uva; la “serpiente”
62. Yeshayahu 40:22. 0 “jilazon” es un defecto que tiene la forma sinuosa
63. En frances modemo, prunelle; en espanol, de una serpiente.

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

21:20 15
Lunes, — de
‫ כ‬:Iyar
‫ פ א‬- 30 de abril, 2018 ‫— פ ר ש ת א מו ר‬ ‫ ק ר א‬Emor-30
Jumash: ‫ וי‬/ 3 8 4

0 que tiene los testiculos aplastados. :‫אש ךא ו‬ ‫מר וח‬

ONKELOS
:‫או מרס פסךין‬
------ RASHt
‫ק ורא‬ , ‫ךב אצל ווךס‬3 ‫כשסמך‬ .)?‫כ‬:‫כח‬ .‫ילפת‬ :‫ומבחוץ‬ ‫ קוחין ה יבש מבפ נ ים‬, ‫החרס‬
, ‫?לפת‬ ‫ וכשה וא סמ וד אצל‬, ‫ל ילפתגךב‬ ‫ילפתל‬ ‫נקראת‬ ‫ ולמה‬. ‫ה יא מזזית המטר ית‬
:‫ כך מפ ורש בבכורות‬.‫ק זךא לחרס גזרב‬ ‫ןה יא‬ , ‫המ יתה‬ ‫שפ זלפפת וה ולכת עד יום‬
, ‫ מרס פחךין‬, ‫ לפי התרג ום‬.‫אשך‬ ‫מרוח‬ ‫אחר‬ ‫ובמק ום‬ . ‫לח מבח וץ ן יבש מבפ נ ים‬
.‫ שב יצ ים של ו כתוונין‬, ‫שפחך י ו מרסס י ו‬ ‫מבש‬ ‫מבח וץ‬ ‫קו_רא גרב לשח י ן הלח‬
:1‫יז‬:‫ גידי פחדי ו יש־רגו (איוב מ‬:‫ כמו‬,‫פחדיו‬ ‫(דברים‬ ‫ובחרס‬ ‫ ובגרב‬: ‫ ש נאמר‬, ‫מבפ נ ים‬
TRADUCCION DE RASHI
jeres [66,[‫ חרס‬la cual es una llaga seca por dentro y por fuera.
‫ ילפת‬/ u l c e r a h u m ed a . Esta es la tilcera mitzri.67 1 Y por que es llamada yalefef! Porque
paulatinamente se pega [‫ ]מלפפת‬mas y mas al enfermo hasta el dia de su muerte.68 Es humeda
por fuera y seca por dentro. Y en otro lugar la Escritura llama garab a una llaga humeda por
fuera y seca por dentro, puesto que se declara: “...y con garab y con jeres.” 69 Esto se debe a que
cuando la Escritura yuxtapone garab a jeres, a la yalefet la llama garab, pero cuando garab es
yuxtapuesta a yalefet, la Escritura llama garab a la jeres. Asi se 10 explica en el tratado de
B e jo ro t 70
‫ מרוח אשך‬/ o que t iene l os t est icul os apl ast ados. Segun el Targum esta expresion es
traducida por ‫ מרס פחדיו‬, frase aramea que significa que sus ‫ פחדיו‬han sido machacados, es decir,
que sus testiculos estan aplastados. El termino ‫ פחדיו‬utilizado por el Targum para designar testiculos
es analogo al de la frase: “Los conductos de sus testiculos [‫ ]פחדיו‬estan entrelazados.” 71

66. Literalmente, “arcilla”; esta llaga era llamada
asi porque tenia una consistencia dura como la
arcilla, ya que era seca por dentro y por fuera. Es
mencionada en Debarim 28:27.
67. Rashi quiere decir que se trata del mismo tipo
de ulcera cutanea con la cual fueron castigados los
mitzrim en las Diez Plagas (Sefer haZikarori).
68. La palabra 7!§‫ יל‬utilizada para designar a esta
llaga cutanea se deriva de la raiz ‫לפף‬, que significa
“adherirse” 0 “pegarse” (Sefer haZikarori).
69. Debarim 28:27. Ese versiculo habla de las
calamidades que se abatiran sobre Israel por el
abandono de la Tora. El texto completo del versiculo
es: “El Eterno te herira con la ulcera mitzri y con
hemorroides, con garab [‫ ]גרב‬y je res [‫] ח ר ס‬, de las
que no podras curarte.”
70. Bejorot 41a. Aqui la Tora habla de dos llagas,
garab y yalefet. Ambas son secas por dentro, solo
que la garab tambien es seca por fuera. El problema
es que en Debarim 28:27, la Tora habla de dos
llagas, garab y jeres. Puesto que, como su nombre
10 indica, la jeres es seca por dentro y por fuera, ello
implica que la garab no seria seca por fuera como
aqui se implica, sino seca. Esto contradiria la
definition que aqui se da de garab. Por ello, Rashi
explica que en realidad la garab mencionada en este
versiculo no es la misma que la mencionada en
Debarim. Cuando garab aparece en el contexto de
una llaga humeda por fuera -com o la yalefet aqui-,
hay que entender que se trata de una llaga
completamente seca; pero cuando aparece en el
contexto de una llaga completamente seca, hay que
entender que ahi garab se refiere a una llaga
humeda por fuera. Puesto que todas estas llagas son
secas por dentro, ello es indicio de que no tienen
curacion y, por 10 tanto, se consideran defectos
permanentes que descalifican a un kohen del
ejercicio de sus funciones.
71. Iyob 40:17.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

331-Shiurim
8 5 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR Lunes, 15 2de
1 :2 1 -2- 230—
Iyar de ‫ב‬abril,
‫ א ־ כ‬2018
‫ כ‬:‫ב א‬

21Todo hombre de la descendencia de ‫מ! ם= מ ז רע‬ ‫כא כ ל ׳א יש אש ר ־ ם‬

Aharon el Kohen en quien haya un . . , . _
defecto no podra acercarse para ofrecer | ‫ה | ל א י גש לה ק ר יא אה ר‬3 ‫ה‬
las ofrendas igneas del Eterno; [si] hay ‫ין‬..‫^ אל‬ ‫ןם ^ את‬£| ‫ה‬1‫אע י יה‬
un dejecto en el, no se acercara para T ‫ ״•׳‬VJV ‫'־״‬ J AT : J‫׳ ״‬
ofrecer el alimento de su Dios. 22El ‫ כב ל ח□ אליז^ין‬: ‫ ש להקר י ב‬5‫ל א י‬
alimento de su Dios, de 10 sumamente T ” 'J' ‫• • ׳׳־‬ <-
sagrado y de 10 sagrado, podra comer. :‫מל ןךש י הל ןךש ים ומ ךה ל ן ךק ים י יאכל‬
ONKELOS
‫כ א כל גבר די ביה מומא מזר^א דאהריו פהנא לא יקרב לקךבא ית קךבניא דיי מומא‬
‫ כב קרבן אלהיה מקדש קוךשיא ומן קיךשיא ייכול‬:‫ביה ית קרבן אלהיה לא יקךב לכןךבא‬:
RASHI

‫ומן‬ :‫ אלו קדשי הקדשים‬.‫) מקד שי הק ד שי ם‬33( ‫מי ם‬:‫ מים• לרבות שאר מומין‬ia ‫(כא) כל אי ש א שר‬
‫ ן א ם נאכ<רו‬.‫ אלו קךשים קלים‬.‫הקך שי ם י א כל‬ ,‫ פ סו ל ה א א ם (גבר מומו‬,‫ בעוד מומו בו‬.1a
‫ למה נ א מר קז־שים קלים? א ם‬,‫קךשי הקז־שים‬ :‫ כל מ אכל קרוי לחם‬.‫ ל ח ם אל היו‬:‫כשר‬
TRADUCCION DE RASHI
21. ‫מו ם‬ ia ‫ כל אי ש א שר‬/ TODO hombre... en quien haya un defecto. Esto fiie enunciado para
incluir otros defectos.72
ia ‫ מו ם‬/h a y UN DEFECTO EN el. Esto quiere decir que mientras su defecto este “en el”, el kohen
es descalificado. Pero si su defecto se fue sera apto para desempenar el servicio del Templo.73
‫ל ח ם אל היו‬ /EL alim ento de SU dios. Cualquier alimento es llamado ‫ ל ח ם‬en hebreo.74
22. ‫ מקד שי הלןךשים‬/ d e l o s u m a m e n te s a g r a d o . Esto se refiere a las ofrendas que tienen el grado
mayor de santidad.
‫ ומן הקד שי ם י אכ ל‬/ y
de l o sagrado, podra comer. Esto se refiere a las ofrendas que tienen el grado
menor de santidad. Ahora bien, si se menciono a las ofrendas que tienen un _grado mayor de
santidad, <,para que se menciono a las que tienen un grado menor de santidad?75 En realidad, si

72. Torat Kohanim 21:54. La prohibicion general
de que un kohen desem pene su servicio si tiene un
defecto flsico permanente ya fiie enunciada en el v.
18. Repetir aqui la misma idea tiene como proposito
enfatizar que ademas de los defectos especfficos
enunciados en los w . 19-20, la prohibicion tambien
se aplica a cualquier otro defecto permanente (Sifte
Jajamim).
73. Torat Kohanim 21:55. Por 10 tanto, cualquier
defecto congenito 0 permanente aunque no sea
congenito es 10 que descalifica a un kohen. Pero un
defecto temporal (p. ej., una herida que pueda
sanar), no 10 descalifica como kohen. Cuando el
defecto sana, el kohen puede retomar a sus
funciones.
74. Rashi ya habia explicado 10 mismo en el v.
21:17, s.v. ‫ ל ח ם אל היו‬. A qui 10 vu elve a repetir
porque se podria haber pensado que aquel versiculo
especificamente habla de las ofrendas continuas
[tamid], las cuales de hecho son definidas como
‫ ל ח מי לאשי‬, “Mi alimento para M is ofrendas igneas”
en Bemidbar 28:2. E llo implicaria que solo las
ofrendas continuas son llamadas ‫ ל ח ם‬, “alimento” y
no las demas. Por esta razon, aqui Rashi vuelve a
enfatizar que ‫ ם‬1‫ לר‬es un termino que se aplica a
cualquier alimento y, por ende, a cualquier ofrenda
(Mizraji). Ver mas arriba la nota 55.
75. Seria logico suponer que si a pesar de tener
defectos fisicos un kohen puede comer de 10 que
tiene un grado mayor de santidad, con mayor razon
podra comer de 10 que tenga un grado menor.

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

21:23 — ‫ כג‬:‫פ א‬ ‫— פ ר ש ת א מ ו ר‬Jumash:
‫י ק ר א‬Emor-32
‫ ו‬/ 386
Lunes, 15 de Iyar - 30 de abril, 2018

23Pero al Velo no podra venir ni "‫וא ל‬ ‫י בא‬ ‫לא‬ ‫בג א | י א ל ״ ה פ ד כ ת‬

podra acercarse al Altar, y a q u e tiene ‫ א‬.‫' ' ל‬ ^ ^
un defecto; y no profanara Mis servi- ( ■ A J ‫י‬ 1‫־־־‬ ‫ ׳־‬-‫־׳־‬: • -
cios sagrados, pues Yo soy el Eterno, ‫ ה‬1‫יה‬ ‫אני‬ ‫י‬3 ‫יח ל ל א ת ״ מ ק ד^ י‬
ONKELOS
‫יי‬
‫ ד‬:
‫אנא‬
T- :
‫ארי‬
-
‫וי‬2(‫מקד‬
7 * ”
‫ית‬ ‫ולא יחל‬
‫ ־‬: ,: ‫־‬ ‫ז‬:
‫ביה‬- ‫מומא‬
T
‫ארי‬
•‫ ־ י‬:
‫לא ■יקרב‬T ‫ולמדבחא‬
T : : ‫ ־‬:
‫לא “ייעול‬T ‫לפרכתא‬
T: *. . T:
‫מברכו‬
- ;

r a sh !

‫ <«> אך אל‬:‫ כן־ מפ וךש בזבחים‬. ‫קלים‬ ‫קדש ים‬ ‫ הייתי א ומר בקדש י הקדש ים ייאכל‬, ‫לא נאמר‬
‫ ואל‬: ‫ לה ז ות שבע ה זא ות שעל הפרכת‬.‫הפרבת‬ ‫בעל מ ום שמצ י נ ו שהתר ו לזר שאכ ל משה ?שר‬
‫ ומפרש‬, ‫ וב נ יהם הצךכ ו להכתב‬, ‫ החיצון‬.‫ח‬3‫ה«ן‬ ‫ אבל בח זה וש וק של קךש ים קל ים לא‬, ‫המל וא ים‬
, ‫ שאם עבד‬.‫ וליא יחלל את מקדשי‬:‫בת ורת כיהנים‬ ‫ לכך נאמר ו‬. ‫ ש לא מצינ ו זר ח ולק בהן‬, ‫יאכל‬
TRADUCCION DE RASHI
las ofrendas de menor grado de santidad no hubieran sido mencionadas, yo hubiera dicho que un
kohen con defecto fisico si podria comer de 10 que tiene el grado mayor de santidad sin que ello
implicase que pudiera comer de 10 que tiene el grado menor de santidad, ya que existe el precedente
de que ello ha sido permitido a un individuo que no es kohen, pues Moshe comio de la carne de
las ofrendas inaugurates [miluim].16 Pero en cuanto al pecho y la pierna de las ofrendas de menor
grado de santidad, yo hubiera podido pensar que un kohen con defecto fisico no podria comerios,
ya que no hallamos que un individuo no kohen tenga parte en ellas. Por esta razon se declaro
que las ofrendas de menor grado de santidad estan permitidas para un kohen con defectos, aunque
ello hubiera parecido obvio. Asi se 10 explica en el tratado talmudico Zebajinu 77
23. ‫ אך אל הפרכת‬/ p e r o a l v e l o . No podra acercarse para rociar las siete rociadas de sangre qu
se aplican sobre el Velo [parojet\.n
‫ ואל הטזגח‬/ a l a l t a r . Esto se refiere al Altar exterior. Era necesario que fueran escritos ambos
casos, el del Altar y el del Velo, y la razon de ello es explicada en el midrash Torat Kohanim.19
‫ ולא יחלל את מקדשי‬/ y n o p r o f a n a r a m is s e r v i c i o s s a g r a d o s . Pues si desempefia el servicio,

76. Las miluim u ofrendas de inauguration del
Tabernaculo eran ofrendas de mayor grado de
santidad. Si a Moshe se le permitio ingerirlas a pesar
de que no era kohen y no podia desempenar tal
funcion, ello podria implicar que un kohen con
defectos fisicos, que tampoco puede ejercer su
funcion, tambien podria comer de ellas aunque no
de las otras.
77. Zebajim 101b.
78. El versiculo no especifica por que razon no
podra acercarse al Velo. Rashi explica que solo
puede referirse a acercarse para rociar la sangre de
ciertas ofrendas.
79. Torat Kohanim 21:58. La razon es que era
necesario enunciar especificamente ambas
prohibiciones porque si la Tora solamente hubiera
enunciado la primera, de ella no habriamos podido
inferir la segunda, y viceversa. Si la Tora solo
hubiera dicho que un kohen con defecto fisico no
puede desempenar el servicio de sangre en el Velo,
ello no implicaria necesariamente que no podria
desempenar el servicio de las ofrendas en el Altar,
ya que este se localiza fuera del Velo, en un area de
menor grado de santidad. De iguai modo, si solo
hubiera enunciado la prohibicion de desempenar el
servicio en el Altar, ello no implicaria
necesariamente que tambien le esta prohibido
desempenar el servicio de la sangre en el Velo, ya
que este es un servicio menor en comparacion con
el de las ofrendas.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

387 / VAYIKRA —
33-Shiurim PARASHAT EMOR 2 115
Lunes, :2de
4 -2Iyar
2 :2 - — ‫ ב‬: abril,
30 de ‫כ ד ־ כ ג‬2018
:‫כ א‬

que los santifica. ‫ כד וידבר מ שה אל־אהרין‬:‫מקד שם‬

I ‫ו‬.‫ ן־‬J P IV V‫ ־־־‬: ‫־‬ 1T : ‫ י‬- :

24Moshe hablo [esto] a Aharon y a

sus hijos, y a todos los Hijos de Israel. ‫פ‬ :‫ואל־בניו ו א ל־ ב ל־ בני י שראל‬
‫ו‬- T : • ‫י‬-•• : VT IV J ATT :

Capitulo 22 ‫פ רק כ ב‬
1El Eterno hablo a Moshe, para ‫ ב דבר‬:‫א וידבר יהוה אל־מישה לאמיר‬
‫•י‬ - ‫• י ו‬ JV v <
LT : J" ‫־ ; ־‬

decir: 2Habla a Aharon y a sus hijos,

que se aparten de las cosas consagradas ‫אל־ א ה רן ו אל־בניו וי מ ת מקז־שי‬
----------------------------------------------------------------------------------ONKELOS -------- ------------------------------------------------------------------------
‫ א ו מ לי ל‬:‫ כד ו מ לי ל מ שה ע ם אוזלן ו ע ם בנו הי ו ע ם כ ל ב נ י יי^ראל‬:‫מקד שהון‬
‫ ב מ ל ל ע ם אוז רן ו ע ם ?נו הי ןיפר שון מ קו ך שי א‬:‫יי ע ם מ ש ה ל מי מר‬
-------------------------------------------------------------- RASHI -------------------------------------------------------------------- ----------------

‫ ןכן הוא‬.‫ אין נזירה א ל א פרישה‬.‫& ומזרו‬ .‫משה‬ ‫ד) וידבר‬3< :‫להפסל‬ ‫מחלל ת‬ ‫עבודתו‬
‫ מירו אחור‬,1‫ז‬:‫ וינזר מאחרי (יחזקאל יד‬:‫אומר‬ ‫ אל אהרן ואל בניו ואל כל בני‬:‫המצוה הזאת‬
‫ יפרשו מן הכןךשים בימי ט?(אתן‬.‫ח‬:‫(ישעיה א‬ :‫ להזהיר בית דין על הכיהנים‬.‫ישראל‬.
• ‫־‬ TRADUCCION DE RASHf
su servicio se profanara y sera invalido.80
24. ‫ וידבר משה‬/m o s h £ HABLO. Este mandamiento.81
‫ אל אהרן ואל בניו ואל בל בני ישראל‬/ a a h a r o n y a su s h ijo s , y a t o d o s l o s h i j o s d e i s r a e l . Con
el proposito de advertir a la corte de justicia [bet din] y hacerla responsable de que los kohanim
cumplan los mandamientos que les incumben.82
22
2. ‫ וינזרו‬/ q u e s e a p a r t e n . La expresion 83‫ נזירה‬unicamente significa:apartarse
o separarse. Y asimismo se declara: “Que se separo [‫ ]וינזר‬de Ml”;84 y tambien
en la frase: “Se apartaron [‫ ]נזרו‬hacia atras.” 85 Por 10 tanto, esta frase quiere
decir que se aparten de las cosas consagradas en los dias que sean impuros.86

80. Torat Kohanim 21:60. En este versiculo, el
nombre ‫[ מקד ש‬aqui en plural, ‫ ]מנןךשי‬no se refiere
ni a las ofrendas ni al Santuario mismo. ‫ מקד ש‬es un
nombre que puede ser utilizado tanto para el
Santuario como para el servicio desempenado ahi
(Mizraji).
81. El versiculo no especifica que fue 10 que M oshe
dijo a Aharon y a sus hijos. Rashi explica que se
refiere al mandamiento enunciado en este capitulo
con respecto a preservar el estado de consagracion
de los kohanim (Sefer haZikarori).
82. Torat Kohanim 3:12. Los topi cos enunciados en
este capitulo solamente incumbian a los kohanim, no
a los israelitas. Por 10 tanto, el que M oshe los haya
comunicado a los israelitas solo puede explicarse en
terminos de que el pueblo en general, a traves del
bet din, debia velar por la preservation del servicio
desempenado por los kohanim (Sefer haZikarori).
83. Es decir, cualquier termino derivado de la raiz
‫נזר‬, como el verbo ‫ ו עז רו‬de este versiculo. En el
mismo sentido explico este verbo Ibn Ezra.
84. Yejezkel 14:7.
85. Yeshayahu 1:4.
86. Torat Kohanim 22:62. Segun esta explicacion,
la frase omite el complemento, “que se aparten de
las cosas consagradas durante su impureza”, pero
esta implicito. La razon por la cual no 10 explicito
es que se entiende que si deben separarse de las
cosas consagradas, es porque hay una razon evidente

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

 22:3 — ‫ג‬:‫כב‬ ‫ וי ק ר א — פר ש ת א מו ר‬/ 3 8 8
Lunes, 15 de Iyar - 30 de abril, 2018 Jumash: Emor-34

de los H ijos de Israel que ellos me □‫א ת ״ ש‬ ‫י ח ל לו‬ ‫ולא‬ ‫בני ״י ש ר א ל‬

consagran, p a r a que no profan en M i . " . ’ ^’ , T' r’ :
santo N om bre; Yo s o y e l Eterno. 3D i a *‫׳‬T P ? ‫י‬/ *F71?
ellos: A 10 largo de su s generaciones, ‫ ן‬£ « ‫ א‬-‫! ל ל‬ ‫ל ד ר תי כ ם‬ □ ‫אלה‬ ‫ג אמר‬
cualquier hombre de toda su J 7‫י ־‬ ‫י‬ ' ‫י‬ ’
descendencia que se acerque a las cosas “‫א ל א ש ר י ק ר ב‬
-------------------------------------------- ONKELOS --------------------------------------------
‫לבני ישראל ןלא ןחלון ית שמא ךקוךשי די אנון מקדשיו לןךמי‬
‫ ג אמר להון לדריכזיו כל גבר די יקרב מכל בניכון‬:‫ נ א יי‬2*
RASHI

‫ וכן‬. ‫ איו קד יבה זו א לא אכ ילה‬.‫יקרב‬ ‫אשר הם‬ ‫ני ישראל‬3 ‫וינזרו מקז־שי‬
‫מצינו ש נאמרה א זהרת אכ ילת קךש ים‬ . ‫ ולא יחלל ו את שם קךשי‬,‫מקד יש ים לי‬
‫ בכל קדש לא תגע‬:‫בטכ (אה בלש ון עיגגה‬ .‫ אשר הם מקדישים לי‬:‫סו־ס המק ו־א ןךךשהו‬
‫ ולמד וה רבותינו‬, ‫ אזהז־ה לא וכל‬,1‫ד‬:‫(לעיל יב‬ ‫ »> בל איש אשר‬:‫לרב ות קז־שי כירזנים עצמן‬
TRADUCCION DE RASHI
Por 10 tanto,87 el versiculo hay que entenderlo com o si estuviera escrito: “Que se aparten de las
cosas consagradas de los Hijos de Israel que ellos me consagran, para que no profanen Mi santo
Nombre”. Para ello, invierte este versiculo y expllcalo tal como he senalado.88
‫ א שר ה ם מקדשים לי‬/ q u e e l l o s m e c o n s a g r a n . Esta frase foe enunciada para incluir las cosas
consagradas por Ios kohanim mismos.89
3. ‫ פ ל איש >?שר י ק רב‬/ c u a l q u i e r h om b re... q u e s e a c e r q u e . Este “acercamiento” solo
referirse a comer las ofrendas. Y asimismo hallamos que se enuncio la prohibicion de comer las
cosas consagradas en estado de impureza en terminos de “tocar” en el versiculo: “No podra tocar
nada consagrado”, 90 frase que enuncia Ia prohibicion de comer de las ofrendas mientras se esta en
estado de impureza. Nuestros Maestros infirieron que ese versiculo habla de comer y no solo de

para hacerlo, que es cuando estan impuros. Por
esta razon, era casi innecesario explicitarlo (Gur
Arye).
87. En algunas ediciones de Rashi, aqui aparece la
frase “Otra explicacion...” Sin embargo, 10 que
Rashi comenta a continuation no constituye una
explicacion adicional, sino el modo en que debe
entenderse la primera, por 10 que esa frase
seguramente se debe al error de un copista (Lebush
haOra).
88. La sintaxis de la frase en hebreo es ambigua y
se presta a confusion, pues literalmente dice: “...que
se aparten de las cosas consagradas de los Hijos de
Israel y no profanen Mi santo Nombre que ellos me
consagran...” Segun esto, no seria claro que es 10
que ellos consagran, si el Nombre o las cosas santas.
Rashi precisa que la frase “que ellos me consagran”
es el complemento de “las cosas consagradas de los
Hijos de Israel” (Gur Arye). En la traduccion al
espanol se ha invertido la sintaxis tal como Rashi
senala.
89. Torat Kohanim 22:64. A pesar de que el
versiculo textualmente dice que durante su estado de
impureza los kohanim deben separarse de las
ofrendas consagradas por los israelitas, de esta frase
se aprende que tambien deben separarse de 10 que
ellos mismos consagran. Esto se aprende de la
aparente redundancia de la frase “que ellos me
consagran”. Puesto que aqui se habla explicitamente
de ofrendas “consagradas”, obviamente fueron
consagradas (Masquil leDavid).
90. Supra, v. 12:4.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

3 8 9 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR
35-Shiurim 22:3
Lunes, 15 de Iyar - 30 de — 2018
abril, ‫ג‬:‫בב‬

— ----------------------------------------------------------------------------- RASHI -----------------------------------------------------------------------------------

‫נדרש בת ורת‬ ‫ וכן‬. ‫על האכ ילה‬ ‫לחיב ו‬ ‫ ןאי אפשר ל ומר‬.‫ממרה ש וה {הכןשו‬
‫ מה‬,‫אם כן‬ ‫וכי יש נוגע חיבל‬ :‫כהנים‬ ‫ שהר י נאמר כרת על‬, ‫שח יב על הנגיעה‬
‫ל ומר יקרב? מש י?שר לנןךב שא י ן‬ ‫תלמ וד‬ ‫האכ ילה בצ ו את ארזרין שת י כרת ות זו‬
‫א לא אם כן‬ ‫עליו מש ום טמאה‬ ‫חיבין‬ ‫ לא הצרך‬, ‫ ןאם על הנגיעה חיב‬,‫אצל זו‬
TRADUCCION DE RASHI
tocar las ofrendas por m edio d e una guezera shava91 {hekesh}.92 Y es im posible d ecir que un
individuo se h aria sujeto a la pena de karet meramente por tocar las ofrendas consagradas, puesto
que en la parasha que com ienza con las palabras “O rdena a A haron”, 93 se enunci6 Ia pena de karet
con respecto a com er las ofrendas en estado de impureza, dos m enciones del castigo de karet uno
jun to a o tr o .94 Y si por meramente tocar las ofrendas uno estaria sujeto al castigo de karet, no
hubiera sido necesario declarar explicitamente que se le aplica la m isma pena p or comer, ya que
comerlo forzosamente primero implica tocarlo. Y en el midrash Torat Kohanim 95 este versiculo es
interpretado d el sigu ien te m odo: ^podria h aber un individuo que toca q u e estaria sujeto al
castigo de karet? 96 N o, com o se demostro anteriormente. Siendo asi, que no recibe ka ret meramente
por tocar 10 sagrado en estado de impureza, <,por que el versiculo dice “q u e se acerque” ? Para
ensenar que linicamente se le aplicara este castigo una v ez que la ofrenda se ha vu elto apta para
ser “acercada” - e s decir, ofrecida- en el Altar. P ues la persona no se h ace sujeta a la pena de
karet por ella a causa d e im pu reza a m enos que aquello que perm ite que las ofrendas sean

91. Tanto la guezera shava (analogia) como el
hekesh (comparacion) son metodos exegeticos
mediante los cuales una information enunciada
explicitamente en ‫־‬un caso es aplicada por analogia
a otro caso. En la guezera shava, esto se realiza
mediante terminos o frases identicas; en el hekesh,
mediante la comparacion 0 similitud de ambos
temas. Segun el Maharal de Praga y otros
comentaristas, la frase “por medio de una guezera
shava” se debe a un error y no deberia aparecer, ya
que la inferencia es realizada mediante hekesh y no
mediante guezera shava. Es una comparacion de
ideas y no una analogia de terminos.
92. El hekesh seria el siguiente: El v. 12:4 dice:
“Durante treinta y tres dias [la mujer en estado de
impureza] permanecera en la sangre de purification;
no podra tocar nada que haya sido consagrado y no
podra entrar al Santuario hasta que se completen los
dias de su purification.” Lo dicho alii con respecto
a la parturienta se aplica a cualquier otra persona
impura. Asi, pues, alii se habla de dos prohibiciones
diferentes: “tocar cualquier cosa consagrada” y
“entrar al Santuario” en estado de impureza. Ahora
bien, el hecho de que la Tora haya yuxtapuesto
ambas prohibiciones en el mismo versiculo ensena
que tienen un denominador comun. Es el siguiente:
asi como la prohibicion de entrar al Santuario es
algo castigable con la pena de karet [ver Bemidbar
19:20], la prohibicion de “tocar” las ofrendas
consagradas tambien debe tratarse de algo
castigable con la pena de karet. Ahora bien,
simplemente tocar las cosas consagradas no incurre
en la pena de karet, sino especificamente comer de
ellas. Por 10 tanto, a pesar de que la frase
literalmente habla de “tocar”, debe entenderse en
referencia a comer (Gur Arye).
93. Rashi se refiere aqui a la parashat Tzav, w .
7:20:21.
94. A111 se dice: “Y el alma que coma came del
sacrificio de la ofrenda de paz que es para el Eterno
teniendo su impureza en el, esa alma sera cortada de
su pueblo... Si una persona toca cualquier cosa
contaminada... y come de la came del sacrificio de
la ofrenda de paz que es del Eterno, esa alma sera
cortada de su pueblo.” A111 se enuncia dos veces el
castigo de karet para la persona en estado de
impureza que coma de las ofrendas consagradas.
95. Torat Kohanim 22:62.
96. Como aparentemente se entiende de 10 que se
dice en este versiculo: “...cualquier hombre... que se
acerque a las cosas sagradas que los Hijos de Israel
consagran al Eterno, teniendo su impureza sobre el,
esa alma sera cortada de Mi presencia...”

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

22:3 —15‫ג‬:‫כב‬
Lunes, de Iyar - 30 de abril, 2018 ‫— פ ר ש ת א מ ו ר‬Jumash:
‫י ק ר א‬Emor-36
‫ ו‬/ 390

sagradas que los Hijos de ‫בני־‬ ‫יקדימו‬ *1^‫א‬

Israel consagran al Eterno, .
teniendo su impureza sobre el, !‫ה‬1‫ יה‬7 AT T
‫וטמאת י^ךאל‬
ONKELOS ----
‫לקוךשיא די יקךשון ?ני ישראל כ!ךם יי ןסיא?תיה עלוהי‬
---------------------------------------- RASHI

‫ וטכ(את ו של בשר עליו ובטה ור שאכל‬, ‫כר ית ות מדבר‬ ‫ ש לש‬:‫ ואם תיאמר‬. ‫קךב ו מתיךיו‬
‫ על כו־חך ממשמע ו‬. ‫במסכת את הטמא הכת וב מךבר‬ ‫בטכגאת קדש ים למה י כבר נלרש ו‬
‫ןט?<אתו אתה למד במ י שטב (את ו פ ורחת ממג ו הכת וב‬ :‫ אחת לכלל ואחת לפרט ןכו׳‬:‫שבועות‬
:‫ הה ו האדם ש יש לו טהרה בטב ילה‬, ‫הכת וב מדבר‬
t • : ‫י‬ ‫זז‬: ‫ז‬ ‫ ״‬%‫־‬ t t t v 7 ‫־‬
‫ יכול בבשר‬.‫ וטמאת האדם עליו‬.‫עליו‬
t t ‫־‬ 7 7 *7 7 7 7 ~ ‫״‬t

TRADUCC16NDE RASHf
ingeridas ya ha sido “acercado” -es decir, ofrecido- en el Altar.97 Por otra parte, si dices que por
que raz6n se enunciaron tres penas de karet con respecto a comer en estado de impureza las
ofrendas sagradas,98 la respuesta es que estas tres instancias ya han sido expiicadas en el tratado
talmudico Shebuot: “Un enunciado es para la categorla general, uno para lo particular, etc.” 99
‫ וטנזאתו עליו‬/ t e n i e n d o SU im p u r e z a s o b r e e l . Esta frase significa: con la impureza de la persona
sobre el. Se podria haber pensado que este versiculo habla acerca de la carne de las ofrendas, con
10 cual significaria “estando la impureza de la carne [‫ ]גשר‬sobre ella [la came]”, 100 con 10 cual el
versiculo estaria hablando del caso de una persona pura que comio came de una ofrenda que se
habia contaminado con impureza. Sin embargo, de 10 que implica la frase101 por fuerza debes
aprender que este versiculo habla sobre una persona cuya impureza pueda quitarsele, y ello solo
puede referirse a la persona que puede purificarse por medio de la inmersion en una mikve.102

97. Rashi ya demostro que la pena de karet versiculo.

enunciada al final de este versi'culo solamente se
aplica a comer de las ofrendas consagradas y no
meramente a acercarse a ellas. Queda la pregunta de
por que la Tora defini6 su ingesti6n en terminos de
“acercarse”. La respuesta es que karet solo se aplica
cuando las ofrendas son ingeridas en cierto
momento especi'fico: cuando ciertas partes de la
ofrenda ya han sido “acercadas” -e s decir,
ofrecidas- en el Altar, de este modo haciendo que el
resto de la ofrenda se vueiva permitido para comer
para quienes la deben comer. Esto se aplica tanto a
las ofrendas animales como a las de harina. En el
caso de las ofrendas animales, despues de que su
sangre ha sido rociada; en el caso de las ofrendas de
harina, despues de que se ha tornado de ellas el
kometz (el punado de tres dedos) de harina. Es solo
despues de estos dos procedimientos respectivos que
ambos tipos de ofrendas pueden ser ingeridas
(Mizraji).
98. Dos veces en los w . 7:20-21 y una vez en este
99. Shebuot 7a. Rashi ya explico la razon de ello al
final de su comentario al v. 7:20, s.v. ‫ וטמאתו עליו‬.
Todo ello es tambien explicado en las notas 141-147
de la parashat Tzav.
100. La frase ‫וטקגאתו עליו‬, que literalmente dice “y
la impureza de el sobre el”, esta en masculino y por
ello se pudo haber entendido en referenda a la
came, que en hebreo [‫ ]בשר‬tambien es un vocablo
masculino. Segun esto, la frase prohibirfa comer las
ofrendas mientras estas tuviesen impureza. A pesar
de que la “came” no es mencionada exph'citamente
en la frase, se podria haber entendido que estaba
implicita (M izraji).
101. Al decir que la impureza esta “sobre el” [‫]עליו‬
y no “en 61” [10 ,[‫ בו‬que implica un estado temporal,
no permanente.
102. Torat Kohanim 22:69; Zebajim 43b. Pero no a
la impureza de la came, la cual no se va si es
sumergida en una mikve.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

391 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR
37-Shiurim Lunes, 15 de Iyar - 30 22:4 — 2018
de abril, ‫ד‬:‫כב‬

esa aima sera cortada de Mi presencia; :‫ו נ כ רתה ה נ פש הה וא מ לפ נ י א נ י יה וה‬

Yo soy el Eterno. *Cualquier hombre de ‫ •>■ ׳■■ ■יי‬t . -‫׳‬ •s■ T ■■ •
la descendencia de Aharon que tenga '‫ד א יש א יש מ ז ־רע א ה ר ן וה וא צ ר וע‬
tzaraat o unflujo no podra comer de las . . .
cosas sagradas, sino hasta que se vuelva ‫א ו זב בק ןדש ים ל יא יאצ ל ע ד אש ר‬
JV •‫־‬: '‫־‬ ‫־‬ J ‫־‬ T‫׳‬T: — T J

puro; y el que toque a cualquier persona

impura por un alma difunta, o el hombre ‫יטהר‬ ■ J VV
‫ פש א ו א יש‬3" ‫נ גע ב כ ל ­ ט מ א‬
‫״‬ : T : ‫־‬ ‫ ■־‬: at : ­

ONKELOS —
‫ ד ג ב ר ג ב ר מז ך ע א ך א ם רן ן הו א קזגיר‬:‫וי שתיצי אנ ש א ה הו א מן כץךמי א נ א יי‬
‫ ג ב ר‬1‫או ך אי ב בקוז־ שיא ל א ייכול עד די י דכי ו ךי ק ך ב ב כ ל ט מ א נ פ ש א א‬
RASHf

.‫} !עד אשר יטהר‬:‫ והוא‬:‫ תלמ וד לומר‬.‫צרוע ןזב‬ ‫יכרת‬ ,‫ יכול מצד זה לצד זה‬.‫ןנ?ףתה וגו׳‬
‫ נאמר‬,‫ א לא ?גבילה‬,‫ א ו אינו‬. ‫ב יאת השמש‬ :‫לומר‬ ‫ תלמ וד‬, ‫ישב במק ום אחר‬.‫ממק ומ ו וית‬
‫ תאמר למטה וטהר ובא השמש‬, ‫כאן יטהר‬ . ‫הכהן‬ .‫ {(ד) מזרע אהרן‬:‫ בכל מק ום אני‬/ ‫אני ה‬
‫ אף כאן ב יאת‬, ‫ מה להלן ב יאת השמש‬, ‫וטהר‬ :‫לומר‬ ‫ גופו מנין? תלמ וד‬,‫אין לי א לא זרעו‬
‫במ י‬ .‫נפש‬ ‫קומא‬ ‫?כל‬ }:‫שמש‬ ‫יקריב‬ ,‫ ה וא יל ומקר יב אונן‬, ‫והוא צרוע שיכול‬
TRADUCCION DE RASHf
'‫ונכרחצה ןגו‬/ s e r a c o r t a d a . Se podria haber pensado que “sera cortada” de un lado a otro, es decir,
que la persona sera “cortada” de su lugar, pero aun asi podra establecerse en otro lugar. Ello no
es asi, puesto que el versiculo afirma que sera cortada de la presencia del Etemo, y agrega: “Yo soy
el Eterno”, 10 cual implica “Yo estoy en todo lugar”. 103
{4. ‫ מ זרע אהרן‬/D E LA DESCENDENCIA DE AHARON. El kohen. De este pasaje unicamente se que esto
se aplica a su descendencia. ^De donde se que tambien se aplica a el mismo? Para indicar eso, este
mismo versiculo declara: “Que [el mismo] tenga tzaraat”. Pues se pudo haber pensado que puesto
que el Kohen Gadol puede desempenar el servicio estando en estado de onen, tambien podra
realizar el servicio siendo metzora y zab. Para indicar que no es asi, el versiculo dice la expresion
‫והוא‬, “y el”. 104}
{‫ עד אשר יקוהר‬/ h a s t a q u e s e v u e l v a p u r o . Despues de la inmersion, con la puesta del sol.105
quizes no es asi, sino que se refiere a la inmersion misma? Para determinar esto, se hace la siguiente
analogia: aqui se enuncia la expresion ‫ינ\הר‬, “se vuelva puro” y mas abajo se enuncia la expresion
‫וטהר‬, “se volverA puro” en el versiculo: “Cuando el sol se ponga se volverA puro.” 106 Asi como
en aquel caso la purificacion se refiere a despues de la puesta del sol, asi tambien aqui se refiere
a la puesta del sol. 107}
‫ ?כל טמא נפש‬/ a c u a l q u i e r p e r s o n a im p u r a p o r u n a l m a d i f u n t a . Es decir, alguien que se

103. Torat Kohanim 22:69. Puesto que Dios esta en
todas partes, si es cortada de Su Presencia, ello
implica que sera exterminada completamente.
104. Torat Kohanim 22:70. Se llama metzora a la
persona que tiene tzaraat; se llama zab a la persona
que tiene un flujo que causa impureza. El sentido
limitativo que implica el termino ‫ןוזוא‬, “y el”,
excluye la posibilidad de que un Kohen Gadol con
tzaraat o con un flujo pueda desempenar su servicio
en tales estados.
105. El proceso de purificacion de un metzora 0 un
zab comporta dos etapas esenciales: la inmersion en
una mikve y luego esperar hasta la puesta del sol. La
etapa final la constituye traer una ofrenda.
106. Infra, v. 22:7.
107. Torat Kohanim 22:72.

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

22:5-6 — de‫־ו‬Iyar
Lunes, 15 ‫ ה‬: ‫ב ג‬- 30 de abril, 2018 ‫— פר שת א מו ר‬ ‫י ק ר א‬Emor-38
Jumash: ‫ ו‬/ 392

que tenga una emision seminal; so el ‫ו ש כ ב ת ״ ז ר^ ה א ו״‬3‫אש ר ״ ת צ א מ מ‬

hombre que toque a cualquier criatura . . .
7 cual! se vuelva
que repta por la ‫ ■ ו‬impuro, ‫יטמא ־‬
t : ■‫ ר‬1‫אש‬‫רץ״ ״‬i‫״ש‬
v ‫כ ל‬7‫ב‬: ‫יגע‬
' ‫לניר‬-?
‫•א יש אש‬
o a un ser humano por el cual se vuelva1‫ ב א ד□ אש ר יטמא" ל‬1‫ל ו א‬
impuro, sea cual sea su impureza. 6La ^: . T : ’ J" : 7T: 4 "
persona que 10 toque sera impura ‫ ו נ פש אש ר ת ג^״ב ו וטמא ה‬: ‫טמאת ו‬
--------------------------------------------------- ONKELOS
‫ ה או ?בר די יקרב בכל רסשא די יסתאב ליה‬:‫די תפוק מניה ש?בת זךעא‬
‫ ואנש די יקרב ביה ויהי מסאב‬:‫או באנשא די ?סתאב ליה לכל סאבתיה‬
------------------------------------------------------ R A S H I

‫לךבות‬ .‫לבל טמאתו‬ :‫ל ט מ א׳ וזהו כזית‬ .‫ ?כל שרץ אשר יטמא לו‬w< :‫במת‬ ‫שנטמא‬
‫אשר‬ » :‫נוגע בזב ןזבה נדה ויולדת‬ ‫או‬ :‫בכעדשה‬ ,‫ל ט מ א‬ ‫הז־אוי‬ ‫בשיעור‬
:‫הללו‬ ‫ה ט מ אי ם‬ ‫מן‬ ‫ב א חד‬ .13 ‫מגע‬ ‫כשעורו‬ .‫לו‬ ‫ אשר יקומא‬:‫במת‬ .‫באדם‬
TRADUCCION DE RASHI
volvio impuro debido al contacto con un cadaver.108
5 . 1‫ ןבל שרץ אשר יטמא ל‬/ a cualquier criatura que repta por la cu a l se vuelva impuro.
Por medio de la cantidad minima susceptible de transmitir impureza,109 que es el volumen de
una lenteja.110
o ‫־‬t j o ‫ או‬/ o A UN SER HUMANO. Es decir, un cadaver hum ano.111
‫ אשר יקומא לו‬/ p o r e l c u a l s e v u e l v a im p u ro . Segun la cantidad minima susceptible de transmitir
impureza, que es es el volumen de una oliva [keza it\.m
‫ לכל ט?(אתו‬/s e a cu a l sea su impureza. Esto fue enunciado para incluir al que toca a una persona
que tiene un flujo \za b \, a una mujer que tiene un flujo [zaba], a una mujer en estado de
separation por menstruation [nida\ 0 una mujer que ha dado a luz.113
6. ia ‫ נפש אשר מגע‬/ la persona que lo toque. A cualquiera de estas personas 0 animales
impuros.114

108. Torat Kohanim 22:73. La frase no quiere decir
“cualquier alma [o persona, ‫ ]נפש‬impura [‫] ט מ א‬, con
10 cual se incluin'a a cualquier persona impura, sin
importar el origen de su impureza. El versi'culo no
se refiere a todo tipo de impureza porque mas
adelante la Tora hablara espetificamente de otros
tipos de impureza (Gur Arye).
109. Torat Kohanim 22:76.
110. Jaguiga 11a. La aparente redundancia de la
frase “por la cual se vuelva impuro”, cuando hubiera
bastado decir simplemente “a cualquier criatura que
repta” [‫ ]שרץ‬indica que para que la persona se
vuelva impura por tocar el cadaver de una criatura
reptante debe haber una medida minima en el
cadaver tocado que sea susceptible de transmitir la
impureza, menos de 10 cual no la transmitiria
(Mizraji).
111. Torat Kohanim 22:76.
112. Ohalot 2:1. La aparente redundancia de la
frase “por la cual se vuelva impuro”, cuando hubiera
bastado decir simplemente “a un ser humano”,
indica que para que la persona se vuelva impura por
tocar el cadaver de una persona, debe haber una
medida minima en el cadaver tocado que sea
susceptible de transmitir la impureza, menos de 10
cual no la transmitiria (Mizraji).
113. A pesar de que los tipos de impureza de estos
casos no son identicos a la impureza transmitida por
un cadaver, de 10 cual habla expresamente el
versiculo, aun asf estan incluidos en las leyes
descritas aquf (Sifte Jajamim).
114. La frase “que 10 toque” esta en singular, pero
aqui se alude a varias fuentes que transmiten
impureza. Por ello, Rashi precisa que

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

 3 9 3 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR
39-Shiurim 2 2 :7 - 8 — n ‫ ־‬t : M
Lunes, 15 de Iyar - 30 de abril, 2018

hasta el anochecer y no podra comer ‫מך‬ ’‫יאכל‬

‫ייא כ ל‬ -
‫ו לא‬ > :
‫!־ ב‬# ? ‫* ■־‬
de las cosas consagradas, a menos que
lave su came en agua. 7Cuando el sol ‫בש ר ו‬
‫ *י‬t :
‫א ם ־ ךר חץ‬
‫׳‬ j - t •
‫כי‬ ‫•ע‬
‫ ים‬#‫ה ל ןך‬
se ponga se volvera puro, y despues ‫וטה ר‬ ‫הש מש‬ ‫ו בא‬ ‫ז‬ : ‫במ ים‬
podra comer de las cosas consagradas,
)V * T : V CV ‫־‬ J- • IT “‫־‬

ya que es su alimento. SN 0 debera ‫כי‬ ‫מךהל ןד ־ש ים‬ ‫י יאכל‬ ‫ואח ר‬

comer un cadaver sin degollar ni un ‫לא‬ ‫וט ר פה‬ ‫נ ב לה‬ ‫ח‬ : ‫ה וא‬ ‫לחמ ו‬
animal lesionado, para hacerse impuro J VT “ : ST ** : ‫י‬ ‫י‬- : —

a traves de el; Yo soy el Eterno. : ‫יה וה‬ ‫אני‬ ‫לטמאה ־ בה‬ ‫יאבל‬
o n k el 6s
‫ ז ו ב מ ע ל ש מ ש א מז־כי ו ב ת ר‬:‫עד רקגשא ו ל א יי כו ל כגן קו ך שי א א ל הן אקזרזי ב ט רי ה ב מי א‬
:‫ ח נ בי ל א ו ת בי ר א ל א יי כול ל א ס ת א ב א ב ה א נ א ין‬:‫כ ן ! י כ ו ל מן קו ך שי א א רי ל ח מי ה הוא‬
RASHI

‫ שא ין לה טכגאת‬, ‫נ^לת עוף טהור‬ ‫ נדרש ב יבמ ות‬.‫ ;ךשיס‬7‫מן ה‬ ‫גז) ו א ת רייאכל‬
‫אכ ילה‬ ‫טמאת‬ ‫א לא‬ , ‫ומשא‬ ‫מגע‬ : ‫שמתר לאפלה בהערב השמש‬ ‫באר ומה‬
. ‫בב ית הבל יעה אס ור לאכ ולבלןךשים‬ .‫ב ה‬ ‫לטקגאה‬ ‫ייאכל‬ ‫וטך?ה ל א‬ ‫גח) נ בל ה‬
‫ מי ש יש במינו‬, ‫וטרפה‬ :‫(ןצףיך לומר‬ ‫אכל‬ ‫שאם‬ , ‫כאן‬ ‫הזהיר‬ ‫הטמאה‬ ‫לע^יו‬
TRADUCCION DE RASHI
7. ‫ ן א ח ר י א כ ל מן ה?ןךשים‬/ y d e s p u e s p o d r a c o m e r d e l a s c o s a s c o n s a g r a d a s . Este versiculo es
interpretado en el tratado talmudico Yebamot115 en referencia a la teruma,116 y ensena q ue es
perm itido com erla desp ues d e la p uesta del s o l.117
8. ‫ ב ה‬.‫ נ ג ל ה ו ט רפ ה ל א י א כל ל ט מ א ה‬/ n o d e b e r a c o m e r u n c a d a v e r sin d e g o l l a r n i u n a n im a l
l e s io n a d o , p a r a h a c e r s e im p u r o a t r a v e s d e e l . La Tora enuncia aq ui una prohibicion
respecto a la im pureza: q ue si una persona com io del cadaver d e un ave pura sin degollar
[nebela], la cu al no transmite im pureza mediante el contacto flsico directo ni al portarla, sino que
solo transmite im pureza a traves de ingerirla en la garganta de la persona que se la com e, le estara
prohibido com er de las ofrend as co n sa g ra d a s.118 {La Tora tuvo q ue d ecir “ anim al lesion ado”
[terefd[,119 para ensenar que esta prohibicion se aplica a aquello que en su esp ecie se aplica la

imph'citamente quiere decir “a cualquiera que
toque” estas fuentes de impureza (Sifte Jajamim).
115. Yebamot 74b.
116. La porcion de la cosecha que se entrega a los
kohanim. Esto se infiere de que aqui la frase dice ‫מן‬
‫הפןךשים‬, “de las cosas consagradas”, 10 cual implica
que no se refiere a todas, sino solo a una parte de
ellas (Sifte Jajamim).
117. Esto quiere decir que una vez habiendose
sumergido en la mikve y habiendo esperado la puesta
del sol, la persona que haya contraido cualquiera de
los tipos de impureza mencionados en este contexto
podra ingerir de la teruma, sin necesidad de esperar
a ofrecer su ofrenda (Sefer haZikaron).
118. Este versiculo no enuncia la prohibicion de
comer un animal sin degollar [nebela] o un animal
que tiene un defecto flsico mortal [terefd], puesto
que el tema de esta section son las leyes de
impureza [la prohibicion de comer una nebela es
enunciado en Debarim 14:21, y la de comer una
terefd es enunciado en S h e m o t. 22:30]. Este
versiculo solo es enunciado para ensenar que estos
animales transmiten impureza al que los ingiere y,
por 10 tanto, le estara prohibido ingerir ofrendas
consagradas (Sifte Jajamim).
119. A pesar de que la came de un animal terefd no
transmite impureza al comerla, sino solo por
contacto flsico y al portarla.

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

22:9-10
Lunes, 15—de ‫ט־י‬
Iyar:‫ב‬- ‫ב‬30 de abril, 2018 ‫— פ ר ש ת א מ ו ר‬Jumash:
‫ י ק ר א‬Emor-40
‫ ו‬/ 394

9Ellos guardaran Mi encargo para que ‫א ת ־ מש מ ך ת י‬ ‫וש מ ת‬ ‫ט‬

j : rr :
no porten pecado por ello y mueran
debido a ello, ya que lo habran
‫ומת ו‬ ‫ ט א‬11 ‫על י ו‬
T <
‫ול יא ־ ישא ו‬
: * I T :

profanado; Yo soy el Eterno, que los ‫יזזתז‬

‫י‬.‫ ז‬: r
‫־ נ י‬:‫א‬ ‫לה ו‬ ‫יח ל‬
a*.. : - :
‫כי‬ ‫ם‬
santifica.
‫ל יא־‬ ‫וכל ־ זר‬ ‫י‬ : ‫מ ק דש ם‬
10Ningun extrano podra comer de V7 T : rr : 1‫־‬ :

10 sagrado; el residente de un kohen ‫כיהן‬ ‫ת וש ב‬ ‫ק דש‬ ‫י יאכל‬

--------------------------------------------------- o n k e l 6 s --------------------------------------------------
‫ט וי ט רון י ת מק\ךת מי מ רי ו ל א י ק ? א ן עלו הי חו ב א וי מו תון בי ה א רי‬
‫ וכל ח לוני ל א ייכול קו ך ש א תויתב א ךכלזנ א‬: ‫ י‬:‫יחלפה א נ א יי כיקדשהון‬
------------------------------------------------------ RASHI -----------------------------------------------------

:‫ לפ(ךנו שה יא מ יתה בידי שמים‬.11 ‫שא ין‬ , ‫טמא‬ ‫עוף‬ ‫ יצא נבלת‬, ‫טךפה‬
‫הכת וב‬ ‫בתר ומה‬ .‫קד ש‬ ‫י אבל‬ ‫ לא‬w .‫מ שמרתי‬ ‫את‬ >‫} <ט‬:‫במינו טד־פה‬
‫ו שמרו‬
:‫בה‬ ‫דבר‬ ‫העמ ן‬ ‫שפל‬ , ‫מדבר‬ ‫ו מ תו‬ :‫הגוף‬ ‫?טמאת‬ ‫מלאכ ול ףנרומה‬
TRADUCCION DE RASHI
categoria de terefa. Esto excluye el cadaver de un ave impura sin degollar, a cuya especie no se
aplica la categoria de terefa . } 120
9. ‫ ו שמרו א ת מ שמרתי‬/ ELLOS g u a r d a r a n m i e n c a r g o . Al no comer la teruma. mientras esten en
estado de impureza del cuerpo.121
‫ ו מ תו בו‬/ y m u e r a n d e b id o a e l l o . Esto nos ensena que la muerte referida aqui es la muerte a
manos del Cielo.122
10. ‫ לא יאבל קידש‬/n i n g u n [ e x t r a n o ] p o d r a c o m e r d e l o s a g r a d o . Este versiculo habla acerca
de la terum a, ya que todo el topico habla de ella.123

120. Torat Kohanim 17:125-127. A pesar de que el
versiculo tambien habla de la terefa, en realidad se
refiere especificamente a la nebela de ave, ya que
solo la nebela de un ave transmite impureza al
ingerirla y no transmite impureza ni mediante el
contacto fisico ni al portarla, y el versiculo
especificamente habla de un animal mediante cuya
ingestion se contraiga impureza (“no debera comer...
para hacerse impuro a traves de el”). Ahora bien,
esto solo se aplica a un ave pura, ya que solamente
a un ave pura se le puede aplicar la categoria de
terefa. Puesto que terefa es un animal que
inicialmente era apto para la ingestion, solo que se
volvio prohibido a causa de un defecto fisico mortal,
ello excluye a un ave impura, que nunca estuvo
permitida para la ingestion. (Sobre la impureza de
un ave pura, ver el v. 11:24; ver tambien el
comentario de Rashi al v. 17:15, s. v. ^>‫שר ת אכל נבלה‬
‫ו?\ךפה‬.)
121. Sanhedrin 83a. Esta advertencia se relaciona
especificamente con la teruma aludida en el v. 22:7,
puesto que aquf se dice “para que no porten pecado
por ello”, implicando que se habla de algo ya
mencionado anteriormente. A pesar de que en el v.
22:7 no se menciona expHcitamente a la teruma,
sino que solo habla en general de “las cosas
consagradas”, Rashi' ya senalo que se refiere a ella
(Najalat Yaacob).
122. A pesar de que el versiculo no especifica a que
tipo de muerte se refiere (si por intervention divina
o por imposition del tribunal), el hecho de que antes
de la frase ‫ ומתו בו‬, “y mueran a causa de ello” la
Tora haya dicho “para que no porten pecado por
ello”, ello implica que el sentido de la frase es: si
guardan Mi encargo, no portaran pecado por ello ni
moriran a causa de ello. Esto implica que el tipo de
muerte aqui aludido depende directamente de Dios
y no del ser humano (Beer Itzjak).
123. Sanhedrin 83 b.

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 3 9 5 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR
41-Shiurim 22:11
Lunes, 15 de Iyar - 30 — ‫א‬2018
de abril, ‫י‬:‫ב ג‬

y el empleado no podran comer de 10 ‫וכה ן‬ ‫יא‬ : ‫ק ידש‬ ‫ל יא ־ י יאכל‬ ‫ושכ יר‬

sagrado. 11Si un kohen adquiere a una
persona -una adquisicion de su dinero- ‫ ו ה וא י יאכל‬£‫כ י ־ יק נה נפש ' ק נ ין כס‬
ella podra comer de el, y el nacido en su .
casa; ellos podran comer de su alimento. :‫ב ו ו יל יד ב ית ו ה□ יאכל ו ב ל חמ ו‬
ONKELOS
:‫ יא ו כ הן א ךי י קני נפ ש קניו פקזפיה הו א יי כו ל בי ה וילי ד בי תי ה אנון יי?לון ?לרזמיה‬:‫ו ^גיך א ל א יי כיל קוך שא‬
----------------------------------------------------------------------------------- RASHI

‫ עבד‬.‫ (יא> וכיהן פי יקנה נפש‬:‫ לפיכך לאכ ול בתרומתו‬,‫ ת ושב ו של כיהן ושכירו‬.‫מושג פיהן ושביר‬
‫ אל ו בני השפח ות‬.‫ ויליד גיתו‬:‫ ואיזהו כנעני שקנוי לגופו‬. ‫ לפי שה וא ךבוק‬, ‫ ונושב זה נקוד פתה‬.
‫תושב? זה נו־צע שה וא קנוי לו עד היובל• ואיזהו ואשת כיהן א וכלת בקנרומה מן המקךא ה זה‬,
‫ בא שאף ה יא קניו כקזפי• ועוד למד ממקרא אחר‬. ‫שכירי זהו קנוי קניו ש נ ים ש י וצא בשש‬
‫ בספך י‬,)‫יא‬:‫הכת וב ולמלך כא ן שא ין גופו קנוי לאדוניו כל טה ור בב יתך וגו׳ ובמדבר יח‬:
TRADUCCION DE RASHf
‫ וגיושג כיהן ושכיר‬/ e l r e s i d e n t e d e UN k o h e n y e l e m p l e a d o . Este versiculo habla acerca del
residente [toshab] de un kohen 0 su empleado.124 Por eso este vocablo ‫תושג‬, “residente”, esta
vocalizado con pataj en la letra v [‫ ־[ש‬ya que esta en estado constructo con respecto al sustantivo
‫פיהן‬. quien es el “residente”? Es el siervo hebreo que se ha negado a salir al termino de sus anos
de servicio y, en consecuencia, es perforado en la oreja. Se le llama “residente” porque ha sido
adquirido por el amo hasta el Jubileo. ;,Y quien es el “empleado”? Es el siervo hebreo que ha
sido adquirido en adquisicion de anos fijos, el cual sale libre al termino de seis anos, que es el
tiempo habitual de servicio. Este versiculo viene para ensenarte aqui que el cuerpo del residente
0 el asalariado no es adquirido por su amo en terminos de poder comer de su teruma. 125
11. ‫ ;וכהן פי יקנה נפש‬/ s i u n k o h e n a d q u ie re a u n a p e rso n a . Esto se refiere a un esclavo kena
el cual es adquirido en su cuerpo mismo.
‫ ויליד גיתו‬/ y e l n a c i d o e n s u c a s a . Estos son los hijos de las esclavas kenaaniot.126 Y tambien
aprendemos que la mujer de un kohen puede comer de la terumd de este mismo versiculo, ya que
ella tambien constituye una adquisicion del dinero del kohen.127 Esta ley referente a la esposa
tambien es aprendida de otro versiculo: “Cualquiera que sea puro en tu casa podra comerla [la
terumd], etc.” 128 en el midrash Sifri. 129

124. No habla de un residente o asalariado que es
kohen, tal como se podria haber entendido del texto
hebreo, ya que no habria ninguna raz6n para
prohibir que un kohen residente comiera de la
terumd (Sifte Jajamim).
125. Torat Kohanim 22:86; Yebamot 70a. El siervo
hebreo [ebed ibri\ no es adquirido en su persona
misma, sino solo sus servicios, a diferencia del
esclavo kenaani [ebed kenaani], cuya persona
misma es adquirida y, por 10 tanto, puede comer de
la terumd de su amo kohen, como se indicara en el
pr6ximo versiculo.
126. Rashi aqui se refiere a los hijos que las
esciavas kenaaniot de un kohen tuvieron con un
siervo hebreo o con un esclavo kenaani. Segun Rashi
senala en Shemot 21:4, un amo puede disponer de la
prerrogativa de darle una esclava kenaanit a su
siervo hebreo para que engendre hijos de ella, los
cuales seran considerados propiedad del amo.
127. Segun la ley de la Tora, la mujer es adquirida
mediante cualquiera de tres cosas: dinero, relation
sexual o documento, segun senala la mishna en
Kiduskin 2a.
128. Bemidbar 18:11.
129. Sifri 18:29. Aprender que la mujer de un kohen
puede comer de la terumd porque ella, en cierto
sentido, tambien es una adquisicion monetaria del
kohen al igual que un esclavo kenaani, resulta

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

22:12-13 — Iyar
Lunes, 15 de ‫ב־יג‬- ‫י‬:‫ב‬
30 ‫כ‬de abril, 2018 ‫— פרשת אמור‬Jumash:
‫ויקרא‬Emor-42
/ 396

12Si la hija de un kohen esta casada ‫ ?ר ה וא‬# ‫י ת ה י ה ל א י‬3 ?‫יב ובת ־כ יה‬ • a t j* : w : r x * *‫־‬ -

con un extrano, e//<2 podra comer

de las cosas consagradas separadas. :‫ל א‬ ‫ה ק דש י ם‬ ‫בת ר ומת‬ ‫ת יא כ ל‬ r* j v-• 7 ‫• ׳‬: ‫״‬ ‫־ע‬ : •

13Si 1a hija de un kohen es viuda o ‫א ל מ נ ה‬ ‫תה יה‬ ‫יג ובת״כה ן ' כ י‬

divorciada y no tiene descendencia,
L it V U f y ItK J J*‘ ‫י‬ '' r
W C -O (C . A* cv fv» ..

podra regresar a la casa de su padre, t : ^7 ?111*^ ^ ‫י‬

tai como en su juventud: eiia podra ‫ב ית א ב י ה כ נע ו ו ׳ יה מ ל ח□ א ב יה‬
comer del alimento de su padre, pero T '‫ ‘־‬T *'****** " ~ *** : ' T ‘ T <‫״‬
ningun extrano podra comer de el.:1‫לא ״ יא כ ל‬ ‫וכל״ זר‬ ‫בתאכ ל‬
--------------------------------------------------------------------------- ONKELOS
‫ יג ובת כהן ארי תהי אךמלא‬:‫א לא תיכול‬-‫יב ובת כהן ארי תהי לגבר חלוני היא באפרשות קח־שי‬
:‫ומתרכא ובר לית לה ותתוב לבית אבוהא כרביותהא מלחמא דאבוהא תיכול וכל חלוני לא ייכול ביה‬
RASHI

‫ אס וךה בתר ומה כל זמן‬, ‫יש לה זרע ממנו‬ ‫ מן‬.‫ אלמנה וגרושה‬00 :‫ ללוי ןישראל‬.‫(יג) לאיש זר‬
‫ לא בא אלא‬.ia ‫ ובל זר לא יאבל‬:‫שה זרע קים‬ ‫ אם‬, ‫ הא‬.‫ ושגה‬:‫ ממנו‬.‫ וזרע אין לה‬:‫הא יש הזר‬
TRADUCCION DE RASHI
12. ‫ לאיש זר‬/ c o n u n e x t r a n o . Es decir, con un levf o un israelita.130
13. ‫ אלמנה וגרושה‬/ v i u d a o d iv o r c ia d a . De un lego [132‫[זר‬. 131‫־‬
‫ וזרע אין לה‬/ y n o t i e n e d e s c e n d e n c ia . De el, el le g o .133
‫ ןשבה‬/p o d r a r e g r e s a r . Pero si tiene hijos del lego, a ella le estara prohibido comer de la terumd
todo el tiempo que sus hijos esten con vida.134
ia ‫ ובל זר לא יאבל‬/ p e r o n in g u n e x t r a n o podrA c o m e r d e e l . Este versiculo solo viene para

problematico. En efecto, a pesar de que una de las
tres formas de adquirir en matrimonio a una mujer
es mediante dinero, hay una diferencia fundamental
entre dicha adquisicion y la de un esclavo: la
persona misma de la mujer no se convierte en
propiedad del marido, pero la persona misma del
esclavo si se convierte en propiedad del amo. Por
ello es que esta ley tambien es necesario aprenderla
del versiculo en Bemidbar. aunque la esposa es
adquirida con dinero, no es propiedad de su esposo
kohen (Masquil le David).
130. Torat Kohanim 22:92. No se refiere a un
“extrano” al pueblo de Israel en el sentido de que es
alguien con el cual el matrimonio este prohibido
(por ejemplo, un mam-er), sino un “extrano” en
relation con los kohanim (Gur Arye).
131. Es decir, uno que no es kohen. La palabra ‫זר‬
que en este versiculo traducimos por “extrano”
designaria 10 que en espaiiol se llama lego o seglar:
un individuo ajeno al status sacerdotal. Fuera del
texto biblico, 10 ‫ זר‬traduciremos generalmente por
“lego”, ya que designa a cualquiera que no sea
kohen.
132. El versiculo dice que si una viuda o divorciada
no tiene descendencia y regresa a la casa de su
padre kohen, entonces podra comer de nuevo de la
teruma de su padre. Por ello mismo, la mujer de la
cual habla el versiculo forzosamente se refiere a una
viuda o divorciada de un lego, ya que si habia
estado casada con un kohen, no tendrfa sentido decir
que en casa de su padre kohen podra comer de la
terumd, ya que incluso en casa de su esposo 10
hacia, como Rashi mismo senalo en el v. 22:11 (Gur
Arye).
133. Pero si tuviera hijos de un kohen, aun asi
podria comer de la terumd. Lo que la imposibilita de
comer de la terumd es el hecho de que tenga hijos
de un lego, e incluso si ademas de ellos tambien los
tiene de un kohen (Gur Arye; Sifte Jajamim).
134. Yebamot 87a.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

3 9 7 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR
43-Shiurim Lunes, 15 de2 2Iyar
:1 4 -1 6 de
- 30 — abril,
‫ד ־ ט ז‬2018
‫י‬:‫כ ב‬

u Si un hombre come de lo consagrado ‫ב ^גג ה‬ KSHp ‫כי ״י א כ ל‬ ‫ו אי ש‬ ‫יד‬

!?‫^ ל־‬ •‫ »ל‬w ? q V ‫־‬

15No profanaran las cosasconsagrado. ‫א ת ״‬ ‫ טו ו ל א י ח ל לו‬:‫א ת ״ ה ק ד ש‬
consagradas de los Hijos de Israel, 10 ‫את‬ ^ ‫ך א‬£‫ק ך ^ י י בני מ‬
que ellos separan para el Eterno, 16pues ‫•־ ״‬ A j"‫ • ־־‬: ■ ‫־‬ >■■■ :‫•יי‬
ellos [mismos] porten elharan que ‫או ת ם‬ ‫ טז ו ה בי או‬:‫ירי מו לי הו ה‬
--------------------------------------------------------- ONKELOS
:‫יד וג ב ר א רי יי כו ל קת־ שא ב שלו ויוס ף חו מ שי ה עלו הי ויתן ל כ ה נ א ית קוך שא‬
‫ טז ויכןבלון עלי הון‬:‫טו ן ל א יחלוץ ית קו ך שי א ד בני י שר אל ית די יפר שון כןךם יי‬
RASHI

‫ והן נעשיו‬,‫חלין‬ ‫ א לא פר ות של‬, ‫זרות מעות‬ . ‫ שמתר בתר ומה‬, ‫לה וציא אתהאונן‬
‫להאכ ילם‬ .*‫י חללווגו‬ ‫(טי) ו ל א‬ :‫גיד) כי ייאכל תרומה‬ :‫ולא אנינות‬ ‫אמךת י לזי‬
‫ את עצמם יטענו‬.‫או ת ם‬ ‫ (שז) וה שיאו‬:‫ דבר לזרים‬.‫הקד ש‬ ‫ונתן לפיהן א ת‬ :‫ תרומה‬.‫קידש‬
‫לשם‬ ‫ שהבדל ו‬, ‫לו עון באכלם אתלןךשיהם‬ ‫פורע‬ ‫להיות קדש שאינו‬ ‫הרא ו י‬
TRADUCCION DE RASHI
excluir de la prohibicion de comer terumd a un onen, 135 ya que a el si le esta permitido comer de
la terumd. El sentido de la frase es como si la Tora hubiera dicho: 10 que les dije que estaba prohibido
en terminos de ingerir la terumd es el estado de ser extrano a la kehuna [sacerdocio], pero no el
estado de onen. 136
14. ‫ כי לאפל קד ש‬/ s i [UN h o m b re ] COME d e l o c o n s a g r a d o . Esto tambien se refiere a la terumd. 137
‫ונתן לכהן א ת הקד ש‬: / y e n t r e g a r l e a l k o h e n l o c o n s a g r a d o . Es decir, algo que sea susceptible
de ser consagrado, ya que no le paga con dinero sino con frutos no consagrados \julm] y estos
se vuelven terumd. 138
1 5 . '‫ ולא יחללו ןגו‬/ n o p r o f a n a r a n , e t c . Al darselos a comer a los legos.139
16. ‫ והשיאו או ת ם‬: / p u e s h a r a n q u e e l l o s [mismos] p o r t e n . Quiere decir que se cargaran a si
mismos con pecado “cuando coman sus cosas consagradas” que han sido separadas para ser

135. Onen es la persona en duelo desde el dia del
fallecimiento de un familiar cercano hasta su
entierro.
136. Yebamot 68b.
137. Ver al respecto el comentario de Rashi al v.
22:10, s.v. vnp ‫ א כ ל‬1■‫ ל א‬.
138. Pesajim 32a. El objeto ‫קידש‬, “consagrado”, del
final de esta frase no es el mismo que el objeto
mencionado al principio del versiculo. A lii se habla
de algo que ya ha sido consagrado - l a teruma-,
mientras que aqui se habla de algo que pueda ser
consagrado. Si un lego (no kohen) por error comio
de la terumd, que en principio esta reservada a los
kohanim, debe reponerla dandole al kohen algun
otro producto agricola (ademas de agregarle un
quinto). Ese producto substituye a la terumd que
comio y, por 10 tanto, debe poder adquirir el mismo
estado de consagracion que tenia la terumd.
139. Del versiculo no es claro a quien esta dirigida
esta advertencia. Rashi explica que esta dirigida a
los kohanim (el kohen mencionado al final del
versiculo precedente). Los kohanim no deben
profanar aquello que los Hijos de Israel consagran
dandoselos a comer. A si, pues, estos tres versiculos
(14, 15 y 16) hablan de un lego (es decir, que no es
kohen) que comio terumd. Pero hay diferencia entre
ellos. El v. 22:14 habla del que la come por error,
mientras que los w . 22:15-16 hablan del que la
come intencionalmente. Ademas, el v. 22:14 habla
directamente del lego, mientras que los w . 22:15-16
hablan de los kohanim que dan de la terumd a los
legos (Lifshuto shel Rashi).

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

22:17-18
Martes, 16—de ‫ח‬Iyar
‫יז ־י‬:‫ג‬
- 1o‫ פ‬de mayo, 2018 ‫— פרשת אמור‬Jumash:
‫ויקרא‬Emor-44
/ 398

pecado de culpa cuando ellos coman sus >3 ‫ אש ^ ה ב א ב ל ם‬fi g

cosas ■consagradas; pues Yo soy el 2 ‫יךןןךן‬
Eterno que los santifico.
17El Eterno hablo a Moshe, para ‫א ל ־מ ישה‬ ‫יהת ז‬ ‫ו ידבר‬ ‫יז‬ ‫ש לי שי‬

decir: 18 Habla a Aharon y a sus hijos, ‫ד ב ר א ל ״ א ה רץ ואל״ב נ י ו‬ ‫יח‬ : ‫לאמ ר‬

------------------------------------ ONKELOS
‫עריו ו חו בין ?מיכקיהון ב ס ו א ב א ית קוך שיהון א רי א נ א יי‬
‫ יח מ ל ל ע ם ארזרן ו ע ם ?נו הי‬:‫ יי ו מלי ל יי ע ם מ שה למימר‬:‫מקךקוהון‬
RASHI
‫ בי ום מלאת‬:‫ ןכן‬. ‫שכ ןךבר ים באדם עצמו‬ , ‫תר ומה וקז־שו תאסר ו עליהן וןאונקלוס‬
‫ ה וא יביא‬,)‫יג‬:‫לצח־ך ימימר ן יביא את ו (במדבר ו‬ ‫ ש לא‬, ‫במ יכלה ון בס ואבא‬ ‫שתך גם‬
,‫וו‬:‫ ו יקבר את ו בגי (דברים לד‬:‫ ןכן‬. ‫מש לשה את ע^מו‬ ‫ זה אחד‬.‫} והשיאו• או ת ם‬:‫תך?מ ו כן‬
:‫ בך נךו־ש בספרי‬. ‫את ים שה יה רב י ישמעאל ד ורש בת וךה ה וא קבר את עצמן‬
-------------------------------------------------------- TRADUCCION DE RASHI
terum a y consagradas y han sido prohibidas para e llo s.140 {Y el Targum de O nkelos, que tradujo
la expresion ‫ ב א ^ל ם‬por la frase aramea ‫{ מיפל הון ב סו א ב א‬, cuando ellos com an [su s cosas
consagradas] en estado de im pureza, innecesariam ente 10 tradujo asi . { 141
‫ וה שיאו או ת ם‬/ p u e s h a r a n q u e e l l o s [mismos] p o r t e n . Esta es una de las tres instancias en que
aparece el termino ‫ א ת‬en la T ora que R abi Ishm ael interpretaba en el sentido de q u e hablaba del
sujeto mismo que realizaba la accion .142 Y de igual m odo interpreto el termino ‫ אתו‬:en el versi'culo
El dia que se com pleten los dias de su abstinencia “ 10 ]‫ [אתו‬traera” , 143 donde significa que el nazir
se traera” a si m ism o al Santuario. Y asim ism o interpreto el termino “ ‫ אתו‬en la frase: “Y 10 ]‫[אתו‬
sepulto en el valle”, 144 donde significa que el se sepulto a si m ism o. A s 1 se explica en el midrash
Sifri. 145

140. Rashi precisa aqui que la frase no debe
entenderse en el sentido de que los kohanim “haran
que [los legos] porten el pecado de culpa cuando
[los legos] coman sus cosas consagradas [de los
kohanim]”. Los que cargaran con la culpa seran los
kohanim mismos, no los legos, ya que aqui se habla
de un caso en que los kohanim mismos dan de
comer la terumd a los legos, como Rashi mismo
indico en el v. 15 (Masquil leDavid).
141. Onkelos parece opinar que este versiculo habla
de kohanim que comen de las cosas consagradas en
estado de impureza, y es por eso que tradujo la
expresion ‫ ב אכל ם‬por ‫במיפלהון־ ב סו אב א‬, queriendo
decir que los kohanim se cargaran de culpa cuando
ellos mismos coman las cosas consagradas en estado
de impureza. Opina asi porque la prohibition
dirigida a los kohanim de no comer cosas
consagradas en estado de impureza ya fue dada en
los w . 22:2 y 22:9 (Mizraji).
142. Es decir, que tiene un sentido reflexivo (el
objeto del verbo es el sujeto mismo). En los tres
casos que Rashi cita siguiendo la opinion de Rabi
Ishmael, el pronombre ‫( אתו‬en este versiculo en
plural, ‫ ) א ת ם‬que suplanta al objeto de la accion en
realidad se refiere al sujeto mismo y no a otro.
143. Bemidbar 6:13. Ese versiculo habla del dia en
que el nazir cumple los dias de su abstinencia
[nezirut]. Ese versiculo puede ser entendido de dos
modos: primero que cuando termine su abstinencia
el mismo debera dirigirse al Santuario; segundo, que
el debera llevar su ofrenda al Santuario. Segun Rabi
Ishmael, significa 10 primero.
144. Debarim 34:6. Ese versiculo habla de la
muerte de Moshe. Aqui tambien, Rabi Ishmael
opina que el versiculo dice que Moshe mismo se
enterro, no que alguien mas lo hizo.
145. Sifri, Bemidbar 6:124.

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399 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR
45-Shiurim Martes, 16 de Iyar - 122:19
o — ‫ט‬2018
de mayo, ‫י‬:‫פ ב‬

' ‫כל״ב נ י יש ר& ל ו א מ ר ת א ל ה ם ואל‬

y a todos los Hijos de Israel, y les diras: 1Y«• ■‫־ ־‬: ‫י‬.‫ז‬ : ‫ ־־‬it : : * j •* : v :
1 < & ‫ל‬
t t

Cualquier hombre de la Casa de Israel

‫נ‬- del proselito en Israel que traiga su ‫ ' ® ־ א ל‬J V M 1£‫אי׳‬ ‫איש‬
ofrenda por cuaiesquiera de sus votos ‫ב יש ר א ל אש ר יקר יב קרב נ ו ' ל כ ל ״‬
y sus. ofrendas voluntarias que ofrecen T' T 'T . * ' ' ’
al Eterno en ofrenda de ascension, ^ ‫ ו ל כ ל נ ד ב ות□ אש ר יקר י‬DI TTI ^
19para benepldcito hacia ustedes ‫ יט ^ ך ע נ כם ת ^ ים‬:rrVy b ‫ל יה וה‬
[debera ser]: sin defecto, macho, de J' T n '■ ^ r
las reses, las ovejas o las cabras.:‫ ים‬-‫ובע ז‬
7‫״‬
‫ב כש ב י ם‬ ‫בבקר‬ ‫זכר‬ t* JT V.• T S “ 17 T ‫־‬ T T

--------------------------------------------------------------------------- ONKELOS ---------------------------------------------------------------------------

‫קו־ בני ה ל כ ל‬ ‫בי ש ר א ל די י ק ר ב‬ ‫מ בי ת י ש ר א ל ו מן גי ח ־ א‬ ‫בני י ש ר א ל ו תי מ ר ל הון ?ב ר ?ב ר‬ ‫ועם כל‬
:‫ א‬-‫י‬-‫ יט ל ר ע ו א ל כוין ש ל י ם ך כ ו ך א ב ת ו ר י ב א ק ג ר י א ו ב עז‬: ‫נ ז ־ ך י ה ו ן ו ל כ ל נ ד ב ת ה ו ן ד י י נ ן ף ב ו ן נןז ־ ם י י ל ע ל ת א‬

RASHI

‫ת מים זכר בבקר בפשבים‬ :?‫ ואיזהו הו־אוי לו־צון‬:‫ הר י זו‬.‫נךניתם‬ :‫ הך י עלי‬.‫<יח) נדריהם‬
‫ אבל בע ולת הע וף אין צריך תמ ות‬.‫ הב יא ו ז־בר הו־אוי לרצ ות את כם ובעזים‬.‫(יט> לךצי?פם‬
:‫ א לא בחסר ו ן אבר‬, ‫ ןזכרות ואינו נפסל ?מ ום‬. ‫ אפ י ימ נ״ט בלע״ז‬.‫ ש יהא לכם לךצון‬,‫לפני‬
TRADUCCION DE RASHf
18. ‫ נדריהם‬/ SUS VOTOS. Esto se refiere a votos hechos segun la formula: “Sobre mi recae traer este
objeto en ofrenda.” 146
‫ נדבתם‬/ sus o f r e n d a s v o l u n t a r i a s . Esto se refiere a votos hechos segun la formula: “He aquf que
este objeto es consagrado en ofrenda.” 147
19. ‫ לרצננם‬/ p a r a b e n e p l a c i t o h a c i a u s t e d e s . Quiere decir: traigan algo que sea digno de
provocar beneplacito delante de M i hacia ustedes, que sirva de apaciguamiento para ustedes.148
Expresa 10 mismo que apaiem ent en frances antiguo.149 que animal es digno como beneplacito?
‫ ת מים זפר בבקר בפ שבים ובעזים‬/ s i n d e f e c t o , m a c h o , d e l a s r e s e s , l a s o v e j a s o l a s c a b r a s . Pero
una ofrenda de ascension de ave no es necesario que sea sin defecto ni que sea macho. Tampoco
es invalidado por un mero defecto flsico, sino solo por la falta de un m iem bro.150

146. Meguila 8a. En este tipo de votos [neder] el en el v. 1:3). Quiere decir que las ofrendas deben
compromiso recae sobre la persona que expresa el servir para que haya beneplacito de Dios hacia el
voto. Por 10 tanto, si la ofrenda se pierde 0 le ocurre hombre (Gur Arye).
algo que la descalifica, la persona estara obligada a
149. El equivalente modemo en espanol es
reemplazarla con otra, ya que la obligacion recae
sobre la persona misma y no sobre el objeto. “apaciguamiento”, pero tambien implica reconciliar,
contentar; por eso 10 traducimos por “beneplacito”,
147. Meguila 8a. En este tipo de votos [nedaba\. la
que etimologicamente significa “querer bien” a
obligacion recae sobre el objeto mismo y no sobre
alguien, mostrarle buena voluntad. Para una
la persona que expresa el voto. Por 10 tanto, si la
explication mas detallada, ver la nota 30 de la
ofrenda se pierde no estara obligado a reemplazarla
por otra. parashat Kedoshim.

148. Segun Rashi, la expresion ‫ לךצינכם‬no significa 150. Torat Kohanim 22:106. Rashi ya hablo de la
“con la voluntad de ustedes”, queriendo decir que diferencia de requisitos entre una ofrenda de
estas ofrendas deberan ser completamente ascension de un cuadrupedo y una de ave en su
voluntarias (ese requisite ya fue indicado por Rashi comentario al v. 1:14, s.v. ‫ מן העוף‬.

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

22:20-22 — ‫כ־כב‬:‫בב‬ ‫— פרשת אמור‬Jumash:
‫ויקרא‬Emor-46
/ 400
Martes, 16 de Iyar - 1o de mayo, 2018

20No ofreceran ninguno que tenga un "‫ י‬3 ‫ב ב יל אש ר ־ ב ו מ ום ל א תק ר י ב ו‬

,
, • A • ': ‫־‬ «- ‫עע‬ ‫־‬:
defecto, ya que no sera para
j

4
beneplacito hacia ustedes. 21Y si un ”‫ י‬3 ‫ כא וא יש‬: ‫ | יה יה ל בם‬1 ‫ל א ל ך צ‬
hombre ofrece un sacrificio de ofrenda > > 1 1 ‫ ז י‬. .
de paz al Eterno para expresar un voto ■■■■■■^ 1 ‫ל‬ ‫ ?ל‬:^
o una ofrenda voluntaria de bovinos ‫ בצ יאלא ן‬1‫ל נ ך^ ה ב ב ל ר א‬
o de ovinos, sin defecto debera ser <• t I - j Ut - ‫־‬T: • j
para beneplacito. No debera haber :‫ ן ב ל ־מ ום ל א יה יה״ב ו‬$ ‫יה יה ל ך‬
ningun defecto en el: 22 ceguera, o ^ ^ ] ,J' Q r
quebrado o partido o con verrugas, ‫ ו ךת א ו ש ב ו ר א ו״חך וץ א ו ״ י ב לת‬$7 ‫כב‬
ONKELOS
‫ כ א וג ב ר א רי י ק ר ב נ כ ס ת קו ד שי א קז־ם יי ל פר ש א‬:‫כ כיל די ב ה מ י מ א ל א תכןרבון א רי ל א לריגןא יהי לכון‬
‫ כב יגויר או ת בי ר או פ סי ק או יבלן‬:‫נ ד ר א א ו ל נ ד ב ה א ב תו ךי א ו ב ענ א שלי ם יהי לרעו א כ ל מו מ א ל א יהי בה‬
RASHI

‫ ר יס של עין‬.‫ חרוץ‬:‫ ליא יהיה‬.‫ שבור‬.‫ (כג> יגורת‬:‫ להפר יש בז־בורו‬.‫ ל א נדר‬3< )‫(בא‬
‫ ןכן קופתו ש נסדקה‬. ‫ שנקזדק א ו שנפגם‬, ‫ עורון בלש ון נקבה‬. ‫שם דבר של מ ום‬
. ‫בלע״ז‬ ‫וירוא״ה‬ .‫יבלת‬ :‫נפגמה‬ ‫ או א ו‬:‫שליא יהא בו מ ום של ?גורת‬
TRADUCCION DE RASHI
21. ‫ לפלא נדר‬/ p a r a e x p r e s a r u n v o t o . El verbo ‫ ל פ ל א‬significa aqui para separar un animal en
ofrenda por medio de su declaracion.151

22. ‫ יגורה‬/ c e g u e r a . Este es un sustantivo femenino que designa el defecto de la ceguera.152 La

frase quiere decir que no debe haber en el animal defecto de ceguera.153
‫ או שבור‬/ o q u e b r a d o . N o se ra .154
‫ חרוץ‬/ p a r t i d o . Esto se refiere a que tiene una pestana partida 0 estropeada. E igualmente si tiene
el labio partido 0 estropeado.155
‫ יבלת‬/ v e r r u g a s . Este termino significa 10 mismo que verrue en francos antiguo.

151. Uno de los significados basicos de la raiz ‫פלא‬
(o ‫פלה‬, con la cual esta relacionada) de la cual se
deriva el verbo ‫ לפלא‬que Rashi define es “separar”
o “poner de lado”. De hecho, asi es como Rashi
mismo la definio en su comentario a Debarim 17:18,
30:11 y en Shemot 8:18. Sin embargo, este acto de
“poner aparte” puede adoptar diversas acepciones
segun el objeto al que se refiere. Aqui se refiere al
acto de poner aparte a un animal con el proposito de
destinarlo a servir de ofrenda. Este “acto” se realiza
mediante una declaracion.
152. El versiculo enuncia cinco defectos que no
debe tener el animal. De estos, ‫שבור‬, “quebrado” y
‫חרוץ‬, “partido”, son adjetivos. Rashi precisa aqui
que ‫ עוו־ת‬no se trata de un adjetivo femenino,
“ciega”, ya que el versiculo entero habla en el
genero masculino. Por ello, senala que se trata aqui
de un sustantivo, “ceguera” (Mizraji).
153. Con estas palabras, Rashi explica como
integrar ‫עוו־ת‬, “ceguera” en el versiculo. Puesto que
se trata de un sustantivo, no se corresponde con los
adjetivos siguientes. Por ello, Rashi senala aqui que
‫ עורת‬debe entenderse como continuation de la
ultima frase del versiculo precedente: “no debera
haber en el [‫ ] ל א יחיה בו‬defecto de ceguera” (Sefer
haZikarori).
154. Este termino es un adjetivo, por 10 que no
puede estar conectado con la frase ‫ לא יהיה בו‬del
versiculo precedente. Este adjetivo pertenece a una
clausula [“ «0 sera quebrado”] que el texto deja
imph'cita, y Rashi la proporciona (Mizraji).
155. Torat Kohanim 22:113.

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401 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR 22:23 — ‫כג‬:‫כ ב‬
47-Shiurim Martes, 16 de Iyar - 1o de mayo, 2018

0 con ulcera seca o ulcera humeda; de ‫ר•עי ב ו‬I:‫ ק‬1‫לא ״ת‬

‫פת‬v‫ל‬v‫א ו ־י‬j
‫־‬
‫ ג ר ב‬1‫<א‬ t t

estos no ofreceran al Eterno, y de estos . . .

no pondran una ofrenda ignea sobre ‫א ל ה ל יה וה ו א^ ה לא ־תת נ ו מ ה ם‬
el Altar para el Eterno. 23 Un toro o ‫ כג ך^ ןך ע ל ־ ה מ ז ב ח‬: ‫ יהךה‬1?
una oveja desproporcionado o pegado, ''‫ יי‬r J: ^ r ’ "'‫יי־‬ '
podras hacerio ofrenda voiuntaria, ‫ש ר וע וקל וט נ ד בה ת עש ה את ו‬
--------------------------------------------- ONKELOS ------------ :
‫או גרבן או חזזן ל א תלןךבון אלין כןךם יי ן ק ך בנ א ל א תז־ננון מנהון‬
‫ כגותור ן א מר יתיר ן חסיר נד ^ת א ונעבד יתיה‬:‫על מז־בחא רןךם יי‬
RASHI

:‫שחיטתן ועל זריקת דמן‬ ‫ועל‬ ‫הקדשת ו‬ ‫ ולשון ילפת‬,‫ ןכן ילפת‬.‫ מין חזזית‬.‫גרב‬
.‫כג) שרוע‬1 :‫א זהרת הקטרתן‬ •‫ואשה <א תתני‬ ‫ שאחוזה‬, 1‫כט‬:‫ וילפית שכישו־ן (שופטים טז‬:‫כמו‬
‫פרסותיו‬ .‫וקלוט‬ :‫מחברו‬ ‫גדול‬ ‫אבר‬ :‫ שאין לה רפואה‬, ‫בו עד יום מיתה‬
:‫ לבדק הבית‬.‫תעשה אתו‬ ‫נדבה‬ :‫קלוטות‬ ‫ שלש פעמים להזהיר על‬.‫לא תקריבו‬
TRADUCCION DE RASHI
‫ גרב‬/ u l c e r a s e c a . Este termino, garab, designa un cierto tipo de erupcion cutanea, 10 mismo que
el termino ‫ילפת‬, yalefet, que aparece aquf mismo. El nombre ‫ ילגת‬esta relacionado con el verbo
‫ וילפית‬de la frase: “Y Shimshon se aferro [156” .[‫ וילפית‬Esta llaga recibe este nombre porque se aferra
al enfermo y no 10 suelta hasta el dia de su muerte, pues no tiene cu ra.157
‫ ל א תקריבו‬/ n o o f r e c e r a n . Esta frase es reiterada tres veces en este contexto158 con el proposito
de enunciar una prohibition sobre la consagraci6n de animales defectuosos, sobre su deguello y
sobre el rociamiento de su sangre sobre el Altar.159
‫ וא שה ל א ת תנו‬/ y [de e s t o s ] n o p o n d r a n u n a o f r e n d a IGNEA. Esta frase enuncia la prohibicion
de quem ar estos animales defectuosos en el Altar.160

23. ‫ שרוע‬/ d e s p r o p o r c io n a d o . Es decir, que un 6rgano extemo de su cuerpo es mas grande que
su hom ologo.161
‫ ו קלו ט‬/ o p e g a d o . Esto se refiere a que sus pezunas estan p eg ad as.162

‫ ? ד ב ה תעשה א תו‬/ p o d r a s h a c e r l o o f r e n d a v o l u n t a r i a . Para el mantenimiento del Templo.

156. Shofetim 16:29_ el Altar.

157. Ver mas arriba el comentario de Rashi al v. 160. Torat Kohanim 22:117. Esta es una cuarta
21:20, 5.v. ‫ גךב או ילפת‬y s.v. ‫ילפת‬, asi como las notas prohibicion con respecto a los animales con
66-70 de esta parasha. defectos. Si ademas de haberlo consagrado,
158. En este versiculo y en los versiculos 22:20 y degollado y rociado su sangre, tambien 10 quema en
22:24. el Altar, la persona habra transgredido cuatro
prohibiciones. Ver al respecto Rambam, !sure
159. Temura 6b, 7 a. Esto significa que si una
Mizbeaj 1:4.
persona ofrecio un animal defectuoso, habra
161. Bejorot 40a.
transgredido tres prohibiciones: 1) la prohibicion de
consagrar animales defectuosos; 2) la prohibicion de 162. Bejorot 40a. Pegadas de tal modo que
degollarlos; 3) la prohibicion de rociar su sangre en parezcan pezunas de caballo 0 asno.

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

22:24
Martes,—16 ‫ד‬de
‫ כ‬: ‫ב‬Iyar
‫ ב‬- 1o de mayo, 2018 ‫— פרשת אמור‬Jumash:
‫ויקרא‬Emor-48
/ 402

pero para un voto no sera para :‫ירצה ול נדר‬

tv ‫״״זד‬ j
‫לא‬ ‫־‬. v :

beneplacito. 24 Uno cuyos testiculos esten —' - . - . ‫ן‬ -‫ווףןו ור<יייז‬

machucados, aplastados, desligados ^ ' JT: T: ‫< י‬t ’ ‫בד‬
o cortados, no ofreceran al Etemo, ‫ל י ז |ה‬ ‫תקר יב ו‬ ‫ל יא‬ ‫ו כתת‬
ONKELOS
‫ כד ולי כזריס ח־י ך ס י ס ןךי שליף ןךי ?זיר ל א ת ק ך בון קז־ם יי‬:‫ו לנ ד ר א ל א י הי לרעוא‬
-------------------------------------------------------------- RASHf

.‫ופרות‬ :‫נ תוני ם ה ם ?תוך ה כי ס ן הכי ס ל א נתלש‬ ?‫ אי זה הקדש ב א לרצות‬.‫ ל א ירצה‬:‫ למזבח‬.‫ולנדר‬
‫ תךגומו ןךי‬.‫ ו?עוך‬:‫כרותיו בכלי ועוךן בכיס‬ ‫ (פי> ומעוך ו כ תו ת‬:‫ זה רזקדש המזבח‬,‫הוי אומר‬
.‫ וכ תו ת‬:‫ לשון כתישה‬,‫ זה לשונו בארמית‬.‫מריס‬ ‫ ביציו מעוכיו‬.‫ מעוך‬:‫ בביצי ם או בגיד‬.‫ונ תוק וכרות‬
‫ הבית הגדול ך סי סי ם‬:‫ כמו‬,‫תו־גומו ודי ךסיס‬ ‫ תלושין‬.‫ נ תוק‬:‫ כתו שים יותר ממעוך‬.‫ת‬-‫ כתו‬:‫?יד‬
:‫ ןכן קנה המרסס‬.‫ בקיעות דקות‬, 1‫יא‬:‫(עמוס ו‬ ‫ אבל‬,‫?יד עד שנפקזקו חו טי ם שתלויים בהן‬
TRADUCC16NDE RASHf
‫ ולנדר‬/ p e r o p a r a UN v o t o . De ofrecerlo en el Altar . 163
‫ ל א ירצה‬/N O s e r a p a r a b e n e p la c it o . ^Que cosa consagrada es para beneplacito ante Dios? Hay
que decir que es el animal consagrado para ser ofrecido en el Altar . 164
24. ‫ ו מ עוך ו כ תו ת ונ תו ק ןפרות‬/ c u y o s t e s t i c u l o s e s t e n m a c h u c a d o s , a p l a s t a d o s , d e
c o r t a d o s . Todas estos adjetivos se refieren a los testiculos o al organo sexual masculino . 165
‫ מ ע ו ך‬/ m a c h u c a d o s . Quiere decir que sus testiculos han sido m achacados con ia m ano.
‫ כ תו ת‬/ a p l a s t a d o s . Este termino indica que los testiculos han sido triturados mas que lo que ‫ מ עו ך‬,
“machucados”, implica.
‫ נ תו ק‬/ d e s l i g a d o s . Este termino indica que los testiculos han sido arrancados con la mano al grado
tal que los conductos de Ios cuales cuelgan han sido cortados, pero todavia permaneciendo
dentro del escroto, sin que el escroto mismo haya sido arrancado.
‫ וכרות‬/o CORTADOS. Este termino indica que los testiculos han sido cortados con un instrumento,
pero todavia siguen dentro del escroto.
‫ מעוך‬/ m a c h u c a d o s . La traduccion que el Targum hace de este termino es ‫ ודי מ רי ס‬. Este es el
nombre de este defecto en arameo, significando “machacar”.
‫ וכרות‬/ o c o r t a d o s . La traduccion que el Targum hace de este termino es ‫ ודי ר ס י ס‬, similar en
significado al de la frase: “Aplastara la gran casa en astillas [166, ”[‫ רס יס ים‬queriendo decir en astillas
muy pequenas. E igualmente vemos un t&mino similar en la frase: “Un junco desmenuzado
]‫[המרסס‬. ” 167

163. Torat Kohanim 22:118. Los animales con
defectos pueden ser consagrados como ofrendas
voluntarias para el mantenimiento del Templo. En
tal caso, el animal es redimido con dinero y este es
destinado a la tesoreria del Templo. Pero no pueden
ser ofrecidos en el Altar, incluso si la persona los
consagro mediante un voto (Sefer haZikarori).
164. El hecho de que el versiculo habla de
“beneplacito” de una ofrenda ante Dios, ello
demuestra que el voto aludido en el versiculo se
refiere a un voto de ofrecer un animal en el Altar y
no a un voto de donar el animal para el
mantenimiento del Templo (Sifte Jajamim).
165. Bejorot 39b.
166. Amos 6:11.
167. Shabat 80b.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

403 / VAYIKRA— PARASHAT EMOR
49-Shiurim Martes, 16 de Iyar - 122:25
o — ‫ה‬2018
de mayo, ‫ כ‬:‫כ ב‬

y tampoco 10 haran en su tierra. 25De la :‫ת עש ו ו בא ר צ כ ם‬ ‫לא‬

1 :r j v.v : : - : 1

mano de un extrano ustedes no ofreceran ‫תקר יב ו‬ ‫לא‬ ‫בץ״ נכר‬ ‫ומ י ד‬ ‫כה‬
ONKELOS
‫ כה ו מן ב ר עכגמין ל א ךנעןךביו‬:‫ו ב א ר ע כון ל א תעבדון‬
------------------------------------ r a s h i -------------------------------------

‫ ןאף על‬.‫ לא תקריבו לו בעל מום‬, ‫לשמים‬ ‫ שום בהמה‬, ‫ לסרס‬,‫ דבר זה‬.‫ובארצכם ל א תעשו‬
,‫פי שלא נאסר ו בעלי מומיו לקרבו בני נח‬ , ‫ בארצכם‬:‫ לכד נאמר‬. ‫וחיה ואפלו טמאה‬
‫ זאת נוהגת‬, ‫אלא א ם פו מחסר י אבר‬ ‫ שאי אפשר לומר‬, ‫לרבות כל אשר בארצכם‬
‫ אבל על המ זבח שבמשכן‬, ‫בבמה שבשדות‬ ‫ שהרי‬, ‫לא נצטוו על הסר וס א לא בארץ‬
‫ לכד‬. ‫ אבל תמ ימה תקבלו מהם‬,‫לא תקריבו‬ ‫ ןכל חובת הגוף נוהגת‬,‫סר וס חובת הגוף היא‬
‫ לרבות את‬,‫ איש איש‬:‫נאמר למעלה‬ .‫ »ה) ומיד בן נפר‬:‫בין בארץ בין בח וצה לארץ‬
:‫הנכרים שנוךרים נלרים ונךבות בישראל‬ ‫נכרי שהב יא קרבן ביד {ליד} כהן להקריבו‬
TRADUCCION DE RASHI
‫ ובארצכם ל א תעשו‬/ y t a m p o c o l o h a r a n e n s u t i e r r a . Esto: castrar cualquier animal domestico
o salvaje, incluso si pertenece a una especie impura. Es por esto que aqui se dice “en su tierra”,
para incluir cualquier animal que este en su tierra . 168 Pues es imposible decir que los judios solo
fueron ordenados con respecto a la castracion en la Tierra de Israel, ya que la prohibicion
referente a la castracion constituye una obligation personal 169 y toda 0bligaci 6 n personal se
aplica tanto en la Tierra de Israel como fuera de la Tierra de Israel. 170
25. ‫ ומיד ג ן נכר‬/ d e l a m a n o d e u n e x t r a n o . La frase quiere decir que si un gentil trajo una
ofrenda por medio de la mano {a la mano de} un kohen para ofrecerla al Cielo -e s decir, a D ios-,
no ofreceras por el un animal con defectos. Y a pesar de que no se prohibieron en ofrenda los
animales defectuosos de los Hijos de N oaj 171 sino solo a los que les falte un miembro completo,
este permiso solo se aplica a una plataforma que este en el cam po 172 pero sobre el Altar que esta
eii el Tabernaculo o el Templo la ley que se le aplica es “no 10 ofreceras ” . 173 Pero un animal sin
defectos si pueden recibir de ellos. Es por ello que mas arriba se dice “cualquier hombre ” , 174
expresion enunciada para incluir a los gentiles, los cuales pueden prometer votos y ofrendas
voluntarias 10 mismo que un judio . 175

168. La frase “y tampoco 10 haran en su tierra” es de Noaj.

una clausula independiente de la prohibicion de
ofrecer los animales defectuosos descritos
anteriormente. Esto se demuestra porque el versiculo
dice que estos animales no pueden ser ofrecidos. Si
se refiriera a no ofrecerlos en la Tierra de Israel,
seria superfluo mencionarlo, ya que de cualquier
modo no se hacen ofrendas fuera de la Tierra de
Israel (Sifte Jajamim).
169. Literalmente, “obligation del cuerpo”. Es
decir, una obligation que recae sobre la persona
misma aplicable en todo lugar y no es dependiente
de lugar alguno, por ejemplo la Tierra de Israel.
170. Kidushin 36b.
171. Este nombre se aplica a todos los gentiles, ya
que la humanidad entera desciende de ios tres hijos
172. Se llama “plataforma” o “lugar alto” [bamd] a
cualquier altar que no sea el Altar del Santuario,
tanto del Tabernaculo como del Templo.
173. Temura 7b.
174. Ver supra, v. 22:8. En hebreo, la expresion
que hemos traducido por “cualquier hombre” es ‫איש‬
‫איש‬. A pesar de que la frase entera dice “cualquier
hombre de los Hijos de Israel”, la repetition del
termino ‫ איש‬fue enunciada para incluir a cualquier
otro hombre que no fuera judio.
175. Temura 2b. Los gentiles tambien pueden
ofrecer ofrendas a Dios. Ahora bien, hay una
diferencia: si las ofrecen en cualquier otro altar
fuera del Templo, el requisito basico que deben
tener sus animales es que no les debe faltar un

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

22:26-28
Martes, 16—
de ‫ח‬ ‫בו * כ‬
Iyar - 1:‫ג‬
o ‫פ‬
de mayo, 2018 ‫— פרשת א מור‬Jumash:
‫ויקרא‬Emor-50
/ 404

el alimento de su Dios de todos estos; ‫א ת ־ ל ח ם אל יה יכם מ כ ל ־ א ל ה כ י‬

puesto que su defecto esta en ellos, no !^ ‫ך ן ת ם ב הםי מ ןם‬#‫יךצ ן מ‬
traera beneplacito hacia ustedes. ‫■ ‘ ״ •י‬
‫׳‬ T J 7‫< ־•־‬TT : T
26El Eterno hablo a Moshe, para : ‫ יךבר יה וה א ל ״ מש ה לכם‬1 ‫ס מ‬
decir: 21Cuando nazca un toro, una *‫ ״ כש בלאמ יר‬1‫מ ש ור א‬
oveja o una cabra, durante siete dias J ” <v J '
permanecerd bajo su madre, y a ^ ‫ת ימ י‬$?‫ שב‬nVJI ‫י ולד‬
partir del octavo dia sera aceptable ‫ום‬-‫השמ י נ י ו ה לא ה ירצה ל ק ר ב ן ומי‬
para ofrenda ignea al Eterno. - Pero ‫״‬ ^ ^ ^ ^
un toro o una oveja, no degollaran j ‫•••<׳‬ •‫= ־‬ ‫ ־■ •״‬w ‫־‬
a ella y a su cria en un mismo dia. :‫ואת ״ ב^ ל א תש ח ט ו ב י ו□ א ח ד‬
‫•׳‬ r r • ■ 1 • , . . . .

--------------------------------------------------------- ONKELOS
‫ כו ומליל ” עם‬:‫ית קו־בן אלסכון מכל אליו ארי וזבולון ?הון מומא בהון לא לרעוא יהי לכון‬
‫ מת ור או אמר או עזא ^רי יתיליד ויהי שמגא יומיו בתר אמיה ומיומא לנמינאה‬:‫מקוה למימר‬
:‫ כח ותוךתא או שיתא לה ולבךה לא תכסון ביומא חד‬:‫ולהלא יהרעי לקךבא קרבנא כןךם יי‬
----------------------------------------------------------- RASHI------------------------------------------------------------
,‫נוהג בנקב ה שאסור ל שחוט ה א ם ןהבן או הבת‬ :‫ לכפר עליכם‬.‫ ל א ירצו• לבס‬:‫ חבולהון‬.‫משחתם‬
:‫ן אינו נוהג בזכרים ומתר ל שחוט ה א ב ןהבן‬ .‫ (כח) אתו ו א ת בנו‬:‫ פרט ליוצ א דופן‬.‫פי יולד‬
TRADUCCION DE RASHI
‫ מ שחתם‬/ s u d e f e c t o . Esta palabra es traducida por el Targum como ‫חבולהון‬, su lesion.
‫ לא ירצו לבם‬/ n o t r a e r a b e n e p l a c i t o h a c ia u s te d e s . Para expiar por ustedes.176
27. ‫ בי יולד‬/ c u a n d o n a z c a . Esta frase excluye a un animal que saiga del vientre por medio de
cesarea.177
28. ‫נו‬3 ‫ אתו ו את‬/ a e l l a y a su c r ia . Esta ley solo se aplica a una hem bra.178 Esta prohibido
degollar a una madre y su cria macho 0 a su cria hembra. Pero no se aplica a los animales
machos, y esta permitido degollar ai padre y a la cria en el mismo dia.179

miembro completo (por ejemplo, la pata o un ojo).
Pero si traen sus animales para que ios kohanim los
ofrecezcan por ellos en el Altar, las leyes que
regulan los defectos de los animales de los judios
son las mismas para ellos.
176. El verbo ‫ ירצו‬en este contexto puede ser
entendido en el sentido de “no sera aceptado”, pero
en ese caso seria necesario explicitar para que no
seria bien recibido. Rashi responde: para hacer
expiation por ustedes (Mizraji).
177. Julin 38b. Despues de que Ia Tora ha expuesto
en detalle cuales son los animales con defectos
fisicos que no pueden ser ofrecidos, pasa ahora a
explicar los que tambien son descalificados por otras
razones. En este caso, a un animal que no haya
nacido de forma natural, sino por medio de la
intervention del ser humano.
178. A pesar de que el pronombre ‫ אתו‬es
masculino, por 10 que la frase se podria entender en
referencia al padre, en realidad se refiere a la
especie designada con los sustantivos ‫ שור‬y ‫שה‬, que
en hebreo no solamente se aplican a animales
individuales, sino tambien a la especie: reses y
ovejas. Aqui hemos traducido la frase segun la
explication de Rashi,
179. Julin 78b. Rashi explica el versiculo segun la
opinion expresada en el Talmud por la mayoria de
Ios sabios talmudicos, quienes afirman que en los
animales nunca se considera el parentesco con el
padre, sino solo con la madre. Sin embargo, otras

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

405 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR
51-Shiurim Martes, 16 de2Iyar
2 :2 9--3
1o0de—mayo,
‫ט ־ ל‬2018
‫ כ‬:‫בג‬

29 y cuando degueiien un sacrificw de ‫זבח״ת ודה‬ ‫וכ י״ת זבח ו‬ ‫כט‬

ofrenda de agradecimiento al Eterno,
‫י‬
para 7 ‫ ן‬r .
beneplacito j .
hacia j
ustedes 7‫ך‬
10
! ‫ת זבח ו‬
‫״‬: • ‫כם‬
»: ‫רצ ׳נ‬:‫ד■י‬ ‫י ה וה‬
at ‫י‬-
degollaran. 30En el mismo dia ‫ה הו א‬ □ ‫בייו‬ ‫ל‬
ONKELOS
‫ ל ביו מ א ה הו א‬:‫כ טו א רי ת כ סון נ כ ס ת תו ך ת א לןךם « ל ר עו א לכוין ת כ קני ה‬
------------------------------------------------------ RASHI

‫ שאם‬, ‫ <בט) לוצינפם תשסט וה ו ?גל מ נת לאכל ו למחר‬:‫ אף בנו ןאיתו במשמע‬.‫אתו ;ואת גנו‬
.‫וזרו שתהא לרצון תחשב ו בו מחשבת פסול לא יהא לכם לרצון‬-‫ ולנחלת זביחקנכם הז‬.■‫תזבחו‬
‫ מכאן למתעסק‬, ‫ לךצנכם ׳ לדעתכם‬, ‫ לא בא דבר אחר‬.‫ ומהו הךצוןל ביום הה וא יאכל‬. ‫לכם‬
‫ ואף על פי‬.‫ אל שפסול בשח יטת נןךשים‬.‫קיהזהיר אלא שתהא שח יטה על מנת כן‬
TRADUCCION DE RASHI
‫ אתו ו א ת בנו‬/ a e l l a y a su c r ia . Tambien implica degollar primero a su cria y luego a ella .180
29. ‫ לרצינבם תזבחו‬/ p a r a b e n e p l a c i t o h a c ia u s t e d e s l o d e g o l l a r a n . Quiere decir: al inicio del
deguello de la ofrenda de paz pongan atencion en que sea en beneplacito ante Dios para ustedes.
cual es el requisito para el “beneplacito”? Lo que se indica a continuation: “En ese mismo dia
sera comido.” Este versiculo solo fue enunciado para advertir que su deguello debe ser con esta
condition. Quiere decir que no deberan degollarlo con la intencion de comerlo al dia siguiente,
pues si con respecto a la ofrenda de paz conciben un pensamiento que 10 invalide, no sera “en
beneplacito” para ustedes.181 Segun otra explicacion, la expresion ‫ לרצנכם‬significa: “con su
conciencia”. 182 De aquf se aprende que realizar un acto inconscientemente es invalido en relation
con el deguello de ofrendas consagradas.183 Aun cuando la Tora ya ha especificado que es invalido

autoridades halajicas siguen la opinion del sabio
Janania, quien opina que tambien esta prohibido
degollar a una cria junto con su padre, precisamente
por el hecho de que el versiculo utiliza el pronombre
‫אתו‬, “el” en masculino (Sefer haZikaron). La razon
por la cual los demas sabios opinan que la
prohibicion solo se aplica a la madre y a su cria, se
debe a que el precepto de no tomar a la cria de un
ave junto con su progenitor se aplica solo a la madre
y no al padre, como se indica en Debarim 22:6 (Sifte
Jajamim).
180. Julin 82a. A pesar de que el orden de la frase
primero menciona a “ella” (la madre) y luego “a su
cria”, la prohibicion tambien se aplica si alguien
degolla primero a la cria y luego a la madre. Esto se
infiere del verbo en plural ‫ ל א תשחטו‬, “no
degollaran”. El plural alude a que hay aquf dos
aspectos de la prohibicion (Mizraji).
181. Torat Kohanim 22:135. Segun esta
interpretacion, esta frase esta directamente
conectada con la primera frase del versi'culo
siguiente: es como si el texto dijese: “Cuando
degiiellen [la ofrenda de paz], haganlo con la
intencion de que sea ingerido en ese mismo dia y no
dejado hasta la manana, y entonces sera aceptado
con beneplacito por Dios para ustedes” (Mizraji).
182. Segun la primera explicacion, el concepto de
‫ ךצון‬expresado en el verbo ‫ לו־צינכם‬debe ser
entendido en el sentido de algo que trae satisfaction
o beneplacito a Dios, como en el v. 22:19. En este
caso, el sufijo pronominal ‫ כ ם‬significaria “para
ustedes”. Segun la segunda explicacion, ‫ ךצרן‬se
refiere a la voluntad y conciencia del que realiza el
acto, en cuyo caso el sufijo pronominal ‫כם‬
significaria “de ustedes”. Ver tambien el comentario
de Rashf al v. 19:5, j.v. ‫לו־צינכם‬, asf como las notas
30-31 de la parashat Kedoshim.
183. Julin 13a. En hebreo, mit'asek. Este termino
designa la realization de un acto sin plena
conciencia de 10 que se esta haciendo. Degollar un
animal sin conciencia plena de 10 que se hace 10
invalida como ofrenda.

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

22:31-32
Martes, 16—de‫ב‬Iyar
‫א ־ ל‬-‫ל‬1:o‫ב‬de
‫ ב‬mayo, 2018 ‫— פ ר ש ת א מ ו ר‬Jumash:
‫ו י ק ר א‬Emor-52
/ 406

debera ser comido, no dejaran sobras de ‫ ת יר ו ממ נ ו עך ־ב יהך‬1 ‫ ל ל א ״ ת‬5 ‫יא‬

l v h - W -‫*־ ׳‬ I ‫•״‬ T P‫״‬

el hasta la mahana; Yo soy el Eterno. :. ‫ל‬ . .

31D , ,‫״‬ , . , ‫ לא וש מ ר ת ם מצ ות י‬: ‫א נ י יה וה‬
‫ '>־‬rreservaran Mis mandamientos y ‫ ־‬:• •••:-: n■ :
los haran; Yo soy el Eterno. 32No ‫ לב ולא‬tiliiT ‫א ת ם א נ י‬
< : rr ! v a t
□‫ועש ית‬
‫•\«י‬ ‫ ״‬r

ONKELOS
‫ לבןל א‬:‫ לאןתטרון פקודי ןתע?דוו ןמהון אנ א יי‬:‫יונאכל ל א ת שאריו מפיה עד צפר א אנ א יי‬
-------------------------------------------------------------------- RASHI

‫כ תי ב‬ ‫כבר‬ ‫; א כי ל ה‬ ‫ז מן‬ ‫לה‬ ‫ל ק בו ע‬ ‫שאם‬ ‫ופרט‬ ‫חז ר‬ ,‫י מי ם‬ ‫ל שני‬ ‫ב פ א כ לי ם‬ ‫שפרט‬

‫ אני‬:1‫ש ל מ י ו ןגו׳ (לעיל מ \ ו‬ ‫תו ד ת‬ ‫ובנשר ז ב ח‬ ‫ש ת ה א ז בי ח תן ע ל מ נ ת‬ ‫ד‬0‫א‬ ‫בנ א כ לין ליו ם‬
‫ה ד ב ר ן א ל י ק ל ב ע י ני ך‬ ‫על‬ ‫מ י גז ר‬ ‫דע‬ .‫ה׳‬ ‫בא‬ ‫לא‬ .‫ ביו ם ההוא יאבל‬1‫ ול‬: ‫ב ז מ נן‬ ‫יי א כ לו‬:
‫ ז ה ה מ ע ש ה‬.‫ ועשיתם‬:‫ זו ה מ ש נ ה‬.‫(לא> ו^מךתם‬ ,‫כן‬ ‫כגנת‬ ‫על‬ ‫ש חי ט ה‬ ‫שתהא‬ ‫אלא‬ ‫ ל הז הי ר‬:

TRADUCCION DE RASHI
degollar una ofrenda con la intencion de comerla fuera del tiempo fijado en relation con las ofrendas
que son ingeridas en dos d ia s,184 volvio a especificar aqui en relation con las ofrendas que son
ingeridas en un solo dia que su deguello debe ser efectuado con la intencion de ingerirlas dentro
del tiempo fijado.185
30. 3 ‫ יו ם ההוא יאבל‬/ e n e l m is m o d ia d e b e r a s e r c o m id o . Este versiculo unicamente viene para
advertir que el deguello del animal debe ser efectuado con esta condition de que sea ingerido en
el mismo dia. Pues si hubiera venido para fijar el tiempo de ingestion, no hubiera sido necesario
decirlo, pues ya esta escrito: “Y la carne de su ofrenda de paz de agradecimiento... debera ser
comido en el dia de su ofrecimiento.” 186
‫ א נ י ה׳‬/ y o SOY EL e t e r n o . Sabe quien promulgo el decreto sobre esto y no lo tomes a la ligera.187
31. ‫ ושמרתם‬/ pr e s e r v a r a n . Esto se refiere al estudio de los preceptos.
‫וע שי ת ם‬/Y LOS h a r a n . Esto se refiere a la realization de los preceptos.188

184. Ver supra, v. 7:18.
185. El versiculo anterior y este hablan de la
ofrenda de agradecimiento [toda], Esta ofrenda es
en realidad una ofrenda de paz [shelamim], En el v.
7:18, la Tora ya habia dicho que este tipo de
ofrendas deben ser degolladas con la intencion de
ser ingeridas dentro del tiempo prescrito (dos dias y
una noche), y en caso contrario seran invalidas.
Aqui, habla de ofrendas de paz que deben ser
ingeridas en el mismo dia de su degUello y la noche
siguiente. Por esta razon era necesario repetir que
este tipo de ofrendas tambien deben ser ingeridas
dentro del tiempo prescrito, y si no seran invalidas
(Sifte Jajamim).
186. Supra, v. 7:15; Torat Kohanim 7:113.
187. Cuando la frase “Yo soy el Etemo” concluye
un tema o versiculo, generalmente asume cualquiera
de los dos sentidos siguientes: asegurar que hay
recompensa y castigo por el cumplimiento del
precepto en cuestion (ver, por ejemplo, el v. 22:33)
o, en ocasiones, reforzar 10 dicho anteriormente. En
este caso, puesto que el topico del versiculo es la
intencion correcta que debe tener el que deguella la
ofrenda, el proposito de la frase “Yo soy el Eterno”
es enfatizar que Dios conoce los pensamientos y las
intenciones de la gente, y por ello no se debe tomar
a ia ligera el requisito de tener la intencion correcta
en el momenta del degUello (Lifshuto shel Rashf).
188. Torat Kohanim 22:136. La notion de
“preservar” 0 “guardar” se aplica especificamente al
estudio porque este fundamentalmente implica
“guardar” el conocimiento en la mente y tenerlo
presente con vistas a realizarlo. La realization de los
preceptos es consecuencia de su estudio (Mizraji).

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407 / VAYIKRA —
53-Shiurim PARASHAT EMOR Martes, 16 de Iyar - 22:32 — ‫ב‬2018
1o de mayo, ‫ ל‬:‫כ ב‬

profanaran Mi santo Nombre, ‫ י‬#‫ל ןך‬ ‫א ת ־ש ם‬ ‫תח ל ל ו‬

ONKELOS
‫ת חללון ית ש מ א ךקוך(ץי‬
--------------- RASHI

‫הנ ס אין‬ ‫ ש ב ל ה מ ו ס ר ע צ מ ו ע ל מ נ ת‬,‫ל מו ת‬ .‫מזי דין‬ ‫ד ב רי‬ ‫על‬ ‫ל ע בו ר‬ .‫תחללו׳‬ ‫גלב) ול א‬

‫מי ש א ל‬ ‫ב חננן ה‬ ‫מ צ עו‬ ‫ש כן‬ .‫נ ס‬ ‫לו‬ ‫עו שין‬ ‫ת ל מו ד‬ ‫מה‬ ,‫ת ח ל לו‬ ‫ןלא‬ :‫שנ א מ ר‬ ‫ממ שמע‬
‫הנ ס‬ ‫מנ ת‬ ‫על‬ ‫ע צ מן‬ ‫מ ס רו‬ ‫שלא‬ ,‫ו עזו ץ ה‬ ‫ י כו ל‬.‫ ונ ק ד ש תי ? מ ס ו ר ע צ מ ד ןכןך ש ש מי‬:‫לו מ ר‬
‫מ ל כ א וגו׳‬ ‫לך‬ ‫ל הוי‬ ‫י די ע‬ ‫לא‬ ‫ ו הן‬: :‫ש נ א מ ר‬ ‫י שראל‬ ‫בני‬ ‫ב תו ך‬ :‫לו מ ר‬ ‫ת ל מו ד‬ ,‫בי חי ד‬
‫ מ צ י ל ו ל א מ צ י ל ן ךי ע ל ה י י ל ד ו גי‬, 1‫יח‬:‫(דניאל ג‬ ‫מנ ת‬ ‫על‬ ‫ע צ מו‬ ‫ י מ ס ו ר‬,‫ע צ מ ו‬ ‫מו ס ר‬ ‫' ו כ ש ה ו א‬:

TRADUCCION DE RASHI
3 2 . ‫ ולא תחללו‬/ n o p r o f a n a r a n . Para transgredir Mis palabras intencionalm ente.189 D e 10 que
se implica del enunciado “no profanaran”, se podria inferir que de no haber profanation habra
santificacion del Nombre divino. Pero entonces, £por que dice el versiculo “y Yo sere
santificado” ? 190 En realidad, significa que debes sacrificar incluso tu propia vida y santificar M i
N om bre191 si se te quiere obligar a transgredir Mis mandamientos.192 Ahora bien, se podria haber
pensado que es preciso santificar el Nombre de Dios sacrificando la propia vida en vez de violar un
precepto incluso en presencia de un solo individuo. Para indicar que no es asi, este versiculo
declara: “Entre los Hijos de Israel”. 193 Y cuando una persona se entregue a si mismo para
santificar el Nombre de Dios, debera hacerlo en aras de morir, pues cualquiera que se entregue
a si mismo en aras de que se le haga un milagro para salvarlo, no se hara un milagro por el. Pues
asi hallamos con respecto a Janania, M ishael y Azaria que no se entregaron a si mismos en aras
de que se hiciera un milagro para salvarlos, tal como se declara: “Y si [Dios] no [nos salva], que
te sea sabido, oh rey, que no rendiremos culto a tu dios...” 194 Con estas palabras, quisieron decirle:
“Ya sea que El nos salve o que no nos salve, que te sea sabido, etc.” 195

189. Torat Kohanim 22:136. Rashi quiere enfatizar
que si una persona obedece a otra que le dice que
debe transgredir las palabras de Dios, no debe
hacerlo, pues ello implicaria una “profanacion” del
Nombre de Dios (Sifte Jajamim).
190. Si abstenerse de profanar el Nombre de Dios
(transgrediendo Sus preceptos) en si mismo ya
implica su santificacion, seria superfluo entonces
decir que hay que santificarlo.
191. Asi, pues, el versiculo en realidad enuncia dos
preceptos distintos: el primero, no profanar el
Nombre de Dios (“no profanaran Mi santo
Nombre”); el segundo, la obligacion de “santificar”
Su Nombre (“y sere santificado”). El “santificar” Su
Nombre en el mundo [kidush hashem] implica
negarse a transgredir los preceptos cuando algun
poder extemo pretende obligar al judio a hacerlo. En
tal caso, hay que sacrificar incluso la vida propia en
vez de violar la palabra divina.
192. En Sanhedrin 74b se dice al respecto: “Con
respecto a todos los preceptos enunciados en la
Tora, si le dicen a una persona que debe
transgredirlos so pena de muerte, es mejor que los
transgreda y no muera, excepto en tres casos:
idolatria, relaciones sexuales prohibidas (incesto y
adulterio) y asesinato.” Todo judi'o tiene la
obligacion de sacrificar su vida en vez de transgredir
estas tres prohibiciones.
193. Ver Sanhedrin 74b. La frase esta en plural, por
10 que implica que la obligacion de santificar Su
Nombre se aplica especificamente en presencia de
varios individuos, no de uno solo. De esta frase, el
Talmud interpreta en base a una analogia del
termino ‫תיד‬, “entre”, enunciado aqui y en Bemidbar
16:20 que esta obligacion se aplica especificamente
a judios, concretamente a diez.
194. Daniel 3:18.
195. Torat Kohanim 22:137. Y en aquel caso, Dios
hizo un milagro por ellos y fueron salvados de la
muerte. Cuando alguien sacrifica su vida por la
santificacion del Nombre de Dios, 10 que en efecto
hace es afirmar implicitamente que esta vida y este

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

22:33-23:2
Miércoles, 17—de ‫ב‬Iyar
:‫לג־ כג‬ :‫כ ב‬mayo, 2018
- 2 de ‫— פ ר ש ת א מ ר ר‬Jumash:
‫י ק ר א‬Emor-54
‫ ו‬/ 408

y Yo sere santificado entre los Hijos derfiTP ‫ |י ב נ י י^ ו ־אל א נ י‬1‫ו נ ק ב ת י ב ת‬

Israel; Yo soy el Eterno, que santifica a ‫ לג המ וצ יא א ת כ ם מ א ך ץ‬: ‫מ ק דש כ ם‬
ustedes, 33 [y] que los saca de la tierra 'J‘ ‫ ' יי‬. *_ . r ‫־‬
‫נ‬ ‫ מצ ר ים לה י ות ל כ ם לא ל ה י ם א נ י‬. ,
de Mitzraim para ser Dios para ustedes; ‫ ׳<׳‬r‫־‬ W T ■‫ ׳־‬: • ■
Yo soy el Eterno. ®
Capitulo 23 ‫פ ר ק כג‬
1 El Eterno hablo a Moshe, para decir: JV
‫א ל ״ מ י ש ה דכיעי‬
V V
.T J
‫י הו ה‬
J•• “J“
‫!י ד ב ר‬ ‫א‬

2Habla a los Hijos de Israel, y diles: : ‫יש ר א ל לאמ יר‬ ‫א ל ־ב נ י‬ ‫דבר‬ ‫ב‬

Las festividades designadas del Eterno ‫ ה‬1‫יה‬ ‫מ ו^ל י‬ ‫א להם‬ ‫ואמ רת‬
--------------------------------------------------------------- ONKELOS
‫ לג ד א פי ק יתכוין מ א ך ע א ך מ צ רי ם ל מ הוי לכוין‬:‫ןאהכןדש ?גו ?ני י שר אל א נ א יי ?(?;דשכרן‬
‫ ב מ לי ל ע ם ?ני י(ץךאל ן תי מ ר ל הון זכ<ניא דןי‬:‫ א ו מ לי ל יי ע ם מ ש ה למימר‬:‫ל אלרז א א נ א יי‬
RASHI

‫־וגו׳‬ ‫ישראל‬ ‫בני‬ ‫אל‬ ‫ר‬3 ‫) ד‬3( :‫כן‬ ‫מנ ת‬ ‫על‬ .‫אז^כם‬ ‫ המוציא‬0 ‫(ל‬
‫שי היו‬ ‫מו ע דו ת‬ ‫ע שה‬ .‫ה׳‬ ‫מויגדי‬ :‫ש כ ר‬ ‫ל שלם‬ ‫נ א מן‬ .‫ה׳‬ ‫ני‬$
TRADUCCION DE RASHI
33. ‫ המוציא אתכם‬/ q u e l o s s a c a . Con esta condicion de que santifiquen Mi Nombre hasta el
martirio.196
‫ אני ה׳‬/ y o s o y e l e t e r n o . Fiel para pagar recompensa, 197

23
2 . ‫ ךי ה׳‬5‫י‬1‫ ני ישראל וגו׳ מ‬3 ‫ ר אל‬3 ‫ ך‬/ h a b l a a l o s h ij o s d e is r a e l ... l a s f e s t iv id a d e s d e s ig n a d a s
d e l e t e r n o . Este versiculo quiere decir: Haz festividades designadas198 para que ei pueblo de

mundo no tienen para el un valor supremo cuesta la vida (Masquil leDavid).

comparado con la palabra de Dios. Asi, pues, en
cierto modo trasciende este mundo y sus leyes, y es
por esta razon que se vuelve digno de que Dios haga
un milagro por el, ya que el milagro implica la
suspension de las leyes naturales ( Gur Arye).
196. Torat Kohanim 22:138. Mencionar aquf el
hecho de que Dios saco a Israel de Mitzraim tiene
como proposito enfatizar que aun cuando un ser
humano normal no esta obligado a sacrificar su vida
para cumplir los preceptos de Dios (a los gentiles
tambien les esta prohibida la idolatria, por ejemplo,
pero si ello les costase la vida, no estan obligados a
abstenerse de ella), puesto que Dios actuo con
excesiva bondad hacia Israel al liberarlos de la
esclavitud, por reciprocidad Israel esta obligado a
actuar mas alia de 10 normal, incluso si ello les
197. Torat Kohanim 22:138. EI Nombre Inefable,
‫ה׳‬, “el Eterno”, alude al atributo de misericordia y
prodigalidad. Asi, pues, el proposito de esta frase
aquf es afirmar que la recompensa espiritual por la
santificacion del Nombre de Dios es inmensa (ver al
respecto Rambam, Hiljot Yesocte haTora, 5:4) y a
pesar de la dureza del sacrificio Dios es fiel y
confiable para otorgarla.
198. Torat Kohanim 23:139. El termino ‫מועד‬, que
aquf hemos traducido por “festividad designada” se
deriva de la rafz ‫יעד‬, que en esencia denota fijar un
plazo, un momento o circunstancia especffica para
que algo ocurra. En el caso de las festividades,
implica que deben ser fijadas de tal modo que todo
el pueblo de Israel se habitue a venir a Yerushalaim
para celebrarlas.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

 4 0 9 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR
55-Shiurim Miércoles, 17 de Iyar - 2 de23:3 —2018
mayo, ‫ג‬:‫בג‬

que ustedes designaran como convoca- ‫א ת □ מ ק ר א י אש ר ״ת ק רא ו ־‬

J" 1‫)־‬: * WT J ji: * V *
‫־‬J

ciones santas, estas son Mis festividades . ~ . . . !

designadas. *Durante un period‫ ״‬de seis T O D 'i? ; TVDf ‫ ג‬: Hj n23 ‫א ל ה ה ם‬
dias se podra reaiizar 1a labor, pero ei ‫מ ל א כ ה וב י ום הש ב יע י ש ב ת ש בת ו ן‬
septimo dia es Shabat de reposo . •L L L . .‫ ־‬T T
completo, una convocacion de santidad, 7 ^ 3 ^‫"^ ? ?״‬I P ^*11?^
no realizaran ninguna labor; es Shabat ^ '3 3 ‫ל יה וה‬ ' ‫ה וא‬ ‫שבת‬
para el Eterno en todos sus lugares de
asentamiento. ‫פ‬ : ‫מ ושב ית יכם‬
------------ ONKELOS ---------------------------------------------------------------------
‫ ג שתא יומין תתעבד עביד א ו ביו מ א ?וביראה‬:‫די תעךעון יתהוו מעו־עי קדיש אלין אנון זמני‬
:‫ק\בת שב ת א מעו־ע קדיש כל עביז־א ל א תעבדון ש?תא הי א כןךכז יי בכיל מותבניכון‬
------------------------------------------------------------------------ RASHI ‫י‬

‫את‬ ‫המחלל‬ ‫שבל‬ ‫ללמלך‬ ? ‫מו ע דו ת‬ ‫ש מ ע ב רי ם‬ ‫מלמד‬ .‫ב ה ם‬ ‫מ לו מ ליו‬ ‫י שךאל‬

‫את‬ ‫חלל‬ ‫כ א לו‬ ‫מ ע לי ך ע ליו‬ ‫ה מו ע דו ת‬ ‫מ מ קו מן‬ ‫שנ ע ק רו‬ ‫ג לי ו ת‬ ‫על‬ ‫ה שנ ה‬ ‫את‬
‫ה מו ע דו ת‬ ‫את‬ ‫ה מ קי ם‬ ‫ןכל‬ ,‫ה ש ב תו ת‬ :‫לי רו ש לי ם‬ ‫ה גי עו‬ ‫לא‬ ‫ו ע די ן‬ ‫ל רגל‬ ‫ל ע לו ת‬
:‫ה ש ב תו ת‬ ‫את‬ ‫קי ם‬ ‫כ א לו‬ ‫ע ליו‬ ‫מ ע לין‬ ‫אצל‬ ‫שבת‬ ‫ע נין‬ ‫מה‬ .‫ימים‬ ‫«> ששת‬

TRADUCCION DE RASHI : :
Israel se h ab itu e a venir a Yerushalaim en ellos. Pues se agregaba un mes al ano a causa de los
judios exiliados que fueron desterrad o s de sus lugares p a ra que p u d ieran ascender a Yerushalaim
p a ra la festividad y que to d av ia no hab ian podido llegar a Y eru sh alaim .199
3. ‫ ששת ימים‬/ d u r a n t e u n p e r io d o d e s e is d ia s . iQ u e relacion hay en tre el S h ab at y las
festividades?200 Fue enunciado p a ra ensenarte que a todo aquel que viole las festividades Dios se
10 considera como si h u b iera violado los dias de S habat, y a todo el que observa las festividades
se 10 considera como si h u b ie ra observado los dias de S h a b a t.201

199. Si el proposito de la fijacion de las continuation. Sin embargo, antes de pasar a su

festividades es para que todo el pueblo de Israel se
habituase a ir de peregrinaje a Yerushalaim, es
necesario entonces estructurar el calendario anual
para que todos los judios pudieran darse cita ahi.
En ciertas circunstancias historicas era posible que
no todos los judios pudieran llegar porque se
hallaban lejos de la Tierra de Israel a causa del
exilio, y de ahi que fuera necesario intercalar un
mes adicional en ciertos anos para que todos
tuvieran tiempo de llegar. Pues si en un cierto ano
determinado no podian llegar por falta de tiempo,
ello podria traer como consecuencia que al ano
entrante no quisieran ir, con 10 cual perderian la
habitud de hacerlo (Mizraji; Sifte Jajamim).
200. El v. 23:2 introduce el tema de las
festividades, cuyas leyes seran expuestas a
exposition, la Tora interrumpe la narrativa
enunciado el precepto de observar Shabat. Rashi
explicara cual es el nexo entre ambos temas.
201. Torat Kohanim 23:144. El simbolismo del
numero siete que define a Shabat tambien define a
las festividades. Del mismo modo que el Shabat es
el septimo dia de la semana, asi tambien las
festividades prescritas por la Tora son siete (dos
dias de Pesaj; un dia de Shabuot; un dia de Rosh
Hashana; un dia de Yom Kipur; y dos dias de
Sucot). Ademas, el concepto del cese de toda
actividad creativa que caracteriza a Shabat tambien
es 10 que define a las festividades, solo que en
menor escala. Asi, pues, conceptos similares
definen tanto al Shabat como a las festividades
(Gur Arye).

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

23:4-7 — 17
Miércoles, ‫ד־ז‬:‫בג‬
de Iyar - 2 de mayo, 2018 ‫— פרשת אמור‬Jumash:
‫ויקרא‬Emor-56
/ 410

4Estas son las festividades designadas ‫ה מקרא י קדש‬1‫עד י יה‬1‫ד א לה מ‬

V ‫״‬A V T>: ‫״‬ T S I V “ <
del Eterno, las convocaciones santas que
ustedes designaran en su tiempo ‫בחדש‬
VJ ‫־‬
‫ ה‬: ‫עדם‬ 1‫אתם במ‬
fT : J : cr
‫־תקרא ו‬
:»: •
‫אשר‬
V :‫־‬ J

prescrito: 5En el primer mes, en el ‫סר לחדש בין‬% ‫הךאשק בא ו־ב^ה‬

decimocuarto dia del mes al atardecer,
es Pesaj para el Eterno. 6Y en el decimo- ‫ובחמדה עשר‬
s7 t * •! r
‫ד‬
‫ ו‬:‫ה‬rr1‫ל יה‬ ‫־‬
‫פסח‬
- w
‫ •ים‬a‫הערב‬
t : rr 1

quinto dia de este mes es el festival de ‫יום לחדש ה*ה חג המע ות ליהוה‬
pan azimo para el Eterno, durante un AT !^ ‫־‬ ‫־‬ J‫־‬ V ‫־‬ V J ‫־‬

periodo de siete dias comeran pan bt o- ‫ ז‬: ‫ ת תאכל ו‬1‫מצ‬ j - ‫ימים‬ v ‫בעת ל‬ V* • ‫ש‬
•
azimo. 7En el primer dia habra una
­ ‫הראש ו ן מקרא ־ק ידש יהיה לכם כל‬
convocacion de santidad para ustedes; T AVT J V: * V K T»: • > • ­‫ח‬

no realizaran ninguna labor de trabajo. ‫תעש ו‬r1

‫לא‬ ‫עבדה‬7«‫י‬ •
‫כת‬v‫׳״לא‬v‫מ‬::
j

--------------------------------------------------------------------- ONKELOS ---------------------------------------------------------------------

‫ ה ?י ר ח א קז־ מ א ה ב א ר ב ע ת ע שר א‬:‫ד א לין ז מני א ךיי מ ע חגי קדי ש די תערעון ירנהון ?זמניהון‬
‫ ו ו ב ח מ ל ת ע שך א יו מ א לי ך ח א הדין הג א ך פ טי רי א לןךם יי‬:‫לי ך ח א בין ש מ שי א פ ס ח א קז־ם זי‬
:‫ « ביז־מא ק ד מ א ה מעו־ע קדי ש זהי ל כון כ ל עביז־ת פקיחן ל א תע?דון‬:‫שב ע א יומין פ שיר היכלון‬
------------------------------------------------------------------------ RASHf ------------------------------------------------------------------ !-----

:‫ולמעלה‬ ‫משש שע ות‬ .‫ ים‬3 ‫הי<ך‬ ‫(ה) בין‬ ‫בעב ור‬ ‫ למעלה כ<ךבר‬. ‫מויגךי ה׳‬ ‫ אלה‬i d
:‫ הקךבת קךב ן ששמ ו פסה‬.‫לה׳‬ ‫פסח‬ : ‫התךש‬ ‫בקד יש‬ ‫וכאן מדבר‬ , ‫שנה‬
TRADUCCION DE RASHI
4 . ‫ אלה מועדי ה׳‬/ e s t a s s o n l a s f e s t i v i d a d e s d e s ig n a d a s d e l e t e r n o . M as arriba, la Tora habla
acerca de la intercalation de un mes al afio,202 y aqui' habla acerca de la consagracion del
novilunio.203
5. ‫ בין וזערבים‬/ a l a t a r d e c e r . A partir del termino de las primeras seis horas del dia en adelante.204
‫ פס ח לה׳‬/ e s p e s a j p a r a e l e t e r n o . E s decir, el ofrecimiento de la ofrenda cuyo nombre es
Pesaj.205

202. En hebreo, la intercalation de un mes al ano
es llamada ibur hashana. La “consagracion del
novilunio” o de la nueva luna, que en hebreo se
llama kidush hajodesh, consiste en la adicion de un
dia adicional a ciertos meses del ano para que el
caiendario lunar se corresponda astronomicamente
con el numero de dias del ano solar.
203. Torat Kohanim 23:146. Tanto en el v. 23:2
como en este versiculo aparece la frase ‫אשר תקראי‬
‫ א ת ם‬, que literalmente dice “que los [‫] א ת ם‬
nombraran”. Puesto que el texto original de ia Tora
no esta vocalizado, la palabra ‫ א ת ם‬tambien puede
leerse como ‫ א ת ם‬en vez de ‫ א ת ם‬. Siendo as!, la frase
diria “que ustedes [‫ ] א ת ם‬nombraran”. Ello significa
que es responsabiiidad exclusiva del bet din -el
organo legislative- determinar cuando deben tener
lugar las festividades. Ello implica que el bet din
esta encargado de determinar el caiendario, tanto a
nivel de meses como de dias, para fijar la epoca de
las festividades {Mizraji).
204. El termino ‫ העו־במז‬se deriva de ia raiz ‫ערב‬, que
significa “ensombrecer” u “obscurecer”. En hebreo,
‫ ערב‬es propiamente todo el periodo del atardecer,
hasta la caida de la noche. Designa el momento a
partir del cual el dia comienza a “ensombrecerse”,
es decir, despues del mediodia, que es la sexta hora
del dia.
205. El primer dia de la festividad de Pesaj no
comienza sino hasta el 15 de Nisan, como se indica
en el versiculo siguiente; aqui se habla del tiempo
de la ofrenda de Pesaj, no de! dia mismo (Sifte
Jajamim).

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

 411 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR
57-Shiurim 23:8
Miércoles, 17 de Iyar - 2 de — 2018
mayo, ‫ח‬:‫בג‬

8Ofreceran una ofrenda ignea al Eterno □ ‫ימ יח ו הק ר בת□ אש ה ל יה וה‬

durante un periodo de siete dias; en el ' '
septimo dia habra una convocacion de ­ ‫מקךא ־צ ןךש‬ ‫השב יע י‬ □‫כ לב י ו‬
santidad; no realizareis ninguna labor
de trabajo. ‫פמ לא כת‬ : ‫ע ב ד ה ל א תעש ו‬
ONKELOS
:‫ח וקנכןךבון כןךבנ א כןךם יי ש ב ע א יומין ביו מ א( ץ בי ע א ה מעו־ע ?!דיש פ ל עביז־ת פ ל חן ל א תעבדון‬
------------------------------------------------------------------------- r a s h ! -------------------------------------------------------------------------

: ‫ כל מק ום ש נאמר‬.‫ שבעת ימים‬:‫הבא ?בש ים‬ ‫ הם המ וספ ין האמ ור ים‬.‫׳‬1‫<ת> ו ה ק ר ב ת ם א שה ךג‬

. ‫ שם דבר ה וא שב וע של ימים‬, ‫שבעת‬ ‫ ולמה נאמר ו פאן? ל ומר‬. ‫בפזרשת פינחס‬
, ‫ ששת‬, ‫ כל לשון שמ נת‬,‫ ןכן‬. ‫שט יינ״ א בלע״ז‬ :‫לך שא י ן המ וספ י ן מעכב י ן זה את זה‬
‫ אפ יל ו מלאכ ות‬.‫ מ ל א כ ת עבדה‬: ‫ שלשת‬, ‫חמשת‬ ‫ א ם אין‬. ‫ מכל מק ום‬.‫ו ה ק ר ב ת ם א ש ה לה׳‬
‫החש וב ות לכם עביךה וצרך ש יש חסר ון כ יס‬ ‫ ואם אין פר ים ואל ים‬, ‫פר ים הבא אילים‬
TRADUCCION DE RASHI
8. ‫ ו ה ק ר ב ת ם א ש ה וגו׳‬/ o f r e c e r a n u n a o f r e n d a ig n e a , e t c . Esto se refiere a las ofrendas
adicionales [musaf] enunciadas en detalle en la section P inejas.206 1 Y por que la Tora las
menciono aqui? Para decirte que las ofrendas adicionales no se impiden unas a otras.207
‫ ו ה ק ר ב ת ם א שה לה׳‬/ OFRECERAN u n a o f r e n d a ig n e a a l ETERNO. La frase implica que hay que
hacerlo en cualquier caso: si no hay toros para la ofrenda, aun asi debe traer los carneros que
forman parte de la ofrenda adicional, y si no hay toros ni carneros, debe traer ovejas.208
‫ שבעת י מי ם‬/ u n p e r io d o d e s i e t e d ia s. Todos los casos en que aparece la palabra ‫ שב ע ת‬, se trata
de un sustantivo que significa “septeto de dias”. Significa 10 mismo que seteine en frances
antiguo. 209 Y de igual modo, todos los sustantivos siguientes: ‫ שמנת‬,‫ ששת‬,‫ ח מ ש ת‬y 210. ‫של שת‬
‫ מ ל א כ ת עב ד ה‬/ l a b o r d e t r a b a j o . Quiere decir que en la festividad estan prohibidas incluso labores
consideradas trabajo y necesidad para ustedes211 cuya abstenci6n de ellas implique una perdida

206. Ver Bemidbar 28:19-24.
207. Menajot 49a. Es decir, que el no ofrecer una
de las ofrendas adicionales no impide ofrecer las
demas, como se senalara en el siguiente comentario.
208. Torat Kohanim 23: 152. En Bemidbar 28:19,
hablando de la festividad de Pesaj, la Tora ya dijo
que en el primer dia de la festividad “ofreceran una
ofrenda ignea, una ofrenda de ascension al Eterno:
dos temeros, un camera y siete corderos de un ano,
sin defecto seran para ustedes”. Puesto que alii los
describe en detalle, ,‫׳‬,por que en este versiculo los
repite bajo la rubrica de “una ofrenda ignea”, sin
especificar mayormente? Para ensenar que si no es
posible ofrecer todas las ofrendas adicionales de la
festividad, puede ofrecer incluso “una”.
209. La palabra “semana” en espanol significa
exactamente 10 mismo que seteine; ambos terminos
se derivan del latin septimana, a su vez derivado de
septem, “siete”.
210. Todos estos terminos se refieren a un periodo
consecutivo de dias. Significan, respectivamente, un
octeto de, un sexteto de, un quinteto de y un terceto
de dias, respectivamente. Es por esto que estas
palabras llevan una ‫ ת‬al final, indicando que estan
en estado contructo con respecto a ‫; מי ם‬, “dias”.
Rashi ya habia definido todos estos terminos en su
comentario a Shemot 10:22.
211. El versiculo utiliza una expresion doble para
describir la actividad prohibida en la festividad,
‫ כ(לאכת עבידה‬, expresion que resulta un tanto
ambigua. Rashi la define como cualquier labor o
actividad [‫ ] מל אכת‬que es “considerada trabajo y
necesidad’ por la persona, y que por ello le da
importancia y prioridad.

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

23:9-11 —17‫א‬de
Miércoles, ‫ט ־י‬Iyar
:‫ פ ג‬- 2 de mayo, 2018 ‫— פרשת א מור‬Jumash:
‫ויקרא‬Emor-58
/ 412

9El Eterno hablo a Moshe, para ‫ י ד ב ר‬: ‫ט ו ידבר יה וה א ל ״מ יש ה ל א מ ר‬

- I ‫•״‬ •>*.* V VT : J“ - : ~

decir: 10Habla a los Hijos de Israel, y ‫<־‬3 □‫א ל ־ב נ י יש רא ל ' ו א מ ד ת א ל ה‬

diles: Cuando entren a la tierra que
‫תב יא ו א ל ־ ז זארץ אש ר א נ י נ יתן ל צ ס‬
Yo les entrego y sieguen su cosecha, V 7 ‫ ״‬J" ' ‫ ־‬: <V ‫־‬: ‫י‬ V 7 T v J T

deberan traer el omer de la primicia

‫ולןצךתם את ־קצ ירה והבאתם את ־‬
de su cosecha al kohen. 11El mecera ‫עמר ראש ית קצ ירבם אל־הכיהז‬:
| J.. - V W : P ‫י‬: j• •‫־‬ V V

el omer en vaiven delante del Eterno ‫ ד‬1‫יה‬ ‫לפ נ י‬ ‫א ת ״ ה^מ ר‬ ^‫וה נ י‬ ‫יא‬
--------------------------------------------------------------------- ONKELOS ---------------------------------------------------------------------
‫ י מ לי ל ע ם ? ני ן ש ר א ל ן תי מ ר ל הון א רי ת ע לון קי א תג א ד י א נ א י ה ב‬:‫ט ו מ לי ל יי ע ם מ ש ה ל מי מ ר‬
‫ י א ו י ר י ם ן ת ע ו מ ך א ל ן ך ם י ן‬:‫ל ב ו ץ ו ת ח צ ד ו ן י ת ח צ ד ה ו ת ז ת ו ן י ת ע ו מ ך א ר י ש ס צ ך כ י ז ל ו ת כ ו ז נ א‬

------------------------------------------------------------------------ RASHI -----------------------------------------------------------------------

:‫ל ק צי ר‬ ‫ר א שונ ה‬ ‫שתהא‬ .‫ק צי ך כ ם‬ ‫מ ר א שי ת‬ ‫ה בנ תי‬ ‫פך‬ .‫ה א ב ד‬ ‫דבר‬ ‫כגון‬ ,‫ש ל הן‬ ‫ב ב ?\ ל ה‬
:‫כ מו‬ ,‫ש מ ה‬ ‫הן ה‬ ‫כך‬ ,‫ה אי פ ה‬ ‫ע שי רי ת‬ .‫ע מ ר‬ ‫של‬ ‫ח לו‬ ‫אף‬ ‫י כו ל‬ :‫ד ק תני‬ ,‫כ הני ם‬ ‫מ תו ר ת‬
‫כ ל תנו פ ה‬ . ‫ (יא) ן ה נ י ף‬:) ‫ י ח‬:‫( ש מ ו ת ט ז‬ ‫וי מי דו ב ע מ ר‬ :‫ן כו ׳‬ ‫ע בו ך ה‬ ‫במלאכת‬ ‫א סו ר‬ ‫יהא‬ ‫מו ע ד‬

TRADUCCION DE RASHI
m onetaria, como p o r ejem plo “ algo que im plique una p erd id a” . 212 As! es com o entendf del
midrash Torat K ohanim , 213 como aprendim os ah! mismo: Se p o d ria haber pensado que incluso en
j o l ham oed estaria p rohibido la la b o r de tra b a jo , e tc .214
1 0 . ‫ ר א ש י ת קציךכם‬/ l a p r im ic ia d e s u c o s e c h a . Es decir, aquello que sea 10 p rim ero de la
cosecha.215
e r . Este nombre designa una medida de capacidad; equivale a la decim a p a rte de u n a efa.
6 / ‫ ע ימר‬m
Asi era el nom bre de esa medida, como se declara: “ Lo m idieron con el om er” . 216
11. ‫ ו הני ף‬/ m e c e r a ... e n v a iv e n . Todo acto de “ m ecer en vaiven” [‫] ת נ ו פ ה‬ mencionado en la Tora se

212. En hebreo, dabar haabed. Este termino
designa cualquier “labor de trabajo” [‫] מל אכ ת עביז־ה‬
cuya abstention implique una perdida monetaria
para la persona si no es realizada inmediatamente.
Incluso esas labores estan prohibidas en la festividad
\yom tob].
213. Torat Kohanim 23:287.
214. El texto completo es: “[La frase] ‘no realizaran
ninguna labor de trabajo’ enseiia que en jo l hamoed
[los dias intermedios de una festividad de siete dias]
esta prohibido realizar labores [‫]?> לא כה‬. [Ahora
bien], se podria [haber pensado que] tambien esta
prohibido [realizar en ellos] ‘labor de trabajo’
[‫] קזלאכת עבדה‬. [Para indicar que no es as!',] el
versiculo dice [con respecto a una festividad misma]
‘es retention [‫ ;עצרת‬v. 23:36]’. [Este termino
implica que en la festividad] esta prohibida la ‘labor
de trabajo’, pero que en los dias de jo l hamoed no
esta prohibida la ‘labor de trabajo’.” Asi, pues, en
esa baraita se prohibe la “labor de trabajo” en las
festividades, pero no en j o l hamoed
215. Menajot 71a. Puesto que la frase literalmente
dice “de la cosecha de ustedes”, ello implica que se
refiere a la cosecha de todo el pueblo de Israel. Por
ello mismo, la frase ‫ ראשית קציךכם‬, “la primicia de
su cosecha”, no quiere decir lo que se cosecha del
inicio de un campo. Se refiere a aquello que tiene
precedencia antes de efectuar la cosecha de la
epoca. De aqui se infiere que nadie podra cosechar
su campo hasta que el omer sea cosechado (Sifte
Jajamim).
216. Shemot 16:18. El omer era una medida de
capacidad. Puesto que la ofrenda que se trai'a de la
primicia de la cosecha debia tener esta misma
cantidad, la Tora llama a la ofrenda misma con
identico nombre. Ei equivalente modemo del omer
es aprox. 2.5 1.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

413 / VAYIKRA —
59-Shiurim PARASHAT EMOR Miércoles, 17 de Iyar - 23:12 — ‫יב‬:‫בג‬
2 de mayo, 2018

para beneplacito
r X
hacia ustedes; al dia ^ ‫ם‬V.V‫י נ יפ ל ר צ; נ כ‬- - ‫הש ב ת‬
‫־‬ 1•
‫(מ ח ר ת‬SV:‫ מ‬J : r
* T TJ IT
siguiente del dia de cese el kohen lo
mecera en vaiven. n En el dia en que ‫ה נ י פ כם‬ □V3 ! ‫הכה ן‬ ‫יב‬
mecen el omer realizaran [el servicio
de] un cordero sin defecto de un ano 0 ‫מ ר‬$ ? ‫ת מ י את ״ה‬ ^ 33
‫־‬ ONKELOS —

5‫ * ״ י * ׳״ יי **״‬w ‫״‬- ‫ »» ןייי« ׳יי*י‬m m » * Wm m ‫ סבא‬m ‫לועוא לנון מנתו‬

R A SH I
‫ל׳ י ^ י ן‬ ‫יי ם‬ ‫ממחדת‬ .‫ה שג ת‬ ‫מ ו ל י ך ממחרת‬ .‫ו מו רי ד‬ ‫מעלה‬ ,‫ו מ בי א‬ ‫מו לי ך‬
‫שבת‬ ‫או מ ר‬ ‫אתה‬ ‫שאם‬ ,‫פ ס ח‬ ‫ו מו רי ד ש ל‬ ‫מעלה‬ .‫ר עו ת‬ ‫רו חו ת‬ ‫ל ע צו ר‬ ‫ו מ בי א‬
: ‫אי ז הו‬ ‫יו ד ע‬ ‫אתה‬ ‫אי‬ ,‫ב ר א ש י ת‬ ‫אם‬ .‫?רצגכס‬ :‫ך עי ם‬ ‫ט ל לי ם‬ ‫ל ע צו ר‬
:‫ב א‬ ‫הו א‬ ‫ל עו מ ר‬ ‫חו ב ה‬ .‫ןב ש‬ ...‫ <«& ועשיתם‬: ‫ל כ ם‬ ‫ל ר צון‬ ‫י הי ה‬ ‫הז ה‬ ‫פמ שפט‬ ‫ת ק רי בו‬
TRADUCCION DE RASHI
refiere a cuando alguien m ueve un objeto hacia adelante y hacia atras y eleva y baja dicho
objeto.217 Lo mueve hacia adelante y hacia atras para retener los vientos daninos de llegar a la
tierra; 10 eleva y 10 baja para retener los rocfos perjudiciales.218
‫ לרצינכם‬/ p a r a b e n e p l a c i t o h a c i a u s t e d e s . Si ustedes ofrecen las ofrendas acorde con esta ley,
ello sera beneplacito ante Dios hacia ustedes.219
‫ ממחרת ה שגת‬/A L DIA SIGUIENTE DEL d ia d e CESE. Esto forzosamente se refiere al dia siguiente del
primer dia de la festividad de Pesaj. Pues si dices que la expresi6n ‫ השבת‬se refiere al dia de Shabat
de la C reation,220 ello no es posible porque entonces no podrias saber a que Shabat del ano se hace
referencia aqui. 221
12. ‫ פבש‬...‫ ועשיתם‬/ r e a l i z a r a n [ e l s e r v i c i o DE] u n c o r d e r o . Este animal es una obligacion de
la ofrenda del om er.222

217. EL termino ‫ תנופה‬se aplica a un movimiento
horizontal de un lado a otro, un “vaiven”. En Shemot
29:27, Rashi definio el acto designado con el
nombre de ‫תנופה‬, temtfd, con el antiguo vocablo
frances ■ventiler. Este termino esta relacionado con
la palabra espanola “ventilar”, la cual indica un
movimiento horizontal de agitation. El termino en
espanol mas aproximado para traducir tenufa es,
pues, “mecer en vaiven”.
218. Menajot 61a y 2a. El significado de estos dos
movimientos es el siguiente: el movimiento de
vaiven era para simbolizar que Dios es el que dirige
y gobiema las cuatro direcciones del mundo flsico;
el movimiento de elevation y descenso era para
simbolizar que Dios es el Amo tanto de los cielos
como de la tierra; ver al respecto el comentario de
Rashi al v. 7:34, 5.v. ‫ התרומה‬...‫ החנופה‬, asi como las
notas 167-168 de la parashat Tzav.
219. Ver al respecto el comentario de Rashi al v.
22: 19, ‫לרצ ינכם‬, asi como las notas 148 y 149 de esta
parasha. , '‫״‬ ‫־‬.■‫■"׳‬
'
220. Es decir, al septimo dia de la Creadon, el
Shabat de cada semana.
221. Menajot 66a. La palabra ‫ שבת‬en hebreo
literalmente significa cese, abstention, descanso.
Casi siempre que aparece en la Tora designa el
septimo dia de cada .semana. Sin embargo, en este
caso se refiere al primer dia de la festividad. Puesto
que en ese dia tambien esta prohibido realizar
actividades, se le da el mismo nombre que a Shabat.
En el Talmud se ofrece toda una serie de pruebas
escrituristicas para demostrar que ‫ השבת‬se refiere a
la festividad misma.
222. En Bemidbar 28:19 se enuncian todas las
ofrendas propias de la festividad. Sin embargo, esta
ofrenda no es mencionada alii. Rashi explica que la
razon se debe a que no se trata de una ofrenda

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

2Miércoles,
3 :1 3 -1 4 — ‫־ י ד‬Iyar
17 de ‫ י ג‬: ‫כ ג‬- 2 de mayo, 2018 ‫— פרשת אמור‬ ‫ויקרא‬
Jumash: / 414
Emor-60

en ofrenda de ascension al Eterno. 13Su ‫ שני‬,‫ יג ומנחתו‬:‫לעילה ליהוה‬

‫ ״״‬: T : ‫״‬ IT 1‫־‬ V.T 2
oblacion sera de dos decimos de semola
mezclada con aceite, ofrenda ignea al
‫ה‬$‫עשריצים סלת בלולה בשמן א‬
Eterno, fragancia placentera; y su lib a- ‫ליהוה ריח ניחיח ונסכה יין רביעת‬
‫־ ■ע‬ : •v j : • : ‫ ־‬a • j” vt 1
-
cion sera de vino, un cuarto de hin. 14No
‫ יד ולחם ורןלי וכו־מל לא‬:‫ההין‬
comeran pan, grano tostado o granos
carnosos hasta este mismo dia, hasta ‫תאכלו עד־עעם היום הזה ;נד‬
--------------------------------------------------------------------------- ONKELOS ---------------------------------------------------------------------------
‫ יג ו מנ ח תי ה תרין ע שרת יו ס ל ת א ך פי ל א ב מ ש ח ק ך ב נ א לןךם יי ל א ת ק ב ל א‬:‫ל ע ל ת א ק ד ם יי‬
‫ יד ו ל ח ם ו קלי ופ רוכן ל א תי כלון עד כרן יו מ א הדיו עד‬:‫ב ר עו א ו נ ס כי ה ח מ ר א ר ב עו ת הינא‬
----------------------------------------------------------------------------------- RASHI -----------------------------------------------------------------------------------

‫<גשוי‬ ‫קמח‬ .‫(יד) וקלי‬ :‫כפולים‬ ‫נסכיו‬ .‫ע<ץרנים‬ ‫שני‬ ‫נסכיר‬ ‫מ נחת‬ .‫<יג> ו מנ ח תו‬
:‫בתנור‬ ‫אותו‬ ‫שמיבשיו‬ ,‫רד‬ ‫מכרמל‬ .‫ההיו‬ ‫רביעית‬ ‫יין‬ ‫ונ ^פו‬ :‫היונה‬ ‫כפולה‬
:‫גרניילי״ש‬ ‫שקיריו‬ ‫קליות‬ ‫הן‬ .‫אין וכרמל‬ ‫כפולה‬ ‫שמנחתו‬ ‫פי‬ ‫על‬ ‫אף‬
----------------------------------------------------------------- TRADUCCION DE RASHI
13 . ‫ ו מנ ח תו‬/ SU OBLACION. La oblacion de harina de sus lib aciones . 223

‫ שני עשרינים‬/ d o s d e c i m o s d e e f a . Era el doble . 224

‫ ונ ס פו יץ רביעית ההין‬/ y s u l i b a c i o n s e r a d e v i n o , u n c u a r t o d e h i n . A pesar de que su oblacion
era el doble de 10 normal, su libacion de vino no era doble . 225

14 . ‫ וקלי‬/ GRANO TOSTADO. E ste termino designa harina hecha de granos carnosos y tiernos que
secaban en un horn o . 226

‫ וכרמל‬/ g r a n o s CARNOSOS. Eran granos tostados que Hainan grenailles en frances an tigu o . 227

adicional [musaf] de la festividad, sino una ofrenda
especifica que acompana a la ofrenda del omer
(Mizrajf).
223. Todas las ofrendas de ascension van
acompanadas por una oblacion, es decir, una
ofrenda hecha de harina [minja\ revuelta con aceite
y una libacion [nesej] de vino. Ahora bien, la
oblacion que acompana a una ofrenda animal
normalmente consiste en un decimo de efa de
harina. Esta, sin embargo, consiste en dos decimos
de efa. Por esta razon, se podria haber pensado que
el decimo adicional constituia una oblacion
adicional a la oblacion que acompana de rigor a la
ofrenda. Puesto que el versiculo precisa que es Usu
oblacion”, Rashi enfatiza que ambos decimos de
harina constituyen una misma oblacion (Gur Arye).
224. Es decir, el doble de la oblacion que
normalmente acompana a una ofrenda de ascension
[old].
225. Menajot 89a. La Tora preciso que la libacion
que acompana a esta oblacion debe tener la misma
cantidad de vino que las demas libaciones que
acompanan a las ofrendas de ascension. Si la Tora
no hubiera precisado que deberia ser “un cuarto de
hin”, se hubiera podido pensar que asi como la
cantidad de harina de la oblacion era doble, tambien
deberia haber una doble cantidad de vino (Gur
Arye).
226. En su comentario al v. 2:14, s.v. ‫ קלוי בא ש‬,
Rashi explico que la harina era secada un poco al
fuego en un tubo para tostar espigas, ya que de otro
modo no podia ser molida en un molino porque era
demasiado humeda.
227. En su comentario al v. 2:14, s.v. ‫כו־מל‬, Rashi
explico que el termino ‫ פךמל‬designa a los granos
cuando estos llenan e hinchan la vaina. Son
llamados ‫ פךמל‬porque son utilizados cuando las
vainas estan tan hinchadas y repletas de espigas que
parecen una almohadilla, indicio de que los granos
estan en su plena madurez. El vocablo ‫ פו־מל‬es una

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

415 / VAYIKRA — PARASHAT EM0R
61-Shiurim 23:15-16
Miércoles, 17 de —mayo,
Iyar - 2 de ‫טו ־ טז‬ :‫בג‬
2018

que traigan la ofrenda de su Dios; es un ‫א לה י כם‬ ‫את״ ל ןךב ן‬ ‫ה ב יאצם‬

estatuto perpetuo para sus generaciones ^ 3 3 □ □‫ע ו ל‬ ‫ל ר רת יצ ח ק ת‬
‫״‬ ‫״‬ ‫״‬ V. : V ‫•־‬ J • 7 K‫־‬ \

en todos sus lugares de asentamiento.

‫רתם‬
1 ‫וספ‬ » ‫ה‬ ; “ ; ‫>־•־‬v *• 1 : 1
15Al dia siguiente del dia de cese, a
partir del dia que traigan el omer del
‫מיום‬ ‫הש בת‬•
‫ממחרת‬ ‫לכם‬ T ‫־‬ ‫־‬ j ‫ ־‬t : rr * v r

vaiven, contardn para ustedes siete ‫הב יאכם את־ע ימר הת נ ופה שבע‬
semanas, completas
-*•
seran. 16 Hasta el ‫ טז עד‬:‫תה^נה‬
r T.‫ ; ־־‬j •
‫ת‬: ‫ת מ י מ‬v ‫ו ית‬r.‫בת‬ ‫ש‬
7 ‫־‬
dia siguiente a la septima sem ana ‫ת‬$(‫הש ב״ י י‬
: ‫־־‬
‫ב ת‬75£“ ‫־ה‬ ‫ח־>ר ת‬7:‫מ‬17 ‫*מ‬
-----------------------------------------------------------------------‫־‬ — ONKELOS
‫ טו ו ת מנון ל כון מ ב ת ר יו מ א ט ב א‬:‫אי תו אי כון ית קו־בן א ל ה כון קי ם ע ל ם ל ד ריכון ?כיל מו תבניכון‬
‫ עד מ ב ת ר ש בו ע ת א( ך בי ע ת א‬:‫ ט‬:‫מיו ם אי תו אי מ ץ י ת עו מ ך א ד א ר מו ת א ש ב ע א שבועין שלמין ןהוין‬
------------------------------------------------------------------------------- ‫־‬RASHf ------------
.‫ה שבת‬ )‫ (טו‬:‫ וישיבה משכבש ו וחלקו‬. ‫ נחלק ו בו חכמ י ישראל‬. ‫ב כ ל משבתיכם‬
‫ממחרת‬
‫ מלמד‬.‫ ת מי מ ת תהיינה‬:‫יש שלמד ו מכא ן שהחדש נוהג בח וצה ממחרת יום טוב‬
‫ שאם לא כן אינן‬, ‫ לא בא א לא ללמד שמתח יל ומ ונה מבערב‬:‫ ויש א ומר ים‬, ‫לארץ‬
, ‫כתרגומו‬ .‫ה שביעת‬ ‫(טזן ה שב ת‬ :‫ א לא לאחר ירשה תמימ ות‬,‫טו ו על רזרזז־ש‬$‫ש לא נ‬
--------------:------------------------------------------------------- TRADUCCION DE RASHI
‫ ב כ ל מ ש ב תי כ ם‬/ e n t o d o s s u s l u g a r e s d e a s e n t a m ie n t o . A cerca del significado de esta frase hubo
una diferencia de opinion entre los Sabios de Israel. H ay quienes aprendieron de aq ui que la
prohibicion de comer el ja d a s h 22* tambien se aplica fuera de la T ierra de Israel.229 Y hay otros
que afirm an que este versiculo fue enunciado para ensenar que a los israelitas solo se les ordeno
con respecto a no comer el ja d a sh antes de ofrecer el omer despues de h aber tornado posesion y
de haberse asentado en la Tierra de Israel, una v ez que la hubieron con q uistad o y repartido entre
las doce tribus . 230

IS . ‫ מ מ ח ר ת ה שבת‬/ a l d la s i g u i e n t e d e l d ia d e c e s e . Es decir, al dia sigu iente del primer dia de

la festividad . 231
‫ ת מי מו ת תהיינה‬/ COMPLETAS s e r a n . Esto ensena que para la cuenta de las siete semanas h ay que
com enzar a contar desde la noche siguiente al 15 de Nisan, pues de no ser asi las siete semanas
no serian “com pletas ” . 232
16 . ‫ ה שב ת ה שביעת‬/ l a s e p tim a se m a n a . Esta frase debe ser entendida tal com o la trad u ce el T argum :

contraction de ‫כר‬, “almohadilla”, y ‫ מל א‬, “llena”, Israel.

“repleta”. Ver tambien la nota 222 de la parashat
Vayikra.
228. Literalmente, “nuevo”. Con este nombre se
designa el producto agricola del ano en curso antes
de haber sido ofrecida la ofrenda del omer. Antes de
ofrecer el omer esta prohibido consumir la cosecha
nueva del ano en curso.
229. Segun esta opinion, la frase “todos sus lugares
de asentamiento” implica cualquier lugar donde
vivan judios, incluso si se trata de lugares fuera de
230. Kidushin 37a. Segun esta opinion, la frase
“todos sus lugares de asentamiento” realmente
significa que la ley que prohibe el consumo del
jadash antes de haber ofrecido la ofrenda del omer
solamente comenzo a aplicarse despues de haberse
instalado en “sus lugares [propios] de habitation”:
la Tierra de Israel.
231. Menajot 65b. Ver mas arriba la nota 221.
232. Menajot 66a.

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

23:16 — ‫טז‬
Miércoles, 17:‫כג‬
de Iyar - 2 de mayo, 2018 ‫— פ ר ש ת א מ ו ר‬Jumash:
‫ י ק ר א‬Emor-62
‫ ו‬/ 416

contaran cincuenta dias; y [luego] □‫ו ה ק ר ב ת‬

‫ •\ע‬: :
□ “!‫י‬
a
□‫ח מש י‬
j * •
‫תספר ו‬
v : : •

ofreceran una nueva oblacion al Eterno. :‫ל יה וה מ נחה‬ ‫ח דש ה‬

ONKELOS
:« ‫מקגנון חסשיו יומין ותקךבון מע ותא סדהא לןךמ‬

‫ ומקךא‬, ‫ ת ה^בייגת השב יע ית שה וא יום סמש ים תספר ו‬3‫ ?גד ממחיוע הש‬:‫שב ועתא קוביעתא‬
‫ ה יא המ נחה‬.‫ מ?חה וזךשה‬:}‫ ןהן א ו־בעים ןת(ץעה מסרס הוא‬, ‫ ולא עד בכלל‬.‫מספרו‬
:‫ ואם תיאמר‬. ‫ הךאש ו נה שה ובאה מן החךש‬.‫ ממ שים יום והקרבתם נזנחה הדשה לה׳‬:‫יום‬
‫ א י נה כשאר כל‬, ‫ זהו וזרי קךבה מ נחת הע ומר‬,‫ ןא ומר אני‬1 . ‫בי ום הסמל ים הקריבורז‬
:‫באה מן השע ורים‬ ‫ שה יא‬, ‫ עד ממחרת השבת המ נח ות‬, ‫ אבל פש וט ו‬. ‫מךךש ו‬
--------------------------------------------------------------------- TRADUCCION DE RASHI
‫ שבועת א {ץביעתא‬, la septim a sem ana . 233
‫ ער ממחרת הש?ת השביעת תספרו‬/ h a s t a e l d ia s ig u ie n te a l a sep tim a sem an a c o n t a r a n . Pero
el di'a indicado en la palabra “ hasta ” 234 no esta incluido en el computo. Por los tanto, los dias a
contar son cuarenta y nueve d ias .
‫ חמ שים יום והקרבתם מנחה חדשה לה׳‬/ c in c u e n ta dias,• y [luego] o f r e c e r a n u n a n u e v a o b la c io n
a l e te r n o . Esto quiere decir que deberan ofrecer la ofrenda en el quincuagesim o d ia . 235 {Y yo
digo que esa es la exegesis m idrashica de la frase. Pero su sentido sim ple es el siguiente: “H asta
el dia siguiente a la septim a sem ana, q ue es el quincuagesim o dia ]‫[יום ממ שים‬, con taran ...” Y esta
es una frase de sintaxis in vertida . 236{
‫ מנחה חדשה‬/ u n a n u e v a o b la c io n . Se la llama asi porque esta es la prim era oblacion q ue se trae
de la nueva cosecha \jadash]. Y si dices que de hecho no es la primera ofrenda de la nueva cosecha
del afio, puesto que ya se 0 freci 6 anteriormente la 0 blaci 6 n del om erj 237 la respuesta es que la
ofrenda del om er n o es igu al a las dem as oblaciones, ya que es de cebad a . 238

233. La frase literalmente dice “el septimo Shabat”.
Pero si se entendiera asi la frase, entonces las “siete
semanas” no tendrian cincuenta dias, sino cuarenta
y tres (Sifte Jajamim).
234. Es decir, el “dia siguiente” mismo. La palabra
‫עד‬, “hasta”, en la frase “hasta el dia siguiente a la
septima semana”, puede ser entendida de dos
modos: incluyendo el “dia siguiente” o justo antes
del dia siguiente. Rashi sefiala que no 10 incluye, por
10 que la cuenta de dias realmente son cuarenta y
nueve, no cincuenta.
oblacion al Etemo” (Mizraji).
236. Segun el orden sintactico de la frase, esta
parece decir que hay que contar hasta el
quincuagesimo dia, ya que antepone el verbo
“contaran” antes de su complemento: “Hasta el dia
siguiente a la septima semana contaran cincuenta
dias [‫”] רומאים יום‬. Pero si se antepone el verbo
“contaran” antes del complemento ‫ וזמשיכו יום‬la
frase diria: “Hasta el dia siguiente a la septima
semana, el quincuagesimo dia [‫] וזמשים יום‬,
contaran...”

235. Puesto que, como se sefial6 anteriormente,
deben ser cuarenta y nueve y no cincuenta dias, la
frase ‫ חמשים יום‬en interpretada en el sentido de ‫יום‬
‫סמשים‬, “el quincuagesimo dia”, indicando asi que
esta frase en realidad esta conectada tematicamente
con la frase siguiente, “y ofreceran una nueva
ofrenda...” Asi, pues, hay que leer la frase como si
dijese “en el quincuagesimo dia ofreceran una nueva
237. La ofrenda del omer precedio a esta, ya que el
omer habia sido ofrecido en Pesaj, mientras que esta
oblacion es ofrecida en Shabuot. Por 10 tanto, en
sentido estricto no deberia ser llamada “nueva”.
238. A diferencia de todas las demas oblaciones,
que son hechas de harina de trigo. Por 10 tanto, es
“nueva” en el sentido de que es la primera oblacion
de trigo del ano (Sifte Jajamim).

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

417 / VAYIKRA —
63-Shiurim PARASHAT EMOR Miércoles, 17 de23:17-18
Iyar - 2 de— ‫יז־י ח‬:‫בג‬
mayo, 2018

11De sus lugares de asentamiento trae- ‫לחם‬ 1 ‫ת ב יא ו‬ ‫ממ וש ב ת י צ ם‬ ‫יז‬

ran pan de elevacion, dos hogazas hechas ‫ ה‬£‫תנן‬
de dos decimos de efa. de semola; deberdn '‫ '׳‬J : '‫'־‬ J ": : T. :
ser horneadas con levadura, primicias ‫בכוריו‬
para el Eterno. 18P o r el pan ofreceran ‫על ־הלחם‬ ‫והקרבתם‬ ‫יח‬ :‫ליהוה‬
--------------------------------------------- ONKELOS
‫יז ממותבניכו ן תיתון לחם ארמ ותא תךתין (גריצן) תר י ןע^ר ו נ י ן‬
‫ יח ותכןךבון על לרזמא‬:‫סלתא יהוין חמ יע יתאפץ בכוריו לןךם יי‬
RASHI

‫ אף למ נחת ק נא ות‬, ‫ראש ו נה לכל הפגנחות‬ .‫ ל ח ם תנופה‬:‫ ולא מח וצה לארץ‬.‫(יז) ממו שבתיכם‬
‫ לא תקרב מן החדש‬, ‫הבאה מן השע ור ים‬ ‫ ה יא‬i n , ‫לחם תר ומה המ ורם לשם גבוה‬
‫ בגלל הלחם‬.‫ (יח> על הלחם‬: ‫ק ודם לשת י הלחם‬
.... - - : * v - - V Tv
.‫ בפורים‬:‫המ נחה החדשה האמ ורה למעלה‬
‫־‬ - : • V ‫״‬ * T . T I T -S T T T *‫־‬.‫־ ־‬

TRADUCC16NDE RASHI
17. ‫ ממו שבתיכם‬/ d e s u s l u g a r e s d e a s e n t a m ie n t o . Pero no de los asentamientos de fuera de la
Tierra de Israel.239
‫ ל ח ם תנופח‬/ p a n d e e l e v a c io n . En este caso ‫ תנופה‬no significa pan “mecido en vaiven”, sino pan
“de elevacion” [‫]תר ומה‬, elevado en aras del Altisimo. Y esto se refiere a la oblation nueva
mencionada mas arriba.240
‫ ב כו רי ם‬/ p r i m ic ia s . Es decir, la primera de las oblaciones, incluso previa a cualquier “oblation de
celos”, 241 la cual es de cebada. La “oblacion de celos” no puede ser ofrecida de la nueva cosecha
\jadash] antes que los Dos P anes.242
18. ‫>גל הלחם‬/ p o r e l p a n . Aqui la preposition ‫ על‬significa a causa del pan. La frase quiere decir que

239. Menajot 83b. En el v. 14, Rashf cito una
diferencia de opinion entre los sabios talmudicos
con respecto a la frase ‫“ בכל מ שבתיכם‬en todos sus
lugares de asentamiento”. En este versiculo, sin
embargo, todos concuerdan en que ‫ ם‬3 ‫ ממושבתי‬aquf
unicamente se refiere a los asentamientos en la
Tierra de Israel. La diferencia es que en aquel la
frase dice “en todos sus lugares de asentamiento”,
mientras que aquf solo dice “de sus lugares de
asentamiento” (Lifshuto shel Rashi).
240. En el v. 23:11, hablando de la ofrenda del
omer, la Tora utiliza el verbo ‫והניף‬, el cual tiene ahf
el sentido de “mecer en vaiven”. Aquf, sin embargo,
el sustantivo ‫תנופה‬, bien que derivado de la misma
raiz, no significa que el pan es mecido en vaiven.
Por dos razones: primera, porque el acto de mecer
en vaiven se aplica solamente despues de que una
ofrenda ha sido llevada al Templo, no antes, y este
versiculo habla de un procedimiento anterior.
Segundo, porque es precisamente en el v. 23:20 que
la Tora hablara de que este pan debera ser mecido
en vaiven, por 10 que no seria logico que 10
mencionara aqui (Gur Arye; M izraji). Aqui el
termino ‫ ובנופה‬es sinonimo de ‫ינרומה‬, denotando que
se 10 pone aparte y se eleva su condition.
241. En hebreo, minjat kenaot. Es la oblacion
ofrecida por una mujer sospechosa de adulterio. Ver
al respecto Bemidbar 5:15 y 14:15.
242. La ofrenda de los Dos Panes, shete halejem, es
la ofrenda aludida en este versiculo.
Cronologicamente, la ofrenda del omer -ofrecida en
Pesaj- precede a la ofrenda de los Dos Panes
-ofrecida en Shabuot. Ami asi, esta ofrenda es
llamada ‫בפורים‬, “primicias”. Pero ello no quiere
decir que es la primera ofrenda de la nueva cosecha-
tal honor le corresponde a la ofrenda del omer-, sino
que es la primera de todas las ofrendas de harina de
trigo que se ofrecen en el ano. Y precede incluso a
las “ofrendas de celos” aunque esta, al igual que la
ofrenda del omer, es de cebada y por ello en
principio no deberia esperar hasta que fuera ofrecida
la ofrenda de los Dos Panes (Mizraji).

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

23:19 — ‫י ט‬:‫כג‬
Miércoles, 17 de Iyar - 2 de mayo, 2018
‫— פרשת א מור‬Jumash:
‫ויקר א‬Emor-64
/ 418

siete corderos sin defecto de un ano, un ‫שבעת‬ ‫כ בש י□ ת מ י מ ם ב נ י‬

novillo y dos carneros, seran ofrenda de ‫ א י ל ם ופר‬1 ‫ב?״בל זר א ח ל‬
ascension al Eterno; y sus oblaciones y _‫״״‬ ‫= ״‬ ‫י‬. l l ■‫_ ״ ״‬.
7 ‫׳‬ . T 'j. 7 7 • 'fit I J* •* : V.T V L t T ‫״‬ V S‫־‬

7.7 . . . ?
sus libaciones, fragancia placentera ••••7
‫יהםיהיו‬ ‫נחתם ו נספ‬
:•:‫ ־‬t : •
‫וה ומ‬t ‫< ל יה‬:‫עדה‬
t ‫־‬- ‫־‬
para el Etemo. 19 Ofreceran un macho ^ ‫ יט ו^ש ית‬. ‫ה‬1‫ יה‬7 ‫אשה ר יח ניחח‬
cabrio como ofrenda de pecado y dos ‫ושני‬ ‫לחטאת‬ ‫אחד‬ ‫שע יר־ע* ים‬
--------------------------------------------------------------- ONKELOS
‫שבעא א מריו שלמין בני שנא ותור בר תורי חד ןך?רין תרין יהון על ת א סןךם יי ומ?חתהון‬
‫ יט ןתעבדון ^פיר בר עזי חד ל ח ט א ת א ותרין‬:‫ןנקזכיהון קו־בן ךמתכןבל ברעו א לןךם יי‬
------------------------------------------------------------------ RASHf

‫והבעיר‬ ‫שבעת הכבשים‬ ,‫יכול‬ .‫ כמשפט מנחה יגזים‬.‫מ?חתם ונקוביהם‬-‫ ו‬:‫חובה ללחם‬
‫ ןהשעיר‬,‫ונסכים המפורשים בכל ?המה בפךשת האמורים כאן הם שבעת הכבשים‬
‫ כשאתה מגיע‬,‫ ושני עשרונים רזאמורים בחומש הפקודים‬,‫ שלשה עירונים לפר‬,‫נסכים‬
‫ אמור‬.‫ןאילים אינן הם‬ ‫ אצל פרים‬.‫ זו היא המנחה‬.‫ ועשרון לכבש‬,‫לאיל‬
‫ אלו‬,‫ אלו לעצמן ואלו לעצמן‬,‫ ושלישית ההין מעתה‬,‫ חצי ההין לפר‬,‫והנסכים‬
:‫למוספים‬ ‫ואלו‬ ‫הלחם‬ ‫בגלל‬ ‫ ניט) ועשיתם שעיר קךבו‬:‫ ורביעית ההין לפבש‬,‫לאיל‬
TRADUCCION DE RASHI
estas ofrendas son una obligacion para el pan.243
‫ ומגחתם ןנ<זפיהם‬/ y s u s o b l a c i o n e s y s u s lib a c i o n e s . Seran conforme a la ley general de la
oblacion y las libaciones enunciadas para cada tipo de animal en la seccion que trata acerca de
las libaciones: tres decimos de efa de harina por un toro, dos decimos de efa por un carnero y
un decimo de efa por un cordero. Esta es la oblacion. Y las libaciones son: un medio bin de vino
por un toro, un tercio de hin por un carnero y un cuarto de hin por un cordero.244
19. ‫ ועשיתם שעיר עזים‬/ o f r e c e r a n u n m a c h o c a b r I o . Se podria haber pensado que io
corderos y el macho cabrio enunciados aqui son los mismos que los siete corderos y ei macho
cabrio enunciados en el libro de Bemidbar. 245 Pero no es asf, ya que cuando llegas al pasaje que
habla de toros y carneros compruebas que no son los mismos. Por 10 tanto, debes decir que estas
dos series de ofrendas son por separado. Estas ofrendas mencionadas en este versiculo son ofrecidas
a causa del pan -la ofrenda de los Dos Panes- mientras que aquellas que son mencionadas en
Bem idbar son ofrendas adicionales [musafim].2i6

243. Torat Kohanim 23:171. La frase no quiere
decir que hay que ofrecer estas ofrendas animales
sobre el pan, que es otra de las acepciones de la
preposici6n ‫( על‬Sifte Jajamim). En muchos
versiculos, ‫ על‬tiene la acepci6n de “por” o “a causa
de”, como en Bereshit 24:7.
244. Ver Bemidbar 15;1-16 y 28:12-14. La Tora no
explica aqui en detalle cUales seran las diversas
oblaciones y libaciones que acompanaran a estas
ofrendas animales porque ya las habia expuesto en
el libro de Bemidbar.
245. Ver Bemidbar 28:27-30.
246. Torat Kohanim 23:171. Las ofrendas
animales descritas aqui no son ofrendas
adicionales [musafim]. Las ofrendas adicionales de
cada festividad constituyen una obligacion del dia
mismo; estas en cambio, constituian una
obligacion a causa del pan: puesto que se traia
la ofrenda de los Dos Panes, era necesario que
estas ofrendas animales la acompafiasen. La
prueba de que no son las mismas es que aqui se
habla de ofrecer un toro y dos cameras, mientras
que en Bemidbar 28:27 se habla de lo inverso,
dos toros y un camero.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

4 1 9 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR
65-Shiurim Miércoles, 17 de2Iyar
3 : 2 0- -22 de
2 — ‫ כ ב‬2018
mayo, ‫ כ־‬:‫כג‬

corderos de un ano como sacrificio de : ‫ל זבח שלמ ים‬ ‫כבש ים בנ י ע נה‬

ofrenda de paz. 20El kohen las mecera en 1 1 •‫• ׳‬
vaiven sobre el pan de primicias en ‫ ה ב כ ר י ם‬OH‫ ל‬/JJ □‫ א ת‬I *]‫? י‬.‫לי‬1 ‫כ‬
ofrenda de vaiven delante del Eterno, ‫ ה על ״^ נ ית נ ופה‬1‫לפ נ י יה‬
sobre dos corderos; consagradas seran -‫ •>־‬t : ‫י‬.‫״‬: - T : t :
para el Eterno, para el kohen. ‫ בא וק ו־אתם‬:‫ה לכיהן‬1‫ יהיו ל יה‬#*!|?
21Convocaran en ese mismo dia; una
convocacion de santidad sera para ‫ מ ק ך א “ ק ך ש י ה י ה‬H-TH □ r HI □3 ^ ‫צ‬
ustedes. No realizaran ninguna labor de 1. ‫ח‬ r1*,v L n . L^ n ^ L
trabajo; es un estatuto perpetuo para sus A : I- j >-T V JV : T V T

generaciones en todos sus lugares de ‫לם‬ ‫^ ב כ ל ״ מ ו יש ב ת י כ ם‬

asentamiento. : ' J ‫י‬ ‫זע‬
22Cuando ustedes sieguen 1a cosecha ‫ כב ו ב ק צ ר כ ם א ת ״ ק צ י ר‬: ‫ל ד ר ת י כ ם‬
ONKELOS
‫ כ וי רי ם כוזנ א י ת הוו על ל ח ם ב כו רי א א ר מו ת א לןךם יי על‬:‫אפ(רין בני שנ א ל נ כ ס ת קיך שיא‬
‫גרעוו ב כ ת יו מ א הדין מ^רע קדי ש יהי לכון‬/‫ כ א ווג‬:‫תרין א מ ריו קו ך ש א יהוו כןךם יי ל כ הנ א‬
‫ כב ו ב מ ח צ ך כון ית חצז־א‬:‫^כל מוקנבניפון לךךיכון‬1 ‫בל ע בי ך ת פ ל חן ל א תע^דון קי ם גגלם‬
RASHI
,‫קלים‬ ‫ לפי ששלמי ןחיד לןךשים‬.‫מלמד יהיו‬ .‫תנופה‬ ...‫א ת ם‬ ‫<כ) והניףהפיהן‬
‫שהם‬ ‫צבור‬ ‫בשלמי‬ ‫לומר‬ ‫ הזקק‬,‫כלם‬ ,‫יכול‬ .‫מחיים‬ ‫תנופה‬ ‫שטעוניו‬
‫ושנה‬ ‫ חזר‬.‫<כב) ו בלן צןנ ם‬ :‫קידש קךשי לןךשים‬ :‫ על קוני כבשים‬:‫לומר‬ ‫תלמוד‬
TRADUCCION DE RASHI
20. ‫ תנופה‬...‫ ןהניף הפהן א ת ם‬/ e l k o h e n l a s m e c e r a e n v a i v e n .‫ ״‬e n o f r e n d a d e v a iv e n . Esto nos
ensena que 10s anim ales deben ser m ecidos en vaiven v iv o s.247 A hora bien, se podria haber pensado
que ello se aplica a todos estos anim ales. Para indicar que no es asi, este versiculo dice “sobre dos
corderos”. 248
‫ קד ש יהיו‬/ c o n s a g r a d a s s e r a n . P uesto que las ofrendas de paz individuates tienen un grado
m enor de consagracion, a la Tora le era necesario d ecir que las ofrendas de paz com unitarias
tienen un grado m ayor de con sagraci6n .249

22. ‫ וג ק צ ר ב ם‬/ c u a n d o u s t e d e s s i e g u e n . La Tora volvio a repetir estos preceptos con el proposito

247. Estos animales son ofrendas de paz
[shelamim\. Ahora bien, en el v. 7:30, la Tora ya ha
indicado que ciertos organos de las ofrendas de paz
precisan ser mecidos en vaiven. Si la Tora repite
aqui este requisito, ello solo puede tener como
proposito que a diferencia de las demas ofrendas de
paz, estas deben ser mecidas en vaiven mientras 10 s
animales todavia estan con vida (Gur A/ye).
248. Menajot 61a, 62a. Al decir “sobre dos
corderos”, la Tora restringe el procedimiento de
mecer en vaiven a estos dos corderos.
249. Las ofrendas mencionadas aqui son ofrendas
de paz comunitarias. Ahora bien, si las ofrendas de
paz individuales tienen el status de kodesh,
consagradas, es logico afirmar que con mayor razon
10 tienen las ofrendas de paz comunitarias. Por 10
tanto, decir aqui que son “consagradas‫ ״‬parece ser
redundante, a menos que se 10 entienda en el sentido
de que tienen un grado de “consagracion” especifico
con respecto a las ofrendas de paz individuales. Y
puesto que aquellas tienen un grado menor de
consagracion [kodashim kalim], las comunitarias
deben tener un grado mayor de consagracion
[kodshe kodashim] (M izraji).

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

2Miércoles,
3 :2 2 — ‫ב‬17
‫ כ‬: ‫ג‬de
‫ כ‬Iyar - 2 de mayo, 2018 ‫— פרשת אמור‬Jumash:
‫ויקרא‬Emor-66
/ 420

de su tierra, no cortaras hasta la ‫את‬5

I : IT
‫לא ־ת כ לה‬
<‫־‬ : V ‫־‬ S
‫א ר צ כם‬
I V :
‫ע) ך ך‬
: ‫־‬
esquina de tu campo al segar, y no \ t .! r :
recogerds la espiga caida de tu siega, ' %‫ ל א ת ל ^ ל‬J W j ?
para el pobre y para el proselito las ‫<ךןך‬ □‫את‬ ‫ת ^ז ב‬ ‫ו לגל‬
dejaras; Yo soy el Eterno, Dios de '‫י‬ T J ,
ustedes. ®
o nkel 6s
‫ד א ר ע כוו ל א ת שיצי פ א ת א ך ח ק ל ד ? מ ח צ ך ך ו < ק ט א ךרזצךד‬
:‫ל א ת ל ק ט ל עניי ולגיורי ת ש בו ק ןתהון א נ א יי אל הכון‬
RASHI
‫לקט שכחה ופאה לעני כראוי מעליו;גליו כאלו‬ ‫ אמר אבדימי‬.‫לעבור עליהם ב(ץני לאןין‬
:‫בנה בית המקדש והקריב לזרבנותיו בתוכו‬ ‫ מה ראה הכתוב לת נם‬:‫(אוורדימס) ברבי יוסי‬
‫ הנח לפניהם והם ילקטו ואיו לד לסיע‬.‫תיגזב‬ ‫ ןראש‬,‫ פסח ועצרת מכאן‬,‫באמצע הרגלים‬
:‫ נאמן לשלם שכר‬.‫ אני ה׳ אלהיבם‬:‫לאחד מהם‬ ‫ מכאן? ללמלד שכל הנותן‬,‫השנה ןיום הכפורים‬
TRADUCCION DE RASHI
de hacer que el transgresor se haga culpable por la transgresion de dos m andam ientos n eg a tiv o s.250
El sabio talm udico Rabi' A bdim i {A bardim as}, hijo de R abi Y osi, dijo al respecto: *,Que vio la
Escritura para insertar estos m andam ientos en m edio de las festividades, teniendo Pesaj y
Shabuot de un lado y R osh H ashana, Yom K ipur y Sucot del otro? P ara ensenarte que todo
aquel que entrega las espigas caidas, las espigas olvidadas y la esquina del cam po segad o al pobre
com o es debido, se le considera com o si hubiera construido el T em plo y ofrecido sus ofrendas
dentro de e l.251
‫ ת ע ז ב‬/ d e j a r a s . Q uiere decir: d e ja lo d e la n te d e ellos y ello s 10 r e c o g e r a n ; y n o tie n e s q u e a y u d a r
a ninguno de ellos a r e co g e r lo .252
‫ אני ה׳ אל הי ב ם‬/ yo so y el et er n o , d i o s d e u s t e d e s . Fiel para pagar recom p en sa.253

250. Los mandamientos de no cortar la esquina
final de un campo [pea] y de no recoger las espigas
que caen a la hora de la siega [leket] y las olvidadas
[shijeja] ya habian sido enunciados en el v. 19:9.
Aqui' se los repite para enfatizar su importancia, la
cual se expresa en el hecho de que el transgresor se
hara culpable de haber violado dos prohibiciones si
comete cada uno de estos actos.
251. Torat Kohanim 23:175. Ofrecer una ofrenda a
Dios implica dedicarle una parte de nuestro dinero
o propiedad personal; 10 mismo ocurre cuando una
persona entrega la esquina de su campo o las espigas
caidas y olvidadas al pobre: le esta dedicando una
parte de 10 que le pertenece, y por ello este acto es
considerado como una ofrenda a Dios, tal como se
senala en Mishle 19:17: “Prestamo al Eterno es
favorecer al pobre” (Gur Arye).
252. Torat Kohanim 19:22. Siempre que la Tora
habla de 10 que se debe dar a los pobres, utiliza la
expresion “dar” 0 “entregar” [‫] נת ן‬, como en
Debarim 14:21 y 26:12, implicando asi que se debe
dar activamente. Aqui, sin embargo, utiliza una
expresion [‫ ]עזב‬que implica ser pasivo y dejar que
el pobre mismo tome 10 que le corresponde
(Malbim). A pesar de que la Tora es muy estricta en
que se debe ser generoso con los regalos a los
pobres, al punto tal que instituyo dos mandamientos
negativos al respecto y 10 comparo a traer ofrendas,
aun asi el dueno del campo no esta obligado a
ayudar al pobre a recoger 10 que la Tora le adjudico,
sino que su obligacion consiste solamente en
permitir que este tome 10 que le corresponde
(Lifshuto she! Rashi).
253. En el v. 19:10, a proposito de estos mismos
mandamientos, Rashi explico esta misma frase en el
sentido de que Dios ciertamente castigara al que los
transgreda. Puesto que alia solamente se enuncia la
prohibicion, mientras que aqui, ademas de repetir la

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421 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR
67-Shiurim 2 3Iyar
Jueves, 18 de :2 3 -2
- 35 de
—mayo,
‫ג ־ כ ה‬2018
‫ כ‬:‫בג‬

23El Eterno hablo a Moshe, para :‫ה אל־מ ישה לאמיר‬1‫חמישי כג ויךבר יה‬
j v v l t •• 1 : ‫־• ע‬ - : -

decir: 24Habla a los Hijos de Israel,

‫כד דבר אל־ב נ י ישראל לאמ יר בחדש‬
para decir: En el septimo mes, en el 1S ‫״״‬ V.‫•״‬ t : • ‫ ־״ע‬: v ‫ ע‬- -

primer dia del mes habra un dia de cese ‫השב יע י באחד לחדש יהיה לכם‬
V T >%•: ‫״‬ V ‫־‬ JT V : • • ; ‫־‬

para ustedes, proclamacion de toque de

:‫ון זכח ן תר ועה מלןרא־קיךש‬/‫שבו‬
corno, convocacion de santidad. 25No
realizaran ninguna labor de trabajo, ‫כה כל ־מלאכת עבדה לא תעש ו‬
>s : ‫״ו‬ J *‫־‬.T V jv : T

------------------------------------------------------------------------------- ONKELOS -------------------------------------------------------------------------------

‫ כד מלי ל ע ם בני י שר אל ל מי מ ר ב י ר ח א ש ב י ע א ה ? ח ד‬:‫כג ו מ לי ל יי ע ם מ שה <מימר‬
‫ כה כ ל ע בי ך ת פ ל חנ א ל א תע^דון‬:‫לי ך ח א יהי ל כון ני ח א דוכוץ י ב ב א מערע קדיש‬
---------------------------------------------------------------------------------- RASHI ----------------------------------------------------------------------------------

:‫שו פ רו ת ל ז כ ו ר ל כ ם ע ק ד ת י צ ח ק ש?ןךב ת ח ת י ו אי ל‬ ‫ ז כ ר ון פ ס ו ק י ז כ רו נו ת ו פ ס ו ק י‬.‫ ן מרוןגה‬1‫»> ז פי‬r

-------------------------------------------------------------------- TRADUCCION DE RASHI

24 . ‫ ן מרי^ה‬1‫ זכר‬/ p r o c l a m a c i o n d e t o q u e d e c o r n o . E s decir, m ention de los versfculos de
rem em b ran za 254 y los versfculos de toques de corno de cam ero.255 Estos versfculos tienen como
proposito re c o rd a r a fav o r de ustedes la A tad u ra de Itz jak en su b stitu tio n del cual fue ofrecido
un c a m e ro . 256’257

prohibicion -com o Rashi mismo senala- tambien
se enuncia el mandamiento positivo de “dejar”
[‫ ]תע<ב‬estas cosas a los pobres, Rashi la explica
aqui en el sentido de que Dios ciertamente
otorgara recompensa al que 10 cumpla (Beer
baSade). Ver tambien el comentario de Rashi a los
w . 22:30,33, asi como las notas 187 y 197 de esta
parasha.
254. En hebreo, zijronot. Asi se llama a los
versiculos que hablan de la remembranza por Dios
de Su misericordia hacia la Creacion, recitados
como parte del rezo de Rosh Hashana.
255. Rosh HaShana 32a. En hebreo, shofarot. Asi
se llama a los versiculos que hablan del shofar, el
como de carnero, recitados como parte del rezo de
Rosh Hashana.
256. Rosh Hashana 16a. Sobre la Atadura de Itzjak,
ver Bereshit 22:13. Este versiculo define el dia de
Rosh Hashana con dos termi nos, ‫זכרון‬, “mencion” o
“remembranza” y ‫תרועה‬, “toque de corno”. Sin
embargo, en Bemidbar 29:1, la Tora define a este
dia solamente en terminos de ser un “dia de toque
de como”, ‫ יו ם תרועה‬. A esta dificultad, Rashi senala
que este versiculo constituye una alusion al hecho
de que en Rosh Hashana no solo hay que tocar el
como [shofar], sino tambien mencionarlo mediante
la recitacion de versiculos especiales, y a esto alude
el termino ‫זכרול‬, entendido en el sentido de
“mencion‫״‬. Ahora bien, la razon de ello se halla
indicada en el versiculo mismo. Puesto que ‫זכר^ן‬
tambien significa “remembranza” o “recuerdo”, ello
implica que la recitacion de los versi'culos que
hablan del corno de camero tiene como proposito
que Dios recuerde en favor de Israel el merito
espiritual de Itzjak, quien fue substituido por un
camero (Mizraji).
257. En Rosh Hashana tambien se recitan
versi'culos que hablan de la soberam'a y dominio de
Dios en el mundo, maljuyot. Pero esto no es
aludido aqui, sino en Bemidbar 10:10, como Rashi
mismo senala alii. Al indicar que aqui y en
Bemidbar 10:10 se alude a la recitacion de todos
estos versiculos (shofarot, zijronot y maljuyot),
Rashi no quiere decir que constituye un
mandamiento prescrito por la Tora hacerlo. En
realidad, esta obligacion es de origen rabinico
[d'rabanan], no de origen biblico [d'oraita]. Rashi
meramente quiere decir que en estos versiculos se
halla una alusion a ellos. Aunque no lo enfatice
cada vez, Rashi suele explicar algunos versiculos
basandose en alusiones a ideas o preceptos de
origen rabinico (Sefer haZikarori).

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

23:26-30 — ‫ כו־ל‬:‫בג‬
Jueves, 18 de Iyar - 3 de mayo, 2018 ‫— פרשת א מור‬ ‫ויקרא‬
Jumash: / 422
Emor-68

y ofreceran una ofrenda ignea al Etemo. ‫ס בו ו ידבר‬ : ‫ו ה ק ר ב ת ם אש ה ל יה וה‬

«r* ‫ ־‬: ‫־‬ ‫זז‬ ‫־ז‬ w • j*.« : : * : « ‫־־‬
26El Eterno hablo a Moshe, para
‫ בז א ך בעש ו ר‬: ‫יה וה א ל ־ מש ה לאמ יר‬
decir: 27 Pero en el decimo dia de este J 7 IV » ‫־‬ I •• J '. ' V 7 .‫י‬ J

septimo mes es el Dia de la Expiacion, ‫לחךש* השב יע י ה זה יום הכפר ים‬

una convocacion de santidad sera para ‫ה וא מקךא ־קךש יהיה לצם ועניתם‬
ustedes; afligirdn sus cuerpos y
ofreceran una ofrenda ignea al Eterno.
‫אשה‬ v.v
‫והקרבתם‬ •
‫את־ נפש ית יכם‬ ->v : -‫ ן‬. . . AV >. .. - ‫ן‬ ‫י‬

28No realizaran ninguna labor en ‫ל א ת עש ו‬ . r‫־‬ j

‫ בח ו כ ל ־מ לא כ ה‬: ‫ל יה וה‬
7 t : 7 : rr r‫־‬

este dia, ya que es el Dia de la ‫ום ה זה כי יום כפר ים דווא‬-‫בעצם הי‬ J ‫־‬
Expiacion para hacer expiacion por
‫• ־‬.. • < J* A V - V \ v :

:‫ל כ פ ר ע ל יצם לפ נ י יה וה אל יה יכם‬

ustedes delante del Eterno, su Dios. P.* ‫•״‬ I v: J7 : ‫י‬.•• : ‫־‬ V •* J■• *: ‫־‬

29Pues cualquier alma que no se ‫ל יא ־ ת& ה‬

V ‫\״‬ J I
‫אש ר‬ JV
’‫כ ל ־ ה נ פש‬
V v - 7
‫בט ב י‬ <•

aflija en este mismo dia sera cortada :‫ום ה זה ו נכרתה מעמ יה‬-‫בעצם הי‬
T IV ‫־‬ I•• V.T : : ’ :A V - J ‫־‬ v \ v :
de su pueblo. 30 7 cualquier persona
‫ו כ ל ־ה נ פש‬ ‫ב ל ־ל‬ ‫ת עש ה‬ ‫אש ר‬
que realice cualquier tipo de labor T %• I- <V V V - T :

en este mismo dia, Yo exterminare ‫מלאצה בעצם היום ה זה והאבדת•עי‬

: ‫־ ־‬: r : a ‫־■•־‬ j ‫־‬ v V.• : 7 7 ‫ג‬

ONKELOS
‫ ב ר ם בע שרא קייךחא שביטאה הדיו יו מ א‬o :‫ כו ומליל יי ע ם משה קימימר‬:‫ ך ם יי‬2 ‫וךנקךבון ק ך בנ א‬
‫ כח וכל עבידא ל א‬:‫ךכפוךי א הו א מערע קדיש יהי לכון ותענון ית נ^שתיכון ותקרבון ק ך בנ א כןךם יי‬
‫ כט ארי כל אנ ש א‬:‫ עליכון לןךם יי אלוזכון‬: ‫תע?נדיו ב?דו יו מ א הדין ארי יו מ א ךכפורי א הו א ל כ פ ר א‬
‫ ל ןכל אנ ש א די יעבד כל עביך א ב?רן יו מ א הדיו ו אוב ד‬:‫די ל א יתעני ב?רו יו מ א הדין וישתיצי מעמה‬
------------------------------------------------------------------------ RASHI

‫ לפי שהוא‬.‫ ן ה אג ך תי‬w :‫על שאינם שבים‬ ‫ המוספים הימוריו בחומש‬.‫נגה) ו ה ק ר ב ת ם א ש ה‬

‫ יכל מק ום ואיני יודע מה‬1 ‫אומר כרת‬ ‫ כל אכין ןךקיו שבהוךה‬.‫ נ«) א ך‬:‫הפקודים‬
‫ למד על‬,‫ והאבדתי‬:‫ כשהוא אומר‬,‫הוא‬ ‫ ואינו מכפר‬,‫ מכפר הוא לשבים‬,‫מעוטין הן‬
TRADUCCION DE RASHI
2 5 . ‫ ו ה ק ר ב ת ם א שה‬/ y o f r e c e r a n u n a o f r e n d a ig n e a . Es decir, las ofrendas adicionales [musafim]
que son enunciadas en el libro de Bemidbar. 238
27. ‫ א ן‬/ p e r o . Todos los ‫ א ך‬y ‫ ר ק‬que aparecen en la Tora son expresiones restrictivas.259 En este
caso ‫ אך‬implica la siguiente restriccion: Yom Kipur hace expiacion por los que se arrepienten, pero
no hace expiacion por los que no se arrepienten.260
3 0 . ‫ ו ה א ג ך מ י‬/ e x t e r m i n a r e . Puesto que la Escritura habla del castigo de karet en todo lugar, pero
yo no se a que se refiere,261 cuando aqui dice “hare que perezca”, ello me ensena con respecto

258. Ver Bemidbar 29:1-6.
259. Talmud Yerushalmi, Berajot 9:7. ‫ אך‬es un
nexo adversativo que tiene caracter restrictivo o
excluyente: “pero”, “sin embargo”; ‫ רק‬cumpie
generalmente la funcion de adverbio restrictivo:
“solo”, “unicamente”.
260. Skebuot 13a. Rashi entiende que el nexo
excluyente ‫ אך‬remite directamente a 10 dicho en el
v. 23:24, queriendo decir: el primer dia de este mes
sera un dia de remembranza para ustedes en el
sentido de que todos ustedes seran recordados y
juzgados ante Dios, pero [‫ ] א ך‬en el decimo dia del
mes, que es Yom Kipur, ello solo se aplicara a una
parte de ustedes: a los que se arrepienten (Ramban).
261. Porque en esos lugares la Tora no explicita a
que tipo de castigo se refiere. En este contexto, la
Tora habla de karet en la ultima frase del v. 23:29

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 423 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR
69-Shiurim 23:31-34
Viernes, 19 de —mayo,
Iyar - 4 de ‫א ־ ל ד‬2018
‫ל‬:‫בג‬

a esa a/ ma Je entre su pueblo. ­ ‫ לא כל‬: ‫את ־ה נפש הה וא מקרב עמה‬

1TT ‫־‬ W V * W ‫־‬ VJ V ‫־‬ *.•

31No realizaran ninguna labor; es un

estatuto perpetuo para sus generaciones ‫מלאכה לא תעש ו חקת ע ולם‬
T * ‫־‬ \ A S 1‫־‬ J V.T T :

en todos sus lugares de asentamiento. ‫ לב ש בת‬: ‫לדיו־יתיצם בכל משבת יכם‬

32Es un dia de cese total para ustedes, y
afligiran sus cuerpos; al anochecer del ‫שבת ו ן ה וא לצם ועניתם את ־‬
noveno dia del mes, de anochecer a ‫רב‬£‫נפשת יכם בתשעה לחדש ' ב‬
anochecer, deberan reposar en su dia de
V ‫״‬V T V ‫־‬ XT : ‫־‬ : 1Y•* - 1 : ‫־‬

cese. ‫ פ‬: ‫ךב תשבת ו שבתכם‬£‫ךב עד ־‬#‫מ‬

33El Eterno hablo a Moshe, para : ‫ לג וידבר יהוה אל־מ ישה לאמר‬w
decir: 34Habla a los Hijos de Israel,
j v v v .t1 : ‫״ ע‬ ‫ ־‬: -

para decir: En el decimoquinto dia ‫לד רבר אל־ב נ י ישראל לאמ יר‬
1S ” '.‫״‬ VT J * J" J V" ‫־‬

de este septimo mes es la festivi- ‫ר יום לחדש השביעי ' ה*ה‬$‫בחמ^ה עע‬
dad de Sucot [durante] un perio- V- • ‫׳‬ : ‫־‬ V > ‫־־‬ T T T • ‫־‬: ‫ז‬-

do de siete dias para el Eterno. :‫חג הסכ ות ש בעת ימים ליהוה‬

rr 1- *.‫ ״‬J t — : * ‫ע‬ ‫״‬. - 5‫־‬

--------------------------------------------------------------------------------- ONKELOS --------------------------------------------------------------------------------

‫ לב(ץבת ש ב ת א הו א לכון‬:‫ לא כ ל עביז־א ל א ת ע ב דון קי ם ע ל ם ל ד רי כון ?כיל מו ת בני כון‬:‫ית אנ ש א ה הי א מגן עמה‬
:‫ לג ו מ לי ל יי ע ם מיצה קימימר‬:‫ותענון ית נ פ ש תיכון בוני שעה לי ר ה א בו־מ שא מרכי שא עד ר מ ש א ו^נוחון ניסכון‬
:‫עת יומין כןךם יי‬:‫לד מ לי ל ע ם בני ישו־אל ל מי מ ר בחכז שא ע שר א יו מ א לי ר ח א ש בי ע א ה הדין ה ג א ד מ ט לי א שב‬
RASHI

‫על‬ ‫לה זה יר‬ ‫או‬ ‫הךבה‬ ‫ בלאויו‬:‫אבדן‬ ‫אלא‬

T V
‫שא ינ ו‬ ‫הפרת‬ ” T “

:‫יום‬ ‫כמלאכת‬ ‫ל ילה‬ ‫מלאכת‬ ‫?גליי‬ ‫לעב ור‬ .‫וגו׳‬ ‫מלאכה‬ ‫«א) כל‬
TRADUCCION DE RASHI
a la pena de karet que no significa otra cosa que la exterminaci6n total de una persona.262
31. '‫ כל מלאכר׳ וגו‬/ n i n g u n a l a b o r , e t c . La prohibicion de realizar labores en Yom Kipur es repetida
varias veces con el prop6sito de hacer culpable al transgresor por la violation de varios
mandamientos negativos con respecto a ella263 0 para prohibir la labor durante la noche como
durante el dia.264

(“sera cortada de su pueblo”), y en este versiculo
habla de hacer que la persona “perezca”. Rashi hace
la relation entre ambas expresiones.
262. Torat Kohanim 23:180. Es decir, la
extermination total mediante la muerte prematura
de la persona misma y, en su caso, de la muerte de
su descendencia, como Rashi mismo senalo en el v.
17:9, j.v. ‫ךנכךת‬. Ver tambien la nota 86 de la
parashat Vayikra.
263. La Tora enuncia la prohibicion de realizar
labores en Yom Kipur en cinco lugares: en el v.
16:29, en los w . 28, 29 y 30 de este capitulo, y en
Bemidbar 29:7. Cada uno de estos enunciados
constituye una prohibicion independiente, de tal
modo que si una persona !leva a cabo una labor en
Yom Kipur, se hara culpable de haber transgredido
todas estas prohibiciones.
264. Yoma 81a. En el v. 23:30, la Tora prohibe
realizar labores ‫ בעצם היום הןה‬, expresion que se
podria haber entendido en el sentido de “en el dia
mismo”, 10 cual implicaria que realizar labores en la
noche de Yom Kipur no estarfa prohibido. Asi, pues,
era necesario repetir la prohibicion varias veces con
el objeto de ensenar que la prohibicion se aplica
tanto de dia como de noche. En Bereshit 7:13 y
Shemot 12:41, la expresion ‫בעצם היום הזה‬
especificamente se refiere al dia y no a la noche
(Mizraji).

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

23:35-36 —de‫לו‬Iyar
Viernes, 19 ‫ל ה־‬-:‫ג‬
4 ‫פ‬de mayo, 2018 ‫— פ ר ש ת א מ ו ר‬Jumash:
‫ו י ק ר א‬Emor-70
/ 424

35En el primer dia habra una ­ ‫בל‬t^‫ם הרא^ ן מקרא־ק יד‬1-‫לה בי‬
v >a t >: • ‫״‬ v. •rr ­‫ע‬
convocacion de santidad; no realizaran
ninguna labor de trabajo. 36Durante un ‫ בעת‬# ‫ לו‬:‫ו‬$‫מ לאבת עבדה לא תעע‬
s- : • \ ^ ‫־‬: P‫ע‬ ‫זר«י‬ ‫נ‬ ‫־‬ v ; •.*‫ע‬

periodo de siete dias ofreceran una ‫ום‬-‫ ים תקר יב ו א^ה ליהוה בי‬6 ‫י‬
ofrenda ignea al Eterno; en el octavo dia
J - a t r* w • / I : - • T

habra una convocacion de santidad para ‫האמ י נ י מקךא ־קךש יהיה לבם‬
ustedes, y ofreceran una ofrenda ignea ‫ןהקרבתם אשה ליה וה עצרת ה וא‬
al Eterno, retencion es, no realizaran
ninguna labor de trabajo. ‫ בל״מלאבת עבדה ליא תע^ ו‬:
I * : r J VT ! V JV S T

ONKELOS
‫ו ק ך ב נ א קז־ם יי ?יו מ א‬-‫ לי ש ? ע א יומין תכןךבו‬:‫לה ?יו מ א לח־מאה ?מידע קדי ש פ ל עבח־ת פ ל חן ל א תעבדון‬
:‫ןנ מינ א ה ?מיו־ע קדי ש יהי לכוך רקנעךךבוין ק ך בנ א כןךם יי ?נ ש הי א (?נישין ?הון) כ ל עביז־ת פ ל חן ל א תעבדון‬
RASHI

:‫ אמר‬,‫פיון שהגיע זמנן להפטר‬ ,‫ימים‬ ‫ {ביום הפפורים} קךשהו‬.‫גלה) מ ק ר א קד ש‬

‫?בקשה מ כ ם עכבו עמי עוד יום‬ ‫ ני‬3 ‫ימים‬ ‫וב שאר‬ .‫ובתפלה‬ ‫נקיה‬ ‫ב?סות‬
‫פל ?גלאפת‬ :‫קשה עלי פרידתכם‬ ,‫אחד‬ ‫טובים ב מ א כל ובמשתה ובכסות נקיה‬
‫אפילו פ(לאכה שהיא עבודה לכ ם‬ .‫עבדה‬ ‫ עצרתי א ת כ ם אצלי‬.‫ <לו> עצרת הו א‬:‫ובאפלה‬
:‫ל א תעשוה יש חסרון כיס בדבר‬ ‫שאם‬ ‫מן־ א ת בניו לסעודה לכך וכך‬-‫כמלך שז‬
TRADUCCIONDERASHf
35. ‫ מקז׳א קדש‬/ c o n v o c a c io n d e s a n t id a d . {En Yom Kipur} otorga distincion265 ai dia con ropa
limpia y con los rezos del dia. Y en las demas festividades con comida y bebida, con ropa limpia
y con los rezos apropiados a cada festividad.266
36. ‫ עצרת הוא‬/ r e t e n c io n e s . Quiere decir: Yo los he retenido conmigo. Esto es sem ejante a un
rey que invito a sus hijos a un banquete por un cierto numero de dias. Ai llegar el momento en
que ellos debian despedirse de el, el rey les dijo: “Hijos mi'os, por favor quedense conmigo un
dia mas; dura me es su partida.” 267
‫ ?ל ?גלאפת עבדה‬/‫ ־‬n in g u n a l a bo r d e t r a ba j o . Incluso una labor que es trabajo para ustedes, que
si no la hacen implicara una perdida monetaria, aun asi no deben hacerla.268

265. Puesto que la notion de ‫קדושה‬, que
generalmente traducimos por “consagracion” o
“santidad” dependiendo del contexto, en realidad se
refiere a la actitud de separar y distinguir algo o
alguien del trato comun, conferirle un estado aparte,
hemos optado por traducir aqui “distincion” para
designar esta actitud y no simplemente “santidad”.
Siguiendo el mismo tenor, la expresion ‫מקךא קדש‬
puede ser entendida como “convocacion de
distincion”. Todas las expresiones que en espanol
connotan “santidad” 0 “consagracion” se derivan del
latin sancire, que etimologicamente significa
“sancionar” en el sentido de conferir a algo a
alguien un status aparte. Ver tambien la nota 36 de
esta parasha.
266. Torat Kohanim 23:186.
267. Ver Sued 55b. El termino ‫ צ^־ת‬literalmente
significa “retenci6n”. Con esta parabola, Rashi
quiere decir que Dios instituyo esta festividad del
octavo dia de Sucot [Shemim Atzeret] porque
despues de transcurridos los siete dias de la
festividad es como si, por decirlo asi, Dios deseara
retener a Israel para que permaneciese un dia mas
con El, del mismo modo que un rey retiene en su
compani'a a los que ama. Por su parte, ei Targum
tradujo el termino ‫ עצרת‬por ‫כנש‬, “reuni6n”,
“asamblea”.
268. Rashi hizo un comentario similar en el v. 23:8,
5. v. ‫ קזלאכת עביז־ה‬. Ver su explication en las notas 211
y 212 de esta parasha.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

425 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR
71-Shiurim Viernes, 19 de23:37-38
Iyar - 4 de— ‫לז־לח‬:‫כג‬
mayo, 2018

37Estas son las: festividades ‫זז‬ ‫אשר ־‬in*‫לז א לה מ ועד י‬

designadas del Eterno que ustedes
designaran como convocaciones de ‫קידש‬v*A1
‫י‬r ‫מקרא״‬
T‫ ״‬r *
‫אתם‬
w
‫תקראע ו‬
r» : -

santidad a fin de ofrecer una ofrenda ‫עלה‬ ‫ליהיוה‬ 1‫־‬ ‫ה‬#‫א‬

V!‫(־־‬:‫להקר יב ״ ־‬
ignea al Eterno: una ofrenda de
ST T

ascension y una oblacion,. una ofrenda ‫ונסכים דבר־י ום‬

J ‫־״‬ :
‫זבח‬ ‫ומ נחה‬
v t : ‫־ ע־‬.‫י‬ u t : *

festiva y libaciones,, cada cuota en su ‫יהוה‬ ‫בתת‬

kt u j x. ‫ש‬- ‫לבד‬
v :•‫מ‬
• ‫ לח‬:‫ביומו‬1‫־‬ r
dia; 38ademas de los Shabatot del
Eterno, ademas ie sus presentes, ademas ‫ומלבד‬ ‫מת נ ות יכם‬ ‫ומלבד‬
de todos sus votos j ademas de todas sus ‫כל־‬ ‫ומלבד‬ ‫כל־ *נדר יכם‬
ofrendas voluntaries que ustedes T' ‫ ־‬r • V T

dediquen al Eterno. :‫נדביתיצם אשר תת נ ו‬

it 1‫־‬ v. :
‫ליהוה‬
• j v •‫־־‬: v •• j r ■

-------------------------------------------------------------------------------- o n k e l o s ---------------------------------------------------------------------------------
‫לז א לין ז מ ני א דיי די רנעףעון י תהון מעז־עי קדי ש ל קו־ ב א קו־ בנ א כןז־ם י י ע ל ת א ו מ נ ח ת א נ כ ס ת קח־שין ןנ סו כין‬
:‫ לח ב ד מן ש בי א דיי ו ב ד מן מךננתיכון רבד כ ל נ ך רי כון ו ב ד מן כ ל נז־ב תיכון די ךנףננרך לןךם ?י‬:‫־פתגם יו ם ביומיה‬
---------------------------------------------------------------------------- ------ - RASHI -----------------------------------------------------------------------------------

‫חיק‬ .‫ביו מו‬ ‫יו ם‬ ‫דגר‬ :‫העילה‬ ‫עם‬ ‫מו ע ד ה ק ר ב ה‬ ‫של‬ ‫ח לו‬ ‫אף‬ ,‫י כו ל‬ .‫תעשר‬ ‫לא‬
.‫ביו מו‬ ‫יו ס‬ ‫דבר‬ :‫ה פ קו די ם‬ ‫ב חו מ ש‬ ‫ת ל מ ו ד ה פן צו ב‬ ‫ע בו ד ה ־‬ ‫במלאכת‬ ‫א סו ר‬ ‫יהא‬
:‫קן בנו‬ ‫בטל‬ ‫יו מו‬ ‫עבר‬ ‫אם‬ ,‫נ ס כי ם ה א‬ ‫מנ ח ת‬ .‫ו מנ ת ה‬ ‫<לז> עלה‬ :‫הו א‬ :‫לו מ ר‬

--------------------------------------------------------------------- TRADUCCION DE RASHI

•‫ ל א תעשו‬/ n o r e a l i z a r a n . Se podria haber pensado que incluso durante los dias intermedios de
una festividad ]Jol hamoed] estaria prohibido realizar labores de trabajo. Para indicar que no es
asi, este versiculo enuncia el pronombre ‫ הו א‬. 269
37 . ‫ עלה ומנחה‬/ u n a o f r e n d a d e a s c e n s i o n y u n a o b la c io n . La oblacion de la libacion que es
ofrecida junto con la ofrenda de ascension . 270
‫ ךבר יום ביומו‬/ c a d a c u o t a e n s u d ia . Es decir, la cuota fijada en el libro de Bemidbar . 211
‫ דבר יום ביומו‬/ c a d a c u o t a e n s u d ia . Lo cual implica: pero si su dia ya ha transcurrido, su
ofrenda ha sido cancelada . 272

269. Torat Kohanim 23:187. Por su vocalization,
‫ הוא‬es un pronombre femenino que literalmente
significa “ella”, “esa”, y modifica al sustantivo
‫עצרת‬. El sentido que la frase tiene es que solamente
“ese [dia] de retention” esta prohibido en terminos
de realizar “labores de trabajo”, pero no los dias
intermedios.
cuya obligation fue enunciada en Bemidbar 15:4. A
pesar de que en la frase la “oblacion” es enunciada
despues de “ofrenda de ascension” y antes de
“ofrenda festiva”, la frase debe entenderse del
siguiente modo: “...ofrenda de ascension, oblacion y
libaciones, ofrenda festiva, oblacion y libaciones”
(Lifshuto shel Rashi', Shem Olarri).

270. Menajot 44b. La oblacion [minja] mencionada
en este versi'culo no es una ofrenda en si misma
como las oblaciones enunciadas en los w . 2:1-11,
sino que es la oblation reglamentaria que acompana
a la ofrenda de ascension [ 0 /a] y la ofrenda de paz
[shelamim, aqui llamada ‫זבח‬, “ofrenda festiva”],
271. Ver Bemidbar caps. 28 y 29. En esos capi'tulos
se habla de las ofrendas adicionales [musafim] de las
festividades a las cuales se alude en este versi'culo.
272. Torat Kohanim 23:189. Esto quiere decir que
ya no sera necesario traer una ofrenda en
substitution..

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

23:39 —19‫ ט‬de
Viernes, ‫ ל‬:‫כג‬
Iyar - 4 de mayo, 2018 ‫— פ ר ש ת א מ ו ר‬Jumash:
‫י ק ר א‬Emor-72
‫ ו‬/ 426

39Pero en el decimoquinto dia del ‫ ס‬1‫י‬ Ti&UTfo‫א ך‬ ‫לט‬

septimo mes, cuando almacenen la '‫ כ ם לח 'ד?צ‬2 ‫ א ס‬3 ‫הט ב י ע י‬
cosecha de la tierra, celebrardn la ‫את״‬ V
‫תח ג ו‬
J T
‫ה א ר יץ‬
V T T
‫את״תמאת‬
r : V

ONKELOS
‫לט ב ר ם ב ח מ ש א ע שר יו מ א לי ר ח א ש בי ט א ה ב מ כנ שי כון י ת ע ל ל ת א ך ע א ת חגון י ת‬
------------------------------------------------------------- RASHI

<‫זה‬ ‫ ש יהא חידש שב יע י‬.‫מבואו* הארץ‬ ‫ קו־בן‬.‫ ת חגו‬...‫לט> א ך ב ח מ ש ה עשר יו ם‬

‫ מכא ן ש נצט ו ו לעבר‬, ‫ס יפה‬$ ‫בא בזמן‬ ‫את‬ ‫תךחה‬ ‫יכול‬ . ‫לסגיגה‬ ‫שלמ ים‬
‫ שא ם אין העב ור !?עמים‬, ‫את הש נ ים‬ ‫ אך ה וא יל ויש‬:‫ תלמ וד לומר‬, ‫השבת‬
‫החוו־ף‬ ‫או‬ ‫הק יץ‬ ‫באמצע‬ ‫שה וא‬ ‫את‬ ‫ב א סניב ם‬ :‫ לה מעל ומ י ו כל שבגגה‬:
TRADUCCIONDE RASHI
39. ‫ תחיגו‬...‫ א ך ב ח מ ש ה עשר יו ם‬/ p e r o e n e l d e c i m o q u i n t o d i a ... c e l e b r a r a n
ofrenda de p az [shelam im ] por ofrend a festiva [jaguiga] .273 Ahora bien, se p odria haber pensado
que esta ofrenda quizas se sob repon e a las restricciones de Shabat. Para indicar que no es asi, este
versiculo enuncia el termino restrictivo ‫ א ך‬, “pero”. 274 D e ello se infiere que no se sobrepone a
Shabat puesto q ue dicha ofrenda tien e com p en sation durante todos los siete dias de la festividad.275
‫ ב א ^ ב ם א ת ת בו א ת הארץ‬/ c u a n d o g u a r d e n l a c o s e c h a d e l a t i e r r a . Este versiculo ensena que
este septim o m es d eb e o cu rrir en la ep oca en q ue se guarda la cosecha [astfa[. D e a q u i se aprende
q ue a los judios se les ord en o agreg a r m eses a los anos para que estos tuvieran un m es adicional.
Pues si no hubiera m eses adicion ales habria veces en que esta festividad caeria a m itad d el verano
0 en el in v iern o .276

273. El verbo ‫החגו‬, “celebraran‫ ״‬no quiere decir
hacer la festividad, 10 cual se demuestra porque en
Shemot 5:1 se utiliza una expresion identica para
referirse a ofrecer una ofrenda (Gur Arye).
274. Ver mas arriba el comentario de Rashi al v.
23:27, s.v. ‫ אך‬, asi como la nota 259.
275. Torat Kohanim 23:191. Hay tres mitzvot
(mandamientos) especificos a la serie de tres
festividades que comprenden Pesaj, Shabuot y Sucot
(junto con su octavo dia, Shemini Atzeret): 1) Reiya,
el precepto de ir de peregrinaje a Yerushalaim; este
precepto es enunciado en Shemot 23:17. 2) Jaguiga,
la ofrenda festiva. Este precepto es expuesto en este
versiculo y en Debarim 16:15. 3) Simjat Yom Tob,
la alegria de la festividad. Este precepto es
enunciado en Debarim 16:14. El precepto de reiya
consiste en presentarse en el Templo llevando una
ofrenda de ascension de ave o de cuadrupedo. El
precepto de jaguiga consiste en ofrecer una ofrenda
de paz \shelamim] como ofrenda festiva especial
(independientemente de las ofrendas adicionales de
las festividades). Esta ofrenda debe ser
especificamente de animal cuadrupedo, reses u
ovejas. El precepto de simjd, la alegrfa de la
festividad se expresa mediante la adicion de otras
ofrendas de paz ademas de la ofrenda festiva. Ahora
bien, si por alguna razon una persona no pudo
ofrecer su ofrenda festiva el primer dia de la
festividad, todavia podra hacerlo los demas dias de
la festividad. Ello implica que ofrecer una ofrenda
festiva en el primer dia de la festividad no tiene un
caracter tan obligatorio como el de las ofrendas
adicionales, que si deben ser ofrecidas cada una en
su dia. Es justamente por esta particularidad menos
estricta que su ofrecimiento no puede sobreponerse
a las restricciones de Shabat, como 10 hacen las
ofrendas adicionales.
276. Torat Kohanim 23:192. Las estaciones siguen
el ciclo solar de 365 dias, mientras que el caiendario
de las festividades sigue el ciclo lunar de 354 dias.
Si periodicamente no se agregase un mes a! ano, no
habria forma de asegurar que la festividad del
decimoquinto dia del septimo mes caeria en la epoca
en que se guarda la cosecha, ya que no habia
correspondencia entre el ciclo solar y el ciclo lunar.

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427 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR
73-Shiurim Viernes, 19 de Iyar - 4 23:40 — 2018
de mayo, ‫ מ‬:‫כג‬

festividad del Eterno durante un periodo ‫ת ימים ביו־ם הךאש ו ן‬$‫חג־יהוה ש ב‬

de siete dias; el primer dia es dia de . . . . .: .
cese, y el octavo dia es dia de cese. 40En ‫וב י^ם ל׳‬
el primer dia tomaran para ustedes el >‫ ך‬2 ‫מ ו ל ק ח ת ם ל כ ם ב י ן□ ך ך^^ ך ן‬
fruto de un arbol de esplendor, ramas de IT . J" v T
palmeras datileras, ramas del arbol de ‫ ־‬XV. ‫הדר כפית תמר־ים וע נף‬
ONKELOS
‫חג א לןךם יי ש מג א יומין ביו מ א לןךמ אה מ ח א ו ביו מ א רנ מינ א ה‬
‫ מ ותקזבון ל כון ביו מ א כןךמ א ה פרי א י ל נ א אךנרוגין ן ל ל בין‬:‫מ ח א‬
----------------------------------------- RASHI
•‫הדי‬ ‫עץ‬ ‫רי‬$ )‫(מ‬:‫לתשל ומי ו‬
, ‫יביא שבגגה‬ , ‫ א ם לא הב יא בזה‬.‫שבעת י מים‬
‫הדר באילנ ו‬ .‫הדר‬ :‫עצ ו ופךיושוה‬ ‫ שטעם‬, ‫שבעה‬ ‫יהא מב יא ן כל‬ ,‫ יכול‬. ‫בזה‬
.‫פפת תמרים‬ :‫ תה ו אוזרוג‬, ‫ מש נה לש נה‬,)‫מא‬:‫ וחגתם את ו (לקמן; כג‬:‫תלמ וד לומר‬
: ‫אחת‬ ‫א לא‬
T V
‫וי״ו למד שא י נה‬
T ~ V -
‫ ולמה נאמר חסר‬.‫יום אחד במשמע ולא יותר‬
• TT V •‫׳‬ T ‫־‬ Vi V T T : ~ : T t ” i T V

TRADUCCION DE RASHI
‫ ש^עת י מי ם‬/ u n p e r io d o d e s i e t e DfAS. Si no se trajo la ofrenda de paz de la festividad en este dia,
podra traerla en otro dia durante todo el periodo de siete dias. Ahora bien, de 10 dicho aqui se
podria haber pensado que se puede traer las ofrendas de paz de la festividad durante todos los siete
dias. Para indicar que no es asi, mas adelante en el v. 41, la Tora declara: “10 celebraran‫ ״‬, con 10
cual se implica un dfa y no mas. Siendo asi, £por que se declara “siete dias” ? N o para traer la
ofrenda misma, sino para la compensaci6n en caso de que no la haya traido en el dia mismo.277
40. ‫ פרי עץ הדר‬/ e l f r u t o d e u n a r b o l d e e s p le n d o r . E s decir, un arbol en el que el sabor del
arbol mismo y el de su fruto sean iguales.278
‫ הדר‬/ ESPLENDOR. Esta expresion se refiere a un fruto que permanece [‫ ] ה ד ר‬en su arbol de ano en
ano; y ese es el etrog, la cidra.279
‫ פפית ת מ רי ם‬/ r a m a s d e p a lm e r a s d a t i l e r a s . La palabra ‫ כפית‬aparece escrita sin la letra 1 . Ello
ensefia que s 610 se trata de una rama.280

277. Jaguiga 9a. El traer la ofrenda festiva
[faguiga] en los restantes dias de la festividad es
meramente una option en caso de fuerza mayor, no
en principio. El dfa indicado para la ofrenda es el
primer dia, como 10 implica el uso del pronombre
10“ ,‫ אתו‬celebraran” en vez de ‫ א ת ם‬, “los
celebraran”.
278. Sued 35a. En hebreo, el versiculo no dice ‫פרי‬
‫העץ‬, “fruto de arbol”, sino ‫ פךי עץ‬. Esta expresion
tambien puede ser entendida en el sentido de “fruto
que es arbol”. Identica expresion aparece en
Bereshit 3:3, donde se entiende que se refiere a un
arbol cuyo fruto tiene un sabor similar al de su
tronco. Esta es una de las diversas posibilidades que
el Talmud analiza para identificar este arbol, y
concluye diciendo que el unico arbol que cumple
este requisite es el arbol que en hebreo se llama
“etrog”, una variedad de la cidra.
279. Sued 35 a. Esta interpretacion nos proporciona
otro indicio sobre la identidad de este arbol. La cidra
es el unico fruto que puede permanecer en el arbol
dos o tres anos. El termino ‫ הדר‬tiene varias
acepciones, todas ellas relacionadas con la idea de
belleza, armonia 0 esplendor. Aquf la traducimos
por “armonia” siguiendo el primer comentario de
Rashi: “armonia” de gusto entre el fruto y el tronco.
280. Sued 32a. El plural normal es escrito con la
letra ‫ו‬, ‫ ; בפות‬la ausencia de la ‫ ו‬hace que la palabra
pueda ser leida en singular, 10 ,‫ כפ ת‬cual indica que
se alude a una sola fronda. Es por esto que se utiliza
una sola fronda.

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

23:41-43
Viernes, 19—de ‫ג‬Iyar
‫א ־ מ‬-‫מ‬4: ‫ג‬de
‫ פ‬mayo, 2018 ‫— פרשת א מור‬ ‫ויקרא‬
Jumash: / 428
Emor-74

mirto y sauces del arroyo; y se‫וש מ ח ת ם לפ נ י‬ ‫ע ב ת ועךב י ־ נח ל‬

regocijardn delante del Eterno, su Dios, *11
durante un periodo de siete dias. 41Lo * ‫ •י‬T ?: - « -!« 1J :
celebrardn como festividad para el‫ ה ?צ בעת‬1 ‫ ח ג לי ה‬1‫ ח ג ת ם א’ ת‬1 ‫מא‬
Eterno, un periodo de siete dias al ano; 7 . . T> T . !
es un estatuto perpetuo para sus‫ימ ים ב^ נ ד חל ןת ע ו לם ל ד ךת י כ ם‬
generaciones, en el septimo mes 10; ‫ מב ב ס כ ך‬:1 ‫ב ח דש הט ב יע י תח ג ו א ת‬
celebrardn. 42Habitaran en chozas ‫י‬ -‫׳‬ ‫־ ■י־‬ ‫י‬ J T - ••‫ ע ־‬-

durante un periodo de siete dias; todo ^ ‫ ל הא ז ך‬3 ^‫ימ י‬ ‫^ ב^ ת‬ ^‫ת^ ב‬

nativo en Israel habitara en chozas. 43A :j‫־‬fr>p2 ‫ב יש ר א ל י^ב ו‬
fin de que sus generaciones sepan que en J 1‫ ־־‬: ! ‫■י ך •־־‬: ‫ ׳׳ ־־י‬T: ‫ ׳‬:
chozas Yo hice habitar a los Hijos de ‫ד רת י כ ם כ י ב ס כ ות ה וצ בת י את ״ ב נ י‬
--------------------------------------------------------------------- ONKELOS
‫ מא וקנחגון י תי ה ח ג א כןךם יי שבעת‬:‫ווזדסין ן ע ך בין מ ו ז ל ן ת חדון לןךם זי א ל ס כון ש?עת יומין‬
‫ מב ב מ ט לי א תי ת בון שבע ת יומין‬:‫ גון יתיה‬1‫יומין ? ש ת א ק י ם ע ל ם ל ד רי כון ביךר!א (יוביעאה הר‬
‫ מג ב די ל דידעון ד רי כון א רי ב מ ט ל ת ענני או ת בי ת י ת בני‬:‫פ ל י צי ב א ?י ש ך א ל יקנביו ב מ ט לי א‬
------------------------------------------------------------------------ RASHf

‫לרב ות את‬ .‫בישראל‬ :‫זה אזרח‬ .‫ האזךח‬ca«( ‫יו קל וע ים כעב ות ות‬:‫ שע?פ‬.‫וענף עץ עבת‬
:‫ענני כבוד‬ .‫הושבתי‬ ‫ב ספו ת‬ ‫פי‬ m :‫ הגרים‬:‫ העש ו י כמין קליעה‬, ‫ וזהו וזךס‬, ‫וכסבל ים‬
TRADUCCION DE RASHI
‫ וענף עץ עבת‬/ Y r a m a s d e l a r b o l d e m ir t o . Esto se refiere a un arbol cuyas ramas esten
entrelazadas como cordones [‫ ]עבותות‬y cuerdas; este arbol es el mirto, ei cual tiene forma
“trenzada”. 281
42. ‫ האזרה‬/ n a t iv o . Este termino designa el nativo.282
‫ בישראל‬/ EN I s r a e l . Esto incluye a los proselitos.283
43. ‫ ?י ב ספו ת ה ושבת י‬/ q u e e n c h o z a s y o h ic e h a b it a r . Las “chozas” son una alusion metaforica a
las Nubes de G loria.284■285

281. Sued 32b. Su forma “trenzada” se expresa en
el hecho de que sus ramas se sobreponen entre si.
La cidra [etrog], la fronda de palmera datilera
[lulab], las ramas de mirto [kadds] y las ramas de
sauce del arroyo [arabot] forman parte de las Cuatro
Especies de plantas [arbaat haminim] que se toman
durante los siete dias de la festividad de Sucot.
282. Es decir, el judio por nacimiento, a diferencia
del proselito, que es judio por election.
283. Sued 28b. La frase “en Israel” implica a todo
aquel que se halle dentro de pueblo de Israel, 10 cual
obviamente incluye a los conversos o proselitos (Gur
Arye).
284. Las Nubes de Gloria [anane kabod\ eran nubes
que milagrosamente acompanaron en todo momento
el campamento de los israelitas en el desierto, desde
su salida de Mitzraim hasta su entrada a la Tierra de
Israel. Segun el Talmud en Taanit 9a, estas nubes
-que representaban el cuidado y conduction de Dios
hacia Israel- fueron gracias al merito de Aharon.
285. Sued 1 lb. La palabra ‫ ס כ ת‬se deriva de la raiz
‫ ס כ ך‬, “cubrir” 0 “proteger”. En el Talmud hay una
diferencia de opinion con respecto al significado de
las ‫ סכית‬mencionadas aqui. Segun Rabi Eliezer, se
refiere literalmente a “chozas” o “cobertizos” en los
que Dios hizo que los israelitas habitasen durante su
trayecto en el desierto. Segun Rabi Akiba, ese
vocablo constituye una alusion metaforica a las
nubes con las que Dios rodeo el campamento de
Israel para protegerlo. Rashi explico ‫ ספית‬en

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

429 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR
75-Shiurim 23:44-24:2 — ‫ ב‬:‫ מ ד־ ב ד‬:‫כג‬
Shabat, 20 de Iyar - 5 de mayo, 2018

‫מ א ר ץ יש ר א ל‬
Israel cuando los saque de la tierra de □‫א ות‬ ‫בה ו יצ יא י‬
Mitzraim; Yo soy el Eterno, su Dios. □‫ מד ו ידבר מצ ר י‬: ‫א נ י יה וה אל יה יכם‬
44Moshe declaro las festividades ‫ ־ "נ‬/ ‫י‬ "‫ י‬v: ‫ ך־‬: v‫!־‬
designadas del Eterno a los Hijos de v
Israel. : ‫פ ש רא ל‬ ‫י‬
T :

Capi t ul o 24 ‫פ רק כד‬
1El Eterno hablo a Moshe, para decir: x JV
‫עי‬-‫א ל ־שכ‬
V V
.T :
‫יהו־ה‬ J •'
‫ו ידבר‬
‫ ־‬: -
‫א‬
2 Ordena a los Hijos de Israel que tomen ‫יש ר א ל‬ ‫את ־ ב נ י‬ ‫צו‬ ‫ב‬ : ‫לאמ יר‬
a ti aceite de oliva claro, machacado n\ T0 ‫זך‬ ‫ז ית‬ | ‫אל יך שמ‬ ‫ויקחף‬
--------------------------------------------------------------------------- ONKELOS
‫ מד ו מ לי ל מישה ית ס ד רי מו ע די א דיי‬:‫;ישראל ב א פ קו תי י ת הוו מ א ת ג א ך מ צ רי ם א נ א זי אל הכון‬
‫ ב פכןד ית בני יקח־אל ןי ס בון ל ך מ ש ח זי ת א ד כי א‬:‫ א ו מ לי ל יי ע ם מ שה למימר‬:‫ו א ל פנון ל בני ישו־אל‬
RASHI

‫ שמן‬:‫> צו את ^ני ישיאל• זו פרשת מצ ות הנרות ׳ ואתה ס ופך לצ ו ות את בני ישראל על כך‬3<
‫ הראש ו ן‬. ‫ופרשת ואתה תצ וה לא נאמרה א לא על סדר זית זך• שלשה י ומנים י וצא ים מן הזית‬
:‫ והם כיפורשין בא נח ות ובת ורת כיהנים‬,‫ קרוי זך־‬: ‫ ןכן משמע‬, ‫כ(לאכת המשכ ן לפרש צ ורך המנ ודה‬
TRADUCCION DE RASHI

24
2. ‫ צו א ת בגי ישראל‬/ ORDENA a LOS HIJOS d e ISRAEL. Esta es la section de la Tora que
especificamente sobre el precepto de encender las candelas del Candelabro. La section VeAtd
Tetzave, 286 que tambien trata el mismo tema, s610 fue enunciada en relation con el orden de la
labor de construction del Tabernaculo, para explicar la necesidad del Candelabro. Y asi es 10
que se implica del versiculo en Shem ot que dice: “Y en cuanto a Ti, ordenaras” : Tu, Moshe,
eventualmente habras de ordenar a los Hijos de Israel con respecto a este precepto.287
‫ שמן זית זך‬/ a c e i t e d e o l i v a c l a r o . Tres tipos de aceites salen de la oliva. El primero es Ilamado
“claro”. Estos tres tipos de aceite son explicados en el tratado de M enajot288 y en el midrash Torat
Kohanim. 289

relation a estas nubes y no en relation a las chozas
porque el verbo ‫הוצבתי‬, “Yo hice habitar”, que se
refiere a Dios, implica mas la idea de un acto
supra-natural realizado por Dios que el mero acto
mundano de habitar en chozas (Mizraji).
286. Ver Shemot 27:20.
287. En Shemot 27:20, se dice: “Y tu [Moshe]
ordenaras [‫ ]וינצוה‬a los Hijos de Israel que tomen
para ti aceite de oliva puro, majado, para el
alumbrado, para encender la candela
continuamente.” A diferencia de aqui, que
explfcitamente se dice en imperativo ‫צו‬, “ordena”,
all! se utiliza el verbo en fiituro: ‫תצוה‬, “ordenaras”.
Ello implica que aquel enunciado no constituia una
orden de encender las candelas del Candelabro, sino
meramente un aviso de que eventualmente Moshe
ordenaria hacerlo. Es en este versiculo que se
enuncia el mandamiento mismo.
288. Menajot 86a.
289. Torat Kohanim 24:210. En su comentario a
Shemot 27:20, Rashi explico brevemente el
procedimiento para obtener el aceite de oliva claro
que es necesario para el Candelabro. Este aceite
debe ser tan puro que nunca haya contenido
sedimentos, en ninguna etapa de su preparation. El
oliVo es cosechado tres veces al afio. La primera

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

24:3 — ‫ג‬:‫כד‬ ‫ ויקרא — פרשת א מור‬/ 430
Shabat, 20 de Iyar - 5 de mayo, 2018 Jumash: Emor-76

para el alumbrado, a fin de encender :‫נר‬ r

‫להע לת‬
7 v
‫ת מ י ד למא ן יר‬
‫ * ע‬: r : ft T ‫־‬

una candela continuamente. 3Fuera j • _ <_ _

,, ‫״‬, , ‫^ ז‬ ^ ‫ג מח וץ לפרכת העדת באהל‬
del Velo del Testimomo, en la Tien- ‫ ׳•׳‬J : 7 ‫" •־‬17 ‫׳־‬: ’ ’
da de la Cita, Aharon la dispondra ‫אה ר ן‬ ‫את ו‬ ‫יערך‬ ‫מ ו־עד‬
ONKELOS
‫ י ס ד ר ןתי ה ^וזרן‬.‫ ג מ ב ר א לפו־כונא ך ס ה דו ת א ב מקוכן ז מ נ א‬:‫כ תי ש א ל אנ הי־ א ל א ך ל ק א בו ציני א הךיךא‬
----------------------------------------------------------------------------- RASHI

‫ שה וא עד ות לכל בא י ע ולם‬, ‫ מל ילה ללילה ׳ כמ ו ע ולת תמ יד (שמות על נר מערב י‬.‫!?מיד‬

‫ שהסכ י נה ש וךה ב ישראל ׳ שנ ותן בה שמ ן כמדת‬.‫ ?פרצת ה «ן ת‬0 ( :‫ שא י נה א לא מ י ום ליום‬,)‫מב‬:‫כט‬
:‫ וממ נה ה יה מתח יל ובה ה יה מס ים‬, ‫\ו חבר ותיה‬£«‫ ורבותינו דר‬. ‫שלפ נ י האר ו ז שה וא קרוי עדות‬
- ‫־‬ : T T T • : ‫־‬ T T T V • ' T V : - : T ‫״‬ ‫ ־‬: “ V 7 ‫י‬ T T ‫ ־‬J • V

TRADUCCION DE RASHI
‫ ת מי ד‬/ c o n t i n u a m e n t e . Esta frase implica de noche a noche, es decir, cada noche. El vocablo ‫תמיד‬
aqui es utilizado en el mismo sentido que en la frase: “Sera ofrenda de ascension continua
[290, ”[‫ תמ יד‬la cual unicamente era ofrecida de un dfa a otro.291
3. ‫ > פרכת ה<גךת‬/ DEL v e l o d e l t e s t im o n io . Esto se refiere al Velo que estaba frente al Area, la
cual es llamada “testimonio”. 292 Pero nuestros Maestros interpretaron la designation de
“testimonio” con respecto a la candela occidental del Candelabro, pues ella era un testimonio para
todos los habitantes del mundo de que la Presencia divina residfa en Israel.293 Pues el kohen
ponia aceite en ella en la misma medida que en las otras y con ella comenzaba el encendido y
con ella finalizaba el limpiado de las candelas.294

cosecha es de las olivas en la punta del arbol que
maduraron primero por recibir con fuerza los rayos
del sol; la segunda, de las olivas en las ramas
intermedias, que maduran despues; finalmente, la
tercera cosecha es de las olivas inferiores, que
maduraron tardiamente. Las olivas son primero
machadas con un mortero; luego prensadas con un
madero y finalmente molidas con piedras de molino.
Unicamente el aceite de las olivas de estas tres
cosechas que fueron machacadas con mortero es
apto para el Candelabro. Los demas aceites son para
las oblaciones.
290. Shemot 29:42.
291. La expresion hebrea ‫ קיהעלת נר תמיד‬enunciada
aqui no significa que la flama de la vela debia arder
constantemente, puesto que durante el dia el
Candelabro no era encendido, sino solo de noche
(Sifte Jajamim a Shemot 20:27). El termino ‫המיד‬
tiene dos acepciones: 1) constante; 2) sin
interruption. En este caso se refiere a algo que es
realizado sin interruption, no importa cuanto sea el
intervalo de tiempo entre cada acto. Con respecto a
la candela, esta continuidad se refiere a encenderla
cada noche; con respecto a ia ofrenda de ascension,
a ofrecerla cada dia.
292. En Shemot 25:22 y 26:33, el Area es llamada
“Area del Testimonio”. Se le dio este nombre
porque contenia las Tablas de los Diez
Mandamientos, tambien denominadas “Tablas del
Testimonio” en Shemot 31:18 y otros versiculos. El
Velo \parojet] dividia el “lugar Santisimo” [kodesh
hakodashim], donde estaba colocada el Area, del
resto del Tabernaculo. Por esta misma asociacion el
Velo es aqui llamado, a su vez, “Velo del
Testimonio”.
293. Esta candela ardi'a toda la noche y, a diferencia
de las demas, milagrosamente permanetia
encendida durante todo el dia con la misma cantidad
de aceite que teni'an las demas {Sifte Jajamim). Este
milagro constituia un indicio de que la Presencia de
Dios estaba con el pueblo judio.
294. Shabat 22b.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

431 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR
77-Shiurim Shabat, 20 de Iyar24:4-6 — ‫ד־ו‬
- 5 de mayo, :‫כד‬
2018

<ie.s‫<־‬ie e/ anochecer hasta la mahana, ‫מערב עד־ביקר לפני יהוה תמ יד חקת‬

‫\ ־עי‬ A• T ‫«י‬7 : ‫•• ׳״‬:• lv ‫ע‬ vTv -

delante del Eterno, continuamente; un ‫ ד על המנירה הטה ו־ה‬:‫ע ולם לדיריתיכם‬

estatuto perpetuo para sus generaciones.
T : ‫־‬ JT : - “C tv I : V.T

4En el Candelabro puro dispondra las

‫יהוה‬
V.T :
‫יערך את ־ה נר ות לפני‬
‫ע‬- :I • a •• ‫־‬ v ‫«י‬ si ”

candelas delante del Eterno, ‫ פ‬:‫תמ יד‬ I* T

continuamente. ‫ה ולקחת ס לת ואפ ית אתה‬

T jt • rr : v jt : •‫ ־‬it :

5Tomaras semola y la hornearas en ‫שת ים ןן^רה חל ות שני עשרינים‬

doce hogazas, cada hogaza sera de
‫ ו ושמת א ותם‬: ‫יהיה החלה האחת‬
dos decimos de efa. 6Las pondras en vt j t : ‫־‬ : rr v rr j t ‫־‬ ‫־נ‬ v .•1 :‫־‬

dos pilas - cada pila de seis— sobre ‫המערבת‬

V at ; r 1‫־‬ ‫שש‬
j•• ‫מערכ ות‬
V. 7 : 1- ‫״•ים‬r‫עת‬:
la Mesa pura, delante del Etemo. :‫על השלח ן הטהר לפני יהוה‬
rr : -‫** ׳‬: * v t “ I ^ : ‫יי ע י‬, ‫־‬-

ONKELOS
‫ ד על ?ננךת א ך כי ת א י ס ד ר ית‬:‫מ ר מ ש א עד צ פ ך א כןךם יי ת ךי ך א קי ם ע ל ם לדריכון‬
‫ ה ו ת ס ב ס ל ת א ו תיפי י ת ה ת ך ת א ע שרי ?ריצן רנרין עקורונין‬:‫בו ציני א לןז־ם יי תז־יו־א‬
‫ רות שוי יו^הו־ן ונךתין ס ך רין שית ס ך ך א על פ ת ח־ א ך כי א לןךם‬:‫ק הי ג ךי ^ ת א סך א‬
RASHl

, ‫ דבר אחר‬. ‫ שה יא זהב טהור‬.‫זד) המנרה הק\ה;רה‬ ‫ יעריד א ות ו‬.‫יעריך א תו אהרן מ ערב עד ב ק ר‬
‫על טהרה של כגנוךה שמטהרה ומךש נה תחלה‬ ‫ ושיערו‬, ‫ער יכה הךא ו יה למדת כל הלילה‬
‫ שש חל ות המערכת‬.‫ שש ה מ ערכת‬w : ‫מן האפר‬ ‫ והן כךא י אף‬,‫סכמ ים סצ י לוג לכל נר ונר‬
‫ דבר‬. ‫ של זהב טהור‬.‫ ה שלחן הטהיר‬: ‫האחת‬ :‫ ומדה זו ה קבעה להם‬, ‫ללילי תק ופת טבת‬
TRADUCCION DE RASHI
‫ אהרן מערב עד ב־לןר‬in * ‫ יערך‬/ a h a r o n l a d is p o n d r a d e s d e e l a n o c h e c e r h a s t a l a m a n a n a . Esto
quiere decir que debera arreglarla segun un arreglo adecuado295 para la medida de aceite que
pueda arder durante toda la noche. Los Sabios calcularon un medio lo g 296 de aceite para cada
candela; esa medida era suficiente para que el aceite ardiera incluso durante las largas noches de
la epoca invemal del mes de Tebet. Esta misma medida les fue fijada para todas las demas noches
del ano.297
4. ‫ המנרה הטהרה‬/E L c a n d e l a b r o p u r o . Era llamado asi porque estaba hecho de oro puro. Segu
otra explication, esta frase quiere decir sobre la pureza del Candelabro,298 10 cual significa que
antes de encender las candelas debera limpiarla y quitarle las cenizas.299
6. ‫ שש המערבת‬/ c a d a p i l a DE SEIS. Es decir, seis hogazas de pan en cada pila.
‫ השלחן הטהיר‬/ l a m e sa p u r a . Era llaxnada asf porque estaba hecha de oro puro. Segun otra

295. La frase no quiere decir que Aharon debia
flsicamente “arreglar” el Candelabro desde la noche
hasta la manana, sino “arreglarlo” en el sentido de
evaluar cuanta cantidad de aceite es idonea para que
arda de la noche a la manana (Sefer haZikardri). El
verbo ‫!ציד‬, que se deriva de la raiz ‫ערך‬, tambien
tiene la connotation de “estimar” o “calcular”, como
senala Ibn Ezra en Shemot 28:21.
296. El log era una antigua medida de capacidad
liquida equivalente a aprox. 0.3 1.
297. Menajot 89a.
298. Es decir, directamente en la superficie
limpida y pura del Candelabro. En este caso, el
termino ‫ הפוהירה‬no significa “puro” en el sentido
de opuesto a “impuro”, sino en el sentido de
“Ilmpido”.
299. Torat Kohanim 24:218.

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

433 / VAYIKRA
Shabat, 20 de Iyar—
- 5PARASHAT EMOR
de mayo, 2018 24:9-10 —Emor-78
Jumash: ‫ ט־י‬:‫ב ד‬

Eterno continuamente, de parte de los ‫יה וה תמ י ד מ א ת ב נ י ־ יש רא ל ב ר ית‬

‫ ■ע‬: V.- T : ‫״‬ I•■ : J " “ A* T V.T:
Hijos de Israel como pacto perpetuo.
9Sera para Aharon y para sus hijos, y 10 ‫לה ו‬
w, ‫כ‬t ‫וא‬
‫ ר‬r ‫י ו‬t‫ נ‬t‫ולב‬
: ‫ר ין‬j ‫ ה‬1‫לא‬
- : ‫יתה‬
t :‫וה‬
jt : ‫ ט‬: ‫ולם‬
rr ‫ע‬ r
comeran en un lugar sagrado, ya que es
‫ ל ןך^ ים ה וא‬V p ‫במ ק ום קד י ש כ י‬
sumamente sagrado para el, de las
ofrendas igneas del Eterno, un estatuto
perpetuo.
‫ס‬ : ‫ ־ע ו לם‬T‫חק‬ t ‫וה‬rr ‫יה‬:
v-T ‫מ •אש••ע י‬p‫״‬ ‫לע ו‬

10El hijo de una mujer israelita salio ‫ית־‬ ‫יש •רא ל‬ ‫ה‬JT‫אש‬
‫ך ״‬V‫ב‬1 ‫■*ו*•יצא‬- ‫י‬
o n k el 6s
‫ ט ו ת הי לאוזרין ו ל בנו הי ןיננלניה ב ^ ת ר קדי ש‬:‫יי ת ךי ך א מן קז־ם בני י שר אל קי ם גגלם‬
‫ י ונ פ ק ב ר אונ ת א ב ת י שר א ל‬:‫א רי קד ש קוד שיו הו א לי ה מ ק ר ב מ א דיי קי ם עלם‬
------------------------------------------------------------------ RASHf

‫ לגלג ואמר‬. ‫ מפרשה שלמעלה יצא‬:‫ברכ יה א ומר‬

‫־‬ T : ‫־‬ : ‫׳‬ T T T : ‫ ־‬: • . ‫־‬ T TT ‫־‬ " T : VV
‫ המ נחה ה זאת שפל דבר הבא מן‬.‫(ט) והיתה‬
‫•״‬ T ‫־‬ T T T V ‫־־‬ T : • ‫־‬ r : T 5

‫ דרך המלך‬,1‫ח‬:‫בי ום השבת יעו־כנו (לעיל כד‬ ‫ מסב על‬.‫ ואכלהו‬:‫התב ואה בכלל מ נחה היא‬
‫ שמא פת צוננת‬,‫לאכ ול פת חמה בכל יום‬ .‫ ויצא ג ן א שה ישראלית‬w :‫ שה וא לש ון זכר‬, ‫הלחם‬
: ‫ ומת נ יתא אמרה‬. ‫של תשעה ימים? בתמה‬
: T T * : “ TT ‫־‬ : • • T t J * V
‫ ךב י‬. ‫ א ומר מע ולמ ו יצא‬:‫מה יכן יצא? רב י לוי‬
TRADUCCION DE RASHf
9. ‫ ןהיחנה‬/ s e r a . Esta oblacion.305 Pues cualquier ofrenda hecha de grano este incluida dentro del
termino ‫מנחה‬, “oblacion”.
­‫ ואכלה ו‬/ Y l o c o m e r a n . Este verbo se refiere al termino ‫ל ח ם‬, ‘pan”, que es un sustantivo
masculino. 306
10. ‫ ויצא גן א שה י שןאלית‬/ e l h ij o d e u n a m u je r i s r a e l i t a s a l i 6 . ^De donde salio?
dijo: Salio de su m undo.307 Rabi Berejia dijo: Salio de terminar la lectura del pasaje enunciado
arriba referente al pan. Se burlo y dijo: “En el v. 8 esta escrito sobre el pan: ‘Cada dia de Shabat
10 dispondra...’ La costumbre de un rey es comer pan caliente y fresco cada dia. ^Acaso un rey
comeria pan frfo y viejo de nueve dias?” Esto 10 dijo con asombro.308 Una baraita309 dice:

305. El verbo ‫ והיונה‬es femenino, por 10 no se senala mas adelante (Najalat Yaacob). La segunda
refiere al sustantivo masculino ‫ ל ח ם‬mencionado en posibilidad es que perdio su parte en el Mundo
el versiculo precedente. Aqui modifica al sustantivo Venidero (Etz YoseJ).
implicito ‫ מנ ח ה‬, “oblacion”, que tambien es 308. El pan era homeado el viemes, pero solo era
femenino (Sefer haZikarori). comido por los kohanim dos Shabatot despues,
306. El versiculo comienza con un verbo nueve dias mas tarde. A pesar de que el pan no era
femenino (‫ןהןתה‬, “y sera”), pero continua con “consumido” por el Altisimo, es decir, no era
un verbo masculino ( 10 “ ,‫ ואכלהו‬comeran”). quemado en el Altar, aun asi, puesto que era
Rashi explica la razon de este cambio: ‫והיתה‬ colocado en la Mesa del Santuario de Dios, era
modifica al sustantivo implicito ‫ מנחה‬y ‫ואכלהו‬ comparable al alimento que se halla delante de un
al sustantivo ‫ ל ח ם‬mencionado explicitamente en rey (Sefer haZikarori). Segun esta interpretation, fixe
el v. 24:7, que tambien constituye el topico del a causa de esta observation, dicha en forma de
v. 24:8. burla, que el blasfemador se habia peleado con el
307. Hay dos formas posibles de comprender esta otro.
interpretation. Como una alusion al hecho de que 309. Literalmente, “ensenanza externa”.
habia cometido el pecado de blasfemia, fue Interpretation de los sabios tanaiticos no codificada
castigado con la pena capital de lapidation, como se en la Mishna.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

24:10 — ‫י‬:‫כד‬
79-Shiurim ‫מ ו ר‬20‫ א‬de
Shabat, ‫שת‬ ‫ פ ר‬-—
Iyar ‫ר א‬mayo,
5 de ‫ ו י ק‬/ 2018
434

—
y el era hijo de un varon mitzri— en- ' ‫ה וא‬ ‫מצ ל י‬ ^‫ ן״א י‬3 !
tre los Hijos de Israel; y se disputaron ‫וינצ ו‬ ‫ךאל‬$‫יע‬ ‫בני‬ ‫בת ו ך‬
ONKELOS
• ‫ו ה ו א ב ר ג ב ר מ צ ר י ב ג ן ב נ י י ש ר א ל ינ צו‬

RASHI

‫נ? נס‬ . ‫ ?תיב‬1‫ב‬:‫אב יתם (במדבר ב‬ ‫לב ית‬ ‫ בא‬, ‫א מחיב‬:‫יצ‬ ‫מב ית דינו של משה‬
‫ עמד‬. ‫דינו של משה ןיצא מחיב‬ ‫לב ית‬ :‫ אמר ו לו‬.‫דן‬ ‫אהל ו בת וך מח נה‬ ‫לטע‬
‫ ה וא המצר י שהרג‬.‫&ן איש מצרי‬ :‫וגדף‬ ‫ מב נ י לו‬:‫להם‬ ‫מה ט יבד לכאן? אמר‬
:‫ מלמד שנתגיר‬.‫ב תו ך ?ני י שראל‬ : ‫משה‬ ‫מל ו באת־ת‬ ‫ א ישעל‬:‫אמר ו לו‬ .‫אני‬
--------------------------------------------------------------------- TRADUCCION DE RASHI
Sali6 de la corte de justicia de M oshe con el veredicto en su contra por la siguiente razon: Habia
venido para plantar su tienda dentro del campamento de la tribu de Dan. L e dijeron: “i,Que
buscas aqui?” El les respondio: “Tengo derecho a plantar aqui mi tienda porque yo pertenezco a
los hijos de Dan.” Ellos le dijeron: “Esta escrito que ‘cada hombre [debera acampar] junto a su
estandarte, por signos, segun su casa paterna’.” 310 Por ello, entr6 a la corte de justicia de M oshe
para reclamar su derecho, pero salio con el veredicto en su contra. Entonces se paro y blasfemo . 311
‫ בן אי ש מ?ףי‬/ h i j o d e u n v a r o n m itz r i. El era el egipcio que M oshe habia matado . 312
‫ בתוך « י ישראל‬/ e n t r e l o s h ij o s d e I s r a e l. Esto ensena que se habia convertido . 313‫־‬314

310. Bemidbar 2:2. Y el, puesto que era hijo de un
mitzri, no pertenecia por ascendencia patrilineal a la
tribu de Dan.
311. Tanjuma 24; Vayikra Raba 32:3. Segun esta
interpretacion, la expresion ‫במוזנה‬. no quiere decir
que el blasfemador se peleo con otro “en el
campamento”, sino que se peleo “por el
campamento”, es decir, a causa de su falta de lugar
en el campamento de Israel, como Rashi mismo
senalara mas adelante. Puesto que el campamento
estaba dividido en tribus y todos pertenecian a una
tribu determinada, el rechazo a cederle un lugar en
el area ocupada por la tribu de Dan fue percibido
por el como una exclusion de Israel.
312. Vayikra Raba 32:4. El incidente en el cual
Moshe mato al varon mitzri es relatado en Shemot
2:12. Segun explica Rashi en ese versiculo, Moshe
habia matado al varon mitzri pronunciando el
Nombre Inefable. Esto explicaria la razon por la que
su hijo blasfemo contra Dios. Los de la tribu de Dan
seguramente le insultaron y le informaron que el era
el hijo de aquel mitzri al que Moshe habia matado
con el Nombre Inefable. El enterarse de ello
seguramente fue el factor decisivo que 10 llevo a
blasfemar contra ese mismo Nombre (Beer haTora).
313. Torat Kohanim 24:235. La frase “entre [en
medio de] los Hijos de Israel” no es una description
del lugar donde estaba cuando blasfemo, pues en ese
caso 10 mas logico hubiera sido que apareciera
despues de la frase “pelearon en el campamento en
medio de los Hijos de Israel”. El hecho de
yuxtaponerla a la frase “era hijo de un varon mitzri”
implica que a pesar de eilo pertenecia a los Hijos de
Israel (Sefer haZikaron).
314. Esta frase es problematica. En efecto, la
pertenencia al pueblo judio es matriiineal, no
patrilineal. A pesar de que su padre era mitzri y no
pertenecia a ninguna de las tribus, puesto que su
madre era judia, el blasfemador tambien era judio y
legalmente no precisaba convertirse. Segun
Ramban, 10 que Rashi parece querer decir es que se
convirtio voluntariamente junto con todo el pueblo
de Israel en el Sinai, cuando hicieron el pacto con
Dios, en vez de seguir al pueblo de su padre. Esta
“conversion” tenia los mismos requisitos que
cualquier otra conversion posterior: circuncision e
inmersion en la mikve (ver al respecto Keritot 9a).
Ramban tambien cita la opinion de los sabios
talmudicos de Francia, quienes opinan que la ley de
ascendencia matriiineal solo comenzo a tener efecto

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

435 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR
Shabat, 20 de Iyar - 5 de mayo, 2018
24:11 —Emor-80
Jumash: ‫י א‬:‫כ ד‬

en el campamento, el hijo de la israelita ‫״ וא יש‬ ‫יש*יר א ל י ת‬

::* “ •
‫ה‬ ‫ז‬: ‫ב‬v< ‫נ ה‬v‫במ ח‬
1:‫־‬- r-
y el varon israelita. 11 El hijo de la mujer ‫ יא ויקב ב ךהאשה‬: ‫ה ישראל י‬
israelita pronuncio el Nombre [Inefable]
‫ויקלל‬ ‫את ־השם‬ ‫ה ישראל ית‬
y blasfemd; asi, pues, 10 Ilevaron ante • •
Moshe. El nombre de su madre era v 1‫א ת ו יב יא ו‬
Shelomit, hija de Dibri, de la tribu de
‫׳‬
‫למטה ־‬•‫״‬ “ :
‫בת ־ ד ב ר י‬
: ‫״‬ ‫* ־‬
‫ש למ ית‬
J• :
‫אמ ו‬
‫ע‬ ■

ONKELOS
‫ יא ופר ש ב ר ארנונא ב ת י שר אל‬:‫ב מ ש רי ת א ב ר א ת ת א ב ת י שר אל ן ג ב ר א ב ר י שראל‬
‫וארגז ן אי תי או י ת ה לו ת מ ש ה ן שום א מי ה של מי ת ב ת ד ^רי < ש ב ט א‬. ‫ית ש מ א‬
---------------------------------------------------------------------------------- R A S H I------------------------------------------------------------------------------------

‫המפ וךש‬ ‫שם‬ ‫ןה וא‬ ,‫וגדף‬

‫ ואי ש שם המ יחד‬:‫ על עסק י המס נה‬.‫וינצו ב מ חנ ה‬
‫ ושם א מו של מית ב ת *ברי‬: :‫ששמע מסיני‬ ‫ זה שפנגד ו שמ יחה בו מטע‬.‫ הי שראלי‬.
‫ ופלש ש נקב שבח ן של ישךאל שפךק ומה הכת וב לזו‬, ‫ כקנרגומו‬.‫א> וי ק ב‬0 :‫אהלו‬
TRADUCCION DE RASHI
‫ וינצו• ב מ חנ ה‬/ s e d is p u t a r o n e n e l c a m p a m e n to . Es decir, p o r asuntos del cam pam ento.315

‫ ו א י ש הי שראלי‬/ Y e l v a r o n i s r a e l i t a . El mismo que se habia opuesto a a , el que habia objetado

contra el plantar su tienda en el campamento de D an.316
11. ‫ וי ק ב‬/ p r o n u n c io . Este termino debe ser entendido tal como 10 traduce el Targum: ‫ופרש‬, y
pronuncid explicitamente. Se utiliza esta expresion porque pronunci6 el Nombre Inefable de D ios
y blasfem6 contra 61.317 Era el Nombre Inefable que habia escuchado en el Sinai.318

‫ ן ש ם א מו של מית ב ת דברי‬/ e l n o m b r e d e su m a d r e e r a s h e lo m it , h tj a d e d ib r i. Esto fiie enunciado

para enfatizar 10 bueno del pueblo de Israel. Pues la Escritura hizo publico el nombre de esta mujer

despues de la entrega de la Tora, por 10 que el, que personaje conocido.

habia nacido antes, en realidad fue gentil hasta que
se convirtio. Ramban, sin embargo, disputa esta
opinion y afirma que desde Abraham, todos sus
descendientes tenian en cierto modo el status de
pueblo aparte de las demas naciones, y 10 prueba
aduciendo una afirmacion talmudica en el sentido de
que Esav, hijo de Itzjak, es considerado como un
“israelita apostata” (ver Kidushm 18a).
315. Torat Kohanim 24:235. La expresion ‫ במחנה‬no
quiere decir “en el campamento”, designando el
lugar de la pelea, sino viene a ensenar el motivo de
la disputa. En hebreo la preposition ‫ ב‬puede adoptar
varias acepciones: “en”, “con”, “dentro de”, “por”.
Rashi senala que en este contexto tiene esta ultima
acepcion. Ver tambien la nota 311.
316. Torat Kohanim 24:235. El versiculo no dice
que se peleo con “ 2m varon israelita”, sine con “el
varon israelita”, implicaudo as! que se trata de un
317. No fue el pronunciar el Nombre Inefable la
causa de su muerte, sino el de blasfemar contra el.
Al parecer, tampoco fue muerto por blasfemar
contra Dios, sino por hacerlo especificamente
usando este Nombre.
318. Torat Kohanim 24:235. El “Nombre Inefable”
es el Tetragrama, el Nombre divino de cuatro letras
que en esta traduccion generalmente abreviamos por
'‫ ה‬. En hebreo se le llama shem hameforash —que
literalmente significa “Nombre Explicito”— porque
era pronunciado una vez al ano por el Kohen Gadol
en Yom Kipur, pero fuera de esta circunstancia esta
prohibido pronunciarlo. (A veces se le suele llamar
tambien shem hameyujad, que literalmente significa
“Nombre Especial”.) En espanol se le llama
comunmente “Nombre Inefable” justamente porque
esta prohibido pronunciarlo.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

 24:12 — ‫יב‬:‫כד‬
81-Shiurim ‫ו ר‬20
Shabat, ‫א מ‬de‫ת‬Iyar
‫פ ר ש‬- 5—de‫א‬mayo,
‫ ו י ק ר‬2018
/ 436

Dan. 12Lo pusieron en custodia at : ‫ י‬-

:?‫ו י נ יחה וד‬
v- • —
‫ יב‬I rr
ONKELOS
‫ ?סרוהי ?בית מ שרא עד‬5‫ יב<־‬:‫דדן‬
--------------------- RASHI

1‫י‬:‫ז*ו (שמות לא‬ ‫ דוזות אהל יאב בן אח יסמך למשה‬.‫ולמית‬$< :‫ל ומר שה יא לבדה ה יתה זונה‬
‫> ויגיחהו‬3‫ <י‬:‫ פטפטה ש לם עלך ש לם עלך ש לם עליכון שבח לו שבח לאב י ו שבח לשבט ו‬.
‫ ג ת לבד ו ןלא הניחו ?(ק ושש עמ ו שש נ יהם היו‬:‫מפטפטת בךבר ים ש ואלת בשל ום הפיל‬
‫ דבר נ ית ה ןתה פ נדבךת עם בל אדם בפרק אחד ןיוךעים היו שהמק ושש ?מ יתה‬.‫ך?ךי‬
‫ אבל‬,)‫יד‬:‫ מחלל יה מ ות י ומת (שמות לא‬: ‫ מגיד שהרשע ג ורם ש נאמר‬.‫ ?מטה דן‬:‫לפ יכך קלקלה‬
‫ בי‬:‫ לבך נאמר‬, ‫ ב י וצא בו לא פ ורש להם באיזו מ יתה‬1‫גנאי לו גנאי לאב י ו גנאי לשבט‬
TRADUCCION DE RASHI
para decir que de todas las demas mujeres judias solo ella habia sido prostituta.319
‫ שלמית‬/ s h e l o m i t . Esta mujer es llamada asi porque solia parlotear: “La paz contigo”, “la paz
contigo”, “la paz con ustedes”, parloteando con palabras y saludando a todos.320
‫ ג ת ד^רי‬/ h i j a d e d i b r l Su padre es llamado asi porque ella era muy parlanchina.321 Solia hablar
con todos. Por esto es que se comporto inmoralmente.
‫ למטה ז־ן‬/ d e l a t r i b u d e d a n . Esto informa que un individuo malvado se causa desgracia a si
mismo, desgracia a su padre y desgracia a su tribu.322 Algo similar vemos con respecto al asistente
de Betzalel en la construccion del Tabernaculo: “Aholiab, hijo de Ajisamaj, de la tribu de Dan.” 323
En este caso el parentesco es descrito para enfatizar el elogio de el mismo, el elogio de sa padre y
el elogio de su tribu.324
12. ‫ ו«גיחהו‬/ l o p u s ie r o n . Solo. Pero no pusieron al que habia recogido Jena en Shabat bajo
custodia junto con el, aunque ambos incidentes habian ocurrido al mismo tiempo. Ya sablan que
el que habia recogido lena debia recibir la pena de muerte, puesto que se declara: “Todo el que
10 profane [al Shabat] ciertamente morira.” 325 Y a aquel 10 habian puesto en custodia solo porque
no se les habia aclarado que tipo de muerte se le debia aplicar, y por eso es que se declara: “Pues

319. Vayikra Raba 32:5. D e hecho, en su
comentario a Shemot 2:11, Rashf ya afirmo que ella
no habfa tenido relaciones con el var6n mitzri
intencionalmente. Por ello, aquf seguramente no
quiere decir que ella era realmente prostituta a
sueldo, sino que se comportaba con ligereza hacia
los demas hombres, como explicara a continuaci6n.
320. El nombre ‫שלמית‬, Shelomit, se deriva de la
palabra ‫שלום‬, que significa “paz”. El nombre que la
Tora da a esta mujer constituye una alusion al hecho
de que constantemente saludaba a todo el que
pasara. Ahora bien, como su nombre 10 demuestra,
el hecho de que esta mujer fiiera parlanchina y
excesivamente extrovertida hacia los hombres, eso
seguramente fue la causa de que el varon mitzri la
desease para tener relaciones con el. Aunque ella no
10 hizo voluntariamente, su conducta ligera hacia los
hombres fue un factor que provoco el incidente. Por
10 tanto, no se debe entender literalmente lo que
Rashi dice en el sentido de que ella era “prostituta”
Rashf meramente quiere decir que su
comportamiento moral era censurable.
321. En hebreo, “parlanchina” se dice ‫דברנית‬,
palabra relacionada con el nombre ‫ד?רי‬, Dibri. Asi,
pues, tanto su nombre propio (Shelomit) como el
nombre de su padre (Dibri) constituyen alusiones a
su falta de recato a nivel de la palabra.
322. Es para ensenar esto que la Tora describe
la genealogfa de la mujer, remontandola hasta su
tribu.
323. Shemot 31:6.
324. Torat Kohanim 24:237.
325. Ver Shemot 31:14.

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

437 / VAYIKRA
Shabat, 20 de Iyar—- 5PARASHAT EMOR
de mayo, 2018 24:13-15Jumash:
— ‫טו‬ ‫יג־‬:‫ב ד‬
Emor-82

a fin de aclarar para ellos por medio de ‫לפרש‬ ‫ פ‬:‫להם על״פ י יהוה‬
ia palabra del Etemo. :‫לאמ יריג וידבר יהוה אל־מ ישה‬
13El Etemo hablo a Moshe, para , ' ", ^ LU. T‫־‬ ‫ ־"'־‬:‫־‬
decir: 14 “Saca al blasfemo a las afueras ‫יד‬ ‫את‬ ‫ה ו צא‬
del campamento, y todos ios que ‫־השמע ים‬
v
‫ \ \כל‬-‫וסמכ ו‬
t
‫נה‬ ‫את ־ למח‬
s : rr : v 1‫־־‬: 1‫־‬
escucharon apoyaran sus manos sobre □‫ורגמו ידיה‬ ‫ך־א^ך‬-‫^ל‬
su cabeza, y toda la asamblea lo _ J : IT: . A ‫־‬
lapidard. 15 Y hablaras a los Hijos de ‫?טו ל‬
Israel, para decir: Cualquier hombre ‫א יש‬ ‫א יש‬ ‫לאמר‬ ‫תדבר‬
ONKELOS
‫ י ד אפ ק ית ך אךגז ל מ ב ר א <מ(ץךיתא ןיס מכון כ ל‬:‫ יג ומליל יי ע ם משה למימר‬:‫ךיתפרש להון על גז_רת מי מ ך א דיי‬
‫ סו ועם בני י שךאל ת מלל ל מי מר ?בר ?בר‬:‫ ית ידיהון על רישיה ןיךגמון יתיה כ ל כנשתא‬1‫ך שמעיו(נ״ א ךשמעו‬
RASHI

‫ךק<ך‬ :‫לו‬ ‫אוג רי ם‬ .‫א ת ידיהם‬ : ‫ה דיני ם‬ ‫את‬ .‫לח‬:‫טו‬ ‫(במדבר‬ ‫לו‬ ‫יע שה‬ ‫מה‬ ‫פו ר ש‬ ‫לא‬
‫ב מי ת ת ך‬ ‫נ ענ שי ם‬ ‫אנו‬ ‫ו אין‬ ,‫ב ר א ש ך‬ ,‫ל ה ם‬ ‫לפר ש‬ ‫או מ ר‬ ‫הו א‬ ‫במקלל‬ ‫אבל‬,
‫פ ל‬T ‫מ ד‬T ‫ע‬. ‫ב ־מ‬i .‫העדה‬
T - T
‫פל‬T :‫לך‬
‫י‬T
‫ת‬T ‫מ‬: ‫ ־ ג ר‬T ‫ת ה‬T ‫ש ־א‬T ‫*א ם‬ ‫ת ה‬T ‫־מ י‬ ‫י ב‬T ‫־ח‬ ‫*א ם‬ ‫ד •עי ם‬: ‫יו‬ ‫היו‬T ‫ש ל א‬V
:‫פמ ות ו‬ ‫אדם‬ ‫ מפא ן ש יל וח ו של‬. ‫העךה‬ ‫להב יא‬ .‫כל‬ :‫אל ו העד ים‬ .‫(יד) השמעים‬ :‫לאו‬
TRADUCCION DE RASHI ‫י‬
no se habia aclarado que habfa que hacer con eL” 326 Sin embargo, con respecto al blasfemo la
Escritura declara en este versiculo que 10 pusieron en custodia “para aclararles [que habia que hacer
con el]”, ya que no sabfan si estaba sujeto a la pena de muerte o n o.327
14. ‫ השפייצים‬/ l o s q u e e s c u c h a r o n . Esto se refiere a los testigos del incidente.
‫ כל‬/TODOS. Esto fue enunciado para incluir a los jueces.328
‫ א ת ידיהגז‬/SU S MANOS. A l poner sus manos encima del blasfemo le decfan: “Tu sangre recae sobre
tu cabeza, y nosotros no somos castigados por tu muerte, ya que tu te la causaste a ti mismo.” 329
‫ פל היגךה‬/ T O D A l a a s a m b l e a . E s decir, en presencia de toda la asam blea.330 De aqui aprendemos
la ley de que el agente de un individuo es como el mismo.331

326. Bemidbar 15:34. 328. En el caso de un blasfemo, no solamente los

327. Torat Kohanim 34: 137. El que habia recogido
lena en Shabat sabi'a que su acto era castigado con
la pena capital; la unica duda era que tipo de muerte
aplicarle. Por ello mismo, es considerado un
transgresor intencional grave. Sin embargo, con
respecto a la blasfemia, nadie sabia si ello constituia
un pecado tan grande que mereciera la pena capital,
por 10 que era considerado un transgresor
relativamente menos malvado. Ahora bien, del.
mismo modo que no se sepulta a un malvado
completo con uno relativamente menor, como se
indica en Sanhedrin 46a, asi tampoco se pone en la
misma prision a dos transgresores de diferente grado
de maldad (Najalat Yaacob).
testigos hacen Ia declaracion de que estan libres de
culpa porque su testimonio provoco la muerte del
condenado, sino que tambien los jueces deben hacer
identica declaracion.
329. Torat Kohanim 34:239.
330. Torat Kohanim 24:240. El versiculo no quiere
implicar que “toda la asamblea” debia lapidarlo,
sino que los testigos debian hacerlo en presencia de
toda la asamblea.
331. Los testigos que le dieron muerte actuaban en
representation de toda la asamblea, y por ello es que
la frase literalmente dice que “toda la asamblea 10
lapidara”.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

24:16 — ‫ טז‬:‫ב ד‬
83-Shiurim ‫אמור‬
Shabat, 20 de‫פרשת‬
Iyar - 5—de‫ויקרא‬
mayo, /2018
438

que blasfeme contra su Dios portara su ‫»א‬5‫ומ‬

‫ע‬7 7 :
‫אליהיו‬
‫י‬.‫ז‬ vs
‫כ י ־ יק ל ל‬
‫**ע‬ :
pecado; 16y el que pronuncie
p

blasfemando el Nombre del Eterno sera h i n < ‫־‬D t f

J 7 **
‫ןנילןב‬ ‫טז‬ : ‫חטא ו‬
* : V

condenado a muerte; toda la asamblea

ciertamente lo lapidara; tanto al
‫רגום‬
J 7
‫י ומת‬
7
‫במ ו ת‬

proselito como al nativo, cuando ‫פגר‬ ‫כל ־העדה‬ ‫גמדב^ ו ־‬: ‫יר‬: ■
blasfeme contra el Nombre sera
AT ^ - r r 7

condenado a muerte. :‫יומת‬ ‫ב נקב ו־^ם‬ «: 7 :

‫כא ז ו ־ח‬
--------------------------------------------------- ONKELOS
‫ ןךיפר ש קיקיא דיי א קנ ק טל א יוז ק ט ל‬ro :‫די יךגז כ!ךם א ל הי ה וי ק ב ל חוביה‬
:‫ א ? פ ר שו ת ה <ץמא י ת ק טל‬3 ‫ יצי‬5 ‫ נ ש ה א ?גיו ך א‬5 ‫מ ך ג ם יך?מון בי ה פ ל‬
RASHI
‫לשון‬ .‫ונלןג‬ :‫השם ןלא המקלל בכנוי‬ :‫ בכרת ?שא י ו התו־אה‬.‫או‬1?‫«»> משא ת‬
:1‫ח‬:‫כג‬ ‫(במדבר‬ ‫אקיב‬ ‫ מה‬:‫ כמו‬, ‫קללה‬ ‫ אינו ח יב עד ש יפרש את‬.‫<טז> וניקב ש ם‬
TRADUCCION DE RASHI
15 . ‫ ן נשא ח ט או‬/ p o r t a r a SU p e c a d o . P or m edio d e k a re t332 cuando no haya h abid o advertencia
previa a la com ision de la transgresion.333

16. ‫ ונ ק ב שם‬/ e l q u e p r o n u n c ie b la s f e m a n d o EL NOMBRE. Esto implica que unicam ente estara

sujeto a la pena de lapidacion cuando pronuncie explfcitam ente el N om b re Inefable, el
Tetragrama.334 Pero no sera culpable un individuo que m aldiga con un nom bre atrib utivo de
D ios.335

‫ וניקב‬/ e l q u e p r o n u n c ie b la s f e m a n d o . Esta expresion im plica m aldecir, !0 m ism o q ue en la

frase: “ ^Como h e d e m aldecir [336” .[‫א ק ב‬

332. Es decir, muerte prematura a manos del Cielo
y muerte de la descendencia. Para mayores detalles,
ver la nota 86 de la parashat Vayikra.
333. Torat Kohanim 24:243. Este versiculo habla
de un caso en que no hubo advertencia previa. Pero
en caso de haber habido advertencia previa con
testigos, no es Dios el que le castiga con karet, sino
la corte de justicia [bet din], aplicandole una de los
cuatro tipos de muerte prescritos por la Tora:
lapidacion [skila], estrangulamiento \jenek], quema
[srefd\ y espada [hereg\.
334. Sanhedrin 55a. No es el acto mismo de
maldecir el Nombre de Dios 10 que incurre en la
pena capital, sino el de pronunciarlo y maldecirlo al
mismo tiempo. Para condenarlo, la persona tiene
que decir “Que [ese Nombre] maldiga a [ese
Nombre].”
335. Sanhedrin 56a. Es decir, no el Tetragrama
mismo, sino cualquier otro nombre que designe
alguno de los atributos de Dios. Aunque esta
prohibido borrar cualquier nombre atributivo de
Dios, e incluso tratarlos con Iigereza, maldecirlos no
incurre en la pena capital, sino que solo se trata de
un mandamiento negativo penalizado con azotes. La
prohibicion es enunciada en Shemot 22:27.
336. Bemidbar 23:8; Sanhedrin 56a. Tanto el verbo
‫ וניקב‬como el verbo ‫ ויקב‬en e! v. 24:11 se derivan de
la raiz ‫נ ק ב‬, y asi tambien 10 explica el Radak en su
libro de etimologias Sefer Hashoraskim. Este verbo
connota dos conceptos simultaneos: “maldecir” y
“pronunciar”. En el v. 24:11 Rashi explico ‫קיב‬-‫ וי‬en
el sentido de “pronuncio”, y aqui explico ‫ וניקב‬el
sentido de “maldecir” (Mizraji). Para preservar
ambos significados, aqui lo hemos traducido por
“pronuncie blasfemando”. Por otra parte, la raiz ‫נקב‬
no se limita a estas acepciones, ya que es la raiz que
forma la palabra ‫נ ק ב ה‬, “hembra”, “femenina”, y en
Bemidbar 1:17, el verbo ‫ נ קבו‬tiene alii el significado
de “designados”.

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

439 / VAYIKRA
Shabat, 20 de Iyar—- 5PARASHAT EMOR
de mayo, 2018 24:17-21Jumash:
— ‫כ א‬Emor-84
‫יז ־‬:‫ב ד‬

17 Y si un hombre hiere mortalmente a ‫י ז וא יש כי יכה כל ־ נפש אדם מ ות‬

V JV T V.V- J V. rtT T‘ • :
una vida humana, sera condenado a
muerte. 18 Y el que hiera mortalmente a ‫ י ח ומכה נפש ־בהמה ישלמ נה‬:‫יומת‬
AVT : ‫־‬ I V.T ‫״‬ : V IV J" - IT

un animal, debera retribuirlo; una vida ‫ י ט וא יש כי־יתז‬:‫נפש תחת נפש‬

por otra vida. 19 Y si un hombre provoca
I J" ‫י‬ ‫״ן‬ ‫י‬ : v it - ‫ ע‬- v v. v

un dano en su projimo, tal como hizo asi ‫מ ום בעמ ית ו כאשר עשה כן‬
v I ‫ד‬ ‫ד‬ jv ‫ ־‬: ‫ ו‬- !*« ‫י‬ : 1‫־‬ ‫י‬-

se le impondrd a el: 20rotura por rotura, ‫ ב שבר תחת שבר ^עין‬:‫י^שה לו‬
ojo por ojo, diente por diente; asi como
habra injligido un dano en su projimo, ‫תחתש ן כא^ זר יתן‬ ‫ין ש ן‬£‫תחת‬
asi se le impondrd a el. 21El que hiera [a
:‫ינתן בו‬ ‫כן‬ ‫באדם‬ ‫מ ום‬
muerte] a un animal debera 1 ‫י‬ v ‫• זע‬ ‫״•־ י ו‬ t t 1T

compensarlo, y el que hiera [a muerte] ‫מפטיר כ א ומכה בהמה ישלמ נה ומכה‬

----------------------------------------------------------------- ONKEL6S -----------------------------------------------------------------
‫ יח וךיכץטול נפש בעי רא ישלמנו־ז נפ שא חלף‬:‫יז וגבר א רי י ק טול כל נ פ ש א ז־אנשא א ת ק ט ל א יתקטל‬
‫ ב ת ב ר א חלף ת ב ר א עינ א חלף‬:‫ יט וגבר א רי יתן מו מ א בחבריה כ מ א די עבד כן יתעבד ליה‬:‫נפשא‬
‫ כא ו ךי ק טול בעיך א ן ש^מנה וךיקטויל‬:‫ ב ביה‬5‫עינא שנ א חלף שנ א כ מ א די לתן מו מ א ב אנ ש א כן יךנןר‬
-------------------------------------------------------------------- RASHI -------------------------------------------------------------------
, ‫ שמ ין א ות ו כעבד‬. ‫ א לא תשל ומ י ממון‬, ‫ממש‬ '‫ מפה א יש ןגו‬: ‫ לפי ש נאמר‬.‫(יז) ואי ש פי יפה‬
‫ דבר הנתון מ יד‬, ‫לכד כת וב בן לשון נתינה‬ . ‫ אין לי א לא שהרג את איש‬,)‫יב‬:‫(שמות כא‬
‫ למ^לה דבר‬.‫ (פא) ומפה ?המה יישלמנוז‬:‫ליד‬ : ‫ כל נפש ארם‬: ‫אשה וקטן מנין? תלמ וד אמר‬
:‫ וכאן דבר בע ושה בה חבוךה‬, ‫בה ורג בהמה‬ ‫ פרש ו רבותינו שא ינ ו נתינת מ ום‬.‫־‬ia ‫ פן ינמן‬o
TRADUCC16N DE RASHI
17. ‫ ו אי ש פי יפה‬/Y si UN HOMBRE HIERE m o r t a l m e n t e . Puesto que se declara que “el que hiera
a un hombre y este muere, ciertamente sera condenado a muerte.” 337 de aquel versiculo solo se que
recibira la pena de muerte si es que mato a un “hombre”. Pero <,de donde aprendemos que tambien
es sentenciado a muerte por matar a una mujer 0 a un menor de edad? Para indicar eso, este
versiculo declara: “Cualquier vida humana”. 338
20. ia ‫ פן ינדנן‬/ a s i s e l e i m p o n d r a a e l . Nuestros M aestros explicaron que esta frase no implica
literalmente causarle un dano flsico, sino que significa compensation monetaria. Se evalua a la
vi'ctima como si fuera esclavo y se calcula cuanto se deprecio su valor como esclavo a resultas del
dano flsico. Por eso es que esta escrito el verbo ‫ינתן‬, el cual expresa el concepto de ‫נתינה‬,
“entregar”. 339 Con ello se alude a algo que es dado de una mano a otra, es decir, dinero.340
21. ‫ ומפה ג ה מ ה ישלמנה‬/ e l q u e h ie r a [a m u e r t e ] a u n a n im a l d e b e r a c o m p e n s a r l o . Mas
arriba, en el v. 18, la Tora hablo acerca de matar un animal, y aqui habla acerca de hacerle una
herida.

337. Shemot 21:12. impondra a el”. Sin embargo, despues de

338. Torat Kohanim 24:245.
339. El verbo ‫ מ תן‬, que aqui hemos traducido por
“impondra”, se deriva de la raiz ‫נתן‬, la cual denota
“dar”, “entregar”.
340. Baba Kama 84a. En el v. 24:19, la Tora
utiliza la expresion ‫ פן מגשה לו‬, “asi se le
enumerar los castigos equivalentes al dano,
utiliza una expresion diferente, ‫ כן עתן בו‬, “asi
se le impondra a el”. Este cambio de lenguaje
fiie para aludir al hecho de que la reciprocidad
en el castigo se refiere a una compensation
momentaria equivalente a la perdida sufrida por
la victima (Gur Arye).

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

24:22-23 — ‫ כ ב ־ כ ג‬: ‫ב ך‬ ‫ וי ק ר א — פר ש ת א מו ר‬/ 4 4 0
85-Shiurim Shabat, 20 de Iyar - 5 de mayo, 2018

a un ser humano sera condenado a 3& ‫& א ח ל‬D ‫כב‬ : ‫י ומת‬ □‫א ל‬
..
<‫־‬ : ‫״‬ rr 7 «‫ י‬t

muerte. 22Habra una misma ley para

t v

ustedes, para el proselito y para el ^ ‫"׳‬1‫י‬.?‫?־יל‬7

nativo sera asi, ya que Yo soy el Eterno, ♦ □ 3 3 ‫אל 'ך;יי‬
Dios de ustedes. ” ‫ ' ” ״‬v! KT ‫יי״‬ '‫יי־‬
23Moshe hablo a los Hijos de Israel,,‫ו יך גר מש ה אל ־ב נ י‬ ‫בג‬ ‫ישרא ל‬
ONKELOS
‫ « ו מ לי ל מ שה ע ם בני י שר אל‬:‫ כ ב דינ א ה ד א יהי ל פון ?גיו ך א כי צי ב א י הי א רי א נ א יי אלוזכון‬:‫אנ ש א יקנקטל‬
------------------------------------------------------------------------ RASHI
‫ ומה‬. ‫ הצרך ל ומר במכה שפט ור‬, ‫מ יתה חיב‬ ‫ א לא עשה ב ו‬, ‫ אפ יל ו לא הרגו‬.‫ומפה א ד ם יומה‬
‫בבהמה בחבלה שאם אין חבלה אין תשל ומ י ו‬ ‫ ובמפה אבי ו!־אמ ו‬, ‫ ש לא גאמר בא ן נפש‬, ‫חב ורה‬,
‫אף מכה אב י ו אינו ח יב עד ש יעשה בו חב ורה‬ ‫ מה מפה‬. ‫ ובא להק יש י למפה בהמה‬, ‫ךבר הכת וב‬:
‫ כשם שא נ י‬, ‫ אלה י פלכם‬.‫אני ה׳ אלהיכם‬ ‫ פו־ט למכה‬, ‫ אף מכה אב י ו מחיים‬, ‫בהמה מח י ים‬
‫ כך אני ?(יחדו על הגר ים‬, ‫מ יחד שמ י על יכם‬ ‫ לפי שמצ י נ ו שה?(קלל ו לאחר‬. ‫ לאחר מיתה‬:
TRADUCCION DE RASHi
‫ ו מ פ ה א ד ם יו מ ת‬/ y e l q u e h i e r a [a m u e r t e ] a u n s e r h u m a n o s e r a c o n d e n a d o a m u e r t e .
Incluso si no 10 mato, sino que solo le haya causado una herida, ya que aqui no se
menciona la expresion 341. ‫ נ פ ש‬Este versi'culo habla sobre el que golpee a su padre o a su madre,
y fue enunciado aqui con el proposito de compararlo con el caso del que golpee a un animal: asi
como el que golpee a un animal unicamente sera castigado si 10 golpeo mientras estaba vivo, asi
tambien el que golpee a su padre o a su madre unicamente recibira la pena de muerte si 10 hizo
mientras el progenitor estaba vivo. Ello excluye al que golpee a sus padres despues de la muerte
de ellos. Puesto que hallamos que el que maldice a sus padres despues de la muerte esta sujeto a
la pena de muerte,342 era necesario que la Tora dijese aqui que el que los golpee despues de su
muerte esta exento de la pena capital. Y tambien aprendemos de esta comparacion que asi como con
respecto a un animal la Tora hablo de una lesion, ya que si no hubo lesion no hay pago, asi
tambien con respecto al que golpee a su padre o a su madre no estara sujeto a la pena de muerte
sino hasta que le cause una lesion.343
22. ‫ א נ י ה׳ א ל ה י פ ם‬/ y o s o y e l e t e r n o , d i o s d e u s t e d e s . Es decir, Yo soy el Dios de todos ustedes;
asi como Yo asocio especialmente M i Nombre a ustedes, asi tambien Yo lo asocio especialmente
a los proselitos.344

341. El termino ‫נפש‬, “vida”, “alma” fue enunciado
en el v. 24:17, donde se habla de herir una “vida
humana”, es decir, herirlo mortalmente. Por 10 tanto,
aqu! solo se habla de herir a un ser humano sin
causarle la muerte. Pero aqui la Tora prescribe la
pena capital por ello, por 10 que Rashf explicara la
razon.
342. Ver mas arriba el v. 20:9, y 10 que Rashi dice
ahi mismo, j . v . ‫ אביו ןאמו קלל‬, asi como la nota 206
de la parashat Kedoshim. EI que maldice a los
padres, incluso despues de su muerte recibe la pena
de lapidacion [skila].
343. Torat Kohanim 24:250.
344. Por regia general, la frase “Yo soy el Etemo,
su Dios” es enunciada despues de la prescription de
preceptos con el proposito de enfatizar y asegurar
que hay una recompensa -espiritual o material- en
su cumplimiento o, en ciertos casos, tambien para
indicar la razon de los preceptos enunciados antes
(ver p. ej. los w . 18:2, 19:25,34). En este caso, el
hecho de que la Tora enfatice que Ei es “el Dios de
[todos] ustedes” expresa la razon por la que “habra
una misma ley para ustedes, para e! nativo y para el
proselito...” (Lifshuto shel Rashi).

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

441 / VAYIKRA
Shabat, —- PARASHAT
20 de Iyar EMOR
5 de mayo, 2018 24:23
Jumash:—Emor-86
‫ כג‬:‫כ ד‬

y sacaron al blasfemo a las afueras del ‫א ל ־מ ח וץ‬ ‫את ־ ה כ ן ק ל ל‬ ‫ו י וצ יא ו‬

campamento, y 10 lapidaron con piedras; ‫ א ב ן וב נ י ־ ישךא ל‬1 ‫למ ח נ ה ו ירגמ ו א 'ת‬
y los Hijos de Israel hicieron tal como el
‫׳־‬ J
‫את״‬ v
‫יה וה‬
v. t ;
‫צ וה‬
j t •
‫ אש ר‬3
‫*ע‬.* ‫ ־‬: 1‫־‬
‫עש ו‬ ‫ד‬

Eterno habia ordenado a Moshe. 333 :‫מש ה‬

— —— — ONKELOS
:‫ן א פי קו ית ך א ךגז ל מ ב ר א ל מ ש רי ת א ו רג מו י תי ה א ב נ א ו בני י ש ר א ל ע ב דו ? מ א די פפןיד יי ית משה‬
----------------------------------------------------------------------------------- RASHI

:‫ רג ימה ותליה‬, ‫ דחיה‬: ‫במק ום אחר‬ ‫ כל המצ וה האמ ו ו־ה בקזקילה‬.‫ וגני ישראל יגשו‬om
------------------------------------------------------------- TRADUCCION DE RASHI ------------ — ----------------------------------
23 . ‫ ובני י שראל ;גשו‬/ Y LOS h i j o s d e ISRAEL h ic ie r o n . Cumplieron todo el m and am ien to enunciado
en otro lugar de la Escritura con respecto a la lapidacion: em pujar al sentenciado desde un lugar
alto, apedrearlo y colgar el cadaver . 345

345. Torat Kohanim 24:252. Puesto que justo antes ordenado a Moshe”. Por esta razon, Rashi explica
el versiculo ya habia dicho explicitamente que 10 que esta frase se refiere a que cumplieron todos los
sacaron y 10 lapidaron, pareceria redundante detalles que conlleva la pena capital de lapidacion
enfatizar que hicieron “todo 10 que Dios habia (Sefer haZikarori).

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

87-Shiurim

‫תניא‬
Tania DIARIO

Texto español extraído del

Tania Completo © Kehot Sudamericana
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Reimpreso aquí con permiso
El Tania puede ser adquirido en www.kehot.com.ar
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KEHOT BELGRANO - Amenábar 2968 - en el Templo Wolfsohn.
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Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO
 Tania-88

TANIA 263

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por gentileza de
89-Shiurim
264 SÉFER SHEL BEINONÍM / Capítulo 47-48
Su Torá y ha investido en ella Su Voluntad y
Sabiduría, que están unidas a su Esencia y
Ser en perfecta unidad; y esto es, sin duda,
como si el nos hubiera dado Su mismísimo
Ser, para decirlo de alguna manera. Esto es
como el Zohar5 comentó sobre el versículo6:
“Que ellos tomen para Mí una ofrenda”. [7La
expresión “para Mí”, [dice el Zohar,] signifi-
ca, de hecho, “para tomarme a Mí”8. De mo-
do que el texto, en consecuencia, debería
haber dicho: “[a Mí] y a una ofrenda”, sólo
que ambos, [Di-s y la Torá,] son uno y lo
mismo. Estúdiese bien allí].
Esto es [el significado de lo que recita-
mos en nuestra Liturgia]: “Y Tú nos has
dado, Di-s nuestro Señor, con amor...”9, [y
también declaramos:] “pues con la luz de Tu
semblante Tú nos has dado, Di-s nuestro
Señor...”. Por eso, [porque la unión con Di-s
no depende del servicio espiritual personal,]
nada se interpone en el camino de la unión
del alma con Di-s y Su luz, salvo la propia
voluntad; pues si la persona no desea en ab-
soluto, Di-s libre, unirse a El... Pero inmedia-
tamente cuando sí lo desea, y acepta y atrae
sobre sí Su bendita Divinidad declara10: “Di-s
es nuestro Señor, Di-s es uno”, sin duda que
entonces su alma es espontáneamente absor-
bida en la unidad de Di-s, porque11 “[el anhelo
del] espíritu [del individuo] evoca espíritu
[y estímulo en lo Alto], y atrae [y concede]
espíritu”. Y ésta [dinámica dentro del alma
de la persona] es una forma de “Exodo de
Egipto”.
Por eso se instauró que el párrafo refe-
rente al Exodo de Egipto fuera leído especí-
ficamente durante la Lectura del Shemá,
[como anexo a éste,] —pese a que ésta [evo-
cación y verbalización del Exodo] es un
mandamiento en mérito propio, no parte del
mandamiento de recitar el Shemá, como se
5. II, 101b. 6. Exodo 25:2. 7. Corchetes en
el original. 8. El Zohar (III, 179a) inter-
preta terumá/dmexz (“ofrenda”) como una
palabra compuesta por Torá/dxez y la letra
mem/m (40) — los 40 días que Moshé estu-
vo en el Monte Sinaí. Así, a través de te-
rumá, la Torá, pueden “tomarme a Mí”.
Textos cedidos
por gentileza de
Domingo, 14 de Iyar - 29 de abril, 2018
declara en el Talmud y los Códigos12—, por-
que realmente son la misma cosa. Asimis-
mo, el párrafo que se refiere al Exodo de
Egipto concluye también [con las palabras13:]
“Yo soy Di-s, vuestro Señor”. Esto también
concuerda con lo que se explicó anterior-
mente.
Iyar 14
z CAPITULO 48 Iyar 11
Ahora bien, meditando acerca de la gran-
deza del bendito Ein Sof, la persona pensan-
te [se dará cuenta] que tal como Su Nombre
lo indica, así es El: No hay término (sof) ni
límite ni fin alguno para la luz y vitalidad
que se expande de Su Voluntad simple1, y
ésta está unida a Su esencia y ser en perfec-
ta unidad. Si los mundos hubieran descen-
dido de la luz del bendito Ein Sof sin “con-
tracciones”, sino por vías de un descenso
escalonado de grado en grado a modo de
causa y efecto [siendo el nivel superior causa
directa para la manifestación del inferior],
este mundo [y todo lo que contiene], no
hubiera sido creado en su forma presente,
de orden finito y limitado [como lo es, con-
forme lo dicho2:] “De la tierra al firmamento
hay una distancia de 500 años”, y similar-
mente [es limitada la distancia] entre [un]
firmamento y [el siguiente] firmamento, así
como también el espesor de cada firmamen-
to [es de una distancia de 500 años. Y todo
esto en cuanto a este mundo]. Incluso el Mun-
do Venidero y el nivel superior de Gan Edén
—morada de las almas de los grandes tza-
dikím—, y las almas mismas y, ni hace falta
decirlo, los ángeles, todos están en el plano
de la restricción y la limitación, porque hay
un límite a su captación de la luz del bendi-
to Ein Sof que brilla sobre ellos a través de
investirse en JaBaD, etc., por lo que también
9. Nos ha concedido que El sea nuestro está sujeta a las limitaciones inherentes a
Di-s. 10. Deuteronomio 6:4. 11. Zohar la voluntad del mortal. 2. Jaguigá 13a.
II, 162b. 12. Berajot 21a; Shulján Aruj
Oraj Jaím 67:1-2. 13. Números 15:41.
Capítulo 48
1. En el sentido de que no tiene causa ni
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 91-Shiurim Lunes, 15 de Iyar - 30 de abril, 2018

266 SÉFER SHEL BEINONÍM / Capítulo 48

hay un límite al deleite que derivan del
resplandor de la Shejiná y a su placer en la
luz de Di-s; porque ellos son incapaces de
derivar deleite y placer del orden infinito
sin verse anulados de la existencia y devuel-
tos a su fuente.
Iyar 15
Iyar 12 z Ahora bien, en cuanto a los [intrica-
dos] detalles de las “contracciones”, cómo
[logran su efecto] y qué [son de hecho] —
éste no es el lugar [apropiado] para su expli-
finito y la numeración, no hay número, [no
importa cuán grande sea,] que pueda
guardar proporción con él —porque mil
millones o cien mil millones5, [en compara-
ción con el infinito,] no adquieren siquiera la
relevancia del valor de 1 en comparación
con mil millones o cien mil millones— sino
que [cualquier número] es realmente con-
siderado como nada.
 Así realmente [en extremo insignifi- Iyar 13

cación [detallada]. Pero, en general, son algo
al estilo de un oscurecimiento y ocultamien-
to del flujo de luz y vitalidad, de manera que
[la luz y vitalidad] no ilumine y llegue a las
criaturas inferiores de una manera revelada
—permeándolas y actuando en ellas y ani-
mándolas de manera tal que existan como
“algo a partir de la nada”— sino [que ilu-
mine y llegue] apenas en una medida
extremadamente ínfima, a fin de que [las
criaturas inferiores] existan en un estado
finito y limitado3. Esta constituye una ilumi-
nación infinitesimal, es realmente considera-
da como nada en comparación con la cali-
dad de la ilimitada e infinita iluminación.
No hay proporción ni relación entre ellas4,
según se entiende el término “proporción”
en los valores numéricos, en los que el
número 1 guarda proporción con el número
1.000.000, ya que es una millonésima parte
de él; pero en cuanto a algo que trasciende lo
cante] es la calidad de esta ínfima ilumina-
ción [posterior a la “contracción”] que se in-
viste en los mundos superiores e inferiores a
fin de proveerlos de sustento y vida, cuando
es comparada con la calidad de la luz escon-
dida y oculta que es de un orden infinito y
no se inviste ni ejerce su influencia en los
mundos de una manera revelada, para pro-
veerlos de vida, sino que los “abarca” desde
arriba6, y es denominada sovev kol almín (lit.:
“que abarca todos los mundos”)7.
El significado de esto no es que [los] rodea
y abarca desde arriba en el sentido espacial,
Di-s libre, pues en las cuestiones espirituales
la condición de espacio no es aplicable de
manera alguna8, sino que su significado es
que [los] “rodea y abarca desde arriba” en lo
que respecta a la revelación de esta influen-
cia, porque la influencia que se encuentra en
la condición de “revelación” en los mundos
es llamada “investidura”, al estar “investida”

3. Si su fuerza vital se revelara dentro de
ellas, las criaturas inferiores serían infini-
tas. La “contracción” asegura que la luz y
vitalidad que es su fuerza vivificante se
mantenga oculta en ellas; todo lo que está
revelado no es sino un ínfima fracción de
luz y vitalidad. 4. No son cuantitativa-
mente diferentes, ni siquiera inmensamen-
te, sino de una calidad totalmente dife-
rente e incomparable. 5. Texto de la ple-
garia Nishmat; Sifrí, comienzo de Vaet-
janán. 6. Es decir, ejerce su influencia al
tiempo que conserva su propio nivel. 7. A
diferencia de la luz que llena los mundos
(memalé kol almín) que los permea y se
inviste dentro de ellos. 8. Los objetos físi-
cos son espaciales; de ellos puede decirse
que estén en un lugar u otro. La espiritua-
lidad es extraespacial; los términos “abar-
car” y “llenar” nunca deben entenderse
en su sentido literal físico.

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 93-Shiurim
268 SÉFER SHEL BEINONÍM / Capítulo 48
dentro de los mundos, pues la influencia
que estos reciben es vestida y comprendida
por estos, mientras que la influencia que no
viene en la condición de la “revelación”,
sino que perdura oculta y escondida y no es
captada por los mundos, no es descripta
como estando “investida” en ellos sino
como “rodeando y abarcando” [a ellos].
Por eso, dado que los mundos perte-
necen al orden de lo finito y limitado, se
desprende que sólo un reflejo extremada-
mente ínfimo y contraído del flujo de la
[infinita] luz del bendito Ein Sof se inviste
y manifiesta en ellos de una manera reve-
lada, y esto sólo para animarlos en un esta-
do finito y limitado. Pero la luz principal
que no tiene contracción en un grado tal es
llamada makíf (“que abarca”) y sovev (“que
rodea”) porque su influencia no se revela
dentro de ellos, por cuanto ellos perte-
necen al orden de lo finito y limitado.
Iyar 16
Iyar 14 z Para ilustrar esta idea, considérese
este mundo material. Pese a que “Todo el
mundo está lleno de Su gloria”, es decir,
[no apenas con un ínfimo resplandor de la
Divinidad, sino con] la luz del bendito Ein
Sof —como está escrito9: “‘¿No lleno acaso
Yo los cielos y la tierra?’, dice Di-s”—, no
obstante, sólo una vitalidad muy limitada,
no mayor a la de la categoría de [la que
está revelada en] los reinos inerte y vege-
9. Jeremías 23:24. 10. La Divinidad que
desciende de una manera oculta (“el
mundo oculto”) está en un plano más
alto que aquella que desciende de una
manera revelada (“del mundo revela-
do”). 11. A fin de clarificar esta parado-
ja —cómo puede la Divinidad llenar el
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Martes, 16 de Iyar - 1o de mayo, 2018
tal, está investida dentro [de este mundo]
en la forma de influencia “revelada”,
mientras que toda la luz del bendito Ein Sof
[que llena el mundo de una manera oculta]
es descripta como “rodeándolo” —aunque
en realidad está en su interior— porque su
influencia no se revela en él en mayor
medida [que en los reinos inerte y vegetal],
sino que lo afecta de una manera oculta y
escondida; y se llama “rodea desde arriba”
a toda influencia de naturaleza oculta,
Pues alma deitkásia —el “mundo oculto”—
está en un plano superior a alma deitgália
—el “mundo revelado”—10.
Hagámoslo más comprensible por in-
termedio de un ejemplo11. Cuando una per-
sona reproduce en su mente [la imagen de]
algo que ha visto o ve, aunque todo el
cuerpo y esencia de aquella cosa —tanto su
exterior como su interior y su mismísimo
núcleo— están completamente reflejados
en su mente y pensamiento —pues él lo ha
visto o lo está viendo en su totalidad—, se
dice que su mente abarca ese objeto com-
pletamente, y éste es rodeado por su mente
y pensamiento. Pero no es rodeado en la
práctica real, sino sólo en la imaginación
del pensamiento y la mente del hombre.
 Di-s, sin embargo, de Quien está es- Iyar 15
crito12: “Pues Mis pensamientos no son tus
pensamientos...”,
mundo y al mismo tiempo permanecer
por encima de éste, abarcándolo y ro-
deándolo (como si fuera) desde arriba, y
no estar revelada dentro de él— se pre-
cisa un ejemplo adicional. 12. Isaías
55:8.
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95-Shiurim Miércoles, 17 de Iyar - 2 de mayo, 2018 Jueves, 18 de Iyar - 3 de mayo, 2018

270 SÉFER SHEL BEINONÍM / Capítulo 48-49

Su Pensamiento y Su Mente que conoce tro de la capacidad de los seres humanos...”—*,

todas las cosas creadas rodean a todos y
cada uno de los seres creados, de la cabeza
hasta su fin, y su interior y núcleo mismo,
todo en la práctica concreta.
Iyar 17 z Por ejemplo, en el caso de esta Tierra,
Su conocimiento abarca la totalidad del diá-
metro del globo terráqueo, junto con todo lo
que se encuentra en él y en su interior más
profundo hasta las profundidades más hon-
das, todo en la práctica concreta. Porque este
conocimiento constituye la vitalidad de todo
el espesor esférico de la Tierra y su creación
como un algo a partir de la nada. No obs-
tante, no hubiera cobrado existencia tal cual
es ahora, como una cosa finita y limitada,
con una vitalidad extremadamente minúscu-
la suficiente para los niveles de la materia
inorgánica y la vegetación, de no ser por el
[hecho de que el mundo es creado a través
de] las muchas poderosas contracciones que
han condensado la luz y vitalidad investida
en la Tierra para animarla y sostenerla en su
estado finito y limitado y en los niveles de
materia inorgánica y vegetal solamente.
Iyar 16  Pero su conocimiento que está unido a
Su esencia y ser —pues “El es el Conocimien-
* NOTA
Tal como escribió Rambam (Maimónides)
—sea su memoria bendición— [que Di-s es “el
conocimiento, el Conocedor y lo Conocido”], y los
Sabios de la Cabalá han consentido con su punto
de vista —como se afirma en Pardés de Rabí
Moshé Cordovero, sea su memoria bendición—.
Esto concuerda también con la Cabalá de nuestro
maestro Rabí Itzjak [Luria] —sea su memoria
bendición— en cuanto al misterio [—la doctri-
na—] de la “contracción” e investidura de las
luces [de las sefirot] en los recipientes [de las
sefirot] como se explicó antes, en el capítulo 213.
este conocimiento, puesto que es de un
orden infinito, no es descripto como invis-
tiéndose en el globo terráqueo, que es finito
y limitado, sino como rodeándolo y abarcán-
dolo14, pese a que este conocimiento incluye
todo su espesor e interior en la práctica
concreta15, dándole de ese modo existencia
a partir de la nada, como se explica en otra
parte.
z CAPITULO 49 Iyar 18
Iyar 17

to, el Conocedor y lo Conocido, y conocién-
dose a Sí Mismo, para decirlo de alguna ma-
nera, conoce El todos los seres creados —pe-
ro no con un conocimiento que es exterior a
El Mismo, como [sí es el caso de] el conoci-
miento del ser humano—, porque todos ellos
son derivados de Su genuina realidad, y com-
prender claramente esta cuestión no está den-
Ahora bien, a pesar de que los aspectos
particulares de la naturaleza del oscureci-
miento y ocultamiento de la [infinita] luz del
bendito Ein Sof en el descenso de los mun-
dos —[descendiendo como lo hacen, cada
vez más bajo,] hasta ser creado este mundo
material— son demasiado numerosos como
para ser contados y son de muchas clases

13. Véase la “Nota Complementaria” al conocimiento de Di-s de la Tierra,

25. 14. El conocimiento de Di-s está
unido a Su esencia y ser; como El es
infinito, igualmente lo es Su conocimien-
to, por lo que es imposible que éste per-
mee la Tierra, y debe abarcarla. Esto es
cierto, por supuesto, no sólo en cuanto
sino de la Creación toda. 15. A diferen-
cia del conocimiento humano, que abar-
ca sólo la magen de un objeto y no su
realidad.

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 Tania-96

TANIA 271

to caracterizan la severidad? 9. Bavá Me-

tziá 84a. 10. “Del cuerpo y del alma”,
impedimentos externos. “Dinero, esposa e
hijos”, impedimentos internos. 11. Mish-
ná Berajot 1:4.

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272 SÉFER SHEL BEINONÍM / Capítulo 49

diferentes, como lo saben aquellos que han
gustado del “Arbol de la Vida”1, no obstan-
te, en general, hay tres niveles de poderosas
y globales “contracciones” que dan lugar a
tres Mundos generales, consistiendo cada
categoría de miríadas de miríadas de [aspec-
tos] particulares. Estos son los tres Mundos
de Beriá, Ietzirá y Asiá, pues el mundo de
Atzilut es Divinidad misma2.
A fin de crear el Mundo de Beriá —que
consiste de las almas superiores y los ánge-
les cuyo servicio a Di-s está en la esfera de
[las facultades intelectuales de] JaBaD que
se invisten en ellos, y ellos las captan y
reciben [influencia] de ellas— tuvo que pre-
cederle una poderosa “contracción”, como
se mencionara antes.
Así también de Beriá a Ietzirá, pues la
minúscula porción de luz3 que se inviste en
el Mundo de Beriá continúa estando toda-
vía en una categoría de infinito en relación
con el Mundo de Ietzirá, y no puede inves-
tirse en este último salvo a través de la con-
tracción y el oscurecimiento. Así, también,
de Ietzirá a Asiá. [4Una explicación detalla-
da de estas tres “contracciones” se da en
otro lugar, con el objeto de hacerlas más
parte del hombre], para producir la preemi-
nencia de la luz que suplanta la oscuridad
cuando la persona eleva su Alma Divina y
su alma vitalizadora5 junto con sus vesti-
mentas6 y todos los poderes del cuerpo, a
Di-s solamente, como se ha analizado antes
extensamente, pues éste es el propósito del
progresivo descenso de los Mundos7.
Ahora bien, “Tal como el agua refleja la
imagen del rostro”: tal como Di-s —para
decirlo de alguna manera— dejó e hizo a
un lado, hablando en términos figurativos,
Su gran luz infinita, y la ha atesorado y
ocultado por vías de tres diferentes tipos
de “contracciones” —y todo esto por Su
amor por el inferior hombre, a fin de ele-
varlo hasta Di-s, porque8 “el amor impele
la carne”9—, cuanto más, y en un número
infinitamente mayor de veces, es apropia-
do que también el hombre abandone y
haga a un lado todo lo que posee, tanto
espiritual como físicamente, y renuncie a
todo a fin de unirse a El, con unión, deseo
y anhelo, sin ningún impedimento, interno
o externo, ni del cuerpo ni del alma, ni de
dinero, esposa o hijos10.
z Esto permitirá comprender la Iyar 19

accesibles a nuestro pobre intelecto]. eminentemente razonable explicación

El propósito de todas las “contraccio- de la norma rabínica11 que ordena el
nes” es la creación del cuerpo humano mate- recitado de las bendiciones del She-
rial y la subyugación de la sitrá ajará [por má: dos [bendiciones] que le preceden,

Capítulo 49
1. La Cabalá. 2. Como Atzilut es Divini-
dad propiamente dicha, no es considerado
como ‘algo a partir de la nada’, sino, más
bien, una ‘emanación’ de la Divinidad,
una iluminación que proviene de la
Divinidad misma. 3. “Minúscula”, claro
está, en relación con la luz que se encuen-
tra en Atzilut. 4. Corchetes en el original.
5. Una que recibe su nutrición de las
kelipot, pero que mediante el servicio del
hombre en Torá y mitzvot es elevada e
incorporada en la santidad. 6. Pensa-
miento, palabra y acción. 7. Es aquí donde
el judío puede, a través de su servicio a
Di-s, lograr el sometimiento del mal y la
preeminencia de la luz que suplanta la os-
curidad. 8. ¿Cómo es posible que el amor
produzca “contracción”, cuando amor
significa benevolencia y expansión, en
tanto que la contracción y el ocultamien-

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274 SÉFER SHEL BEINONÍM / Capítulo 49

etcétera12. Pues, a primera vista parecería que
no tienen conexión alguna con la Lectura del
Shemá, como lo han declarado Rashbá13 y
otros codificadores. ¿Por qué, entonces, fue-
ron denominadas “bendiciones del Shemá”?
¿Y por qué se instituyó que fueran recitadas
específicamente antes de éste [de momento
que no están vinculadas al Shemá de ningu-
na manera aparente]?
Sin embargo, el motivo es que la esen-
cia de la Lectura del Shemá es cumplir [la
ordenanza] “con todo tu corazón...”, esto
revelado Di-s?] “Toda la Tierra está llena
de Su gloria”, es decir, la comunidad de
Israel en lo Alto18, e Israel [en la Tierra] abajo,
como se ha explicado antes.
Así, también, “los Ofaním y los sagrados
Jaiot, con gran estruendo... [declaran19] ‘Ben-
dita sea la gloria de Di-s [y que sea atraída]
desde su lugar’”, pues ellos no saben ni cap-
tan su lugar, como nosotros decimos [un par
de líneas después] “Porque El solo es exalta-
do y santo”.
 Luego sigue la segunda bendición [que Iyar 19

es14, “con ambas inclinaciones tuyas...”15, es
decir, imponerse a cualquier cosa que [le]
impida el amor a Di-s. Pues “tu corazón”
alude a la esposa y a los hijos de ésta, hacia
quienes el corazón del hombre está, por su
misma naturaleza, ligado. Así han comen-
tado16 los Sabios sobre el versículo17: “Pues
El habló y ocurrió” — ‘esto se refiere a la
esposa de uno’; “El ordenó y se alzó firme”
— ‘esto se refiere a los hijos’; y por [las pa-
labras] “tu alma y tu fuerza” [del Shemá] se
entiende, literalmente, ‘tu vida y sustento’;
renunciar a todo en aras del amor a Di-s.
Iyar 18  Pero, ¿cómo puede el hombre físico
llegar a este nivel? Es con esta finalidad,
por eso, que la bendición de iotzer or fue
introducida [para ser recitada] primero,
pues allí se manifiesta y reitera en detalle
el concepto y orden de los ángeles “para-
dos en la cumbre del mundo” con el objeto
de proclamar la grandeza del Santo, bendi-
to sea, cómo todos ellos están anulados en
su bendita luz y “pronuncian con temor...”
“y santifican...” [el Nombre de Di-s] y “de-
claran con temor ‘Santo’...”, significando
[—su decir ‘Santo...’—] que El está separa-
do de ellos, y no Se inviste en ellos en un
estado revelado, sino que [¿dónde sí está
declara el inmenso amor de Di-s por el pue-
blo judío. Esta dice:] “Con amor eterno nos
has amado, Di-s nuestro Señor”. Esto es decir
que El ha dejado de lado todas las santas
huestes supremas, e hizo que Su Shejiná mo-
rara sobre nosotros, [el pueblo judío,] de ma-
nera que El fuera llamado “nuestro Di-s” en
el mismo sentido con que El es llamado “el
Di-s de Avraham”, como se explicara antes20.
Esto se debe a que “el amor impele la carne”.
Por eso [este amor por parte de Di-s] es lla-
mado ahavat olam21, porque se refiere a la “con-
tracción” de Su grande e infinita luz, asumien-
do la vestimenta de lo finito, que se llama
olam (“mundo”)22. [Di-s produjo esta “con-
tracción”] en aras de Su amor por Su pueblo
Israel, a fin de traerlos cerca de Sí, para que
puedan ser absorbidos dentro de Su bendita
Unicidad [a través de Torá y mitzvot].
Este es también [el significado de] lo
que está escrito [y recitamos un poco más
adelante en la misma bendición de ahavat
olam] “[con] excesiva y enorme compasión
[Tú Te apiadaste de nosotros]”, o sea,
[una piedad excediendo la cercanía de Di-s
hacia todas las huestes en lo Alto; [la
misma bendición de ahavat olam prosi-
gue diciendo:] “...y Tú nos has elegido

12. “Etcétera” pretende ya sea incluir el
recitado del Shemá de la noche, o alude
a la conclusión del texto rabínico citado:
“dos [bendiciones] antes de éste [recita-
do del Shemá]... y al anochecer”, que en
esencia es lo mismo. 13. Citado en Beit
Iosef, Oraj Jaím 46. 14. Berajot 54a.
15. Incluso con su Alma Animal y su El concepto de “mundo” implica un
Inclinación al Mal, su Iétzer HaRá. 16. estado finito de espacio y tiempo.
Shabat 152a. 17. Salmos 33:9. 18. Es
decir, maljut de Atzilut, la fuente de las
almas judías, llamada “Tierra”. 19. Ie-
jezkel 3:12. 20. En los caps. 46 y 47. 21.
Literalmente: ‘un amor del mundo’. 22.

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 101-Shiurim Shabat, 20 de Iyar - 5 de mayo, 2018

276 SÉFER SHEL BEINONÍM / Capítulo 49-50

de entre todos los pueblos y lenguas” —esto
se refiere al cuerpo material que, en sus
aspectos corpóreos, es similar a los cuerpos
de los gentiles del Mundo, “y Tú nos has
traído cerca... para dar gracias...” —la inter-
pretación de “gracias” será dada en otro
lugar— “...y proclaman Tu Unicidad...”, lo
que significa ser absorbido en su bendita
Unidad, como se explicara arriba.
Iyar 20
Iyar 20 z Cuando el hombre pensante refle-
xione acerca de estas cuestiones en las pro-
fundidades de su corazón y cerebro, en-
tonces, tal como el agua refleja la imagen del
rostro, [así] su alma se encenderá espon-
táneamente [con amor a Di-s] y se investirá
de un espíritu de benevolencia, para dejar
de lado por propia voluntad, y abandonar
resueltamente, todo lo que posee23, a fin de
únicamente unirse a El y ser absorbido den-
tro de Su luz con apego y anhelo, etc., a
modo de “beso”, y con unión de espíritu con
Espíritu24, como se ha explicado antes.
Pero, ¿cómo tiene lugar la unión de
espíritu con Espíritu? Con este fin se afir-
ma [más adelante en el Shemá25, a casi
inmediata continuación de la frase “con
todo tu corazón”, etc.]: “Y estas palabras
estarán... sobre tu corazón... Y hablarás de
ellas...”. Como se explica en Etz Jaím, la
unión de “beso” [que incorpora la unión
de “unión de espíritu con Espíritu”] es
esencialmente la unión de JaBaD con JaBaD26;
esto es, la concentración en la Torá, mien-
tras que la boca, como punto de salida del
aliento y su emergencia a un estado revela-
do, representa el nivel del habla abocada a
su deber solamente por medio de la medi-
tación y la reflexión concentrada, a menos
de que exprese las palabras con sus labios,
a fin de atraer la [infinita] luz del bendito
Ein Sof hacia abajo inclusive en el alma vi-
talizadora que mora en la sangre del hom-
bre, que [a su vez] es producida por [la
ingesta de alimentos procedentes de] el
[reino] mineral, el vegetal y el animal. Con
ello la persona los eleva a todos hacia Di-s,
junto con el universo entero, haciendo que
ellos sean absorbidos en Su bendita
Unidad y luz que iluminará al mundo y a
sus habitantes de una manera revelada [en
el espíritu del versículo28 que dice] “y la
gloria de Di-s habrá de revelarse y [en
medida tal que] toda carne la verá...”. Pues
éste es el propósito del descenso progresi-
vo de todos los mundos: que la gloria de
Di-s permee especialmente este mundo
[físico] de una manera revelada, para cam-
biar [la] oscuridad [de las kelipot] por luz
[de santidad] y [la] amargura [del mundo,
cuya fuerza vital es de kelipat noga] por [la]
dulzura [de la bondad y la santidad], como
se explicara antes29 en detalle.
Y ésta es la esencia de la intención del
servicio del hombre: atraer la [infinita] luz
del bendito Ein Sof hacia abajo. Sin embar-
go, la iniciativa debe tener lugar a través
de la “elevación de Ma”n30”, sometiendo a
El toda su alma y todo lo que tiene, como
se explicara arriba.
z CAPITULO 50 Iyar 21
Iyar 22

palabras de la Torá, pues27 “por cada pala- Todas las formas y niveles de amor
bra que procede de la boca de Di-s, vive el mencionados antes derivan del “lado
hombre”. derecho”, de nivel de kohén, [porque
Iyar 21  No obstante, la persona no cumple el kohén es denominado1] “hombre de

23. Pues todo eso dejará de tener impor-
tancia para él. 24. Tal como el beso im-
plica no sólo la unión de las bocas sino
también la comunión de alientos, del
mismo modo la unión espiritual implica
la unión del espíritu del hombre con el
Espíritu de Di-s. 25. Deuteronomio 6:6-7.
26. La unión de las facultades intelec- nifica el estímulo y la elevación de lo
tuales de jojmá, biná y dáat del hom- ‘femenino’, el receptor. Véase el cap. 10.
bre, con las de Di-s. 27. Deuteronomio
8:3. 28. Isaías 40:5. 29. En el cap. 36. Capítulo 50
30. ‘Ma”n’ — un acróstico de las pala- 1. Zohar I, 256b, 258b.
bras máin nukvín, ‘aguas femeninas’,
que en la terminología cabalística sig-

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 Tehilim
Calendario semanal para la recitación diaria de Salmos

Domingo, 29 de abril, 2018 72-76

Lunes, 30 de abril, 2018 77-78

Martes, 1o de mayo, 2018 79-82

Miércoles, 2 de mayo, 2018 83-87

Jueves, 3 de mayo, 2018 88-89

Viernes, 4 de mayo, 2018 90-96

Shabat, 5 de mayo, 2018 97-103

103-Shiurim

‫רמב”ם‬
Rambam
UN CAPÍTULO DIARIO

Extraido de MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL

Traducción al español: Rab. Moty Segal
© Editorial Moaj - www.moaj.com.ar -
editorial.moaj@gmail.com - Reimpreso con permiso
El Rambam en español es un proyecto que todavía está en pro-
ceso para ser completado en su totalidad. Para donar al proyecto
comuniquese a: editorial.moaj@gmail.com
El Rambam en español puede ser adquirido en www.moaj.com.ar
y en Librería Sigal, libreriasigal@gmail.com
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
 L'ilui Nishmat
Azriel Tzvi ben Mordejai
Herbert Dornbusch Z"L
105-Shiurim
77 Leyes del matrimonio - Cap. 9
Shiur 215
Capítulo Diario Domingo, 14 de Iyar - 29 de abril, 2018
CAPÍTULO 9
Consagración múltiple
que incluye una relación prohibida
1. Si alguien consagra a dos mujeres con las que
está prohibido estar casado conjuntamente, no
están consagradas. ¿Qué significa ello? Por ejemplo
si consagra a una mujer y a su hija o a dos hermanas a
la vez ninguna de ellas está consagrada. (Si bien por ley
de la Torá la poligamia está permitida, y su prohibición es de
índole rabínica, está prohibido casarse –por ley de la Torá– con
una mujer y con su hija, o con dos hermanas).
2. En caso que alguien consagró a varias mujeres a
la vez y dijo: "Todas ustedes están consagradas
para mí", y entre ellas hay dos hermanas o una mujer
y su hija o caso similar (que está prohibido estar casado con
ambas a la vez), ninguna está consagrada. Y si les dijo:
"Aquella de ustedes que es apta para tener relaciones
íntimas conmigo está consagrada para mí", están todas
consagradas a él excepto las hermanas o la mujer y su
hija o casos similares. Asimismo si les dijo: "Todas
ustedes están consagradas para mí ", y entre ellas
hay una sierva, una no-judía, o una mujer prohibida,
como ser una mujer casada, o la hija o hermana o
relación cercana similar (del hombre que las consagra),
ninguna de ellas está consagrada. Y si él dijo: "Que
esté consagrada para mí aquella de ustedes que es apta
para tener relaciones íntimas conmigo", todas están
consagradas a él, excepto aquella mujer en la que la
consagración no recae (es decir la mujer prohibida).
3. En el caso que alguien le dijo a dos hermanas:
"Una de ustedes está consagrada a mí con esto
(que les doy en el presente acto)", y les da a las dos juntas
una perutá (moneda de valor mínimo) o si una de ellas lo
recibe por intermedio de la otra (es decir que una recibe
la moneda teniéndose en cuenta a ella misma y también a su
hermana); Asimismo, si le dijo a un padre: "Una de
sus hijas está consagrada a mí" (ver cap. 3 inciso 11),
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‫ ט‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ
‫יעי‬
ִ ‫ּ ֶפ ֶרק ְּת ִׁש‬
‫ַה ְּמ ַק ֵ ּד ׁש ׁ ְש ֵּתי נָ ׁ ִשים ׁ ֶש ָאסוּ ר‬
‫יהן ִמ ּ ׁשוּ ם ֶﬠ ְר ָוה‬ ֶ ‫ישא ׁ ְש ֵּת‬ ׂ ָ ‫ִל‬ .‡
?‫יצד‬ ַ ‫ ֵּכ‬.‫ְּכ ַא ַחת – ֵאינָ ן ְמ ֻק ָ ּד ׁשוֹ ת‬
‫ְּכגוֹ ן ׁ ֶש ִ ּק ֵ ּד ׁש ִא ּ ׁ ָשה וּ ִב ָּת ּה אוֹ ׁ ְש ֵּתי‬
‫ ֵאין ַא ַחת ֵמ ֶהן‬,‫ֲא ָחיוֹ ת ְּכ ַא ַחת‬
.‫ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת‬
‫ִק ֵ ּד ׁש נָ ׁ ִשים ַר ּבוֹ ת ְּכ ַא ַחת‬
‫ֻּכ ְ ּל ֶכם‬ ‫"ה ֵרי‬ֲ :‫ְו ָא ַמר‬ .‫ב‬
‫ ְו ָהיוּ ָב ֶהן ׁ ְש ֵּתי‬,"‫ְמ ֻק ָ ּד ׁשוֹ ת ִלי‬
‫ֲא ָחיוֹ ת אוֹ ִא ּ ׁ ָשה וּ ִב ָּת ּה ְו ַכ ּיוֹ ֵצא ָב ֵהן‬
‫ ְו ִאם‬.‫– ֵאין ַא ַחת ִמ ֻּכ ָ ּלן ְמ ֻק ָ ּד ׁ ֶשת‬
‫יאה‬ ָ ‫"ה ְראוּ ָיה ִמ ֶּכם ִלי ְל ִב‬ ָ ‫ָא ַמר ָל ֶהן‬
‫ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ִלי" – ֲה ֵרי ֻּכ ָ ּלן ְמ ֻק ָ ּד ׁשוֹ ת‬
‫לוֹ חוּ ץ ֵמ ֲא ָחיוֹ ת אוֹ ִא ּ ׁ ָשה וּ ִב ָּת ּה‬
‫ ְו ֵכן ִאם ָא ַמר ָל ֶהן‬.‫ְו ַכ ּיוֹ ֵצא ָב ֵהן‬
‫"ה ֵרי ֻּכ ְ ּל ֶכם ְמ ֻק ָ ּד ׁשוֹ ת ִלי" ְו ָה ְי ָתה‬ ֲ
‫ אוֹ ִא ּ ׁ ָשה‬,‫ָב ֶהן ׁ ִש ְפ ָחה אוֹ ֲﬠ ּכוּ "ם‬
ֹ‫יש או‬ ׁ ‫ַא ַחת ֶﬠ ְר ָוה ְּכגוֹ ן ֵא ׁ ֶשת ִא‬
‫ִב ּתוֹ אוֹ ֲאחוֹ תוֹ ְו ַכ ּיוֹ ֵצא ָב ֵהן – ֵאין‬
‫ ְו ִאם ָא ַמר‬.‫ַא ַחת ִמ ֻּכ ָ ּלם ְמ ֻק ָ ּד ׁ ֶשת‬
‫יא ּה ִּת ְה ֶיה‬ ָ ‫"ה ְראוּ ָיה ִמ ֶּכם ִלי ְל ִב‬ ָ
‫ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ִלי" – ֲה ֵרי ֻּכ ָ ּלן ְמ ֻק ָ ּד ׁשוֹ ת‬
‫לוֹ חוּ ץ ֵמאוֹ ָת ּה ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ֵאין ִקדּ וּ ׁ ִשין‬
.‫ּתוֹ ְפ ִסין ָ ּב ּה‬
‫"ה ֵרי‬
ֲ ‫ָא ַמר ִל ׁ ְש ֵּתי ֲא ָחיוֹ ת‬
"‫ַא ַחת ִמ ֶּכם ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ִלי ָ ּב ֶזה‬ .‚
‫ְונָ ַתן ָל ֶהן ּ ְפרוּ ָטה אוֹ ׁ ֶש ִ ּק ְ ּב ָל ָת ּה‬
‫ַא ַחת ַﬠל ַיד ֲח ֵב ְר ָּת ּה; ְו ֵכן ָהאוֹ ֵמר‬
ָ ‫"א ַחת ִמ ְ ּבנוֹ ֶת‬
"‫יך ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ִלי‬ ַ ‫ָל ָאב‬
ָ ‫ְו ִק ֵ ּבל ָה ָאב ִקדּ וּ ׁ ֶש‬
‫יה – ֻּכ ָ ּלן ְצ ִריכוֹ ת‬
 Leyes del matrimonio - Cap. 9 ‫ ט‬-Un
Rambam: 78
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-106
ּ‫ו‬‫י‬
Capítulo

y el padre recibe (el dinero de) la consagración, todas ‫ֵ ּגט ִמ ֶּמנּ וּ ְו ָאסוּ ר לוֹ ָלבוֹ א ַﬠל ַא ַחת‬
necesitan recibir guet de él (para que ellas se puedan casar
‫ֵמ ֶהן; ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ַה ִ ּקדּ וּ ׁ ִשין ּתוֹ ְפ ִסין‬
con otros hombres) y él tiene prohibido tener relaciones
íntimas con ellas; pues la consagración recae sobre ‫ָ ּב ֶהן ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ִאי ֶא ְפ ׁ ַשר ָלבוֹ א‬
ellas a pesar de que no puede tener relaciones íntimas .‫ַﬠל ַא ַחת ֵמ ֶהן‬
con ninguna de ellas (porque cada una de ellas podría ser
considerada la hermana de su esposa).

4. En caso que alguien designa un emisario para

consagrarle determinada mujer y en efecto
va y se la consagra; y el que lo envió consagra él
mismo a la mamá, la hija o la hermana (de esa mujer),
y no se sabe cuál fue consagrada primero, ambas
necesitan guet (para poder casarse con otro hombre) y están
prohibidas para él (es decir, para el que envió al emisario)
(incluso después que una de ellas haya recibido el guet,
porque está prohibido casarse con la pariente inmediata de su
exesposa). Asimismo, si una mujer designa un emisario
para ser consagrada y en efecto va y la consagra, y la
mujer (que lo envió) va y se consagra ella misma a otro
hombre, y no se sabe cuál ocurrió primero, ambos
hombres deben darle guet a la mujer. En este caso,
si quieren, uno puede darle guet y el otro casarse con
ella.
ֹ‫יח ְל ַק ֵ ּד ׁש לו‬
ְ
ַ ‫שה ׁ ָש ִל‬ ׂ ֶ ֹ‫ָהעו‬
‫ִא ּ ׁ ָשה ּ ְפלוֹ נִ ית ְו ָה ַלך ְו ִק ְ ּד ׁ ָש ּה‬ .„
‫לוֹ ; ְו ִק ֵ ּד ׁש ַה ְּמ ׁ ַש ֵ ּל ַח ְ ּב ַﬠ ְצמוֹ ְל ִא ָּמ ּה‬
‫ ְו ֵאין ָידוּ ַﬠ‬,‫אוֹ ְל ִב ָּת ּה אוֹ ַל ֲאחוֹ ָת ּה‬
ׁ ‫ֵאי זוֹ ֵמ ֶהן נִ ְת ַק ְ ּד ׁ ָשה ִר‬
– ‫אשוֹ נָ ה‬
.‫יהן ְצ ִריכוֹ ת ֵ ּגט ַו ֲאסוּ רוֹ ת ָﬠ ָליו‬
ֶ ‫ׁ ְש ֵּת‬
‫יח ְל ַק ְ ּד ׁ ָש ּה‬
ַ ‫ש ָתה ׁ ָש ִל‬ ׂ ְ ‫ְו ֵכן ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ָﬠ‬
‫ ְו ָה ְל ָכה ְו ִק ְ ּד ׁ ָש ּה ִהיא‬,‫ְו ָה ַל ְך ְו ִק ְ ּד ׁ ָש ּה‬
‫ַﬠ ְצ ָמ ּה ְל ַא ֵחר ְו ֵאין ָידוּ ַﬠ ִאי זוֹ ֵמ ֶהן‬
‫ ְו ִאם‬.‫יהן נוֹ ְתנִ ין ָל ּה ֵ ּגט‬
ֶ ֵ‫ק ֶֹדם – ׁ ְשנ‬
.‫ָרצוּ – ֶא ָחד נוֹ ֵתן ֵ ּגט ְו ֶא ָחד ּכוֹ נֵ ס‬

5. ¿Cuándo es válido esto último? Cuando se trata

.‰
?‫ֲאמוּ ִרים‬ ‫ַ ּב ֶּמה ְד ָב ִרים‬
(de dos hombres) lejanos (es decir, sin parentesco). (‫ ֲא ָבל )בקרובים‬.‫ִ ּב ְרחוֹ ִקין‬
Pero si el emisario la consagra a un padre, y ella ‫יח ָל ָאב ְו ִק ְ ּד ׁ ָש ּה‬ ַ ‫ִאם ִק ְ ּד ׁ ָש ּה ַה ּ ׁ ָש ִל‬
misma se consagra al hijo o hermano de aquel, o caso ‫ִהיא ַﬠ ְצ ָמ ּה ַל ֵ ּבן אוֹ ָל ָאח ְו ַכ ּיוֹ ֵצא‬
similar, ambos hombres deben darle guet y ella está ‫יהם נוֹ ְתנִ ין ֵ ּגט ְו ִהיא‬ ֶ ֵ‫ָב ֶהן – ׁ ְשנ‬
prohibida para ambos. (Porque la exesposa de un padre está .‫יהם‬ֶ ֵ‫ֲאסוּ ָרה ִל ׁ ְשנ‬
prohibida para su hijo, y viceversa).

6. Si un hombre le dice a su emisario: "Ve y

consagra una mujer para mí", y luego muere el
emisario y el hombre no sabe si le llegó a consagrar
una mujer o no, (la ley es que) se presume que sí la
consagró, porque la presunción es que un emisario
cumple con lo que se le encarga. Y dado que no se sabe
a quién consagró, el hombre tiene prohibido (casarse
con) cualquier mujer que tenga parientes directas, por
ejemplo una hija, madre, hermana o similar; porque
si dirías que este hombre pueda casarse con ella,
(es un problema porque) quizás el emisario (del hombre)
‫"צא ְו ַק ֵ ּד ׁש‬
ֹ‫יח ְו ֵאינו‬
ֵ ֹ‫ָהאוֹ ֵמר ִל ׁ ְשלוּ חו‬
ַ ‫ ָו ֵמת ַה ּ ׁ ָש ִל‬,"‫ִלי ִא ּ ׁ ָשה‬ .‫ו‬
ֹ‫יוֹ ֵד ַﬠ ִאם ִק ֵ ּד ׁש ִאם לֹא ִק ֵ ּד ׁש לו‬
;‫ִא ּ ׁ ָשה – ֲה ֵרי ֶזה ְ ּב ֶח ְז ַקת ׁ ֶש ִ ּק ֵ ּד ׁש‬
. ֹ‫יח ַל ֲﬠשׂ וֹ ת ׁ ְש ִליחוּ תו‬ ַ ‫ׁ ֶש ֶח ְז ַקת ׁ ָש ִל‬
‫ְוהוֹ ִאיל ְו ֵאין ָידוּ ַﬠ ֵאי זוֹ ִא ּ ׁ ָשה ִק ֵ ּד ׁש‬
‫לוֹ – ֲה ֵרי ֶזה ָאסוּ ר ְ ּב ָכל ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ֵ ּי ׁש‬
‫ ְּכגוֹ ן‬,‫ָל ּה ְקרוֹ בוֹ ת ׁ ֶש ֵהן ֶﬠ ְר ָוה ִע ָּמ ּה‬
‫ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ֵ ּי ׁש ָל ּה ַ ּבת אוֹ ֵאם אוֹ ָאחוֹ ת‬
‫שא‬ ׂ ָּ ‫אמר ִי‬ ַ ‫ת‬ ֹ ּ ‫ְו ַכ ּיוֹ ֵצא ָב ֵהן; ׁ ֶש ִאם‬

MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

79
107-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 9
consagró a la mamá de ella, a su hermana o a su hija
(y por la prohibición de ervá está prohibido casarse con ambas
por ley de la Torá). Pero tiene permitido (casarse con) una
mujer que no tiene parientes inmediatas como estas.
Si determinada mujer (posible candidata para casarse con
el hombre en cuestión) tenía algún pariente, una mamá,
hermana o similar, quien estaba casada al momento
del nombramiento del emisario, a pesar de que se haya
divorciado antes de que muera el emisario, el hombre
tiene permitido casarse con ella, y no decimos:
“quizás el emisario consagró a la pariente (de la mujer
en cuestión) después de que se divorció”, porque ella
no estaba apta (de ser consagrada) cuando el emisario
había sido designado, y un hombre solo designa un
emisario para que le consagre una mujer que puede
ser consagrada al momento de la designación.
7. Si alguien tiene cinco hijos y todos ellos
designaron a su padre como emisario para que
les consagre una mujer, y le dice a un hombre que
tiene cinco hijas: “Una de tus hijas está consagrada a
uno de mis hijos”, y (el padre de las hijas) recibe el (dinero
de) la consagración (y no se estableció o no se sabe cuál hijo
fue destinado a cual hija), (la ley es que) cada una de ellas
necesita cinco guitín, de cada uno de los hermanos,
dado que todos le dieron permiso al padre que les
consagre (una mujer). Si uno de ellos (de los hermanos)
muere, cada una (de las hermanas) debe recibir cuatro
guitín, y jalitzá de uno de ellos (por la ley del casamiento
levirato).
8. (El caso:) un padre tiene una hija menor o naará
(joven, de doce años hasta los doce años y medio) bajo
su potestad, y también una hija bogueret (adulta, ver cap.
2 inciso 2), y la bogueret le da autorización para que la
consagre, y el padre consagra a su hija –sin especificar
cuál– a un hombre, (la ley es que) la bogueret no está
aludida hasta que el padre diga (al recibir la consagración
de un hombre): "(Consagro a) mi hija bogueret que me
designó como emisario". Por consiguiente, la bogueret
no está consagrada [y su hermana está consagrada].
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‫ ט‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ
, ֹ‫זוֹ – ׁ ֶש ָּמא ִא ָּמ ּה ִק ֵ ּד ׁש לוֹ ׁ ְשלוּ חו‬
‫ וּ ֻמ ָּתר ְ ּב ִא ּ ׁ ָשה‬.‫אוֹ ֲאחוֹ ָת ּה אוֹ ִב ָּת ּה‬
‫ ָה ְי ָתה‬. ּ‫ׁ ֶש ֵאין ָל ּה ְקרוֹ בוֹ ת ְּכגוֹ ן ֵא ּלו‬
‫ָל ּה ְקרוֹ ָבה ְּכגוֹ ן ֵאם אוֹ ָאחוֹ ת‬
‫ְו ַכ ּיוֹ ֵצא ָב ֵהן ְו ָה ְי ָתה ַה ְ ּקרוֹ ָבה ֵא ׁ ֶשת‬
;‫יח‬ ַ ‫שה הוּ א ׁ ָש ִל‬ ׂ ָ ‫יש ְ ּב ׁ ָש ָﬠה ׁ ֶש ָﬠ‬ ׁ ‫ִא‬
‫ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ִ ּנ ְת ָ ּג ְר ׁ ָשה קוֹ ֵדם ׁ ֶש ָ ּימוּ ת‬
‫ ְו ֵאין‬.‫יח – ֲה ֵרי ֶזה ֻמ ָּתר ָ ּב ּה‬ ַ ‫ַה ּ ׁ ָש ִל‬
‫יח ֶאת‬ ַ ‫אוֹ ְמ ִרים ׁ ֶש ָּמא ִק ֵ ּד ׁש ַה ּ ׁ ָש ִל‬
‫ְקרוֹ ָב ָת ּה ַא ַחר ׁ ֶש ִ ּנ ְת ָ ּג ְר ׁ ָשה; ִמ ּ ְפנֵ י‬
‫שה‬ ׂ ָ ‫ׁ ֶש ּלֹא ָה ְי ָתה ְראוּ ָיה ְ ּב ׁ ָש ָﬠה ׁ ֶש ָﬠ‬
‫יח‬
ַ ‫שה ׁ ָש ִל‬ ׂ ֶ ֹ‫ ְו ֵאין ָא ָדם עו‬,‫יח‬ ַ ‫ַה ּ ׁ ָש ִל‬
‫ְל ַק ֵ ּד ׁש לוֹ ֶא ָ ּלא ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ָ ּיכֹל הוּ א‬
.‫ְל ַק ְ ּד ׁ ָש ּה ִ ּב ׁ ְש ַﬠת ַה ּ ׁ ְש ִליחוּ ת‬
,‫ִמי ׁ ֶש ָהיוּ לוֹ ֲח ִמ ּ ׁ ָשה ָ ּבנִ ים‬
‫יהם‬ ֶ ‫יח ֶאת ֲא ִב‬ ַ ‫ְו ָﬠשׂ וּ ֻּכ ָ ּלן ׁ ָש ִל‬ .‫ז‬
‫ ְו ָא ַמר ֲא ִבי‬,‫ְל ַק ֵ ּד ׁש ָל ֶהם ִא ּ ׁ ָשה‬
:‫יש ׁ ֶש ֵ ּי ׁש לוֹ ָח ֵמ ׁש ָ ּבנוֹ ת‬ ׁ ‫ַה ָ ּבנִ ים ָל ִא‬
ָ
‫ַא ַחת ִמ ְ ּבנוֹ ֶתיך ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ְל ֶא ָחד‬
‫ ְו ִק ֵ ּבל ָה ָאב ַה ִ ּקדּ וּ ׁ ִשין – ָּכל‬,‫ִמ ָ ּבנַ י‬
‫יכה ֲח ִמ ּ ׁ ָשה ִ ּג ִּטין‬ ָ ‫ַא ַחת ֵמ ֶהן ְצ ִר‬
ּ‫ הוֹ ִאיל ְו ֻכ ָ ּלן נָ ְתנו‬,‫ִמ ָּכל ָה ַא ִחין‬
‫ ֵמת‬.‫ְר ׁשוּ ת ָל ָאב ְל ַק ֵ ּד ׁש ָל ֶהן ִא ּ ׁ ָשה‬
‫יכה‬ ָ ‫ֶא ָחד ֵמ ֶהם – ָּכל ַא ַחת ֵמ ֶהן ְצ ִר‬
.‫יצה ֵמ ֶא ָחד ֵמ ֶהם‬ ָ ‫ַא ְר ָ ּב ָﬠה ִ ּג ִּטין ַו ֲח ִל‬
‫ָה ָאב ׁ ֶש ָה ְי ָתה לוֹ ַ ּבת ְק ַט ָ ּנה‬
ֹ‫אוֹ נַ ֲﬠ ָרה ׁ ֶש ִהיא ִ ּב ְר ׁשוּ תו‬ .‫ח‬
‫וּ ַבת ּבוֹ ֶג ֶרת ְונָ ְתנָ ה לוֹ ַה ּבוֹ ֶג ֶרת‬
‫ ְו ִק ֵ ּד ׁש ִ ּב ּתוֹ ְס ָתם‬,‫ְר ׁשוּ ת ְל ַק ְ ּד ׁ ָש ּה‬
‫ ַﬠד‬,‫ְל ֶא ָחד – ֵאין ַה ּבוֹ ֶג ֶרת ִ ּב ְכ ָלל‬
‫ ִ ּב ִּתי ַה ּבוֹ ֶג ֶרת‬:‫ֹאמר‬ ַ ‫ׁ ֶש ְ ּי ָפ ֵר ׁש ְוי‬
ְ
‫יכך ֵאין‬ ָ ‫ ְל ִפ‬.‫יח‬ַ ‫שת אוֹ ִתי ׁ ָש ִל‬ׂ ָ ‫ׁ ֶש ָﬠ‬
.(‫ַ)ו ֲאחוֹ ָת ּה ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת‬ ‫ַה ּבוֹ ֶג ֶרת ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת‬
 Leyes del matrimonio - Cap. 9
9. (El caso:) Una persona tiene dos grupos de
hijas, de dos mujeres diferentes, y todas están
bajo su potestad. El padre consagra a una de ellas,
y al momento de la consagración le dice al novio:
“Te he consagrado a mi hija mayor”, a pesar de que
hay varias interpretaciones (para sus palabras): quizás
consagró a la mayor de las mayores, a la mayor de las
menores, o a la menor de las mayores, que es mayor
que la mayor de las menores, (la ley es que) todas tienen
permitido (casarse con otro hombre) excepto la mayor
de las mayores, ella sola es la que está consagrada (al
novio designado por su padre). Asimismo, si consagra a su
hija menor, a pesar de que hay varias interpretaciones:
quizás consagró a la menor de las menores, a la
menor de las mayores, o a la mayor de las menores
que es menor que la menor de las mayores, (la ley es
que) todas tienen permitido (casarse con otro hombre),
excepto la menor de las menores, ella sola es la que
está consagrada. La razón (de estas dos leyes es:) el
significado de “mi hija mayor” es que no tiene una
hija mayor que ella, y el significado de “mi hija
menor” es que no tiene una hija menor que ella.
10. Sede llegar
le confía al padre decir que su hija –antes
a la edad adulta– está consagrada, y
con ello la prohíbe a todos.
Cuando se presentan dudas sobre la consagración
11. no sé a quién", ella está prohibida de por vida
Si un hombre dice: "Consagré a mi hija pero
para todo hombre, hasta que el padre diga “Ahora sé
que la consagré a fulano”, entonces necesita guet solo
de él (para poder casarse con otro hombre). Esto es incluso
si el padre lo identifica después de que ella llegó a la
edad adulta.
12. Siy alguien
el padre dice: "No sé a quién la consagré",
viene y dice: "Yo soy el que la
consagró", se le cree (si el padre no lo contradice) y puede
incluso consumar el matrimonio sin necesidad de otra
consagración.
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‫ ט‬- Un
Rambam: ׁCapítulo
ּ‫ו‬‫י‬ 80
‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-108
‫ִמי ׁ ֶש ֵ ּי ׁש לוֹ ׁ ְש ֵּתי ִּכ ֵּתי ָ ּבנוֹ ת‬
, ֹ‫ִמ ׁ ְש ֵּתי נָ ׁ ִשים ְו ֻכ ָ ּלן ִ ּב ְר ׁשוּ תו‬ .‫ט‬
‫ְו ִק ֵ ּד ׁש ַא ַחת ֵמ ֶהן וּ ִב ׁ ְש ַﬠת ַה ִ ּקדּ וּ ׁ ִשין‬
‫"ק ַ ּד ׁ ְש ִּתי ְל ָך ֶאת ִ ּב ִּתי‬ ִ ‫ָא ַמר ַל ַ ּב ַﬠל‬
:‫ַה ְ ּגדוֹ ָלה"; ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ֵ ּי ׁש לוֹ ַמר‬
‫ׁ ֶש ָּמא ְ ּגדוֹ ָלה ׁ ֶש ַ ּב ְ ּגדוֹ לוֹ ת ִק ֵ ּד ׁש‬
ֹ‫ או‬,‫ אוֹ ְ ּגדוֹ ָלה ׁ ֶש ַ ּב ְ ּק ַטנּ וֹ ת‬, ֹ‫לו‬
‫ְק ַט ָ ּנה ׁ ֶש ַ ּב ְ ּגדוֹ לוֹ ת ׁ ֶש ִהיא ְ ּגדוֹ ָלה‬
‫ִמן ַה ְ ּגדוֹ ָלה ׁ ֶש ַ ּב ְ ּק ַטנּ וֹ ת – ֲה ֵרי ֻּכ ָ ּלן‬
‫ֻמ ָּתרוֹ ת חוּ ץ ִמן ַה ְ ּגדוֹ ָלה ׁ ֶש ַ ּב ְ ּגדוֹ לוֹ ת‬
‫ ְו ֵכן ִאם‬.‫ׁ ֶש ִהיא ְל ַב ָ ּד ּה ַה ְּמ ֻק ָ ּד ׁ ֶשת‬
‫ִק ֵ ּד ׁש ִ ּב ּתוֹ ַה ְ ּק ַט ָ ּנה; ַאף ַﬠל ּ ִפי‬
,‫ׁ ֶש ֵ ּי ׁש לוֹ ַמר ׁ ֶש ָּמא ְק ַט ָ ּנה ׁ ֶש ַ ּב ְ ּק ַטנּ וֹ ת‬
‫ אוֹ ְ ּגדוֹ ָלה‬,‫אוֹ ְק ַט ָ ּנה ׁ ֶש ַ ּב ְ ּגדוֹ לוֹ ת‬
‫ׁ ֶש ַ ּב ְ ּק ַטנּ וֹ ת ׁ ֶש ִהיא ְק ַט ָ ּנה ִמן ַה ְ ּק ַט ָ ּנה‬
‫ׁ ֶש ַ ּב ְ ּגדוֹ לוֹ ת– ֲה ֵרי ֻּכ ָ ּלן ֻמ ָּתרוֹ ת חוּ ץ‬
‫ִמן ַה ְ ּק ַט ָ ּנה ׁ ֶש ַ ּב ְ ּק ַטנּ וֹ ת ְו ִהיא ְל ַב ָ ּד ּה‬
‫ ׁ ֶש ַּמ ׁ ְש ַמע ִ ּב ּתוֹ ַה ְ ּגדוֹ ָלה‬.‫ַה ְּמ ֻק ָ ּד ׁ ֶשת‬
,‫ׁ ֶש ֵאין ִ ּב ְבנוֹ ָתיו ְ ּגדוֹ ָלה ִמ ֶּמ ָ ּנה‬
‫וּ ַמ ׁ ְש ַמע ִ ּב ּתוֹ ַה ְ ּק ַט ָ ּנה ׁ ֶש ֵאין ָ ּב ֶהן‬
.‫ְק ַט ָ ּנה ִמ ֶּמ ָ ּנה‬
‫נֶ ֱא ָמן ָה ָאב לוֹ ַמר ַﬠל ִ ּב ּתוֹ ק ֶ ֹּדם‬
,‫ׁ ֶש ִּת ְבגוֹ ר ׁ ֶש ִהיא ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת‬ .‫י‬
.‫כל‬
ֹ ּ ‫ְואוֹ ְס ָר ּה ַﬠל ַה‬
.‡‫י‬
ִ
‫"ק ַ ּד ׁ ְש ִּתי‬ ‫ָה ָאב ׁ ֶש ָא ַמר‬
‫ֶאת ִ ּב ִּתי ְו ֵאינִ י יוֹ ֵד ַﬠ ְל ִמי‬
‫יה" – ֲה ֵרי זוֹ ֲאסוּ ָרה ְלעוֹ ָלם‬ ָ ‫ִק ַ ּד ׁ ְש ִּת‬
‫אמר ָה ָאב‬ ּ
ַ ֹ‫ ַﬠד ׁ ֶשי‬,‫ַﬠל ָּכל ָא ָדם‬
"‫יה‬ ָ ‫"נוֹ ַדע ִלי ׁ ֶש ִל ּ ְפלוֹ נִ י ִק ַ ּד ׁ ְש ִּת‬
‫ ְו ַאף‬.‫יכה ִמ ֶּמנּ וּ ֵ ּגט ִ ּב ְל ַבד‬ ָ ‫ְו ִת ְה ֶיה ְצ ִר‬
.‫ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶשנּ וֹ ַדע לוֹ ַא ַחר ׁ ֶש ָ ּב ְג ָרה‬
‫"אינִ י יוֹ ֵד ַﬠ‬
‫ וּ ָבא‬,"‫יה‬
ֵ ‫ָא ַמר ָה ָאב‬
ָ ‫ִק ַ ּד ׁ ְש ִּת‬ ‫ְל ִמי‬ .‫יב‬
"‫יה‬ ָ ‫"אנִ י הוּ א ׁ ֶש ִ ּק ַ ּד ׁ ְש ִּת‬ ֲ ‫ֶא ָחד ְו ָא ַמר‬
ְ ‫– נֶ ֱא ָמן ַאף ִל ְכנוֹ ס ְו ֵאינוֹ ָצ ִר‬
‫יך‬
.‫ִקדּ וּ ׁ ִשין ֲא ֵח ִרים‬
81
109-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 9 ‫ ט‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ

13. presentan y cada uno de ellos

si dos personas se
(Respecto del caso anterior)
dice: “Yo soy
‫"אנִ י‬
‫"אנִ י‬
ֲ ‫ ֶזה אוֹ ֵמר‬,‫ָ ּבאוּ ׁ ְשנַ ִים‬
ֲ ‫יה" ְו ֶזה אוֹ ֵמר‬ ָ ‫ִק ַ ּד ׁ ְש ִּת‬ .‚‫י‬
el que la consagró”, ambos deben darle guet. Si hay ‫ ְו ִאם‬.‫יהן נוֹ ְתנִ ין ֵ ּגט‬ ֶ ֵ‫יה" – ׁ ְשנ‬ ָ ‫ִק ַ ּד ׁ ְש ִּת‬
acuerdo, uno le da el guet y el otro se casa con ella. .‫ָרצוּ – ֶא ָחד נוֹ ֵתן ֵ ּגט ְו ֶא ָחד ּכוֹ נֵ ס‬
Si uno se casa con ella y luego el otro dice “Yo soy ‫ְּכנָ ָס ּה ְו ַא ַחר ָּכ ְך ָ ּבא ַא ֵחר ְו ָא ַמר‬
el que la consagró”, no se le cree y no causa que esté ‫יה" – ֵאינוֹ נֶ ֱא ָמן‬ ָ ‫"אנִ י הוּ א ׁ ֶש ִ ּק ַ ּד ׁ ְש ִּת‬ ֲ
prohibida a su esposo. .‫ְו ֵאינוֹ אוֹ ְס ָר ּה ַﬠל ַ ּב ֲﬠ ָל ּה‬

14. En caso que una mujer dice: "Fui consagrada,

pero no sé a quién”, y se presenta un hombre
‫ׁ ֶש ָא ְמ ָרה‬ ‫ָה ִא ּ ׁ ָשה‬
.„‫י‬
y dice: "Yo soy el que te ha consagrado”, se le cree ‫"נִ ְת ַק ַ ּד ׁ ְש ִּתי ְו ֵאינִ י יוֹ ַד ַﬠת‬
a los efectos de que debe darle un guet para que ella ‫ וּ ָבא ֶא ָחד ְו ָא ַמר‬,"‫ְל ִמי נִ ְת ַק ַ ּד ׁ ְש ִּתי‬
pueda casarse con cualquier otro hombre, excepto ְ ‫"אנִ י הוּ א ׁ ֶש ִ ּק ַ ּד ׁ ְש ִּת‬
‫יך" – נֶ ֱא ָמן‬ ֲ
con él. Pero no se le cree a los efectos de que pueda
consumar el matrimonio con ella, pues quizá fue ‫יתן ֵ ּגט ְו ִת ְה ֶיה ֻמ ֶּת ֶרת ְל ָכל ָא ָדם‬
ֵּ ‫ִל‬
dominado por su instinto, y ella lo cubra, para quedar ,‫ ֲא ָבל ֵאינוֹ נֶ ֱא ָמן ִל ְכנוֹ ס‬. ּ‫חוּ ץ ִמ ֶּמנּ ו‬
permitida (es decir, en este caso se sospecha que él mienta y
ֹ‫ׁ ֶש ָּמא ִי ְצרוֹ ָּת ְקפוֹ ְו ִהיא ַת ְר ִ ּגיל לו‬
diga que la consagró, y que ella “le siga la corriente” a pesar de
que no la haya consagrado, porque de lo contrario ella estaría .‫ְּכ ֵדי ְל ַה ִּת ָיר ּה‬
prohibida a todos los hombres).

15. consagrado
El que le dice a una mujer: "Te he
(1)
", y ella dice: "No me has
‫ְל ִא ּ ׁ ָשה‬
ְ
‫ָהאוֹ ֵמר‬
ִ
‫"ק ַ ּד ׁ ְש ִּתיך" ְו ִהיא אוֹ ֶמ ֶרת‬
.‫טו‬
consagrado", (la ley es que) él tiene prohibido (casarse
con) las parientas (inmediatas) de ella (como ser la madre, ‫"לֹא ִק ַ ּד ׁ ְש ַּתנִ י" – הוּ א ָאסוּ ר‬
hija o hermana, pues él declara haber consagrado a la mujer,
.‫יה ְו ִהיא ֻמ ֶּת ֶרת ִ ּב ְקרוֹ ָביו‬
ָ ‫ִ ּב ְקרוֹ בוֹ ֶת‬
y está prohibido casarse con una mujer y su hija o con una
mujer y su hermana), y ella tiene permitido casarse con ‫"לֹא‬ ‫אוֹ ֵמר‬ ‫ְוהוּ א‬ ִ
"‫"ק ַ ּד ׁ ְש ַּתנִ י‬
los parientes de él (porque ella niega la consagración, por ָ ‫יך" – הוּ א ֻמ ָּתר ִ ּב ְקרוֹ בוֹ ֶת‬
‫יה‬ ְ ‫ִק ַ ּד ׁ ְש ִּת‬
lo cual no tiene la restricción). (2) (Si la mujer dice:) “Me
"‫יך‬ְ ‫"ק ַ ּד ׁ ְש ִּת‬
ִ .‫ְו ִהיא ֲאסוּ ָרה ִ ּב ְקרוֹ ָביו‬
has consagrado”, y él dice: “No te he consagrado”, él
tiene permitido (casarse) con las parientes de ella, y ella ‫ְו ִהיא אוֹ ֶמ ֶרת "לֹא ִק ַ ּד ׁ ְש ָּת ֶא ָ ּלא‬
tiene prohibido los parientes de él. (3) (Si el hombre le
‫ִב ִּתי" – הוּ א ָאסוּ ר ִ ּב ְקרוֹ בוֹ ת‬
dice:) “Te he consagrado”, y ella dice “Has consagrado
a mi hija”, (la ley es que) el hombre tiene prohibido las .‫ְ ּגדוֹ ָלה וּ ְגדוֹ ָלה ֻמ ֶּת ֶרת ִ ּב ְקרוֹ ָביו‬
parientes de la mujer, y la mujer tiene permitido los ‫וּ ֻמ ָּתר ִ ּב ְקרוֹ בוֹ ת ַה ַ ּבת ְו ַה ַ ּבת ֻמ ֶּת ֶרת‬
parientes de él; él tiene permitido las parientes de la
hija, y la hija tiene permitido los parientes de él. (4) (Si ‫"ק ַ ּד ׁ ְש ִּתי ֶאת ִ ּב ֵּת ְך" ְו ִהיא‬
ִ .‫ִ ּב ְקרוֹ ָביו‬
el hombre dice:) “He consagrado a tu hija”, y ella dice – "‫אוֹ ֶמ ֶרת "לֹא ִק ַ ּד ׁ ְש ָּת ֶא ָ ּלא אוֹ ִתי‬
“A mí me has consagrado”, él tiene prohibido (casarse
con) las parientas de la hija, y la hija tiene permitido ‫הוּ א ָאסוּ ר ִ ּב ְקרוֹ בוֹ ת ַה ַ ּבת ְו ַה ַ ּבת‬
(casarse con) los parientes de él; él tiene permitido ‫ֻמ ֶּת ֶרת ִ ּב ְקרוֹ ָביו; וּ ֻמ ָּתר ִ ּב ְקרוֹ בוֹ ת‬
(casarse con) las parientas de la mamá, y la mamá tiene
.‫ָה ֵאם ְו ָה ֵאם ֲאסוּ ָרה ַﬠל ְקרוֹ ָביו‬
prohibido (casarse con) los parientes de él.
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
 Leyes del matrimonio - Cap. 9 ‫ ט‬- Un
Rambam: ׁ Capítulo
ּ‫ו‬‫י‬ 82
‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-110

16. Yhuborespecto de todos estos que argumentan que

consagración, es válido si afirman que
‫ׁ ֶש ּטוֹ ֲﬠנִ ין‬
‫ְ ּב ׁ ֶש ָּט ַﬠן‬
ּ‫ֵא ּלו‬ ‫ְו ָכל‬
– ‫ַה ִ ּק ּדוּ ׁ ִשין‬ .‫טז‬
fue ante testigos pero que se fueron a países lejanos ‫ַה ּטוֹ ֵﬠן ׁ ֶש ָהיוּ ׁ ָשם ִק ּדוּ ׁ ִשין ִ ּב ְפנֵ י‬
o fallecieron. Pero si reconocen que la consagración ֹ‫ֵﬠ ִדים ְו ָה ְלכוּ ִל ְמ ִדינָ ה ַא ֶח ֶרת או‬
fue sin testigos, no hay consagración, como hemos ‫ ֲא ָבל ִאם הוֹ דוּ ׁ ֶש ָהיוּ ַה ִ ּקדּ וּ ׁ ִשין‬. ּ‫ֵמתו‬
explicado (cap. 4 inciso 6). Y en todo caso que una mujer ֹ‫ְ ּבלֹא ֵﬠ ִדים – ֵאין ָּכאן ִק ּדוּ ׁ ִשין ְּכמו‬
le dice al hombre “Me has consagrado” y él dice “No ‫אמר ִא ּ ׁ ָשה‬ ַ ‫ת‬ ֹ ּ ‫ ְו ָכל ָמקוֹ ם ׁ ֶש‬. ּ‫ׁ ֶש ֵ ּב ַא ְרנו‬
te he consagrado”, se le pide a él que le escriba un ‫"ק ַ ּד ׁ ְש ַּתנִ י" ְוהוּ א אוֹ ֵמר‬ ִ ‫יש‬ ׁ ‫ְל ִא‬
guet para permitirla al resto de las personas, ya que no ּ‫יך" – ְמ ַב ְ ּק ׁ ִשים ִמ ֶּמנּ ו‬ ְ ‫"לֹא ִק ַ ּד ׁ ְש ִּת‬
le causa a él pérdidas (monetarias, ya que no debe pagarle ‫תב ָל ּה ֵ ּגט ְל ַה ִּת ָיר ּה ִל ׁ ְש ָאר‬ ֹ ּ ‫ׁ ֶש ִ ּי ְכ‬
lo estipulado por la ketubá). Pero si él le da un guet por ‫ ְו ִאם‬.‫ ׁ ֶש ֵאין לוֹ ָ ּב ֶזה ֶה ְפ ֵסד‬,‫ָה ָﬠם‬
su cuenta (sin que le hayan pedido), le tiene que pagar la ֹ‫נָ ַתן ָל ּה ֵ ּגט ֵמ ַﬠ ְצמוֹ – ּכוֹ ִפין אוֹ תו‬
ketubá (porque demostró que en realidad sí la consagró). .‫יתן ְּכ ֻת ָ ּבה‬
ֵּ ‫ִל‬

17. Elconsagre
que designa un emisario para que le
una mujer, y el emisario va y la
ֹ‫יח ְל ַק ֵ ּד ׁש לו‬
ּ
ַ ‫שה ׁ ָש ִל‬
ִ ְ
ׂ ֶ ֹ‫ָהעו‬
ֹ‫ִא ּ ׁ ָשה ְו ָה ַלך ְוק ְד ׁ ָש ּה ְל ַﬠ ְצמו‬ .‫יז‬
consagra para sí mismo, ella está consagrada al ‫ ְו ָאסוּ ר‬.‫יח‬ ַ ‫– ֲה ֵרי זוֹ ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ַל ּ ׁ ָש ִל‬
emisario. No obstante, está prohibido hacer ello. ‫שה ָ ּד ָבר‬ ׂ ֶ ֹ‫ַל ֲﬠשׂ וֹ ת ֵּכן; ְו ָכל ָהעו‬
Y todo el que hace esto y similares en asuntos ‫ֶזה ְו ַכיוֹ ֵצא ּבוֹ ִ ּב ׁ ְש ַאר ִ ּד ְב ֵרי ִמ ָ ּקח‬
comerciales es denominado rashá (malvado). .‫וּ ִמ ְמ ָּכר – נִ ְק ָרא ָר ׁ ָשע‬

18. para que leunconsagre

(El caso:)hombre designa a un emisario
a una mujer , (como esposa)
‫ְל ַק ֵ ּד ׁש‬ ‫יח‬
ַ ‫ׁ ָש ִל‬ ׂ ֶ ֹ‫ָהעו‬
‫שה‬
.‫יח‬
y aquel va y la consagra; pero, el emisario dice “la
consagré para mí mismo (y no para el que me envió)”, y ,‫לוֹ ִא ּ ׁ ָשה ְו ָה ַל ְך ְו ִק ְ ּד ׁ ָש ּה‬
la mujer dice: “fui consagrada al primer hombre, al
que envió al emisario”. (Y los testigos de la consagración no
ָ ‫ ְל ַﬠ ְצ ִמי ִק ַ ּד ׁ ְש ִּת‬:‫יח אוֹ ֵמר‬
,‫יה‬ ַ ‫ַה ּ ׁ ָש ִל‬
recuerdan a cuál de los dos hombres fue consagrada la mujer. Por
lo tanto, y como se explicara en el inciso 15 sobre el caso de que
la pareja difiere de si fueron o no consagrados para matrimonio, ֹ‫אשוֹ ן ׁ ֶש ּ ׁ ָש ְלחו‬
ׁ ‫ ָל ִר‬:‫ְו ָה ִא ּ ׁ ָשה אוֹ ֶמ ֶרת‬
por ley la mujer no está consagrada a ninguno de los dos. No
obstante, dado las afirmaciones de cada uno de ellos, les rigen
ciertas restricciones, como se explica a continuación). (La ley ‫יח‬ ׂ ָ ‫נִ ְת ַק ַ ּד ׁ ְש ִּתי; ִאם לֹא ָﬠ‬
ַ ‫שה ַה ּ ׁ ָש ִל‬
que se aplica dependerá de lo siguiente:) si no designó al
emisario ante testigos, el emisario tiene prohibido ַ ‫ְ ּב ֵﬠ ִדים – ֲה ֵרי ַה ּ ׁ ָש ִל‬
‫יח ָאסוּ ר‬
casarse con las parientes inmediatas de la mujer
(como ser la hermana o la madre, porque según lo que él ha
afirmado, él consagró a la mujer para sí mismo); y la mujer ,‫יה ְו ִהיא ֻמ ֶּת ֶרת ִ ּב ְקרוֹ ָביו‬
ָ ‫ִ ּב ְקרוֹ בוֹ ֶת‬
tiene permitido casarse con los parientes del emisario
(porque según lo que ella ha afirmado, ella no fue consagrada al
‫ְו ָה ִא ּ ׁ ָשה ֲאסוּ ָרה ִ ּב ְקרוֹ ֵבי ַה ְּמ ׁ ַש ֵ ּל ַח‬
emisario). Por otro lado, la mujer tiene prohibido casarse
con los parientes inmediatos del emisor (porque según lo
que ella ha afirmado, ella fue consagrada a él), y el emisor ָ ‫ְו ַה ְּמ ׁ ַש ֵ ּל ַח ֻמ ָּתר ִ ּב ְקרוֹ בוֹ ֶת‬
‫ ְו ִאם‬.‫יה‬
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
83
111-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 9 ‫ ט‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ

tiene permitido casarse con las parientas inmediatas de ַ ‫ֻה ְח ַזק ַה ּ ׁ ָש ִל‬
ֹ‫יח ְ ּב ֵﬠ ִדים – ֲה ֵרי זו‬
ella (porque su emisario ha asegurado que no la consagró para el
emisor). Y si lo designó emisario ante testigos, la mujer
está consagrada al primer hombre (es decir, al emisor. ׁ ‫ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ָל ִר‬
.‫אשוֹ ן‬
Dado que fue designado ante testigos, suponemos que cumplió
con su misión y la consagró para el que lo envió).

19. Pero si ella dice: "No sé a quién fui consagrada,

si al emisario o al que lo envió": si el emisario
no ha sido designado ante testigos, está consagrada al
segundo (es decir al emisario. Porque como fue designado sin
testigos, se le cree que la consagró para sí mismo; además la
mujer no lo contradice); y si fue designado (ante testigos),
ambos deben darle guet (por la duda: por un lado fue
designado como emisario ante testigos, por lo que se supone
que fue consagrada al primero, y por otro lado el emisario dice
que la consagró para sí, y ella no lo niega); si hay acuerdo,
uno le da guet y el otro se casa con ella.
‫ ֵאינִ י יוֹ ַד ַﬠת ְל ִמי‬:‫ָא ְמ ָרה‬
‫ ִאם ַל ּ ׁשוֹ ֵל ַח‬,‫נִ ְת ַק ַ ּד ׁ ְש ִּתי‬
.‫יט‬
ַ ‫אוֹ ִל ּ ׁ ְשלוּ חוֹ ; ִאם לֹא ֻה ְח ַזק ַה ּ ׁ ָש ִל‬
‫יח‬
.‫ָ ּב ֵﬠ ִדים – ֲה ֵרי זוֹ ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ַל ּ ׁ ֵשנִ י‬
‫יהן‬
ֶ ֵ‫ְו ִאם ֻה ְח ַזק ׁ ֶשהוּ א ׁ ְשלוּ חוֹ – ׁ ְשנ‬
‫נוֹ ְתנִ ין ֵ ּגט; ְו ִאם ָרצוּ ֶא ָחד נוֹ ֵתן ֵ ּגט‬
.‫ְו ַא ַחד ּכוֹ נֵ ס‬

20. Laconsagre
mujer que designa un emisario para que la
(a cierto hombre recibiendo de él el dinero
‫יח‬ַ ‫ש ָתה ׁ ָש ִל‬ ׂ ְ ‫ָה ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ָﬠ‬
,‫ְל ַק ְ ּד ׁ ָש ּה ְו ָה ַל ְך ְו ִק ְ ּד ׁ ָש ּה‬ .‫כ‬
de la consagración), y el emisario va y lo hace, y mientras ‫יכתוֹ ִ ּב ְּט ָלה ַה ּ ׁ ְש ִליחוּ ת‬ ָ ‫וּ ְב ֵﬠת ֲה ִל‬
el emisario estaba en el camino la mujer anula la ‫ ְו ֵאין ָידוּ ַﬠ ִאם ק ֶֹדם‬,‫ְו ָח ְז ָרה ָ ּב ּה‬
misión y se arrepiente, y no se sabe si se arrepintió
‫ׁ ֶש ִ ּק ֵ ּבל ָל ּה ַה ִ ּקדּ וּ ׁ ִשין ָח ְז ָרה אוֹ ַא ַחר‬
antes o después de la consagración, (la ley es que) está
consagrada por la duda. Y lo mismo se aplica si el .‫ַה ִ ּקדּ וּ ׁ ִשין – ֲה ֵרי זוֹ ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ִמ ָּס ֵפק‬
hombre designa un emisario y luego se arrepiente. . ֹ‫יח ְו ָח ַזר ּבו‬ַ ‫שה ׁ ָש ִל‬ ׂ ָ ‫יש ׁ ֶש ָﬠ‬ ׁ ‫ְו ֵכן ָה ִא‬

21. Elentrequecinco
consagra a una mujer de
(mediante dinero)
mujeres y no sabe a cuál consagró
y cada una de ellas dice que la consagró a ella, (la ley
es que) él tiene prohibido las parientas (inmediatas) de
todas ellas, y debe darle un guet a cada una de ellas (si
es que no desea casarse con ellas), y debe dejar entre ellas
(el dinero estipulado por) una ketubá e irse (porque él solo
está obligado a pagar una ketubá, porque consagró solo a una).
Y si la había consagrado mediante una relación íntima
(lo cual no debe hacerse, ver cap. 3 inciso 21), los Sabios lo
penalizan a que pague la ketubá a cada una de ellas.
Esto es cuando se sabe que él había escrito una ketubá
a una de las mujeres y luego se perdió, y cada una
de ellas dice: “Soy yo la que has consagrado, me has
escrito la ketubá y se me perdió”.
‫ַה ְּמ ַק ֵ ּד ׁש ַא ַחת ֵמ ָח ֵמ ׁש‬
‫נָ ׁ ִשים ְו ֵאינוֹ יוֹ ֵד ַﬠ ֵאי‬ .‡‫כ‬
‫ ְו ָכל ַא ַחת ְו ַא ַחת‬,‫זוֹ ֵמ ֶהן ִק ֵ ּד ׁש‬
‫אוֹ ֶמ ֶרת "אוֹ ִתי ִק ֵ ּד ׁש"– ָאסוּ ר‬
‫ ְונוֹ ֵתן ֵ ּגט ְל ָכל ַא ַחת‬,‫ִ ּב ְקרוֹ בוֹ ת ֻּכ ָ ּלן‬
‫יהן‬ ֶ ֵ‫יח ְּכ ֻת ָ ּבה ַא ַחת ֵ ּבינ‬ ַ ִ‫ְו ַא ַחת וּ ֵמנ‬
– ‫יאה‬ ָ ‫ ְו ִאם ִק ֵ ּד ׁש ְ ּב ִב‬.‫וּ ִמ ְס ַּת ֵ ּלק‬
‫ָקנְ סוּ אוֹ תוֹ ֲח ָכ ִמים ׁ ֶש ִ ּי ֵּתן ְּכ ֻת ָ ּבה‬
‫ ְו ַה ָ ּד ָבר ָידוּ ַﬠ‬.‫ְל ָכל ַא ַחת ְו ֶא ָחת‬
,‫ׁ ֶש ְּכ ֻת ָ ּבה ׁ ֶש ָּכ ַתב ְל ַא ַחת ֵמ ֶהן ָא ְב ָדה‬
‫"אנִ י‬
ֲ :‫ְו ָכל ַא ַחת ְו ַא ַחת אוֹ ֶמ ֶרת‬
,‫ִהיא ׁ ֶש ִ ּק ַ ּד ׁ ְש ַּתנִ י ְו ָכ ַת ְב ָּת ִלי ְּכ ֻת ָ ּבה‬
."‫ְו ָא ְב ָדה ְּכ ֻת ָ ּב ִתי‬

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 Leyes del matrimonio - Cap. 9
Acerca de rumores de consagración
y sus objeciones
22.
Si salió un rumor que cierta mujer está
consagrada a fulano, tiene presunción de
consagrada, aunque no haya evidencia clara. No
obstante, todo rumor que no haya sido verificado
por el Tribunal Rabínico no debe ser tenido en
cuenta. ¿Cómo es el rumor que causa que la mujer se
considere presuntamente consagrada? Por ejemplo si
se presentan dos testigos ante el Tribunal Rabínico y
afirman que vieron velas encendidas, camas tendidas
(signos de una boda), con gente entrando y saliendo y
mujeres alegres diciendo: "Fulana fue consagrada
hoy". (Pero) si (los testigos) las escucharon decir "Una
mujer será consagrada hoy", no tiene validez, pues
quizás se dispusieron para la consagración pero al
final no ocurrió; hasta que escuchen que en efecto fue
consagrada. Asimismo, si se presentan dos personas y
afirman: "Hemos visto como una fiesta de compromiso
y escuchamos ruido, y hemos oído de fulano que oyó
de fulano que fulana fue consagrada ante (los testigos)
fulano y fulano, quienes se fueron a un lugar lejano o
fallecieron, esto se considera un rumor válido que le
da presunción de estar consagrada.
23. ¿En qué caso es válido lo antedicho? Cuando
no hubo objeciones ;
(sobre la consagración)
pero si cuando escucharon que fue consagrada
escucharon objeciones, la mujer no tiene presunción
de consagrada. ¿Qué significa “objeciones”? (Si los
testigos escucharon) que fulana fue consagrada bajo una
condición, o con una consagración dudosa, no tiene
presunción (de consagrada). Más bien, se le pregunta a
ella y nos basamos en sus palabras, ya que no existe
evidencia clara ni un rumor sólido.
24. Sia talsalióhombre,
un rumor que una mujer fue consagrada
y después de unos días presentan
una objeción (a la consagración): si al Tribunal Rabínico
le parece correcta, se deben apoyar en la objeción y no
tiene presunción de consagrada. De lo contrario, dado
que la objeción no se oyó al momento de oírse acerca
de la consagración, la objeción no tiene validez (por lo
tanto, se considera que la mujer está consagrada).
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‫ ט‬- Un
Rambam: ׁ Capítulo
ּ‫ו‬‫י‬ 84
‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-112
‫יה קוֹ ל‬ ָ ‫ָה ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ָ ּי ָצא ָﬠ ֶל‬
‫ׁ ֶש ִהיא ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ִל ּ ְפלוֹ נִ י‬ .‫כב‬
‫– ֲה ֵרי זוֹ ְ ּב ֶח ְז ַקת ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ַאף ַﬠל ּ ִפי‬
‫ ְו ָכל קוֹ ל‬.‫ׁ ֶש ֵאין ׁ ָשם ְר ָא ָיה ְ ּברוּ ָרה‬
‫ׁ ֶש ּלֹא ֻה ְח ַזק ְ ּב ֵבית ִ ּדין ֵאין חוֹ ׁ ְש ׁ ִשין‬
ֹ‫יצד הוּ א ַה ּקוֹ ל ׁ ֶש ֻּת ְח ַזק זו‬ ַ ‫ ְו ֵכ‬. ֹ‫לו‬
ּ‫ּבוֹ ׁ ֶש ִהיא ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת? ְּכגוֹ ן ׁ ֶש ָ ּבאו‬
‫ַה ֵ ּנרוֹ ת‬ ּ‫ ׁ ֶש ָראו‬, ּ‫ׁ ְשנַ ִים ְו ֵה ִעידו‬
‫דּ וֹ ְלקוֹ ת וּ ִמ ּטוֹ ת ֻמ ָ ּצעוֹ ת וּ ְבנֵ י ָא ָדם‬
‫ש ֵמחוֹ ת ָל ּה‬ ׂ ְ ‫נִ ְכנָ ִסין ְויוֹ ְצ ִאין ְונָ ׁ ִשים‬
.‫ נִ ְת ַק ְ ּד ׁ ָשה ּ ְפלוֹ נִ ית ַה ּיוֹ ם‬:‫ְואוֹ ְמרוֹ ת‬
‫"פלוֹ נִ ית‬ ְּ ‫ׁ ָש ְמעוּ אוֹ ָתן אוֹ ְמרוֹ ת‬
,‫ִּת ְת ַק ֵ ּד ׁש ַה ּיוֹ ם" – ֵאין חוֹ ׁ ְש ׁ ִשין ָל ּה‬
;‫ׁ ֶש ָּמא נִ ְז ַ ּד ְּמנוּ ְל ַק ֵ ּד ׁש ְולֹא נִ ְת ַק ְ ּד ׁ ָשה‬
‫ ְו ֵכן‬."‫"נ ְת ַק ְ ּד ׁ ָשה‬ ּ ִ ‫ַﬠד ׁ ֶש ִ ּי ׁ ְש ְמעוּ ׁ ֶש‬
ּ‫ ָר ִאינו‬: ּ‫ִאם ָ ּבאוּ ׁ ְשנַ ִים ְו ָא ְמרו‬
‫ש ְמ ַחת ֵארוּ ִסין ְו ׁ ָש ַמ ְענוּ קוֹ ל‬ ׂ ִ ֹ‫ְּכמו‬
‫ ְו ׁ ָש ַמ ְענוּ ִמ ּ ְפלוֹ נִ י ׁ ֶש ּ ׁ ָש ַמע‬,‫ֲה ָב ָרה‬
‫ִמ ּ ְפלוֹ נִ י ׁ ֶש ִ ּנ ְת ַק ְ ּד ׁ ָשה ּ ְפלוֹ נִ ית ִ ּב ְפנֵ י‬
‫ּ ְפלוֹ נִ י וּ ְפלוֹ נִ י ְו ָה ְלכוּ ָל ֶהם ָה ֵﬠ ִדים‬
‫ִל ְמ ִדינָ ה ַא ֶח ֶרת אוֹ ֵמתוּ – ֲה ֵרי ֶזה‬
.‫קוֹ ל ׁ ֶש ַּמ ֲח ִזיק אוֹ ָת ּה ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת‬
?‫ַ ּב ֶּמה ְד ָב ִרים ֲאמוּ ִרים‬
.‫ׁ ֶש ּלֹא ָה ְי ָתה ׁ ָשם ֲא ַמ ְת ָלא‬ .‚‫כ‬
ּ‫ֲא ָבל ִאם ָה ְי ָתה ׁ ָשם ֲא ַמ ְת ָלא ְו ׁ ָש ְמעו‬
‫ָה ֲא ַמ ְת ָלא ְּכ ׁ ֶש ּ ׁ ָש ְמעוּ ׁ ֶש ִ ּנ ְת ַק ְ ּד ׁ ָשה‬
‫יצד ִהיא‬ ַ ‫ ֵּכ‬.‫– לֹא ֻה ְח ְז ָקה ְמ ֻק ָ ּד ׁ ֶשת‬
‫"פלוֹ נִ ית נִ ְת ַק ְ ּד ׁ ָשה‬ ְּ ?‫ָה ֲא ַמ ְת ָלא‬
– "‫"ק ּדוּ ׁ ֵשי ָס ֵפק‬ ִ : ֹ‫ או‬,"‫ַﬠל ְּתנַ אי‬
‫ ֶא ָ ּלא ׁשוֹ ֲא ִלין אוֹ ָת ּה‬.‫לֹא ֻה ְח ְז ָקה‬
‫יה הוֹ ִאיל ְו ֵאין‬ ָ ‫ְוסוֹ ְמ ִכין ַﬠל ְ ּד ָב ֶר‬
.‫ׁ ָשם ְר ָא ָיה ְ ּברוּ ָרה ְולֹא קוֹ ל ָח ָזק‬
‫קוֹ ל‬
,‫ִל ּ ְפלוֹ נִ י‬
‫יה‬
ָ ‫ָﬠ ֶל‬ ‫ָי ָצא‬
.„‫כ‬
‫ׁ ֶש ִ ּנ ְת ַק ְ ּד ׁ ָשה‬
‫וּ ְל ַא ַחר ָי ִמים ָא ְמרוּ ֲא ַמ ְת ָלא; ִאם‬
‫נִ ְר ִאין ַה ְ ּד ָב ִרים ְל ֵבית ִ ּדין ׁ ֶשהוּ א ֵּכן‬
‫– סוֹ ְמ ִכין ַﬠל ָה ֲא ַמ ְת ָלא ְולֹא ֻּת ְח ַזק‬
‫ ְו ִאם ָלאו; הוֹ ִאיל ְולֹא‬.‫ְמ ֻק ָ ּד ׁ ֶשת‬
ּ‫נִ ׁ ְש ְמ ָﬠה ָה ֲא ַמ ְת ָלא ְ ּב ֵﬠת ׁ ֶש ִ ּנ ׁ ְש ְמעו‬
.‫ַה ִ ּק ּדוּ ׁ ִשין – ֵאין חוֹ ׁ ְש ׁ ִשין ָל ֲא ַמ ְת ָלא‬
85
113-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 9 ‫ ט‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ

25. Una vez salió un rumor que cierta mujer

fue consagrada al hijo de fulano, y después
‫שה ְ ּב ַא ַחת ׁ ֶש ָ ּי ָצא‬
‫יה קוֹ ל ׁ ֶש ִ ּנ ְת ַק ְ ּד ׁ ָשה‬
ׂ ֶ ‫ַמ ֲﬠ‬
ָ ‫ָﬠ ֶל‬ .‰‫כ‬
de un tiempo le preguntaron al respecto al padre ‫ וּ ְל ַא ַחר ְז ַמן‬,‫ִל ְבנוֹ ׁ ֶשל ּ ְפלוֹ נִ י‬
(del supuesto esposo), y él dijo: “(Mi hijo) la consagró ‫ ַﬠל ְּתנַ אי ָּכ ְך‬:‫ ְו ָא ַמר‬,‫ׁ ָש ֲאלוּ ְל ָא ִביו‬
bajo tal condición, y la misma no se cumplió”, y .‫נִ ְת ַק ְ ּד ׁ ָשה לוֹ ְולֹא נִ ְת ַק ֵ ּים ַה ְּתנַ אי‬
los Sabios no se apoyaron en sus palabras, sino más ‫ ֶא ָ ּלא‬,‫ְולֹא ָס ְמכוּ ֲח ָכ ִמים ַﬠל ְ ּד ָב ָריו‬
bien determinaron que se considere “dudosamente ּ‫ָא ְמרוּ ֲה ֵרי זוֹ ָס ֵפק ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת וּ ְכ ִא ּלו‬
consagrada”, como si no hubiera objeción. (En el .‫ֵאין ׁ ָשם ֲא ַמ ְת ָלא‬
inciso 22, cuando Rambam expone que por el rumor la mujer
tiene presunción de consagrada, significa que se considera
“dudosamente consagrada”). (La razón es porque al momento
de escucharse acerca de la consagración no se oyó nada acerca
de la objeción; en cambio, en el caso del inciso anterior, se trata
de una objeción muy usual).

26. Siconsagrada
sale un rumor que cierta mujer está
a fulano, y viene otro hombre
‫יה קוֹ ל ׁ ֶש ִהיא‬ ָ ‫ָי ָצא ָﬠ ֶל‬
‫ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ִל ּ ְפלוֹ נִ י וּ ָבא‬ .‫כו‬
y la consagra ante nosotros, se debe examinar la ‫ׁ ֵשנִ י ְו ִק ְ ּד ׁ ָש ּה ְ ּב ָפנֵ ינוּ – ּבוֹ ְד ִקין ַﬠל‬
consagración del primero, basada en el rumor: ‫ ִאם‬:‫אשוֹ ן ׁ ֶש ֵהן ְ ּבקוֹ ל‬ ׁ ‫ִק ּדוּ ׁ ֵשי ִר‬
si se presentan testigos con evidencias de que la ‫ָ ּבאוּ ֵﬠ ִדים ִ ּב ְר ָא ָיה ְ ּברוּ ָרה ׁ ֶש ִהיא‬
mujer está consagrada al primer hombre, entonces
‫אשוֹ ן – ֵאין ִק ּדוּ ׁ ֵשי ׁ ֵשנִ י‬ ׁ ‫ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ְל ִר‬
la consagración del segundo no tiene validez; de lo
contrario, el primero, cuya consagración está basada ‫אשוֹ ן‬ ׁ ‫ְּכלוּ ם; ְו ִאם ָלאו – ְמ ָג ֵר ׁש ִר‬
en el rumor, debe divorciarla, y el segundo se casa ‫שא ַה ּ ׁ ֵשנִ י‬ ׂ ֵ ֹ‫ ְונו‬,‫ׁ ֶש ִ ּק ּדוּ ׁ ָשיו ְ ּבקוֹ ל‬
con ella, cuya consagración fue válida. Si el segundo ‫ ְו ִאם ֵ ּג ֵר ׁש ַה ּ ׁ ֵשנִ י‬.‫ׁ ֶש ִ ּק ּדוּ ׁ ָשיו ַו ַ ּדאי‬
la divorcia, el primero no debe casarse con ella, pues ּ‫ֹאמרו‬ ְ ‫ ׁ ֶש ָּמא י‬,‫אשוֹ ן‬ ׁ ‫לֹא ִי ְכנוֹ ס ָה ִר‬
quizá la gente dirá que volvió con la mujer con la que ‫ֶה ֱח ִזיר ְ ּגרוּ ׁ ָשתוֹ ִמן ָה ֵארוּ ִסין ַא ַחר‬
estuvo comprometido y que luego se separó, después .‫ׁ ֶש ִ ּנ ְת ָא ְר ָסה ְל ַא ֵחר‬
de que ella estuviese comprometida con otro (y ello está
prohibido; ver “leyes de divorcio” cap. 11 inciso 12. Pues la
gente no diferencia de que su consagración al primero fue sólo
un rumor no fundamentado).

27. Siconsagrada
salió un rumor sobre cierta mujer de que fue
a cierto hombre, y también salió
otro rumor similar de que ella misma fue consagrada a
otro hombre, uno debe escribirle un guet y el otro puede
consumar el matrimonio, ya sea el primero o el último.
‫יה קוֹ ל ׁ ֶש ִהיא‬ ָ ‫ָי ָצא ָﬠ ֶל‬
‫ ְו ָי ָצא‬,‫ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ִל ּ ְפלוֹ נִ י‬ .‫כז‬
‫קוֹ ל ַא ֵחר ְּכמוֹ תוֹ ׁ ֶש ִהיא ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת‬
‫ְל ַא ֵחר – ֶא ָחד ּכוֹ ֵתב ֵ ּגט ְו ֶא ָחד‬
.‫אשוֹ ן ֵ ּבין ַא ֲחרוֹ ן‬ ׁ ‫ ֵ ּבין ִר‬,‫ּכוֹ נֵ ס‬

28. En un lugar donde (la minoría de sus habitantes)

acostumbra a enviar los regalos de boda a
‫ָמקוֹ ם ׁ ֶש ָ ּנ ֲהגוּ ִל ׁ ְשל ַֹח‬
‫ָל ֲארוּ ָסה‬ ‫ִס ְבלוֹ נוֹ ת‬ .‫כח‬
la prometida después de la consagración (y antes de ּ‫ וּ ָבאוּ ֵﬠ ִדים ׁ ֶש ָראו‬,‫ַא ַחר ׁ ֶש ִּת ְת ָא ֵרס‬
la boda), y se presentan testigos que vieron que se le ‫ִס ְבלוֹ נוֹ ת ׁ ֶשהוּ ְבלוּ ָל ּה – חוֹ ׁ ְש ׁ ִשין‬
enviaron regalos a determinada mujer, se sospecha que ‫יכה ֵ ּגט‬ ָ ‫ וּ ְצ ִר‬,‫ָל ּה ׁ ֶש ָּמא נִ ְת ַק ְ ּד ׁ ָשה‬

MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

 Leyes del matrimonio - Cap. 9
haya sido consagrada y necesita un guet por la duda;
esto es a pesar de que la mayoría de los habitantes de
la ciudad envían los regalos antes del consagración. Y
(si los testigos) vieron los regalos (que recibió una mujer) en
un lugar donde todos acostumbran a enviar los regalos
antes de la consagración, no se sospecha (que la mujer
esté consagrada, porque el hecho que los testigos afirmen que
vieron el envío de regalos no significa que ya fue consagrada,
ya que todos acostumbran a enviarlos antes del compromiso).
29. Sila ketubá
es sabido que (el hombre le escribió a la mujer)
(incluso si no llegó a manos de ella), y
algunos habitantes del lugar suelen consagrar (a la
mujer) y después escribir (la ketubá), se sospecha (que
está consagrada y necesita recibir el guet si quiere casarse con
otro hombre). A pesar de que allí no hay un escriba (que
escribe este tipo de documentos), no decimos que quizá
como encontró un escriba se anticipó a escribir (la
ketubá pero que todavía no la consagró). Y si la costumbre
de todos los habitantes del lugar es escribir la ketubá
antes de la consagración, no se sospecha (que esté
consagrada).
Validez de testimonio de consagración
30. consagrada tal día”, y otros dos dicen: “No
Si dos personas dicen: “Vimos que fue
vimos eso”, incluso si todos ellos son vecinos de
un mismo patio, la mujer está consagrada, ya que
(el argumento) “No he visto” no es una prueba (de que
no haya sucedido), porque es común que las personas
consagren discretamente.
31. Siconsagrada”,
un testigo afirma: “Esta mujer está
y ella dice: “No he sido
consagrada”, (la ley es que ella) tiene permitido (casarse
con otro hombre; porque un solo testigo no es creíble en caso
que ella lo contradice, pues tenemos la presunción de que ella
no sería tan sinvergüenza para negar al testigo, si en verdad fue
consagrada). Si un testigo dice: “Está consagrada”, y otro
dice: “No está consagrada”, no debe casarse (con otro
hombre, incluso si ella dice que no fue consagrada, porque en
este caso, puede ser que se vea influenciada a mentir dado que
uno de los testigos afirma lo mismo que ella). Y si (igualmente)
llega a casarse (con otro), no debe divorciarse, pues
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‫ ט‬- Un
Rambam: ׁ Capítulo
ּ‫ו‬‫י‬ 86
‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-114
‫ ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶשרֹב ַאנְ ׁ ֵשי‬,‫ִמ ָּס ֵפק‬
‫ָה ִעיר ֵאין ְמ ׁ ַש ְל ִחין ִס ְבלוֹ נוֹ ת ֶא ָ ּלא‬
‫ וּ ָמקוֹ ם ׁ ֶש ָ ּנ ֲהגוּ ֻּכ ָ ּלן‬.‫ק ֶֹדם ָה ֵארוּ ִסין‬
‫ִל ׁ ְשל ַֹח ִס ְבלוֹ נוֹ ת ִ ּב ְת ִח ָ ּלה ְו ַא ַחר‬
‫ָּכ ְך ְמ ַק ְ ּד ׁ ִשין ְו ָראוּ ִס ְבלוֹ נוֹ ת – ֵאין‬
.‫חוֹ ׁ ְש ׁ ִשין ָל ּה‬
;‫ֻה ְח ַזק ׁ ְש ַטר ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה‬
‫ִאם ֶ ּד ֶר ְך ִמ ְק ַצת ַאנְ ׁ ֵשי‬ .‫כט‬
‫ַה ָּמקוֹ ם ׁ ֶש ְמ ַק ְ ּד ׁ ִשין ְו ַא ַחר ָּכ ְך‬
‫ּכוֹ ְת ִבין – חוֹ ׁ ְש ׁ ִשין ָל ּה; ְו ַאף ַﬠל‬
:‫ ֵאין אוֹ ְמ ִרין‬,‫ּ ִפי ׁ ֶש ֵאין ׁ ָשם סוֹ ֵפר‬
‫ׁ ֶש ָּמא ִמ ּ ְפנֵ י ַה ּסוֹ ֵפר ׁ ֶש ָּמ ָצא ִה ְק ִ ּדים‬
‫ ְו ִאם ֶ ּד ֶר ְך ָּכל ַאנְ ׁ ֵשי ַה ָּמקוֹ ם‬.‫ְו ָכ ַתב‬
– ‫ׁ ֶש ּכוֹ ְת ִבין ַה ְּכ ֻת ָ ּבה ק ֶֹדם ַה ִ ּק ּדוּ ׁ ִשין‬
.‫ֵאין חוֹ ׁ ְש ׁ ִשין ָל ּה‬
.‫ל‬
‫"ר ִאינוּ ָה‬ ְ ‫ׁ ְשנַ ִים אוֹ ְמ ִרין‬
"‫ׁ ֶש ִ ּנ ְת ַק ְ ּד ׁ ָשה ְ ּביוֹ ם ּ ְפלוֹ נִ י‬
‫וּ ׁ ְשנַ ִים אוֹ ְמ ִרין "לֹא ְר ִאינוּ ָה"; ַאף‬
– ‫ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ֻּכ ָ ּלם ׁ ְש ֵכנִ ים ְ ּב ָח ֵצר ַא ַחת‬
‫]ט ֲﬠנַ ת[ "לֹא‬ ַ ‫ ׁ ֶש ֵאין‬,‫ֲה ֵרי זוֹ ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת‬
‫ ׁ ֶש ֶ ּד ֶר ְך ָה ָﬠם ְל ַק ֵ ּד ׁש‬,‫ְר ִאינוּ ָה" ְר ָא ָיה‬
.‫ְ ּב ִצנְ ָﬠה‬
‫"מ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת‬
ְ ‫ָא ַמר ֵﬠד ֶא ָחד‬
‫ִהיא זוֹ " ְו ִהיא אוֹ ֶמ ֶרת‬ .‡‫ל‬
.‫"לֹא נִ ְת ַק ַ ּד ׁ ְש ִּתי" – ֲה ֵרי זוֹ ֻמ ֶּת ֶרת‬
‫"מ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת" ְו ֶא ָחד אוֹ ֵמר‬
ְ ‫ֶא ָחד אוֹ ֵמר‬
ׂ ֵ ‫"אינָ ּה ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת" – לֹא ִּת ָ ּנ‬
‫שא; ְו ִאם‬ ֵ
ׂ ֵּ ִ‫נ‬
‫ ׁ ֶש ֲה ֵרי ִהיא אוֹ ֶמ ֶרת‬,‫שאת לֹא ֵּת ֵצא‬
‫"מ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת‬
ְ ‫ ָא ְמ ָרה‬."‫"לֹא נִ ְת ַק ַ ּד ׁ ְש ִּתי‬
‫ֲאנִ י" וּ ְל ַא ַחר ְז ַמן ָﬠ ְמ ָ ּדה ְו ִק ְ ּד ׁ ָשה‬
‫יה‬
ָ ‫ַﬠ ְצ ָמה; ִאם נָ ְתנָ ה ֲא ַמ ְת ָלא ִל ְד ָב ֶר‬
87
115-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 10
ella afirma que no fue consagrada (explícitamente; o
bien, implícitamente al consagrarse al otro hombre). Si la
mujer dice: “Estoy consagrada”, y después de un
tiempo se consagra (a otro hombre), entonces, si ella
da una justificación a lo que hizo diciendo: “Por tal
y tal razón dije al principio que estoy consagrada”, y
entendemos que sus palabras tienen sentido, (la ley es
que) está permitida al segundo; pero si no dio ninguna
justificación, o bien si dio una justificación pero sin
sentido, (la ley es que) tiene prohibido (casarse con otro
hombre), y la consagración del segundo hombre es de
dudosa validez. Por consiguiente, (el segundo) debe darle
el guet y estará prohibida para él y para todos, hasta
que se presente su (primer) prometido. Asimismo si se
presenta una mujer y dice “soy una mujer casada” y
después dice “soy soltera”, si da una justificación a sus
palabras (primeras), y la misma tiene sentido, se le cree.
Shiur 216
Capítulo Diario Lunes, 15 de Iyar - 30 de abril, 2018
CAPÍTULO 10
Prohibición de tener una relación íntima
con la prometida (antes de casarse)
1. Por disposición de los Sabios, la mujer
prometida en matrimonio (o consagrada) está
prohibida (es decir, ella y su esposo tienen prohibido tener
relaciones íntimas) mientras ella siga (viviendo) en la
casa de sus padres. El hombre que tiene una relación
íntima con su prometida en la casa de sus suegros,
es pasible de la pena de azotes por rebeldía (castigo
impuesto por los Sabios a quien transgrede sus disposiciones).
Incluso si el hombre la consagró mediante una
relación íntima (ver cap. 1 inciso 2) tiene prohibido
tener una segunda relación con ella (mientras siga
viviendo) en la casa de su padre, hasta que la lleve a su
casa, se recluya con ella, y la “separe” para él. Esta
reclusión (ijud) es denominada “entrada a la jupá”, y
es lo que se llama nisuín (casamiento) en los diferentes
contextos (de halajá). El que tiene una relación íntima
con su prometida –después de consagrarla– en aras
de consumar el matrimonio, desde el comienzo de la
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‫ י‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ
‫"מ ּ ְפנֵ י ָּכ ְך ְו ָכ ְך ָא ַמ ְר ִּתי‬
ִ ‫ְו ָא ְמ ָרה‬
ּ‫ִ ּב ְת ִח ָ ּלה ׁ ֶש ֲאנִ י ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת" ְו ָר ִאינו‬
‫יה ַמ ָּמ ׁש – ֲה ֵרי זוֹ ֻמ ֶּת ֶרת‬
ָ ‫ִ ּב ְד ָב ֶר‬
ֹ‫ או‬,‫ ְו ִאם לֹא נָ ְתנָ ה ֲא ַמ ְת ָלא‬.‫ַל ּ ׁ ֵשנִ י‬
ֹ‫ׁ ֶש ָ ּנ ְתנָ ה ְו ֵאין ָ ּב ֶהן ַמ ָּמ ׁש – ֲה ֵרי זו‬
.‫ֲאסוּ ָרה ְו ִקדּ וּ ׁ ֵשי ׁ ֵשנִ י ִקדּ וּ ׁ ֵשי ָס ֵפק‬
‫יכ ְך נוֹ ֵתן ָל ּה ֵ ּגט ְו ִת ְה ֶיה ֲאסוּ ָרה‬ ָ ‫ְל ִפ‬
.‫כל ַﬠד ׁ ֶש ָ ּיבוֹ א ֲארוּ ָס ּה‬
ֹ ּ ‫ָﬠ ָליו ְו ַﬠל ַה‬
‫ ֵא ׁ ֶשת‬:‫ְו ֵכן ָה ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ָ ּבאת ְו ָא ְמ ָרה‬
‫ ּ ְפנוּ ָיה‬:‫ ְו ָח ְז ָרה ְו ָא ְמ ָרה‬,‫יש ֲאנִ י‬
ׁ ‫ִא‬
ָ ‫ֲאנִ י; ִאם נָ ְתנָ ה ֲא ַמ ְת ָלא ִל ְד ָב ֶר‬
‫יה‬
.‫יה ַמ ָּמ ׁש – ֲה ֵרי זוֹ נֶ ֱא ֶמנֶ ת‬
ָ ‫ְו ֵי ׁש ִ ּב ְד ָב ֶר‬
‫ּ ֶפ ֶרק ֲﬠ ִ ׂש ִירי‬
‫ֲאסוּ ָרה‬ – '‫'ארוּ ָסה‬
ֲ ‫ָה‬
‫ְל ַב ֲﬠ ָל ּה ִמ ִ ּד ְב ֵרי סוֹ ְפ ִרים ָּכל‬
.‡
‫יה; ְו ַה ָ ּבא ַﬠל‬
ָ ‫ְז ַמן ׁ ֶש ִהיא ְ ּב ֵבית ָא ִב‬
ֹ‫ֲארוּ ָסתוֹ ְ ּב ֵבית ָח ִמיו ַמ ִּכין אוֹ תו‬
‫ ַו ֲא ִפ ּלוּ ִאם ִק ְ ּד ׁ ָש ּה‬.‫ַמ ַּכת ַמ ְרדּ וּ ת‬
‫יאה‬
ָ ‫יה ִ ּב‬
ָ ‫יאה – ָאסוּ ר לוֹ ָלבוֹ א ָﬠ ֶל‬
ָ ‫ְ ּב ִב‬
‫יה ַﬠד ׁ ֶש ָ ּי ִביא אוֹ ָת ּה‬ ָ ‫ׁ ְשנִ ָ ּיה ְ ּב ֵבית ָא ִב‬
ֶ ׁ ‫ְלתוֹ ְך ֵ ּביתוֹ ְו ִי ְת ַי ֵחד ִע ָּמ ּה ְו ַי ְפ ִר‬
‫יש ָ ּנה‬
ָ ִ‫ ְּכנ‬:‫לוֹ ; ְו ִיחוּ ד ֶזה הוּ א ַה ִ ּנ ְק ָרא‬
‫יסה‬
ׂ ּ ִ‫ ְוהוּ א ַה ִ ּנ ְק ָרא 'נ‬,‫ְל ֻח ּ ָפה‬
‫שוּ ִאין' ְ ּב ָכל‬
‫ ְו ַה ָ ּבא ַﬠל ֲארוּ ָסתוֹ ְל ׁ ֵשם‬.‫ָמקוֹ ם‬
‫ ִמ ּ ׁ ֶש ַ ּי ֲﬠ ָר ּה‬,‫שוּ ִאין ַא ַחר ׁ ֶש ִק ְ ּד ׁ ָש ּה‬
ׂ ּ ִ‫נ‬
 Leyes del matrimonio - Cap. 10 ‫ י‬- Un
Rambam: ׁ Capítulo
ּ‫ו‬‫י‬ 88
‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-116

penetración la adquiere, ella se convierte en mujer ׂ ֵ ‫ָ ּב ּה – ְקנָ ָא ּה ְונַ ֲﬠ‬

‫ ַו ֲה ֵרי‬,‫שית נְ שׂ וּ ָאה‬
casada y se considera su esposa en todos los aspectos.
.‫ִהיא ִא ׁ ְש ּתוֹ ְל ָכל ָ ּד ָבר‬
La Jupá

2. Nipermitida
bien su prometida ingresa a la jupá, está
para él, y puede tener relaciones
‫ָה ֲארוּ ָסה‬ ‫ׁ ֶש ִ ּנ ְכנְ ָסה‬
‫ְל ֻח ּ ָפה – ֲה ֵרי זוֹ ֻמ ֶּת ֶרת ָלבֹא‬ .‫ב‬
‫ֵּכ ָיון‬

íntimas con ella cuando quiera, y se considera
absolutamente su esposa, en todos los aspectos.
Cuando ingresa a la jupá pasa a llamarse “mujer
casada”, a pesar de que no hayan tenido una relación
íntima; no obstante, esto se aplica solo si ella era apta
para tener una relación íntima. Pero si estaba en su
período (nidá), a pesar de que haya ingresado a la jupá
y se hayan recluido, el casamiento no se consumó, y
todavía es como una prometida.
‫יה ְ ּב ָכל ֵﬠת ׁ ֶש ִ ּי ְר ֶצה ַו ֲה ֵרי ִהיא‬ ָ ‫ָﬠ ֶל‬
‫ וּ ִמ ׁ ֶש ִּת ָּכנֵ ס‬.‫ִא ׁ ְש ּתוֹ ְ ּגמוּ ָרה ְל ָכל ָ ּד ָבר‬
‫ נִ ְק ֵראת 'נְ שׂ וּ ָאה' ַאף ַﬠל‬,‫ְל ֻח ּ ָפה‬
‫ ׁ ֶש ִּת ְה ֶיה‬:‫ ְוהוּ א‬.‫ּ ִפי ׁ ֶש ּלֹא נִ ְב ֲﬠ ָלה‬
‫ ֲא ָבל ִאם ָה ְי ָתה‬.‫ילה‬ ָ ‫ְראוּ ָיה ִל ְב ִע‬
‫נִ ָ ּדה; ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ִ ּנ ְכנְ ָסה ְל ֻח ּ ָפה‬
‫שוּ ִאין‬ ׂ ּ ‫ְונִ ְת ַי ֵחד ִע ָּמ ּה – לֹא ָ ּג ְמרוּ ַה ִ ּנ‬
.‫ַו ֲה ֵרי ִהיא ַּכ ֲארוּ ָסה ֲﬠ ַד ִין‬

3.
ּ ִ ‫יך ְל ָב ֵר ְך‬
ְ ‫ְו ָצ ִר‬
Antes del casamiento es necesario recitar “la
.‚
'‫'ב ְר ַּכת ֲח ָתנִ ים‬
bendición de los novios” en la casa del novio ;‫שוּ ִאין‬ ׂ ּ ‫ְ ּב ֵבית ֶה ָח ָתן ק ֶֹדם ַה ִ ּנ‬
(y Ramá expone en el Shulján Aruj que se acostumbra a recitar ְ‫ ָ ּברוּ ך‬:‫ ְו ֵא ּלוּ ֵהן‬,‫ְו ֵהן ׁ ֵש ׁש ְ ּב ָרכוֹ ת‬
bajo la jupá), antes de la boda, que consiste en seis ,‫ַא ָּתה ְי ָי ֱאל ֵֹהינוּ ֶמ ֶל ְך ָהעוֹ ָלם‬
bendiciones, a saber: (1) Bendito eres Tú, Hashem,
‫ ָ ּברוּ ְך ַא ָּתה ְי ָי‬. ֹ‫כל ָ ּב ָרא ִל ְכבוֹ דו‬
ֹ ּ ‫ׁ ֶש ַה‬
nuestro Elokim, Rey del cosmos, que todo lo ha creado ְ
en su honor. (2) Bendito eres Tú, Hashem, nuestro .‫ יוֹ ֵצר ָה ָא ָדם‬,‫ֱאל ֵֹהינוּ ֶמ ֶלך ָהעוֹ ָלם‬
Elokim, Rey del cosmos, que forma al hombre. ,‫ָ ּברוּ ְך ַא ָּתה ְי ָי ֱאל ֵֹהינוּ ֶמ ֶל ְך ָהעוֹ ָלם‬
(3) Bendito eres Tú, Hashem, nuestro Elokim, Rey del ‫ ְ ּב ֶצ ֶלם‬, ֹ‫ֲא ׁ ֶשר ָי ַצר ֶאת ָה ָא ָדם ְ ּב ַצ ְ ּלמו‬
cosmos, que creó al hombre a Su imagen –a la impronta ּ‫ְ ּדמוּ ת ַּת ְבנִ יתוֹ ְו ִה ְת ִקין לוֹ ִמ ֶּמנּ ו‬
de Su imagen (Él dio) forma– y preparó para él, como
‫ ָ ּברוּ ְך ַא ָּתה ְי ָי יוֹ ֵצר‬,‫ִ ּבנְ ַין ֲﬠ ֵדי ַﬠד‬
producto de sí mismo, una construcción eterna.
Bendito eres Tú, Hashem, que formas al hombre. ‫שישׂ ְו ָת ֵ ּגל ֲﬠ ָק ָרה‬ ׂ ִ ‫ שׂ וֹ שׂ ָּת‬.‫ָה ָא ָדם‬
(4) Que se alegre y reconforte la estéril (Ierushalaim) por ,‫ש ְמ ָחה‬ ׂ ִ ‫יה ְלתוֹ ָכ ּה ְ ּב‬ ָ ֶ‫ְ ּב ִק ּבוּ ץ ָ ּבנ‬
medio de la re-unión de sus hijos en ella alegremente. ָ ֶ‫ש ֵּמ ַח ִצ ּיוֹ ן ְ ּב ָבנ‬
.‫יה‬ ׂ ַ ‫ָ ּברוּ ְך ַא ָּתה ְי ָי ְמ‬
Bendito eres Tú, Hashem, que alegras a Tzión con sus ‫ש ַּמ ַח ֵר ִעים ָה ֲאהוּ ִבים‬ ׂ ַ ‫ש ַּמח ְּת‬ ַׂ
hijos. (5) Alegra a los amados compañeros, tal como ָ ָ
,‫ש ֵּמ ֲחך ְי ִצ ְירך ְ ּב ַגן ֵﬠ ֶדן ִמ ֶ ּק ֶ ּדם‬ ׂ ַ ‫ְּכ‬
alegraras a Tu criatura en el Jardín del Edén. Bendito ְ
.‫ש ֵּמ ַח ָח ָתן ְו ַכ ָ ּלה‬
ׂ ַ ‫ָ ּברוּ ך ַא ָּתה ְי ָי ְמ‬
eres Tú, Hashem, que alegras al novio y a la novia.
(6) Bendito eres Tú, Hashem, nuestro Elokim, Rey del ,‫ָ ּברוּ ְך ַא ָּתה ְי ָי ֱאל ֵֹהינוּ ֶמ ֶל ְך ָהעוֹ ָלם‬
cosmos, que creó el júbilo y la alegría, el novio y la ‫ ָח ָתן‬,‫ש ְמ ָחה‬ ׂ ִ ‫ששׂ וֹ ן ְו‬
ׂ ָ ‫ֲא ׁ ֶשר ָ ּב ָרא‬
novia, la dicha, la felicidad, el placer, el regocijo, el ָ ‫ ִ ּג ָ ּלה ִר ָ ּנה ִ ּד‬,‫ְו ַכ ָ ּלה‬
‫יצה ְו ֶח ְד ָוה‬
amor, el compañerismo, la paz y la amistad. Pronto, ‫ַא ֲה ָבה ַא ֲח ָוה ׁ ָשלוֹ ם ְו ֵרעוּ ת; ְמ ֵה ָרה‬
Hashem, nuestro Elokim, que se escuche en las
‫ְי ָי ֱאל ֵֹהינוּ ִי ּ ׁ ָש ַמע ְ ּב ָﬠ ֵרי ְיהוּ ָדה‬
ciudades de Iehudá y en las calles de Ierushalaim, el
sonido de la dicha y el sonido de la alegría, la voz (de ‫ששׂ וֹ ן קוֹ ל‬
ׂ ָ ‫וּ ְבחוּ צוֹ ת ְירוּ ׁ ָש ָל ִים קוֹ ל‬
júbilo) de un novio y la voz (de júbilo) de una novia, la ‫ש ְמ ָחה קוֹ ל ָח ָתן ְוקוֹ ל ַּכ ָ ּלה קוֹ ל‬
ִׂ
voz de regocijo de los novios bajo la jupá y de los ‫ִמ ְצ ֲהלוֹ ת ֲח ָתנִ ים ֵמ ֻח ּ ָפ ָתם וּ נְ ָﬠ ִרים‬
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
89
117-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 10
jóvenes en sus banquetes de alegría. Bendito eres Tú,
Hashem, que alegras al novio con la novia.
4. Si hay vino, se trae una copa de vino, se recita
la bendición sobre el vino primero, y luego
se recitan todas las bendiciones con la copa; resulta
entonces, que recitará siete bendiciones. Hay lugares
donde se acostumbra a traer un mirto con el vino, y
recitar la bendición sobre el (aroma del) mirto después
del vino, y luego las seis bendiciones.
5. Solo se recita la bendición de los novios cuando
hay presentes diez adultos libres. El novio
también es parte de la cuenta.
6. El que consagra a una mujer y recita la bendición
de los novios pero no se recluye con ella en su
casa, ella sigue considerándose comprometida; porque
la bendición de los novios no forma el matrimonio,
sino el ingreso a la jupá. Si la consagra y la ingresa
a la jupá pero no recita la bendición de los novios,
es una mujer casada absolutamente. Y luego debe
recitar la bendición, incluso después de varios días.
No se debe casar estando en su período, hasta que se
purifique, y no se recita la bendición de los novios
hasta que se purifique. Y si alguien transgrede, se casa
y bendice (mientras la mujer está en su período,) no debe
volver y bendecir.
La Ketubá (acta matrimonial que establece las
obligaciones financieras del esposo)
7. Sea ladebe escribir la ketubá antes de ingresar
jupá para que después tenga
(el hombre)
permitido estar con su esposa. El novio es el que debe
pagar al escriba. ¿Qué suma debe escribirse allí (con
la que el hombre se compromete a pagarle a la mujer en caso
de divorcio o viudez)? Si se trata de una mujer virgen,
no menos de doscientos dinares; de lo contrario, no
menos de cien dinares; esto se denomina “lo básico
de la ketubá”. Y si quiere añadir –incluso un kikar
(aprox. 28 kgs.) de oro– puede hacerlo. La ley que rige
a la (suma) adicional y a la básica es similar para la
mayoría de las cosas; Por consiguiente, en cualquier
lugar donde se expone simplemente “ketubá”, alude
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‫ י‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ
‫ ָ ּברוּ ְך ַא ָּתה ְי ָי‬,‫ִמ ִּמ ׁ ְש ֵּתה ַמנְ ִ ּגינָ ָתם‬
.‫ש ֵּמ ַח ֶה ָח ָתן ִעם ַה ַּכ ָ ּלה‬
ׂ ַ ‫ְמ‬
‫ְו ִאם ִי ְה ֶיה ׁ ָשם ַי ִין – ֵמ ִביא‬
‫ּכוֹ ס ׁ ֶשל ַי ִין וּ ְמ ָב ֵר ְך ַﬠל ַה ַ ּי ִין‬ .„
,‫ְּת ִח ָ ּלה וּ ְמ ַס ֵ ּדר ֶאת ֻּכ ָ ּלן ַﬠל ַה ּכוֹ ס‬
‫ ְו ֵי ׁש‬.‫ְונִ ְמ ָצא ְמ ָב ֵר ְך ׁ ֶש ַבע ְ ּב ָרכוֹ ת‬
‫ְמקוֹ מוֹ ת ׁ ֶש ָ ּנ ֲהגוּ ְל ָה ִביא ֲה ַדס ִעם‬
‫ַה ַ ּי ִין; וּ ְמ ָב ֵר ְך ַﬠל ַה ֲה ַדס ַא ַחר ַה ַ ּי ִין‬
.‫ְו ַא ַחר ָּכ ְך ְמ ָב ֵר ְך ַה ּ ׁ ֵש ׁש‬
‫ְו ֵאין ְמ ָב ְר ִכין ִ ּב ְר ַּכת ֲח ָתנִ ים‬
‫ש ָרה ְ ּגדוֹ ִלים וּ ְבנֵ י‬ ׂ ָ ‫ֶא ָ ּלא ַ ּב ֲﬠ‬ .‰
.‫ ְו ָח ָתן – ִמן ַה ִּמנְ ָין‬.‫חוֹ ִרין‬
‫ַה ְּמ ָא ֵרס ֶאת ָה ִא ּ ׁ ָשה וּ ֵב ֵר ְך‬
‫ִ ּב ְר ַּכת ֲח ָתנִ ים ְולֹא נִ ְת ַי ֵחד‬ .‫ו‬
‫ִע ָּמ ּה ְ ּב ֵביתוֹ – ֲﬠ ַד ִין ֲארוּ ָסה‬
‫שה‬ ׂ ָ ֹ‫ִהיא; ׁ ֶש ֵאין ִ ּב ְר ַּכת ֲח ָתנִ ים עו‬
.‫יסה ְל ֻח ּ ָפה‬ ָ ִ‫שוּ ִאין ֶא ָ ּלא ְּכנ‬ ׂ ּ ‫ַה ִ ּנ‬
‫ֵא ֵרס ְו ָכנַ ס ְל ֻח ּ ָפה ְולֹא ֵב ֵר ְך ִ ּב ְר ַּכת‬
,‫ֲח ָתנִ ים – ֲה ֵרי זוֹ נְ שׂ וּ ָאה ְ ּגמוּ ָרה‬
‫ְוחוֹ ֵזר וּ ְמ ָב ֵר ְך ֲא ִפ ּלוּ ַא ַחר ַּכ ָּמה‬
,‫שא נִ ָ ּדה ַﬠד ׁ ֶש ִּת ָּט ֵהר‬ ׂ ֵ ‫ ְולֹא ִּת ָ ּנ‬.‫ָי ִמים‬
‫ְו ֵאין ְמ ָב ְר ִכין ָל ּה ִ ּב ְר ַּכת ֲח ָתנִ ים ַﬠד‬
– ‫שא וּ ֵב ֵר ְך‬ ׂ ָ ָ‫ ְו ִאם ָﬠ ַבר ְונ‬.‫ׁ ֶש ִּת ָּט ֵהר‬
ְ.‫ֵאינוֹ חוֹ ֵזר וּ ְמ ָב ֵרך‬
ְ ‫ְו ָצ ִר‬
‫תב ְּכ ֻת ָ ּבה ק ֶֹדם‬
ְ
ֹ ּ ‫יך ִל ְכ‬
‫יסה ְל ֻח ּ ָפה ְו ַא ַחר ָּכך ִי ְה ֶיה‬
‫ש ַכר‬
ָ ִ‫ְּכנ‬
ׂ ְ ‫ ְו ֶה ָח ָתן נוֹ ֵתן‬. ֹ‫ֻמ ָּתר ְ ּב ִא ׁ ְש ּתו‬
.‫ז‬
?‫ ְו ַכ ָּמה הוּ א ּכוֹ ֵתב ָל ּה‬.‫ַה ּסוֹ ֵפר‬
‫ִאם ָה ְי ָתה ְ ּבתוּ ָלה – ֵאין ּכוֹ ְת ִבין‬
‫ ְו ִאם‬,‫את ִים ִ ּדינָ ִרים‬ ַ ‫ָל ּה ּ ָפחוֹ ת ִמ ָּמ‬
‫ְ ּבעוּ ָלה – ֵאין ּכוֹ ְת ִבין ָל ּה ּ ָפחוֹ ת‬
:‫ִמ ֵּמ ָאה ִ ּדינָ ִרים; ְו ֶזה הוּ א ַה ִ ּנ ְק ָרא‬
‫ ְו ִאם ָר ָצה ְלהוֹ ִסיף‬.‫ִע ָ ּקר ְּכ ֻת ָ ּבה‬
‫ ְו ִדין‬.‫ָל ּה ֲא ִפ ּלוּ ִּכ ַּכר ָז ָהב – מוֹ ִסיף‬
‫ַה ּתוֹ ֶס ֶפת ְו ִדין ָה ִע ָ ּקר ֶא ָחד הוּ א ְלרֹב‬
‫יכ ְך ָּכל ָמקוֹ ם ׁ ֶש ֶ ּנ ֱא ַמר‬ ָ ‫ַה ְ ּד ָב ִרים; ְל ִפ‬
‫'כ ֻת ָ ּבה' ְס ָתם – הוּ א ָה ִע ָ ּקר‬ ְּ ֹ‫ּבו‬
 Leyes del matrimonio - Cap. 10
tanto a la suma básica como a la adicional. Los sabios
fueron los que instituyeron la ketubá para la mujer,
para que no le sea trivial a sus ojos divorciarla.
8. deben ser denoplata
(Los Sabios) establecieron que estos dinares
pura, sino de la moneda que
había en aquella época que se componía de siete
octavas partes de cobre y una de plata; por lo que en un
sela (moneda equivalente a cuatro dinares) hay medio zuz
de plata (pura). Resulta que: en los doscientos dinares
de la mujer virgen hay veinticinco zuz de plata pura;
y en los cien dinares en el caso de la mujer no virgen,
hay doce zuz y medio (de plata pura). El peso de cada
zuz es de 96 granos de cebada, como hemos explicado
al principio (de las leyes) de Eruvín (inciso 12). El dinar
es denominado zuz en los diferentes contextos, ya sea
en plata pura o en la moneda de la época.
9. No se debe (estipular en la ketubá) menos de
doscientos (dinares) para una mujer virgen y
menos de cien para una mujer no virgen. Todo el que
aminora esta suma, su relación íntima con su esposa
se considera fornicación. Tanto el que escribe la
ketubá en un documento como el que tiene testigos
ante los que se comprometió mediante kinián por cien
o doscientos zuz hacia la mujer (por la ketubá), tiene
permitido permanecer con su esposa. Asimismo, si (el
hombre) le da objetos a la mujer por el valor equivalente
a la ketubá, tiene permitido tener relaciones íntimas
con ella, hasta que disponga de tiempo para escribir
la ketubá.
10.
El que ingresa a la mujer (a la jupá) sin haberle
escrito la ketubá; o si escribió y perdió el
documento de la ketubá; o si la mujer le perdona o le
vende la ketubá a su esposo, debe volver y escribirle
otra ketubá con la suma básica si quiere seguir con
ella. Porque el hombre tiene prohibido permanecer
con su mujer ni siquiera un momento sin ketubá. Pero
si la mujer vende el derecho al usufructo de la ketubá
a otros (implicando que si ella se divorcia ellos cobran la
ketubá), no es necesario que le escriba otra ketubá;
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‫ י‬- Un
Rambam: ׁ Capítulo
ּ‫ו‬‫י‬ 90
‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-118
‫ ַו ֲח ָכ ִמים ֵהם‬.‫ְו ַה ּתוֹ ֶס ֶפת ְּכ ֶא ָחד‬
‫ ְּכ ֵדי ׁ ֶש ּלֹא‬,‫ׁ ֶש ִּת ְ ּקנוּ ְּכ ֻת ָ ּבה ְל ִא ּ ׁ ָשה‬
ָ ‫ִּת ְה ֶיה ַק ָ ּלה ְ ּב ֵﬠינָ יו ְלהוֹ ִצ‬
.‫יא ּה‬
ּ‫'דינָ ִרים' ֵא ּלוּ – לֹא ִת ְ ּקנו‬
,‫אוֹ ָתם ִמן ַה ֶּכ ֶסף ַה ָּטהוֹ ר‬
ִּ
.‫ח‬
‫ֶא ָ ּלא ִמ ַּמ ְט ֵ ּב ַﬠ ׁ ֶש ָה ָיה ְ ּבאוֹ ָתן ַה ָ ּי ִמים‬
‫ׁ ֶש ָה ָיה ׁ ִש ְב ָﬠה ֲח ָל ִקים נְ ח ׁ ֶֹשת ְו ֶא ָחד‬
‫ֶּכ ֶסף; ַﬠד ׁ ֶש ִ ּי ְה ֶיה ְ ּב ֶס ַלע ֲח ִצי זוּ ז‬
‫את ִים ִ ּדינָ ִרים ׁ ֶשל‬ ַ ‫ ָמ‬:‫ ְונִ ְמ ָצא‬.‫ֶּכ ֶסף‬
‫ש ִרים זוּ ִזין‬ ׂ ְ ‫ְ ּבתוּ ָלה – ֲח ִמ ּ ׁ ָשה ְו ֶﬠ‬
‫ׁ ֶשל ֶּכ ֶסף ָטהוֹ ר; וּ ֵמ ָאה ִ ּדינָ ִרים ׁ ֶשל‬
.‫שר זוּ ִזים וּ ֶמ ֱח ָצה‬ ׂ ָ ‫ְ ּבעוּ ָלה – ׁ ְשנֵ ים ָﬠ‬
‫ ׁ ֵש ׁש ְו ִת ׁ ְש ִעים‬:‫וּ ִמ ׁ ְש ַקל ָּכל זוּ ז‬
‫ ְּכמוֹ ׁ ֶש ֵ ּב ַא ְרנוּ ִ ּב ְת ִח ַ ּלת‬,‫שעוֹ רוֹ ת‬ ְׂ
'‫ ְו ַה ִ ּדינָ ר הוּ א ַה ִ ּנ ְק ָרא 'זוּ ז‬.‫ֵﬠרוּ ִבין‬
‫ ֵ ּבין ׁ ֶש ִ ּי ְה ֶיה ִמן ַה ֶּכ ֶסף‬,‫ְ ּב ָכל ָמקוֹ ם‬
‫ַה ָּטהוֹ ר ֵ ּבין ׁ ֶש ִ ּי ְה ֶיה ִמ ַּמ ְט ֵ ּב ַﬠ אוֹ ָתן‬
.‫ַה ָ ּי ִמים‬
‫ִל ְבתוּ ָלה‬ ‫ּפוֹ ֲח ִתין‬
;‫את ִים ְו ִל ְבעוּ ָלה ִמ ֵּמ ָאה‬
ַ ‫ִמ ָּמ‬
‫ֵאין‬
.‫ט‬
ַ ‫ְו ָכל ַה ּפוֹ ֵחת – ְ ּב ִע ָ ּלתוֹ ְ ּב ִע‬
‫ילת‬
‫ ֶא ָחד ַה ּכוֹ ֵתב ֶאת ַה ְּכ ֻת ָ ּבה‬.‫ְזנוּ ת‬
‫ִב ּ ׁ ְש ָטר ְו ֶא ָחד ׁ ֶש ֵה ִעידוּ ָﬠ ָליו ֵﬠ ִדים‬
ֹ‫ְו ָקנוּ ִמ ָ ּידוֹ ׁ ֶשהוּ א ַח ָ ּיב ָל ּה ֵמ ָאה או‬
‫ ְו ֵכן ִאם נָ ַתן‬.‫את ִים – ֲה ֵרי ֶזה ֻמ ָּתר‬
ַ ‫ָמ‬
‫ָל ּה ִמ ַּט ְל ְט ִלין ְּכנֶ ֶגד ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה – ֲה ֵרי‬
‫ֶזה ֻמ ָּתר ִל ְבעֹל ַﬠד ׁ ֶש ִ ּי ְה ֶיה לוֹ ּ ְפנַ אי‬
.‫תב‬
ֹ ּ ‫ִל ְכ‬
.‫י‬
‫ַה ּכוֹ נֵ ס ֶאת ָה ִא ּ ׁ ָשה ְולֹא ָכ ַתב‬
‫ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּבה; אוֹ ׁ ֶש ָּכ ַתב ְו ָא ַבד‬
‫ׁ ְש ַטר ַה ְּכ ֻת ָ ּבה; אוֹ ׁ ֶש ָּמ ֲח ָלה ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה‬
– ‫ְל ַב ֲﬠ ָל ּה אוֹ ׁ ֶש ָּמ ְכ ָרה לוֹ ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה‬
‫חוֹ ֵזר ְוכוֹ ֵתב ָל ּה ִע ָ ּקר ְּכ ֻת ָ ּבה ִאם‬
‫ ְל ִפי ׁ ֶש ָאסוּ ר לוֹ ָל ָא ָדם‬.‫ָר ָצה ְל ַק ְ ּי ָמ ּה‬
‫ִל ׁ ְשהוֹ ת ִעם ִא ׁ ְש ּתוֹ ֲא ִפ ּלוּ ׁ ָש ָﬠה‬
‫ ֲא ָבל ַה ּמוֹ ֶכ ֶרת‬.‫ַא ַחת ְ ּבלֹא ְּכ ֻת ָ ּבה‬
– ‫ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ַל ֲא ֵח ִרים ְ ּבטוֹ ַבת ֲהנָ ָאה‬
;‫תב ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּבה ַא ֶח ֶרת‬ ְ ‫ֵאינוֹ ָצ ִר‬
ֹ ּ ‫יך ִל ְכ‬
91
119-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 10
porque la ketubá se instituyó para que no sea trivial
para él divorciarla; y en este caso, si la divorcia, debe
pagar la ketubá al que la compró del mismo modo que
hubiera debido pagársela a la mujer si no la hubiera
vendido.
11.
Si una mujer se compromete en matrimonio y
(su novio) le escribe la ketubá pero no la ingresa
a la jupá, sigue considerándose prometida y no casada;
porque la ketubá no compone el casamiento. Y si
(mientras tanto el novio) muere o se divorcian, ella cobra
la suma básica de la ketubá de la propiedad disponible
(del esposo), pero no cobra la (eventual) suma adicional
(que su esposo pudo haberle estipulado en la ketubá), por
cuanto que no la ingresó (a la jupá, por lo cual no terminó
siendo su esposa propiamente dicho). Pero si la mujer se
compromete en matrimonio sin que (el prometido) le
haya escrito la ketubá y él muere o la divorcia, no le
corresponde nada, ni siquiera la suma básica; porque
solo se estableció la suma básica de la ketubá en caso
de casamiento o bien, en caso que le haya escrito la
ketubá. En caso que un padre compromete a su hija (en
matrimonio con un hombre) quien le escribió una ketubá
y luego muere o la divorcia cuando aún es naará(ver
principio de cap. 2) entonces (el dinero de) la ketubá le
corresponde al padre de ella, como hemos explicado
(anteriormente en cap. 3, inciso 11.)
Los días festivos posteriores a la boda
12.
Asimismo los Sabios instituyeron que todo
aquel que se casa con una mujer virgen debe
alegrarse con ella siete días, es decir, no dedicarse a su
trabajo, no comerciar en el mercado, sino comer, beber y
regocijarse. Esto se aplica tanto si el hombre (al momento
de casarse) es soltero como si es viudo. Y si la mujer no es
virgen, deben hacer lo expuesto no menos de tres días;
es una institución de los Sabios en favor de las mujeres
israelitas, que (el hombre) se alegre con la mujer no-
virgen durante tres días, tanto si él es soltero o viudo.
13. Un hombre tiene permitido casarse con varias
mujeres a la vez en el mismo día, y recitar una
vez “la bendición de los novios” para todas ellas. Pero
con respecto a la alegría (mencionada en el inciso anterior),
es necesario que se alegre con cada una de ellas lo
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‫ י‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ
‫ׁ ֶש ּלֹא ִּת ְקנוּ ְּכ ֻת ָ ּבה ֶא ָ ּלא ְּכ ֵדי ׁ ֶש ּלֹא‬
‫ ְו ִאם‬,‫יא ּה‬ ָ ‫ְּת ֵהא ַק ָ ּלה ְ ּב ֵﬠינָ יו ְלהוֹ ִצ‬
‫הוֹ ִציא ֶזה – ְמ ׁ ַש ֵ ּלם ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ַל ּלוֹ ֵק ַח‬
‫ְּכ ֶד ֶר ְך ׁ ֶש ָה ָיה ְמ ׁ ַש ֵ ּלם ָל ּה ִאם לֹא‬
.‫ָמ ְכ ָרה‬
‫ַה ְּמ ָא ֵרס ֶאת ָה ִא ּ ׁ ָשה ְו ָכ ַתב‬
‫ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּבה ְולֹא נִ ְכנְ ָסה‬ .‡‫י‬
‫ְל ֻח ּ ָפה – ֲﬠ ַד ִין ֲארוּ ָסה ִהיא ְו ֵאינָ ּה‬
ׂ ֶ ֹ‫נְ שׂ וּ ָאה; ׁ ֶש ֵאין ַה ְּכ ֻת ָ ּבה עו‬
‫שה‬
‫ ְו ִאם ֵמת אוֹ ֵ ּג ְר ׁ ָש ּה – גוֹ ָבה‬.‫שוּ ִאין‬
ׂ ּ ִ‫נ‬
‫ ְו ֵאינָ ּה‬,‫ִע ַ ּקר ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ִמ ְ ּבנֵ י חוֹ ִרין‬
‫גוֹ ָבה ּתוֹ ֶס ֶפת ְּכ ַלל הוֹ ִאיל ְולֹא‬
‫ ֲא ָבל ִאם ֵא ַרס ִא ּ ׁ ָשה ְולֹא‬.‫ְּכנָ ָס ּה‬
‫ָכ ַתב ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּבה ָו ֵמת אוֹ ֵ ּג ְר ׁ ָש ⋅ה‬
‫ְו ִהיא ֲארוּ ָסה – ֵאין ָל ּה ְּכלוּ ם‬
‫ַו ֲא ִפ ּלוּ ָה ִע ָ ּקר; ׁ ֶש ּלֹא ִּת ְ ּקנוּ ָל ּה ִע ָ ּקר‬
ֹ ּ ‫שא אוֹ ַﬠד ׁ ֶש ִ ּי ְכ‬
.‫תב‬ ׂ ֵ ‫ְּכ ֻת ָ ּבה ַﬠד ׁ ֶש ִּת ָ ּנ‬
‫ְו ַה ְּמ ָא ֵרס ֶאת ִ ּב ּתוֹ ְו ָכ ַתב ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּבה‬
‫ָו ֵמת אוֹ ֵ ּג ְר ׁ ָש ⋅ה ְּכ ׁ ֶש ָה ְי ָתה נַ ֲﬠ ָרה‬
ּ‫יה ְּכמוֹ ׁ ֶש ֵ ּב ַא ְרנו‬
ָ ‫– ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ְל ָא ִב‬
.[‫]ל ַמ ְע ָלה ְ ּבפ"ג‬
ְ
‫ ׁ ֶש ָּכל‬,‫ְו ֵכן ִּת ְקנוּ ֲח ָכ ִמים‬
‫ש ֵמ ַח‬ ׂ ָ ‫תוּלה ִי ְה ֶיה‬
ָ ‫שא ְ ּב‬ ׂ ֵ ֹ‫ַהנּ ו‬
‫ ֵאינוֹ עוֹ ֵסק‬:‫ִע ָּמ ּה ׁ ִש ְב ַﬠת ָי ִמים‬
.‫יב‬
,‫שא ְונוֹ ֵתן ַ ּב ּ ׁשוּק‬ ׂ ֵ ֹ‫אכתוֹ ְולֹא נו‬ ְ ‫ִ ּב ְמ ַל‬
‫ ֵ ּבין‬.‫ש ֵמ ַח‬ ׂ ָ ‫ֶא ָ ּלא אוֹ ֵכל ְו ׁשוֹ ֶתה ְו‬
‫ ְו ִאם‬.‫ׁ ֶש ָה ָיה ָ ּבחוּר ֵ ּבין ׁ ֶש ָה ָיה ַא ְלמוֹ ן‬
‫עוּלה – ֵאין ּ ָפחוֹ ת ִמ ּ ׁ ְשל ׁ ָֹשה‬ ָ ‫ָה ְי ָתה ְ ּב‬
ּ ָ
‫ָי ִמים; ׁ ֶש ַּתקנַ ת ֲח ָכ ִמים ִהיא ִל ְבנוֹ ת‬
‫עוּלה‬ָ ‫ש ֵמ ַח ִעם ַה ְ ּב‬ ׂ ָ ‫ש ָר ֵאל ׁ ֶש ִ ּי ְה ֶיה‬ ׂ ְ ‫ִי‬
.‫ ֵ ּבין ָ ּבחוּר ֵ ּבין ַא ְלמוֹ ן‬,‫לשה ָי ִמים‬ ָ ׁ ‫ׁ ְש‬
‫ישא נָ ׁ ִשים‬
ׂ ָ ‫ֶי ׁש לוֹ ָל ָא ָדם ִל‬
‫ַר ּבוֹ ת ְּכ ַא ַחת ְ ּביוֹ ם ֶא ָחד‬ .‚‫י‬
.‫וּ ְמ ָב ֵר ְך ִ ּב ְר ַּכת ֲח ָתנִ ים ְל ֻכ ָ ּלן ְּכ ֶא ָחת‬
‫שמ ַֹח ִעם‬ ׂ ְ ‫יך ִל‬ ְ ‫ש ְמ ָחה – ָצ ִר‬ ׂ ִ ‫ֲא ָבל ְל‬
 Leyes del matrimonio - Cap. 10 ‫ י‬- Un
Rambam: ׁ Capítulo
ּ‫ו‬‫י‬ 92
‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-120

que corresponde: con una virgen siete días y con una ‫ ִעם‬:‫ש ְמ ָחה ָה ְראוּ ָיה ָל ּה‬
ׂ ִ ‫ָּכל ַא ַחת‬
mujer no-virgen, tres días; la alegría de una de ellas ;‫לשה‬
ָ ׁ ‫ְ ּבתוּ ָלה ׁ ִש ְב ָﬠה ִעם ְ ּבעוּ ָלה ׁ ְש‬
no debe interponerse con la de la otra (es decir, cada una
debe recibir el tiempo de alegría establecido para ella con su .‫ש ְמ ָחה‬
ׂ ִ ‫ש ְמ ָחה ְ ּב‬
ׂ ִ ‫ְו ֵאין ְמ ַﬠ ְר ִבין‬
esposo; recién cuando finaliza el período de una de las esposas,
comienza el de la siguiente). (El Shulján Aruj expone que en
los lugares donde la monogamia es la regla, también lo es para
la halajá).

Días permitidos para contraer matrimonio

14. todos los días de semana –incluso en el 9 de

Está permitido comprometerse en matrimonio

Av (día de ayuno por la destrucción del Gran Templo) (no sea

‫ֻמ ָּתר ְל ָא ֵרס ְ ּב ָכל יוֹ ם חוֹ ל‬
,‫ְ ּב ָאב‬ ‫ְ ּב ִת ׁ ְש ָﬠה‬ ּ‫ֲא ִפ ּלו‬ .„‫י‬
que otro lo anticipe y se comprometa con esa mujer)– tanto
‫ ֲא ָבל ֵאין‬.‫ֵ ּבין ַ ּביוֹ ם ֵ ּבין ַ ּב ַ ּל ְי ָלה‬
de día como de noche. Pero, con respecto a contraer ‫ש ִאין נָ ׁ ִשים לֹא ְ ּב ֶﬠ ֶרב ׁ ַש ָ ּבת ְולֹא‬
ׂ ְ ֹ‫נו‬
matrimonio, no debe hacerse en la víspera de Shabat ni ‫ְ ּב ֶא ָחד ְ ּב ׁ ַש ָ ּבת; ְ ּג ֵז ָרה ׁ ֶש ָּמא ָיבוֹ א‬
domingo, no sea que por los preparativos de la comida ,‫ִל ֵידי ִח ּלוּ ל ׁ ַש ָ ּבת ְ ּב ִת ּקוּ ן ַה ְּסעוּ ָדה‬
festiva se transgreda el Shabat, pues el novio estará ְ ‫ ְו ֵאין ָצ ִר‬.‫ׁ ֶש ֶה ָח ָתן ָטרוּ ד ַ ּב ְּסעוּ ָדה‬
preocupado por el banquete. Es innecesario aclarar ‫יך‬
que está prohibido casarse en Shabat mismo. Ni .‫ישא ִא ּ ׁ ָשה ְ ּב ׁ ַש ָ ּבת‬
ׂ ָ ‫לוֹ ַמר ׁ ֶש ָאסוּ ר ִל‬
siquiera en Jol Hamoed deben llevarse a cabo bodas, ׂ ְ ֹ‫ַו ֲא ִפ ּלוּ ְ ּב ֻח ּלוֹ ׁ ֶשל מוֹ ֵﬠד ֵאין נו‬
‫ש ִאין‬
como hemos explicado (en las “leyes de las festividades”
‫ ְל ִפי ׁ ֶש ֵאין‬, ּ‫נָ ׁ ִשים ְּכמוֹ ׁ ֶש ֵ ּב ַא ְרנו‬
–en el tercer volumen de esta obra– cap. 7 inciso 17), ya que
no se debe mezclar una alegría con otra (en este caso :‫ש ְמ ָחה; ׁ ֶש ֶ ּנ ֱא ַמר‬
ׂ ִ ‫ש ְמ ָחה ְ ּב‬
ׂ ִ ‫ְמ ַﬠ ְר ִבין‬
la alegría de la boda con la de Jol Hamoed), como expone: ָ
‫"מ ֵ ּלא ׁ ְשבוּ ַﬠ זֹאת ְונִ ְּתנָ ה ְלך ַ ּגם‬ ַ
(Labán le dijo a Iaacov:)“Completa la semana (nupcial) .(‫ כז‬,‫ֶאת זֹאת" )בראשית כט‬
de ésta (es decir Leá) y luego te daremos también a la
ׂ ָ ‫וּ ׁ ְש ָאר ַה ָ ּי ִמים ֻמ ָּתר ִל‬
‫ישא ִא ּ ׁ ָשה‬
otra (Rajel)” (y no le dio a ambas en la misma semana, para
no superponer las diferentes alegrías) (Bereshit/Gén. 29:27). ‫ְ ּב ָכל יוֹ ם ׁ ֶש ִ ּי ְר ֶצה; ְוהוּ א ׁ ֶש ִ ּי ְט ַרח‬
En cualquier otra fecha está permitido casarse el día ׂ ּ ִ‫ִ ּב ְסעוּ ַדת נ‬
ָ ׁ ‫שוּ ִאין ׁ ְש‬
‫לשה ָי ִמים ק ֶֹדם‬
que uno desea. Esto se aplica si se empieza con los ׂ ּ ‫ַה ִ ּנ‬
.‫שוּ ִאין‬
preparativos del banquete de la boda con tres días de
anticipación (Ver Talmud Ketubot 3b).

15. En
un lugar donde el Tribunal Rabínico
sesiona solamente lunes y jueves,
que) la mujer virgen debe casarse un día miércoles;
por si el esposo llegara a tener quejas respecto de
la virginidad pueda madrugar y presentarse en el
Tribunal Rabínico. Y la costumbre de los Sabios es
que el que se casa con una mujer no-virgen que lo
haga un jueves, para regocijarse con ella el jueves,
viernes y Shabat, y salir a trabajar el domingo.
.‫טו‬
‫ָמקוֹ ם ׁ ֶש ֵאין ֵ ּבית ִדין‬
(la ley es ‫יוֹ ׁ ְש ִבין ּבוֹ ֶא ָ ּלא ְ ּב ׁ ֵשנִ י‬
‫שאת‬ ׂ ֵּ ִ‫ישי ִ ּב ְל ַבד – ְ ּבתוּ ָלה נ‬ ִ ׁ ‫וּ ַב ֲח ִמ‬
‫יעי; ׁ ֶש ִאם ָה ְי ָתה לוֹ ַט ֲﬠנַ ת‬ ִ ‫ְ ּביוֹ ם ְר ִב‬
‫ וּ ִמנְ ַהג‬.‫ְ ּבתוּ ִלים ַי ׁ ְש ִּכים ְל ֵבית ִ ּדין‬
‫שא ֶאת ַה ְ ּבעוּ ָלה‬ ׂ ֵ ֹ‫ ׁ ֶש ַהנּ ו‬,‫ֲח ָכ ִמים‬
‫ישי – ְּכ ֵדי ׁ ֶש ִ ּי ְה ֶיה‬ ִ ׁ ‫ש ֶא ָ ּנה ַ ּב ֲח ִמ‬ׂ ָ ‫ִי‬
‫ישי ְו ֶﬠ ֶרב ׁ ַש ָ ּבת‬ ִ ׁ ‫ש ֵמ ַח ִע ָּמ ּה ֲח ִמ‬ ָׂ
‫אכ ּתוֹ ְ ּביוֹ ם‬ ְ ‫ ְויוֹ ֵצא ִל ְּמ ַל‬,‫ְו ׁ ַש ָ ּבת‬
.‫אשוֹ ן‬ ׁ ‫ִר‬

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93
121-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 10 ‫ י‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ

16. Cuando un hombre compromete en

matrimonio a su hija menor de edad, y su
‫ַה ְּמ ָא ֵרס ֶאת ִ ּב ּתוֹ ְק ַט ָ ּנה‬
ׂ ּ ִ‫וּ ְת ָב ָﬠ ּה ַה ַ ּב ַﬠל ְלנ‬
‫שוּ ִאין‬ .‫טז‬
prometido le reclama contraer matrimonio, tanto ella
como su padre pueden postergar el matrimonio hasta ‫יה ְיכוֹ ִלין ְל ַﬠ ֵּכב‬
ָ ‫– ֵ ּבין ִהיא ֵ ּבין ָא ִב‬
que ella crezca y sea naará (joven, a los doce años de ׂ ֵ ‫ׁ ֶש ּלֹא ִּת ָ ּנ‬
ׂ ֶ ‫שא ַﬠד ׁ ֶש ַּת ְג ִ ּדיל ְו ֵת ָﬠ‬
‫שה‬
edad). Y si (ella y su padre) consienten, ella puede casarse ;‫ ְו ִאם ָר ָצה ְלכוֹ נְ ָס ּה ּכוֹ נֵ ס‬.‫נַ ֲﬠ ָרה‬
(siendo menor). Pero no es adecuado obrar así (más bien, .‫ְו ֵאין ָראוּ י ַל ֲﬠשׂ וֹ ת ֵּכן‬
lo más adecuado es esperar hasta que crezca y decida casarse).

Período previo para los preparativos

17.
Si (un hombre) se compromete en matrimonio
(con una menor), espera varios años y luego la
solicita para consumar el matrimonio cuando ella es
‫ ְו ׁ ָש ָהה ַכ ָּמה ׁ ָשנִ ים‬,‫ֵא ְר ָס ּה‬
‫שוּ ִאין ַו ֲה ֵרי ִהיא‬
‫שר ח ֶֹד ׁש‬
ׂ ּ ִ‫וּ ְת ָב ָﬠ ּה ְלנ‬
ׂ ָ ‫נַ ֲﬠ ָרה – נוֹ ְתנִ ין ָל ּה ׁ ְשנֵ ים ָﬠ‬
.‫יז‬
naará, se le otorga doce meses desde ese día para ‫יﬠה ְל ַפ ְרנֵ ס ֶאת ַﬠ ְצ ָמ ּה‬ ָ ‫ִמ ּיוֹ ם ַה ְּת ִב‬
que ella se provea (de vestidos y joyas) y arregle lo que ‫ ְו ַא ַחר‬,‫יכה ָל ּה‬ ָ ‫וּ ְל ַת ֵ ּקן ַמה ּ ׁ ֶש ִהיא ְצ ִר‬
necesita, y luego se casan. Si la solicita cuando ella ya – ‫ ְּת ָב ָﬠ ּה ַא ַחר ׁ ֶש ָ ּב ְג ָרה‬.‫שא‬ ׂ ֵ ‫ָּכ ְך ִּת ָ ּנ‬
es adulta, se le otorga doce meses desde el día que se ‫שר ח ֶֹד ׁש ִמ ּיוֹ ם‬ ׂ ָ ‫נוֹ ְתנִ ין ָל ּה ׁ ְשנֵ ים ָﬠ‬
hizo adulta (porque a partir de ese momento de todos modos ‫ ְו ֵכן ִאם ִק ְ ּד ׁ ָש ּה ְ ּביוֹ ם ַה ֶ ּב ֶ ּגר‬.‫ַה ֶ ּב ֶ ּגר‬
ya comienza a prepararse para la boda). Asimismo, si la ‫שר ח ֶֹד ׁש ִמ ּיוֹ ם‬ ׂ ָ ‫– נוֹ ְתנִ ין ָלה ׁ ְשנֵ ים ָﬠ‬
consagra el día que se hace adulta, se le otorga doce ‫ ִק ְ ּד ׁ ָש ּה‬.‫ַה ִ ּקדּ וּ ׁ ִשין ׁ ֶשהוּ א יוֹ ם ַה ֶ ּב ֶ ּגר‬
meses desde ese día. Si la consagra después que ella ‫יה‬
ָ ‫ַא ַחר ׁ ֶש ָ ּב ְג ָרה; ִאם ָﬠ ְברוּ ָﬠ ֶל‬
pasó doce meses en la adultez, solo se le otorga treinta ‫שר ח ֶֹד ׁש ְ ּב ַב ְגרוּ ָת ּה וּ ְל ַא ַחר‬ ׂ ָ ‫ׁ ְשנֵ ים ָﬠ‬
días desde el día de la solicitud (del novio). Asimismo, ‫ַּכ ְך נִ ְת ַק ְ ּד ׁ ָשה – ֵאין נוֹ ְתנִ ין ָל ּה ֶא ָ ּלא‬
cuando una mujer no-virgen se compromete en ‫ ְו ֵכן‬.‫יﬠה‬ ָ ‫לשים יוֹ ם ִמ ּיוֹ ם ַה ְּת ִב‬ ִ ׁ ‫ׁ ְש‬
matrimonio, tiene treinta días desde el día de la ‫ַה ְּמ ָא ֵרס ֶאת ַה ְ ּבעוּ ָלה נוֹ ְתנִ ין ָל ּה‬
solicitud (de su novio para consumar el matrimonio, dado que .‫יﬠה‬ ָ ‫לשים יוֹ ם ִמ ּיוֹ ם ַה ְּת ִב‬ ִ ׁ ‫ׁ ְש‬
no requiere tanto esfuerzo en proveerse de vestidos etc. porque
ya tiene del matrimonio anterior).

18. Así como se le otorga tiempo a la mujer desde

que la solicita el esposo para que se provea antes
‫ְּכ ׁ ֵשם ׁ ֶשנּ וֹ ְתנִ ין ְז ַמן ְל ִא ּ ׁ ָשה‬
‫ ְל ַפ ְרנֵ ס‬,‫ִמ ּ ׁ ֶש ְּת ָב ָﬠ ּה ַה ַ ּב ַﬠל‬ .‫יח‬
de casarse, también se le otorga tiempo al hombre para ‫שא; ָּכ ְך‬ ׂ ֵ ‫ֶאת ַﬠ ְצ ָמ ּה ְו ַא ַחר ָּכ ְך ִּת ָ ּנ‬
que se provea (para el banquete y para prepararse) cuando la ֹ‫יש ְל ַפ ְרנֵ ס ֶאת ַﬠ ְצמו‬ ׁ ‫נוֹ ְתנִ ין ְז ַמן ָל ִא‬
mujer lo solicita (para consumar el matrimonio). ¿Y cuánto ‫ ְו ַכ ָּמה‬. ֹ‫ִמ ּ ׁ ֶש ָּת ְב ָﬠה ָה ִא ּ ׁ ָשה אוֹ תו‬
tiempo se le otorga? Lo mismo que a ella: doce meses o ‫ ִאם‬:‫נוֹ ְתנִ ין לוֹ ? ְּכמוֹ ׁ ֶשנּ וֹ ְתנִ ין ָל ּה‬
treinta días (es decir, no importa si él es soltero o viudo, sino más ‫שר‬ ׂ ָ ‫שר ח ֶֹד ׁש – ׁ ְשנֵ ים ָﬠ‬ ׂ ָ ‫ׁ ְשנֵ ים ָﬠ‬
bien, si ella es virgen se le otorga a él –así como a ella– doce meses ‫לשים‬ ִ ׁ ‫לשים יוֹ ם – ׁ ְש‬ ִ ׁ ‫ח ֶֹד ׁש; ְו ִאם ׁ ְש‬
desde el día en que ella solicita consumar el matrimonio). .‫יוֹ ם‬

19. Sicontrae
llega el tiempo otorgado al hombre y no
matrimonio con ella, (igualmente)
‫יש‬ׁ ‫יﬠ ְז ַמן ׁ ֶש ָ ּנ ְתנוּ ָל ִא‬
‫ש ָא ּה – נִ ְת ַח ֵ ּיב‬
ַ ‫ִה ִ ּג‬
ׂ ָ ְ‫ְולֹא נ‬ .‫יט‬
está obligado a proveerle sustento aunque no la haya .‫יה ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ּלֹא ָכנַ ס‬ ָ ‫ִ ּב ְמזוֹ נוֹ ֶת‬
ingresado (a la jupá). Si el tiempo llega un domingo ‫יﬠ ַה ְ ּז ַמן ְ ּב ֶא ָחד ְ ּב ׁ ַש ָ ּבת‬ ַ ‫ְו ִאם ִה ִ ּג‬
o un viernes, no le debe proveer sustento ese día, ‫אוֹ ְ ּב ֶﬠ ֶרב ׁ ַש ָ ּבת – ֵאינוֹ ַמ ֲﬠ ֶלה ָל ּה‬

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 Leyes del matrimonio - Cap. 11
porque de todos modos no podría casarse en ese día
(ver inciso 14). Asimismo, si él o ella se enferman, o si
le viene su período menstrual justo cuando se cumple
el tiempo otorgado, (la ley es que) no debe proveerle
sustento, pues no es apta para casarse hasta que se
purifique o hasta que sane. Tampoco él puede casarse
hasta que sane (y mientras no se case por percance, no debe
proveer sustento a la mujer).
Shiur 217
Capítulo Diario Martes, 16 de Iyar - 1o de mayo, 2018
CAPÍTULO 11
La suma establecida por la ketubá
1. Cuando un hombre se casa con una mujer virgen
que enviudó, se divorció o que le hicieron jalitzá
(ver cap. 1 inciso 7) cuando estaba (sólo) comprometida
en matrimonio, le corresponde percibir una ketubá
de doscientos (zuz); pero si ya estaba casada (cuando
enviudó, se divorció o cuando le hicieron jalitzá) , le
corresponde cien (zuz) de ketubá, pues desde que se
casa es considerada como una mujer no-virgen (incluso
si aún no tuvo una relación íntima). Asimismo, cuando un
hombre se casa con una virgen (que era esclava y fue)
liberada, o con una conversa o con una (mujer que
fue tomada) prisionera (por no-judíos): si cuando tenían
menos de tres años y un día la esclava fue liberada,
la no-judía convertida, y rescatada la prisionera,
entonces les corresponde doscientos (zuz) de ketubá;
pero si tenían desde tres años y un día en adelante, les
corresponde cien.
2. ¿Y por qué los Sabios establecieron para ellas
una ketubá de (solo) cien (zuz) a pesar de que
son vírgenes (a las que normalmente se les otorga una
ketubá de doscientos zuz)? Debido a la presunción de
que una mujer casada tiene relaciones íntimas, y de
que una esclava, una no-judía, y una prisionera tienen
relaciones íntimas, les establecieron cien, ya sea que
haya tenido o no relaciones íntimas, y se consideran
no-vírgenes para todos los aspectos (halájicos).
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‡‫ י‬-Un
Rambam: Capítulo 94
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-122
ּ‫ו‬‫י‬
ֹ‫ְמזוֹ נוֹ ת ְ ּבאוֹ תוֹ ַה ּיוֹ ם ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ֵאינו‬
‫ ְו ֵכן ִאם ָח ָלה הוּ א‬.‫ָיכוֹ ל ִל ְכנוֹ ס‬
‫יﬠ‬ ַ ‫ אוֹ ׁ ֶש ּ ִפ ְר ָסה נִ ָ ּדה ְּכ ׁ ֶש ִה ִ ּג‬,‫אוֹ ִהיא‬
,‫ַה ְ ּז ַמן – ֵאינוֹ ַמ ֲﬠ ֶלה ָל ּה ְמזוֹ נוֹ ת‬
‫שא ַﬠד‬ ׂ ֵ ‫ׁ ֶש ֲה ֵרי ֵאינָ ּה ְראוּ ָיה ְל ִה ָ ּנ‬
‫ ְו ֵכן הוּ א‬.‫ׁ ֶש ִּת ָּט ֵהר אוֹ ַﬠד ׁ ֶש ַּת ְב ִריא‬
.‫ישא ִא ּ ׁ ָשה ַﬠד ׁ ֶש ַ ּי ְב ִריא‬ ׂ ָ ‫ֵאינוֹ ָיכוֹ ל ִל‬
‫ּ ֶפ ֶרק ַא ַחד ָﬠ ָ ׂשר‬
‫שא ְ ּבתוּ ָלה ׁ ֶש ִ ּנ ְת ַא ְל ְמנָ ה‬
ׂ ֵ ֹ‫ַהנּ ו‬
;‫אוֹ ׁ ֶש ִ ּנ ְת ָ ּג ְר ׁ ָשה אוֹ נֶ ְח ְל ָצה‬ .‡
ֹ‫ִאם ִמן ָה ֵארוּ ִסין נִ ְת ַא ְל ְמנָ ה או‬
‫נִ ְת ָ ּג ְר ׁ ָשה אוֹ נֶ ְח ְל ָצה – ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה‬
ׂ ּ ‫ ְו ִאם ִמן ַה ִ ּנ‬.‫את ִים‬
– ‫שוּ ִאין‬ ַ ‫ָמ‬
ׂ ֵ ‫ ׁ ֶש ִּמ ּ ׁ ֶש ִ ּנ‬,‫ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ֵמ ָאה‬
‫שאת ֲה ֵרי‬
‫שא ְ ּבתוּ ָלה‬ ׂ ֵ ֹ‫ ְו ֵכן ַהנּ ו‬.‫ִהיא ִּכ ְבעוּ ָלה‬
;‫ְמ ׁ ֻש ְח ֶר ֶרת אוֹ ִ ּג ּיוֹ ֶרת אוֹ ׁ ְשבוּ ָיה‬
‫ִאם נִ ׁ ְש ַּת ְח ְר ָרה ַה ּ ׁ ִש ְפ ָחה ְונִ ְת ַ ּג ְ ּי ָרה‬
‫ַה ּכוּ ִתית ְונִ ְפ ֵ ּדית ַה ּ ׁ ְשבוּ ָיה ְו ֵהן‬
‫לש ׁ ָשנִ ים ְויוֹ ם‬ ׁ ‫ּ ְפחוּ תוֹ ת ִמ ַ ּבת ׁ ָש‬
ּ‫ ְו ִאם ָהיו‬.‫את ִים‬ ַ ‫ֶא ָחד – ְּכ ֻת ָ ּב ָתן ָמ‬
‫לש ׁ ָשנִ ים ְויוֹ ם ֶא ָחד ָו ַמ ֲﬠ ָלה‬
ׁ ‫ְ ּבנוֹ ת ׁ ָש‬
.‫– ְּכ ֻת ָ ּב ָתן ֵמ ָאה‬
‫וּ ִמ ּ ְפנֵ י ַמה ִּת ְ ּקנוּ ֲח ָכ ִמים‬
‫ָל ֵא ּלוּ ְּכ ֻת ָ ּבה ֵמ ָאה ְו ַאף ַﬠל‬ .‫ב‬
‫ּ ִפי ׁ ֶש ֵהן ְ ּבתוּ לוֹ ת? הוֹ ִאיל ְו ֶח ְז ַקת‬
‫ ְו ֶח ְז ַקת ַה ּ ׁ ִש ְפ ָחה‬,‫ַה ְ ּנשׂ וּ ָאה ׁ ֶש ִּת ָ ּב ֵﬠל‬
– ‫ְו ַה ּכוּ ִתית ְו ַה ּ ׁ ְשבוּ ָיה ׁ ֶש ִּת ָ ּב ֵﬠל‬
‫ִּת ְ ּקנוּ ְל ֵא ּלוּ ֵמ ָאה ֵ ּבין נִ ְב ֲﬠלוּ ֵ ּבין‬
‫לֹא נִ ְב ֲﬠלוּ ַו ֲה ֵרי ֵהן ִּכ ְבעוּ לוֹ ת ְל ָכל‬
.‫ָ ּד ָבר‬
95
123-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 11
3. La ketubá de una mujer que se golpeó con
una madera (y a causa de ello perdió su virginidad,
su himen), es de cien (zuz); incluso si se casara bajo
la condición de que es una virgen y resultase en ese
estado. Si una niña tuviese una relación íntima hasta
la edad de tres años, aunque sea que el que tuvo la
relación íntima con ella fuese un hombre adulto, le
corresponde una ketubá de doscientos (zuz), porque
finalmente le volverá su virginidad y será como el
resto de las mujeres vírgenes. Similarmente, si una
mujer adulta tiene una relación íntima con un niño de
hasta nueve años de edad, le corresponde una ketubá
de doscientos (zuz), se considera que no tuvo relación
íntima en absoluto. Debido a que (solamente) la relación
del hombre de nueve años y un día (en adelante) se
considera una relación íntima; y menos de ello no se
considera relación íntima.
4. Una mujer virgen que es adulta, ciega o ailonit
(estéril y ahombrada, por naturaleza), le corresponde
una ketubá de doscientos (zuz). Pero a una mujer
sordomuda o demente no se le estableció ketubá:
con respecto a la demente, porque (los Sabios) no le
establecieron matrimonio en absoluto; y con respecto a
la sordomuda, a pesar de que se le aplica el matrimonio
por institución de los Sabios, no le establecieron ketubá
para que no desistan de casarse con ella. Y así como
no le corresponde ketubá, tampoco le corresponde
manutención ni ninguna de las estipulaciones de la
ketubá. Y si alguien se casó con una mujer sordomuda
que luego se cura, le corresponde cien (zuz de) ketubá
así como las estipulaciones de la misma.
5. Si (un hombre) se casa con una mujer sordomuda o
demente y le escribe (como ketubá) cien mané (moneda,
cada una equivale a cien zuz), la ketubá es válida; porque es
él quien quiso dañar su propio patrimonio (y ofrecerle esa
cantidad a pesar de no corresponderles ketubá de acuerdo a la halajá).
6. Sicuerdas,
un sordomudo o demente se casa con mujeres
a pesar que luego sana, sus mujeres no
pueden exigirles nada (de la ketubá). Si ellos quieren
mantenerlas (como esposas) después de sanados,
entonces sí les corresponde a ellas la ketubá, de cien
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‡‫ י‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ
.‫ומ ַּכת ֵﬠץ – ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ֵמ ָאה‬
‫שאת ַﬠל ְמנָ ת ׁ ֶש ִהיא‬
ֻ
ׂ ֵ ִ‫ֲא ִפ ּלוּ נ‬ .‚
‫ְ ּבתוּ ָלה ׁ ְש ֵל ָמה ְונִ ְמ ֵצאת ֻמ ַּכת ֵﬠץ‬
ׁ ‫ ְק ַט ָ ּנה ִמ ַ ּבת ׁ ָש‬.‫ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ֵמ ָאה‬
‫לש‬
ּ‫ ֲא ִפ ּלו‬,‫ׁ ָשנִ ים וּ ְל ַמ ָּטה ׁ ֶש ִ ּנ ְב ֲﬠ ָלה‬
‫יה ָא ָדם ָ ּגדוֹ ל – ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה‬ ָ ‫ָ ּבא ָﬠ ֶל‬
‫את ִים; סוֹ ָפ ּה ׁ ֶש ַּת ְחזֹר ְ ּבתוּ ָלה‬
ַ ‫ָמ‬
‫ ְו ֵכן ְ ּגדוֹ ָלה ׁ ֶש ָ ּבא‬.‫ִּכ ּ ׁ ְש ָאר ַה ְ ּבתוּ לוֹ ת‬
‫יה ָק ָטן ִמ ֶ ּבן ֵּת ׁ ַשע ׁ ָשנִ ים וּ ְל ַמ ָּטה‬
ָ ‫ָﬠ ֶל‬
‫את ִים ְּכ ִא ּלוּ לֹא נִ ְב ֲﬠ ָלה‬
ַ ‫– ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ָמ‬
‫יאת ֶ ּבן ֵּת ׁ ַשע ׁ ָשנִ ים ְויוֹ ם‬ ַ ‫ ׁ ֶש ִ ּב‬.‫ְּכ ָלל‬
‫ ּ ָפחוֹ ת ִמ ֶ ּזה ֵאין‬,‫יאה‬ ָ ‫יאתוֹ ִ ּב‬ ָ ‫ֶא ָחד ִ ּב‬
.‫יאה‬
ָ ‫יאתוֹ ִ ּב‬
ָ ‫ִ ּב‬
ֹ‫ְ ּבתוּ ָלה ׁ ֶש ִהיא ּבוֹ ֶג ֶרת או‬
‫סוּ ָמא אוֹ ַא ְילוֹ נִ ית – ְּכ ֻת ָ ּב ָתן‬ .„
– ‫ ֲא ָבל ַה ֵח ֶר ׁ ֶשת ְו ַה ּ ׁשוֹ ָטה‬.‫את ִים‬ ַ ‫ָמ‬
‫ ַה ּ ׁשוֹ ָטה – לֹא‬:‫לֹא ִּת ְ ּקנוּ ָל ֶהן ְּכ ֻת ָ ּבה‬
,‫שוּ ִאין ְּכ ָלל; ְו ַה ֵח ֶר ׁ ֶשת‬ ׂ ּ ִ‫ִּת ְ ּקנוּ ָל ּה נ‬
‫שוּ ִאין‬ ׂ ּ ִ‫ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ֵ ּי ׁש ָל ּה נ‬
‫יהם – לֹא ִּת ְ ּקנוּ ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּבה‬ ֶ ‫ִמ ִ ּד ְב ֵר‬
.‫שאת אוֹ ָת ּה‬ ׂ ֵ ‫ְּכ ֵדי ׁ ֶש ּלֹא ִי ָּמנְ עוּ ִמ ָ ּל‬
‫וּ ְכ ׁ ֵשם ׁ ֶש ֵאין ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּבה ָּכ ְך ֵאין ָל ּה‬
.‫ְמזוֹ נוֹ ת ְולֹא ְּתנַ אי ִמ ְּתנָ ֵאי ְּכ ֻת ָ ּבה‬
‫ְו ִאם ָּכנַ ס ַה ֵח ֶר ׁ ֶשת ְונִ ְת ּ ַפ ְק ָחה – ֵי ׁש‬
‫ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּבה וּ ְּתנָ ֵאי ְּכ ֻת ָ ּבה וּ ְכ ֻת ָ ּב ָת ּה‬
.‫ֵמ ָאה‬
‫שא ֵח ֶר ׁ ֶשת אוֹ ׁשוֹ ָטה ְו ָכ ַתב‬
ׂ ָ ָ‫נ‬
‫ָל ֶהן ֵמ ָאה ָמנֶ ה – ְּכ ֻת ָ ּב ָתן‬ .‰
.‫ַק ֶ ּי ֶמת; ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ָר ָצה ְל ַה ִ ּזיק נְ ָכ ָסיו‬
‫שאוּ נָ ׁ ִשים‬ ׂ ְ ‫ֵח ֵר ׁש אוֹ ׁשוֹ ֶטה ׁ ֶש ָ ּנ‬
‫ּ ִפ ְ ּקחוֹ ת; ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ִ ּנ ְת ּ ַפ ֵ ּק ַח‬ .‫ו‬
‫ַה ֵח ֵר ׁש ְונִ ׁ ְש ַּת ּ ֶפה ַה ּ ׁשוֹ ֶטה – ֵאין‬
‫ ָרצוּ ְל ַק ְ ּי ָמן‬.‫יהם ְּכלוּ ם‬ ֶ ‫יהם ֲﬠ ֵל‬ ֶ ‫ִל ְ ּנ ׁ ֵש‬
‫ַא ַחר ׁ ֶש ִה ְב ִריאוּ – ֵי ׁש ָל ֶהן ְּכ ֻת ָ ּבה‬
 Leyes del matrimonio - Cap. 11 ‡‫ י‬-Un
Rambam: 96
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-124
ּ‫ו‬‫י‬
Capítulo

(zuz). Y si fuera el Tribunal Rabínico el que casara
al sordomudo y le escribieran a la mujer una ketubá
a cobrarse de las propiedades de él, toma todo lo
que le estipularon. Pero con respecto al demente, el
Tribunal Rabínico no lo casa de ningún modo, dado
que su matrimonio no será duradero (por sus deficiencias
mentales), los Sabios no le establecieron (la ley de) el
matrimonio. Del mismo modo, los Sabios no han
instituido el matrimonio para un varón menor por
cuanto que finalmente (cuando crezca) podrá formar un
matrimonio pleno. Entonces, ¿Por qué han establecido
el matrimonio para una niña menor de edad a pesar de
que podrá llegar a formar un matrimonio pleno? Para
que no se comporten con ella descontroladamente
(sabiendo que de todos modos es soltera y no tiene la posibilidad
de casarse hasta la edad adulta). No se debe casar a un niño
hasta examinarlo y tener la certeza de que presenta los
signos (físicos de madurez, ver cap. 2 inciso 10).
‫ ְו ִאם ֵ ּבית ִ ּדין ֵהם‬.‫וּ ְכ ֻת ָ ּב ָתן ֵמ ָאה‬
ׂ ִּ ‫ׁ ֶש ִה‬
‫שיאוּ ַה ֵח ֵר ׁש ְו ָכ ְתבוּ ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה‬
ּ‫ַﬠל נְ ָכ ָסיו – נוֹ ֶט ֶלת ָּכל ַמה ּ ׁ ֶש ָּכ ְתבו‬
‫ ֲא ָבל ַה ּ ׁשוֹ ֶטה ֵאין ֵ ּבית‬.‫ָל ּה ֵ ּבית ִ ּדין‬
;‫יאין אוֹ תוֹ ְ ּב ָכל ָמקוֹ ם‬ ִ ‫ש‬ ׂ ִ ‫ִ ּדין ַמ‬
‫וּ ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ֵאין ַּת ָ ּקנַ ת ֲח ָכ ִמים עוֹ ֶמ ֶדת‬
‫ ְו ֵכן ַה ָ ּק ָטן‬.‫שוּ ִאין‬ ׂ ּ ִ‫ּבוֹ לֹא ִת ְ ּקנוּ לוֹ נ‬
‫שוּ ִאין הוֹ ִאיל‬ ׂ ּ ִ‫לֹא ִת ְ ּקנוּ לוֹ ֲח ָכ ִמים נ‬
.‫שוּ ִאין ְ ּגמוּ ִרין‬ׂ ּ ִ‫ְוסוֹ פוֹ ָלבוֹ א ִל ֵידי נ‬
‫שוּ ִאין ִל ְק ַט ָ ּנה‬ׂ ּ ִ‫וּ ִמ ּ ְפנֵ י ַמה ִת ְ ּקנוּ נ‬
‫ְו ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ִהיא ָ ּב ָאה ִל ֵידי‬
ּ‫שוּ ִאין ְ ּגמוּ ִרין? ְּכ ֵדי ׁ ֶש ּלֹא ִינְ ֲהגו‬
ׂ ּ ִ‫נ‬
‫יאין ֶאת‬ ִ ‫ש‬ׂ ִ ‫ ְו ֵאין ַמ‬.‫ָ ּב ּה ִמנְ ַהג ֶה ְפ ֵקר‬
‫ַה ָ ּק ָטן ַﬠד ׁ ֶש ּבוֹ ְד ִקין אוֹ תוֹ ְויוֹ ְד ִעים‬
.‫ימנִ ין‬
ָ ‫ׁ ֶש ֵה ִביא ִס‬

7. Si un menor –incluso de nueve años y un día

(cuya relación íntima se considera como tal)– se casa
‫ָק ָטן ֲא ִפ ּלוּ ֶ ּבן ֵּת ׁ ַשע ׁ ָשנִ ים‬
.‫ז‬
con una mujer, a ella no le corresponde ketubá. Y si ‫שא ִא ּ ׁ ָשה – ֵאין‬
ׂ ָ ‫ְויוֹ ם ֶא ָחד ׁ ֶש ָ ּנ‬
cuando crece la mantiene (como esposa), le corresponde
‫ ְו ִאם ִה ְג ִ ּדיל ְו ִק ְ ּי ָמ ּה ַא ַחר‬.‫ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּבה‬
la ketubá básica (es decir cien o doscientos zuz, según
corresponda; pero nada más, incluso si él –siendo menor– le ‫ ְו ֵכן‬.‫ׁ ֶש ִה ְג ִ ּדיל – ֵי ׁש ָל ּה ִע ָ ּקר ְּכ ֻת ָ ּבה‬
hubiera escrito una suma adicional). Asimismo, cuando un
‫ֵ ּגר ׁ ֶש ִ ּנ ְת ַ ּג ֵ ּיר הוּ א ְו ִא ׁ ְש ּתוֹ – ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה‬
hombre se convierte (al judaísmo) junto a su esposa,
a ella le corresponde una ketubá de cien (zuz), pues .‫ָמנֶ ה ׁ ֶש ַﬠל ְמנַ ת ֵּכן ִק ְ ּי ָמ ּה‬
bajo esa condición la mantiene (como esposa luego de la
conversión).

Argumento contra la falta

de virginidad de la mujer

8. Toda mujer virgen cuya ketubá es de doscientos

es pasible de “argumento de
(zuz) (falta de)
‫ׁ ֶש ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה‬ ‫ְ ּבתוּ ָלה‬ ‫ָּכל‬
.‫ח‬
virginidad” (por parte del esposo; es decir que si su esposo ‫ַט ֲﬠנַ ת‬ ‫ָל ּה‬ ‫ֵי ׁש‬ ‫את ִים‬
ַ ‫ָמ‬
argumenta que ella no era virgen al momento del matrimonio,
ֹ‫ ְו ָכל ׁ ֶש ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ֵמ ָאה או‬.‫ְ ּבתוּ ִלים‬
y se comprueba cierto, ella pierde el derecho de los doscientos
zuz de la ketubá). Y toda mujer cuya ketubá es de cien ‫ׁ ֶש ּלֹא ִּת ְ ּקנוּ ָל ּה ֲח ָכ ִמים ְּכ ֻת ָ ּבה ֵאין‬
(zuz) o que no le establecieron ketubá (en absoluto, por
‫ ְו ַה ִּמ ְת ַי ֵחד ִעם‬.‫ָל ּה ַט ֲﬠנַ ת ְ ּבתוּ ִלים‬
ejemplo una demente), no es pasible del “argumento
de (falta de) virginidad”. Y el que se recluye con su ׂ ּ ִ‫ֲארוּ ָסתוֹ ק ֶֹדם נ‬
‫שוּ ִאין ֵאין ָל ּה ַט ֲﬠנַ ת‬
prometida antes del matrimonio pierde el derecho de
.‫ְ ּבתוּ ִלים‬
argumentar (falta de) virginidad (pues quizás haya tenido
relación íntima con ella y lo haya olvidado).
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
97
125-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 11 ‡‫ י‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ

9. ¿En qué consiste el “argumento (de falta) de

virginidad”? Cuando un hombre se casa con una
mujer supuestamente virgen, y argumenta y dice: “no
la encontré virgen”. Hay dos señales que indican que
una mujer es virgen: la primera, la sangre que fluye
luego de la primera relación íntima; y la segunda, la
estrechez que experimentará al momento de la primera
relación íntima.
?‫וּ ַמה ִהיא ַט ֲﬠנַ ת ְ ּבתוּ ִלים‬
‫שא ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ֶח ְז ָק ָת ּה‬ ׂ ָ ‫ֶזה ׁ ֶש ָ ּנ‬ .‫ט‬
‫ לֹא‬:‫ ְוטוֹ ֵﬠן ְואוֹ ֵמר‬,‫ׁ ֶש ִהיא ְ ּבתוּ ָלה‬
‫ימנִ ין ֵהן‬ ָ ‫ וּ ׁ ְשנֵ י ִס‬.‫יה ְבתוּ ָלה‬ ָ ‫את‬
ִ ‫ְמ ָצ‬
‫ ָה ֶא ָחד – ָ ּד ִמים ׁ ֶש ּ ׁשוֹ ְת ִתין‬:‫ִל ְבתוּ ָלה‬
;‫אשוֹ נָ ה‬ ׁ ‫יאה ִר‬ ָ ‫ִמ ֶּמ ָ ּנה ְ ּבסוֹ ף ִ ּב‬
‫יאה‬ ָ ‫ְו ַה ּ ׁ ֵשנִ י – ַה ֹּד ַחק ׁ ֶש ִ ּי ָּמ ֵצא ָב ּה ְ ּב ִב‬
.‫יש‬ ׁ ‫אשוֹ נָ ה ִ ּב ׁ ְש ַﬠת ַּת ׁ ְש ִמ‬ ׁ ‫ִר‬

10. Cuando un hombre que se casa con una virgen

a la que le corresponde doscientos de (zuz)
‫ַה ְ ּבתוּ ָלה‬
‫את ִים ְו ָט ַﬠן ְו ָא ַמר‬
‫ֶאת‬ ‫שא‬
ׂ ֵ ֹ‫ַהנּ ו‬
ַ ‫ׁ ֶש ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ָמ‬ .‫י‬
ketubá argumenta que no la encontró virgen, se le
‫יה ְבתוּ ָלה; ׁשוֹ ֲא ִלין‬
ָ ‫את‬
ִ ‫לֹא ְמ ָצ‬
debe preguntar a ella: si ella dice “es cierto que no me
encontró virgen porque me caí y me golpeé con una ‫"א ֶמת הוּ א לֹא‬
ֱ ‫ ִאם ָא ְמ ָרה‬:‫אוֹ ָת ּה‬
madera o con el suelo y perdí mi virginidad” (himen), ‫ ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ָ ּנ ַפ ְל ִּתי‬,‫ְמ ָצ ַאנִ י ְ ּבתוּ ָלה‬
se le cree (y puede permanecer casada); y se le actualiza "‫ְו ִה ַּכנִ י ֵﬠץ אוֹ ַק ְר ַקע ְו ָה ְלכוּ ְ ּבתוּ ַלי‬
su ketubá (de doscientos zuz) a cien (zuz). E incluso si
el esposo argumenta diciendo: “Quizá tuvo relación ‫– ֲה ֵרי זוֹ נֶ ֱא ֶמנֶ ת; ְו ַת ְחזֹר ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה‬
íntima con un hombre por lo cual no le corresponde ‫ ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶשהוּ א טוֹ ֵﬠן‬.‫ְל ָמנֶ ה‬
nada (de ketubá)”, no se le presta atención (pues ella ‫יך ְו ֵאין‬ ָ ‫יש ָ ּבא ָﬠ ֶל‬ ׁ ‫"ש ָּמא ִא‬
ֶ ׁ ‫ְואוֹ ֵמר‬
argumenta de manera certera que se cayó, en cambio él
ִ ‫ְל ָך ְּכלוּ ם"– ֵאין ַמ ׁ ְש ִג‬
. ֹ‫יחין ְ ּב ַט ֲﬠנָ תו‬
argumenta de manera incierta). Y puede emitir una pena
de ostracismo, sin especificar (el nombre de la mujer, sino ‫ְו ֵי ׁש לוֹ ְל ַה ֲח ִרים ְס ָתם ׁ ֶש ּלֹא ָ ּבא‬
contra “la que miente cuando dice”) que no cohabitó con . ֹ‫יש; ׁ ֶש ֵאין ַה ָ ּד ָבר ַו ַ ּדאי לו‬
ׁ ‫יה ִא‬
ָ ‫ָﬠ ֶל‬
otro hombre, porque él no tiene certeza. (Las leyes de
la pena de ostracismo, jérem, se explican en el primer volumen
de esta obra, Séfer Hamadá, el Libro del Conocimiento, en las
leyes de estudio de Torá, cap. 7 inciso 4 y 5).

11. Siencontró
ella dice: "Es cierto lo que dice que no me
virgen; luego de nuestro compromiso
‫"א ֶמת‬
‫ְמ ָצ ַאנִ י‬
ֱ :‫ִהיא‬
‫ׁ ֶש ּלֹא‬
‫ָא ְמ ָרה‬
‫ָא ַמר‬ .‡‫י‬
un hombre me violó”, se le cree y su ketubá sigue ‫יש ָ ּבא ָﬠ ַלי ְ ּבאֹנֶ ס ַא ַחר‬ ׁ ‫ ְו ִא‬,‫ְבתוּ ָלה‬
siendo igual, de doscientos (zuz). Y si él argumenta ‫ׁ ֶש ִ ּנ ְת ָא ַר ְס ִּתי לוֹ " – ֲה ֵרי זוֹ נֶ ֱא ֶמנֶ ת‬
y dice: "¿Quizás hayas sido violada antes de que
.‫את ִים ְּכמוֹ ׁ ֶש ָה ְי ָתה‬ ַ ‫וּ ְכ ֻת ָ ּב ָת ּה ָמ‬
nos hayamos comprometido por lo cual te adquirí
‫ ׁ ֶש ָּמא ַﬠד ׁ ֶש ּלֹא‬:‫ְו ִאם ָט ַﬠן ְו ָא ַמר‬
erróneamente, o después del compromiso hayas tenido ְ ‫ֵא ַר ְס ִּת‬
una relación íntima voluntariamente?", puede emitir ‫יך נֶ ֱאנַ ְס ְּת וּ ִמ ְק ִחי ֶמ ַקח‬
‫יך נִ ְב ַﬠ ְל ְּת‬ְ ‫ אוֹ ַא ַחר ׁ ֶש ֵא ַר ְס ִּת‬,‫ָטעוּ ת‬
una pena de ostracismo, sin especificar, sino “contra
quien argumenta una mentira para obligarme a pagar ‫ִ ּב ְרצוֹ נֵ ְך? – ֲה ֵרי ֶזה ַמ ֲח ִרים ְס ָתם‬
un dinero que no debo” (pues si es como él argumenta, a ella ‫"מי ׁ ֶש ּטוֹ ֵﬠן ׁ ֶש ֶקר ְּכ ֵדי ְל ַח ְ ּי ֵבנִ י‬ ִ ‫ַﬠל‬
no le corresponde nada). ." ֹ‫ָממוֹ ן ׁ ֶש ֵאינִ י ַח ָ ּיב ּבו‬

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 Leyes del matrimonio - Cap. 11
12. Sivirgen”,
él argumenta y dice: "No la encontré
y ella dice: “No tuvo relación íntima
conmigo y aún soy virgen”, se la debe revisar a ella,
o bien, debe volver y tener una relación íntima con
ella (para ver si hay sangre del himen en la sábana, lo que
indica que era virgen) ante testigos (que comprueben que se
recluyen en un cuarto; pero tienen prohibido ver la intimidad).
Si ella dice: "Tuvo una relación íntima conmigo y
me encontró virgen como todas las vírgenes y él está
mintiendo", se le debe preguntar a él lo siguiente:
“¿Qué es lo que te llevó a decir que ella no es virgen?”.
Si él responde: “Porque no encontré sangre”, se debe
investigar a (las mujeres de) la familia de ella, quizá no
tienen sangre (vaginal) en absoluto, ni de menstruación
ni de himen; si en efecto todas (las mujeres de su familia)
son así, ella también mantiene su presunción (de
virgen); de lo contrario, se la debe examinar a ella,
quizá tenga una enfermedad grave que le secó los
miembros o quizá estaba sufriendo de hambre (lo que
también causa la sequedad de sus miembros). Entonces se
la hace tomar un baño y se le da de comer y beber
hasta que sane y tenga una segunda relación íntima,
y se verá si sangra o no. Y si no tiene enfermedad,
hambre ni nada similar, se trata de un "argumento de
(falta de) virginidad" (válido). Esto es a pesar que haya
encontrado estrechez al momento de la relación íntima
(lo que podría indicar que era virgen), por cuanto que no
sangró, significa que no tenía himen; porque toda
mujer virgen sangra (al tener la primera relación íntima),
ya sea menor, mayor, doncella o adulta; a menos
que haya una enfermedad involucrada, como hemos
explicado. Y si el hombre dice (llegué a la conclusión
que no era virgen) “porque no encontré estrechez, sino
que encontré la vagina abierta”, se le debe consultar
a ella la edad, quizás es adulta (bogueret), y como la
mayoría de las adultas no tienen una gran estrechez
(vaginal) , porque cuando crece sus miembros se
aflojan, causando que no haya (estrechez) virginal. Y
si todavía no es adulta, se le sugiere a él: “quizá te
inclinaste o la penetraste suavemente y por eso no
has sentido la estrechez vaginal”. Si responde: “No es
eso, seguro que la vagina estaba bien abierta”, se trata
de un “argumento contra la virginidad” para cualquier
virgen que no haya llegado a la edad de adultez; ya
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‡‫ י‬-Un
Rambam: Capítulo 98
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-126
ּ‫ו‬‫י‬
‫יה‬ָ ‫את‬ ִ ‫ לֹא ְמ ָצ‬:‫ָט ַﬠן ְו ָא ַמר‬
‫ לֹא‬:‫ְ ּבתוּ ָלה; ְו ִהיא אוֹ ֶמ ֶרת‬ .‫יב‬
‫ָ ּבא ָﬠ ַלי ַו ֲﬠ ַד ִין ֲאנִ י ְבתוּ ָלה – ּבוֹ ְד ִקין‬
.‫אוֹ ָת ּה אוֹ חוֹ ֵזר וּ בוֹ ֵﬠל ִ ּב ְפנֵ י ֵﬠ ִדים‬
‫"בא ָﬠ ַלי וּ ְבתוּ ָלה ְמ ָצ ָאנִ י‬ ּ ָ ‫ָא ְמ ָרה‬
;"‫ְּכ ָכל ַה ְ ּבתוּ לוֹ ת ְו ׁ ֶש ֶקר הוּ א טוֹ ֵﬠן‬
‫ ֶמה ָה ָיה‬: ֹ‫ׁשוֹ ֲא ִלין אוֹ תוֹ ְואוֹ ְמ ִרין לו‬
?‫ַה ָ ּד ָבר ַﬠד ׁ ֶש ָא ַמ ְר ָּת ׁ ֶש ֵאינָ ּה ְ ּבתוּ ָלה‬
‫אתי ָל ּה‬ ִ ‫"מ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ּלֹא ָמ ָצ‬ ִ ‫ִאם ָא ַמר‬
‫ ׁ ֶש ָּמא‬,‫ָ ּדם" – ּבוֹ ְד ִקין ְ ּב ִמ ׁ ְש ּ ַפ ְח ָּת ּה‬
‫ֵאין ָל ֶהם ָ ּדם ְּכ ָלל לֹא ַ ּדם נִ ָ ּדה ְולֹא‬
– ‫ַ ּדם ְ ּבתוּ ִלים; ִאם נִ ְמ ְצאוּ ֻּכ ָ ּלן ֵּכן‬
‫ לֹא נִ ְמ ְצאוּ ְ ּבנוֹ ת‬.‫ֲה ֵרי זוֹ ְ ּב ֶח ְז ָק ָת ּה‬
;‫ִמ ׁ ְש ּ ַפ ְח ָּת ּה ֵּכן – ּבוֹ ְד ִקין אוֹ ָת ּה‬
‫ׁ ֶש ָּמא ח ִֹלי ָ ּגדוֹ ל ֵי ׁש ָ ּב ּה ׁ ֶש ִ ּי ֵ ּב ׁש‬
‫ אוֹ ׁ ֶש ָה ְי ָתה‬,‫יב ִרים‬ ָ ‫ַל ְחלוּ ִחית ָה ֵא‬
‫יבין אוֹ ָת ּה‬ ִ ‫ ַמ ְר ִט‬:‫ִמ ְת ַﬠנֵ ית ָ ּב ָר ָﬠב‬
‫ילין אוֹ ָת ּה וּ ַמ ׁ ְש ִקין אוֹ ָת ּה ַﬠד‬ ִ ‫וּ ַמ ֲא ִכ‬
‫ ְונִ ְר ֶאה ִאם‬,‫ׁ ֶש ַּת ְב ִריא ְו ִת ָ ּב ֵﬠל ׁ ֵשנִ ית‬
‫ ְו ִאם ֵאין ׁ ָשם‬.‫ּתוֹ ִציא ָ ּדם ִאם ָלאו‬
– ֹ‫ח ִֹלי ְולֹא ָר ָﬠב ְולֹא ַכיוֹ ֵצא בו‬
‫ ְו ַאף ַﬠל ּ ִפי‬.‫ֲה ֵרי זוֹ ַט ֲﬠנַ ת ְ ּבתוּ ִלים‬
‫יש – הוֹ ִאיל‬ ׁ ‫ׁ ֶש ָּמ ָצא ֹּד ַחק ְ ּב ֵﬠת ַּת ׁ ְש ִמ‬
;‫ְולֹא ָי ָצא ָ ּדם ֵאין ָּכאן ְ ּבתוּ ִלים‬
‫ׁ ֶש ָּכל ְ ּבתוּ ָלה ֵי ׁש ָל ּה ָ ּדם ֵ ּבין ְק ַט ָ ּנה‬
,‫ֵ ּבין ְ ּגדוֹ ָלה ֵ ּבין נַ ֲﬠ ָרה ֵ ּבין ּבוֹ ֶג ֶרת‬
. ּ‫ֶא ָ ּלא ִמ ּ ְפנֵ י ַהח ִֹלי ְּכמוֹ ׁ ֶש ֵ ּב ַא ְרנו‬
‫אתי‬ ִ ‫ ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ּלֹא ָמ ָצ‬:‫ְו ִאם ָא ַמר‬
– ‫אתי‬ ִ ‫ֹּד ַחק ֶא ָ ּלא ּ ֶפ ַתח ּ ָפתוּ ַח ָמ ָצ‬
‫ ׁ ֶש ָּמא ּבוֹ ֶג ֶרת‬,‫יה‬ ָ ‫ׁשוֹ ֲא ִלין ַﬠל ׁ ְשנוֹ ֶת‬
‫ִהיא; ׁ ֶשרֹב ַה ּבוֹ ְגרוֹ ת ֵאין ָל ֶהן ֹּד ַחק‬
‫ ׁ ֶש ֲה ֵרי ָ ּג ְד ָלה‬,‫ישין ּבוֹ ַה ְר ֵ ּבה‬ ִ ׁ ‫ׁ ֶש ַּמ ְר ִג‬
‫ ְו ִאם‬.‫יה‬ ָ ‫יה ְו ָכלוּ ְבתוּ ֶל‬ ָ ‫יב ֶר‬
ָ ‫ְונִ ְת ַר ּפוּ ֵא‬
‫ אוֹ ְמ ִרין לוֹ ׁ ֶש ָּמא‬,‫לֹא ָ ּב ְג ָרה ֲﬠ ַד ִין‬
‫יכ ְך‬ָ ‫יתה אוֹ ְ ּב ַﬠ ְל ָּת ּה ְ ּבנַ ַחת וּ ְל ִפ‬ ָ ‫ִה ֵּט‬
‫ לֹא‬:‫ ִאם ָא ַמר‬.‫לֹא ִה ְר ַ ּג ׁ ְש ָּת ַ ּב ֹּד ַחק‬
– ‫ ֶא ָ ּלא ַו ַ ּדאי ּ ֶפ ַתח ּ ָפתוּ ַח ָה ָיה‬,‫ִּכי‬
‫ֲה ֵרי זוֹ ַט ֲﬠנַ ת ְ ּבתוּ ִלים ְל ָכל ְ ּבתוּ ָלה‬
‫ ֵ ּבין ְק ַט ָ ּנה ֵ ּבין נַ ֲﬠ ָרה‬,‫ׁ ֶש ּלֹא ָ ּב ְג ָרה‬
‫יאה ֵ ּבין חוֹ ָלה; ׁ ֶש ָּכל נַ ֲﬠ ָרה‬ ָ ‫ֵ ּבין ְ ּב ִר‬
99
127-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 11 ‡‫ י‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ

sea menor o doncella, sana o enferma; porque toda
muchacha virgen tiene su vagina cerrada. Y aunque
haya sangrado, por cuanto que encontró la vagina
abierta, significa que no había himen (y que no era
virgen).
‫ ְו ַאף ַﬠל‬.‫ְבתוּ ָלה ּ ִפ ְת ָח ּה ָסתוּ ם הוּ א‬
‫ּ ִפי ׁ ֶש ָ ּי ָצא ַה ָ ּדם – הוֹ ִאיל וּ ָמ ָצא ּ ֶפ ַתח‬
.‫ּ ָפתוּ ַח ֵאין ָּכאן ְ ּבתוּ ִלים‬

13. Hay Gueonim que instruyeron que la mujer

adulta no es pasible del argumento de (falta de)
sangre (al quebrar la virginidad) y sí de vagina abierta.
Pero la senda del Talmud no revela eso, y se trata de
un error en las versiones que ellos tenían (del Talmud).
Ya he revisado muchos libros, entre ellos antiguos, y
encontré que el asunto es como lo hemos explicado: la
mujer adulta solamente es pasible del argumento (de
falta) de sangre.
ּ‫ׁ ֶשהוֹ רו‬ ‫ְ ּגאוֹ נִ ים‬
‫ׁ ֶש ַה ּבוֹ ֶג ֶרת ֵאין ָל ּה ַט ֲﬠנַ ת‬
‫ֵי ׁש‬
.‚‫י‬
.‫ָ ּד ִמים ְו ֵי ׁש ָל ּה ַט ֲﬠנַ ת ּ ֶפ ַתח ּ ָפתוּ ַח‬
‫ְו ֵאין ֶ ּד ֶר ְך ַה ְ ּג ָמ ָרא ַמ ְר ָאה ָ ּד ָבר ֶזה‬
.‫ְו ָטעוּ ת ָה ָיה ַ ּב ֻ ּנ ְס ָחאוֹ ת ׁ ֶש ָ ּל ֶהם‬
‫וּ ְכ ָבר ָ ּב ַד ְק ִּתי ַﬠל ְס ָפ ִרים ַר ִ ּבים‬
ֹ‫אתי ׁ ֶש ַה ָ ּד ָבר ְּכמו‬ ִ ‫ וּ ָמ ָצ‬,‫ְו ַק ְדמוֹ נִ ים‬
‫ ׁ ֶש ֵאין ַל ּבוֹ ֶג ֶרת ֶא ָ ּלא‬: ּ‫ׁ ֶש ֵ ּב ַא ְרנו‬
.‫ַט ֲﬠנַ ת ָ ּד ִמים ִ ּב ְל ַבד‬

14. Los Sabios son los que instituyeron la ketubá

básica a la mujer, y ellos mismos establecieron
‫'ע ָ ּקר‬
‫ְו ֵהם‬
ִ ּ‫ֲח ָכ ִמים ֵהם ׁ ֶש ִּת ְ ּקנו‬
,‫ְל ִא ּ ׁ ָשה‬ '‫ְּכ ֻת ָ ּבה‬ .„‫י‬
y dijeron que todo (hombre) que argumenta la (falta) de
‫ ׁ ֶש ָּכל ַה ּטוֹ ֵﬠן ַט ֲﬠנַ ת‬: ּ‫ִה ְת ִקינוּ ְו ָא ְמרו‬
virginidad (de su esposa), y la mujer lo contradice, se
le cree a él, y ella –y no el hombre- es la que debe – ֹ‫ְ ּבתוּ ִלים ְו ָה ִא ּ ׁ ָשה ְמ ַכ ֶח ׁ ֶשת אוֹ תו‬
traer una prueba (de su virginidad, por ejemplo la sábana ‫יה ְל ָה ִביא ְר ָא ָיה; לֹא ַﬠל‬
ָ ‫נֶ ֱא ָמן ְו ָﬠ ֶל‬
con sangre). Porque es una presunción de que cuando ‫ ׁ ֶש ֵאין ָא ָדם‬,‫ ׁ ֶש ֲח ָז ָקה ִהיא‬.‫יש‬ ׁ ‫ָה ִא‬
un hombre se esfuerza en (preparar y en los gastos de) el ְ‫טוֹ ֵר ַח ִ ּב ְּס ֻﬠ ָדה וּ ַמ ְפ ִס ָיד ּה ְוהוֹ ֵפך‬
banquete (de su boda) no lo echa a perder convirtiendo
su alegría en luto (por lo cual, si argumenta que no la .‫ש ְמ ָחתוֹ ֵא ֶבל‬
ִׂ
encontró virgen, es de suponer que dice la verdad. En caso que
el hombre no se haya esforzado para el banquete de boda, esto
no aplica).

15. ¿Hasta cuándo tiene derecho a presentar

el argumento de virginidad? Si se
(falta de)
‫ְו ַﬠד ָמ ַתי ֵי ׁש לוֹ ִל ְטעֹן‬
.‫טו‬
recluyeron, debe hacerlo inmediatamente (porque seguro ‫ִאם‬ ?‫ְ ּבתוּ ִלים‬ ‫ַט ֲﬠנַ ת‬
que cuando la pareja se recluyo consumaron el matrimonio, y – ‫נִ ְס ְּת ָרה – ִמ ָ ּיד; ְו ִאם לֹא נִ ְס ְּת ָרה‬
si el hombre percibe que ella no es virgen debe argumentarlo .‫ֲא ִפ ּלוּ ְל ַא ַחר ׁ ְשל ׁ ִֹשים יוֹ ם‬
enseguida.) Pero si no se recluyeron, tiene derecho de
hacerlo incluso después de treinta días (es decir, cuando
se recluya con ella; aunque sea después de varios años).

16. Todos los Gueonim han enseñado que lo que

dijeron los Sabios que se le cree al hombre si
:‫ַה ְ ּגאוֹ נִ ים‬
‫ֲח ָכ ִמים‬
‫ָּכל‬
ּ‫ׁ ֶש ָא ְמרו‬
ּ‫הוֹ רו‬
‫ׁ ֶש ֶ ּזה‬ .‫טז‬
su mujer lo contradice es respecto de hacerla perder la
ketubá básica, pero el adicional (que el hombre le hubiera ֹ‫ישתוֹ ִא ׁ ְש ּתו‬
ָ ׁ ‫ׁ ֶשהוּ א נֶ ֱא ָמן ִאם ִה ְכ ִח‬
destinado en su momento) le sigue correspondiendo a la ‫ ֲא ָבל‬,‫– ְל ַה ְפ ִס ָיד ּה ִע ַ ּקר ַה ְּכ ֻת ָ ּבה‬
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
 Leyes del matrimonio - Cap. 12
mujer; a menos que se sepa con prueba contundente
que ella no era virgen o si le reconoció que tuvo
relaciones íntimas antes del compromiso y que lo
engañó. Por consiguiente tiene el derecho de hacerla
jurar (que no lo hizo) tomando un objeto (sagrado, por
ejemplo un Séfer Torá) tal como es la ley respecto de todos
los que juran para cobrar, y luego cobra el adicional
(de la ketubá). Pero ella no puede hacerlo jurar a él que
no la encontró virgen si él quiere hacerla perder la
ketubá básica, por la presunción de que una persona
no se esfuerza en preparar un banquete para luego
echarlo a perder (por consiguiente, se le cree a él incluso
sin juramento). Pero ella tiene el derecho de aplicar la
pena de ostracismo, sin especificar, sino contra quien
argumentó una mentira contra ella.
17. Side que
él quiere quedarse con ella después
ella pierde su ketubá básica, debe
volver y escribirle (una ketubá) de cien (zuz); porque
está prohibido permanecer con la mujer –incluso un
momento– sin la ketubá, como hemos explicado (cap.
10 inciso 10).
Shiur 218
Capítulo Diario Mircoles, 17 de Iyar - 2 de mayo, 2018
CAPÍTULO 12
Las obligaciones y los derechos de los cónyuges
1. Cuando un hombre se casa con una mujer
–sea ella virgen o no, adulta, menor, israelita,
conversa, o (esclava no-judía) liberada– tiene diez
obligaciones para con ella, y cuatro derechos.
2. De las diez obligaciones, tres son de índole bíbli-
ca, y son las siguientes: “Alimentos, vestimen-
tas y cohabitación” (Shemot/Éx. 21:10). (1) “Alimentos”
alude a su manutención; (2) “Vestimentas” alude a su
significado literal; y (3) “cohabitación” alude a que
debe tener relaciones íntimas de la manera habitual en
toda la tierra. Y las otras siete son de índole rabínica y
todas ellas son condiciones estipuladas por el Tribunal
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‫ יב‬-Un
Rambam: 100
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-128
ּ‫ו‬‫י‬
Capítulo
‫ַה ּתוֹ ֶס ֶפת ֵי ׁש ָל ּה; ֶא ָ ּלא ִאם ֵּכן נוֹ ַדע‬
ֹ‫ִ ּב ְר ָא ָיה ְברוּ ָרה ׁ ֶש ָה ְי ָתה ְבעוּ ָלה או‬
‫ׁ ֶשהוֹ ָדה לוֹ ׁ ֶש ִהיא ְבעוּ ָלה ק ֶֹדם‬
ֹ‫יכ ְך ֵי ׁש לו‬
ָ ‫ ְל ִפ‬. ֹ‫ׁ ֶש ִּת ְת ָא ֵרס ְו ִה ְט ָﬠתו‬
‫יטת ֵח ֶפץ ְּכ ִדין ָּכל‬ ַ ‫יﬠ ּה ִ ּבנְ ִק‬
ָ ‫ְל ַה ׁ ְש ִ ּב‬
ְ
‫ ְו ַא ַחר ָּכך ִּת ְג ֶ ּבה‬,‫ַה ִ ּנ ׁ ְש ָ ּב ִעין ְונוֹ ְט ִלין‬
‫ ְו ֵאין ָל ּה ְל ַה ׁ ְש ִ ּביעוֹ ׁ ֶש ּלֹא‬.‫ַה ּתוֹ ֶס ֶפת‬
‫ְמ ָצ ָא ּה ְ ּבתוּ ָלה ְו ַא ַחר ָּכ ְך ַּת ְפ ִסיד‬
‫ִע ָ ּקר ְּכ ֻת ָ ּבה – ׁ ֶש ֲח ָז ָקה ִהיא ׁ ֶש ֵאין‬
.‫ָא ָדם טוֹ ֵר ַח ִ ּב ְּסעוּ ָדה וּ ַמ ְפ ִס ָיד ּה‬
‫ְו ֵי ׁש ָל ּה ְל ַה ֲח ִרים ְס ָתם ַﬠל ִמי ׁ ֶש ָּט ַﬠן‬
.‫יה ׁ ָש ֶקר‬
ָ ‫ָﬠ ֶל‬
‫ֲה ֵרי ׁ ֶש ָר ָצה ְל ַק ְ ּי ָמ ּה ַא ַחר‬
– ‫ׁ ֶש ִה ְפ ִס ָיד ּה ִע ַ ּקר ַה ְּכ ֻת ָ ּבה‬ .‫יז‬
‫חוֹ ֵזר ְוכוֹ ֵתב ָל ּה ֵמ ָאה; ְל ִפי ׁ ֶש ָאסוּ ר‬
‫ָל ָא ָדם ִל ׁ ְשהוֹ ת ִעם ִא ׁ ְש ּתוֹ ׁ ָש ָﬠה‬
. ּ‫ַא ַחת ְ ּבלֹא ְּכ ֻת ָ ּבה ְּכמוֹ ׁ ֶש ֵ ּב ַא ְרנו‬
‫ּ ֶפ ֶרק ְׁשנֵ ים ָﬠ ָ ׂשר‬
‫ ֵ ּבין‬,‫שא ָא ָדם ִא ּ ׁ ָשה‬
‫ְ ּבתוּ ָלה ֵ ּבין ְ ּבעוּ ָלה ֵ ּבין‬
‫ש ָר ֵאל‬
.‡
ׂ ֵ ֹ‫ְּכ ׁ ֶשנּ ו‬
ׂ ְ ‫ ַא ַחת ַ ּבת ִי‬,‫ְ ּגדוֹ ָלה ֵ ּבין ְק ַט ָ ּנה‬
– ‫ְו ַא ַחת ַה ִ ּג ּיוֹ ֶרת אוֹ ַה ְּמ ׁ ֻש ְח ֶר ֶרת‬
‫ש ָרה ְ ּד ָב ִרים ְו ִי ְז ֶּכה‬ ׂ ָ ‫ִי ְת ַח ֵ ּיב ָל ּה ַ ּב ֲﬠ‬
.‫ְ ּב ַא ְר ָ ּב ָﬠה ְ ּד ָב ִרים‬
‫ש ָרה – ׁ ְשל ׁ ָֹשה ֵמ ֶהן ִמן‬ׂ ָ ‫ְו ָה ֲﬠ‬
ְ ׁ :‫ ְו ֵא ּלוּ ֵהן‬,‫ַה ּתוֹ ָרה‬
‫"ש ֵא ָר ּה‬ .‫ב‬
,‫ְּכסוּ ָת ּה ְועוֹ נָ ָת ּה" )שמות כא‬
ָ ‫"ש ֵא ָר ּה" – ֵא ּלוּ ְמזוֹ נוֹ ֶת‬
;‫יה‬ ְ ׁ .(‫י‬
"‫"כסוּ ָת ּה" – ְּכ ַמ ׁ ְש ָמעוֹ ; "עוֹ נָ ָת ּה‬
ְּ
ְ
.‫יה ְּכ ֶד ֶרך ָּכל ָה ָא ֶרץ‬ ָ ‫– ָלבֹא ָﬠ ֶל‬
‫ ְו ֻכ ָ ּלן‬,‫ְו ַה ּ ׁ ִש ְב ָﬠה ִמ ִ ּד ְב ֵרי סוֹ ְפ ִרים‬
101
129-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 12
Rabínico. La primera de ellas es (4) la ketubá básica
(que debe responsabilizarse para con la mujer, que consta de
cien o doscientos zuz dependiendo del caso); y el resto, de-
nominadas “estipulaciones de la ketubá ”, y son las
siguientes: (5) curarla si se enferma; (6) rescatarla si la
toman prisionera; (7) enterrarla si muere; (8) que ella
puede sustentarse del patrimonio de él y permanecer
en su casa después de la eventual muerte de él durante
todo el tiempo de viudez; (9) las hijas que tuvieron con-
juntamente se alimentan de su propiedad después de su
eventual muerte hasta que se comprometen en matri-
monio; (10) los hijos varones que tuvieron juntos here-
dan (el derecho a cobrar) la ketubá (si ella muere,) además
de su parte que les corresponde en la herencia con los
eventuales hermanastros.
3. Y los cuatro derechos que le corresponden
a él son todos de índole rabínica, y son los
siguientes: (1) el producto de las manos de la mujer le
pertenece a él; (2) lo que ella encuentra le pertenece a
él; (3) le corresponde los frutos de las propiedades de
ella mientras viva; (4) si ella muere mientras él vive,
él la hereda antes que cualquier otra persona.
4. Además los Sabios establecieron que el producto
de la mano de la mujer (le corresponde al esposo)
a cambio de su alimentación; su rescate a cambio de
los frutos de su propiedad; y su entierro a cambio de
su herencia de la ketubá. Por consiguiente, si la mujer
dice “No deseo ser alimentada (por mi esposo) y tampoco
quiero producir”, se le acepta y no se la obliga. Pero si
el esposo dice “No te mantengo y no tomo nada de lo
que produces”, no se le acepta, pues quizá no le alcance
a ella para la alimentación con lo que ella produce. Por
esta institución (rabínica que establece que lo que produce
la mujer es para su esposo a cambio de su manutención), la
manutención se considera una de las estipulaciones de
la ketubá (lo cual es de índole rabínica, a pesar de que su fuente
se halla en la Torá, como se explicó en el inciso 2).
5. Todas estas cosas, a pesar que no fueron
escritas en el acta de la ketubá, e incluso si no
escribieron ketubá (en absoluto) sino que simplemente
se casaron (a pesar de la prohibición de casarse sin ketubá),
dado que contrajeron matrimonio, le corresponden a
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‫ יב‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ
‫ ָה ֶא ָחד ֵמ ֶהם‬:‫ְּתנַ אי ֵ ּבית ִ ּדין ֵהם‬
‫'ע ָ ּקר ְּכ ֻת ָ ּבה'; ְו ַה ּ ׁ ְש ָאר – ֵהם‬
ִ
ְּ ‫ַה ִ ּנ ְק ָר ִאין‬
:‫'תנָ ֵאי ְּכ ֻת ָ ּבה' ְו ֵא ּלוּ ֵהן‬
‫ ְו ִל ְפדּ וֹ ָת ּה‬.‫ְל ַר ְפאוֹ ָת ּה ִאם ָח ְל ָתה‬
.‫ ְלקוֹ ְב ָר ּה ִאם ֵמ ָתה‬.‫ִאם נִ ׁ ְש ֵ ּבית‬
‫ְו ִל ְהיוֹ ת נִ ּזוֹ נַ ת ִמן נְ ָכ ָסיו ְויוֹ ׁ ֶש ֶבת‬
‫ְז ַמן‬ ‫ָּכל‬ ֹ‫ַא ַחר מוֹ תו‬ ֹ‫ְ ּב ֵביתו‬
ּ‫יה ִמ ֶּמנּ ו‬ ָ ‫ ְו ִל ְהיוֹ ת ְ ּבנוֹ ֶת‬.‫ַא ְל ְמנוּ ָת ּה‬
‫נִ ּזוֹ נוֹ ת ִמ ְ ּנ ָכ ָסיו ַא ֲח ֵרי מוֹ תוֹ ַﬠד‬
‫יה ַה ְ ּז ָכ ִרים‬
ָ ֶ‫ ְו ִל ְהיוֹ ת ָ ּבנ‬.‫ׁ ֶש ִּת ְת ָא ֵר ְסנָ ה‬
‫ִמ ֶּמנּ וּ יוֹ ְר ׁ ִשין ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה יוֹ ֵתר ַﬠל‬
ֶ ‫ֶח ְל ָקם ִ ּב ֻיר ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ִעם ֲא ֵח‬
.‫יהם‬
– ‫ְו ָה ַא ְר ָ ּב ָﬠה ׁ ֶש ּזוֹ ֶכה ָ ּב ֶהן‬
ּ‫ֻּכ ָ ּלם ִמ ִ ּד ְב ֵרי סוֹ ְפ ִרים ְו ֵא ּלו‬ .‚
. ֹ‫יה ׁ ֶש ּלו‬ ָ ‫שה ָי ֶד‬ ׂ ֵ ‫ ִל ְהיוֹ ת ַמ ֲﬠ‬:‫ֵהן‬
ּ
‫ ְו ׁ ֶש ִי ְה ֶיה‬. ֹ‫יא ָת ּה ׁ ֶש ּלו‬ ָ ‫ְו ִל ְהיוֹ ת ְמ ִצ‬
‫ ְו ִאם‬.‫יה‬ ָ ‫יה ְ ּב ַח ֶ ּי‬
ָ ‫אוֹ ֵכל ָּכל ּ ֵפרוֹ ת נְ ָכ ֶס‬
‫ ְוהוּ א קוֹ ֵדם‬.‫ֵמ ָתה ְ ּב ַח ָ ּייו ִי ָיר ׁ ֶש ָ ּנה‬
.‫ְל ָכל ָא ָדם ִ ּב ֻיר ּ ׁ ָשה‬
ּ‫ ׁ ֶש ִ ּי ְהיו‬:‫ְועוֹ ד ִּת ְקנוּ ֲח ָכ ִמים‬
‫שה ְי ֵדי ָה ִא ּ ׁ ָשה – ְּכנֶ ֶגד‬ ׂ ֵ ‫ַמ ֲﬠ‬ .„
‫ילת‬ ַ ‫יה; וּ ִפ ְדיוֹ נָ ּה – ְּכנֶ ֶגד ֲא ִכ‬ ָ ‫ְמזוֹ נוֹ ֶת‬
‫יה; וּ ְקבוּ ָר ָת ּה – ְּכנֶ ֶגד‬ ָ ‫ּ ֵפרוֹ ת נְ ָכ ֶס‬
‫ ִאם‬:‫יכ ְך‬ ָ ‫ ְל ִפ‬.‫ְירֻ ּ ׁ ָשתוֹ ִל ְכ ֻת ָ ּב ָת ּה‬
‫"אינִ י נִ יזוֹ נֵ ית ְו ֵאינִ י‬ ֵ ‫ָא ְמ ָרה ָה ִא ּ ׁ ָשה‬
‫שה"– ׁשוֹ ְמ ִעין ָל ּה ְו ֵאין ּכוֹ ִפין‬ ׂ ָ ֹ‫עו‬
‫"אינִ י‬ ֵ ‫ ֲא ָבל ִאם ָא ַמר ַה ַ ּב ַﬠל‬.‫אוֹ ָת ּה‬
‫שה‬ ׂ ֵ ‫ָזנָ ְך ְו ֵאינִ י נוֹ ֵטל ְּכלוּ ם ִמ ַּמ ֲﬠ‬
‫ָי ַד ִי ְך" – ֵאין ׁשוֹ ְמ ִעין לוֹ ; ׁ ֶש ָּמא לֹא‬
.‫יה‬ ָ ‫יה ִ ּב ְמזוֹ נוֹ ֶת‬ָ ‫שה ָי ֶד‬ ׂ ֵ ‫ְי ַס ּ ְפקוּ ָל ּה ַמ ֲﬠ‬
‫וּ ִמ ּ ְפנֵ י ַּת ָ ּקנָ ה זוֹ – ֵי ָח ׁ ְשבוּ ַה ְּמזוֹ נוֹ ת‬
.‫ִמ ְּתנָ ֵאי ַה ְּכ ֻת ָ ּבה‬
‫ ַאף‬, ּ‫ָּכל ַה ְ ּד ָב ִרים ָה ֵא ּלו‬
‫ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ּלֹא נִ ְכ ְּתבוּ ִ ּב ׁ ְש ַטר‬ .‰
‫ ַו ֲא ִפ ּלוּ לֹא ָּכ ְתבוּ ְּכ ֻת ָ ּבה‬,‫ַה ְּכ ֻת ָ ּבה‬
– ‫ש ָא ּה‬ ׂ ָ ‫שא ְס ָתם; ֵּכ ָיון ׁ ֶש ְ ּנ‬ ׂ ָ ָ‫ֶא ָ ּלא נ‬
‫ָז ָכה ְ ּב ַא ְר ָ ּב ָﬠה ְ ּד ָב ִרים ׁ ֶש ּלוֹ ְו ָז ְכ ָתה‬
 Leyes del matrimonio - Cap. 12
él los cuatro derechos y a la mujer sus diez derechos,
sin necesidad de explicitarlos.
6. Si (al momento de la consagración) el esposo
estipula que no se compromete a alguna de sus
obligaciones, o si la mujer estipula que el esposo no
disponga de alguno de sus derechos, la condición
es válida; a excepción de tres cosas por las que la
condición no tiene ningún efecto, y aunque uno
estipule respecto de ellas su condición es inválida; y
son las siguientes: las relaciones maritales, la suma
básica de la ketubá y la herencia (del esposo de la
propiedad de la mujer en caso de muerte).
7. ¿Qué significa ello? Si (el hombre) estipula con
la mujer que no tendrán las relaciones íntimas
(correspondientes), la condición queda anulada y está
obligado a tener relaciones maritales con ella. Esto es
porque él estipuló contra algo escrito (explícitamente)
en la Torá, y no se trata de una condición monetaria
(en lo que ella tendría derecho a condonarlo).
8. Si (el hombre) estipula con la mujer disminuir la
suma básica de la ketubá, o si le escribe (en la
ketubá) cien o doscientos (zuz, dependiendo del caso) pero
ella le escribe un recibo de determinada suma cuando
en realidad no recibió nada, la estipulación queda
anulada; porque la relación íntima de todo aquel que
estipula menos de doscientos (zuz en la ketubá) de una
mujer virgen o de cien (zuz) en el caso de una viuda se
considera ilícita.
9. Si después de que se casa con ella (el hombre)
estipula que él no la heredará (en caso que ella
fallezca primero), la condición no tiene validez. A pesar
de tratarse de una disposición de los Sabios (lo que
daría lugar a pensar que puede derogarse con una condición),
ellos otorgaron a sus palabras el vigor de la Torá (por
lo cual no se puede anular con una condición). Y cualquier
condición relativa a la herencia, se cancela, a pesar de
que se trata de un asunto monetario (lo que daría lugar
a pensar que uno puede condonarlo), pues está escrito al
respecto: “Decreto de justicia” (Bamidbar/Núm. 27:11).
Pero en el resto de las cosas, la condición es válida, por
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‫ יב‬-Un
Rambam: 102
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-130
ּ‫ו‬‫י‬
Capítulo
‫ש ָרה ְ ּד ָב ִרים ׁ ֶש ָ ּל ּה ְו ֵאינָ ן‬
ׂ ָ ‫ָה ִא ּ ׁ ָשה ַ ּב ֲﬠ‬
.‫יכין ְל ָפ ֵר ׁש‬
ִ ‫ְצ ִר‬
‫ִה ְתנֶ ה ַה ַ ּב ַﬠל ׁ ֶש ּלֹא ִי ְת ַח ֵ ּיב‬
‫ְ ּב ֶא ָחד ִמן ַה ְ ּד ָב ִרים ׁ ֶשהוּ א‬ .‫ו‬
‫ אוֹ ׁ ֶש ִה ְתנָ ת ָה ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ּלֹא‬,‫ַח ָ ּיב ָ ּב ֶהן‬
‫ִי ְז ֶּכה ַה ַ ּב ַﬠל ְ ּב ֶא ָחד ִמן ַה ְ ּד ָב ִרים‬
;‫ׁ ֶשהוּ א זוֹ ֶכה ָ ּב ֶהם – ַה ְּתנַ אי ַק ָ ּים‬
‫חוּ ץ ִמ ּ ׁ ְשל ׁ ָֹשה ְ ּד ָב ִרים ׁ ֶש ֵאין ַה ְּתנַ אי‬
‫יהן‬ֶ ‫מוֹ ִעיל ָ ּב ֶהן ְו ָכל ַה ַּמ ְתנֶ ה ֲﬠ ֵל‬
‫ ְו ִע ַ ּקר‬.‫ עוֹ נָ ָת ּה‬:‫ ְו ֵא ּלוּ ֵהן‬,‫ְּתנָ אוֹ ָ ּב ֵטל‬
.‫ ִו ֻיר ּ ׁ ָש ָת ּה‬.‫ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה‬
‫יצד? ִה ְתנֶ ה ִעם ָה ִא ּ ׁ ָשה‬
ַ ‫ֵּכ‬
ֹ‫ׁ ֶש ֵאין ָל ּה ָﬠ ָליו עוֹ נָ ה – ְּתנָ או‬ .‫ז‬
‫ ׁ ֶש ֲה ֵרי ִה ְתנֶ ה‬.‫ָ ּב ֵטל ְו ַח ָ ּיב ְ ּבעוֹ נָ ָת ּה‬
‫ַﬠל ַמה ׁ ֶש ָּכתוּ ב ַ ּב ּתוֹ ָרה ְו ֵאינוֹ ְּתנַ אי‬
.‫ָממוֹ ן‬
‫ִה ְתנֶ ה ִע ָּמ ּה ִל ְפחוֹ ת ֵמ ִע ַ ּקר‬
‫ׁ ֶש ָּכ ַתב ָל ּה‬ ֹ‫ או‬,‫ְּכ ֻת ָ ּבה‬ .‫ח‬
‫את ִים אוֹ ֵמ ָאה ִע ַ ּקר ְּכ ֻת ָ ּבה‬ ַ ‫ָמ‬
‫ְו ָכ ְת ָבה לוֹ ׁ ֶש ִ ּנ ְת ַק ְ ּב ָלה ֵמ ֶהן ָּכ ְך ְו ָכ ְך‬
;‫ְו ִהיא לֹא נִ ְת ַק ְ ּב ָלה – ְּתנָ אוֹ ָ ּב ֵטל‬
‫את ִים‬ ַ ‫ׁ ֶש ָּכל ַה ּפוֹ ֵחת ִל ְבתוּ ָלה ִמ ָּמ‬
ֹ‫ילתו‬ ָ ‫ְו ָל ַא ְל ָמנָ ה ִמ ֵּמ ָאה ֲה ֵרי ְ ּב ִע‬
.‫ְ ּב ִע ַ ּלת ְזנוּ ת‬
‫ש ָא ּה‬
ׂ ָ ‫ִה ְתנֶ ה ִע ָּמ ּה ַא ַחר ׁ ֶש ְ ּנ‬
.‫ׁ ֶש ּלֹא ִי ָר ׁ ֶש ָ ּנה – ְּתנָ אוֹ ָ ּב ֵטל‬ .‫ט‬
‫ְו ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ְ ּי ֻר ּ ׁ ַשת ַה ַ ּב ַﬠל ִמ ִ ּד ְב ֵרי‬
ֶ ‫סוֹ ְפ ִרים – ָﬠשׂ וּ ִח ּזוּ ק ְל ִד ְב ֵר‬
‫יהם‬
‫ ְו ָכל ְּתנַ אי ׁ ֶש ִ ּב ְ ּי ֻר ּ ׁ ָשה‬.‫ְּכ ׁ ֶשל ּתוֹ ָרה‬
;‫ָ ּב ֵטל ְו ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶשהוּ א ָממוֹ ן‬
"‫"ל ֻח ַ ּקת ִמ ׁ ְש ּ ָפט‬
ְ :‫ׁ ֶש ֶ ּנ ֱא ַמר ָ ּב ּה‬
ֹ‫ וּ ִב ּ ׁ ְש ָאר ַה ְ ּד ָב ִרים ְּתנָ או‬.(‫ יא‬,‫)במדבר כז‬
‫ ְּכגוֹ ן ׁ ֶש ִה ְתנֶ ה ִע ָּמ ּה ׁ ֶש ֵאין ָל ּה‬,‫ַק ָ ּים‬
103
131-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 12
ejemplo si estipula con ella que no tendrá manutención
ni vestimentas a cambio de que él no tendrá derecho a
consumir los frutos de las propiedades de ella. Y toda
estipulación similar, es válida.
La manutención
10.
¿Qué nivel de manutención se le debe designar
a la mujer? Pan para dos comidas diarias, de
acuerdo a la comida promedio de cualquier persona
en esa ciudad, como una persona que no está enferma
ni es glotona. Y (el pan debe ser) del mismo tipo de
alimento habitual para las personas de esa ciudad,
sea de trigo, cebada, arroz, mijo, o cualquier otra
especie con la cual suelen (hacer el pan). También se le
debe proveer un acompañamiento para el pan, como
legumbres, verduras y cosas similares; aceite para
la comida, aceite para iluminación, frutas, un poco
de vino para beber si la costumbre local fuera que
las mujeres beben vino. También se le debe proveer
tres comidas en Shabat y carne o pescado, según la
costumbre del lugar. Y le debe dar un maá (moneda) de
plata por semana para sus necesidades; por ejemplo
una perutá para lavar (la ropa), (para poder ingresar) a la
casa de baños, etc.
11. ¿En qué caso se aplica lo antedicho? En el
caso de un pobre. Pero si es rico, todos estos
asuntos son acordes a su riqueza. Incluso si por su
dinero fuera adecuado hacerle varias comidas de
carne por día, se lo obliga (a hacerlo); y se le establece
la alimentación de acuerdo a las posibilidades
económicas (del esposo). Y si es muy pobre y no puede
proveerle ni siquiera el pan que necesita, se lo obliga
a divorciarla, y (el dinero estipulado en) la ketubá (ante
la disolución del matrimonio) le queda como deuda hacia
ella hasta que disponga y la pague.
12. Si el esposo quiere proveerle a su mujer la
alimentación correspondiente pero que cada
uno coma y beba por separado, está en su derecho;
solamente (se le exige) que coma con ella cada noche
de Shabat.
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‫ יב‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ
ַ ‫ׁ ְש ֵאר וּ ְכסוּ ת ַﬠל ְמנָ ת ׁ ֶש ּלֹא י‬
‫ֹאכל‬
– ‫ ְו ָכל ַּכ ּיוֹ ֵצא ָב ֶזה‬.‫יה‬
ָ ‫ּ ֵפרוֹ ת נְ ָכ ֶס‬
.‫ְּתנָ אוֹ ַק ָ ּים‬
?‫ַּכ ָּמה ְמזוֹ נוֹ ת ּפוֹ ְס ִקין ָל ִא ּ ׁ ָשה‬
‫ּפוֹ ְס ִקין ָל ּה ֶל ֶחם ׁ ְש ֵּתי ְסעוּ דוֹ ת‬
‫ְ ּב ָכל יוֹ ם – ְסעוּ ָדה ֵ ּבינוֹ נִ ית ׁ ֶשל ָּכל‬
.‫י‬
ֹ‫ָא ָדם ְ ּבאוֹ ָת ּה ָה ִעיר ְּכ ָא ָדם ׁ ֶש ֵאינו‬
ֹ‫ וּ ֵמאוֹ תו‬.‫לֹא חוֹ ֶלה ְולֹא ַ ּג ְר ְ ּג ָרן‬
– ‫ַמ ֲא ָכל ׁ ֶשל ַאנְ ׁ ֵשי אוֹ ָת ּה ָה ִעיר‬
‫שעוֹ ִרים‬ ׂ ְ ‫ִאם ִח ִּטים ִח ִּטים ְו ִאם‬
‫שעוֹ ִרים; ְו ֵכן א ֶֹרז ְוד ַֹחן אוֹ ִמ ּ ׁ ְש ָאר‬ ְׂ
ִ
‫ וּ פוֹ ְסקין ָל ּה‬.‫ִמינִ ין ׁ ֶש ָ ּנ ֲהגוּ ָ ּב ֶהן‬
‫ּ ַפ ְר ּ ֶפ ֶרת ֶל ֱאכֹל ָ ּב ּה ֶאת ַה ּ ַפת ְּכגוֹ ן‬
.‫ִק ְטנִ ית אוֹ ְי ָרקוֹ ת ְו ַכ ּיוֹ ֵצא ָב ֵהן‬
‫ילה ְו ׁ ֶש ֶמן ְל ַה ְד ָל ַקת ַה ֵ ּנר‬ ָ ‫ְו ׁ ֶש ֶמן ַל ֲא ִכ‬
‫וּ ֵפרוֹ ת וּ ְמ ַﬠט ַי ִין ִל ׁ ְש ּתוֹ ת ִאם ָה ָיה‬
.‫ִמנְ ַהג ַה ָּמקוֹ ם ׁ ֶש ִ ּי ׁ ְש ּתוּ ַה ָ ּנ ׁ ִשים ַי ִין‬
‫וּ פוֹ ְס ִקין ָל ּה ׁ ָשלֹש ְסעוּ דוֹ ת ְ ּב ׁ ַש ָ ּבת‬
.‫שר אוֹ ָ ּד ִגים ְּכ ִמנְ ַהג ַה ָּמקוֹ ם‬ ׂ ָ ‫וּב‬
ָ
‫ְונוֹ ֵתן ָל ּה ְ ּב ָכל ׁ ַש ָ ּבת ְו ׁ ַש ָ ּבת ָמ ָﬠה‬
‫יה ְּכגוֹ ן ּ ְפרוּ ָטה ְל ִכ ּבוּ ס‬ ָ ‫ֶּכ ֶסף ִל ְצ ָר ֶכ‬
.‫אוֹ ַל ֶּמ ְר ָחץ ְו ַכ ּיוֹ ֵצא ָב ֵהן‬
?‫ַ ּב ֶּמה ְ ּד ָב ִרים ֲאמוּ ִרים‬
‫ ֲא ָבל‬.‫ש ָר ֵאל‬ .‡‫י‬
ׂ ְ ‫ֶ ּב ָﬠנִ י ׁ ֶש ְ ּב ִי‬
; ֹ‫כל ְל ִפי ָﬠ ׁ ְשרו‬ ֹ ּ ‫ִאם ָה ָיה ָﬠ ׁ ִשיר – ַה‬
‫ֲא ִפ ּלוּ ָה ָיה ָממוֹ נוֹ ָראוּ י ַל ֲﬠשׂ וֹ ת‬
‫שר ְ ּב ָכל יוֹ ם‬ ׂ ָ ‫ילי ָ ּב‬ ֵ ‫ָל ּה ַּכ ָּמה ַּת ְב ׁ ִש‬
‫– ּכוֹ ִפין אוֹ תוֹ וּ פוֹ ְס ִקין ָל ּה ְמזוֹ נוֹ ת‬
‫ ְו ִאם ָה ָיה ָﬠנִ י ְ ּביוֹ ֵתר‬. ֹ‫ְּכ ִפי ָממוֹ נו‬
‫יתן ָל ּה ֲא ִפ ּלוּ ֶל ֶחם‬ ֵּ ‫ְו ֵאינוֹ ָיכוֹ ל ִל‬
ֹ‫יכה לוֹ – ּכוֹ ִפין אוֹ תו‬ ָ ‫ׁ ֶש ִהיא ְצ ִר‬
‫ְלהוֹ ִציא ְו ִת ְה ֶיה ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה חוֹ ב ָﬠ ָליו‬
.‫ַﬠד ׁ ֶש ִּת ְמ ָצא ָידוֹ ְו ִי ֵּתן‬
ֹ‫יתן ְל ִא ׁ ְש ּתו‬ֵּ ‫ַ ּב ַﬠל ׁ ֶש ָר ָצה ִל‬
‫יה ָה ְראוּ יוֹ ת ָל ּה‬ ָ ‫ְמזוֹ נוֹ ֶת‬ .‫יב‬
‫ְו ִת ְה ֶיה אוֹ ֶכ ֶלת ְו ׁשוֹ ָתה ְל ַﬠ ְצ ָמ ּה‬
– ֹ‫ְוהוּ א ׁשוֹ ֶתה ְואוֹ ֵכל ְל ַﬠ ְצמו‬
‫אכל‬ ַ ֹ‫ָה ְר ׁשוּ ת ְ ּב ָידו ֹ; וּ ִב ְל ַבד ׁ ֶש ּי‬
.‫ילי ׁ ַש ָ ּבת‬ ֵ ‫ִע ָּמ ּה ִמ ֵ ּל‬
ֵ ‫ילי ׁ ַש ָ ּבת ְל ֵל‬
 Leyes del matrimonio - Cap. 12 ‫ יב‬- Un
Rambam: ׁCapítulo
ּ‫ו‬‫י‬ 104
‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-132

13. Si a la mujer le, sobra de lo que le designaran

el sobrante le corresponde al
(de alimentación)
‫ָה ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ּ ָפ ְסקוּ ָל ּה ְמזוֹ נוֹ ת‬
.‫מ ַתר ַל ַ ּב ַﬠל‬ ֹ ּ ‫ְוהוֹ ִתירוּ – ַה‬ .‚‫י‬
esposo. En caso que el esposo es kohén, no le debe dar ‫כ ֵהן – ֵאינוֹ נוֹ ֵתן ָל ּה‬ ֹ ּ ‫ָה ָיה ַ ּב ֲﬠ ָל ּה‬
a su mujer toda la alimentación de terumá (parte de los
‫ט ַרח‬ ֹ ּ ‫ ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש‬,‫יה ְּתרוּ ָמה‬ ָ ‫ָּכל ְמזוֹ נוֹ ֶת‬
frutos de los israelitas que deben dar al kohén), porque es una
‫ָ ּגדוֹ ל הוּ א ָל ּה ְל ׁ ָש ְמ ָרן ִמ ְ ּד ָב ִרים‬
gran molestia para ella resguardar (la terumá) de todo
aquello que la impurifica y comerla con pureza; más ‫ַה ְּמ ַט ְמ ִאין וּ ְל ָא ְכ ָלן ְ ּב ָט ֳה ָרה; ֶא ָ ּלא‬
bien, debe darle la mitad de alimentos comunes y mitad ‫נוֹ ֵתן ָל ּה ֶמ ֱח ָצה ֻח ִ ּלין וּ ֶמ ֱח ָצה‬
terumá. .‫ְּתרוּ ָמה‬

14. Así como el hombre es responsable de

la alimentación de su esposa (por ley de la
Torá) también es responsable (por ley de la Torá) de la
alimentación de sus hijos e hijas pequeños hasta
que cumplan seis años de edad; de ahí en adelante
debe mantenerlos hasta que crezcan de acuerdo a lo
establecido por los Sabios. Y si él no acepta, se lo debe
reprender, avergonzar e insistirle (que los mantenga). Si
sigue sin aceptar, se debe anunciar públicamente lo
siguiente: "Fulano de tal es cruel y no quiere mantener
a sus hijos, y es peor que un ave impura, quien
alimenta a sus crías". No obstante, no se lo obliga a
mantenerlos después que llegan a la edad de seis años.
‫ְּכ ׁ ֵשם ׁ ֶש ָא ָדם ַח ָ ּיב ִ ּב ְמזוֹ נוֹ ת‬
‫ִא ׁ ְש ּתוֹ – ָּכ ְך הוּ א ַח ָ ּיב‬ .„‫י‬
‫ִ ּב ְמזוֹ נוֹ ת ָ ּבנָ יו וּ ְבנוֹ ָתיו ַה ְ ּק ַט ִ ּנים‬
‫ַﬠד ׁ ֶש ִ ּי ְהיוּ ְ ּבנֵ י ׁ ֵש ׁש ׁ ָשנִ ים; ִמ ָּכאן‬
ָ ‫יל ְך ַמ ֲא ִכ‬
‫ילן ַﬠד ׁ ֶש ִ ּי ְג ְ ּדלוּ ְּכ ַת ָ ּקנַ ת‬ ָ ‫ְו ֵא‬
ֹ‫ ְו ִאם לֹא ָר ָצה גוֹ ֲﬠ ִרין ּבו‬.‫ֲח ָכ ִמים‬
‫ ְו ִאם‬. ֹ‫ימין אוֹ תוֹ וּ פוֹ ְצ ִרין ּבו‬ ִ ‫וּ ַמ ְכ ִל‬
‫לֹא ָר ָצה – ַמ ְכ ִר ִיזין ָﬠ ָליו ְ ּב ִצ ּבוּ ר‬
ֹ‫ ּ ְפלוֹ נִ י ַא ְכ ָז ִרי הוּ א ְו ֵאינו‬:‫ְואוֹ ְמ ִרים‬
‫רוֹ ֶצה ָלזוּ ן ָ ּבנָ יו ַו ֲה ֵרי ּ ָפחוֹ ת הוּ א‬
.‫ֵמעוֹ ף ָט ֵמא ׁ ֶשהוּ א ָזן ֶאת ֶא ְפרוֹ ָחיו‬
.‫ְו ֵאין ּכוֹ ִפין אוֹ תוֹ ְלזוּ נָ ם ַא ֵחר ׁ ֵש ׁש‬

15. ¿En qué caso es válido lo antedicho? En el

caso de un hombre no valuado (por el Tribunal
?‫ַ ּב ֶּמה ְד ָב ִרים ֲאמוּ ִרים‬
‫ ְו ֵאין‬,‫יש ׁ ֶש ֵאינוֹ ָאמוּ ד‬ .‫טו‬
ׁ ‫ְ ּב ִא‬
Rabínico), que no se sabe si es capaz de dar caridad o ֹ‫יתן ְצ ָד ָקה אוֹ ֵאינו‬ ֵּ ‫ָידוּ ַﬠ ִאם ָראוּ י ִל‬
no. Pero si se sabe que tiene dinero suficiente para dar ‫ ֲא ָבל ִאם ָה ָיה ָאמוּ ד ׁ ֶש ֵ ּי ׁש‬.‫ָראוּ י‬
caridad que alcanza (para la manutención de los niños), se ‫יתן ִמ ֶּמנּ וּ ְצ ָד ָקה‬ ֵּ ‫לוֹ ָממוֹ ן ָה ָראוּ י ִל‬
le debe sustraer (fondos) en contra de su voluntad por ּ‫יאין ִמ ֶּמנּ ו‬ ִ ‫ַה ַּמ ְס ּ ֶפ ֶקת ָל ֶהן – מוֹ ִצ‬
caridad y se los mantiene hasta que crezcan. ‫ְ ּב ַﬠל ָּכ ְרחוֹ ִמ ּ ׁשוּ ם ְצ ָד ָקה ְו ָזנִ ין אוֹ ָתן‬
. ּ‫ַﬠד ׁ ֶש ִ ּי ְג ְ ּדלו‬

16. En caso que la esposa de un hombre que viajó

a otro país se presenta en el Tribunal Rabínico
para reclamar la manutención: los primeros tres
meses desde su partida no se le designa manutención
por la presunción de que una persona no deja su casa
vacía; de ahí en adelante se le destina (fondos para
su) manutención. Y si el hombre tiene propiedades,
el Tribunal Rabínico toma posesión de ellas y va
vendiendo para (obtener fondos para) su manutención.
No se calcula lo que ella produce, sino cuando vuelva
‫ִמי ׁ ֶש ָה ַל ְך ִל ְמ ִדינָ ה ַא ֶח ֶרת‬
‫וּ ָב ָאה ִא ׁ ְש ּתוֹ ְל ֵבית ִ ּדין‬ .‫טז‬
‫ ׁ ְשל ׁ ָֹשה ֲח ָד ׁ ִשים‬:‫ב ַﬠ ְמזוֹ נוֹ ת‬
ֹ ּ ‫ִל ְת‬
‫ֵאין‬ ָ ‫אשוֹ נִ ים ִמ ּיוֹ ם ֲה ִל‬
ֹ‫יכתו‬ ׁ ‫ָה ִר‬
‫ ׁ ֶש ֲח ָז ָקה‬,‫ּפוֹ ְס ִקין ָל ּה ָ ּב ֶהן ְמזוֹ נוֹ ת‬
‫יקן; ִמ ָּכאן‬ ָ ‫יח ֵ ּביתוֹ ֵר‬ַ ִ‫ׁ ֶש ֵאין ָא ָדם ֵמנ‬
ּ‫ ְו ִאם ָהיו‬.‫יל ְך ּפוֹ ְס ִקין ָל ּה ְמזוֹ נוֹ ת‬
ָ ‫ְו ֵא‬
‫לוֹ נְ ָכ ִסים ֵ ּבית ִדין יוֹ ְר ִדין ִלנְ ָכ ָסיו‬

MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

105
133-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 12
el esposo: si se encuentra que ella produjo, ello le
corresponde al esposo. Asimismo, si ella no se presentó
a juicio sino que vendió por sí misma (propiedades de su
esposo) para la manutención, su venta se mantiene; no
requiere hacer pública la venta (para atraer ofertas más
importantes, para no demorar la venta y que ella pueda disponer
de los fondos de manera más rápida); ni jurar (de que no
tiene más dinero que le dejó su esposo) hasta que vuelva su
esposo y eventualmente argumente (que le dejó dinero);
o bien, hasta que luego de la muerte del esposo ella se
presente para cobrar su ketubá; entonces, al juramento
(que debe hacer para cobrar la ketubá luego de la muerte de su
esposo, como se explicará en cap. 16 inciso 4,) se le anexa la
declaración de que solamente vendió lo indispensable
para su manutención.
17. Así como el Tribunal Rabínico vende
(propiedades del esposo) para mantener a la
mujer cuyo esposo se fue de viaje, también lo hace
para mantener a sus hijos e hijas de hasta seis años de
edad. Pero si son mayores de seis, no se los mantiene
de sus propiedades en su ausencia aunque sea una
persona que haya sido valuada (por el Tribunal Rabínico
y se sabe que tiene fondos). Asimismo, si un hombre se
vuelve demente, el Tribunal Rabínico se hace cargo
de sus propiedades y vende (de ello lo necesario) para
mantener a su esposa, hijos e hijas de seis años de
edad o menos.
18. Algunos de los Gueonim instruyeron que no
se le debe designar alimentación a una mujer
cuyo esposo se fue a un país lejano o falleció hasta
que muestra el acta de ketubá; y de lo contrario, no le
corresponde alimentación; pues quizás ya le cobró la
ketubá a su esposo, o bien quizá le perdonó la ketubá,
por lo cual no le corresponde alimentación, tal como
se explicará (en cap. 17 inciso 19). Y hay quien instruyó
que se le debe destinar alimentación bajo la presunción
de que no cobró ni perdonó (la ketubá), y que no se le
requiere presentar la ketubá. Y yo me inclino por esta
última opinión en el caso de la mujer cuyo esposo se
fue de viaje, dado que le corresponde alimentación por
(ley de) la Torá; pero en el caso que muere el esposo,
no le corresponde alimentación hasta que presente
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‫ יב‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ
‫ ְו ֵאין ְמ ַח ׁ ְש ִבין‬.‫יה‬
ָ ‫וּ מוֹ ְכ ִרין ִל ְמזוֹ נוֹ ֶת‬
‫יה ַﬠד ׁ ֶש ָ ּיבֹא‬
ָ ‫שה ָי ֶד‬
ׂ ֵ ‫ִע ָּמ ּה ַﬠל ַמ ֲﬠ‬
‫ש ָתה – ֲה ֵרי‬
ׂ ְ ‫ ִאם ְמ ָצ ָא ּה ׁ ֶש ָﬠ‬:‫ַ ּב ֲﬠ ָל ּה‬
‫ ְו ֵכן ִאם לֹא ָﬠ ְמ ָדה ַ ּב ִ ּדין‬. ֹ‫ֵא ּלוּ ׁ ֶש ּלו‬
– ‫ֶא ָ ּלא ָמ ְכ ָרה ְל ַﬠ ְצ ָמ ּה ִל ְמזוֹ נוֹ ת‬
ָ ‫ִמ ְכ ָר ּה ַק ָ ּים ְו ֵאינָ ּה ְצ ִר‬
‫יכה ַה ְכ ָר ָזה‬
‫ְולֹא ׁ ְשבוּ ָﬠה ַﬠד ׁ ֶש ָ ּיבֹא ַ ּב ֲﬠ ָל ּה‬
‫ְו ִי ְטעוֹ ן; אוֹ ַﬠד ׁ ֶש ָּתבוֹ א ִל ְ ּג ּבוֹ ת‬
‫ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ַא ַחר מוֹ תוֹ – ְמ ַג ְל ְג ִלין‬
‫יה ׁ ֶש ּלֹא ָמ ְכ ָרה ֶא ָ ּלא ִל ְּמזוֹ נוֹ ת‬
ָ ‫ָﬠ ֶל‬
.‫יכה ָל ֶהן‬
ָ ‫ׁ ֶש ִהיא ְצ ִר‬
‫וּ ְכ ׁ ֵשם ׁ ֶש ֵ ּבית ִ ּדין מוֹ ְכ ִרין‬
‫ִל ְמזוֹ ן ָה ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ָה ַל ְך ַ ּב ֲﬠ ָל ּה‬ .‫יז‬
‫– ָּכ ְך מוֹ ְכ ִרין ִל ְמזוֹ ן ָ ּבנָ יו וּ ְבנוֹ ָתיו‬
.‫ְּכ ׁ ֶש ֵהן ְ ּבנֵ י ׁ ֵש ׁש ׁ ָשנִ ים אוֹ ּ ָפחוֹ ת‬
‫ֲא ָבל ֶי ֶתר ַﬠל ׁ ֵש ׁש – ֵאינָ ן ָזנִ ין אוֹ ָתן‬
‫ִמ ְ ּנ ָכ ָסיו ׁ ֶש ּלֹא ְ ּב ָפנָ יו ַאף ַﬠל ּ ִפי‬
– ‫ ְו ֵכן ִמי ׁ ֶש ִ ּנ ׁ ְש ַּת ֶּטה‬.‫ׁ ֶשהוּ א ָאמוּ ד‬
‫ֵ ּבית ִדין יוֹ ְר ִדין ִלנְ ָכ ָסיו וּ מוֹ ְכ ִרים‬
‫ְו ָזנִ ין ִא ׁ ְש ּתוֹ וּ ָבנָ יו וּ ְבנוֹ ָתיו ׁ ֶש ֵהן‬
‫ְ ּבנֵ י ׁ ֵש ׁש ׁ ָשנִ ים אוֹ ּ ָפחוֹ ת וּ ְמ ַפ ְרנְ ִסין‬
.‫אוֹ ָתן‬
,‫ֵי ׁש ִמן ַה ְ ּגאוֹ נִ ים ׁ ֶשהוֹ ָרה‬
‫ׁ ֶש ֵאין ּפוֹ ְס ִקין ְמזוֹ נוֹ ת‬ .‫יח‬
‫ְל ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ָה ַל ְך ַ ּב ֲﬠ ָל ּה ִל ְמ ִדינַ ת ַה ָ ּים‬
‫אוֹ ׁ ֶש ֵּמת ַ ּב ֲﬠ ָל ּה ַﬠד ׁ ֶש ְ ּי ֵהא ׁ ְש ָטר‬
‫ ְו ִאם לֹא‬.‫ְּכ ֻת ָ ּבה יוֹ ֵצא ִמ ַּת ַחת ָי ָד ּה‬
;‫תוֹ ִציא ׁ ְש ָטר ְּכ ֻת ָ ּבה ֵאין ָל ּה ְמזוֹ נוֹ ת‬
ֹ‫ או‬,‫ׁ ֶש ָּמא נָ ְט ָלה ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ִמ ַ ּב ְע ָל ּה‬
‫ָמ ֲח ָלה לוֹ ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ׁ ֶש ֵאין ָל ּה ְמזוֹ נוֹ ת‬
‫ ְו ֵי ׁש ִמי ׁ ֶשהוֹ ָרה‬.‫ְּכמוֹ ׁ ֶש ִ ּי ְת ָ ּב ָאר‬
‫ׁ ֶש ּפוֹ ְס ִקין ָל ּה ְמזוֹ נוֹ ת ְ ּב ֶח ְז ַקת ׁ ֶש ּלֹא‬
‫יכין‬ ִ ‫ ְו ֵאין ַמ ְצ ִר‬,‫נָ ְט ָלה ְולֹא ָמ ֲח ָלה‬
‫ ְו ַד ְע ִּתי נוֹ ָטה‬.‫אוֹ ָת ּה ְל ָה ִביא ְּכ ֻת ָ ּבה‬
‫ָל ֶזה ְ ּב ִמי ׁ ֶש ָה ַל ְך ַ ּב ֲﬠ ָל ּה הוֹ ִאיל ְו ֵי ׁש‬
‫ָל ּה ְמזוֹ נוֹ ת ִמן ַה ּתוֹ ָרה; ֲא ָבל ִאם‬
‫ֵמת ַ ּב ֲﬠ ָל ּה – ֵאין ָל ּה ְמזוֹ נוֹ ת ַﬠד‬
 Leyes del matrimonio - Cap. 12 ‫ יב‬-Un
Rambam: 106
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-134
ּ‫ו‬‫י‬
Capítulo

la ketubá, dado que se alimenta (de la propiedad de su ‫ ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ִהיא אוֹ ֶכ ֶלת‬,‫ׁ ֶש ָּת ִביא ְכ ֻת ָ ּבה‬
esposo) por institución de los Sabios. Además, ella se ‫ ׁ ֶש ִ ּנ ּזוֹ נֵ ת‬:‫ ְועוֹ ד‬.‫ְ ּב ַת ָ ּקנַ ת ֲח ָכ ִמים‬
alimenta de la propiedad de los herederos, y siempre ‫ִמ ִ ּנ ְכ ֵסי יוֹ ְר ׁ ִשים – וּ ְלעוֹ ָלם טוֹ ֲﬠנִ ין‬
se aboga por un heredero. .‫ַל ּיוֹ ֵר ׁש‬

19. Siprestado
cuando su esposo se va de viaje ella toma
para alimentarse, cuando él vuelve
está obligado a pagar la deuda. Si una persona, por
decisión propia le provee alimento de su bolsillo,
cuando vuelve el esposo no está obligado a pagarle
y esa persona perdió su dinero, porque él no le pidió
que la sustente y ella tampoco le pidió prestado.
‫ָה ַל ְך ַ ּב ֲﬠ ָל ּה ְו ָל ְו ָתה ְו ָא ְכ ָלה‬
‫ ָﬠ ַמד‬.‫– ְּכ ׁ ֶש ָ ּיבוֹ א ַח ָ ּיב ְל ׁ ַש ֵ ּלם‬
.‫יט‬
‫ֶא ָחד ִמ ַ ּד ַﬠת ַﬠ ְצמוֹ ְו ָזנָ ּה ִמ ּ ׁ ֶש ּלוֹ ; ִאם‬
ֹ‫ָיבוֹ א ַה ַ ּב ַﬠל ֵאינוֹ ַח ָ ּיב ְל ׁ ַש ֵ ּלם לו‬
‫ ִמ ּ ְפנֵ י‬,‫ַו ֲה ֵרי ֶזה ִא ֵ ּבד ֶאת ָמעוֹ ָתיו‬
‫ׁ ֶש ּלֹא ִצ ָ ּוהוּ ְלזוּ נָ ּה ְו ִהיא לֹא ָל ְו ָתה‬
. ּ‫ִמ ֶּמנּ ו‬

20. Sipartir:
el esposo le dijo a su esposa al momento de
"Utiliza el producto de tu mano para tu
ֹ‫ְל ִא ׁ ְש ּתו‬
‫"ט ִלי‬ ְ
‫ׁ ֶש ָא ַמר‬
:‫ׁ ֶש ָה ַל ְך‬
‫ַה ַ ּב ַﬠל‬
‫ְ ּב ׁ ָש ָﬠה‬ .‫כ‬
alimentación" (y ella se queda callada), no le corresponde ‫שה ָי ַד ִי ְך ִ ּב ְמזוֹ נוֹ ַת ִי ְך" – ֵאין ָל ּה‬ ׂ ֵ ‫ַמ ֲﬠ‬
manutención (adicional). Porque si ella no aceptó ni se ‫ְמזוֹ נוֹ ת; ׁ ֶש ִא ּלוּ לֹא ָר ְצ ָתה ְ ּב ָד ָבר‬
quedó conforme con ello, debería haber reclamado ‫ ָה ָיה ָל ּה‬,‫ֶזה ְולֹא ָס ְמ ָכה ַ ּד ְע ָּת ּה‬
o decirle: "El producto de mis manos no me alcanza ‫שה‬ ׂ ֵ ‫"אין ַמ ֲﬠ‬ֵ ֹ‫ְל ָת ְבעוֹ אוֹ לוֹ ַמר לו‬
(para mi manutención)". ."‫יקין ִלי‬ ִ ‫ָי ַדי ַמ ְס ּ ִפ‬

21. se presenta a juicio y le designan

(Si cuando el esposo se fue a un lugar lejano) la mujer
(determinada
‫ַ ּב ִ ּדין‬
‫ְמזוֹ נוֹ ת‬
‫ׁ ֶש ָﬠ ְמ ָדה‬
‫ָל ּה‬
‫ֲה ֵרי‬
ּ‫וּ ָפ ְסקו‬ .‡‫כ‬
cantidad) de manutención para lo cual vende el Tribunal
Rabínico (de la propiedad del esposo) y le entregan a ella ֹ‫ או‬,‫וּ ָמ ְכרוּ ֵ ּבית ִ ּדין ְונָ ְתנוּ ָל ּה‬
(el dinero), o bien si ella misma vende (la propiedad del ‫ וּ ָבא ַה ַ ּב ַﬠל‬,‫ׁ ֶש ָּמ ְכ ָרה ִהיא ְל ַﬠ ְצ ָמ ּה‬
esposo), y luego vuelve el esposo y dice: “Le dejé la
‫"ה ַ ּנ ְח ִּתי ָל ּה ְמזוֹ נוֹ ת" – ֲה ֵרי‬
ִ :‫ְו ָא ַמר‬
manutención", ella debe jurar sosteniendo un objeto
(sagrado) que no le dejó. En caso que la mujer no ַ ‫זוֹ נִ ׁ ְש ַ ּב ַﬠת ִ ּבנְ ִק‬
‫יטת ֵח ֶפץ ׁ ֶש ּלֹא‬
reclamara ni vendiera (nada de su esposo) sino que ‫ לֹא ָּת ְב ָﬠה ְולֹא ָמ ְכ ָרה‬.‫יח ָל ּה‬
ַ ִ‫ֵהנ‬
espera hasta que él regrese, y entonces él dice “le dejé :‫ֶא ָ ּלא ׁ ָש ֲה ָתה ַﬠד ׁ ֶש ָ ּבא; הוּ א אוֹ ֵמר‬
(manutención)” y ella dice “no me has dejado, más bien,
‫ "לֹא‬:‫ ְו ִהיא אוֹ ֶמ ֶרת‬,"‫"ה ַ ּנ ְח ִּתי‬
ִ
he pedido prestado de tal persona para mantenerme”,
él debe hacer una shevuat heset (“juramento inductor a la "‫יתי ִמ ֶ ּזה ְונִ ְת ַפ ְרנַ ְס ִּתי‬
ִ ‫ִה ַ ּנ ְח ָּת ֶא ָ ּלא ָל ִו‬
verdad” instituido por los amoraim) que sí le dejó y queda ‫יח ָל ּה‬
ַ ִ‫– נִ ׁ ְש ַ ּבע ׁ ְשבוּ ַﬠת ֶה ֵסת ׁ ֶש ֵהנ‬
exento; la responsabilidad de pagar la deuda es de ָ ‫ ְו ִי ּ ׁ ָש ֵאר ַהחוֹ ב ָﬠ ֶל‬,‫ְונִ ְפ ַטר‬
.‫יה‬
ella.

22. Si ella habíay vendido

al esposo)
objetos
dijo: “los vendí
(pertenecientes
para mi
‫ִמ ַּט ְל ְט ִלין‬
‫"ל ְמזוֹ נוֹ ת‬ ִ
‫ָמ ְכ ָרה‬
:‫ְו ָא ְמ ָרה‬ .‫כב‬
manutención”; y él alega y dice: “yo te dejé suficiente ‫ָמ ַכ ְר ִּתי"; ְוהוּ א טוֹ ֵﬠן ְואוֹ ֵמר‬
para tu manutención”, ella debe jurar shevuat heset ‫"מזוֹ נוֹ ַת ִי ְך ִה ַ ּנ ְח ִּתי" – נִ ׁ ְש ַ ּב ַﬠת‬
ְ
que no le dejó. Si ella no reclamó (en juicio), no ‫ ֲה ֵרי‬.‫יח‬ ַ ִ‫ׁ ְשבוּ ַﬠת ֶה ֵסת ׁ ֶש ּלֹא ֵהנ‬

MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

107
135-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 12 ‫ יב‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ

pidió prestado ni vendió (propiedad de su esposo para ‫ׁ ֶש ּלֹא ָּת ְב ָﬠה ְולֹא ָל ְו ָתה ְולֹא ָמ ְכ ָרה‬
su manutención) sino que se esforzó día y noche para ‫ֶא ָ ּלא ָ ּד ֲח ָקה ַﬠ ְצ ָמ ּה ַ ּביוֹ ם וּ ַב ַ ּל ְי ָלה‬
producir y alimentarse, no le corresponde nada (es .‫ש ָתה ְו ָא ְכ ָל ּה – ֵאין ָל ּה ְּכלוּ ם‬ ׂ ְ ‫ְו ָﬠ‬
decir, no puede reclamarle al esposo que le provea alimentación
retroactivamente, porque el esposo puede argumentar que
le dejó para ella el producto de sus manos a cambio de la
manutención).

Promesas y votos contra la esposa

23. tener provecho de él

El que hace un voto que prohíbe a su esposa
(ya sea de su dinero como de
su propiedad), ya sea que haya especificado un límite de
ֹ‫ִא ׁ ְש ּתו‬ ‫ֶאת‬ ‫ַה ַּמ ִ ּדיר‬
:‫ ֵ ּבין ׁ ֶש ּ ֵפ ֵר ׁש‬, ֹ‫ִמ ֵ ּל ָהנוֹ ת לו‬ .‚‫כ‬
‫ ֶא ָ ּלא‬,‫ ֵ ּבין ׁ ֶש ּלֹא ּ ֵפ ֵר ׁש‬,‫ַﬠד ְז ַמן ּ ְפלוֹ נִ י‬
tiempo determinado como si no lo especificó, se debe :‫ְס ָתם – ַמ ְמ ִּתינִ ין לוֹ ׁ ְשל ׁ ִֹשים יוֹ ם‬
esperar treinta días: si finalizaron los días afectados ּ‫ִאם ַּת ּמוּ ְי ֵמי נִ ְדרוֹ אוֹ ׁ ֶש ּלֹא ַּת ּמו‬
por la promesa o si no finalizaron pero el hombre anuló ‫ְו ִה ִּתיר נִ ְדרוֹ – ֲה ֵרי ֶזה מוּ ָטב; ְו ִאם‬
su promesa, bien; de lo contrario, debe divorciarla y ‫ וּ ְבאוֹ ָתן‬.‫ָלאו – יוֹ ִציא ְו ִי ֵּתן ְּכ ֻת ָ ּבה‬
pagarle (lo estipulado por) la ketubá. En aquellos treinta ‫שה‬ ׂ ָ ֹ‫לשים יוֹ ם ִּת ְה ֶיה ִהיא עו‬ ִ ׁ ‫ַה ּ ׁ ְש‬
días ella debe producir para alimentarse; y –si con ello ‫ְואוֹ ֶכ ֶלת ְו ִי ְה ֶיה ֶא ָחד ֵמ ֲח ֵב ָריו‬
no le alcanza para todo– alguno de los compañeros ‫יכה‬ ָ ‫ְמ ַפ ְרנֵ ס אוֹ ָת ּה ְ ּד ָב ִרים ׁ ֶש ִהיא ְצ ִר‬
(del esposo) debe proveerle las cosas que ella necesita. ‫יה ִאם ֵאין‬ ָ ‫שה ָי ֶד‬ ׂ ֵ ‫ָל ֶהן ֶי ֶתר ַﬠל ַמ ֲﬠ‬
.‫כל‬ ִ ‫יה ַמ ְס ּ ִפ‬
ֹ ּ ‫יקין ַל‬ ָ ‫שה ָי ֶד‬ ׂ ֵ ‫ַמ ֲﬠ‬

24. En caso que un hombre hace un voto que

prohíbe a su esposa probar determinado
‫ַה ַּמ ִ ּדיר ֶאת ִא ׁ ְש ּתוֹ ׁ ֶש ּלֹא‬
‫ִמ ָּכל‬ ‫ֶא ָחד‬ ‫ִּת ְטעוֹ ם‬ .„‫כ‬
tipo de fruta (bajo la condición de que si lo hace ella tendrá ‫לשים‬ ִ ׁ ‫ַה ּ ֵפרוֹ ת – ַמ ְמ ִּתינִ ין לוֹ ַﬠד ׁ ְש‬
prohibido tener provecho del dinero o propiedad del esposo), .‫יוֹ ם; ֶי ֶתר ַﬠל ֵּכן יוֹ ִציא ְו ִי ֵּתן ְּכ ֻת ָ ּבה‬
se debe esperar treinta días (para que anule la promesa); ‫אכל ַמ ֲא ָכל‬ ַ ‫ת‬ֹ ּ ‫ֲא ִפ ּלוּ ִה ִ ּד ָיר ּה ׁ ֶש ּלֹא‬
(si no la anula,) después de ese período de tiempo debe ‫ ֲא ִפ ּלוּ ִה ִ ּד ָיר ּה ִמ ִּמין ׁ ֶש ּלֹא ָא ְכ ָלה‬,‫ַרע‬
divorciarla y pagarle la ketubá. Esto es válido incluso ‫לשים‬ ִ ׁ ‫יה – יוֹ ִציא ַא ַחר ׁ ְש‬ ָ ‫אוֹ תוֹ ִמ ָ ּי ֶמ‬
si le prohibió un alimento dañino, o si le prohibió un ‫ נָ ְד ָרה ִהיא ׁ ֶש ּלֹא‬.‫יוֹ ם ְו ִי ֵּתן ְּכ ֻת ָ ּבה‬
alimento que ella jamás comió. Si ella es la que hace la ‫אכל ֶא ָחד ִמ ָּכל ַה ּ ֵפרוֹ ת ְו ִק ַ ּים ָל ּה‬ ַ ‫ת‬ֹּ
promesa de no comer un tipo de frutas y él se la valida
‫הוּ א ֶאת נִ ְד ָר ּה אוֹ נָ ְד ָרה ְ ּבנָ ִזיר ְולֹא‬
(ver Bamidbar/Núm. 30.8), o si ella jura ser nazarena y él no
‫ֵה ֵפר ָל ּה; ִאם ָר ָצה ׁ ֶש ֵּת ׁ ֵשב ַּת ְח ָּתיו‬
anula (la promesa), si él acepta que se quede con él y que
‫אכל ּ ֵפרוֹ ת אוֹ ִּת ְה ֶיה נְ ִז ָירה‬ ַ ‫ת‬ ֹ ּ ‫ְולֹא‬
no coma frutas o que sea nazarena, pueden permanecer
‫"אינִ י רוֹ ֶצה‬ ֵ :‫ ְו ִאם ָא ַמר‬.‫– ֵּת ׁ ֵשב‬
juntos. Pero si él dice: “No quiero una mujer que hace
promesas por doquier”, debe divorciarla y pagar la ‫ְ ּב ִא ּ ׁ ָשה נַ ְד ָרנִ ית" – יוֹ ִציא ְו ִי ֵּתן‬
ketubá; pues él tenía la posibilidad de anular (la promesa) ‫ְּכ ֻת ָ ּבה; ׁ ֶש ֲה ֵרי ָה ָיה ְ ּב ָידוֹ ְל ָה ֵפר‬
pero voluntariamente la validó. . ֹ‫ְוהוּ א ִק ַ ּים ָל ּה ִ ּב ְרצוֹ נו‬

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 Leyes del matrimonio - Cap. 13
Shiur 219
Capítulo Diario Jueves, 18 de Iyar - 3 de mayo, 2018
CAPÍTULO 13
La obligación de proveerle vestimenta a la esposa
1. ¿Cuánta vestimenta el hombre está obligado a
proveerle a la mujer? Vestimentas por un valor
de cincuenta zuz por año, de la moneda de aquella
época, que resulta que los cincuenta serían seis dinar
de plata (pura) más un cuarto de dinar. Se le debe dar
las (vestimentas) nuevas en el invierno (porque abrigan
más), y ella usa las desgastadas en verano. Y los
vestidos viejos que le quedaron del ropero (del año
anterior), le pertenecen a ella para cubrirse con ellos
en los días de nidá (impureza ritual por la menstruación).
También se le debe proveer un cinturón y un gorro (por
año); y zapatos en cada Festividad (si se encuentran en un
área montañosa donde los zapatos se desgastan rápidamente y
se precisa tres pares por año).
2. ¿En qué caso es válido lo antedicho? En aquella
época (talmúdica) y en la Tierra de Israel. Pero
en otras épocas y en otros lugares, no se toma como
referencia el dinero; hay lugares donde las vestimentas
son muy caras o muy baratas. Más bien, el principio
que se toma como referencia es el siguiente: se lo
obliga a proveerle vestimentas adecuadas para el
invierno y para el verano, lo que mínimamente viste
cualquier mujer casada en aquella ciudad (donde se
encuentren).
3.
La obligación de proveerle vestimenta incluye
los objetos de la casa, y una vivienda para
morar. ¿Qué son los objetos del hogar? Una cama con
sus accesorios, y una estera de cañas o juncos para
sentarse; utensilios de comida y bebida, como una
olla, una bandeja, un vaso, una botella etc. Respecto
a la vivienda, debe proveerle una casa de cuatro por
cuatro amot (codos), que tenga afuera un patio trasero
que ella pueda usar, y que tenga también un baño
afuera.
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‚‫ י‬- Un
Rambam: ׁ Capítulo
ּ‫ו‬‫י‬ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-136
108
‫לשה ָﬠ ָ ׂשר‬ ָׁ ‫ּ ֶפ ֶרק ְׁש‬
‫ַּכ ָּמה ַה ְּכסוּ ת ׁ ֶשהוּ א ַח ָ ּיב‬
‫יתן ָל ּה? ְ ּב ָג ִדים ׁ ֶשל‬ ֵּ ‫ִל‬ .‡
‫ֲח ִמ ּ ׁ ִשים זוּ ז ִמ ּ ׁ ָשנָ ה ְל ׁ ָשנָ ה ִמ ַּמ ְט ֵ ּב ַﬠ‬
,‫ ׁ ֶש ִ ּנ ְמ ְצאוּ ַה ֲח ִמ ּ ׁ ִשים‬,‫אוֹ ָתן ַה ָ ּי ִמים‬
.‫יﬠ ִ ּדינַ ר ֶּכ ֶסף‬ ַ ‫ׁ ִש ּ ׁ ָשה ִדינָ ִרין וּ ְר ִב‬
‫נוֹ ְתנִ ין ָל ּה ֲח ָד ׁ ִשים ִ ּבימוֹ ת ַה ְ ּג ׁ ָש ִמים‬
.‫יהן ִ ּבימוֹ ת ַה ַח ָּמה‬ ֶ ‫ְולוֹ ֶב ׁ ֶשת ְ ּב ָלאוֹ ֵת‬
‫ְו ַה ּ ׁ ְש ָח ִקים ְו ֵהם מ ַֹתר ַה ְּכסוּ ת – ֲה ֵרי‬
‫ימי‬ֵ ‫ֵהן ׁ ֶש ָ ּל ּה ְּכ ֵדי ׁ ֶש ִּת ְת ַּכ ֶּסה ָ ּב ֶהם ִ ּב‬
‫יה‬ָ ֶ‫ ְונוֹ ְתנִ ין ָל ּה ֲח ֻ ּג ָרה ְל ָמ ְתנ‬.‫נִ ָ ּד ָת ּה‬
‫ֹאש ּה וּ ִמ ְ ּנ ָﬠל ִמ ּמוֹ ֵﬠד‬ ָ ׁ ‫ְו ִכ ּ ָפה ְלר‬
.‫ְלמוֹ ֵﬠד‬
?‫ֲאמוּ ִרים‬ ‫ַ ּב ֶּמה ְד ָב ִרים‬
‫ַה ָ ּי ִמים וּ ְב ֶא ֶרץ‬ ‫ְ ּבאוֹ ָתן‬ .‫ב‬
‫ ֲא ָבל ִ ּב ׁ ְש ָאר ְז ַמ ִ ּנים וּ ׁ ְש ָאר‬.‫ש ָר ֵאל‬ ׂ ְ ‫ִי‬
‫ַה ְּמקוֹ מוֹ ת – ֵאין ַה ָ ּד ִמים ִע ָ ּקר; ֵי ׁש‬
‫ְמקוֹ מוֹ ת ׁ ֶש ִ ּי ְהיוּ ׁ ָשם ַה ְ ּב ָג ִדים ְ ּבי ֶֹקר‬
‫ ֶא ָ ּלא ָה ִע ָ ּקר‬.‫ַה ְר ֵ ּבה אוֹ ְ ּבזוֹ ל ַה ְר ֵ ּבה‬
ֹ‫ ׁ ֶש ְּמ ַח ְ ּי ִבין אוֹ תו‬:‫ׁ ֶשסוֹ ְמ ִכין ָﬠ ָליו‬
‫יתן ָל ּה ְ ּב ָג ִדים ָה ְראוּ ִיים ִ ּבימוֹ ת‬ ֵּ ‫ִל‬
‫ ְ ּב ָפחוֹ ת‬,‫ַה ְ ּג ׁ ָש ִמים וּ ִבימוֹ ת ַה ַח ָּמה‬
‫ׁ ֶש ּלוֹ ֶב ׁ ֶשת ָּכל ִא ּ ׁ ָשה ַ ּב ֲﬠ ַלת ַ ּב ִית‬
.‫ׁ ֶש ְ ּבאוֹ ָת ּה ַה ְּמ ִדינָ ה‬
.‚
‫וּ ִב ְכ ָלל ַה ְּכסוּ ת ׁ ֶשהוּ א ַח ָ ּיב‬
‫יתן ָל ּה – ְּכ ֵלי ַ ּב ִית וּ ָמדוֹ ר‬ ֵּ ‫ִל‬
?'‫'כ ֵלי ַ ּב ִית‬ ְּ ‫ וּ ַמה ֵהן‬. ֹ‫ׁ ֶש ּיוֹ ׁ ֶש ֶבת ּבו‬
‫ִמ ָּטה ֻמ ַ ּצ ַﬠת וּ ַמ ּ ָפץ אוֹ ַמ ְח ֶצ ֶלת‬
,‫ילה וּ ׁ ְש ִת ָ ּיה‬ ָ ‫יה; וּ ְכ ֵלי ֲא ִכ‬
ָ ‫ישב ָﬠ ֶל‬ֵ ׁ ‫ֵל‬
‫ְּכגוֹ ן ְק ֵד ָרה וּ ְק ָﬠ ָרה ְוכוֹ ס וּ ַב ְק ּבוּ ק‬
‫שוֹ ֵכר‬ ׂ ּ ‫ ְו ַה ָּמדוֹ ר – ׁ ֶש‬.‫ְו ַכ ּיוֹ ֵצא ָב ֵהן‬
‫ָל ּה ַ ּב ִית ׁ ֶשל ַא ְר ַ ּבע ַא ּמוֹ ת ַﬠל ַא ְר ַ ּבע‬
‫ַא ּמוֹ ת; ְו ִּת ְה ֶיה ְר ָח ָבה חוּ ָצה ָל ּה‬
‫ְּכ ֵדי ְל ִה ׁ ְש ַּת ֵּמ ׁש ָ ּב ּה; ְו ִי ְה ֶיה לוֹ ֵ ּבית‬
. ּ‫ַה ִּכ ֵּסא חוּ ץ ִמ ֶּמנּ ו‬
109
137-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 13
La obligación de proveerle ornamentos
4. Asimismo, se lo obliga a proveerle adornos,
como por ejemplo ropa de colores para cubrir su
cabeza y frente, maquillaje de color azul (para los ojos),
colorete, etc., para que no se vea desagradable ante él.
5. ¿En qué caso se aplica lo anterior? En el caso
de un pobre de (el pueblo de) Israel. Pero en el
caso de un rico, todo es de acuerdo a su riqueza. E
incluso si es solvente para comprarle prendas de seda
y bordadas, y objetos de oro, se lo obliga a proveerle.
Asimismo, (la calidad de) la vivienda, los adornos y
los objetos del hogar (que el esposo debe proveer) es de
acuerdo a su riqueza. Y si no le alcanza para darle
ni siquiera como un pobre de Israel, se lo obliga a
divorciarla, y le queda como deuda la ketubá, hasta
que prospere (y la pague).
6. Y no sólo a la esposa; sino también a sus hijos
e hijas pequeñas de hasta seis años de edad
les debe proveer vestimenta suficiente, objetos de
uso (cotidiano) y una vivienda para morar. Pero no
les debe dar de acuerdo a su posición económica
sino de acuerdo a sus necesidades. Esta es la regla:
a todo aquel al que el hombre tiene el deber de
proveerle alimentación tanto en vida como después
de fallecer (es decir que sus propiedades se destinan para
tal fin,) también le corresponde vestimentas, objetos
de la casa y vivienda. Y en todo caso que el Tribunal
Rabínico puede vender una propiedad (del esposo) para
la alimentación de aquel, también puede vender para
su vestimenta, los objetos de la casa y su vivienda.
7. En el caso de una mujer cuyo marido se ha
marchado por lo cual el Tribunal Rabínico le
designa alimentación, vestimentas, objetos hogareños
y el costo de una vivienda, no le debe designar adornos;
pues no tiene un esposo para quien adornarse. Pero en
el caso de una mujer cuyo esposo se vuelve demente
o sordomudo, se le designan adornos (porque dado que
es algo que al esposo le sucedió contra su voluntad, se asume
que él hubiese querido que el Tribunal le siga proveyendo los
adornos con sus fondos). La ley respecto a una eventual
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‚‫ י‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ
‫יתן‬ֵּ ‫ְו ֵכן ְמ ַח ְ ּי ִבין אוֹ תוֹ ִל‬
‫ ְּכגוֹ ן ִ ּב ְ ּג ֵדי‬,‫יטים‬ ִ ‫ָל ּה ַּת ְכ ׁ ִש‬ .„
‫ֹאש ּה‬
ָ ׁ ‫ַﬠל ר‬ ‫ְל ַה ִ ּקיף‬ ‫ִצ ְבעוֹ נִ ין‬
,‫ וּ ּפוּ ְך וּ ׁ ְש ַרק ְו ַכיוֹ ֵצא ָ ּב ּה‬,‫וּ ַפ ַ ּד ְח ָּת ּה‬
.‫ְּכ ֵדי ׁ ֶש ּלֹא ִּת ְת ַ ּג ֶ ּנה ָﬠ ָליו‬
‫ַ ּב ֶּמה ְד ָב ִרים ֲאמוּ ִרים? ֶ ּב ָﬠנִ י‬
– ‫ ֲא ָבל ֶ ּב ָﬠ ׁ ִשיר‬.‫ש ָר ֵאל‬ ׂ ְ ‫ׁ ֶש ְ ּב ִי‬ .‰
‫ ַו ֲא ִפ ּלוּ ָה ָיה ָראוּ י‬. ֹ‫כל ְל ִפי ָﬠ ׁ ְשרו‬ ֹ ּ ‫ַה‬
‫ִל ְקנוֹ ת ָל ּה ְּכ ֵלי ֶמ ׁ ִשי ְו ִר ְק ָמה וּ ְכ ֵלי‬
‫ ְו ֵכן‬.‫ָז ָהב – ּכוֹ ִפין אוֹ תוֹ ְונוֹ ֵתן‬
‫ַה ָּמדוֹ ר ְל ִפי ָﬠ ׁ ְשרוֹ ְו ַה ַּת ְכ ׁ ִשיט וּ ְכ ֵלי‬
‫ ְו ִאם ְק ָצ ָרה‬. ֹ‫כל ְל ִפי ָﬠ ׁ ְשרו‬ ֹ ּ ‫ַה ַ ּב ִית ַה‬
‫ש ָר ֵאל‬ ׂ ְ ‫יתן ָל ּה ֲא ִפ ּלוּ ֶּכ ָﬠנִ י ׁ ֶש ְ ּב ִי‬ ֵּ ‫ָידוֹ ִל‬
‫– ּכוֹ ִפין אוֹ תוֹ ְלהוֹ ִציא ְו ִת ְה ֶיה‬
.‫ַה ְּכ ֻת ָ ּבה ָﬠ ָליו חוֹ ב ַﬠד ׁ ֶש ַ ּי ֲﬠ ׁ ִשיר‬
‫ְולֹא ָה ִא ּ ׁ ָשה ִ ּב ְל ַבד; ֶא ָ ּלא‬
‫ָ ּבנָ יו וּ ְבנוֹ ָתיו ַה ְ ּק ַט ִ ּנים ְ ּבנֵ י‬ .‫ו‬
‫יתן ָל ֶהם‬ ֵּ ‫ׁ ֵש ׁש אוֹ ּ ָפחוֹ ת – ַח ָ ּיב ִל‬
‫יש‬ ׁ ‫ְּכסוּ ת ַה ַּמ ְס ּ ֶפ ֶקת ָל ֶהם וּ ְכ ֵלי ַּת ׁ ְש ִמ‬
‫ ְו ֵאינוֹ נוֹ ֵתן ָל ֶהם‬. ֹ‫כן ּבו‬ ֹ ּ ‫וּ ָמדוֹ ר ִל ׁ ְש‬
.‫ ֶא ָ ּלא ְּכ ִפי ָצ ְר ָּכן ִ ּב ְל ָבד‬, ֹ‫ְל ִפי ָﬠ ׁ ְשרו‬
‫ ָּכל ִמי ׁ ֶש ֵ ּי ׁש לוֹ ָﬠ ָליו‬:‫ֶזה ַה ְּכ ָלל‬
– ֹ‫ְמזוֹ נוֹ ת ֵ ּבין ְ ּב ַח ָ ּייו ֵ ּבין ַא ַחר מוֹ תו‬
‫ ְו ָכל‬.‫ֵי ׁש לוֹ ְּכסוּ ת וּ ְכ ֵלי ַ ּב ִית וּ ָמדוֹ ר‬
‫ׁ ֶש ֵ ּבית ִ ּדין מוֹ ְכ ִרין ִל ְּמזוֹ נוֹ ָתיו – ָּכ ְך‬
. ֹ‫מוֹ ְכ ִרין ִל ְּכסוּ תוֹ וּ ְכ ֵלי ֵ ּביתוֹ וּ ְמדוֹ רו‬
ּ‫ָה ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ָה ַל ְך ַ ּב ֲﬠ ָל ּה וּ ָפ ְסקו‬
‫ָל ּה ֵ ּבית ִדין ְמזוֹ נוֹ ת וּ ְכסוּ ת‬ .‫ז‬
‫ש ַכר ָמדוֹ ר – ֵאין ּפוֹ ְס ִקין‬
ׂ ְ ּ‫וּ ְכ ֵלי ַ ּב ִית ו‬
‫ָל ּה ַּת ְכ ׁ ִשיט; ׁ ֶש ֲה ֵרי ֵאין ָל ּה ַ ּב ַﬠל‬
‫ ֲא ָבל ִמי ׁ ֶש ִ ּנ ׁ ְש ַּת ֶּטה‬. ֹ‫ׁ ֶש ִּת ְת ַק ּ ׁ ֵשט לו‬
‫ַ ּב ֲﬠ ָל ּה אוֹ ׁ ֶש ִ ּנ ְת ָח ֵר ׁש – ּפוֹ ְס ִקין ָל ּה‬
ֹ‫ ְו ִדין ַה ַ ּב ַﬠל ִעם ִא ׁ ְש ּתו‬.‫ַּת ְכ ׁ ִשיט‬
‫ש ַכר‬
ׂ ְ ּ‫ְ ּב ַט ֲﬠנַ ת ַה ְּכסוּ ת ְו ַה ֵּכ ִלים ו‬
 Leyes del matrimonio - Cap. 13 ‚‫ י‬- Un
Rambam: ׁ Capítulo
ּ‫ו‬‫י‬ 110
‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-138

disputa entre marido y mujer acerca de la vestimenta,
objetos y pago de vivienda –si él dijera que ya pagó
y ella lo contradice– es como (explicáramos en cap. 12
incisos 21 y 22) respecto a una disputa acerca de la
alimentación.
:‫ַה ָּמדוֹ ר ְּכ ִדינָ ם ְ ּב ַט ֲﬠנַ ת ַה ְּמזוֹ נוֹ ת‬
‫ִאם ָא ַמר הוּ א "נָ ַת ִּתי" ְו ִהיא אוֹ ֶמ ֶרת‬
ֹ ּ ‫"לֹא נָ ַת ָּת" – ִ ּדין ֶא ָחד ַל‬
.‫כל‬

Acerca de votos y promesas prohibitivos contra la

mujer

8. suEl esposa adornarse

que hace un voto prohibiendo a
(hombre)
con alguna cosa (y que
‫ַה ַּמ ִ ּדיר ֶאת ִא ׁ ְש ּתוֹ ׁ ֶש ּלֹא‬
‫ִמ ָּכל‬ ‫ְ ּב ֶא ָחד‬ ‫ִּת ְת ַק ּ ׁ ֵשט‬ .‫ח‬
de incumplir ella tenga prohibido tener provecho de lo
perteneciente a él): en el caso de las pobres (que no suelen ,‫ ׁ ָשנָ ה ַא ַחת ְי ַק ֵ ּים‬:‫ַה ִמינִ ין; ַ ּב ֲﬠנִ ּיוֹ ת‬
adornarse mucho), puede esperar un año, pero a partir de ֹ‫ֶי ֶתר ַﬠל ֵּכן – אוֹ ַי ִּתיר ֶאת נִ ְדרוֹ או‬
ahí debe o anular la promesa o divorciarla y pagarle la :‫ וּ ַב ֲﬠ ׁ ִשירוֹ ת‬.‫יוֹ ִציא ְו ִי ֵּתן ְּכ ֻת ָ ּבה‬
ketubá; en el caso de las mujeres pudientes, se puede
‫לשים יוֹ ם ְי ַק ֵ ּים; ֶי ֶתר ַﬠל ֵּכן ַי ִּתיר‬
ִ ׁ ‫ׁ ְש‬
esperar treinta días; pero a partir de ese momento debe
anular la promesa o divorciarla y pagarle la ketubá. .‫ֶאת נִ ְדרוֹ אוֹ יוֹ ִציא ְו ִי ֵּתן ְּכ ֻת ָ ּבה‬
(Nota: el tipo de promesa o voto que se expone a lo largo de este
capítulo, que hace el esposo para prohibirle algo a su esposa,
consiste en que el esposo le prohíbe a ella tener provecho de su
dinero o propiedad si ella la incumple).

9. Si hace una promesa prohibitiva para que ella no

vaya a la casa de baños: en el caso de las ciudades
grandes (donde la costumbre es bañarse más seguido) , el
plazo es de una semana; en los pueblos, dos semanas.
Si (la promesa es) que ella no pueda calzarse zapatos: en
el caso de ser en los pueblos el plazo es de tres días;
en ciudades grandes, el plazo es de veinticuatro horas.
Pasado el plazo debe anular la promesa o divorciarla
y pagarle la ketubá.
:‫ִה ִ ּד ָיר ּה ׁ ֶש ּלֹא ֵּת ֵל ְך ַל ֶּמ ְר ָחץ‬
;‫ִ ּב ְּכ ַר ִכים – ׁ ַש ָ ּבת ַא ַחת‬ .‫ט‬
‫ ׁ ֶש ּלֹא‬.‫ַ ּב ְּכ ָפ ִרים – ׁ ְש ֵּתי ׁ ַש ָ ּבתוֹ ת‬
‫לשה‬
ָ ׁ ‫ ַ ּב ְּכ ָפ ִרים ׁ ְש‬:‫ִתנְ עוֹ ל ִמ ְ ּנ ָﬠל‬
‫ ֶי ֶתר ַﬠל‬.‫ָי ִמים וּ ַב ְּכ ָר ִכים ֵמ ֵﬠת ְל ֵﬠת‬
‫ֶזה – ַי ִּתיר ֶאת נִ ְדרוֹ אוֹ יוֹ ִציא ְו ִי ֵּתן‬
.‫ְּכ ֻת ָ ּבה‬

10. Siellahace una promesa prohibitiva para que

no pida ni preste los objetos hogareños
que habitualmente se prestan entre las vecinas, como
por ejemplo un tamizador, criba, molino, horno, etc.,
debe anular su promesa o divorciarla y pagarle la
ketubá, porque le causa mal nombre entre las vecinas.
Asimismo, si la mujer misma prometió no pedir ni
prestar un tamizador, criba, molino, horno, etc., y
que no tejerá prendas lindas para los hijos –en el caso
de estar en un lugar donde las mujeres suelen hacer
ello para sus hijos– debe divorciarse sin derecho a
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‫ִה ִ ּד ָיר ּה ׁ ֶש ּלֹא ִּת ׁ ְש ַאל ְולֹא‬
‫ַת ׁ ְש ִאיל ִמ ְּכ ֵלי ַה ַ ּב ִית ׁ ֶש ֶ ּד ֶר ְך ָּכל‬ .‫י‬
;‫ילן‬ ָ ‫ַה ּ ׁ ְש ֵכנוֹ ת ִל ׁ ְשאֹל אוֹ ָתן וּ ְל ַה ׁ ְש ִא‬
‫ְּכגוֹ ן נָ ָפה וּ ְכ ָב ָרה ֵר ַח ִים ְו ַתנּ וּ ר‬
ֹ‫ או‬, ֹ‫ְו ַכיוֹ ֵצא ָ ּב ֶהם – ַי ִּתיר ֶאת נִ ְדרו‬
‫יאה‬ ָ ‫ש‬ ׂ ִּ ‫ ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ַּמ‬,‫יוֹ ִציא ְו ִי ֵּתן ְּכ ֻת ָ ּבה‬
‫ ְו ֵכן ִהיא‬.‫יה‬ ָ ‫ׁ ֵשם ַרע ִ ּב ׁ ְש ֵכנוֹ ֶת‬
‫ׁ ֶש ָ ּנ ְד ָרה ׁ ֶש ּלֹא ִּת ׁ ְש ַאל ְולֹא ַת ׁ ְש ִאיל‬
‫נָ ָפה וּ ְכ ָב ָרה ְו ֵר ַח ִים ְו ַתנּ וּ ר ְו ַכיוֹ ֵצא‬
‫ ְו ׁ ֶש ּלֹא ֶּת ֱארֹג ְ ּב ָג ִדים נָ ִאים‬,‫ָ ּב ֶהם‬
‫ְל ָבנִ ים ִ ּב ְמקוֹ ם ׁ ֶש ַ ּד ְר ָּכן ֶל ֱארֹג אוֹ ָתם‬
111
139-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 13
cobrar la ketubá, porque le causa a él mal nombre, de
mezquino.
11. En un lugar donde la costumbre es que la
mujer no sale a la calle sólo con un cobertor
en la cabeza sino también con un velo que cubre todo
su cuerpo como un talit (manto, capa), (el hombre) debe
darle un velo (a la mujer) como parte de su obligación
de la vestimenta (que le debe proveer), el más económico.
Si se trata de un rico, debe darle uno (de la calidad
apropiada) de acuerdo a su posición económica. Esto es
para que pueda salir con el velo a la casa de su padre,
a la casa de dolientes, o a un banquete; porque toda
mujer tiene derecho de salir e ir a la casa de su padre
a visitarlo, a la casa de personas que están de duelo
y a un banquete para brindar asistencia a sus amigas
o parientes, para que ellas también vayan a visitarla
a ella. Pues no está en una cárcel como para que no
pueda salir y entrar. No obstante, es despreciable que
una mujer salga constantemente, una vez a la plaza y
otra a las calles; el esposo debe impedir a su esposa
de ello y no consentirle salir sino una vez por mes,
o varias veces por mes, de acuerdo a la necesidad.
Porque la belleza de la mujer consta en permanecer
en el seno de su hogar, como está escrito: “Todo el
honor de la hija del rey radica en su interior” (Tehilim/
Salmos 45:14).
12. Elir aquela casa
hace un voto prohibiendo a su esposa
de su padre: cuando está
(el padre)
en la misma ciudad, se lo espera un mes (a que anule
la promesa); a partir del segundo mes, debe divorciarla
y pagarle la ketubá. Y cuando (el padre) está en otra
ciudad, se espera que pase una Festividad; a la siguiente
ya debe divorciarla y pagarle la ketubá (porque es habitual
que las hijas casadas pasen las Festividades con sus padres).
13. Ela unaquecasa
hace un voto prohibiendo a su esposa ir
donde están de luto o a un banquete,
debe anular su promesa o divorciarla y pagarle la
ketubá; pues esto es como encerrarla en la cárcel. Y
si él argumenta que es por personas indecentes que
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‚‫ י‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ
‫ְל ָבנִ ים – ֵּת ֵצא ְ ּבלֹא ְּכ ֻת ָ ּבה ִמ ּ ְפנֵ י‬
ׂ ִּ ‫ׁ ֶש ַּמ‬
‫ש ָאתוֹ ׁ ֵשם ַרע ִ ּב ׁ ְשכוּ נָ תוֹ ׁ ֶשהוּ א‬
.‫ילי‬ַ ‫ִּכ‬
‫ָמקוֹ ם ׁ ֶש ַ ּד ְר ָּכן ׁ ֶש ּלֹא ֵת ֵצא‬
‫ִא ּ ׁ ָשה ַל ּ ׁשוּ ק ְ ּב ִכ ּ ָפה ׁ ֶש ַﬠל‬ .‡‫י‬
‫יה‬ ָ ‫ֹאש ּה ִ ּב ְל ַבד ַﬠד ׁ ֶש ִ ּי ְה ֶיה ָﬠ ֶל‬ ָׁ ‫ר‬
ֹ‫מו‬ ‫כ‬ ּ ְ ‫ה‬ּ ‫פ‬ָ ּ‫ו‬ ּ‫ג‬ ‫ל‬ ‫כ‬ּ ָ ‫ת‬ ‫א‬ ֶ ‫ה‬ ‫פ‬
ֶ ֹ‫חו‬ ‫ה‬ַ ‫יד‬ ‫ְר ִד‬
‫ַט ִ ּלית – נוֹ ֵתן ָל ּה ִ ּב ְכ ָלל ַה ְּכסוּ ת‬
‫ ְו ִאם‬.‫ְר ִדיד ַה ּ ָפחוּ ת ִמ ָּכל ָה ְר ִד ִידין‬
, ֹ‫ָה ָיה ָﬠ ׁ ִשיר – נוֹ ֵתן ָל ּה ְל ִפי ָﬠ ׁ ְשרו‬
‫יה אוֹ ְל ֵבית‬ ָ ‫ְּכ ֵדי ׁ ֶש ֵּת ֵצא ּבוֹ ְל ֵבית ָא ִב‬
‫ָה ֵא ֶבל אוֹ ְל ֵבית ַה ִּמ ׁ ְש ֶּתה; ְל ִפי ׁ ֶש ָּכל‬
‫יל ְך ְל ֵבית‬ ֵ ‫ִא ּ ׁ ָשה ֵי ׁש ָל ּה ָל ֵצאת ְו ֵל‬
‫יה ְל ַב ְ ּקרוֹ וּ ְל ֵבית ָה ֵא ֶבל וּ ְל ֵבית‬ ָ ‫ָא ִב‬
ֹ‫יה או‬ ָ ‫ַה ִּמ ׁ ְש ֶּתה ִל ְגמֹל ֶח ֶסד ְל ֵרעוֹ ֶת‬
.‫ ְּכ ֵדי ׁ ֶש ָ ּיבוֹ אוּ ֵהם ָל ּה‬,‫יה‬ ָ ‫ִל ְקרוֹ בוֹ ֶת‬
‫ס ַהר ַﬠד ׁ ֶש ּלֹא ֵת ֵצא‬ ֹ ּ ‫ׁ ֶש ֵאינָ ּה ְ ּב ֵבית ַה‬
‫ ֲא ָבל ְ ּגנַ אי הוּ א ָל ִא ּ ׁ ָשה‬.‫ְולֹא ָתבוֹ א‬
‫ׁ ֶש ִּת ְה ָיה יוֹ ְצ ָא ּה ָּת ִמיד ּ ַפ ַﬠם ַ ּבחוּ ץ‬
‫ּ ַפ ַﬠם ָ ּב ְרחוֹ בוֹ ת; ְו ֵי ׁש ַל ַ ּב ַﬠל ִל ְמנ ַֹﬠ‬
‫יח ָ ּנה ָל ֵצאת ֶא ָ ּלא‬ ֶ ‫ִא ׁ ְש ּתוֹ ִמ ֶ ּזה ְולֹא ַי ִ ּנ‬
‫ּ ַפ ַﬠם ַא ַחת ַ ּבח ֶֹד ׁש אוֹ ַּכ ָּמה ּ ְפ ָﬠ ִמים‬
‫ ׁ ֶש ֵאין י ִֹפי‬.‫ַ ּבח ֶֹד ׁש ְל ִפי ַה ֹּצ ֶר ְך‬
,‫ית ּה‬ ָ ‫ישב ְ ּב ָז ִוית ֵ ּב‬ ֵ ׁ ‫ָל ִא ּ ׁ ָשה ֶא ָ ּלא ֵל‬
‫"כל ְּכבוּ ָדה ַבת ֶמ ֶל ְך‬ ָּ :‫ׁ ֶש ָּכ ְך ָּכתוּ ב‬
.(‫ יד‬,‫ימה" )תהלים מה‬ ָ ִ‫ּ ְפנ‬
‫ַה ַּמ ִ ּדיר ֶאת ִא ׁ ְש ּתוֹ ׁ ֶש ּלֹא‬
ָ ‫ֵת ֵל ְך ְל ֵבית ָא ִב‬
‫יה; ִ ּב ְז ַמן‬ .‫יב‬
‫ ח ֶֹד ׁש ֶא ָחד‬:‫ׁ ֶשהוּ א ִע ָּמ ּה ָ ּב ִעיר‬
‫ ׁ ְשנַ ִים – יוֹ ִציא ְו ִי ֵּתן‬, ֹ‫ַמ ְמ ִּתינִ ין לו‬
:‫ וּ ִב ְז ַמן ׁ ֶשהוּ א ְ ּב ִעיר ַא ֶח ֶרת‬.‫ְּכ ֻת ָ ּבה‬
– ‫ ׁ ְשנַ ִים‬, ֹ‫ֶר ֶגל ֶא ָחד ַמ ְמ ִּתינִ ין לו‬
.‫יוֹ ִציא ְו ִי ֵּתן ְּכ ֻת ָ ּבה‬
‫ַה ַּמ ִ ּדיר ֶאת ִא ׁ ְש ּתוֹ ׁ ֶש ּלֹא‬
ֹ‫ֵת ֵל ְך ְל ֵבית ָה ֵא ֶבל או‬ .‚‫י‬
, ֹ‫ אוֹ ַי ִּתיר ֶאת נִ ְדרו‬:‫ְל ֵבית ַה ִּמ ׁ ְש ֶּתה‬
‫אוֹ יוֹ ִציא ְו ִי ֵּתן ְּכ ֻת ָ ּבה; ׁ ֶש ֶ ּזה ְּכ ִמי‬
.‫יה‬ ֹ ּ ‫ׁ ֶש ֲא ָס ָר ּה ְ ּב ֵבית ַה‬
ָ ֶ‫ס ַהר ְונָ ַﬠל ְ ּב ָפנ‬
‫ ִמ ּ ְפנֵ י ְ ּבנֵ י ָא ָדם‬:‫ְו ִאם ָה ָיה טוֹ ֵﬠן‬
 Leyes del matrimonio - Cap. 13
hay en esa casa o en ese banquete, y en efecto suelen
haber allí personas indecentes, entonces se le acepta.
14. Elvengan
que le dice a su esposa: "No deseo que
a casa tu padre, tu madre, tus hermanos
ni tus hermanas”, se le acepta, y ella irá hacia ellos
cuando tengan algún acontecimiento (como enfermedad
o nacimiento), y a la casa de su padre una vez por mes
y en cada Festividad. Pero ellos no deben ingresar
a lo de ella a menos que le suceda algo, como una
enfermedad o que dé a luz. Porque no se debe obligar
a una persona a que otras ingresen en su propiedad.
Asimismo, si la mujer dice: “No deseo que ingresen
(a casa) tu madre y tus hermanas, y tampoco quiero
residir en el mismo patio que ellas porque me hacen
daño y me hacen sufrir”, se la escucha; porque no se
debe obligar a una persona a que otras moren con ella
en su propiedad. (Antiguamente las construcciones estaban
hechas de modo tal que varias casas compartían un patio; se
ingresaba de la calle al patio, y de ahí a cada una de las casas).
La elección del lugar a vivir
15. porque está en vecindad de personas malas,
Si el hombre dice: "No viviré en tal vivienda
libertinas, o idólatras y les temo”, se debe aceptar su
argumento, a pesar de que no tienen presunción de
libertinos; porque los Sabios instruyeron “Aléjate de
un mal vecino” (Pirké Avot / La senda de los ancestros 1:7).
E incluso si la vivienda le pertenece a su esposa, tiene
el deber de salir y morar entre personas virtuosas. Y
lo mismo se aplica si es ella la que alega lo anterior,
a pesar de que el hombre diga “No me molestan”, se
debe aceptar el argumento de la mujer, porque ella
puede alegar: “No quiero que me salga mal nombre por
estas vecinas”.
16. Todo el mundo está dividido en varios
territorios (o países), por ejemplo: Kenaan,
Egipto, Yemen, Etiopía, Babilonia, etc. Y cada
territorio está compuesto de ciudades y pueblos.
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‚‫ י‬-Un
Rambam: ׁCapítulo
ּ‫ו‬‫י‬ 112
‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-140
‫ּ ְפרוּ ִצים ׁ ֶש ֵ ּי ׁש ְ ּבאוֹ תוֹ ֵ ּבית ָה ֵא ֶבל‬
‫ ְו ֻה ְח ְזקוּ ׁ ָשם‬,‫אוֹ ְ ּב ֵבית ַה ִּמ ׁ ְש ֶּתה‬
. ֹ‫ּ ְפרוּ ִצים – ׁשוֹ ְמ ִעין לו‬
‫"אין‬
‫יתי‬
ֵ
ִ ‫ְל ֵב‬
: ֹ‫ָהאוֹ ֵמר ְל ִא ׁ ְש ּתו‬
ּ‫ׁ ֶש ָ ּיבוֹ או‬ ‫ְרצוֹ נִ י‬ .„‫י‬
– "‫יך ְו ִא ֵּמ ְך ַא ַח ִיך ְו ַא ֲחיוֹ ַת ִיך‬
ְ ּ ְ ּ ְ ‫ָא ִב‬
‫ ְו ִת ְה ֶיה ִהיא הוֹ ֶל ֶכת‬, ֹ‫ׁשוֹ ְמ ִעין לו‬
‫ ְו ֵת ֵל ְך‬,‫ָל ֶהם ְּכ ׁ ֶש ֶ ּי ֱא ַרע ָל ֶהם ָ ּד ָבר‬
‫יה ּ ַפ ַﬠם ְ ּבח ֶֹד ׁש וּ ְב ָכל ֶר ֶגל‬ ָ ‫ְל ֵבית ָא ִב‬
‫ ְולֹא ִי ָּכנְ סוּ ֵהם ָל ּה ֶא ָ ּלא ִאם‬.‫ָו ָר ֶגל‬
.‫ ְּכגוֹ ן ח ִֹלי אוֹ ֵל ָדה‬,‫ֵא ַרע ָל ּה ָ ּד ָבר‬
ּ‫ׁ ֶש ֵאין ּכוֹ ִפין ֶאת ָה ָא ָדם ׁ ֶש ִ ּי ָּכנְ סו‬
:‫ ְו ֵכן ִהיא ׁ ֶש ָא ְמ ָרה‬. ֹ‫ֲא ֵח ִרים ִ ּב ְר ׁשוּ תו‬
‫"אין ְרצוֹ נִ י ׁ ֶש ִ ּי ָּכנְ סוּ ֶא ְצ ִלי ִא ְּמ ָך‬ ֵ
‫ ְו ֵאינִ י ׁשוֹ ֶכנֶ ת ִע ָּמ ֶהם‬,‫יך‬ ָ ‫ְו ַא ֲחיוֹ ֶת‬
‫יעין ִלי‬ ִ ‫ְ ּב ָח ֵצר ַא ַחת ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ְּמ ִר‬
‫וּ ְמ ִצ ִירין ִלי" – ׁשוֹ ְמ ִעין ָל ּה; ׁ ֶש ֵאין‬
‫ּכוֹ ִפין ֶאת ָה ָא ָדם ׁ ֶש ֵ ּי ׁ ְשבוּ ֲא ֵח ִרים‬
. ֹ‫ִע ּמוֹ ִ ּב ְר ׁשוּ תו‬
.‫טו‬
‫"אינִ י‬ ֵ :‫יש ׁ ֶש ָא ַמר‬ ׁ ‫ָה ִא‬
‫ָ ּדר ְ ּב ָמדוֹ ר ֶזה ִמ ּ ְפנֵ י‬
ֹ‫ׁ ֶש ְ ּבנֵ י ָא ָדם ָר ִעים אוֹ ּ ְפרוּ ִצים או‬
‫ַﬠ ּכוּ "ם ִ ּב ׁ ְשכוּ נָ ִתי ַו ֲאנִ י ִמ ְת ָי ֵרא‬
‫ֵמ ֶהם" – ׁשוֹ ְמ ִעים לוֹ ְו ַאף ַﬠל ּ ִפי‬
ּ‫ׁ ֶש ּלֹא ֻה ְח ְזקוּ ִ ּב ּ ְפ ִריצוּ ת; ׁ ֶש ָּכ ְך ִצוּ ו‬
‫"ה ְר ֵחק ִמ ּ ׁ ָש ֵכן ָרע" )אבות‬ ַ :‫ֲח ָכ ִמים‬
– ‫ ַו ֲא ִפ ּלוּ ָה ָיה ַה ָּמדוֹ ר ׁ ֶש ָ ּל ּה‬.(‫ ז‬,‫א‬
‫יאין אוֹ ָת ּה ִמ ֶּמנּ וּ ְו ׁשוֹ ֵכן ֵ ּבין‬ ִ ‫מוֹ ִצ‬
‫ ְו ָכ ְך ִהיא ׁ ֶש ָא ְמ ָרה‬.‫ְ ּבנֵ י ָא ָדם ְּכ ׁ ֵש ִרים‬
‫"אנִ י‬ ֲ :‫ֵּכן; ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶשהוּ א אוֹ ֵמר‬
‫יהם" – ׁשוֹ ְמ ִעין‬ ֶ ‫ֵאינִ י ַמ ְק ּ ִפיד ֲﬠ ֵל‬
‫"אין‬ ֵ :‫ ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ִהיא אוֹ ֶמ ֶרת‬,‫ָל ּה‬
‫ְרצוֹ נִ י ׁ ֶש ֵ ּי ֵצא ָﬠ ַלי ׁ ֵשם ַרע ִ ּב ׁ ְש ֵכנוֹ ת‬
." ּ‫ֵא ּלו‬
‫ָּכל ַה ִ ּי ּ ׁשוּ ב ֲא ָרצוֹ ת ֲא ָרצוֹ ת‬
‫ ֶא ֶרץ ְּכנַ ַﬠן‬:‫ ְּכגוֹ ן‬.‫הוּ א‬
‫ימן ְו ֶא ֶרץ‬ ָ ‫ְו ֶא ֶרץ ִמ ְצ ַר ִים ְו ֶא ֶרץ ֵּת‬
.‫טז‬
.‫ּכוּ ׁש ְו ֶא ֶרץ ׁ ִש ְ ּנ ָﬠר ְו ַכ ּיוֹ ֵצא ָב ֵהן‬
.‫ְו ָכל ֶא ֶרץ ָו ֶא ֶרץ ִמ ְּמ ִדינוֹ ת וּ ְכ ָפ ִרים‬
113
141-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 13 ‚‫ י‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ

Las ciudades de (la Tierra de) Israel estaban divididas ‫לש‬

ׁ ‫שוּ ִאין – ׁ ָש‬ ׂ ּ ִ‫ש ָר ֵאל ְל ִענְ ַין נ‬
ׂ ְ ‫ְו ָﬠ ֵרי ִי‬
en tres territorios en lo que respecta a (las leyes de) ,‫ ְו ֵﬠ ֶבר ַה ַ ּי ְר ֵ ּדן‬,‫ ְיהוּ ָדה‬: ּ‫ֲא ָרצוֹ ת ָהיו‬
matrimonios: Iehudá; Transjordania, y la Galilea. .‫ְו ַה ָ ּג ִליל‬

17. Cuando un hombre originario de determinado

.‫יז‬
‫יש ׁ ֶש ָה ָיה ֵמ ֶא ֶרץ ִמן‬ ׁ ‫ִא‬
territorio se casa con una mujer en otro ‫שא ִא ּ ׁ ָשה ְ ּב ֶא ֶרץ‬ ׂ ָ ָ‫ָה ֲא ָרצוֹ ת ְונ‬
territorio, ella tiene el deber de (aceptar) ir (a vivir) al ֹ‫ַא ֶח ֶרת – ּכוֹ ִפין אוֹ ָת ּה ְויוֹ ְצ ָא ּה ִע ּמו‬
territorio del esposo, o bien, de divorciase sin derecho ‫ אוֹ ֵת ֵצא ְ ּבלֹא ְכ ֻת ָ ּבה; ׁ ֶש ַﬠל‬, ֹ‫ְל ַא ְרצו‬
‫ש ָא ּה ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ּלֹא‬ ׂ ָ ְ‫ְמנַ ת ֵּכן נ‬
a cobrar la ketubá; porque a condición de eso él se
‫שא ִא ּ ׁ ָשה ְ ּב ַא ַחת ִמן‬ ׂ ֵ ֹ‫ ֲא ָבל ַהנּ ו‬.‫ּ ֵפ ַר ׁש‬
casó con ella a pesar de que no lo haya explicitado.
‫ָה ֲא ָרצוֹ ת ְו ִהיא ֵמ ַאנְ ׁ ֵשי אוֹ ָת ּה ָה ָא ֶרץ‬
Pero el que se casa con una mujer en determinado .‫יא ּה ְל ֶא ֶרץ ַא ֶח ֶרת‬ ָ ‫– ֵאינוֹ ָיכוֹ ל ְלהוֹ ִצ‬
territorio, y ella es originaria de ahí, él no tiene el ‫יא ּה ִמ ְּמ ִדינָ ה ִל ְּמ ִדינָ ה‬ ָ ‫ֲא ָבל מוֹ ִצ‬
derecho de obligarla a mudarse a otro territorio. Pero ֹ‫ ְו ֵאינו‬.‫וּ ִמ ְּכ ָפר ִל ְּכ ָפר ְ ּבאוֹ ָת ּה ָה ָא ֶרץ‬
sí a otra ciudad y a otro pueblo en el mismo territorio. ,‫יא ּה ִמ ְּמ ִדינָ ה ִל ְּכ ָפר‬ ָ ‫ָיכוֹ ל ְלהוֹ ִצ‬
Pero no debe mudarse de una ciudad a un pueblo, ni ‫ְולֹא ִמ ְּכ ָפר ִל ְּמ ִדינָ ה; ׁ ֶש ֵ ּי ׁש ְ ּד ָב ִרים‬
de un pueblo a una ciudad; porque para unas cosas es ‫יבת ַה ְּמ ִדינָ ה טוֹ ָבה ָל ֶהם ְו ֵי ׁש‬ ַ ‫ׁ ֶש ְ ּי ׁ ִש‬
mejor una ciudad y para otras un pueblo. ‫יבת ַה ְּכ ָפ ִרים טוֹ ָבה‬ ַ ‫ְ ּד ָב ִרים ׁ ֶש ְ ּי ׁ ִש‬
.‫ָל ֶהם‬

18. Cuando la hace mudar de una ciudad a otra,

o de un pueblo a otro en el mismo territorio,
no puede cambiar de una morada agradable a una
desagradable, ni tampoco de una desagradable a una
agradable, porque (en este último caso la contra sería)
que deberá ocuparse y engalanarse en la vivienda
agradable para no sentirse insignificante y sucia.
Asimismo, no debe hacerla mudar de un lugar donde
la mayoría son israelitas a un lugar donde la mayoría
son idólatras. En cualquier caso puede hacerla mudar
de un lugar donde la mayoría son idólatras a un lugar
donde la mayoría son israelitas.
‫ִמ ְּמ ִדינָ ה‬ ‫יא ּה‬ָ ‫וּ ְכ ׁ ֶש ּמוֹ ִצ‬
‫ִל ְּמ ִדינָ ה וּ ִמ ְּכ ָפר ִל ְּכ ָפר‬ .‫יח‬
‫יא ּה‬ָ ‫ְ ּבאוֹ ָת ּה ָה ָא ֶרץ; ֵאינוֹ ָיכוֹ ל ְלהוֹ ִצ‬
‫ ְולֹא ֵמ ַרע‬,‫ִמנָ ֶ ּוה ַה ָ ּי ֶפה ְלנָ ֶוה ָה ַרע‬
‫יכה ְל ִה ַּט ּ ֵפל‬ ָ ‫ ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ִהיא ְצ ִר‬,‫ְל ָי ֶפה‬
‫ְו ִל ְב ֹּדק ַﬠ ְצ ָמ ּה ְ ּבנָ ֶוה ַה ָ ּי ֶפה ְּכ ֵדי‬
‫ ְו ֵכן‬.‫ׁ ֶש ּלֹא ִת ְה ֶיה ּבוֹ ַק ָ ּלה וּ ְכעוּ ָרה‬
‫ש ָר ֵאל‬ ׂ ְ ‫יא ּה ִמ ָּמקוֹ ם ׁ ֶש ֻר ּבוֹ ִי‬ ָ ‫לֹא יוֹ ִצ‬
‫ וּ ְב ָכל ָמקוֹ ם‬.‫ְל ָמקוֹ ם ׁ ֶש ֻר ּבוֹ ֲﬠ ּכוּ "ם‬
‫יאין ִמ ָּמקוֹ ם ׁ ֶש ֻר ּבוֹ ֲﬠ ּכוּ "ם‬ ִ ‫מוֹ ִצ‬
.‫ש ָר ֵאל‬ ׂ ְ ‫ְל ָמקוֹ ם ׁ ֶש ֻר ּבוֹ ִי‬

19. ¿Cuándo es válido lo antedicho? Cuando se

trata que se mudarían desde y hacia un lugar
que no es la Tierra de Israel, o bien, desde y hacia
la Tierra de Israel. Pero si se trata de (mudarse) desde
fuera de la Tierra (de Israel) hacia la Tierra de Israel,
se la obliga a hacer aliá, incluso de una vivienda
agradable a una desagradable; e incluso de un lugar
de mayoría israelita a un lugar de mayoría idólatra.
Y no se la debe (obligar a) mudar desde la Tierra de
Israel hacia fuera de la misma, aunque sea de una
?‫ַ ּב ֶּמה ְד ָב ִרים ֲאמוּ ִרים‬
‫ֵמחוּ ָצה ָל ָא ֶרץ ְלחוּ ָצה‬ .‫יט‬
‫ש ָר ֵאל ְל ֶא ֶרץ‬ ׂ ְ ‫ אוֹ ֵמ ֶא ֶרץ ִי‬,‫ָל ָא ֶרץ‬
‫ ֲא ָבל ֵמחוּ ָצה ָל ָא ֶרץ ְל ֶא ֶרץ‬.‫ש ָר ֵאל‬ ׂ ְ ‫ִי‬
‫ש ָר ֵאל – ּכוֹ ִפין אוֹ ָת ּה ַל ֲﬠלוֹ ת‬ ׂ ְ ‫ִי‬
ּ
;‫ֲא ִפ ּלוּ ִמ ָ ּנ ֶ ּוה ַה ָי ֶפה ְלנָ ֶוה ָה ַרע‬
‫ש ָר ֵאל‬ׂ ְ ‫ַו ֲא ִפ ּלוּ ִמ ָּמקוֹ ם ׁ ֶש ֻר ּבוֹ ִי‬
‫ ְו ֵאין‬.‫ְל ָמקוֹ ם ׁ ֶש ֻר ּבוֹ ֲﬠ ּכוּ "ם ַמ ֲﬠ ִלין‬
‫ש ָר ֵאל ְלחוּ ָצה‬ ׂ ְ ‫יאין ֵמ ֶא ֶרץ ִי‬ִ ‫מוֹ ִצ‬
‫ָל ָא ֶרץ ַו ֲא ִפ ּלוּ ִמ ָ ּנ ֶ ּוה ָה ַרע ְלנָ ֶוה‬

MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

 Leyes del matrimonio - Cap. 14 „‫ י‬-Un
Rambam: 114
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-142
ּ‫ו‬‫י‬
Capítulo

vivienda desagradable a una agradable, [e incluso de un ֹ‫ ַ]ו ֲא ִפ ּלוּ ִמ ָּמקוֹ ם[ ׁ ֶש ֻר ּבו‬,‫ַה ָ ּי ֶפה‬
lugar] donde la mayoría es idólatra a un lugar donde la .‫ש ָר ֵאל‬
ׂ ְ ‫ֲﬠ ּכוּ "ם ְל ָמקוֹ ם ׁ ֶש ֻר ּבוֹ ִי‬
mayoría es israelita.

20. .‫כ‬
Si cuando el hombre propone mudarse a la ‫יש ַל ֲﬠלוֹ ת ְל ֶא ֶרץ‬ ׁ ‫ָא ַמר ָה ִא‬
Tierra de Israel ella se niega, puede divorciarse ‫ש ָר ֵאל ְו ִהיא ֵאינָ ּה רוֹ ָצה‬ ׂ ְ ‫ִי‬
sin (derecho a cobrar) ketubá. Si ella propone hacer aliá ‫ ָא ְמ ָרה ִהיא‬.‫– ֵּת ֵצא ְ ּבלֹא ְכ ֻת ָ ּבה‬
pero él no quiere, debe divorciarla y pagar la ketubá. ‫ַל ֲﬠלוֹ ת ְוהוּ א ֵאינוֹ רוֹ ֶצה – יוֹ ִציא‬
Y la misma ley se aplica respecto de cualquier lugar ‫ ְל ָכל‬:‫ ְוהוּ א ַה ִ ּדין‬.‫ְו ִי ֵּתן ְּכ ֻת ָ ּבה‬
en la Tierra de Israel respecto de Ierushalaim. Todos .‫ש ָר ֵאל ִעם ְירוּ ׁ ָש ַל ִים‬ ׂ ְ ‫ָמקוֹ ם ֵמ ֶא ֶרץ ִי‬
pueden exigir mudarse a la Tierra de Israel pero no ‫ש ָר ֵאל ְו ֵאין‬ ׂ ְ ‫כל ַמ ֲﬠ ִלין ְל ֶא ֶרץ ִי‬ ֹ ּ ‫ׁ ֶש ַה‬
irse de allí, así también todos pueden exigir mudarse a ‫כל ַמ ֲﬠ ִלין‬ ֹ ּ ‫יאין ִמ ּ ׁ ָשם; ַה‬ ִ ‫כל מוֹ ִצ‬ ֹ ּ ‫ַה‬
Ierushalaim pero no irse de allí. ‫יאין‬ִ ‫כל מוֹ ִצ‬ ֹ ּ ‫ִלירוּ ׁ ָש ַל ִים ְו ֵאין ַה‬
.‫ִמ ּ ׁ ָשם‬

Shiur 220
Capítulo Diario Viernes, 19 de Iyar - 4 de mayo, 2018

CAPÍTULO 14 ‫ּ ֶפ ֶרק ַא ְר ָּב ָﬠה ָﬠ ָ ׂשר‬

El precepto de cohabitación

1. La cohabitación (es decir la relación íntima, sexual,)

referida en la Torá (respecto de los deberes para con
la mujer, en Shemot/Éx. 21:10) aplica a cada hombre de
acuerdo a su vigor y trabajo. ¿Qué significa ello? Los
hombres sanos, delicados y ociosos que no tienen un
trabajo que debilita su fuerza sino que comen y beben
y permanecen en su hogar, les corresponde cohabitar
cada noche. Con respecto a los trabajadores, como los
costureros, tejedores, constructores, etc., si trabajan
en la ciudad, les corresponde cohabitar dos veces por
semana; y si trabajan en otra ciudad, les corresponde
cohabitar una vez por semana. Con respecto al que
(trabaja en) transportar (mercancías) con burros, le
corresponde cohabitar una vez por semana. Al que
transporta (mercancías) con camellos, le corresponde
una vez por mes. A los marineros les corresponde una
vez cada seis meses. A los sabios, les corresponde
cohabitar una vez por semana, porque el estudio de
Torá los debilita; y es el hábito de los Sabios cohabitar
en la noche de Shabat.
– ‫'עוֹ נָ ה' ָה ֲאמוּ ָרה ַ ּב ּתוֹ ָרה‬
ֹ‫כחו‬ ֹ ּ ‫יש ְּכ ִפי‬ ׁ ‫יש ְו ִא‬ ׁ ‫ְל ָכל ִא‬ .‡
‫יצד? ְ ּבנֵ י ָא ָדם‬ ַ ‫ ֵּכ‬. ֹ‫אכ ּתו‬ ְ ‫וּ ְכ ִפי ְמ ַל‬
‫יאים ְו ָה ַר ִּכים ְו ָה ֲﬠנֻ ִ ּגים ׁ ֶש ֵאין‬ ִ ‫ַה ְ ּב ִר‬
‫כ ָחן ֶא ָ ּלא‬ ֹ ּ ‫אכה ׁ ֶש ַּמ ְכ ׁ ֶש ֶלת‬ ָ ‫ָל ֶהם ְמ ָל‬
– ‫יהן‬ ֶ ‫אוֹ ְכ ִלין ְו ׁשוֹ ִתין ְויוֹ ׁ ְש ִבין ְ ּב ָב ֵּת‬
‫ ְּכגוֹ ן‬,‫ ַה ּפוֹ ֲﬠ ִלין‬.‫עוֹ נָ ָתן ְ ּב ָכל ַל ְי ָלה‬
‫ַה ַח ָ ּי ִטין ְו ָהאוֹ ְר ִגין ְו ַה ּבוֹ נִ ים ְו ַכ ּיוֹ ֵצא‬
– ‫אכ ָּתן ְ ּב ִעיר‬ ְ ‫ָב ֵהן; ִאם ָה ְי ָתה ְמ ַל‬
‫ ְו ִאם ָה ְי ָתה‬,‫עוֹ נָ ָתן ּ ַפ ֲﬠ ַמ ִים ְ ּב ׁ ַש ָ ּבת‬
‫אכ ָּתן ְ ּב ִעיר ַא ֶח ֶרת – עוֹ נָ ָתן ּ ַפ ַﬠם‬ ְ ‫ְמ ַל‬
‫ ֶה ֳח ָמ ִרים – ּ ַפ ַﬠם ַא ַחת‬.‫ַא ַחת ְ ּב ׁ ַש ָ ּבת‬
‫ ְו ַה ַ ּג ָמ ִ ּלים – ַא ַחת ִל ּ ׁ ְשל ׁ ִֹשים‬.‫ְ ּב ׁ ַש ָ ּבת‬
‫ ְו ַה ַּמ ָ ּל ִחין – ַא ַחת ְל ׁ ִש ּ ׁ ָשה‬.‫יוֹ ם‬
‫ ַּת ְל ִמ ֵידי ֲח ָכ ִמים עוֹ נָ ָתן‬.‫ֲח ָד ׁ ִשים‬
‫ּ ַפ ַﬠם ַא ַחת ְ ּב ׁ ַש ָ ּבת ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ַּת ְלמוּ ד‬
‫ ְו ֶד ֶר ְך ַּת ְל ִמ ֵידי‬,‫כ ָחן‬ ֹ ּ ‫יש‬ ׁ ‫ּתוֹ ָרה ַמ ִּת‬
‫ילי ׁ ַש ָ ּבת‬ ֵ ‫ֲח ָכ ִמים ְל ׁ ַש ֵּמ ׁש ִמ ָּט ָתן ִמ ֵ ּל‬
.‫ילי ׁ ַש ָ ּבת‬ֵ ‫ְל ֵל‬

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115
143-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 14
2. La mujer tiene derecho de impedirle a su
esposo los viajes de negocios excepto a un
lugar cercano, para que no se vea afectado el deber
de cohabitación; y él sólo tiene el derecho de hacer
esos viajes con el permiso de la mujer. Asimismo,
tiene el derecho de impedirle cambiar de un trabajo
que permite cohabitación frecuente a uno que solo
permite cohabitar más espaciadamente; por ejemplo,
un transportador (de mercancías) con burros que quiere
hacerse transportador con camellos, o un transportador
de camellos que quiere hacerse marinero. Los Sabios
pueden viajar a estudiar Torá sin permiso de sus
esposas por dos o tres años. Asimismo, si un hombre
delicado y ocioso (a quien le corresponde cohabitación
todos los días) se hace estudioso de la Torá, su esposa no
tiene derecho de impedírselo.
3. Un hombre puede casarse con varias mujeres,
incluso con cien, ya sea con todas al mismo
tiempo o una tras otra; y su esposa no tiene derecho de
impedirlo. Esto es válido si él puede proveer alimento,
vestimenta y cohabitación como corresponde a cada
una de ellas. No puede obligarlas a vivir en la misma
vecindad; sino cada una por separado. (En un lugar
donde la monogamia es la regla, la poligamia está prohibida
por la halajá).
4. ¿Y qué frecuencia de cohabitación les
corresponde? De acuerdo a la cantidad (de
esposas). ¿Qué significa? Un obrero (que mora en la
ciudad, por lo que tiene el deber de cohabitación de dos
veces semanales) que tiene dos esposas, a cada una le
corresponde una cohabitación por semana. Si tiene
cuatro esposas, le corresponde a cada una de ellas
una cohabitación cada dos semanas. Asimismo, si
es un marinero y tiene cuatro esposas, a cada una
le corresponde una cohabitación cada dos años. Por
consiguiente instruyeron los Sabios que un hombre no
se case con más de cuatro mujeres aunque tenga mucho
dinero, para que cada una disponga de cohabitación
una vez por mes (en el caso del hombre promedio que tiene
el deber de cohabitar con su esposa una vez por semana).
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
„‫ י‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ
‫ֵי ׁש ָל ִא ּ ׁ ָשה ְל ַﬠ ֵּכב ַﬠל ַ ּב ֲﬠ ָל ּה‬
‫ׁ ֶש ּלֹא ֵי ֵצא ִל ְּסחוֹ ָרה ֶא ָ ּלא‬ .‫ב‬
,‫ְל ָמקוֹ ם ָקרוֹ ב ׁ ֶש ּלֹא ִי ְמנַ ע ֵמעוֹ נָ ָת ּה‬
‫ ְו ֵכן ֵי ׁש ָל ּה‬.‫ְולֹא ֵי ֵצא ֶא ָ ּלא ִ ּב ְר ׁשוּ ָת ּה‬
‫אכה ׁ ֶשעוֹ נָ ָת ּה‬
ָ ‫ְלמוֹ נְ עוֹ ָל ֵצאת ִמ ְּמ ָל‬
.‫אכה ׁ ֶשעוֹ נָ ָת ּה ְרחוֹ ָקה‬
ָ ‫ְקרוֹ ָבה ִל ְּמ ָל‬
‫ְּכגוֹ ן ֲח ָמר ׁ ֶש ִ ּב ֵ ּק ׁש ְל ֵה ָﬠשׂ וֹ ת ַ ּג ָּמל‬
‫ ְו ַת ְל ִמ ֵידי‬.‫אוֹ ַ ּג ָּמל ְל ֵה ָﬠשׂ וֹ ת ַמ ָ ּלח‬
‫ֲח ָכ ִמים יוֹ ְצ ִאין ְל ַּת ְלמוּ ד ּתוֹ ָרה‬
‫יהן ׁ ְש ַּת ִים‬ ֶ ‫ׁ ֶש ּלֹא ִ ּב ְר ׁשוּ ת נְ ׁשוֹ ֵת‬
‫שה‬ׂ ָ ‫ ְו ֵכן ַר ְך ְו ָﬠנֹג ׁ ֶש ַ ּנ ֲﬠ‬.‫ְו ׁ ָשלֹש ׁ ָשנִ ים‬
‫ַּת ְל ִמיד ֲח ָכ ִמים ֵאין ִא ׁ ְש ּתוֹ ְיכוֹ ָלה‬
.‫ְל ַﬠ ֵּכב‬
ּ‫שא ָא ָדם ַּכ ָּמה נָ ׁ ִשים ֲא ִפ ּלו‬
‫ ֵ ּבין ְ ּב ַבת ַא ַחת ֵ ּבין‬,‫ֵמ ָאה‬
ׂ ֵ ֹ‫נו‬
.‚
‫ ְו ֵאין ִא ׁ ְש ּתוֹ ְיכוֹ ָלה‬, ֹ‫ְ ּבזוֹ ַא ַחר זו‬
‫יתן‬ ֵּ ‫ ְוהוּ א ׁ ֶש ִ ּי ְה ֶיה ָיכוֹ ל ִל‬.‫ְל ַﬠ ֵּכב‬
‫ׁ ְש ֵאר ְּכסוּ ת ְועוֹ נָ ה ָּכ ָראוּ י ְל ָכל ַא ַחת‬
‫כן‬ֹ ּ ‫ ְו ֵאינוֹ ָיכוֹ ל ָלכֹף אוֹ ָתן ִל ׁ ְש‬.‫ְו ֶא ָחת‬
‫ ָּכל ַא ַחת ְו ַא ַחת‬:‫ְ ּב ָח ֵצר ֶא ָחת; ֶא ָ ּלא‬
.‫ְל ַﬠ ְצ ָמ ּה‬
‫ְו ַכ ָּמה ִהיא עוֹ נָ ָתן? ְל ִפי‬
ּ‫יצד? ּפוֹ ֵﬠל ׁ ֶש ָהיו‬ ַ ‫ ֵּכ‬.‫ִמ ְ ּנ ָין‬.„
‫לוֹ ׁ ְש ֵּתי נָ ׁ ִשים – ֵי ׁש ְלזוֹ עוֹ נָ ה ַא ַחת‬
.‫ ְו ֵי ׁש ְלזוֹ עוֹ נָ ה ַא ַחת ְ ּב ׁ ַש ָ ּבת‬,‫ְ ּב ׁ ַש ָ ּבת‬
‫ָהיוּ לוֹ ַא ְר ַ ּבע נָ ׁ ִשים – נִ ְמ ָצא עוֹ נַ ת‬
‫ָּכל ַא ַחת ֵמ ֶהן ּ ַפ ַﬠם ַא ַחת ִ ּב ׁ ְש ֵּתי‬
‫ ְו ֵכן ִאם ָה ָיה ַמ ָ ּלח ְו ֵי ׁש‬.‫ׁ ַש ָ ּבתוֹ ת‬
‫לוֹ ַא ְר ַ ּבע נָ ׁ ִשים – ִּת ְה ֶיה עוֹ נַ ת ָּכל‬
.‫ַא ַחת ֵמ ֶהן ּ ַפ ַﬠם ַא ַחת ִ ּב ׁ ְש ֵּתי ׁ ָשנִ ים‬
‫שא ָא ָדם‬ ׂ ָּ ‫יכ ְך ִצוּ וּ ֲח ָכ ִמים ׁ ֶש ּלֹא ִי‬
ָ ‫ְל ִפ‬
‫יוֹ ֵתר ַﬠל ַא ְר ַ ּבע נָ ׁ ִשים ַאף ַﬠל ּ ִפי‬
‫יﬠ‬ַ ‫ ְּכ ֵדי ׁ ֶש ַּת ִ ּג‬,‫ׁ ֶש ֵ ּי ׁש לוֹ ָממוֹ ן ַה ְר ֵ ּבה‬
.‫ָל ֶהן עוֹ נָ ה ּ ַפ ַﬠם ַא ַחת ַ ּבח ֶֹד ׁש‬
 Leyes del matrimonio - Cap. 14
5. El que hace una promesa exigiendo a su esposa
contar a otros lo que él le ha dicho o lo que ella
le dijo a él de asuntos de risa y frivolidad de la pareja
al momento de mantener relaciones matrimoniales (y
que de lo contrario le prohíbe tener provecho de su dinero y/o
propiedad), debe divorciarla y pagarle la ketubá, porque
ella no puede ser descarada y contarle a otros palabras
lascivas. Asimismo, si hace una promesa exigiéndole
que actúe al momento de la cohabitación para evitar
embarazo; o si hace una promesa exigiéndole que
haga acciones propias de dementes y cosas sin sentido,
debe divorciarla y pagarle la ketubá.
6. El que hace una promesa prohibiendo tener co-
habitación con su esposa, se lo espera una se-
mana; a partir de ahí, debe divorciarla y pagarle la ke-
tubá o anular su promesa. Esto es incluso en el caso de
un marinero a quien le corresponde una cohabitación
cada seis meses, dado que al hacer la promesa la hizo
sufrir y perder la esperanza. ¿Cómo es la promesa? Si
dice: “Tienes prohibido tener relaciones matrimonia-
les conmigo”, o si jura que no tendrá relaciones ínti-
mas, la promesa y el juramento se consideran en vano;
porque él está subyugado a ella (por la Torá, ver versículo
en el siguiente inciso). Si le dice: “Me prohíbo el placer
de tener relaciones íntimas contigo”, se considera una
promesa válida y en efecto tiene prohibido tener rela-
ciones íntimas, “porque no se le da de comer a alguien
algo prohibido para él”.
7. El hombre tiene prohibido negarle a su esposa la
cohabitación. Y si transgrede y se lo niega para
hacerla sufrir, transgrede una prohibición de la Torá,
como expone: “No debes disminuirle su alimentación,
su vestimenta y su cohabitación” (Shemot/Éx. 21:10).
Si él enferma o se debilita y no puede tener una
relación íntima, que espere seis meses –el lapso de
cohabitación más espaciado existente– para ver
si sana, y luego, o toma permiso de ella (para que le
perdone el deber de cohabitación) o bien, se divorcia de
ella y le paga la ketubá.
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
„‫ י‬- Un
Rambam: ׁ Capítulo
ּ‫ו‬‫י‬ 116
‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-144
‫אמר‬ ַ ‫ת‬ ֹ ּ ‫ַה ַּמ ִ ּדיר ֶאת ִא ׁ ְש ּתוֹ ׁ ֶש‬
‫ַל ֲא ֵח ִרים ַמה ּ ׁ ֶש ָא ַמר ָל ּה‬ .‰
‫שחוֹ ק‬ ׂ ְ ‫אוֹ ַמה ּ ׁ ֶש ָא ְמ ָרה לוֹ ִמ ִ ּד ְב ֵרי‬
‫ֹאש ׁ ֶש ְּמ ַד ֵ ּבר ָא ָדם ִעם‬ ׁ ‫ְו ַק ּלוּ ת ר‬
‫יש – ֲה ֵרי ֶזה‬ ׁ ‫ִא ׁ ְש ּתוֹ ַﬠל ִע ְס ֵקי ַּת ׁ ְש ִמ‬
‫ ׁ ֶש ֵאין זוֹ ְיכוֹ ָלה‬,‫יוֹ ִציא ְו ִי ֵּתן ְּכ ֻת ָ ּבה‬
‫יה ְולוֹ ַמר ַל ֲא ֵח ִרים ִ ּד ְב ֵרי‬ ָ ֶ‫ְל ָה ִעיז ּ ָפנ‬
‫ ְו ֵכן ִאם ִה ִ ּד ָיר ּה ׁ ֶש ִּת ְה ֶיה‬.‫ָקלוֹ ן‬
‫ׁ ֶש ּלֹא‬ ‫יש‬
ׁ ‫ַּת ׁ ְש ִמ‬ ‫ְ ּב ֵﬠת‬ ‫ּפוֹ ֶﬠ ֶלת‬
‫שה‬ ׂ ֶ ‫ אוֹ ׁ ֶש ִה ִ ּד ָיר ּה ׁ ֶש ַּת ֲﬠ‬.‫ִּת ְת ַﬠ ֵ ּבר‬
‫שה ׁשוֹ ִטים וּ ְד ָב ִרים ׁ ֶש ֵאין ָ ּב ֶהן‬ ׂ ֵ ‫ַמ ֲﬠ‬
‫ַמ ָּמ ׁש ֶא ָ ּלא ִּכ ׁ ְשטוּ ת – ֲה ֵרי ֶזה יוֹ ִציא‬
.‫ְו ִי ֵּתן ְּכ ֻת ָ ּבה‬
ׁ ‫ַה ַּמ ִ ּדיר ֶאת ִא ׁ ְש ּתוֹ ִמ ַּת ׁ ְש ִמ‬
‫יש‬
‫ַה ִּמ ָּטה; ׁ ַש ָ ּבת ַא ַחת ַמ ְמ ִּתינִ ין‬ .‫ו‬
‫ ֶי ֶתר ַﬠל ֵּכן – יוֹ ִציא ְו ִי ֵּתן ְּכ ֻת ָ ּבה‬, ֹ‫לו‬
‫אוֹ ָי ֵפר נִ ְדרוֹ ֲא ִפ ּלוּ ָה ָיה ַמ ָ ּלח‬
‫ ׁ ֶש ֵּכ ָיון‬,‫ׁ ֶשעוֹ נָ תוֹ ְל ׁ ִש ּ ׁ ָשה ֲח ָד ׁ ִשים‬
‫יצד‬ ַ ‫ ְו ֵכ‬.‫ׁ ֶש ָ ּנ ַדר ֲה ֵרי ִצ ֲﬠ ָר ּה ְונִ ְת ָי ֲא ׁ ָשה‬
‫ישי‬
ִ ׁ ‫"ת ׁ ְש ִמ‬ ַּ ‫ַמ ִ ּד ָיר ּה? ִאם ָא ַמר ָל ּה‬
‫ָאסוּ ר ָﬠ ַל ִי ְך" אוֹ ׁ ֶש ִ ּנ ׁ ְש ַ ּבע ׁ ֶש ּלֹא‬
‫ ְו ִאם‬,‫ְי ׁ ַש ֵּמ ׁש ִמ ָּטתוֹ – לֹא נָ ַדר ְּכלוּ ם‬
‫נִ ׁ ְש ַ ּבע – נִ ׁ ְש ָ ּבע ַל ּ ׁ ָש ְוא; ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶשהוּ א‬
‫"הנָ ַאת‬ ֲ ‫ ָא ַמר ָל ּה‬.‫ְמ ׁ ֻש ְע ָ ּבד ָל ּה‬
‫יש ְך ֲאסוּ ָרה ָﬠ ַלי" – ֲה ֵרי ֶזה‬ ֵ ׁ ‫ַּת ׁ ְש ִמ‬
‫ילין‬ ִ ‫ ׁ ֶש ֵאין ַמ ֲא ִכ‬,‫נֶ ֶדר ְו ָאסוּ ר ְל ׁ ַש ֵּמ ׁש‬
. ֹ‫ָל ָא ָדם ָ ּד ָבר ָה ָאסוּ ר לו‬
ֹ‫ָאסוּ ר ָל ָא ָדם ִל ְמנ ַֹﬠ ִא ׁ ְש ּתו‬
‫ ְו ִאם ָﬠ ַבר וּ ָמנַ ע‬.‫ֵמעוֹ נָ ָת ּה‬ .‫ז‬
‫שה‬ ׂ ֶ ‫ְּכ ֵדי ְל ַצ ֲﬠ ָר ּה – ָﬠ ַבר ְ ּבלֹא ַת ֲﬠ‬
‫"ש ֵא ָר ּה‬ ְׁ :‫ׁ ֶש ֶ ּנ ֱא ַמר‬ ;‫ׁ ֶש ַ ּב ּתוֹ ָרה‬
,‫ְ ּכסוּ ָת ּה ְועוֹ נָ ָת ּה לֹא ִי ְג ָרע" )שמות כא‬
ֹ‫כחוֹ ְו ֵאינו‬ ֹ ּ ‫ ְו ִאם ָח ָלה אוֹ ָּת ׁ ַש ׁש‬.(‫י‬
‫ָיכוֹ ל ִל ְבעֹל – ַי ְמ ִּתין ׁ ִש ּ ׁ ָשה ֲח ָד ׁ ִשים‬
‫ ׁ ֶש ֵאין ְל ָך עוֹ נָ ה ְ ּגדוֹ ָלה‬,‫ׁ ֶש ָּמא ַי ְב ִריא‬
‫טל ִמ ֶּמ ָ ּנה‬ ֹ ּ ‫ אוֹ ִי‬,‫ִמ ּזוֹ ; ְו ַא ַחר ָּכ ְך‬
.‫ְר ׁשוּ ת אוֹ יוֹ ִציא ְו ִי ֵּתן ְּכ ֻת ָ ּבה‬
117
145-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 14
8. La mujer que niega la cohabitación a su esposo
se denomina “rebelde”. Y se le debe preguntar
por qué lo hace; si responde “Me da asco y no puedo
tener relaciones con él voluntariamente”, se lo
obliga a divorciarla inmediatamente, porque no es
una prisionera que debe tener relaciones con alguien
odiado para ella. Ella no tiene derecho a cobrar su
ketubá, y puede tomar los remanentes de lo que ella
aportó al matrimonio, ya sea que el esposo haya
tomado o no responsabilidad por ellos (si el esposo
tomó responsabilidad sobre ello, entonces al momento del
divorcio debe hacerse cargo y reponerle a la mujer lo perdido o
menguado, si lo hubiere). Pero no debe tomar nada de lo
del esposo, ni siquiera los zapatos que tiene puestos
y el pañuelo de la cabeza que su esposo le comprara,
sino que debe quitárselos y dárselos. También todo
lo que él le haya regalado ella se lo debe devolver,
porque no se lo dio para que lo tome y se vaya.
9. Si se rebeló contra su esposo para hacerlo sufrir,
y dice: "Lo hago sufrir con esto porque me hizo
tal y cual cosa, o porque me maldijo, o porque se peleó
conmigo”, o cosas similares, el Tribunal Rabínico le
manda a decir: “Debes saber que si te mantienes en
tu rebeldía, pierdes derecho a tu ketubá aunque sea
de cien mané (una suma importante)”. Y luego deben
anunciar en las sinagogas y en las casas de estudio
todos los días durante cuatro semanas consecutivas lo
siguiente: “Fulana se rebeló contra su esposo”.
10. Después de la proclamación, el Tribunal
Rabínico le mandan a decir una segunda vez:
"Si te mantienes en tu rebeldía pierdes derecho a tu
ketubá”. Si se mantiene firme en su rebeldía y no se
arrepiente, (el Tribunal Rabínico) la llama a consultas,
(y si no se arrepiente) pierde su ketubá totalmente; y
no se le da el guet (acta de divorcio) hasta doce meses
después, durante los cuales no le corresponde recibir
manutención; y si muere antes de (recibir) el guet, su
esposo la hereda.
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
„‫ י‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ
‫ַ ּב ְע ָלה‬
‫יש ַה ִּמ ָּטה – ִהיא‬
‫ׁ ֶש ָּמנְ ָﬠה‬ ‫ָה ִא ּ ׁ ָשה‬
ׁ ‫ִמ ַּת ׁ ְש ִמ‬ .‫ח‬
‫ ְו ׁשוֹ ֲא ִלין אוֹ ָת ּה‬.'‫ַה ִ ּנ ְק ֵראת 'מוֹ ֶר ֶדת‬
:‫ִמ ּ ְפנֵ י ַמה ָּמ ְר ָדה; ִאם ָא ְמ ָרה‬
‫ְמ ַא ְס ִּתיהוּ ְו ֵאינִ י ְיכוֹ ָלה ְל ִה ָ ּב ֵﬠל‬
ֹ‫לוֹ ִמ ַ ּד ְע ִּתי – ּכוֹ ִפין אוֹ תוֹ ְל ׁ ַש ְע ּתו‬
‫ ְל ִפי ׁ ֶש ֵאינָ ּה ִּכ ׁ ְשבוּ ָיה‬,‫ְל ָג ְר ׁ ָש ּה‬
‫ ְו ֵת ֵצא ְ ּבלֹא‬.‫שנוּ א ָל ּה‬ ׂ ָ ‫ׁ ֶש ִּת ָ ּב ֵﬠל ְל‬
‫יה‬ ָ ‫טל ְ ּב ָלאוֹ ֶת‬ ֹ ּ ‫ְכ ֻת ָ ּבה ְּכ ָלל ְו ִת‬
‫יסה‬ ָ ִ‫ַה ַק ָ ּי ִמין ֵ ּבין ִמ ְ ּנ ָכ ִסים ׁ ֶש ִה ְכנ‬
,‫ְ ּב ַא ֲח ָריוּ ָתן‬ ‫ְונִ ְת ַח ֵ ּיב‬ ‫ְל ַב ְע ָל ּה‬
ּ ּ
‫ֵ ּבין ִמ ִ ּנ ְכ ֵסי ְמלוּ ג ׁ ֶשלֹא נִ ְת ַח ֵיב‬
‫ ְו ֵאינָ ּה נוֹ ֶט ֶלת ְ ּב ׁ ֶשל‬.‫ְ ּב ַא ֲח ָריוּ ָתן‬
‫יה‬ ָ ‫ ַו ֲא ִפ ּלוּ ִמ ְ ּנ ָﬠל ׁ ֶש ְ ּב ַר ְג ֶל‬,‫ַ ּב ַﬠל ְּכלוּ ם‬
– ‫ֹאש ּה ׁ ֶש ְ ּל ָק ָחן ָל ּה‬ ָ ׁ ‫וּ ִמ ְט ּ ַפ ַחת ׁ ֶש ְ ּבר‬
‫ ְו ָכל ַמה ּ ׁ ֶש ָ ּנ ַתן‬. ֹ‫ּפוֹ ׁ ֶש ֶטת ְונוֹ ֶתנֶ ת לו‬
‫ ׁ ֶש ּלֹא נָ ַתן‬, ֹ‫ָל ּה ַמ ָּתנָ ה ַמ ֲח ֶ ּז ֶרת אוֹ תו‬
.‫טל ְו ֵת ֵצא‬ ֹ ּ ‫ָל ּה ַﬠל ְמנָ ת ׁ ֶש ִּת‬
‫ְו ִאם ָמ ְר ָדה ִמ ַּת ַחת ַ ּב ֲﬠ ָל ּה‬
‫ ֲה ֵרינִ י‬:‫ְּכ ֵדי ְל ַצ ֲﬠרוֹ ְו ָא ְמ ָרה‬
‫שה‬ ׂ ָ ‫ְמ ַצ ֶﬠ ֶרת אוֹ תוֹ ְ ּב ָכ ְך ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ָﬠ‬
.‫ט‬
ֹ‫ או‬,‫ אוֹ ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ִ ּק ְ ּל ַלנִ י‬,‫ִלי ָּכ ְך ְו ָכ ְך‬
‫יבה ְו ַכיוֹ ֵצא‬ ָ ‫שה ִע ִּמי ְמ ִר‬ ׂ ָ ‫ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ָﬠ‬
‫ִ ּב ְד ָב ִרים ֵא ּלוּ – ׁשוֹ ְל ִחים ָל ּה ִמ ֵ ּבית‬
‫ ֶה ֵוי יוֹ ַד ַﬠת ׁ ֶש ִאם‬:‫ִ ּדין ְואוֹ ְמ ִרין ָל ּה‬
‫ַא ְּת עוֹ ֶמ ֶדת ְ ּב ָמ ְר ֵד ְך – ֲא ִפ ּלוּ ְּכ ֻת ָ ּב ֵת ְך‬
‫ֵמ ָאה ָמנֶ ה ִה ְפ ַס ְד ְּת אוֹ ָת ּה; ְו ַא ַחר ָּכ ְך‬
‫יה ְ ּב ָב ֵּתי ְכנֵ ִס ּיוֹ ת וּ ְב ָב ֵּתי‬ָ ‫ַמ ְכ ִר ִיזין ָﬠ ֶל‬
‫ִמ ְד ָר ׁשוֹ ת ְ ּב ָכל יוֹ ם ַא ְר ַ ּבע ׁ ַש ָ ּבתוֹ ת‬
‫ ּ ְפלוֹ נִ ית ָמ ְר ָדה‬:‫זוֹ ַא ַחר זוֹ ְואוֹ ְמ ִרים‬
.‫ַﬠל ַ ּב ֲﬠ ָל ּה‬
‫ְו ַא ַחר ַה ַה ְכ ָר ָזה ׁשוֹ ְל ִחין ָל ּה‬
‫ֵ ּבית ִדין ּ ַפ ַﬠם ׁ ְשנִ ָ ּיה ְואוֹ ְמ ִרים‬ .‫י‬
‫ ִאם ַא ְּת עוֹ ֶמ ֶדת ְ ּב ָמ ְר ֵד ְך‬:‫ָל ּה‬
‫ ִאם ָﬠ ְמ ָדה ְ ּב ָמ ְר ָד ּה‬.‫ִה ְפ ַס ְד ְּת ְּכ ֻת ָ ּב ֵת ְך‬
‫ וּ ְת ַא ֵ ּבד‬,‫ְולֹא ָח ְז ָרה – נִ ְמ ָל ִכין ָ ּב ּה‬
;‫ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ְולֹא ִי ְה ֶיה ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּבה ְּכ ָלל‬
‫שר‬ ׂ ָ ‫ְו ֵאין נוֹ ְתנִ ין ָל ּה ֵ ּגט ַﬠד ׁ ְשנֵ ים ָﬠ‬
‫ח ֶֹד ׁש ְו ֵאין ָל ּה ְמזוֹ נוֹ ת ָּכל ׁ ְשנֵ ים‬
– ‫שר ח ֶֹד ׁש; ְו ִאם ֵמ ָתה ק ֶֹדם ַה ֵ ּגט‬ ׂ ָ ‫ָﬠ‬
.‫ַ ּב ֲﬠ ָל ּה יוֹ ְר ׁ ָש ּה‬
 Leyes del matrimonio - Cap. 14 „‫ י‬-Un
Rambam: ׁCapítulo
ּ‫ו‬‫י‬ 118
‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-146

11. Este orden se le aplica a ella si se rebeló para

hacerlo sufrir, incluso si (al momento de hacerlo)
estaba nidá (en su período) o enferma de modo que no
es apta para la cohabitación, e incluso si su esposo es
un marinero cuya cohabitación es una vez cada seis
meses, e incluso si tiene otra esposa. (Por ley de la Torá la
poligamia está permitida).
‫ַּכ ֵּס ֶדר ַה ֶ ּזה עוֹ ׁ ִשין ָל ּה ִאם‬
ּ‫ ַו ֲא ִפ ּלו‬. ֹ‫ָמ ְר ָדה ְּכ ֵדי ְל ַצ ֲﬠרו‬ .‡‫י‬
‫ָה ְי ָתה נִ ָ ּדה אוֹ חוֹ ָלה ׁ ֶש ֵאינָ ּה ְראוּ ָיה‬
‫ ַו ֲא ִפ ּלוּ ָה ָיה ַ ּב ֲﬠ ָל ּה ַמ ָ ּלח‬,‫יש‬ ׁ ‫ְל ַת ׁ ְש ִמ‬
‫ ַו ֲא ִפ ּלוּ ֵי ׁש‬,‫ׁ ֶשעוֹ נָ תוֹ ְל ׁ ִש ּ ׁ ָשה ֲח ָד ׁ ִשים‬
.‫לוֹ ִא ּ ׁ ָשה ַא ֶח ֶרת‬

12. Asimismo, si una mujer comprometida en

matrimonio se rebela y se niega a casarse
‫ְּכ ֵדי‬
ַ ‫ְו ֵכן ֲא ֻר ָסה ׁ ֶש ִה ִ ּג‬
‫יﬠ ְז ַמ ָ ּנ ּה‬
‫וּ ָמ ְר ָדה‬ ‫שא‬
ׂ ֵ ‫ְל ִה ָ ּנ‬
.‫יב‬
cuando llega el momento pre-acordado, para hacerlo
sufrir, se considera “rebelde a la cohabitación”. ׂ ֵ ִ‫ְל ַצ ֲﬠרוֹ ְולֹא נ‬
‫שאת – ֲה ֵרי זוֹ מוֹ ֶר ֶדת‬
También, si una iebamá (esposa de hombre fallecido sin
‫ ְו ֵכן ְי ָב ָמה ׁ ֶש ּלֹא ָר ְצ ָתה‬.‫יש‬
ׁ ‫ִמ ַּת ׁ ְש ִמ‬
dejar hijos, sobre la cual recae el precepto de casarse con su
cuñado, el hermano del difunto,) se niega a casarse para ‫ְל ִה ְת ַי ֵ ּבם ְּכ ֵדי ְל ַצ ֲﬠרוֹ – ַּכ ֵּס ֶדר ַה ֶ ּזה‬
hacerlo sufrir, se le aplica el mismo orden (expuesto
.‫עוֹ ׁ ִשין ָל ּה‬
anteriormente).

13. Esta mujer rebelde, cuando es divorciada

después de doce meses sin (derecho a cobrar) la
‫ ְּכ ׁ ֶש ִהיא‬,‫ַה ּמוֹ ֶר ֶדת ַה ּ ֹזאת‬
‫שר‬ ׂ ָ ‫יוֹ ֵצאת ַא ַחר ׁ ְשנֵ ים ָﬠ‬
‫ח ֶֹד ׁש ְ ּבלֹא ְּכ ֻת ָ ּבה – ַּת ֲח ִזיר ָּכל‬
.‚‫י‬
ketubá, debe devolver todo aquello que le pertenece al
‫ ֲא ָבל נְ ָכ ִסים‬.‫ָ ּד ָבר ׁ ֶשהוּ א ׁ ֶשל ַ ּב ַﬠל‬
esposo. Pero los bienes que ella aportó (al matrimonio)
;‫יהן ַק ָ ּי ִמים‬ ֶ ‫יסה לוֹ וּ ְב ָלאוֹ ֵת‬ ָ ִ‫ׁ ֶש ִה ְכנ‬
y su remanente existente: si ella lo toma, no se lo saca
ּ
,‫יאים ִמ ָי ָד ּה‬ ִ ‫ִאם ָּת ְפ ָסה – ֵאין מוֹ ִצ‬
de su mano; y si él lo toma, tampoco se lo saca de su
‫יאין‬ ִ ‫ְו ִאם ְּת ָפ ָסן ַה ַ ּב ַﬠל – ֵאין מוֹ ִצ‬
mano. Asimismo, todo lo perdido de la propiedad que
ָ ‫ ְו ֵכן ָּכל ַמה ּ ׁ ֶש ָא ַבד ִמ ְ ּנ ָכ ֶס‬. ֹ‫ִמ ָ ּידו‬
‫יה‬
la mujer (aportó al matrimonio) y sobre lo cual el esposo
– ‫ׁ ֶש ִ ּק ֵ ּבל ַה ַ ּב ַﬠל ַא ֲח ָריוּ ָתן ָﬠ ָליו‬
tomó responsabilidad sobre ello, no le debe pagar
‫ ֶזה הוּ א ִ ּדין‬.‫ֵאינוֹ ְמ ׁ ַש ֵ ּלם ָל ּה ְּכלוּ ם‬
nada. Esta es la ley expuesta en el Talmud respecto de
.‫ַה ְ ּג ָמ ָרא ְ ּבמוֹ ֶר ֶדת‬
la mujer rebelde.

14. Los .„‫י‬

Gueonim dijeron que en Babilonia se ‫ ׁ ֶש ֵ ּי ׁש‬,‫ְו ָא ְמרוּ ַה ְ ּגאוֹ נִ ים‬
aplican otras costumbres respecto de la mujer ‫ִמ ְ ּנ ָהגוֹ ת‬ ‫ְ ּב ָב ֶבל‬ ‫ָל ֶהם‬
rebelde; y los mismos no se extendieron en la mayor ‫ ְולֹא ּ ָפ ׁ ְשטוּ אוֹ ָתן‬.‫ֲא ֵחרוֹ ת ְ ּבמוֹ ֶר ֶדת‬
parte de (el pueblo de) Israel. Y muchos y grandes ‫ש ָר ֵאל ְו ַר ִ ּבים‬ ׂ ְ ‫ַה ִּמ ְ ּנ ָהגוֹ ת ְ ּברֹב ִי‬
(Sabios) están en desacuerdo en la mayoría de los ‫יהם ְ ּברֹב‬ ֶ ‫וּ ְגדוֹ ִלים חוֹ ְל ִקין ֲﬠ ֵל‬
casos, por lo cual es adecuado tomar la ley expuesta ‫ וּ ְכ ִדין ַה ְ ּג ָמ ָרא ָראוּ י‬,‫ַה ְּמקוֹ מוֹ ת‬
en el Talmud y juzgar en concordancia. .‫פס ְו ָלדוּ ן‬ֹ ּ ‫ִל ְת‬

15. Si un hombre se rebela contra su esposa y dice:

.‫טו‬
:‫ַה ּמוֹ ֵרד ַﬠל ִא ׁ ְש ּתוֹ ְו ָא ַמר‬
"Me dispongo a alimentarla y mantenerla ‫ֲה ֵרינִ י ָזן וּ ְמ ַפ ְרנֵ ס אוֹ ָת ּה‬
pero no tendré relaciones con ella porque la odio”, ָ ‫את‬
‫יה‬ ִ ֵ‫שנ‬ ׂ ְּ ‫יה ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש‬
ָ ‫ֲא ָבל ֵאינִ י ָ ּבא ָﬠ ֶל‬
debe incrementarle a la ketubá (el valor de) el peso de ‫יפין ָל ּה ַﬠל ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ִמ ׁ ְש ַקל‬ ִ ‫– מוֹ ִס‬
36 semillas de cebada de plata por semana (de rebeldía). ‫שעוֹ רוֹ ת ׁ ֶשל ֶּכ ֶסף‬ ׂ ְ ‫ׁ ֵש ׁש וּ ׁ ְשל ׁ ִֹשים‬
Y se abstiene de mantener relaciones mientras ella ‫ ְו ֵי ׁ ֵשב ְולֹא ְי ׁ ַש ֵּמ ׁש‬,‫ְ ּב ָכל ׁ ַש ָ ּבת ְו ׁ ַש ָ ּבת‬
quiera seguir (casada así). Y a pesar que su ketubá va ‫ ְו ַאף‬.‫ישב‬ ֵ ׁ ‫ָּכל ְז ַמן ׁ ֶש ִּת ְר ֶצה ִהיא ֵל‬

MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

119
147-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 14
aumentando, él transgrede una prohibición bíblica,
como expone: “No debe disminuir” (Shemot/Éx. 21:10).
Porque si la odia que la divorcie; pero está prohibido
hacerla sufrir. ¿Y por qué no es pasible de la pena de
azotes por transgredir esta prohibición? Porque no
hizo una acción (lo cual es un requerimiento para recibir la
pena).
16. En caso que un hombre y su esposa se
presentan en el Tribunal Rabínico y uno acusa
al otro de ser rebelde respecto de la cohabitación y
el otro dice que no es cierto sino que se comporta
hacia su cónyuge como la práctica del mundo, (la ley
es que primero) se debe aplicar la pena de ostracismo
a quien sea en realidad rebelde y no lo reconozca en
el Tribunal, y después, si no reconocen, se les dice:
“Reclúyanse ante testigos” (es decir, que los testigos
aseguren que ustedes se encerraron en un cuarto). Si luego
continúan con sus mismos argumentos, se le solicita al
demandado llegar a un acuerdo el que se hace según la
capacidad del juez. De todos modos, tener relaciones
íntimas ante personas no es factible, porque está
prohibido hacerlo ante cualquier criatura.
El deber de ocuparse de la curación de la esposa
17. responsable de su curación hasta que sane. Si
Si la esposa se enferma, el hombre es
ve que la enfermedad es extensa y que perderá mucho
dinero para el tratamiento, y le dice: “Aquí está (el
dinero de) tu ketubá, úsalo para tu tratamiento (y no te
daré más de eso), y si no (aceptas) te divorcio, te pago la
ketubá y me voy”, se debe aceptar lo que dice. Pero
éticamente no es adecuado actuar así.
El deber de rescatar a la esposa
si es tomada cautiva
18. tiene el deber de rescatarla. Y si es un kohén,
Si la mujer es tomada cautiva, el esposo
que por el hecho de ser ella tomada cautiva queda
prohibida para él, la debe rescatar y regresarla a la casa
de su padre. Incluso si estuviera en otra ciudad, debe
ocuparse hasta que regrese a su ciudad. Y entonces la
divorcia y le paga toda la ketubá. Si el esposo de la
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
„‫ י‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ
‫ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה הוֹ ֶל ֶכת ְונוֹ ֶס ֶפת‬
;‫שה‬ ׂ ֶ ‫– ֲה ֵרי הוּ א עוֹ ֵבר ְ ּבלֹא ַת ֲﬠ‬
– (‫ י‬,‫ׁ ֶש ֶ ּנ ֱא ַמר "לֹא ִי ְג ָרע" )שמות כא‬
‫ ֲא ָבל ְל ַﬠנוֹ ת‬,‫שנֵ ָא ּה ְי ׁ ַש ְ ּל ֶח ָה‬ ׂ ְ ‫ׁ ֶש ִאם‬
?‫ ְו ָל ָּמה לֹא ִי ְל ֶקה ַﬠל ָלאו ֶזה‬.‫ָאסוּ ר‬
.‫שה‬ׂ ֶ ‫ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ֵאין ּבוֹ ַמ ֲﬠ‬
‫יש ְו ִא ׁ ְש ּתוֹ ׁ ֶש ָ ּבאוּ ְל ֵבית‬
‫ זוֹ מוֹ ֶר ֶדת‬:‫ִ ּדין; הוּ א אוֹ ֵמר‬
ׁ ‫ִא‬
.‫טז‬
,‫ לֹא ִּכי‬:‫ ְו ִהיא אוֹ ֶמ ֶרת‬,‫יש‬ ׁ ‫ִמ ַּת ׁ ְש ִמ‬
ְ
. ֹ‫ֶא ָ ּלא ְּכ ֶד ֶרך ָּכל ָה ָא ֶרץ ֲאנִ י ִע ּמו‬
‫ְו ֵכן ִאם ָט ֲﬠנָ ה ִהיא ְו ָא ְמ ָרה ׁ ֶשהוּ א‬
‫ לֹא‬:‫ ְוהוּ א אוֹ ֵמר‬,‫יש‬ ׁ ‫מוֹ ֵרד ִמ ַּת ׁ ְש ִמ‬
‫ ֶא ָ ּלא ְּכ ֶד ֶר ְך ָּכל ָה ָא ֶרץ ֲאנִ י ִע ָּמ ּה‬,‫ִּכי‬
‫ימין ִ ּב ְת ִח ָ ּלה ַﬠל ִמי ׁ ֶשהוּ א‬ ִ ‫– ַמ ֲח ִר‬
‫ ְו ַא ַחר‬,‫מוֹ ֵרד ְולֹא יוֹ ֶדה ְ ּב ֵבית ִ ּדין‬
:‫ָּכ ְך ִאם לֹא הוֹ דוּ – אוֹ ְמ ִרין ָל ֶהם‬
‫ נִ ְת ַי ֲחדוּ ַו ֲﬠ ַד ִין‬.‫ִה ְת ַי ֲחדוּ ִ ּב ְפנֵ י ֵﬠ ִדים‬
‫ֵהם טוֹ ֲﬠנִ ין – ְמ ַב ְק ׁ ִשין ִמן ַה ִ ּנ ְט ָﬠן‬
‫ ֲא ָבל‬.‫כ ַח ַה ַ ּד ָ ּין‬ ֹ ּ ‫ְועוֹ ׁ ִשין ּ ְפ ׁ ָש ָרה ְּכ ִפי‬
,‫ִל ְבעֹל ִ ּב ְפנֵ י ְ ּבנֵ י ָא ָדם ִאי ֶא ְפ ׁ ָשר‬
.‫ְל ִפי ׁ ֶש ָאסוּ ר ִל ְבעֹל ִ ּב ְפנֵ י ָּכל ִ ּב ְר ָיה‬
.‫יז‬
‫ָה ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ָח ְל ָתה – ַח ָ ּיב‬
‫ַﬠד‬ ‫אוֹ ָת ּה‬ ‫ְל ַר ְפאוֹ ת‬
ְ‫ ָר ָאה ׁ ֶש ַהח ִֹלי ָארֹך‬.‫ׁ ֶש ַּת ְב ִריא‬
,‫ְו ַי ְפ ִסיד ָממוֹ ן ַה ְר ֵ ּבה ָל ְרפוּ ָאה‬
;‫יך ֻמ ַ ּנ ַחת‬ְ ‫"ה ֵרי ְּכ ֻת ָ ּב ֵת‬
ֲ :‫ְו ָא ַמר ָל ּה‬
ְ ְ
ֹ‫ או‬,‫אוֹ ִר ְפ ִאי ַﬠ ְצ ֵמך ִמ ְּכ ֻת ָ ּב ֵתך‬
"‫ֲה ֵרינִ י ְמ ָ ּג ְר ׁ ֵש ְך ְונוֹ ֵתן ְּכ ֻת ָ ּבה ְוהוֹ ֵל ְך‬
‫ ְו ֵאין ָראוּ י ַל ֲﬠשׂ וֹ ת ֵּכן‬. ֹ‫– ׁשוֹ ְמ ִעין לו‬
.‫ִמ ּ ְפנֵ י ֶ ּד ֶר ְך ֶא ֶרץ‬
.‫נִ ׁ ְש ֵ ּבית – ַח ָ ּיב ִל ְפדּ וֹ ָת ּה‬
‫כ ֵהן ׁ ֶש ְּכ ָבר‬ ֹ ּ ‫ְו ִאם ָה ָיה‬
‫נֶ ֶא ְס ָרה ָﬠ ָליו – ּפוֹ ֶדה אוֹ ָת ּה‬
.‫יח‬
‫ ֲא ִפ ּלוּ ָה ָיה‬.‫יה‬ ָ ‫וּ ַמ ֲח ִז ָיר ּה ְל ֵבית ָא ִב‬
‫ְ ּב ִעיר ַא ֶח ֶרת – ְמ ַט ּ ֵפל ָל ּה ַﬠד‬
‫ וּ ְמ ָ ּג ְר ׁ ָש ּה‬,‫ׁ ֶש ַּמ ֲח ִז ָיר ּה ִל ְמ ִדינָ ָת ּה‬
‫ ָה ָיה ַ ּב ֲﬠ ָל ּה‬.‫ְונוֹ ֵתן ָל ּה ָּכל ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה‬
 Leyes del matrimonio - Cap. 14
cautiva es israel por lo cual la mujer que fue tomada
cautiva está permitida para él, vuelve a ser su esposa
como antes, y si después quiere, la divorcia y le paga
la ketubá.
19. No se le exige al esposo a rescatar a su
esposa por más de su valor; sino lo que vale,
comparando al resto de las mujeres cautivas. Si el valor
fuera superior al estipulado en la ketubá, y él dice: “la
divorcio y este es el dinero de la ketubá, que vaya y se
rescate a sí misma”, no se le acepta el argumento; sino
más bien, se lo obliga a rescatarla incluso si el valor
es hasta diez veces lo estipulado en la ketubá y aunque
sea todo lo que él disponga. ¿Cuándo se aplica ello?
En la primera vez (que es tomada cautiva y rescatada por
el esposo). Pero si la rescató y fue tomada cautiva una
segunda vez y entonces quiere divorciarla, la divorcia
y le paga la ketubá y que ella se rescate a sí misma.
20. Sisu esposo
una mujer es tomada cautiva mientras
se encuentra en un país lejano, el
Tribunal Rabínico se apodera de sus propiedades y
venden (lo necesario) después de proclamar (para atraer
compradores y vender mejor la propiedad) y (con el dinero) la
rescatan de acuerdo a las mismas leyes que aplicarían
al esposo.
21. Elesposa
que hace una promesa vinculante a su
por la cual está obligado a divorciarla
y pagarle la ketubá (por ejemplo las que están expuestas en
el capítulo 13 a partir del inciso 8 en adelante), y después la
mujer es tomada cautiva, no está obligado a rescatarla,
porque al momento de hacer la promesa tiene la
obligación de divorciarla y pagar la ketubá.
22. Siprohibido
toman cautiva a una mujer que tiene
cohabitar con su esposo por una de
las prohibiciones bíblicas, su esposo no está obligado
a rescatarla; sino que debe pagarle la ketubá y que
ella se rescate a sí misma. (¿Por qué no debe rescatarla?)
¡Si una mujer tomada cautiva está prohibida para un
kohén e igualmente él debe rescatarla (y llevarla a la
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
„‫ י‬-Un
Rambam: 120
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-148
ּ‫ו‬‫י‬
Capítulo
– ֹ‫ש ָר ֵאל ׁ ֶש ַה ּ ׁ ְשבוּ ָיה ֻמ ֶּת ֶרת לו‬ ׂ ְ ‫ִי‬
,‫ַמ ֲח ִז ָיר ּה לוֹ ְל ִא ּ ׁ ָשה ְּכמוֹ ׁ ֶש ָה ְי ָתה‬
‫ְו ִאם ָר ָצה ַא ַחר ָּכ ְך – ְמ ָ ּג ְר ׁ ָש ּה ְונוֹ ֵתן‬
.‫ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה‬
‫ֵאין ְמ ַח ְ ּי ִבין ֶאת ַה ַ ּב ַﬠל‬
‫ִל ְפדּ וֹ ת ֶאת ִא ׁ ְש ּתוֹ יוֹ ֵתר‬
.‫יט‬
,‫יה; ֶא ָ ּלא ְּכ ָמה ׁ ֶש ִהיא ׁ ָש ָ ּוה‬ ָ ‫ַﬠל ָ ּד ֶמ‬
‫יה יוֹ ֵתר‬ ָ ‫ ָהיוּ ָ ּד ֶמ‬.‫ִּכ ּ ׁ ְש ָאר ַה ּ ׁ ְשבוּ יוֹ ת‬
‫ ֲה ֵרינִ י‬:‫ַﬠל ְּכ ֵדי ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ְו ָא ַמר‬
‫ְמ ָ ּג ְר ׁ ָש ּה ְוזוֹ ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ְו ֵת ֵל ְך ְו ִת ְפ ֶ ּדה‬
‫ֶאת ַﬠ ְצ ָמ ּה – ֵאין ׁשוֹ ְמ ִעין לוֹ ; ֶא ָ ּלא‬
ּ‫ּכוֹ ִפין אוֹ תוֹ וּ פוֹ ֶדה אוֹ ָת ּה ֲא ִפ ּלוּ ָהיו‬
ּ‫ש ָרה ִ ּב ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ַו ֲא ִפ ּלו‬
ׂ ָ ‫יה ַﬠד ֲﬠ‬ ָ ‫ָ ּד ֶמ‬
‫ ַ ּב ֶּמה‬.‫ֵאין לוֹ ֶא ָ ּלא ְּכ ֵדי ּ ִפ ְדיוֹ נָ ּה‬
.‫אשוֹ נָ ה‬ ׁ ‫ְד ָב ִרים ֲאמוּ ִרים? ְ ּב ַפ ַﬠם ִר‬
‫ֲא ָבל ִאם ּ ְפ ָד ָא ּה ְונִ ׁ ְש ֵ ּבית ּ ַפ ַﬠם ׁ ְשנִ ָ ּיה‬
‫ְו ָר ָצה ְל ָג ְר ׁ ָש ּה – ֲה ֵרי ֶזה ְמ ָ ּג ְר ׁ ָש ּה‬
‫ ְו ִהיא ִּת ְפ ֶ ּדה ֶאת‬,‫ְונוֹ ֵתן ְּכ ֻת ָ ּבה‬
.‫ַﬠ ְצ ָמ ּה‬
‫ִמי ׁ ֶשנִ ׁ ְש ֵ ּבית ִא ׁ ְש ּתוֹ ְוהוּ א‬
.‫כ‬
‫ִ ּב ְמ ִדינַ ת ַה ָ ּים – ֵ ּבית ִ ּדין‬
‫יוֹ ְר ִדין ִלנְ ָכ ָסיו וּ מוֹ ְכ ִרין ְ ּב ַה ְכ ָר ָזה‬
.‫וּ פוֹ ִדין אוֹ ָת ּה ְּכ ֶד ֶר ְך ׁ ֶש ַה ַ ּב ַﬠל ּפוֹ ֶדה‬
‫ַה ַּמ ִ ּדיר ֶאת ִא ׁ ְש ּתוֹ נֶ ֶדר‬
ֹ‫ִ ּב ְג ָללו‬ ‫ַח ָ ּיב‬ ‫ׁ ֶשהוּ א‬ .‡‫כ‬
‫יתן ְּכ ֻת ָ ּבה ְונִ ׁ ְש ֵ ּבית ַא ַחר‬ ֵּ ‫ְל ָג ְר ׁ ָש ּה ְו ִל‬
.‫ׁ ֶש ִה ִ ּד ָיר ּה – ֵאינוֹ ַח ָ ּיב ִל ְפ ּדוֹ ָת ּה‬
‫ׁ ֶש ִּמ ּ ׁ ָש ָﬠה ׁ ֶש ִה ִ ּד ָיר ּה נִ ְת ַח ֵ ּיב ְל ָג ְר ׁ ָש ּה‬
.‫יתן ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּבה‬
ֵּ ‫ְו ִל‬
‫ָה ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ָה ְי ָתה ֲאסוּ ָרה‬
ִ ‫ַﬠל ַ ּב ֲﬠ ָל ּה ֵמ ִא ּסוּ ֵרי ַל‬
‫אוין‬ .‫כב‬
‫ְונִ ׁ ְש ֵ ּבית – ֵאינוֹ ַח ָ ּיב ִל ְפ ּדוֹ ָת ּה; ֶא ָ ּלא‬
‫נוֹ ֵתן ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ְו ִהיא ִּת ְפ ֶ ּדה ֶאת‬
‫ ַו ֲהלֹא ַה ּ ׁ ְשבוּ ָיה ֲאסוּ ָרה‬.‫ַﬠ ְצ ָמ ּה‬
121
149-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 14
casa de sus padres, como estudiamos anteriormente, entonces,
¿por qué no se aplica la misma ley en este inciso?)! Porque
en ese caso la mujer no estaba prohibida para él
anteriormente, sino que el cautiverio fue la causa de
ello (y por eso él tiene el deber de rescatarla; en cambio en este
inciso se trata de casos que ellos no deberían haberse casado
desde un principio).
El deber de ocuparse del entierro de la esposa
23. de su entierro, y hacerle la oración fúnebre y
Si muere la esposa, el hombre es responsable
(contratar mujeres) que reciten kinot (lamentaciones), de
acuerdo a la costumbre de toda la ciudad. E incluso el
más pobre de Israel no debe disminuir de dos flautas
(para acompañar la oración fúnebre, tal como era la costumbre)
y (de contratar por lo menos) una mujer que recite kinot. Si
se trata de un hombre rico, todo es acorde a su honor;
y si ella fuera más noble que él, se la debe enterrar
acorde a su honor, porque la mujer eleva (su status)
con su marido (referente a varias leyes), y no desciende,
incluso después de fallecer.
24. Siunasepersona
niega a enterrar a su esposa y se presenta
por propia iniciativa y la entierra,
se le extrae al esposo en contra de su voluntad (los
costos del entierro) y se lo entregan a esa persona, a fin
de que ninguna mujer sea arrojada a los perros. Si el
esposo se encontrara en otra ciudad cuando falleciera
su esposa, el Tribunal Rabínico debe tomar posesión
de sus propiedades y vender (lo necesario para cubrir los
gastos del entierro), sin necesidad de proclamar la venta
(para conseguir vender más cara la propiedad, para no perder
tiempo). Y se la entierra de acuerdo al dinero y honor
del esposo, o bien, (de ser ella más noble) acorde a su
honor.
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
„‫ י‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ
?‫ ַו ֲה ֵרי הוּ א ּפוֹ ֶדה אוֹ ָת ּה‬,‫ְלכ ֵֹהן‬
ֹ ּ ‫ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ּלֹא ָה ְי ָתה ֲאסוּ ָרה ִמ‬
,‫ק ֶדם‬
.ּ ‫ְו ִא ּסוּ ר ַה ּ ׁ ִש ְב ָיה הוּ א ׁ ֶש ָ ּג ַרם ָלה‬
.‚‫כ‬
‫ַח ָ ּיב‬ – ֹ‫ִא ׁ ְש ּתו‬ ‫ֵמ ָתה‬
‫ִ ּב ְקבוּ ָר ָת ּה ְו ַל ֲﬠשׂ וֹ ת ָל ּה‬
.‫ִמ ְס ּ ֵפד ְו ִק ִ ּנים ְּכ ֶד ֶר ְך ָּכל ַה ְּמ ִדינָ ה‬
ּ‫ש ָר ֵאל – לֹא ִי ְפ ֲחתו‬ ׂ ְ ‫ַו ֲא ִפ ּלוּ ָﬠנִ י ׁ ֶש ְ ּב ִי‬
ִ ‫לוֹ ִמ ּ ׁ ְשנֵ י ֲח ִל‬
‫ ִאם ָה ָיה‬.‫ילין וּ ְמקוֹ נֶ נֶ ת‬
ֹ ּ ‫ָﬠ ׁ ִשיר ַה‬
‫כל ְל ִפי ְּכבוֹ דוֹ ; ְו ִאם ָה ָיה‬
‫ְּכבוֹ ָד ּה יוֹ ֵתר ִמ ְּכבוֹ דוֹ – קוֹ ְב ִרין‬
‫ ׁ ֶש ָה ִא ּ ׁ ָשה עוֹ ָלה‬,‫אוֹ ָת ּה ְל ִפי ְּכבוֹ ָד ּה‬
ּ‫ִעם ַ ּב ֲﬠ ָל ּה ְו ֵאינָ ּה יוֹ ֶר ֶדת ֲא ִפ ּלו‬
.‫יתה‬
ָ ‫ְל ַא ַחר ִמ‬
ֹ ּ ‫לֹא ָר ָצה ִל ְק‬
‫בר ֶאת‬
‫ִא ׁ ְש ּתוֹ ְו ָﬠ ַמד ֶא ָחד ִמ ַ ּד ַﬠת‬ .„‫כ‬
ִ ‫ַﬠ ְצמוֹ וּ ְק ָב ָר ּה – מוֹ ִצ‬
‫יאין ִמ ַ ּב ֲﬠ ָל ּה‬
‫ ְּכ ֵדי ׁ ֶש ּלֹא‬,‫ַﬠל ָּכ ְרחוֹ ְונוֹ ְתנִ ין ָל ֶזה‬
‫ ָה ָיה‬.‫ִּת ְה ֶיה זוֹ ֻמ ׁ ְש ֶל ֶכת ַל ְּכ ָל ִבים‬
– ֹ‫ִ ּב ְמ ִדינָ ה ַא ֶח ֶרת ְּכ ׁ ֶש ֵּמ ָתה ִא ׁ ְש ּתו‬
‫ֵ ּבית ִדין יוֹ ְר ִדין ִלנְ ָכ ָסיו וּ מוֹ ְכ ִרין‬
‫ ְוקוֹ ְב ִרין אוֹ ָת ּה ְל ִפי‬,‫ְ ּבלֹא ַה ְכ ָר ָזה‬
‫ אוֹ ְל ִפי‬, ֹ‫ָממוֹ ן ַה ַ ּב ַﬠל וּ ְל ִפי ְכבוֹ דו‬
.‫ְכבוֹ ָד ּה‬
 Leyes del matrimonio - Cap. 15 ‫ טו‬-Un
Rambam: Capítulo 122
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-150
ּ‫ו‬‫י‬

Shiur 221
Capítulo Diario Shabat, 20 de Iyar - 5 de mayo, 2018

CAPÍTULO 15 ‫ּ ֶפ ֶרק ֲח ִמ ּׁ ָשה ָﬠ ָ ׂשר‬

El precepto de procrear

1. Si luego de la boda la mujer autoriza a su

esposo que la prive de las relaciones íntimas,
es permisible. ¿Para quién es válido esto? Para el
que tiene hijos, que ya cumplió con el precepto de
fecundar y procrear. Pero el que aún no cumplió (dicho
precepto), tiene el deber de tener relaciones íntimas
cada vez que corresponde (de acuerdo a lo expuesto
al principio de cap. 14) hasta tener hijos, dado que se
trata de un precepto de la Torá, como expone: “Sean
fecundos y multiplíquense” (Bereshit/Gén. 1:28).
‫ָה ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ִה ְר ׁ ָשת ֶאת ַ ּב ֲﬠ ָל ּה‬
‫ׁ ֶש ִ ּי ְמנַ ע‬ ׂ ּ ‫ַה ִ ּנ‬
‫שוּ ִאין‬ ‫ַא ַחר‬ .‡
‫ ַ ּב ֶּמה ְד ָב ִרים‬.‫עֹנָ ָת ּה – ֲה ֵרי ֶזה ֻמ ָּתר‬
‫ ׁ ֶש ְּכ ָבר‬,‫ֲאמוּ ִרים? ְ ּב ׁ ֶש ָהיוּ לוֹ ָ ּבנִ ים‬
‫ ֲא ָבל לֹא‬.‫ִק ֵ ּים ִמ ְצ ַות ּ ִפ ְר ָיה ְו ִר ְב ָיה‬
‫ִק ֵ ּים – ַח ָ ּיב ִל ְבעֹל ְ ּב ָכל עוֹ נָ ה ַﬠד‬
‫ׁ ֶש ִ ּי ְהיוּ לוֹ ָ ּבנִ ים; ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ִהיא ִמ ְצ ַות‬
ּ‫"פרו‬ ְ ּ :‫ ׁ ֶש ֶ ּנ ֱא ַמר‬,‫שה ׁ ֶשל ּתוֹ ָר ּה‬ ׂ ֵ ‫ֲﬠ‬
.(‫ כח‬,‫וּ ְרבוּ " )בראשית א‬

2. El hombre es el que tiene el precepto de

“reproducción y multiplicación”, y no la mujer.
¿Desde qué momento el hombre tiene el deber de
cumplir este precepto? Desde los diecisiete años de
edad. Y si pasa los veinte años de edad sin casarse
transgrede y omite un precepto positivo. Y si estuviera
dedicándose y esforzándose a (el estudio de) la Torá,
y temiera casarse porque ello implicaría dedicarse
a la manutención de su esposa lo que conllevaría a
la anulación de (su estudio de) la Torá, tiene permitido
retrasarse; pues el que está ocupado en un precepto
está exento de otro precepto. ¡Cuánto más si se trata
del estudio de la Torá!
.‫ב‬
‫יש ְמ ֻצ ֶ ּוה ַﬠל ּ ִפ ְר ָיה‬ ׁ ‫ָה ִא‬
.‫ְו ִר ְב ָיה ֲא ָבל לֹא ָה ִא ּ ׁ ָשה‬
? ֹ‫יש נִ ְת ַח ֵ ּיב ְ ּב ִמ ְצ ָוה זו‬ ׁ ‫ימ ַתי ָה ִא‬
ָ ‫ְו ֵא‬
ּ‫ ְו ֵכ ָיון ׁ ֶש ָﬠ ְברו‬.‫ש ֵרה‬ ׂ ְ ‫ִמ ֶ ּבן ׁ ְש ַבע ֶﬠ‬
– ‫שא ִא ּ ׁ ָשה‬ ׂ ָ ָ‫ש ִרים ׁ ָשנָ ה ְולֹא נ‬ ׂ ְ ‫ֶﬠ‬
.‫שה‬ ׂ ֵ ‫ֲה ֵרי ֶזה עוֹ ֵבר וּ ְמ ַב ֵּטל ִמ ְצ ַות ֲﬠ‬
,‫ְו ִאם ָה ָיה עוֹ ֵסק ַ ּב ּתוֹ ָרה ְו ָטרוּ ד ָ ּב ּה‬
‫ישא ִא ּ ׁ ָשה ְּכ ֵדי‬ ׂ ָ ‫ְו ָה ָיה ִמ ְת ָי ֵרא ִמ ִ ּל‬
ֹ‫ׁ ֶש ּלֹא ִי ְט ַרח ַ ּב ְּמזוֹ נוֹ ת ַ ּב ֲﬠבוּ ר ִא ׁ ְש ּתו‬
‫ְו ִי ָ ּב ֵטל ִמן ַה ּתוֹ ָרה – ֲה ֵרי ֶזה ֻמ ָּתר‬
‫ְל ִה ְת ַא ֵחר; ׁ ֶש ָהעוֹ ֵסק ַ ּב ִּמ ְצ ָוה ּ ָפטוּ ר‬
‫ ְו ָכל ׁ ֶש ֵּכן ְ ּב ַת ְלמוּ ד‬,‫ִמן ַה ִּמ ְצ ָוה‬
!‫ּתוֹ ָרה‬

3.
Aquel cuya alma anhela la Torá constantemente
y se entrega a ella como Ben Azai, quien se
apegó a ella toda su vida y no se casó, ello no se
considera transgresión. Esto es válido si su instinto
no se fortalece sobre él; de lo contrario, tiene el deber
de casarse incluso si ya tiene hijos; esto es para evitar
que llegue a tener pensamientos (indebidos).
.‚
‫ִמי ׁ ֶש ָח ׁ ְש ָקה נַ ְפ ׁשוֹ ְ ּבתוֹ ָרה‬
,‫ָּת ִמיד ְו ׁשוֹ ֶגה ָ ּב ּה ְּכ ֶבן ַﬠ ַזאי‬
‫שא ִא ּ ׁ ָשה‬ ׂ ָ ָ‫ְו ָד ַבק ָ ּב ּה ָּכל ָי ָמיו ְולֹא נ‬
‫ ׁ ֶש ּלֹא ִי ְה ֶיה‬:‫ ְוהוּ א‬.‫– ֵאין ְ ּב ָידוֹ ָﬠווֹ ן‬
‫ִי ְצרוֹ ִמ ְת ַ ּג ֵ ּבר ָﬠ ָליו; ֲא ָבל ִאם ָה ָיה‬
ׂ ָ ‫ִי ְצרוֹ ִמ ְת ַ ּג ֵ ּבר ָﬠ ָליו – ַח ָ ּיב ִל‬
‫ישא‬
‫ ׁ ֶש ָּמא‬,‫ִא ּ ׁ ָשה ַו ֲא ִפ ּלוּ ָהיוּ לוֹ ָ ּבנִ ים‬
.‫ָיבוֹ א ִל ֵידי ִה ְרהוּ ר‬

4. ¿Cuántos hijos debe tener un hombre para haber

cumplido con este precepto? Un varón y una
‫יש‬
ׁ ‫ַּכ ָּמה ָ ּבנִ ים ִי ְהיוּ ָל ִא‬
? ֹ‫ְו ִת ְת ַק ֵ ּים ִמ ְצ ָוה זוֹ ְ ּב ָידו‬ .„
nena, como expone: “Varón y mujer los creó” (Bereshit/ ‫"ז ָכר וּ נְ ֵק ָבה‬
ָ :‫ָז ָכר וּ נְ ֵק ָבה; ׁ ֶש ֶ ּנ ֱא ַמר‬
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
123
151-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 15
Gén. 1:27). No obstante si uno de sus hijos es estéril (de
nacimiento), no cumplió con el precepto (y debe procurar
tener otro hijo para cumplir con el precepto).
5. Si (un hombre) tuvo hijos y murieron dejando a
su vez hijos, el hombre cumplió con su deber
de “reproducirse y multiplicarse”; (pues) los nietos son
considerados como hijos. ¿Cuándo es válido esto?
Cuando los nietos son varón y mujer que provinieron
de (su hijo) varón y (de su hija) mujer; incluso si el (nieto)
varón fuera el hijo de su hija y la (nieta) mujer fuera
hija de su hijo. Pero si (un hombre) tuvo un hijo y una
hija y murieron, y uno de ellos dejó un varón y una
nena, el hombre aún no cumplió con el precepto.
6. Si un hombre tuvo hijos siendo no-judío y se
convierte al judaísmo junto a ellos, se considera
que cumplió el precepto. Si un hombre tuvo hijos
siendo esclavo, y es liberado junto a ellos, no cumplió
el precepto de “reproducirse y multiplicarse” hasta
que procree después de liberado; porque se considera
que el esclavo no tiene linaje.
7. Un hombre no debe casarse con una mujer
estéril, anciana, ailonit (estéril de nacimiento),
o menor de edad que no puede procrear, a menos
que ya haya cumplido el precepto de “reproducirse
y multiplicarse”, o bien, que tenga otra esposa para
“reproducirse y multiplicarse”. Si un hombre se casa
con una mujer y permanecen casados diez años sin
tener hijos, debe divorciarla y pagarle la ketubá (y
casarse con otra mujer), o casarse (además) con otra mujer
que pueda procrear. Si no la quiere divorciar, se lo
obliga y se le pega con una varilla hasta que la divorcie
(para que cumpla el precepto de “reproducirse y multiplicarse”).
Y si alguno de los dos dice: no tendremos relaciones
íntimas y viviré con ella en presencia de testigos que
comprueben que no nos recluiremos, no se les acepta,
y debe o divorciarse (para casarse con otra mujer que pueda
procrear) o casarse (además) con otra mujer que pueda
procrear.
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‫ טו‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ
‫ ָה ָיה ַה ֵ ּבן‬.(‫ כז‬,‫ְ ּב ָר ָאם" )בראשית א‬
– ‫ָס ִריס אוֹ ׁ ֶש ָה ְי ָתה ַה ַ ּבת ַא ְילוֹ נִ ית‬
. ֹ‫לֹא ִק ֵ ּים ִמ ְצ ָוה זו‬
‫נוֹ ְלדוּ לוֹ ָו ֵמתוּ ְו ִה ִ ּניחוּ ָ ּבנִ ים‬
‫– ֲה ֵרי ֶזה ִק ֵ ּים ִמ ְצ ַות ּ ִפ ְר ָיה‬ .‰
.‫ְו ִר ְב ָיה; ְ ּבנֵ י ָבנִ ים ֲה ֵרי ֵהם ְּכ ָבנִ ים‬
‫ַ ּב ֶּמה ְד ָב ִרים ֲאמוּ ִרים? ְ ּב ׁ ֶש ָהיוּ ְ ּבנֵ י‬
‫ַה ָ ּבנִ ים ָז ָכר וּ נְ ֵק ָבה ְו ָהיוּ ָ ּב ִאים ִמ ָ ּז ָכר‬
ֹ‫וּ נְ ֵק ָבה; ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ַה ָ ּז ָכר ֶ ּבן ִ ּב ּתו‬
‫ הוֹ ִאיל ְו ֵהם ִמ ּ ׁ ְשנֵ י‬, ֹ‫ְו ַה ְ ּנ ֵק ָבה ַ ּבת ְ ּבנו‬
‫ָ ּבנָ יו ֵהן ָ ּב ִאים – ֲה ֵרי ִק ֵ ּים ִמ ְצ ַות‬
‫ ֲא ָבל ִאם ָהיוּ לוֹ ֵ ּבן‬.‫ּ ִפ ְר ָיה ְו ִר ְב ָיה‬
‫יח ֶא ָחד ֵמ ֶהן ָז ָכר‬ ַ ‫וּ ַבת ָו ֵמתוּ ְו ִה ִ ּנ‬
.‫וּ נְ ֵק ָבה – ֲﬠ ַד ִין לֹא ִק ֵ ּים ַה ִּמ ְצ ָוה‬
‫ָהיוּ לוֹ ָ ּבנִ ים ְ ּב ַגיוּ תוֹ ְונִ ְת ַ ּג ֵ ּיר‬
‫הוּ א ְו ֵהם – ֲה ֵרי ֶזה ִק ֵ ּים‬ .‫ו‬
,‫ ָהיוּ לוֹ ָ ּבנִ ים ְוהוּ א ֶﬠ ֶבד‬. ֹ‫ִמ ְצ ָוה זו‬
‫ְונִ ׁ ְש ַּת ְח ֵרר הוּ א ְו ֵהם – לֹא ִק ֵ ּים‬
‫ִמ ְצ ַות ּ ִפ ְר ָיה ְו ִר ְב ָיה ַﬠד ׁ ֶש ּיוֹ ִליד‬
ֹ‫ַא ַחר ׁ ֶש ִ ּנ ׁ ְש ַּת ְח ֵרר; ׁ ֶש ָה ֶﬠ ֶבד ֵאין לו‬
.‫ִיחוּ ס‬
‫שא ָא ָדם ֲﬠ ָק ָרה וּ ְז ֵקנָ ה‬
‫ׁ ֶש ֵאינָ ּה‬
ׂ ָּ ‫לֹא ִי‬
‫ְו ַא ְילוֹ נִ ית וּ ְק ַט ָ ּנה‬ .‫ז‬
‫ילד; ֶא ָ ּלא ִאם ֵּכן ִק ֵ ּים‬ ֵ ‫ְראוּ ָיה ֵל‬
‫ אוֹ ׁ ֶש ָה ְי ָתה‬,‫ִמ ְצ ַות ּ ִפ ְר ָיה ְו ִר ְב ָיה‬
‫לוֹ ִא ּ ׁ ָשה ַא ֶח ֶרת ִל ְפרוֹ ת ְו ִל ְר ּבוֹ ת‬
ֹ‫שא ִא ּ ׁ ָשה ְו ׁ ָש ֲה ָתה ִע ּמו‬ ׂ ָ ָ‫ נ‬.‫ִמ ֶּמ ָ ּנה‬
‫שר ׁ ָשנִ ים ְולֹא ָי ְל ָדה – ֲה ֵרי ֶזה‬ ׂ ֶ ‫ֶﬠ‬
‫שא ִא ּ ׁ ָשה‬ ׂ ָּ ‫ אוֹ ִי‬,‫יוֹ ִציא ְו ִי ֵּתן ְּכ ֻת ָ ּבה‬
‫ ְו ִאם לֹא ָר ָצה‬.‫ילד‬ ֵ ‫ָה ְראוּ ָיה ֵל‬
ֹ‫ְלהוֹ ִציא – ּכוֹ ִפין אוֹ תוֹ וּ ַמ ִּכין אוֹ תו‬
‫ ֵאינִ י‬:‫ ְו ִאם ָא ַמר‬.‫ַ ּב ּ ׁשוֹ ט ַﬠד ׁ ֶש ּיוֹ ִציא‬
‫ּבוֹ ֲﬠ ָל ּה ַו ֲה ֵרינִ י ׁשוֹ ֵכן ִע ָּמ ּה ִ ּב ְפנֵ י‬
‫ֵﬠ ִדים ְּכ ֵדי ׁ ֶש ּלֹא ֶא ְת ַי ֵחד ִע ָּמ ּה; ֵ ּבין‬
‫ׁ ֶש ָא ְמ ָרה ִהיא ֵ ּבין ׁ ֶש ָא ַמר הוּ א – ֵאין‬
‫שא ִא ּ ׁ ָשה‬ ׂ ָּ ‫ ֶא ָ ּלא יוֹ ִציא אוֹ ִי‬,‫ׁשוֹ ְמ ִעין‬
.‫ילד‬ ֵ ‫ָה ְראוּ ָיה ֵל‬
 Leyes del matrimonio - Cap. 15 ‫ טו‬- Un
Rambam: ׁ Capítulo
ּ‫ו‬‫י‬ 124
‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-152

Lapso de diez años sin tener hijos

8. Siy luego de diez años la mujer no da a luz,

(se entiende que el hombre no es el que tiene el
‫שר ׁ ָשנִ ים ְולֹא‬
‫יוֹ ֶרה‬
ׂ ֶ ‫ׁ ָש ֲה ָת ּה ֶﬠ‬
‫הוּ א‬ ‫ַו ֲה ֵרי‬ ‫ָי ְל ָדה‬
.‫ח‬
problema porque) expulsa el semen (de manera fuerte y con
velocidad) como una flecha, entonces se presume que ‫ְּכ ֵחץ ׁ ִש ְכ ַבת ֶז ַרע – ֶח ְז ַקת ַהח ִֹלי‬
la enfermedad es de la mujer, por lo cual se desliga
(del matrimonio) sin derecho a cobrar la (suma básica de ‫ ְו ֵי ׁש‬.‫ִמ ֶּמ ָ ּנה ְו ֵת ֵצא ׁ ֶש ּלֹא ִ ּב ְכ ֻת ָ ּבה‬
la) ketubá. No obstante le corresponde cobrar la suma ‫ָל ּה ּתוֹ ֶס ֶפת; לֹא ִת ְה ֶיה זוֹ ּ ְפחוּ ָתה‬
extra (que el marido le destinó en la ketubá en caso de divorcio);
porque no debe ser menos que una ailonit (mujer estéril de ‫ ׁ ֶש ֵ ּי ׁש ָל ּה‬,‫ֵמ ַא ְילוֹ נִ ית ׁ ֶש ּלֹא ִה ִּכיר ָ ּב ּה‬
nacimiento) cuya condición (el esposo) no conocía (cuando ֹ‫ ְו ִאם ֵאינו‬.‫ּתוֹ ֶס ֶפת ְּכמוֹ ׁ ֶש ִ ּי ְת ָ ּב ָאר‬
se casó con ella), a quien le corresponde cobrar la suma
extra, tal como se explicará (ver principio de cap. 24). Y ּ‫יוֹ ֶרה ְּכ ֵחץ – ֶח ְז ַקת ַהחוֹ ִלי ִמ ֶּמנּ ו‬
si el hombre no expulsa (el semen) como una flecha, se :‫ ְויוֹ ִציא ְו ִי ֵּתן ַה ְּכ ֻת ָ ּבה ֻּכ ָ ּל ּה‬,‫ִ ּב ְל ַבד‬
presume que la enfermedad (que causa la infertilidad de la
pareja) proviene solamente de él, y debe divorciarla y .‫ִע ָ ּקר ְותוֹ ֶס ֶפת‬
pagarle toda la ketubá: tanto la suma básica como la
adicional.

9. Si el esposo dice: "La infertilidad proviene de

ella", y la mujer dice: "La infertilidad proviene
de él porque no expulsa (el semen) como una flecha”,
se le cree a ella (como se explicará luego). Y el esposo
tiene derecho de aplicar la pena de ostracismo sin
especificar (contra quién específicamente sino) sobre aquel
que argumenta algo sin estar seguro de ello (aludiendo
a la mujer), y luego debe pagar la ketubá. En caso que
la esposa dice: “No sé si (el problema de infertilidad) es
mío o de él”, no le corresponde la suma básica de la
ketubá como hemos explicado (en el inciso anterior);
pues se deja el dinero en poder del que lo tiene (es decir
el esposo) hasta que ella argumente con seguridad que
él no expulsa (el semen) como una flecha. ¿Y por qué
se le cree a ella respecto de este argumento? Porque la
mujer es la que siente (al tener relaciones) si él eyacula o
no como una flecha, pero él no lo siente.
‫ ִמ ֶּמ ָ ּנה נִ ְמנַ ע‬:‫הוּ א אוֹ ֵמר‬
:‫אוֹ ֶמ ֶרת‬ ‫ְו ִהיא‬ ;‫הוֹ ָל ָדה‬ .‫ט‬
‫ִמ ֶּמנּ וּ נִ ְמנַ ע ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ֵאינוֹ יוֹ ֶרה ְּכ ֵחץ‬
‫ ְו ֵי ׁש לוֹ ְל ַה ֲח ִרים ְס ָתם ַﬠל‬.‫– נֶ ֱא ֶמנֶ ת‬
ֹ‫ִמי ׁ ֶש ּטוֹ ֶﬠנֶ ת ָ ּד ָבר ׁ ֶש ֵאינָ ּה יוֹ ַד ַﬠת ּבו‬
‫ ְו ִאם‬.‫ ְו ַא ַחר ָּכ ְך ִי ֵּתן ְּכ ֻת ָ ּבה‬,‫ְ ּב ַו ַ ּדאי‬
‫ ֵאינִ י יוֹ ַד ַﬠת ִאם ִמ ֶּמ ִ ּני ִאם‬:‫ָא ְמ ָרה‬
ֹ‫ִמ ֶּמנּ וּ – ֵאין ָל ּה ִע ָ ּקר ְּכ ֻת ָ ּבה ְּכמו‬
‫ׁ ֶש ָא ַמ ְרנוּ ; ַה ֲﬠ ֵמד ָממוֹ ן ְ ּב ֶח ְז ַקת‬
ֹ‫ְ ּב ָﬠ ָליו ַﬠד ׁ ֶש ִּת ְטעוֹ ן ְ ּב ַו ַ ּדאי ׁ ֶש ֵאינו‬
‫ ְו ָל ָּמה נֶ ֱא ֶמנֶ ת ִהיא‬.‫יוֹ ֶרה ְּכ ֵחץ‬
‫ְ ּב ַט ֲﬠנָ ה זוֹ ? ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ִהיא ַמ ְר ֶג ׁ ֶשת‬
‫ִאם יוֹ ֶרה ְּכ ֵחץ ִאם לֹא יוֹ ֶרה ְּכ ֵחץ‬
.‫יש‬
ׁ ‫ְוהוּ א ֵאינוֹ ַמ ְר ִג‬

10. leSi exige

después de diez años una mujer
(de casados)
a su esposo que la divorcie porque no
ֹ ּ ‫ָה ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ָ ּב ָאה ִל ְת‬
‫ב ַﬠ ִמ ַ ּב ֲﬠ ָל ּה‬
‫שר ׁ ָשנִ ים ִמ ּ ְפנֵ י‬
ׂ ֶ ‫ְל ָג ְר ׁ ָש ּה ַא ַחר ֶﬠ‬ .‫י‬
dio a luz y ella argumenta que él no eyacula como una
ֹ‫ׁ ֶש ּלֹא ָי ָל ָדה ְו ִהיא אוֹ ֶמ ֶרת ׁ ֶש ֵאינו‬
flecha, se acepta lo que dice. Porque a pesar que ella
‫ ַאף ַﬠל‬.‫יוֹ ֶרה ְּכ ֵחץ – ׁשוֹ ְמ ִעין ָל ּה‬
no tiene el precepto de “reproducirse y multiplicarse”
ella necesita hijos para su vejez. Y se lo obliga a ‫ּ ִפי ׁ ֶש ֵאינָ ּה ְמ ֻצ ָ ּוה ַﬠל ּ ִפ ְר ָיה ְו ִר ְב ָיה‬
divorciarla, y debe pagar solamente la suma básica de .‫יכה ִהיא ְל ָבנִ ים ְל ִז ְקנוּ ָת ּה‬ ָ ‫– ְצ ִר‬
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
125
153-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 15 ‫ טו‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ

la ketubá; porque el adicional no se lo escribió para ‫ְוכוֹ ִפין אוֹ תוֹ ְלהוֹ ִציא ְו ִי ֵּתן ִע ָ ּקר‬
que se divorcie cuando ella quiera y lo cobre. ‫ְּכ ֻת ָ ּבה ִ ּב ְל ַבד; ׁ ֶש ּלֹא ָּכ ַתב ָל ּה‬
‫ַה ּתוֹ ֶס ֶפת ַﬠל ְמנַ ת ׁ ֶש ֵּת ֵצא ִל ְרצוֹ נָ ּה‬
.‫טל‬ ֹ ּ ‫ְו ִת‬

11. Si durante parte de los diez años el esposo

viajó por trabajo, estuvo enfermo, o bien si
la mujer estuvo enferma, o si estuvieron presos, ese
tiempo no es computable a la cuenta (de los diez años).
‫שר‬ ׂ ֶ ‫ָה ַל ְך ִ ּב ְסחוֹ ָרה ְ ּבתוֹ ְך ֶﬠ‬
‫ אוֹ ׁ ֶש ָה ָיה ַה ַ ּב ַﬠל‬,‫ׁ ָשנִ ים‬ .‡‫י‬
ֹ‫ או‬,‫חוֹ ֶלה אוֹ ׁ ֶש ָה ְי ָתה ִהיא חוֹ ָלה‬
– ‫ׁ ֶש ָהיוּ ֲחבוּ ׁ ִשין ְ ּב ֵבית ָה ֲאסוּ ִרין‬
.‫ֵאין עוֹ ֶלה ָל ֶהן אוֹ תוֹ ְז ַמן ִמן ַה ִּמנְ ָין‬

12. Sipartirabortó, se vuelven a contar a

(los diez años)
del día del aborto. Si abortó tres veces,
‫ילה – מוֹ נֶ ה ִמ ּיוֹ ם‬
‫ילה‬ ָ ‫ ִאם ִה ּ ִפ‬.‫ילה‬
ָ ‫ִה ּ ִפ‬
ָ ‫ׁ ֶש ִה ּ ִפ‬ .‫יב‬
se considera que eso es lo habitual en ella (por alguna – ‫ילה ׁ ָשלֹש ּ ְפ ָﬠ ִמים‬ ָ ‫ְו ָח ְז ָרה ְו ִה ּ ִפ‬
enfermedad), y quizá él no sea merecedor de construir ‫ֻה ְח ְז ָקה ִל ְ ּנ ָפ ִלים ְו ׁ ֶש ָּמא לֹא ָז ָכה‬
una familia con ella, y debe divorciarla y pagarle la .‫ ְויוֹ ִציא ְו ִי ֵּתן ְּכ ֻת ָ ּבה‬,‫ְל ִה ָ ּבנוֹ ת ִמ ֶּמ ָ ּנה‬
ketubá.

13. Side éllosdicediezqueaños,

su esposa tuvo un aborto dentro
para permanecer con ella, y
‫ילה ְ ּבתוֹ ְך‬ ָ ‫ ִה ּ ִפ‬:‫הוּ א אוֹ ֵמר‬
,‫שר ְּכ ֵדי ׁ ֶש ִ ּי ׁ ְש ֶהה ִע ָּמ ּה‬ ׂ ֶ ‫ֶﬠ‬ .‚‫י‬
ella dice que no ha tenido un aborto, se le cree a ella; – ‫ לֹא ִה ּ ַפ ְל ִּתי‬:‫ְו ִהיא אוֹ ֶמ ֶרת‬
porque (si no fuera verdad) no se auto-definiría “estéril”. ‫נֶ ֱא ֶמנֶ ת; ׁ ֶש ֵאינָ ּה ְמ ַח ֶ ּז ֶקת ַﬠ ְצ ָמ ּה‬
Si él dice que ella tuvo dos abortos y ella dice que
‫ילה ׁ ְשנַ ִים‬ ָ ‫ ִה ּ ִפ‬:‫ הוּ א אוֹ ֵמר‬.‫ַ ּב ֲﬠ ָקרוּ ת‬
fueron tres, se le cree a ella, porque (si no fuera verdad)
– ‫ ִה ּ ַפ ְל ִּתי ׁ ְשל ׁ ָֹשה‬:‫ְו ִהיא אוֹ ֶמ ֶרת‬
no se auto-definiría como una mujer que aborta; y la
debe divorciar y pagarle la ketubá. Y en todos estos ‫נֶ ֱא ֶמנֶ ת ׁ ֶש ֵאינָ ּה ְמ ַח ֶ ּז ֶקת ַﬠ ְצ ָמ ּה‬
casos la puede hacer jurar un shevuat heset (“juramento .‫ ְויוֹ ִציא ְו ִי ֵּתן ְּכ ֻת ָ ּבה‬,‫ְ ּב ַמ ּ ֶפ ֶלת‬
inductor a la verdad”) que no tuvo un aborto (en el primer ‫יﬠ ּה ׁ ְשבוּ ַﬠת ֶה ֵסת‬ ָ ‫וּ ְב ָכל ֶזה ַמ ׁ ְש ִ ּב‬
caso), o que tuvo tres abortos (en el segundo caso); porque ,‫ילה ׁ ְשל ׁ ָֹשה‬ ָ ‫ילה אוֹ ׁ ֶש ִה ּ ִפ‬ ָ ‫ׁ ֶש ּלֹא ִה ּ ִפ‬
con dicho argumento él tiene el deber de pagarle la .‫יתן ְּכ ֻת ָ ּבה‬ ֵּ ‫ׁ ֶש ְ ּב ַט ֲﬠנָ ה זוֹ ִי ְת ַח ֵ ּיב ִל‬
ketubá.

14. Siy luego

una mujer se casara con un primer hombre
de permanecer diez años casados sin
‫אשוֹ ן ְו ׁ ָש ֲה ָתה‬
ׁ ‫שאת ְל ִר‬
‫שר ׁ ָשנִ ים ְולֹא ָי ְל ָדה‬
ׂ ֵ ִ‫נ‬
ׂ ֶ ‫ִע ּמוֹ ֶﬠ‬ .„‫י‬
tener hijos se divorcia, tiene permitido casarse con
.‫שא ְל ׁ ֵשנִ י‬
ׂ ֵ ‫יא ּה – ֻמ ֶּת ֶרת ְל ִה ָ ּנ‬
ָ ‫ְוהוֹ ִצ‬
un segundo hombre. Si permaneciera casada con el
segundo diez años sin tener hijos, no debe casarse con ׂ ֶ ‫ׁ ָש ֲה ָתה ִעם ַה ּ ׁ ֵשנִ י ֶﬠ‬
‫שר ׁ ָשנִ ים ְולֹא‬
un tercero. Y si (igual) se casara con un tercero, deben ִ ׁ ‫שא ִל ּ ׁ ְש ִל‬
‫ ְו ִאם‬.‫ישי‬ ׂ ֵ ‫ָי ְל ָדה – לֹא ִּת ָ ּנ‬
divorciarse (inmediatamente) y ella no tiene derecho ;‫ישי ֵּת ֵצא ׁ ֶש ּלֹא ִ ּב ְכ ֻת ָ ּבה‬
ִ ׁ ‫שאת ִל ׁ ְש ִל‬
ׂ ֵ ִ‫נ‬
a (cobrar) la ketubá; a menos que (el tercero) tenga
ֹ‫ֶא ָ ּלא ִאם ֵּכן ֵי ׁש לוֹ ִא ּ ׁ ָשה ַא ֶח ֶרת או‬
otra esposa o que ya haya cumplido el precepto de
“reproducirse y multiplicarse” (en cuyo caso, si la quiere .‫ׁ ֶש ִ ּק ֵ ּים ִמ ְצ ַות ּ ִפ ְר ָיה ְו ִר ְב ָיה‬
divorciar, debe pagarle la ketubá).

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 Leyes del matrimonio - Cap. 15
15. SiRabínico
una mujer se presenta en el Tribunal
y afirma: "Mi esposo no puede
cohabitar normalmente como para tener hijos (o sea
que no tiene erección)" o "No eyacula como una flecha",
los jueces deben fomentar un acuerdo entre ellos y
decirle a la mujer: “Es adecuado que te quedes con tu
esposo así: espera que pasen diez años sin tener hijos
y entonces exige (el divorcio)". Pero no se la obliga a
permanecer (casada) ni tampoco se le aplica la ley de
una rebelde; sino más bien, se extienden en el asunto
hasta que lleguen a un acuerdo.
Varios preceptos rabínicos
relativos a la vida conyugal
16. el precepto de “reproducirse y multiplicarse”
A pesar de que el hombre ya haya cumplido
(porque tiene, por lo menos, un hijo y una hija), tiene el deber
de índole rabínica de no detener la procreación siempre
que tenga la fuerza. Pues todo el que incrementa
un alma en (el pueblo de) Israel es como si hubiera
construido un mundo. Asimismo, es un precepto
rabínico que un hombre no permanezca sin esposa,
para que no llegue a tener pensamientos (indebidos). Y
una mujer no debe permanecer sin esposo, para que
no sea sospechada (de comportamientos indebidos).
17. Ylosescelos
el deber de todo hombre manifestarle
a su esposa (para advertirle que no se
recluya con otro hombre, si sospecha algo) . Los sabios
dijeron: "Un hombre no le advierte a su esposa sino
cuando le ingresa un espíritu de pureza". Pero no se
lo debe hacer excesivamente. (Por otro lado,) no se la
debe forzar a tener una relación íntima en contra de su
voluntad, sino con su consentimiento, por intermedio
del diálogo y alegría.
18. Asimismo, los Sabios instruyeron que la
mujer se comporte de forma modesta en su
casa; que no exagere la risa y la frivolidad ante su
esposo; que no exija verbalmente tener relaciones
íntimas y que no hable sobre ello; que no se niegue (a
tener relaciones) con su esposo para hacerlo sufrir hasta
que incremente su amor por ella. Más bien, ella debe
aceptarle cada vez que él desea. Y debe cuidarse de
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‫ טו‬- Un
Rambam: ׁ Capítulo
ּ‫ו‬‫י‬ 126
‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ Diario-154
‫ָה ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ָ ּב ָאה ְל ֵבית ִ ּדין‬
‫ ַ ּב ֲﬠ ִלי ֵאינוֹ ָיכוֹ ל‬:‫ְו ָא ְמ ָרה‬ .‫טו‬
‫ְל ׁ ַש ֵּמ ׁש ְּכ ֶד ֶר ְך ָּכל ָה ָא ֶרץ ׁ ִש ּמוּ ׁש‬
– ‫ׁ ֶש ּמוֹ ִליד אוֹ ׁ ֶש ֵאינוֹ יוֹ ֶרה ְּכ ֵחץ‬
:‫ַי ֲﬠשׂ וּ ַה ַ ּד ָ ּינִ ין ּ ְפ ׁ ָש ָרה ְואוֹ ְמ ִרים ָל ּה‬
‫יך ַﬠד‬ ְ ‫יך ׁ ֶש ִּתנְ ֲה ִגי ִעם ַ ּב ֲﬠ ֵל‬ ְ ‫ָראוּ י ִל‬
‫שר ׁ ָשנִ ים ְולֹא ּתוֹ ִל ִידי‬ ׂ ֶ ‫ׁ ֶש ִּת ׁ ְש ִהי ֶﬠ‬
‫ וּ ְמ ַג ְל ְג ִלין ִע ָּמ ּה‬.‫ְו ַא ַחר ָּכ ְך ִּת ְת ְ ּב ִעי‬
‫ישב‬ ֵ ׁ ‫ ְו ֵאין ּכוֹ ִפין אוֹ ָת ּה ֵל‬,‫ְ ּב ָד ָבר ֶזה‬
;‫ְולֹא ָדנִ ין אוֹ ָת ּה ְּכ ִדין ַה ּמוֹ ֶר ֶדת‬
ּ‫יכין ְ ּב ָד ָבר ֶזה ַﬠד ׁ ֶש ַ ּי ֲﬠשׂ ו‬ ִ ‫ֶא ָ ּלא ַמ ֲא ִר‬
.‫ּ ְפ ׁ ָש ָרה‬
‫ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ִ ּק ֵ ּים ָא ָדם‬
‫ִמ ְצ ַות ּ ִפ ְר ָיה ְו ִר ְב ָיה – ֲה ֵרי‬ .‫טז‬
‫הוּ א ְמ ֻצ ֶ ּוה ִמ ִ ּד ְב ֵרי סוֹ ְפ ִרים ׁ ֶש ּלֹא‬
‫ִי ָ ּב ֵּטל ִמ ִ ּל ְפרוֹ ת ְו ִל ְר ּבוֹ ת ָּכל ְז ַמן‬
‫ ׁ ֶש ָּכל ַה ּמוֹ ִסיף נֶ ֶפ ׁש‬.‫ׁ ֶש ֵ ּי ׁש ּבוֹ כ ַֹח‬
.‫ש ָר ֵאל ְּכ ִא ּלוּ ָ ּבנָ ה עוֹ ָלם‬ ׂ ְ ‫ַא ַחת ְ ּב ִי‬
‫ְו ֵכן ִמ ְצ ַות ֲח ָכ ִמים ִהיא ׁ ֶש ּלֹא ֵי ׁ ֵשב‬
‫ָא ָדם ְ ּבלֹא ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ּלֹא ָיבֹא ִל ֵידי‬
,‫יש‬ׁ ‫ ְולֹא ֵת ׁ ֵשב ִא ּ ׁ ָשה ְ ּבלֹא ִא‬.‫ִה ְרהוּ ר‬
.‫ׁ ֶש ּלֹא ֵת ָח ׁ ֵשד‬
‫יש ְל ַק ְ ּנאוֹ ת‬ ׁ ‫ְוחוֹ ָבה ַﬠל ָּכל ִא‬
‫ ֵאין‬:‫ ָא ְמרוּ ֲח ָכ ִמים‬. ֹ‫ְל ִא ׁ ְש ּתו‬ .‫יז‬
‫ָא ָדם ְמ ַק ֵ ּנא ְל ִא ׁ ְש ּתוֹ ֶא ָ ּלא ִאם ֵּכן‬
‫ ְולֹא ְי ַק ֵ ּנא‬.‫נִ ְכנְ ָסה ּבוֹ רוּ ַח ָט ֳה ָרה‬
‫ ְולֹא ֶי ֱאנֹס אוֹ ָת ּה‬.‫ָל ּה ְ ּביוֹ ֵתר ִמ ַ ּדאי‬
‫ ֶא ָ ּלא ְ ּב ַד ְע ָּת ּה‬,‫ְו ִי ְבעוֹ ל ְ ּב ַﬠל ָּכ ְר ָח ּה‬
.‫ש ְמ ָחה‬ ׂ ִ ‫יחה ְו‬
ָ ‫ש‬ ׂ ִ ‫וּ ִמ ּתוֹ ְך‬
‫ְו ֵכן ִצוּ וּ ֲח ָכ ִמים ַﬠל‬
‫ָה ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ִּת ְה ֶיה ְצנוּ ָﬠה‬ .‫יח‬
‫שחוֹ ק‬ ׂ ְ ‫ ְולֹא ַּת ְר ֶ ּבה‬.‫ית ּה‬ ָ ‫ְ ּבתוֹ ְך ֵ ּב‬
‫ ְולֹא‬.‫ֹאש ִ ּב ְפנֵ י ַ ּב ֲﬠ ָל ּה‬ ׁ ‫ְו ַק ּלוּ ת ר‬
‫ ְולֹא‬.‫יה‬ ָ ‫יש ַה ִּמ ָּטה ְ ּב ִפ‬
ׁ ‫ִּת ְת ַ ּבע ַּת ׁ ְש ִמ‬
‫ ְולֹא ִת ְמנַ ע‬.‫ִת ְה ֶיה ְמ ַד ֶ ּב ֶרת ְ ּב ֵﬠ ֶסק ֶזה‬
‫ִמ ַ ּב ֲﬠ ָל ּה ְּכ ֵדי ְל ַצ ֲﬠרוֹ ַﬠד ׁ ֶש ּיוֹ ִסיף‬
‫ְ ּב ַא ֲה ָב ָת ּה ֶא ָ ּלא נִ ׁ ְש ַמ ַﬠת לוֹ ְ ּב ָכל ֵﬠת‬
127
155-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 16
(acercarse de más a) los parientes de él y sus familiares
para que no le provoque un espíritu de celos; y debe
alejarse de la indecencia y de lo que se le parezca.
19. Asimismo, instruyeron los Sabios que el
hombre honre a su esposa más que a sí mismo
y que la ame como a sí mismo. Y si tiene dinero,
debe incrementarle los beneficios acordemente. No
debe imponer sobre ella demasiado miedo, y debe
hablar con ella tranquilamente; no debe ser ni triste
ni iracundo.
20. Asimismo le instruyeron a la mujer que honre
mucho a su esposo, que sienta respeto por él y
que todas sus acciones sean de acuerdo a la voluntad
de su esposo. Y que en sus ojos (su esposo) sea como
un ministro o rey, por lo cual seguirá los deseos de su
corazón y apartará todo aquello que él odia. Y esta es
la senda de las damas y caballeros israelitas sagrados
y puros en su relación. Por intermedio de estas sendas
su establecimiento será agradable y digno de alabanza.
Shiur 222
Capítulo Diario
CAPÍTULO 16
La dote
1. Las propiedades que la mujer aporta a su
marido (al momento del matrimonio), ya sean bienes
inmuebles, bienes muebles o esclavos, a pesar de que
se registran en el acta de ketubá, no se denominan
ketubá, sino “nedunia (dote)” (y en caso de divorcio o
fallecimiento del esposo, dichas propiedades le pertenecen
a la mujer). Y si el esposo asume sobre sí mismo la
responsabilidad sobre la nedunia y toma posesión
de la misma, entonces, si se desvaloriza, él es el que
pierde (y no la mujer, por lo cual si se divorcian al momento
de que la nedunia perdió valor el esposo está obligado a reponer
el valor original,) y si se revaloriza, le corresponde
a él la diferencia. En este caso las propiedades se
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
‫ טז‬- ּ‫ו‬‫י‬
ׁ ‡ƒ  …‫ ¿לכו‬‰ƒ
ֹ‫ ְו ִת ָ ּז ֵהר ִמ ְ ּקרוֹ ָביו וּ ְבנֵ י ֵ ּביתו‬.‫ׁ ֶש ִ ּי ְר ֶצה‬
,‫ְּכ ֵדי ׁ ֶש ּלֹא ַי ֲﬠבֹר ָﬠ ָליו רוּ ַח ִקנְ ָאה‬
‫ְו ִת ְת ַר ֵחק ִמן ַה ִּכעוּ ר וּ ִמן ַה ּדוֹ ֶמה‬
.‫ַל ִּכעוּ ר‬
‫ְו ֵכן ִצוּ וּ ֲח ָכ ִמים ׁ ֶש ְ ּי ֵהא‬
‫ָא ָדם ְמ ַכ ֵ ּבד ֶאת ִא ׁ ְש ּתוֹ יוֹ ֵתר‬
.‫יט‬
ֹ‫ ְו ִאם ֵי ׁש לו‬. ֹ‫ִמגּ וּ פוֹ ְואוֹ ֲה ָב ּה ְּכגוּ פו‬
. ֹ‫ָממוֹ ן – ַמ ְר ֶ ּבה ְ ּבטוֹ ָב ָת ּה ְּכ ִפי ָממוֹ נו‬
‫ימה ְי ֵת ָירה ְו ִי ְה ֶיה‬ ָ ‫יה ֵא‬ָ ‫ְולֹא ַי ִטיל ָﬠ ֶל‬
‫ִ ּד ּבוּ רוֹ ִע ָּמ ּה ְ ּבנַ ַחת ְולֹא ִי ְה ֶיה ָﬠ ֵצב‬
.‫ְולֹא ַר ְג ָזן‬
‫ְו ֵכן ִצוּ וּ ַﬠל ָה ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ִּת ְה ֶיה‬
‫ְמ ַכ ֶ ּב ֶדת ֶאת ַ ּב ֲﬠ ָל ּה ְ ּביוֹ ֵתר‬ .‫כ‬
ּ‫יה מוֹ ָרא ִמ ֶּמנּ ו‬ ָ ‫ִמ ַדאי ְו ִי ְה ֶיה ָﬠ ֶל‬
‫ ְו ִי ְה ֶיה‬.‫יה ַﬠל ּ ִפיו‬ ָ ‫ש‬ ׂ ֶ ‫שה ָּכל ַמ ֲﬠ‬ ׂ ֶ ‫ְו ַת ֲﬠ‬
‫שר אוֹ ֶמ ֶל ְך ְמ ַה ֶ ּל ֶכת‬ ׂ ַ ֹ‫יה ְּכמו‬ ָ ֶ‫ְ ּב ֵﬠינ‬
‫ְ ּב ַת ֲא ַות ִל ּבוֹ וּ ַמ ְר ֶח ֶקת ָּכל ַמה‬
‫ש ָר ֵאל‬ ׂ ְ ‫ ְו ֶזה ֶ ּד ֶר ְך ְ ּבנוֹ ת ִי‬.‫שנָ א‬ ׂ ְ ‫ּ ׁ ֶש ִ ּי‬
‫ש ָר ֵאל ַה ְ ּקדוֹ ׁ ִשים ְו ַה ְּטהוֹ ִרים‬ ׂ ְ ‫וּ ְבנֵ י ִי‬
‫ וּ ִב ְד ָר ִכים ֵא ּלוּ ִי ְה ֶיה ִי ּ ׁשוּ ָבן‬.‫ְ ּב ִזוּ וּ ָגן‬
.‫נָ ֶאה וּ ְמ ׁ ֻש ָ ּבח‬
‫ּ ֶפ ֶרק ִׁש ּׁ ָשה ָﬠ ָ ׂשר‬
‫ַה ְ ּנ ָכ ִסים ׁ ֶש ַּמ ְכנֶ ֶסת ָה ִא ּ ׁ ָשה‬
‫ְל ַב ֲﬠ ָל ּה ֵ ּבין ַק ְר ַקע ֵ ּבין‬
.‡
‫ִמ ַּט ְל ְט ִלין ֵ ּבין ֲﬠ ָב ִדים; ַאף ַﬠל ּ ִפי‬
‫ ֵאין‬,‫ׁ ֶש ֵהן נִ ְכ ָּת ִבין ִ ּב ׁ ְש ַטר ַה ְּכ ֻת ָ ּבה‬
.‫נִ ְק ָר ִאין ְּכ ֻת ָ ּבה ֶא ָ ּלא 'נְ דוּ נְ ָיא' ׁ ְש ָמם‬
‫ְו ִאם ִק ֵ ּבל ַה ַ ּב ַﬠל ַא ְח ָריוּ ת ַה ְ ּנדוּ נְ ָיא‬
‫שית ִ ּב ְר ׁשוּ תוֹ ִאם ּ ָפ ֲח ָתה‬
ׂ ֵ ‫ ְונַ ֲﬠ‬,‫ָﬠ ָליו‬
ֹ‫ּ ָפ ֲח ָתה לוֹ ְו ִאם הוֹ ִת ָירה הוֹ ִת ָירה לו‬
 Calendario Semanal para el Estudio
3 CAPÍTULOS DIARIOS del RAMBAM

Metamei Mishkav uMoshav

Domingo, 29 de abril, 2018
cap. 7-9

Lunes, 30 de abril, 2018 10-12

13 /
Martes, 1 de mayo, 2018
o
Shear Avot haTuma
cap. 1-2

Miércoles, 2 de mayo, 2018 3-5

Jueves, 3 de mayo, 2018 6-8

Viernes, 4 de mayo, 2018 9-11

Shabat, 5 de mayo, 2018 12-14

157-Shiurim

‫רמב”ם‬
SeferEL LIBRO
Hamitzvot
DE LOS PRECEPTOS

Texto extraído de
El Libro de Los Preceptos © Kehot Sudamericana
4964-0060 • info@kehot.com.ar - Reimpreso con permiso
El Libro de Los Preceptos puede ser adquirido en
www.kehot.com.ar
y en los showrooms: KEHOT SHOP - Cabrera 3102 (esq.
Agüero) - KEHOT BELGRANO - Amenábar 2968 - en el
Extraído de LA TORA CON RASHI - Templo Wolfsohn.
EL PENTATEUCO
 Haiom Iom-158

lDomingo, 14 de Iyar - 29 de abril, 2018

P106. Impureza de la ‘Zava’

E s el precepto con el cual se nos ordenó la impureza de la zavá, y este precepto

incluye las leyes de aquellas cosas mediante las cuales ella se convierte en
zavá, y cómo impurifica a otra luego de convertirse en zavá.

lLunes, 15 de Iyar - 30 de abril, 2018

P104. Impureza del ‘Zav’

E s el precepto con el cual se nos ordenó la impureza del zav. Este precepto
incluye todas las leyes de las cosas mediante las cuales él se convierte en zav, y
de qué manera impurifica él a otro.

lMartes, 16 de Iyar - 1o de mayo, 2018

P104. Impureza del ‘Zav’

E s el precepto con el cual se nos ordenó la impureza del zav. Este precepto
incluye todas las leyes de las cosas mediante las cuales él se convierte en zav, y
de qué manera impurifica él a otro.
P96. Impureza de la ‘Nevela’

E s el precepto con el cual se nos ordenó la impureza del cadáver (de animal —
nevelá), y este precepto incluye la impureza del cadáver (de animal) y todas
sus leyes.
Te recuerdo ahora una introducción, que es adecuada que recuerdes en
todo lo que ha de ser mencionado a continuación, (respecto) de los tipos de
impureza. Y es: esto, el que nosotros enumeremos cada tipo de las impurezas
en particular como un Precepto Positivo, no significa que estemos obligados a
impurificamos con esta impureza, ni tampoco que hayamos sido advertidos de
no impurificamos con ella de modo que sean Preceptos Negativos — sino que
esto que la Torá dijo que quien toca este tipo (de cosa) se impurifica, o que tal
cosa impurifica de tal manera a quien la toca, es un Precepto Positivo. Es decir:
esta ley que nos ha sido ordenada, o sea, aquello que decimos que el que toca
esta cosa determinada, de tal manera, se impurifica, y si es de otra manera, no se

Textos cedidos Cabrera 3102 (esq. Agüero) • 4964-0060 • www.kehot.com.ar • info@kehot.com.ar

por gentileza de
159-Shiurim

impurifica, constituye un precepto. Mas la impurificación en sí es cosa optativa:

si quiere se impurifica, y si no, no se impurifica.
Dice el Sifrá: “Y en sus cadáveres no tocaréis — podría (yo pensar) que si una
persona toca el cadáver (de un animal) ha de recibir Malkut (con) cuarenta
(latigazos). Para enseñarnos (que no es así) fue dicho: Y por estos os impurificaréis.
Podría (yo pensar de este versículo) que si un hombre ve un cadáver (de animal)
debe ir e impurificarse con él. Para enseñarnos (que no es así) fue dicho: Y en sus
cadáveres no tocaréis. ¿Cómo es (entonces) esto? Di, pues: (es) optativo”.
Así pues, el precepto es — la ley con que se nos ordenaron estas leyes, y nos fue
dicho que quien toca a éste se impurificó, se hizo impuro y es pasible de todas las
obligaciones de los impuros: salir fuera del Campamento de la Presencia Divina,
no comer lo sacro, no tocarlo, etc. Y ésta es la ordenanza; es decir: que se hizo
impuro si tocó esta cosa, o si estaba en su proximidad de determinada manera.
Recuerda este concepto en cada uno de los tipos de impureza.

lJueves, 17 de Iyar - 2 de mayo, 2018

P96. Impureza de la ‘Nevela’

E s el precepto con el cual se nos ordenó la impureza del cadáver (de animal —
nevelá), y este precepto incluye la impureza del cadáver (de animal) y todas
sus leyes.
Te recuerdo ahora una introducción, que es adecuada que recuerdes en
todo lo que ha de ser mencionado a continuación, (respecto) de los tipos de
impureza. Y es: esto, el que nosotros enumeremos cada tipo de las impurezas
en particular como un Precepto Positivo, no significa que estemos obligados a
impurificamos con esta impureza, ni tampoco que hayamos sido advertidos de
no impurificamos con ella de modo que sean Preceptos Negativos — sino que
esto que la Torá dijo que quien toca este tipo (de cosa) se impurifica, o que tal
cosa impurifica de tal manera a quien la toca, es un Precepto Positivo. Es decir:
esta ley que nos ha sido ordenada, o sea, aquello que decimos que el que toca
esta cosa determinada, de tal manera, se impurifica, y si es de otra manera, no se
impurifica, constituye un precepto. Mas la impurificación en sí es cosa optativa:
si quiere se impurifica, y si no, no se impurifica.
Dice el Sifrá: “Y en sus cadáveres no tocaréis — podría (yo pensar) que si una
persona toca el cadáver (de un animal) ha de recibir Malkut (con) cuarenta
(latigazos). Para enseñarnos (que no es así) fue dicho: Y por estos os impurificaréis.

Textos cedidos Cabrera 3102 (esq. Agüero) • 4964-0060 • www.kehot.com.ar • info@kehot.com.ar

por gentileza de
 Haiom Iom-160

Podría (yo pensar de este versículo) que si un hombre ve un cadáver (de animal)
debe ir e impurificarse con él. Para enseñarnos (que no es así) fue dicho: Y en sus
cadáveres no tocaréis. ¿Cómo es (entonces) esto? Di, pues: (es) optativo”.
Así pues, el precepto es — la ley con que se nos ordenaron estas leyes, y nos fue
dicho que quien toca a éste se impurificó, se hizo impuro y es pasible de todas las
obligaciones de los impuros: salir fuera del Campamento de la Presencia Divina,
no comer lo sacro, no tocarlo, etc. Y ésta es la ordenanza; es decir: que se hizo
impuro si tocó esta cosa, o si estaba en su proximidad de determinada manera.
Recuerda este concepto en cada uno de los tipos de impureza.

lJueves, 18 de Iyar - 3 de mayo, 2018

P97. Impureza de los Ocho Tipos que se Arrastran

E s el precepto con el cual se nos ordenó la impureza de ocho tipos de entre los
seres que se arrastran. Este precepto incluye la impureza de los seres que se
arrastran y sus leyes.

lViernes, 19 de Iyar - 4 de mayo, 2018

P97. Impureza de los Ocho Tipos que se Arrastran

E s el precepto con el cual se nos ordenó la impureza de ocho tipos de entre los
seres que se arrastran. Este precepto incluye la impureza de los seres que se
arrastran y sus leyes.

lViernes, 19 de Iyar - 4 de mayo, 2018

P105. Impureza del Semen

E s el precepto con el cual se nos ordenó la impureza del semen y este precepto
incluye todas las leyes del semen.

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por gentileza de
161-Shiurim

‫היום יום‬ Haiom Iom

“...éste es un libro pequeño en formato...
pero colmado de perlas y diamantes de la
más selecta calidad. Es, a Di-s gracias, una
legítima obra cultural jasídica. El Di-s bendito
ha agraciado —on áin hore— a mi yerno, HaRav
HaGaón Rabí Menajem Mendel shlitá, con la
habilidad de poder erigir tan espléndido palacio
de jasidismo, con 383 cámaras de las que día a
día fluye el habla, comunicando, cada día, algo de
importancia. Es un verdadero Haiom Iom (“Hoy es
el día...”), cada día es un día”.
Igrot Kodesh Admur HaRaiatz, vol. 7, pág. 231.

Texto español extraído del

Haiom Iom © Kehot Sudamericana
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El Haiom Iom puede ser adquirido en www.kehot.com.ar
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 Haiom Iom-162

. . . m e i m e i d cp

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por gentileza de
 hayLecciones:
encima deJumash: Behar, revií con Rashi / Tehilím: 72-76 / Tania: Para ilustrar esta
ti”1. Has de saber que todo lo que hay “encima”, en las sefirot y los
idea... del hombre (pág. 268).
partzufím (emanaciones y configuraciones Divinas) supremas, todo, deriva “de
ti”2;Eltodo
163-Shiurim concepto
dependede Pesaj Sheiní4aes
del servicio quepor
Di-s nunca es del
parte demasiado
hombretarde.
3
. Siempre es posi-
ble corregir. Incluso si uno estaba tamé, ritualmente impuro, o muy lejos, e inclu-
so si ello (esta impureza,
MIÉRCOLES IYAR 14. fue lajém,
etc.)P ESAJ SHEINÍdeliberado,
. 29 DEL OnoMER obstante, se lo puede
5703
enmendar.
Lecciones: Jumash: Behar, revií con Rashi / Tehilím: 72-76 / Tania: Para ilustrar esta
________
idea... del hombre (pág. 268).
* Este día marca el Iórtzait, en 5712 (1952), de Rabí Israel Arié Leib, hermano del Rebe. 1. Avot 2:1.
2. LaEl concepto de
manifestación Pesaj
de las Sheiní4 Divinas,
Emanaciones es quesea nunca
jésed es demasiado
(“bondad”) tarde.(“severidad”),
o guevurá Siempre eslaposi- deter-
DOM ble corregir.
mina el hombre.Incluso si uno
Las acciones estabason
del hombre tamé, ritualmente
independientes impuro,
y reales, y desdeo muy
lo Alto, lejos, e inclu-
Di-s reacciona
29 abr sohombre,
al si ello“refleja”
(esta impureza,
sus acciones. etc.)
Desdefueuna lajém,
perspectivadeliberado, no obstante,
el hombre puede se lo puede
ser insignificante, pero su
importancia es cósmica desde la otra. “Soy polvo y cenizas” expresa un enfoque; “el universo fue cre-
enmendar.
ado para mí” expresa el otro. 3. De modo que la cita de Avot puede traducirse como “Sabe, pues, que
________
lo que es de Arriba, es de ti”. 4. V. Bamidbar 9:10. El Pesaj Sheiní, el segundo sacrificio pascual, era
*ofrendado
Este día marca el Iórtzait,
por aquellos que,enen5712 (1952), del
el momento de Rabí
primerIsrael Arié
Pesaj, Leib, hermano
estaban “...impurosdel(tamé)
Rebe. por
1. Avot 2:1.
un cadá-
2.
ver,Laomanifestación
en un caminode las Emanaciones
distante para ustedes Divinas, sea jésed
(lajém)...”. A todo(“bondad”) o guevurá
el que hubiere (“severidad”),
perdido la deter-
la oportunidad de
mina
traer laelOfrenda
hombre.de Las acciones
Pesaj en su del hombre
momento son independientes
apropiado, y reales,
sea cual fuere y desde
el motivo lo Alto,
—aun Di-s reacciona
impureza, aun ‘alie-
al hombre,
nación’ “refleja”
(“...en sus acciones.
un camino Desde
distante”), unasiperspectiva
incluso el hombre se
fue deliberadamente, puede ser insignificante,
le ofrecía una oportunidadpero de
su
importancia
enmendar la es cósmicaEste
situación. desde la otra.
puede “Soy polvo
celebrar el Pesaj y cenizas”
Sheiní, unexpresa
mes másun tarde.
enfoque; “el universo fue cre-
ado para mí” expresa el otro.H3. AIOM
De modo IOM que... la—cita“D DÍA
deEAvot EN D
puede ÍA...” como “Sabe, pues, que
traducirse 54
lo que es de Arriba, es de ti”. 4. V. Bamidbar 9:10. El Pesaj Sheiní, el segundo sacrificio pascual, era
JUEVES por aquellos que, en el momento
ofrendado IYAR 15. del30 primerDEL OMER
Pesaj, estaban “...impuros (tamé) por un 5703
cadá-
ver, o en un camino distante para ustedes (lajém)...”. A todo el que hubiere perdido la oportunidad de
traerLecciones:
la Ofrenda de Jumash:
Pesaj enBehar, jamishí
su momento con Rashi
apropiado, sea/ cual
Tehilím:
fuere 77-78
el motivo / Tania:
—aun Di-s, sin embargo
impureza, aun ‘alie-
nación’(pág. 268)...
(“...en y vegetal
un camino solamente
distante”), (pág.
incluso 270).
si fue deliberadamente, se le ofrecía una oportunidad de
LUN
30 abr En la laépoca
enmendar del Este
situación. Alter Rebe
puede era habitual
celebrar escuchar
el Pesaj Sheiní, un mesdecir a los jasidím la siguien-
más tarde.
te máxima: “El trozo de pan que tengo, es tan tuyo como mío”. Y anteponían la
palabra “tuyo” — “tan tuyo como mío”.

VIERNES IYAR 16. 31 DEL OMER 5703

Lecciones: Jumash: Behar, shishí con Rashi / Tehilím: 79-82 / Tania: Pero Su... en otra
parte” (pág. 270).
Mi padre, cuando cortaba sus uñas, solía poner entre ellas un pequeño palillo de
madera antes de incinerarlas.
Mi abuelo (el Rebe Maharash) dijo al jasíd Reb Elie Abeler —un hombre que,
MAR en erudición y aptitudes, era muy simple— cuando éste entró a verlo en iejidut:
1o may ¡Elie! ¡Te envidio! Viajas a diversas ferias y te encuentras con mucha gente.
Cuando en medio de la transacción comercial entablas una cálida conversación
acerca de un dicho judío, un dicho del Ein Iaacov, y estimulas al otro a estudiar
niglé (Talmud, halajá, etc.) y jasidut, esto provoca júbilo en lo Alto y el Altísimo
paga semejante “transacción” con la bendición de hijos, salud y sustento. Y cuan-
to más grande es la feria, tanto más trabajo hay, y tanto más grande es el susten-
to ganado.

SHABAT IYAR 17. 32 DEL OMER 5703

Lecciones: Jumash: Behar, shvií con Rashi / Tehilím: 83-87 / Tania: Capítulo 49. Ahora
bien (pág. 270)... amor a Di-s (pág. 274).
No se dice Tzidkatjá (pág. 209).
MIÉ En el Kriat Shemá que algunos recitan por la mañana —antes de las oracio-
2 may
nes— a fin de cumplir la obligación de recitar el Shemá en el horario apropiado,
también se repiten las tres palabras (aní HaShem Elokeijém; pág. 48), y se conclu-
ye con la palabra emet. En el Shemá que se recita al ponerse los “Tefilín de
Rabeinu Tam” o “Shimushá Rabá” estas tres palabras no se repiten, pero sí se
concluye con la palabra emet.
En Lag BaOmer del año 5604 (1844) —aproximadamente— el Rebe Tzemaj
Tzedek contó la siguiente enseñanza del Baal Shem Tov: Está escrito: “Pues tú
(Israel) serás una tierra de deseo, dice el Di-s de las Huestes”1. Tal como los más
Textosgrandes
cedidos científicos jamás descubrirán los Agüero)
Cabrera 3102 (esq. límites• 4964-0060
de los inmensos recursos
• www.kehot.com.ar natu-
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por gentileza de
rales que Di-s plantó en la tierra (“todo vino de la tierra”2), del mismo modo
nadie puede hallar los límites de los inmensos tesoros que yacen dentro de Israel,
la “tierra deseada” del Altísimo.
Y el Baal Shem Tov concluyó: Yo quiero hacer que los judíos rindan el tipo de
 Haiom Iom-Vaikrá-164

dp . . . m e i m e i d

Textos cedidos Cabrera 3102 (esq. Agüero) • 4964-0060 • www.kehot.com.ar • info@kehot.com.ar

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 también se repiten las tres palabras (aní HaShem Elokeijém; pág. 48), y se conclu-
ye con la palabra emet. En el Shemá que se recita al ponerse los “Tefilín de
Rabeinu Tam” o “Shimushá Rabá” estas tres palabras no se repiten, pero sí se
165-Shiurim
concluye con la palabra emet.
En Lag BaOmer del año 5604 (1844) —aproximadamente— el Rebe Tzemaj
Tzedek contó la siguiente enseñanza del Baal Shem Tov: Está escrito: “Pues tú
(Israel) serás una tierra de deseo, dice el Di-s de las Huestes”1. Tal como los más
MIÉ grandes científicos jamás descubrirán los límites de los inmensos recursos natu-
2 may rales que Di-s plantó en la tierra (“todo vino de la tierra”2), del mismo modo
nadie puede hallar los límites de los inmensos tesoros que yacen dentro de Israel,
la “tierra deseada” del Altísimo.
Y el Baal Shem Tov concluyó: Yo quiero hacer que los judíos rindan el tipo de
producto que la “tierra deseada” del Altísimo es capaz de rendir3.
________
1. Malaji 3: 12. 2. Kohelet 3:20. 3. V. Elul 2, pág. 84.
HAIOM IOM... — “DE DÍA EN DÍA...” 55

DOMINGO IYAR 18. 33 DEL OMER 5703

Lecciones: Jumash: Bejukotái, primera parshá con Rashi / Tehilím: 88-89 / Tania: Pero,
¿cómo... y santo” (pág. 274).
Lag BaOmer era una de las festividades particularmente destacadas del
JUE Míteler Rebe. El y sus jasidím solían salir ese día al campo, y aunque él no lava-
3 may
ba sus manos (para comer pan) bebía mashke (bebidas fuertes), cosa que no le
estaba permitida por razones de salud. En esa oportunidad se veían muchos
milagros, en su mayoría relacionados con la bendición de hijos (para parejas que
no los tenían). Todo el año se esperaba a Lag BaOmer.

LUNES IYAR 19. 34 DEL OMER 5703

Lecciones: Jumash: Bejukotái, sheiní con Rashi / Tehilím: 90-96 / Tania: Luego sigue
VIE (pág. 274)... explicara arriba (pág. 276).
4 may
Jasidut es inteligencia Divina, un entendimiento que muestra al hombre cuán
pequeño es, y cuán grande puede volverse.

MARTES IYAR 20. 35 DEL OMER 5703

Lecciones: Jumash: Bejukotái, shlishí con Rashi / Tehilím: 97-103 / Tania: Cuando el
hombre.... vive el hombre (pág. 276).
SHA No hay ante quien alardear. Debemos esforzarnos con denuedo. Con pacien-
5 may
cia y compañerismo podemos prevalecer en todo, con la ayuda de Di -s. Con una
actitud denigrante hacia los demás e inflando nuestra propia importancia, lo per-
demos todo, Di-s libre.

MIÉRCOLES IYAR 21. 36 DEL OMER 5703

Lecciones: Jumash: Bejukotái, revií con Rashi / Tehilím: 104-105 / Tania: No obstante,...
explicara arriba (pág. 276).
Cada persona debe saber Cabrera
Textos cedidos que Di-s, bendito
3102 (esq. Agüero)sea, por medio
• 4964-0060 de Su Providencia
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individual, concede a cada persona la capacidad de llevar la Voluntad Divina de
lo potencial a lo concreto. Esto se logra cumpliendo las mitzvot y fortaleciendo el
judaísmo y nuestra sagrada Torá en todo tiempo y lugar en que se encuentre. No
 ‫שיעורים‬ Shiurim
Para comentarios, consultas, dedicaciones,
donaciones, contáctenos a:
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whatsapp: +1 347 927 7099
‫חכמה‬
Sabiduría
Parshat
EMOR
DIARIA
La lectura semanal de la Torá
a la luz de las enseñanzas del
REBE DE LUBAVITCH

Adaptado por: Rabino Moshé Wisnefsky

Edición en español: Rabino Eliezer Shemtov
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 Sabiduría: Emor-168

Emor

El sacerdocio y las festividades

Levítico 21:1–24:23

En la octava sección del libro Levítico, D-os indica a

Moshé que diga (emor, en hebreo) a los sacerdotes mayores que
eduquen a los sacerdotes jóvenes en lo relativo a las leyes del sacer-
docio. D-os enseña a Moshé dichas leyes y luego las relativas al ciclo
de festividades durante el año judío.
169-Shiurim

248 Levítico – Emor

Primera lectura
Levítico 21:1–15
Domingo

D-os enseñó a Moshé acerca de la prohibición para un sacerdote de

impurificarse ritualmente al tocar un cadáver humano. Las excepcio-
nes a esta prohibición son sus parientes cercanos – padres, hermanos,
hijos y esposa – y un cadáver humano que no tenga quien lo entierre.

No eludir la responsabilidad
(‫יא‬:‫וְ ַעל ָּכל נ ְַפ �שֹת ֵמת ל ֹא יָ בֹא )ויקרא כא‬
[Dijo D-os a Moshé que un sumo sacerdote] no debe
impurificarse ritualmente tocando un cadáver [a
menos que no haya nadie que lo entierre]”.
La obligación que tiene el sumo sacerdote de impurificarse ritual-
mente para enterrar a un cadáver desatendido se aplica incluso en
el improbable caso de que dicha situación se presentara mientras el
sacerdote se encuentre oficiando en el Sanctasanctórum los rituales
relativos a los sacrificios de Iom Kipur. Si no hay nadie que pueda
enterrar ese cadáver, el sumo sacerdote debe abandonar el sitio más
sagrado del Tabernáculo el día más sagrado del año para hacerlo.
Esto nos enseña en primer lugar que la atención de las necesidades
cruciales de otro judío antecede a la atención de nuestras propias
tareas espirituales.
En segundo lugar, a veces encontramos personas que – figurativa-
mente hablando – pueden ser consideradas como “cuerpos sin vida y
faltos de atención”, es decir, personas que no cuidan el lado espiritual
de la vida y ni tienen a nadie que los guíe en ese sentido. En casos
así, debemos aprovechar la oportunidad de asistirlos y recordarnos
a nosotros mismos que hasta el sumo sacerdote tiene que abandonar
sus sublimes responsabilidades en el sagrado día de Iom Kipur para
enterrar un cadáver falto de atención. A diferencia de él, nosotros
tenemos a la vez la obligación y el privilegio, no solo de atender a
una persona “sin vida” sino también ¡de revivirla!1

1. Hitva’aduiot 5744, vol. 3, págs. 1844–1845; Hitva’aduiot 5745, vol. 2, pág. 1201.
 Sabiduría: Emor-170

El sacerdocio y las festividades 249

Segunda lectura
Levítico 21:16–22:16

Lunes
Los sacerdotes tienen prohibido casarse con determinadas mujeres.
Algunos defectos corporales impiden que un sacerdote actúe de
oficiante en el Tabernáculo. Si los sacerdotes pierden su pureza
ritual, no pueden comer carne proveniente de los sacrificios como
tampoco de las partes de las cosechas que los agricultores judíos
debían apartar para ellos.

El modo amable de educar

(‫טז�יז‬:‫ֵ ּבר ֶאל ַא ֲהרֹן וגו� )ויקרא כא‬ ַּ‫ ד‬:‫וַ יְ ַד ֵ ּבר ה� ֶאל מ � ֶֹשה ֵּלאמֹר‬
Habló D-os a Moshé diciendo: “Habla con Aharón”.
La Torá emplea principalmente dos palabras hebreas para la acción
de hablar. La primera (dibur) se aplica a las “palabras duras”; se trata
de la transmisión directa y precisa del mensaje. La segunda (amirá)
se reserva para las “palabras suaves”, es decir, el mensaje es adaptado
a quien lo recibe de forma tal de asegurar ser efectivamente recibido
y claramente comprendido.
La primera parte de esta sección de la Torá, dedicada a las leyes
referentes a la obligación de los sacerdotes de educar a sus hijos en las
responsabilidades del sacerdocio, está expresada exclusivamente con
“palabras suaves”. Es recién cuando vuelve a las demás leyes relativas
a los sacerdotes que D-os emplea “palabras duras.”
Esto nos enseña que debemos educar principalmente con “pala-
bras suaves”. Para ser efectivos, los educadores deben familiarizarse por
completo con sus alumnos y adaptar a ellos los modos de transmisión.
La orden de D-os sobre la manera en que los sacerdotes deben edu-
car a sus hijos se aplica a todos nosotros. Siempre que vemos en alguien
un comportamiento o actitud que necesita inspiración o corrección,
es porque la Providencia divina nos está poniendo en ese momento
en el papel de educadores. En todos estos casos, debemos recordar la
instrucción de D-os de usar exclusivamente “palabras suaves”.2

2. Likutei Sijot, vol. 27, págs. 158–159; Hitva’aduiot 5742, vol. 3, págs. 1421–1424.
171-Shiurim

250 Levítico – Emor

Tercera lectura
Levítico 22:17–33
Martes

Los animales quedan descalificados como ofrendas de sacrificios si

poseen algún defecto. Solo se aceptan en sacrificio animales de al
menos una semana de vida.

Nutrir las emociones para hacerlas madurar

ֹ‫�שוֹ ר אוֹ כֶ ש�ֶ ב אוֹ ֵעז ִּכי יִ ָ ּולֵ ד וְ ָהיָ ה � ִשבְ ַעת יָ ִמים ַּת ַחת ִא ּמו‬
(‫כז‬:‫ש ִמינִי וָ ָהלְ ָאה יֵ ָרצֶ ה לְ ָק ְר ַ ּבן וגו� )ויקרא כב‬ ְ �ּ ‫ו ִּמ ּיוֹ ם ַה‬
[Dijo D-os a Moshé:] “Cuando nace [un animal], debe
permanecer con su madre durante siete días; será aceptado
como sacrificio . . . desde el octavo día [de vida] en adelante”.
El significado místico de esta ley es el siguiente:
La “madre” simboliza el intelecto, dado que es el intelecto el que
“hace nacer” las emociones. Cuando el intelecto reconoce la virtud
de algo o alguien, “hace nacer” la emoción del amor por él; cuando
reconoce lo poco deseable o dañino de algo o alguien, “hace nacer”
la emoción del odio o temor por él; y así sucesivamente.
El “animal” simboliza las emociones, dado que los animales son
manejados por sus emociones instintivas en lugar de por su intelecto.
Cuando una emoción “nace”, debe ser madurada por el intelecto.
Este proceso tiene lugar a lo largo de siete “días”; es decir, es un pro-
ceso de siete pasos, uno por cada una de las siete emociones básicas.
No es hasta que las emociones hayan madurado que se vuelven aptas
para ser “ofrendadas a D-os”, o sea, merecedoras de formar parte de
la mente de un ser humano dedicado al servicio a D-os.3

3. Hitva’aduiot 5725, vol.1, págs.84–85.

 Sabiduría: Emor-172

El sacerdocio y las festividades 251

Cuarta lectura
Levítico 23:1–22

Miércoles
A continuación, D-os instruyó a Moshé con respecto a las leyes de las
festividades del año judío. La primera festividad es Pésaj, celebrada
en el primer mes del calendario judío, Nisán.

Mantener el foco apropiado

(‫ו‬:‫ר יוֹ ם לַ ח ֶֹד �ש ַה ֶ ּזה ַחג ַה ַּמ ּצוֹ ת וגו� )ויקרא כג‬ ָ�‫ו ַּב ֲח ִמ ּ� ָשה ָעש‬
[Dijo D-os a Moshé:] “En el día 15 del mes [de
Nisán] comienza la Fiesta de las Matzot”.
A pesar de que a lo largo de la Torá se la denomina ‘Fiesta de las
Matzot’, esta fiesta se conoce por ‘Pésaj’ (en la Torá, el término pésaj
se refiere siempre al sacrificio asociado con esta festividad y no a la
festividad misma). Según el maestro jasídico Rabí Leví Itzjak de
Berdíchev, los dos nombres reflejan dos perspectivas distintas de
la festividad.
D-os desea enfatizar la grandeza del pueblo judío y por ello es que
se centra en la matzá. La matzá recuerda que los judíos abandonaron
Egipto con tal prisa que no tuvieron tiempo de dejar leudar sus masas,
lo que destaca su fe implícita en D-os y su disponibilidad de seguirlo
a cualquier lugar que Él indicara. Nosotros, por nuestra parte, consi-
deramos la festividad como una oportunidad para alabar y agradecer
a D-os, especialmente por haber “saltado” los hogares judíos y haber
hecho que Sus plagas afectaran únicamente a los egipcios.
Debemos relacionarnos de manera semejante en todos nuestros
logros mundanos. En vez de centrarnos en nuestras habilidades
extraordinarias (las que nos han permitido triunfar), centrémosnos
en cómo la “mano” de D-os siempre, milagrosamente, nos asiste.
¡Debemos dejar a D-os la tarea de poner el eje en nuestros méritos!4

4. Sijot Kódesh 5741, vol. 4, págs. 236–237.

173-Shiurim

252 Levítico – Emor

Quinta lectura
Levítico 23:23–32
Jueves

Sigue a Pésaj, siete semanas después, la festividad de Shavuot (‘sema-

nas’). A pesar de que los meses del año judío se cuentan a partir de
Nisán, los años se cuentan a partir del primer día de Tishrei, el sép-
timo mes del calendario. Así, el primer día de Tishrei es denominado
Rosh Hashaná, ‘comienzo del año’. Esta festividad se caracteriza por
el toque del shofar, un cuerno de carnero (siempre y cuando no
coincida con Shabat)5.

Las alturas espirituales de Shabat

(‫כד‬:‫ זִ כְ רוֹ ן ּ ְתרו ָּעה וגו� )ויקרא כג‬. . . ‫יעי ְ ּב ֶא ָחד לַ ח ֶֹד �ש יִ ְהיֶ ה לָ כֶ ם‬
ִ ‫ַ ּבח ֶֹד �ש ַה ּ� ְש ִב‬
[Dijo D-os a Moshé:] “El primer día del séptimo mes
[Tishrei] será . . . un recordatorio del sonido del shofar”.
El toque del shofar en el primer día del año despierta una nueva
energía divina, la cual sostendrá toda la Creación de ese año tanto
en su dimensión física como espiritual. Sin embargo, cuando Rosh
Hashaná coincide con Shabat, no tocamos el shofar sino que sola-
mente lo “recordamos” mencionándolo en nuestras plegarias.
Esto se debe a que el toque del shofar en Shabat no solo es
innecesario sino carente de sentido. La temática principal de Rosh
Hashaná es la soberanía de D-os sobre nosotros. El toque del shofar
en la “coronación” de D-os es la afirmación de nuestra voluntaria y
desinteresada sumisión a Su soberanía. Sin embargo, la necesidad
de dicha afirmación implica que somos conscientes de nosotros
mismos en tanto seres independientes que deben someterse a D-os
de manera intencional. Dicha conciencia de nosotros mismos es
característica de nuestra mentalidad durante los días de semana. En
Shabat, en cambio, nos encontramos inherentemente absorbidos
en nuestra mayor conciencia divina, y es por ello que tal afirmación
resulta redundante.6

5. Por decreto rabínico. Talmud, Rosh Hashaná, 4:1.

6. Séfer HaSijot 5749, vol. 2, págs. 705–707.
 Sabiduría: Emor-174

El sacerdocio y las festividades 253

Sexta lectura
Levítico 23:33–44

Viernes
En la semana que comienza el quinceavo día de Tishrei se celebra
Sucot (‘cabañas’) y se nos ordena vivir en cabañas temporarias. En
esta festividad también debemos reunir y agitar cuatro especies de
plantas: un citrón (etrog), un tallo de palmera datilera (lulav), tres
ramas de mirto (hadasim) y dos ramas de sauce (aravot).

Elevarnos por encima del mundo físico

(‫מב‬:‫שבְ ַעת יָ ִמים וגו� )ויקרא כג‬
ִ � ‫ַ ּב ֻּסכּ ֹת ֵּת � ְשב ּו‬
[Habló D-os a Moshé para que dijera al pueblo
judío:] “Debéis vivir en cabañas”.
La sucá se destaca entre los demás mandamientos de la Torá por ser
el único mandamiento al que entramos físicamente; la sucá nos rodea
por todas partes. Esta propiedad de la sucá es la manifestación de la
energía divina que contiene: la conciencia de que D-os existe inde-
pendientemente del mundo y más allá de las limitaciones del mismo.
Los sabios nos enseñan que, en sentido espiritual, la sucá deriva
de la nube que se producía cuando el sumo sacerdote quemaba
incienso en el Sanctasanctórum durante Iom Kipur. En tanto que
los sacrificios animales tenían por eje principal el perfeccionamiento
de nuestra alma animal-humana, el incienso expresaba la conciencia
interna de nuestra alma divina. Nuestra alma divina opera en un
plano superior al de nuestra conciencia animal-humana normal. El
alma divina nos permite trascender los límites que nos impone en la
vida nuestra alma animal-humana, cuyo intelecto y emociones solo se
interesan por las cosas físicas. La consigna de la festividad de Sucot
es, en primer lugar, al construir la sucá, poner el eje en la divinidad
ilimitada de D-os; en segundo lugar, internalizar la conciencia de
esta divinidad tanto viviendo en la sucá como también cumpliendo
el mandamiento de sostener y agitar las cuatro especies.7

7. Séfer HaMaamarim Melukat, vol. 1, pág. 175.

175-Shiurim

254 Levítico – Emor

Séptima lectura
Levítico 24:1–23
Shabat

A continuación, la Torá relata un incidente ocurrido el mes poste-

rior a la inauguración del Tabernáculo. Mientras vivía en Egipto, el
pueblo judío había preservado cuidadosamente la pureza de la vida
familiar. La única mujer judía que había sido violada – por un capataz
egipcio – llevaba el nombre de Shelomit. El hijo engendrado por el
egipcio intentó acampar con la tribu de su madre, la tribu de Dan.
Como la pertenencia a una tribu no dependía del linaje tribal de la
madre sino del padre, él fue rechazado. El caso fue llevado a la corte
y esta falló en contra del hijo de Shelomit, quien entonces maldijo
a D-os. En el final de esta sección, D-os informa a Moshé las leyes
relativas a la blasfemia y su castigo.

Encontrar lo positivo en lo negativo

(‫יא‬:‫בְ ִרי וגו� )ויקרא כד‬ ִּ‫וְ � ֵשם ִא ּמוֹ � ְשל ִֹמית ַ ּבת ד‬
El apodo de su madre era Shelomit bat Dibrí.
La Torá solo menciona el apodo de la mujer, pero aun así la identifica,
aparentemente avergonzándola en público. De más está decir que
esto parece inconsistente con la regla de la Torá contraria a avergon-
zar públicamente a una persona.
En realidad, al mencionar su nombre en conexión con este inci-
dente, lo que hace la Torá es alabar a Shelomit, ya que fue elegida
por la Providencia divina para ser la persona a través de quien se
demostrara el carácter ejemplar del resto de las mujeres judías.
De hecho, esta es una de las formas en que las acciones negativas
pueden transformarse en méritos y servir como impulso para un
comportamiento apropiado. El ejemplo negativo dado por Shelomit
inspiró a las siguientes generaciones de mujeres judías a ponerse a
la altura de la conducta ejemplar de nuestros ancestros en Egipto.8

8. Likutei Sijot, vol. 37, págs. 67–71.

 En Zejut del Soldado de Tzivot Hashem
Ariel Jaim Menajem
Leilui HaCohen
Nishmat
en ocasión de su Opsherenish
Toba bat
•
Shloime Leiv
Dedicado por sus padres
Levi HaCohen y Raia Waisman
Argentina

Leilui Nishmat
R’ Itzjak Nisim
Leilui ben Sumer
Nishmat
R’ ItzjakKierszenblat
Nisim ben Sumer
Kierszenblatt

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